Червено облекло на свещеници. Защо свещениците в услугата имат различни цветове? Признаци на пасторална сила

Небрежни одежди

Случайни дрехи, които отличават слугите на църквата от светския народ и свидетелстват сан и титлата, произхождат от робите, използвани в света, и бързо, вече в древни времена, са придобили специални признаци, така че духовенството и монашеството на стоманата и външно се открояват от светски среди. Той дълбоко съответства на концепцията за църквата, тъй като царството не е от света на това, което, въпреки че има пътуване и служение в света, въпреки това дълбоко различно от него по своята природа. В съзнанието на древния, свещеното Сан или монашеското заглавие задължава носителите на тези винаги и навсякъде, които са пред Бога и Църквата.

Основните случайни духовници и монашески дрехи на всички степени са балсам и ред.

Представлява дълъг, към предмети, с плътно закрепено облекло с тесни ръкави. Контрастът е по-ниската роба. В поставяне трябва да бъде черно. Бяло духовенство черно, черно, тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: кърпа, вълна, сатен, лен, Provicha, по-рядко копринени тъкани.

- Горна роба с дълги, под длани, широки ръкави. Редите са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели, по-рядко кремави и сиви. Материалите за RYA са същите като за изпълнителите. И корекции и редове могат да бъдат върху подплата.

За помощ има редове, представляващи Деми-сезон и зимни палта. Те са издигащи се от първия тип, с отложена яка, подрязана с черна кадифе или козина. Зимните редове са направени на топла подплата.

Всички поклонения, с изключение на литургия, са извършени от свещеник в контролер и Ryasa, отгоре, от които се носят специални литургични облекла ( rzya.). С Министерството на литургията, както и в специални случаи, когато свещеникът трябва да бъде в пълен литрорьор, регистърът се отстранява и се отстранява в горната част на контраста. Deacon служи като контролер, отгоре, на който ще бъде излишък.

Епископът прави всички божествени услуги в контраста, който се поставя върху специален светец. Изключението е само някои молитви, литий, сила и други епископ свещеници, когато той може да служи в Ryasa или Ryasa и мантията, на върха на която се надява епитрохил.

По този начин случайните духовни роби са задължителни и литургични цели.

Дългосрочното облекло с тесни ръкави е широко разпространено в света в източните и западните народи. Безплатно дълъг дрехи с широки ръкави - ориенталски произход. Тя е била разпространена в времето на Юда на земния живот на Спасителя, който самият той носеше такива дрехи, както се вижда от традицията и иконографията. Затова подиума и ред се считат за робата на Господ Исус Христос. Античността на този тип този тип се потвърждава непряко от много източни народи като традиционни национални дрехи, се използва широка голяма и непрекъсната роба с широки ръкави с широки ръкави, много подобна на съжаление. Думата "ред" идва от гръцкото прилагателно ", че Райсън", което означава - отбеляза, вещица, лишена от купчина, износена. Беше толкова почти медицинска сестра, която трябваше да носи в древна църква в древната църква. От монашеската среда на Рик въведе използването на цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.

В руската църква до 20-ти век редовете не се изискваха. В една обикновена обстановка, духовенството носеше големи порязвания от плат и кадифе на зелени, лилави и малинови цветове. Гейтс също бяха разделени от кадифе или козина. Единственият ред на светските лица се различава по много начини от робата на духовенството, така че духовниците в Русия, от древни времена, подчертаха външния си вид от светската среда. Дори жените на белия духовенство бяха непременно такива дрехи, в които те биха могли веднага да научат майка в тях. Разширяващите се комуникации с православния изток през втората половина на 20-ти век допринесоха за проникването на робите на гръцката духовенство в руската църковна среда. По-голямата московска катедрала от 1666-1667 реши да благослови духовните роби, приети в православния изток за руски духовенство и монаси. В същото време беше направена резервация, която катедралата не принуждава, но само благословения носят такива роби и строго забранява осъждането на тези, които няма да ги решат. Така в Русия за първи път се появи гръцки ред. Но безплатен прав ред, удобен за страни с горещ климат, изглеждаше неприемлив с нас и поради факта, че външните условия създават навика да носят дрехи, плътно прилепнали тялото, освен това, просторните дрехи с разрез средна, отпред, носен по времето на турците. Затова руските редове започнаха да крадат и ровят в кръста, втулката е направена под формата на плоча. В същото време се появиха две съкращения на риас - Киев и Москва. В "Киев" мантия е малко неудобно в областта на кръста от двете страни, както и листата на гърба прав, а мантията "Москва" е значително в областта на кръста, така че е в непосредствена близост до тялото и от двете страни, както и от гърба .

От XVIII век светските дрехи на най-високите класове придобиха гледка много различна от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класове общество започнаха да носят къси дрехи, често европейски тип, така че дрехите на духовенството бяха в особено остра разлика от светския. В същото време, в XVIII век, небрежното износване на жертвите придобиват по-еднаквост и стабилност на рязане и цвят. На monastites започнаха да се носят най-вече само черните контракции и редица първи вид, докато в древни времена те често носеше зелени единични поръчки и бяло духовенство стесни цветовата гама на дрехите им.

Цялостното символично значение на пролестта и пръчките - доказателство за изобилието на светската суматоха, символ на духовната почивка. Светът и мирът на сърцето в постоянния му духовен престой с Бога е най-високата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовниците и монашеските лица, както посвещават целия си живот на служението на Бога, трябва да имат резултата от своята духовна дейност това вътрешно отречение от светски грижи и суматоха, мир и спокойствие. Външното облекло на духовенството съответства на това състояние, напомнящо за него, призовава го, помага да се постигне: Да бъдеш върха, която Господ Исус Христос е носен по време на земния живот, Рик и контраст означават, че духовенството и монашество имитира Исус Христос, когато той и заповяда на учениците си. Дългата роба на духовенството е знакът на Божията благодат, вдигайки слугите на това, което покрива човешките им начинания; Sukonny или вълнена връзка на монасите, отхвърлени от кожен колан, е образ на кафяв и кожен колан, който проповедта на Джон Кръстител (MF, 4) е предпазлива в пустинята (Мат. 3, 4). Особено забележителен черен цвят на изпълнителите и риас: Черният цвят е по същество липса на цвят, какво се крие извън светлинния спектър. При прилагането на духовенството и монашески, това означава, че цветът на перфектната почивка, както и липсата на движение на страст, сякаш духовна смърт за греха и отричане от всички за една нощ, от външни, плътския живот и концентрация върху невидим живот, вътрешен. Небрежните духовници са важни за околните вярващи, като доказателство за духовното състояние, към което трябва да има нарастващо спасение в Бога.

Специалното удължаване на монасите от света означава мантияили пали, е дълъг, без ръкави, нос с закопчалка само на портата, слизаща до земята и покривайки контракциите и скалата. През март по-възрастните времена, това бяха дрехите на всички християни, които са кандидатствали за вяра от езичеството и се отрекоха с тези редици и се нареждат, че са имали в езическата среда. Такъв дълъг нос от най-простия въпрос означаваше отказ от идолийското служение и смирението. Впоследствие тя стана принадлежност на едно монашес. При тълкуването на Св Херман, патриарх на Константинопол, свободен, който не може да бъде принуден мантия е знак за ангелското крило, защо е "Ангелски образ". Мантията е само монашеска роба. В древността монасите винаги носеха мантия и навсякъде и нямаха право да излизат без нея от Келия. За изхода до града без мантия монасите бяха наказани през XVII век по отношение на отдалечените манастири под силен надзор. Такава строгост беше свързана с факта, че по това време монасите все още не са имали рикруване като задължителни външни облекла. Носеха единични килими с тесни ръкави, така че мантията беше единственото надземно облекло. Мантията на монасите, като техния контраст и пръчки, винаги черни.

Полгията и монашеството в ежедневната употреба имат специални шапки. Бяла духовенство може да се носят скофи. В древни времена, Скофия е малка кръгла шапка, като купа без стойка. С такава шапка, древни времена в западната църква и в Русия, част от главата обръсна на върха на главата, беше покрита с духовенството. След ръкополагане косата по главата под формата на кръг веднага избра главите си под формата на кръг, който получи името Хобминц в Русия, което означаваше край на тръни. Избръснатата част беше покрита с малка шапка, която получи славянското име също е хуменно или гръцко - сkofia.

В древни времена свещеници и дякони постоянно носят суфи, дори у дома, като я премахват само за поклонение и преди лягане.

Указ на император Павел I г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г г дата 18 Декември, 1797 в употреба църква бе въведена като бели награди духовенство. В премиум шумове, свещеникът също може да бъде в църквата, за да се поклони, да го премахне в предвидените чарти. Такива чушки свещеници могат да се носят и всеки ден.

Ежедневната глава на епископите и монасите, в които те могат да направят едно поклонение, също качулка. Това е глава, състояща се от огнище и куб. Худът е известен в славянската среда за дълго време. Първоначално това беше княжеска шапка, която представляваше капачка, счупена кожа, с малка палто, която се пришиваше към него, слизайки на раменете му. Такива капачки са използвани от други благородни хора в Русия, мъже и жени. На древни икони светиите Борис и Глеб често са изобразени в качулки. За качулки, като княжеска глава, има споменавки в хрониките. Когато качулката стана главата на руските монаси - не е известно. В църковната среда той се появи преди много време и имаше някаква дълбока мека капачка от обикновена материя с срам за кожа. Етимология на глагола "шибан" (сложи, за да се движи с ниско на челото, на ушите на главата) се връща към корена на качулката. Капачката беше покрита с черна лепкавица, която се спускаше по раменете си. Такива качулки бяха носени в Русия и монаси и епископи, само епископите на качулката бяха направени от скъпи въпроси и понякога декорирани с скъпоценни камъни. На православния изток монашеските шапки имаха различен вид. Там монашеската кубла се смяташе само от покривалото, поставено на върха на шапките. Долната част на тази покрита, спусната на гърба, започна да се разделя на три край.

Някои руски свети древността носеха бели качулки. Икономистът изобразява качулките на митрополитаните на светиите Петър, Алекси, Йон, Филип. С създаването на патриархат в Русия през 1589 г. белите качулки започнаха да носят руски патриарси. В катедралата от 1666-1667 г. всички митрополитани бяха дадени право на носене на бели качулки. Но в същото време качулките на митрополитаните във форма не се различават от монашеските качулки на новата (гръцка) проба (с твърда цилиндрична скала), само "марката" (KUPZ) стана бяла. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бяла кучка, чиито краища също се различават от краищата на монашеската марка. Трият край на патриархата започва почти от капачката, две от тях са проектирани пред гърдите, третата е на гърба. В горната част на капака патриарх (на Makovts), кръста се доставя, челната страна на капака е украсена с икони, в краищата на куба, златни шие са изобразени херувими или серафимите.

В момента, качулката на Московския патриарх на предната страна и в краищата на курелата има образи на шест квадратни серафими, във всички отношения той е подобен на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополит и патриарх качулки средства специална чистота на мислите и просветление чрез божествената светлина, която съответства на най-високите степени на църковната йерархия, които са предназначени за дисплей и по-високи степени на духовно състояние. В това отношение качулката на патриарх с образите на Серафимов показва, че патриархът като примат на цялата руска църква и молежа за него се оприличава на най-високите ангелски редици близо до Бога. Формата на патриарх качулката, наподобяващ храма купол с кръст на върха, също съвсем съобразен с позицията на патриарха, като ръководител на местната църква.

От края на XVIII - началото на ХIХ век в Руската църква, съществуващите и разбрах е установено от обичая на провеждане архиепископи на черно, и митрополитите на бели качулка диамантени кръстове. Кръстът на шаблоните не е иновация. В древния руски и особено на украинската църковна среда, пресичате ежедневните шапки, носите дори обикновени свещеници. В свещениците този обичай спря в края на XVII - началото на XVIII век. Впоследствие, диамантени кръстове върху предния капак стана разликата между архиепископ и митрополит (епископите са обичайния черен монашеска качулка, без кръст). Диамантен кръст може да означава високо духовно съвършенство и специална твърдост на вяра и учения, които съответстват на най-високата степен на църковната йерархия.

Модерният монашески качулка е твърда цилиндрова форма под формата на цилиндър, леко удължена нагоре, покрита с черна креп, която се спуска върху гърба и се завършва под формата на три дълги края. Този креп в ежедневието се нарича марка (или кукул). В ранга на тонзиите към монах, наречен качулката, има само креп, леката, която е покрита от огнище. Това легло понякога се нарича кушетка, както и покритата, носена, когато е тестван в Голямата шикан. В такава стойност, качулката се нарича "шлем на надеждата за спасение", а кукувицата на Великата Шима, според ранга на малка и велика шима, означава "спасяването на шлема".

Това символично значение на монашески капаци идва от думите на апостол Павел, който казва: "Ние, като синове на деня, а трезвен, да се грижи за бронята на вярата и любовта и в шлем надеждата за спасение" (. 1 Фес 5, 8), а на друго място: "Така че, да стане, бременна търсят истината и се наслаждаваха на бронята на правдата, и обувките на краката е готов да надделее в света; И падането на всички вземи щита на вярата, която можете да фокусирате всичките горещи стрели на Лукаваго; И вземете шлема на спасението, а мечът е духовен, което е Божието слово "(Ефес. 6, 14-17). По този начин, ежедневни духовни, особено монашески дрехи, Маркес външните помощта на вътрешни качества, които всеки християнин, наречена кръщението на воина, е да има безмилостна война с невидими духовни врагове на спасението.

Monastul всички степени носят розария. Това е молитвен елемент, използван за чести четене на молитва на Исус. Модерната розария е затворена нишка, състояща се от сто "зърна", разделена на десетки междинни "зърна" с по-голям размер от обикновения. Розарията на нокът понякога съдържа хиляда "зърна" със същата дивизия. Розарията помага да се разгледа (от тук и тяхното име) броя на молитвите, назначени от монаха до ежедневното правило, без да се фокусира едновременно внимание на резултата. Розарията са известни с дълбока древност. В Русия те са имали в древна форма на затворена стълба, състояща се от не от "зърната", а от дървени шефчета, кожа или материя, и се наричат \u200b\u200b"подвижни" или "ласкателни" (стълбище). В духовно, те означава спасяване стълбище, на "Мечът на Духовната", са изображение на подраст (вечен) молитвата (кръгла резба - символ на вечността).

Хвърляне на кръст

Matchy Cross За свещениците се появиха сравнително наскоро в Руската православна църква. До 20-ти век само епископите имаха право да носят обратни кръстове. Кръстът на свещеника показва, че той е слуга на Исус Христос, който страдаше за греховете на света, трябва да го има в сърцето му и да го имитира. Двустатната верига на кръста е знакът на изгубената овца, т.е. пасторалната грижа за душите на поверените на свещеника на енориашите, и кръста, който Христос е носил на гърба си, като знак на подвизи и страдащи в земния живот. Кръстът и веригата се правят сребърни.

В началото на деветнадесети век свещениците започнаха да възнаграждават кръстосани с декорации в специални случаи. Чрез постановлението на Светия Синод от 24 февруари 1820 г. руските свещеници служеха в чужбина, за да носят специални златни кръстове, издадени от кабинета на императора. Такива кръстове са получили името на шкафа. Понякога те бяха издадени като награда на някои свещеници и не пътуват отвъд Русия.

Държавният указ от 14 май 1896 г. е въведен в църковната употреба на кръста, която е запознат с разликата между свещеника и йеромонач. Този кръст, освободен от иразиана Charifonia, сребро, осем-заострена форма с облекчен имидж на разпънат Спасител от предната страна и надписи в горната част: "GPA, Cours, Clamps" ("Господ - цар на славата"); В края на широката напречна греда "е, XC" ("Исус Христос"), под долната наклонена напречна греда - "Ника" ( гръцки. - победа). На гърба на кръста, надписът: "Образът на бомбите е верен на думата, живота, любовта, духа, вярата, чистотата (1 Тим. 4, 12). Лято 1896, 14 май. " Кръстът е оборудван със сребърна верига от единични удължени пръстени. Jumper в средата на тази верига също е разделен на две части. Кръстовете на 1896 са станали неизменна знак на разликите от перлите, които те притесняват за богослужението на върха на Riz и могат да носят в дневна атмосфера на пътуването, както и кръстовете на 1797 остана присъждат според традицията , също се оплакваха до всички завършили духовни академии със Сан свещеници.

Освен това, през деветнадесети век, договореностите започнаха да бъдат възнаграждавани като награда, която пресича бижута, подобно на епископите в средните кръстове.

Панагия - отличителна значка на епископа.

Първото споменаване на Панаги като задължително принадлежност на епископа, която се дава за него, когато се започва след литургия, се съдържа в писанията на блажения Симеон, архиепископ на Solunsky (XV век). Писателят на XVII век Яков Garar свидетелства, че във връзка с приемането на епископите на гръцката църква, скъпоценен кръст с мощите на светци, наречени Encolpion, с добавянето на поздравления от думата Аксиос (достоен). Обичаят да наложи енгулион на епископа, когато е посветен на православния Изток, преместен в Руската църква. Но в Русия вече имаше в широката употреба на Панагиара под формата на правоъгълни тежести с образи на Господа на Христос, Дева, светиите. Често един явец с моите мощи имал образи на Свещената Троица, Христос на Всемогъщия, Дева, светиите. Имаше златни икони с изображения на нашата дама. Такива икони през XVI век носят епископи и архимандрит. Ето защо, под епископ Чаротония в Русия от 19-ти век, те започнаха да поставят кръст. Тъй като руските епископи в митниците носят на върха на робите и иконата на нашата дама или енгулион с реликви, в Москва катедралата от 1674 г. е позволена от руските митрополитани да се носят на върха на Саккос "Eccoupiy и Cross", но само в рамките на своята епархия. Изключение беше направено за Новгород Метрополитън, който имаше право да носи кръст и енчлион в присъствието на патриархата.

Руските патриарси, както и Киев митрополитани като лъчист от средата на XVII век, са два панаги и кръст.

С течение на времето силата на светиите престана да бъде задължителната принадлежност на Панагий. В момента Панагия е образ на Божията майка, най-често кръгла или овална форма, с различни декорации, без реликва. Сега кръстовете на епископите идват и без реликва. От 1742 г. се присъжда архимандрит за някои манастири с Панагия. С цел да се направи разграничение на епископите от archimandritis, от средата на 20-ти век, епископи започнали да поставят две nancedennik при започване: кръст и panag. В ежедневната атмосфера епископите трябваше да носят Панага и в Божествената служба Панага и кръст. Тази поръчка е запазена и до днес.

Епископският кръст и Панагия са признаци на по-висока мощност в църквата. Тези образи духовно означават същото като променласт кръст и икона на нашата дама, а именно: сградата на къщата на спасението на хората в църквата се осъществява от плодородната сила на славата страна на Бога на Бога на Исус Христос и жертва на девицата като майка на църквата. Епископският кръст и Панагия напомнят, че епископът постоянно трябва да има в сърцето си на Господа и вестител пред него - Мария на Мери, че трябва да има чисто сърце и правилния дух и от излишък на сърдечна чистота и истината на устата трябва да се обуславят само добре. Това се отбелязва и в молитви, произнесени от DEACON, когато е оборудван на епископа на кръста, и след това Панагия. Когато се вмъкна на епископа, кръстът Дякон казва: "И всеки, който иска да ме последва, но отхвърля себе си:" Господ ще бъде зрелище "и ще вземе своя кръст и ще ме последва, винаги, сега, сега, сега, сега и в клепачите, амин. Когато поставяте първата Панагия, Дякон казва: "Сърцето ще изясни Бога във вас, а духът на правата ще се актуализира в утробата ви, винаги, сега, и в клепачите." Когато поставяте втората Панагия, той изкарва: "Да, сърцето ще скочи от думата ви, вербалът на вашия принц винаги е, сега и в клепачите."

Епископският кръст и Панагия в образа на Божията майка, добре дефинирани в основните им характеристики от двеста години, възникнаха, тя изглежда случайно, но техният символизъм ще съответства на най-старите идеи на църквата за участието на девствената в спасението на света. Само за Христос и Божеството на Бога се третира с думите "спаси ни". Останалите светии се питат: "Божиите молци за нас".

Епископите и панагията са разтърсени върху вериги, които са разделени от джъмпер, така че предната половина на веригата, покриваща шията, слиза на гърдите и се сближава на върха на кръста или панагията, а гърбът се спуска върху гърба. Невъзможно е да не се вижда повторението на символиката на епископа, което също има предната и задната част, отбелязвайки изгубения пастир, който добър пастир взе на овен, и кръст, който лорд Христос се носеше в Калвар. В съзнанието на църквата стартираната овца е образът на природата на падналата човечност, която Господ Исус Христос пое, който въплъщаше в тази природа и се изкачи в небето, загрижени за неочакваното - на ангелите. Така интерпретира значението на мисофора на Св. Херман, патриархът на Константинопол (VIII век), и благословеният Симеон, архиепископ Солунски, добавя, че кръстовете на омфор са изобразени по ред, "Яко и Христос на рамън на кръста им Неговият кръст; Тако, онези, които в Христос водите са приемливи в Христос кръста, т.е. малформацията. Защото кръст е знакът на злоустраняване. " Свещен Isidore Pelusiot († ОК. 436-440) подчертава идеята, че "епископът под формата на Христос е, изпълнява своя бизнес и показва всичките си дрехи с дрехи, Яко, той е велик, който има добра и величина на Пастир, който възприемаше жадостта на стадото.

Две краища на веригите на епископския кръст и Панаги се чудят до имитацията на епископа на Христос в пасторална грижа за спасението на хората - овцете "словесно стадо" и в враждебния кръст на кръста му. Две край на веригите отговарят на двойния характер на услугата на Архипастора - Бог и хора.

Веригите или връзките на родните кръстове на проста миряност нямат задния край, тъй като слоят няма пасторални задължения към други хора.

В ежедневната атмосфера се носят епископи киселразлични от тези страхотни салас, които се използват от тях за поклонение. Случайните епискойски източници обикновено са дълги дървени пръчки с ръб и се удеяват в горната част на издълбаната кост, дърво, сребро или друг метал. Небрежните източници имат много по-древен произход от литургични пръти. Литургичната епископска пръчка, отделена от ежедневния ежедневен персонал на епископите, защото според каноничните правила, епископите и други духовници са забранени да се украсяват скъпо и ярки дрехи и обекти в ежедневието. Точно в Божествената служба, където епископът трябва да бъде образ на славата на небесния цар, той е в особено декорирани издигания и шапки и взема умен пръчка.

Зареждане на дрехи на Diacon и Ierhea

Литургичното облекло на духовенството има общо наименование - ографиране и се разделя на дрехи с диакони, Ираси и епископи. Свещеникът има всички деякон дрехи и освен това - присъщи на нейния физически агрегат; Епископът има всички свещеници и освен това - възложено на епископите си.

Литургичните дрехи на православната духовници се трансформират в Стария завет на одеждите на Аарон и други свещеници, направени на непосредственото командване на Бога (напр. 28, 2; 31, 10) и предназначени само за свещеничество, за слава и приемане на божествени услуги . Те не могат да бъдат облечени и използвани в ежедневието. Чрез пророка на Езекиил Господ заповядва на старозазаветните свещеници, оставяйки храма във външния двор на хората, да се консултира с службите на службите и да ги приеме в препятствията на светиите, да се наслаждават в други дрехи (iz. 44, 19 ). В Православната църква в края на поклонението на одеждите също се отстраняват и остават в храма.

В Новия Завет Господ Исус Христос в притчата на онези, призовани към Кралския празник, който образно разказва за Божието царство, говори за недопустимост, за да не го влезе в брачно облекло (Мат. 22, 11-14). Притчата изобразява брачен празник по повод брака на царския син. Според ученията на православната църква, бракът, за който тук и в други подобни образи често се казва в Святото Писание, е тайнственият брак на Божия Син, Господ Исус Христос (Агне) с любимата му булка - Църквата (Откр. 19, 7-8). В същото време апокалипсисът отбелязва, че "тя е била дадена на нея (жената на агнето) причинява в чистата и светлината на Визона; Wyscon е праведността на светиите.

Така, общото символично значение на църковните служители е израз в видими реални дрехи на духовните дрехи на правдата и чистотата, в която душите на вярващите за участие трябва да бъдат включени във вечната радост от комбинацията от Христос с избраните от тях.

Исторически литургичният рас не се появява веднага. В основните характеристики канонът на литургичните близки се развива през VI век. Известно е, че преди това апостол Яков, брат на ГОСПОДА, първият Ерусалим епископ, носеше бели дълги дрехи на еврейските свещеници и глава. Апостол Йоолог също носеше златна превръзка на главата му като знак на първосвещеника. Мнозина вярват, че Фелон, остави апостол Павлом в шаран в Throadade (2 Тим. 4, 13), беше неговото литургично облекло. Според легендата Божията майка е направила Омефора за Сен Лазар, възкръснал от Христос от мъртвите и след това епископа на Кипър. Така апостолите вече са използвали някои литургични облекла. Най-вероятно, от тях в църквата, е запазена легенда, изразена от блажената Jerome (IV IV), според която не е неприемливо да се влезе в олтара и да извършва услуги в дрехите на обичайните и просто използвани.

Общата рокля за всички степени на свещеничеството е излишъкили регистър. Това е най-древната роба по време на произход. Раздвижването съответства на пилота на старозаветните първосвещеници, но придобива малко по-различен вид и смисъл в християнството.

DEACON и долните духовници имат разбъркана дребна роба с широки ръкави. Свещеници и епископи, раздвижването - по-ниската роба, отгоре, от която други се издигат. Затова има специално име - центровете.

Разбъркането е дълги дрехи без отрязани и отзад, с дупка за главата и с широки ръкави. Раздвижването се предполага и за ipodiakones. Правото на носене на пейзажа може да се даде на псалите и сервиране в храма на миряните. Разширът бележи чистотата на душата, която трябва да има лицата на свещената Сан.

Свещениците и епископите са по-ниски литургично облекло. Тя поставя изпълнителя, а другият Ризи се носи на него. Това облекло има някои разлики от стикера. Затворникът се извършва с тесни ръкави, тъй като те трябва да бъдат коси. Шест ръкав имат съкращения в краищата. Една плитка или дантела е зашита до една от страните на рязането, така че когато долният ръб се стяга плътно от китката с този кабел. Тези връзки отбелязват начините, по които свързват ръцете на Спасителя, водени от съда. Поради тази причина на ръкавите няма групи. Няма те на шалмите на затвора, защото раменете му са покрити с горната част на облеклото (Felonia или Sakkos).

На гърба на херинга, само кръстът е зашит, а на Подол, докато той се издава под връхното облекло и се вижда за всички, има една и съща външна ивица, както и на пощенския стълб със същото символично значение. От страните на херинга има същите съкращения, както на пощехата. Подризрите са направени от лекият материал и в съответствие с разглежданата стойност трябва да бъде бял. Отличителна черта на епископските центрове може да бъде така наречената гама - източници, джетове под формата на ленти, висящи отпред. Те означават и кръвта, която тече от язви на Христос, и на блаженемия Симеон, архиепископ на Солунския, - учителят благодат на йерарха и различните подаръци, данните за него над и чрез всичко това излишък. Затворникът се поставя само с Министерството на литургията и в някои специални случаи.

От лявото рамо на върха на сцената deacon има orar. - дълга ивица от брокат или друг цвят, слизащ от предните и гръбначните парчета почти до пода. ORAAR укрепва цикъла на бутона на лявото рамо на сцената, така че краищата са свободни да висят надолу. Вземайки в дясната ръка долния преден край на орнаха, дяконът го издига, когато обектите се произнасят (етапи), той пада като кръст на задръстванията с този край, показва свещеника и епископа на реда на литургични действия. На литургията на "бащата наш", подготовка за осиновяването на Светия Тайн, дяконът е обсебен от Орарара на Перози (на гърдите), така че първият рудният страна да премине долната част на гърдите, преминава с два края под задната част на гърба, напречно напречно на гърба му, издигайки се както на раменете, над раменете на краищата на Орери се спускат на гърдите, кръстът ще прекоси и преминава под частта на оралната, която пресичаше дъното на гърдите по дъното. По този начин гърдите и гърбовете на диакона са покрити от орарарски кръст. След причас, дякон отново избухва ора и го окачва на лявото рамо.

Deacon е първата свещена степен. Орари, който е носен почти винаги на едно и също ляво рамо, означава точно благодатта на свещения санатор, но само първата степен на свещеничеството, давайки дяловото право да бъдеш министър, но не и почтеен изпълнител. Въпреки това, тази благодат на свещения диакониански сана е иго и буркан с бога и хора, има кръст. Символичното изразяване и тези духовни истини съдържат диаконския ораар. От друга страна, Ораар напомня Диако за необходимостта от службата и живота си, за да имитира ангелите, винаги готови за бързото изпълнение на Божията воля, което запазва безсмислянето и чистотата, която остава в перфектна целомъдрие.

На орали и сега те понякога са написани от думите на ангелския пеене "свят, свят, свят". Най-често този надпис възниква върху така наречените двойни орали на протодиекони и архилакони. Този ораар е много по-широк от обичайното, дякон и има функцията, че средната част отива под дясната ръка, така че единият край на перорала да се издигне през гърба на лявото рамо и пада отпред, а другият край минава От дясната ръка през гърдите нагоре и на една и съща лявата пръчка надолу по гърба. Такова устно устройство бележи старшинството на протодиеконите и архилаконите в рамките на същия диаконичен ранг, който е начинът на старшинство на някои ангели над другите.

На ръкавите на договора и с пълно затваряне - свещениците и епископите, поставени на ръкавите инструкцииили опаковки. DeonaCions ги постави на ръкавите на подлежащия. Инструкциите представляват леко извит плътен материал с изображението на кръст в средата, покрит по ръбовете на лента от различна сянка от самото поведение. Да имаш ръка в китката, задачата е свързана от вътрешната страна на ръката с помощта на кабел, направен до металните примки върху страничните ръбове, а кабелът е навивал около ръката, така че охраната плътно издърпва втулката на херинга или корекцията и здраво задържи ръката му. В същото време знакът на кръста се оказва от външната страна на ръката. Инструкциите се поставят върху ръкавите и се чудят в Божията сила, крепостта и мъдростта, дадени на своето духовенство за постигане на божествени тайнства. Знакът на кръста на инжектирането означава, че не човешките ръце на духовниците и самият Господ, който им е ангажирал тайнствата от своята Божествена сила. Тази стойност на взрива се отразява в молитвите при оборудването им за Министерството на литургията. За правилния инструмент той се чете: "Денди твоят Господ, прославяйки крепостта, ръката ти, Господи, смачкване на враговете и много слава, изтриваше този супостат." Тази молитва също така съдържа идеята, че взривяването като знак на Бога защита на духовенството от демонстрациите, когато прави тайнствата. За лявата инжекция тя се чете: "Рута е вашият координатор на мен и ме създайте, немереи и грижова заповедта си."

Историята на произхода от следното. Нямаше повреда в оригиналната църква. С дълбока античност, тесни имитационни ръкави (изпълнител) и центровете бяха украсени със специален финал под формата на две или три ленти, които покриват ръбовете на ръкавите. В същото време между тези групи понякога изобразяват кръста. Църквите автори на древността не се намесват интерпретациите на тази украса. Взривът се появи първо като обект на одеждите на византийските царе. Бяха украсени и ръкавите на долните дрехи, които говорят под широките ръкави на сакови - горните кралски одежди. Желаейки да почитам специална чест на патриарсите на своя трон за столика Константинопол, императорите започнаха да им се оплакват предците на кралските жилетки. Византийските царе обещаха патриарсите пръчки, правото да представят обувки и двойноглави брегови килими. В XI-XII век, Константинопол, светец, получен от царете на Сакови и инструкциите; След това инструкциите бяха прехвърлени на защитниците на други православни църкви, до най-известните източни митрополитани и епископи. Донякъде по-късен заряд отиде при свещеници. Благословен Симеон, архиепископът на Солунския (деветнадесети век), пише за инструкциите, като необходимите аксесоари на свещеническите и епископски одежди. В XIV-XV вещите, нараняванията като награди се появяват първо в някои архилакони, а след това всички дякони. Древните поръчки често богато украсени със злато и сребърно шиене, перли, понякога деизис, иконата на Господ Исус Христос, Божия Бог, Йоан Кръстител, понякога нямат никакви изображения. В бъдеще единственият образ на инструкциите става кръст - знакът на кръстосаната сила, докладван от министъра на Божия трон. Символизмът на зареждането достига до завършването си в XVI-XVII век. С появата на провала на ръкавите на затвора и контраста, те спряха да полагат ивици и кръстове. Зареждането като външен по отношение на ръкавите, темата беше визуално доказана от факта, че не най-свещеникът принадлежи на силата и мъдростта в комисията на тайнствата и службите, но му се дава отвън, от Бога. В това догматично значение на промяната в символиката на ръкавите. Благословен Симеон, архиепископът на Solunsky, дава неуспехи, освен знамението на Божията сила и мъдрост, стойността на образа на пътя, който ръцете на Спасителя са били включени в съда. Когато инструкциите се поставят на контраст или кабел с въжета на ръкавите, те наистина придобиват тази стойност. Когато носят на затворника, ръкавите на които вече са разкъсани от въжето, от Христос, - само първото им значение - силите и Божията мъдрост, които извършват тайнството.

Раздвижването, ORAAR и инструкциите са одеждите на диакола. Други литургични рази принадлежат към дрехите на ирите.

Започвайки от XV век епископ, посвещавайки се на Сан на свещеника, обърна врата си към Диаконски Орарара, така че и двата края му равномерно се спуснаха на гърдите му надолу, към подгъва и по едно и също време един с друг. Отворен открадна - темата за росите на свещениците и епископите. (Словото на епитрохил в гръцката - мъжка раса, но в руски книги тя е била използвана в женски род.) Така че точно от епископите XV век, посвещаващи диакона в Сан на свещеника. Епитрохил, образуван от Ораар, означавал, че свещеникът, без да губи благодатта на диактаън Сана, придобива двойно, в сравнение с дякона, дъга, която му дава право и задължение да бъде не само министър, но и изпълнителят на. \\ T тайнства на църквата и цялото свещеничество. Това не е само двойна благодат, но и двоен двор, буркан.

В късните времена (приблизително от XVI-XVII), епитрохили започва да не от диакона, но особено за удобството на носене. В частта, която покрива шията, епитрохил е направен фигура и тесен, така че тази част лесно може да улесни портата на корекцията или пръчките. Когато се посвети на помощник в предубеждението, епископът в момента вече не елиминира ораара около вратата на посветените и веднага налага готови епитрохил върху него. Клонът на епитрачилите от Орари обаче не се отвлича, значението на епитела като орари, свързана отпред. Ето защо, в момента епитрохил е зашит по такъв начин, че да е предна част от две отделни ленти, свързани само на няколко места, където се поставят кондиционираните бутони, тъй като не са поставени цикли, бутоните са засадени на тези места, където половината от Epitheli просто се шият един към друг. Но по цялата дължина, епитрохил не е зашит, с редки изключения. Като правило седем общи кръстосани кръстове са седем общи кръста, които датчим, че дякон е слуга на всички седем тайнства на църквата, а свещеникът прави шест тайнства: кръщение, световно образуване, покаяние, причастие, брак, запалване. Тайнството на свещеничеството има право да направи само епископ. Когато огъвате ораара около врата, кръстът в средната част се оказва на задната страна на шията, а шест други са разположени един срещу друг от половината орари, свързани пред тях. По същия начин признаците на кръста са обелване на епитрохил, така че той има три чифта кръстоса и на двете си половини, което показва, че свещеникът прави шест тайнства на църквата. Седмият знак на кръста, разположен на свещеника, означава, че той е приел свещеничеството си от епископа и му се разсърдил, а също и това, което той носи себе си за Яр (Яр) на служението на Христос, кръстникът на огромния човек раса.

Цялото поклонение и изисквания на свещеника може да се извърши само в епитрохили, което е наложено на пътуването и с пълно затваряне над свещеника, по някакъв начин се случва с Министерството на литургията и в някои специални случаи .

Фелон (в употреба - Riza) е горната литургична роба на свещениците и в някои случаи на епископи. В множеството номера думата "Riza" означава всички останки като цяло, но формата на единствения брой предполага Фелон.

Тази роба е много древна. Felon в древни времена е наметало на дълга правоъгълна част от вълна и сервира да се предпази от студено и лошо време. Той беше поставен и на раменете, и предните краища бяха затегнати до гърдите и през едно рамо; Понякога в средата на този дъждобран, деколтето е направено за главата, а на раменете на Фелон покрива дългите краища отпред и зад цялото тяло на човек. В същото време евреите на ръба на усещането бяха украсени понякога с ризана или омец - завършвайки от нашата дантела; И покрай ръба на тази украса, така наречените пукнатини се смееха - синия кабел с пискюли или ресни като знак за първи път помните за заповедите и закона, който се държеше от самия Бог (номер 15 , 37-40). Фелон носеше Господ Исус Христос в земния си живот. Това се потвърждава от древните икони, където спасителят почти винаги е изобразен в дъждобра, понякога и на раменете, а понякога и през едно рамо. Може би това е намек за наметалото, което означава Джон евангелист, когато казва, че Господ на тайната вечер ще измие краката си към учениците, свали най-добрите си дрехи. Фелон също носеше апостолите, какво е свидетелството на апостола Павел (2 Тим. 4, 13). Мнозина вярват, че това е било литургично облекло. Във всеки случай, дори ако Господ и апостолите консумират Фелон само като обичайните горни дрехи на онези времена, в съзнанието на църквата, затова е станало свещено и с най-дълбоката античност, която започва да се използва като литургичен избор .

Формата на Фелон се промени. За удобство на носенето отпред започна да се прави по-голямо или по-малко полукръгла деколте, т.е. предната подметка на усещането не е достигната краката. С течение на времето горните камбани на дъскорезницата започнаха да правят солидни и високи, така че задният горен край на пелена под формата на пресечен триъгълник или трапец започва да се издига сега над раменете на свещеника.

На гърба в горната част на предизвикателството под рамената, както и на Styer и по същите причини се поставя знакът на кръста. И в дъното на гръбната част на камъчето, по-близо до сигнала, осем-заострена звезда се включва с кръст. Осмата звезда в християнското представителство означава осми век - офанзива на небесното царство, нова земя и ново небе, тъй като земната история на човечеството има седем периода - седем века. Така, в два къси символа - кръстът и осемната звезда са маркирани върху началото и края на спасението на човечеството в Христос Исус. Тези символи могат да означават и Коледа на Христос (звезда над Витлеем) и неговия кръстник. Въпреки това, витлеемската звезда съдържа сама по себе си и знакът на бъдещето, защото с идването на Божия Син в плътта на хората се приближи до небето. " Звездата и кръстът на беседите, отбелязани, в допълнение, връзката в православната църква на благодатта на свещеничеството на старата (звезда) и новата (кръст) на заветите.

Като държи много високи духовни концепции, като цяло външният му вид означава главно блясъкът на божествената слава и крепостта на божествената светлина, вдигайки духовенство, робата на праведност и духовна радост. Ето защо, в молитва, когато е оборудвана, Фелон се чете: "Вашите свещеници, Господи, ще се насладите в истината и след това радостта ви винаги ще разчита, сега и мечтателно и завинаги. Амин "(PS. 131, 9). Понятията за божествена светлина, праведност, грубост, като богатство на духовната тъкан и чувства, позволяват да бъдем възможността да бъдем не само бели. Feeli е направена от злато, сребърна брокат, която особено подчертава значението на славата на славата, както и от въпроса за други големи цветове, приети в поклонение за цели. Започвайки от XVIII век, Голямата поща се носи от черен цвят с бели ивици, като в този случай знакът на развалините и втулката, в който е бил облечен Спасителят.

Епитрохил, инструкции и Fellon съставляват малки свещенически одежди, в които всички вечерни и сутрешни услуги и търсене, с изключение на литургия. С Министерството на литургията, както и в някои случаи, предвидени от Хартата, свещеникът поставя пълни одежди. Основата на пълните одежди е Culp. Епитрол, инструкции, колан, градинар, териер, Fellon са последователни на върха. В същото време, Booler и килерът, които са спечелили духовенство, не могат да бъдат всички свещеници и не са включени в броя на задължителните елементи.

Колан, издръжлив върху затвора и епители, не е много широка лента материя с довършване под формата на ленти с различен цвят или сянка около ръбовете, в средата има случайни признаци на кръста. От два края на колана има панделки, с които той е свързан отзад, в долната част на гърба.

От древни времена и днес тя се използва плътно гол колан, като обект на робите на работници и воини, за да се даде на тялото на крепостта и силата. От тук и като символичен обект в религиозна и светска употреба на колана, коланът винаги означава определени концепции за сила, крепости, сила или готовност за служение. Пророкът на Псалмопевец Давид казва: "Господ пренарежданията, в лепта на стопанската постройка, стопанството на Господа в добродетел и бременна." Тук, както и в много други места на свещеното писание, божествената сила е символично обозначена с колана, пресада. Христос, преминал през дълга кърпа и миеше краката си към учениците си, му дава образ на служението си на хората. И за служението ви в бъдещето на царството на Небесния Господ Иисус Христос казва, че образно: "Той е представен и ги поставя и се прилага, ще им служи" (LUX 12, 37). Апостол Павел се притиска от християните, казвайки: "Така че станете, произнасянето на кресс истина" (Еф. 6, 14). В тези думи концепцията за духовната крепост на истината е свързана с концепцията за служене на Бога в духа на истината.

Асансьорът е продълговати правоъгълни дъски на дълга лента - първият от своя страна на наградата за ревностното служение на църквата.

Търсене Архимандрит, игуменс и свещеници се присъждат. Символично правоъгълната форма на бумът означава четирипътен, който е съвсем съобразен с концепцията за меча на духовното, което е Божието слово.

Посещавайки в Храма в православното поклонение, със сигурност обръщате внимание на красотата и тържествеността на удоволствията. Цветният сорт е неразделна част от църковната литургична символика, а всеки цвят е духовното значение на събитието, в чест на кое се извършва поклонение.

Цветната гама от цели съставляват всички цветове на дъгата: червено, жълто, оранжево, зелено, синьо, синьо, лилаво, както и тяхната цялост - бял цвят и противоположност на последното - черно. Всеки цвят се присвоява на определена група празнични или постни дни.

бял цвят

Той съчетава всички цветове на дъгата, символ на божествената светлина, което е настъпило ковчега на възкресения Спасител и освещавайки създаването на Бога.

Всички големи празници служат в бели кораби: Коледа, епифани, възнесение, трансформация; Те започват Великденско утро в знака на света, като са доволни от ковчега на възкресения Спасител. Белите повишения разчитат на кръщението и погребенията (тъй като за една християнска смърт е преход към друг, най-добрият свят).

червен цвят

В червено издигане, след бялото, продължава услугата за поклонение на Великден и остава непроменена преди почивка за възнесение. Това е символ на несъмнено, пламъчната любов на Бога на човека и победата на "слънцето на истината" - възкресеният Господ Исус Христос.

Но това е също - цветът на кръвта и следователно услугите се държат в червени или пукнатини в чест на светите мъченици като знак, че кръвта хвърля кръвта за вяра, е доказателство за тяхната пламък любов към Господа.

Жълти, златисти или оранжеви цветове

В канона на литургични облаци няма място за оранжево. Той обаче присъства в църквата от древни времена. Този цвят е много тънък, а не всяко око се възприема правилно. Като комбинация от червени и жълти цветове, оранжев цвят в тъканите почти постоянно се плъзга: със сянка в посока на жълто, тя се възприема като жълто и с преобладават червено - като червено. Такава нестабилност на оранжевия цвят: лишен от способността си да заема определено място в редица общоприети цветове за целите. Но практически той непрекъснато се среща в църковната Риза, която се счита за жълта или червена.

Това са кралски цветове. Са цветовете на славата, величието и достойнството. Използвани за празници в чест на Господ Исус Христос и в неделя. Христос е кралят на славата и неговите министри имат пълнотата на благодатта от най-високата степен на свещеничество в църквата; В допълнение, в златни дрехи църквата празнува дните на своите специални помазаници - пророците, апостолите и светеца.

Зелен цвят

Коледа Блазена Дева Мария

(преди да се върне привързване)

Кръст)

(преди да се върне привързване)

и други празници в чест на Господния кръст

Събота, седмици от празниците на Голямата поща и полиел на саддемичните дни на Голямата поща

Лилаво

Литургия принуди Давов

Лилаво, пурпурно или черно

Седмица Блидер

Лилаво или бургунджов

Вход на Господа в Ерусалим

Зелено или бяло

Страстни садмица

Черно или тъмно лилаво

Гулди в четвъртък

Лилаво

Голяма събота

(на литургия, след като прочете апостола)

и началото на поклонението за Великден

(До въртенето на 1-ви ден Великден приобщаващ)

(преди да се върне привързване)

Възнесение на Господа

(преди да се върне привързване)

Петдесетница

(преди да се върне привързване)

Понеделник на Святия Дух

Зелено или бяло

Коледа Св. Йоан предвереник

Перистривер. Приложение. Петър и Павел

Златен (жълт) или бял

Преображение

(преди да се върне привързване)

Поемане на благословената девица Мери

Състояние на главата на Св. Йоан предвереник

Червено или Бургундй

Merzic Middle Holidays, Саддемични и неделни дни извън Големия пост

Златен (жълт)

Вирджински празници

Претърпял поклонение

(извън Големия пост)

Тайнството на кръщението

Мистерия на сватбата

Бял, златен или червен (от седмица на Фомина преди Великденската бележка)

______________________

1 Инструкциите за цвета на затварянето са посочени в отчитане на установената църковна практика, както и главите на 4-ия обем на "десктоп книгата на сделката" (М., 1983. стр. 148) - " Цветовете на литургичните цели. Символи на цветовете. "

2 Налице е практика да се правят почитания в чест на кръста на Христос в бордови одежди или в червени повишения, но по-дълъг сянката от Великден.

3 В древността в православната църква изобщо нямаше черно затваряне, а великият пост, обслужван в "пурпурните риза", това е в тъмна Бургундия. Така в седмиците на голямото обслужване на услугата може да се извърши и в виолетово облекло, но по-тъмен сянка, отколкото в неделя Св. Пълни агенти.

4 Налице е практика, която при продължаването на цялата предположение пост (с изключение на преобразието) използва сини повишения.

5 Проверката в делничните дни се заменя с Rizas, съответстващи на съоръжението на светеца, в случая на светец полиелея или услуга с големите славяни. По време на периодите на просяка, цветът на уликите в името на празника на полиилните светии в много храмове не се променя. С съвпадението на паметта на светеца в неделя, цветът на одеждите не се променя и остава златен.

6 В дните на паметта на благословените князе, които взеха Моноей, (например, Св. БЛГВ. KN. Daniel Moscow), поклонение се извършва в зелени одежди. Услугата в чест на благословените князе-мъченици или пасив рекордери се извършва в мъченичество.

Също така има благочестиваща традиция на Миряните да има в поставените цветове на празниците, например: жените дресират носни кърпи в цвета на празника. Това не е нищо неповторимо, но обратното трябва да се насърчава.

В нашия храм няма няколко вида литургични близки, така че на снимките, цветът, поставен за литургичния ден и в който е извършена услугата, може да се различава.

Цвят на целта

Цветовата гама на литургични закрила се състои от следните основни цветове: бяло, червено, оранжево, жълто, зелено, синьо, синьо, лилаво, черно. Всички те символизират духовните значения на празнуващите свещени и свещени събития.

Същото важи и за стенописите на стените, храмовете за декорация и други атрибути.

Ваканционни празници - Великден Христос започва в бели одежди в знака на божествената светлина, възхитил се от ковчега на възкресението на Спасителя.

Но Великденската литургия вече е, а след това цялата седмица служе в Червените издигания, отбелязвайки празника на Божия любов в рода на човешкия род, проявяваше се в споназначаването на Божия Син.

В някои храмове е обичайно на Великден на всеки от осемте песни на Canon да променят одеждите, така че свещеникът се появява всеки път в риза на друг цвят. Има смисъл. Играта на цветовете на дъгата е много съобразена с това празнуване на тържества.

Неделя, паметта на апостолите, пророците, светецът се празнуват в риза от златен (жълт) цвят, тъй като е пряко свързан с идеята за Христос като цар на славата и епископа и за тези слуги, които В църквата бележи присъствието му и имаше пълна благодат най-високата степен на свещеничество.



Син

Празниците на нашата дама са забранени от синия цвят на затварянето, защото благородството е избраният кораб на благодатта на Святия Дух, два пъти се удостоверява от неговото Благовещение и Петдесетница. Дезотачването на дъщерата на благословената девица в същото време символизира небесната му чистота и невъзможност. Синият цвят също е висок енергиен цвят, който съответства на идеята за силата на Святия Дух и неговото действие.

Зелено

Празници, където действието на Святия Дух е прославен, - денят на Светата Троица и денят на Святия Дух се абсорбира не синьо, както ще се очаква, а зелен цвят.

Този цвят се формира от комбинация от сини и жълти цветове, което означава дух на светия и Бога на Сина, нашия Господ Исус Христос. Всичко с живота се случва от волята на Отца чрез Сина и съживява Святия Дух. Ето защо символът на вечния живот се разкрива от дървото и в Святото Писание и в църковното съзнание. Така обичайната земна зеленина на дърветата, горите и полетата винаги се възприемат от религиозно чувство като символ на живота, пролетта, актуализациите, жизнеността.


Лилаво

Ако спектърът на слънчевата светлина присъства под формата на кръг, че краищата го свързват, се оказва, че лилавият цвят е медиастум на двата противоположни края на спектъра - червено и синьо (син). В боите лилав цвят и се образува чрез свързване на тези два противоположни цвята. Така лилавият цвят съчетава началото и края на светлинния спектър.

Този цвят се асимилира от спомените на кръста и голямо обслужване, където страданието и разпятието на Господ Исус Христос се помнят за спасяването на хората. Господ Исус каза за Себе Си: "Аз съм Алфа и Омега, началото и край, първият и последен" (Откр. 22, 13).

Кръстникът на Спасите на Спасителя беше останалият Господ Иисус Христос от Неговите дела на спасението на човека в човешката природа. Тя съответства на останалия бог от работата на световното творение в седмия ден, след създаването на човек.

Лилав цвят - седмата подред от червеното, от която започва спектралната гама. Присъща в паметта на кръста и разпятието лилав цвят, съдържащ червен и син цвят, показва, в допълнение, особено присъствие на всички ipostasses на свещената Троица в Глор на Христос.

И в същото време лилавият цвят може да изрази идеята, че смъртта победи смъртта на Христос на кръста, тъй като връзката заедно два екстремни цвята не оставят място в получения цвят на колоната, като символ на смъртта.

Лилавият цвят засяга най-дълбоката духовност. Като знак за най-висшата духовност, в комбинация с идеята за божествеността на Спасителя, този цвят се използва за епископската мантия, така че православната епископ, както би трябвало да има цялото до Gloor Feat на Небесния епископ и имитаторът, който епископът е в църквата. Такива семантични ценности също имат премиум пурпурен шуфи и духовенство.

Символизъм Червен

Празниците на мъчениците се поглъщат от червения цвят на литургичните близки като знак, че кръвта, разлята от тях за вяра в Христос, е доказана от тяхната пламъчна любов към Господа "с цялото си сърце и всички души" (MK. 12, 30). Така червеният цвят в църковната символика е цветът на безкрайната взаимна любов на Бога и човека.



Символи зелени

Зеленият цвят на облаците в дните на поклонниците и претекст означава, че духовен подвиг, убиващ грешното начало на по-ниската човешки воля, не убива самия човек и идва в съчетанието си с царя на славата (жълт цвят) и благодатта на Святия Дух (синьо) за вечността на живота и актуализирането на цялата човешка природа.



Символи бели

Белият цвят на литургичните затваряния се приема на празниците на Рождество Христос, Богоявление, Благовещение, защото той, както е отбелязано, бележи незаетата божествена светлина, идваща в света и освещавайки създаването на Бога, превръщайки го. Поради тази причина в Бялата Риза служат на празниците на трансформацията и възнесението на Господа.

Белият цвят също е приет да отбележи починалия, защото е много ясно изразяването на значението и съдържанието на погребалните молитви, които са поискани да спасят от земния живот със светиите, в селата на праведните, облечени, според Откровение, В небесното царство в Бялата Рея за божествена светлина.











Какви цветове в църквата означават: защо свещениците вървят в лилаво - след това в бяло, защо храмовете са червени - тогава зелени, и главите на някои 1, и в някои - до 15. тя се опита да систематизира и допълва материала със снимки.
Особено исках да ви напомня, че християнинът, в ортодоксия, кръстен, не е да се запушва да не отиде в храма повече от 3 възкресение на ред. За не в символите, които в момента обсъждаме спасението, но в делата.
Въпреки това, често е този символи: красиво пеене, богата украса и облекло, превръщайки се в първата стъпка към практическия ортодокси ...

Малко за непознати

Всеки Божия храм има свещен олтар - мястото на главната православна служба - литургия. И литургията може да се извърши само на антимин - борда, в която епископът с освещението на храма е зашит специална капсула с мощите на светиите. Тези. Частиците на светиите в храма винаги са там. Но храмът е осветен в чест на някакъв празник (а не за "здраве" и "почивка"). В храма на олтарите може да има няколко, но винаги има основна в чест, за която е споменат, но имаш сходен. Със сигурност чух: Троица храмове - в чест на празника на Светата Троица, или Петдесетница, която се случва на 50-ия ден след Великден, има Благовешченски - празникът на Благословението на благословената Дева Мария (7 април), има Николски - в чест на Никълъс Пеиандънките и др. Това означава, че главният трон на храма е осветен в чест на този празник. Всички тайнства (кръщението на световната форма, изповед, причастие, сватби) могат да се появят във всяка православна църква. Изключения - манастири, в тях, като правило, тайните на сватбата (и понякога кръщението) не са извършени. Беше странно и чуваше суеверие, че в храма с червения цвят на външните стени не могат да бъдат помрачени и кръстени деца. Не слушайте такива ужасни истории, всичко е глупост.

За цветовете

В Православието използва: жълто, бяло синьо (синьо), зелено, червено, лилаво, черно и бургундско. Всеки от цветовете в църквата има символично значение:
Жълто (злато) - кралски цвят. За цели, използвани в повечето дни от годината.
Бял цвят на затварянията се използва при извършване на тайнствата на кръщението и свещеничеството (определение на духовенството), за празниците на рождението на Христос, събота, възнесението, трансформацията, в дните на запомнянето на починалия и ритуал погребение.
Червеният цвят се използва от Великден до Възнесение и в друго време в дните на паметта на мъчениците, символизираща тяхната близост в мъченичеството с Христос и възкресението.
Зеленният цвят и вечният живот - зелените листа се използват за празника на Господния вход в Ерусалим (вербално възкресение), в деня на Св. Петдесетница (Троица), както и за празници в памет на преподобния, поклонници, капризи .
Синият (син) цвят символизира най-високата чистота и почтеност - одеждите на сините (сини) цветове се използват за празниците на благословената девица.
Лилав цвят символизира кръста и страстта на Христос - версиите на употребата на виолетово цветове на празниците на живота на Господа (седмица на кроссар от Големия пост, произхода на честните дървета на живот на Господ на 14 август, ерекцията на кръста), както и в неделя по време на Голямата поща, в големия четвъртък, страстната Саддемица.
Черният цвят на пост и покаяние - постно облегалките обикновено са черни или много тъмни нюанси на сини, лилави, използвани в дните на SEDMICE на Големия пост.
Бургундският цвят символизира кръвта и мъченичеството. Водиалите на цвета на Бургундия се използват много често - в дните на специална кървене на мъчениците (все още използват червени листа) и до голямото тримесечие, денят на създаването на тайна вечер (този ден все още се използва лилаво облекло).
И ако се препоръчва цветът на затварянето, стриктното правило (нормативна указание или канон) да избирате от цвета на стените на храма или куполите не е. По време на строителството това е озадачено от архитект. По време на живота цветът на стените може да се промени: дойде нов абат, а храмът вече не е жълт и синьо. Често храмовете не остават измазани, а след това стените имат тухлен цвят: червено или бяло. Въпреки това, все още цветните стени докладват за традиция. Така че в синия цвят най-често рисува стените на храмовете, осветени в чест на най-святата Божия майка (синьо - цветът на Святия Дух). В рядък лилав цвят, боядисани стени от кръстосани храмове. Зеленият цвят най-често може да бъде намерен в Trinity Churches. Червеният цвят се намира по-често в храмовете на ресурсите или в храмовете, посветени на паметта на светите мъченици. Жълт цвят на стената - цвят универсален, цвят на истината. Като жълти (златни) дрехи се използват в поклонение, когато не е необходимо да използвате дрехите на друг цвят (по-късно), така и жълто може да се намери на стените на храмовете. Белият цвят на стените може да означава, че храмът е построен съвсем наскоро, а ръцете не са стигнали до ръцете, а може би фактът, че няма достатъчно пари, за да рисуват на енорията. Бялото е не по-малко универсален цвят от жълто. И повтарям - цветът на стените може да символизира нещо, но не непременно.

Върху количествата на главата на храмовете

Куполът на храма не изобразява Христос, това е символ на него. В традициите на църквата е обичайно да бъдеш цвят има символично значение.
Злато - символ на истината. Исторически, куполите на главните катедрали са исторически, но наскоро тази традиция не е спасена.
Сребърните куполи се срещат главно в храмове в чест на светиите.
Зеленият купол - в храмовете в чест на Троица или Отговор.
Син купол (често със звезди) - в храмове в чест на девствените празници.
Черните куполни части се намират в манастирите, въпреки че мед, използван за покриване на главата, бързо потъмнява и куполът става тъмно зелен.
Има и много екзотични - например катедралата на Василийно блаженство в Москва, храмът спаси върху кръвта в Санкт Петербург. Това е точно това, което се опитва да се ръководи, като избира цвета на главата.
Златните куполи бяха в главните храмове и в храмовете, посветени на Христос и двете празници.

Dome Blue със звезди, коронирани храмове, посветени на Дева, защото звездата напомня за раждането на Христос от Дева Мария.

Троицски храмове имаха зелени куполи, защото зеленият цвят беше цветът на Святия Дух.

Храмовете, посветени на светиите, често са увенчани със зелени или сребърни куполи.

В манастирите има черен купол - това е цветът на монастиката.

Броят на главите на храма също има символичен. Един пръст символизира един бог, две - две природа на Христос: Човекът и божественото, двама означават нещо фундаментално (две от декалога, две колони в портата на храма, закона и пророците, олицетворени на Мойсей и Елий, Отпътуването на апостолите на двама, двама свидетели на Христос в края на времето в Rev.11: 3), три - Светата Троица, четири - вселената (четвърта страна на света), четиридневен; Пет купола - Христос и четири евангелисти, шест - броя на дните на създаването на света, седем глави седем тайнства на църквата; Осем - осем души бяха спасени от свирка след голямото наводнение, в осмия ден, има почивка, обрязване и др.; Девет купола - според броя на ангелските редици, по броя на заповедите на блаженството; 10 - Един от символите на завършената пълнота (10 екзекуции на египетския, 10 заповеди) 12 -
По отношение на броя на апостолите, тринадесет - Христос и дванадесет апостоли, 15 - петнадесет стъпки към Великден, Палевия на Великия съботен номер 15, отваряйки събитията от създаването на света в Стария Завет. Броят на главите може да достигне до тридесет и три - с броя години на земния живот на Спасителя. Въпреки това, цветът и броят на главата се определя от идеята за архитекта и възможностите за пристигане във всяка промяна. Няма канонична инструкция за количеството и цвета на командира.

Цветовата гама на литургични облаци се състои от следните основни цветове: червено, бяло, злато (жълто), зелено, синьо (синьо), лилаво, черно. Всички те символизират духовните значения на празнуващите свещени и свещени събития. На ортодоксалните икони на цвета в образа на лицата, дрехите, обектите, самия фон или "светлина", тъй като тя е точно наричана в древността, също имат дълбоко символично значение.
Червен. Ваканционен празник - Великденски Христос започва в бели одежди в знак на божествена светлина. Но Великденската литургия вече е (в някои храмове е обичайно да се променят одеждите, така че свещеникът се появява всеки път в риза на друг цвят) и цялата седмица служат в Червената Риза. Често червените дрехи се използват за Троица. Празниците на мъчениците се поглъщат от червения цвят на литургичните цели като знак, че кръвта, която се хвърля от тях за вяра в Христос, се доказва от тяхната пламъчна любов към Господа.
Белият цвят на литургичните закрила се приема на празниците на Рождество Христос, Богоявление, Благовещение, защото бележи незаетата си божествена светлина, идва в света и освещавайки творението на Бога, превръщайки го. Поради тази причина в Бялата Риза служат на празниците на трансформацията и възнесението на Господа. Белият цвят също е приет за погребение и запомняне на мъртвите, защото е много ясно изразяване на значението и съдържанието на погребалните молитви, които са поискани да спасят земния живот със светиите, в селата на праведните, облечени, Откровение, в небесното царство в белите издигания на божествената Света. Уайт е ангел цвят, а именно ангелите срещат всички, които са отишли \u200b\u200bпри Господа.
Неделя, паметта на апостолите, пророците, светецът се празнуват в риза от златен (жълт) цвят, тъй като е пряко свързан с идеята за Христос като цар на славата и епископа и за тези слуги, които В църквата бележи присъствието му и имаше пълна благодат най-високата степен на свещеничество.
Празници на нашата дама бележи сини. Синият цвят символизира нейната небесна чистота и примес.
Зеленият цвят на затварянето в дните на поклонниците и представеното означава, че духовен подвиг, убиващ грешното начало на по-ниската човешки воля, не убива самия човек и го съживява с комбинация с цар Исус Христос на славата (жълт цвят) и благодат на Святия Дух (син цвят) към живота на вечното и актуализирането на цялата човешка природа. По отношение на празниците в Светата Троица и денят на Святия Дух се използват зелени дрехи. И обичайната земна зеленина на дърветата, горите и полетата винаги са били възприемани от религиозно чувство като символ на живота, пролетта, актуализациите.
Ако спектърът на слънчевата светлина присъства под формата на кръг, че краищата го свързват, се оказва, че лилавият цвят е медиастум на двата противоположни края на спектъра - червено и синьо (син). В боите лилав цвят и се образува чрез свързване на тези два противоположни цвята. Така лилавият цвят съчетава началото и края на светлинния спектър. Този цвят се асимилира от спомените на кръста и голямо обслужване, където страданието и разпятието на Господ Исус Христос се помнят за спасяването на хората. Господ Исус каза за Себе Си: "Аз съм Алфа и Омега, началото и край, първият и последен" (Откр. 22, 13). Кръстникът на Спасите на Спасителя беше останалият Господ Иисус Христос от Неговите дела на спасението на човека в човешката природа. Тя съответства на останалия бог от работата на световното творение в седмия ден, след създаването на човек. Лилавият цвят на седмия в червената сметка, от която започва спектралната гама. Присъща в паметта на кръста и разпятието лилав цвят, съдържащ червен и син цвят, показва, в допълнение, особено присъствие на всички ipostasses на свещената Троица в Глор на Христос. И в същото време лилавият цвят може да изрази идеята, че смъртта победи смъртта на Христос на кръста, тъй като връзката заедно два екстремни цвята не оставят място в получения цвят на колоната, като символ на смъртта. Лилавият цвят засяга най-дълбоката духовност. Като знак за най-висшата духовност, в комбинация с идеята за божествеността на Спасителя, този цвят се използва за епископската мантия, така че православната епископ, както би трябвало да има цялото до Gloor Feat на Небесния епископ и имитаторът, който епископът е в църквата. Такива семантични ценности също имат премиум пурпурен шуфи и духовенство.


"Нещата показаха същността на наистина иконите на невидимата"
(Псевдо-дионизий аропагит)
- тази формулировка, според S. Averintsev, се основава на византийското разбиране на иконата,
- като изображения, въпреки че значително се различават от премиера
- носенето на истинското присъствие на този премиер
- следователно към символичния ред е прикрепен огромно значение в иконата и по-специално, цвят на символите

Златен цвят - образ на Божието присъствие

- на златни икони са написани:
--- фонови икони
--- Nimbi Троица, ангели и светии
--- Дрехите на Спасителя са предписани от златни удари (асистент)
--- подножието на Спасителя и ангелите
--- Евангелието
- Златен или блестящ жълт в иконография, това е изображение:
- - Божието присъствие
--- не-favorsky светлина
--- Вечност и благодат

Бял - символизира невинност, чистота, святост, блясък на божествената слава

- в бели дрехи са изобразени:
--- възкръснал Христос, ангели и праведни.

Червено - обозначава идеята за Бог за света

- като свещеник Пол Флоренски пише
- червено символизира жертвата на Христос
- Червената проницателност на Божията мъдрост
- червената роба на Дева казва за водещия на нея

Синьо - символизира желанието на мира на Бога

- син цвят означава чистота и целомъдрие
- е атрибутът на девността, символ на нейната навигация

Лилаво - знак за кралско достойнство


Лилаво - предава характеристика на Министерството на Сен


Браун - символизира величието


Зелено - символизира хармонията на божественото същество, завинаги


Черно - символизира празнотата

- Липса на благодат, смърт, но също така отречение от светската суматоха, смирение и покаяние.

O Символизъм на дъгата
:
- всички цветове на дъгата се използват в дрехите на духовенството (не се броят черно-бели цветове)
- В това отношение има символично значение: дъгата е представена от Бог Ной след потопа
- да се отбележи, че световното наводнение вече няма да се повтаря
- Като знак за Божията любов към света на създанието, дъгата е образът на блясъка на Божията слава
- като знак на вечния завет между Бога и Вселената, "цялата душа на анима, която на земята"
- Rainbow символизира връзката между старите и новите завещания между живота на временното и вечното
- В четвъртата глава на апокалипсиса тя е написана за дъгата блестяща около трона на Всемогъщия
- През 10-ти - апостол Йоолог вижда Анджела, "слизайки от небето, облечен с облака; Главата му беше дъга

Символично значение и цветове на облеклото на църковните служители на всички редици

- според православната традиция, която се посочва по-специално в "десктоп книгата на сделката"
- Цветът на одеждите зависи от периода на годишен кръг от услуги за поклонение и от събитието, отбелязан от църквата
- Например:
1. В неделните дни, дните на паметта на пророците, апостолите, светецът:
- златен или жълт цвят на облеклото
2. В девствените празници (Коледа на благословената Дева Мария, Покров, въведение в най-святата девица в храма, предположението), както и през периода на поемане на потапяне
- Синята роба разчита
3. По време на длъжностите:
- Цветът на облаците е тъмно синьо, лилаво, тъмно зелено, тъмно червено, черно (боклукът трябва да се използва главно в дните на Големия пост)
4. В дните на спомен за мъченици, в деня на ценята на главата на Св. Йоан предшественик и по време на тайнствеността на сватбата:
- свещеникът поставя червени дрехи
5. Услуги в дните на паметта на Rev., както и в деня на Светата Троица, в деня на Святия Дух, в Малм неделя (входа на Господа в Ерусалим):
- изпълнени в дрехите на зелено
6. Коледа, епифани, разглеждане, възнесение, трансформация:
- празнуват в бели одежди.
7. Главен ортодоксален празник - Великден:
- започва в ярки дрехи
- Великденска литургия и всички божествени служби на светлата седмица служат в Червената Риза, символизираща любовта на Бога на човешката раса
- В някои храмове има обичай да променяте одеждите на Великден, така че на всеки от осемте песни канон, свещеникът се появява в дрехите на друг цвят

Не трябва обаче да възприемат този текст като пълен речник на знаците

- Говорим за общи тенденции в използването на цветова гама
- Стойността е по-скоро комбинация от цветове, отколкото отделен цветен елемент.

Византийската иконография е фундаментално различна от западноевропейската религиозна картина

- художникът на иконата, за разлика от художника, не се стреми да събуди чувственост
- С цялото богатство на вътрешния свят иконата е аскетична, лишена от външен израз, тъй като принадлежи на вечността
- наситени емоции и страсти западна европейска живопис е в плен на временния, земния свят
- опитвайки се да предадат трансцендентални образи на чувствения свят, живописът се намира в капан на дръпна и преходна,
- иконата, тя не засяга емоционалната сфера, а в областта на вътрешното религиозно чувство е разбрано от интуицията и ума
- иконата ни дава възможност директно да съзерцаваме божествената слава

Библиография

Десктоп книга на свещеника, М., 1983.
Архимандрит Rafail (Карелин), "на езика на православната икона", Ед. Сатис, 1997.
Inok grigory кръг, "мисли за иконата", Париж, 1978.
Uspensky l.a., "Цимволична църква", вестник Mosk. Патриаршия, М., 1958, №1.
Sacra. P.A. Флоренски, "Iconostasis", богословски дейности, №9, М., 1972.

________________________________________
Олга Платонова, художник, икона художник, учител. Роден в Ленинград, той учи в класове за рисуване в Acad. Ги изкуства. Рейтинг. От 1993 г. той живее във Франция, публикува и редактира списание "Стетоскоп".
Състои се в група безконформистични ентусиасти. Организираха семинара, рисуван в иконата в въведената църква в РШД (руски студентски християнско движение), изследва теологията в "Св. Сергиевски" Православен теологически институт в Париж.
http://www.ug.ru/archive/32917.
====================================================================

Цветове като символи в християнството

- в християнството, цветовата символика се използва предимно в литургични декорации (банери, одежди и др.) И
- до степен на леснал в християнско изкуство
- Символичните цветове рядко се използват в Библията.

Черното е символично за смъртта

- Therafeorefore liturgical цвят за добър петък
- Черното може да представлява и греха, което води до смърт.

Синьо, цветът на небето, е символ на небето

- Може да се използва и за символизиране на истината
- Синьото получава приемане като литургичен цвят за пришествие.

Браун е цветът на духовната смърт и деградацията


Грей е цветът на пепелта

- така се използва за представяне на процес и може да се използва по време на пост.

Зелено е цветът на растителния живот, изобилствал през пролетта

- Използва се за представяне на триумфа на живота над смъртта
- зелено е сезонът на Троицата в някои традиции и
- Може да се използва по време на епифани в други.

Лилаво е цветът за гюлъджа и траур

- Това е и цветът на роялти
- Лилаво е сезона на появата и отпуснато.

Червено е цветът на кръвта

- Therafook Това е литургичният цвят за възпоменанието на маниерските светии
- червено се използва като литургичен цвят за пешехода, тъй като е цветът на огъня

Бялото е символ на чистота, невинност и святост

- това е коледният и великденски сезони - е литургичният цвят
- Уайт понякога е порасен от сребро.

Жълто, тъй като цветът на светлината може да се използва за представяне на божественост

- Въпреки това, защото жълтата светлина не е чиста бяла
- Може да се използва и за символ на корупцията и деградацията.

Препратки.

Каролел Е. Уитенмор, Ед. "Символи на църквата"
W.E. Пост, "светии, знаци и символи"
Джордж Уелс Фъргюсън, "Знаци и символи в християнското изкуство"
Frederick почивка, "нашите християнски символи"
_______________________________________________