Bůh Fuxi učil lidi, jak lovit, rybařit, vařit jídlo (maso) na ohni. Fuxi, původně kulturní hrdina kmenů a jehož totem byl pták, mohl být reprezentován jako ptačí muž. Následně, s největší pravděpodobností na přelomu našeho letopočtu, v procesu formování společného čínského mytologického systému, se začal objevovat v tandemu s Nuwou. Na hrobových reliéfech z prvních století našeho letopočtu. E. v provinciích Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fuxi a Nuwa jsou zobrazováni jako dvojice podobných tvorů s lidskými těly a propletenými ocasy hada (draka), což symbolizuje manželskou intimitu. Podle mýtů o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných počátkem 60. let 20. století ústně mezi Číňany ze Sichuanu, jsou to bratři a sestra, kteří unikli potopě a poté se vzali, aby oživili ztracené lidstvo. V písemných památkách jsou jen útržkovité zmínky o tom, že Nuwa byla sestrou Fuxiho (od 2. století našeho letopočtu), jeho manželkou byla poprvé jmenována až básníkem z 9. století Lu Tongem. Mýtus o potopě byl v literatuře zaznamenán dříve než jiné mýty ("Shujing", "Shijing", 11-7 století před naším letopočtem). Předpokládá se, že mýty o povodních vznikly mezi čínskými kmeny v oblasti řek Huang He a Zhejiang a poté se rozšířily do oblastí moderního Sichuanu. Jak poznamenal americký sinolog D. Bodde, potopa v čínské mytologii není trestem seslaným lidem za hříchy (jak se o tom uvažuje pouze v moderních verzích mýtu o Fuxi a Nuwa), ale spíše zobecněnou představou o jakýsi vodní chaos. Toto je příběh o boji farmářů s povodněmi za účelem obhospodařování půdy a vytváření závlah. Podle zápisu v Shujing Gun, který se snaží zastavit vody pomocí nádherné samorostoucí země (sizhan) ukradené nejvyššímu vládci, vstupuje do boje proti potopě.
Pravděpodobně je tento obrázek založen na archaické myšlence expanze Země v procesu vytváření kosmu, která byla zahrnuta v legendě o omezení potopy, která v mýtech obvykle znamená začátek nové etapy v vývoj světa a života na Zemi. Ale jeho syn Yu vyhraje potopu. Zabývá se hloubením kanálů, hospodařením s půdou, zbavuje zemi všech zlých duchů (čistící funkce charakteristická pro kulturního hrdinu) a vytváří podmínky pro zemědělství. Vzhledem k tomu, že si staří Číňané představovali stvoření světa jako postupné oddělování oblohy od země, v mýtech se objevují zmínky o tom, že se na oblohu dalo zpočátku vylézt pomocí speciálních nebeských žebříků. V pozdějších dobách se objevil jiný výklad archaické myšlenky oddělení nebe od Země. Podle této verze nejvyšší vládce Zhuanxu nařídil svým vnukům Li a Chun, aby prořízli cestu mezi nebem a zemí (první zvedl nebe a druhý stlačil zemi). Spolu s myšlenkou nebeských žebříků a cesty do nebe existovaly také mýty o hoře Kunlun (čínská verze takzvané světové hory), která jakoby spojovala zemi a nebe: dolní hlavní město se na něm nacházel nejvyšší nebeský vládce (Shandi). Tyto mýty jsou založeny na myšlence určité „světové osy“, která má podobu nejen hory, ale také hlavního města tyčícího se na ní - paláce. Další myšlenka kosmické vertikály je ztělesněna v obrazu slunečního stromu - fusanu (dosl. "podpůrný strom moruše"), který je založen na myšlence světového stromu. Na stromě Fusan žijí slunce - deset zlatých havranů. Všechny jsou dětmi matky Xihe, která žije za jihovýchodním mořem. Podle Huainanzi se slunce nejprve koupe v stojatých vodách a pak stoupá k fusangu a cestuje po obloze. Podle některých verzí je slunce hnáno po obloze ve voze samotnou Xihe. Postupně přichází na krajní západ, kde sedí na dalším slunečném stromu jo, jehož květy osvětlují zemi (pravděpodobně - obraz večerního svítání). Myšlenka plurality sluncí je spojena s mýtem o narušení kosmické rovnováhy v důsledku současného výskytu deseti sluncí: nastává hrozné sucho. Střelec poslaný z nebes a z luku zasáhne devět sluncí navíc. Lunární mýty jsou jednoznačně chudší než solární. Pokud bylo slunce spojeno s třínohým havranem, pak byl měsíc zřejmě původně s ropuchou (v pozdějších zobrazeních třínohou) („Huainanzi“). Věřilo se, že na Měsíci žije bílý zajíc, který tlačí lektvar nesmrtelnosti v hmoždíři (středověcí autoři považovali ropuchu za ztělesnění světlého začátku jangu a zajíc - temný začátek jin). Nejčasnější fixací obrázků měsíčního zajíce a ropuchy je obrázek na pohřebním praporu (2. století př. n. l.), který byl nalezen v roce 1971 poblíž Changsha v Hunan.
Pokud jsou solární mýty spojeny se střelcem Hou Yi, pak jsou měsíční mýty spojeny s jeho manželkou Chang E (nebo Heng E), která ukradne lektvar nesmrtelnosti střelci Yi a poté, co ho vezme, vystoupí na Měsíc, kde žije sama. Podle jiné verze žije na Měsíci jistý Wu Gan, poslán tam pokácet obrovský skořicový strom, na kterém stopy po úderech sekerou okamžitě vyrostou. Tento mýtus se zřejmě vytvořil již ve středověku v taoistickém prostředí, ale myšlenka měsíčního stromu byla zaznamenána ve starověku („Huainanzi“). Důležité pro pochopení čínské mytologie jsou představy o pěti hvězdných palácích (dělech): středním, východním, jižním, západním a severním, které korelují se symboly těchto směrů: Tai Yi („velká jednotka“), Qinglong („zelený drak“). “), Zhuqiao ("červený pták"), Baihu ("bílý tygr") a Xuan Wu ("temná militantnost"). Každý z těchto konceptů byl souhvězdí i symbolem s grafickým obrazem. Takže na starověkých reliéfech byly hvězdy souhvězdí Qinglong zobrazeny v kruzích a okamžitě byl nakreslen zelený drak, Xuan Wu byl zobrazen v podobě želvy propletené (kopulující?) s hadem. Některé hvězdy byly považovány za ztělesnění bohů, duchů nebo jejich prostředí. Velký vůz (Beidou) a duchové, kteří ho obývali, měli na starosti život a smrt, osud atd. Ne však tato souhvězdí, ale jednotlivé hvězdy se objevují v dějových mytologických legendách, například Shang ve východní části oblohy a Shen na západě.
Mezi božstvy živlů a přírodních jevů nejarchaičtější bůh hromu Leygun. Možná byl považován za otce prvního předka Fuxiho. Ve starověké čínštině je samotný pojem „hromu“ (zhen) etymologicky spojen s pojmem „otěhotnění“, v němž lze vidět pozůstatky starověkých představ, podle nichž bylo narození prvních předků spojeno s hrom nebo hrom, „hromový drak“. Hieroglyf zhen také znamenal „nejstaršího syna“ v rodině. Na přelomu našeho letopočtu také panovaly představy o Leigongovi jako o nebeském drakovi. V masce zakřiveného draka s hlavami na koncích představovali Číňané také duhu. Takové obrazy jsou známy z hanáckých reliéfů. Soudě podle písemných pramenů došlo k rozdělení na rainbow-hun - mužského draka (s převahou světlých tónů) a rainbow-ni - dračí ženu (s převahou tmavých tónů). O zázračném početí bájného panovníka Shuna kolovaly legendy ze setkání jeho matky s velkým duhovým hunem (drakem?). Vítr a déšť byly také personifikovány jako duch větru (Fengbo) a pán deště (Yushi). Fengbo byl reprezentován jako pes s lidskou tváří („Shan hai jing“), podle jiných verzí byl spojován s ptákem, možná s kometou, stejně jako s dalším mýtickým tvorem Feilanem, připomínajícím jelena s ptákem. hlava, hadí ocas, skvrnitý jako leopard (básník Jin Zhuo, 4. století n. l.). Pozemským světem jsou v čínské mytologii především hory a řeky (středověké slovo jiangshan – „řeky – hory“, znamenající „země“, shanshui – „hory – vody“ – „krajina“); lesy, pláně, stepi nebo pouště prakticky nehrají žádnou roli. Grafickým znázorněním pojmu „země“ ve starověkém písmu byl piktogram „hromady země“, to znamená, že vycházel z identity země a hory. Duchové hor se vyznačovali asymetrií (jednonohý, jednooký, třínohý), zdvojením obvyklých lidských rysů (například dvouhlavý) nebo kombinací rysů zvířecích a lidských. Hrozný vzhled většiny horských duchů svědčí o jejich možném spojení s chtonickým prvkem. Nepřímým potvrzením toho může být myšlenka hory Taishan (moderní provincie Shandong) jako stanoviště vládce života a smrti (jakýsi prototyp vlastníka podsvětí), spodního světa v podzemí, v hlubinách jeskyně, jejichž vchod se nachází na horských štítech.
Duchové vod jsou většinou zastoupeni jako stvoření s rysy draka, ryby, želvy. Mezi duchy řek jsou muži (duch Žluté řeky - Hebo) a ženy (bohyně řeky Luo - Luoshen, víly řeky Xiangshui atd.). Různí utopenci byli uctíváni jako duchové řek; tak byla Fufei, dcera bájného Fuxiho, který se v něm utopil, považována za vílu řeky Luo. Hlavními postavami starověké čínské mytologie jsou kulturní hrdinové – první předkové, prezentovaní ve starověkých historických památkách jako skuteční vládci a hodnostáři dávných dob. Působí jako tvůrci kulturních statků a předmětů: Fuxi vynalezl rybářské sítě, Suizhen - oheň, Shennong - rýč, zahájil zemědělství vykopáním prvních studní, určil léčivé vlastnosti bylin, organizoval výměnný obchod; Huangdi vynalezl dopravní prostředky – čluny a vozy, stejně jako oděvy vyrobené z látky, a zahájil stavbu veřejných komunikací. Jeho jméno je spojeno se začátkem počítání let (kalendář), někdy i psaní (podle jiné verze jej vytvořil čtyřoký Cangjie). Všichni bájní prapředci se obvykle zasloužili o výrobu různých hliněných nádob, ale i hudebních nástrojů, což bylo ve starověku považováno za mimořádně významný kulturní čin. V různých verzích mýtu je stejný čin připisován různým postavám. To ukazuje, že spojení mezi určitým hrdinou a odpovídajícím kulturním aktem nebylo hned jasné, že různé etnické skupiny mohly svým hrdinům připisovat vynálezy. Ve starověkém pojednání „Guanzi“ vyrábí Huangdi oheň třením dřeva o dřevo, ve starověkém díle „He Tu“ („Plán řeky“) - Fuxi a v komentářích „Xiqizhuan“ ke „Knize proměn“ a ve filozofických pojednáních („Han Feizi“, „Huainanzi“) – Suizhen (rozsvícený „muž, který rozdělal oheň třením“), jemuž je tento nejdůležitější kulturní čin přiřazen v následné tradici. Všechny tyto kulturní vynálezy, bez ohledu na to, kterému z prvních předků jsou připisovány, odrážejí daleko od nejstarších myšlenek, protože hrdinové mýtů sami vyrábějí tyto předměty. Za archaičtější způsob jejich pořízení se považuje krádež nebo obdržení zázračných předmětů jako dar od jejich majitelů z jiného světa. Zachoval se pouze pozůstatek jednoho mýtu tohoto druhu – příběh o střelci, který od Xi Wangmu získal A lektvar nesmrtelnosti. Návštěvu střelce a milenky západu, která byla v čínské mytologii spojována se zemí mrtvých, lze interpretovat jako přijetí úžasné drogy v posmrtném životě. To je v souladu s povahou čínského mytologického myšlení a později s taoistickým učením, které mělo za cíl najít způsoby, jak prodloužit život a dosáhnout dlouhověkosti. Již v Shan Hai Jing je řada záznamů o nesmrtelných žijících ve vzdálených úžasných zemích. Samotná milenka Západu Xi Wangmu je na rozdíl od jiných postav s výraznými rysy kulturních hrdinů zcela odlišným typem mytické postavy, zpočátku zřejmě démonického charakteru. V archaických textech má zjevné rysy zoomorfismu – ocas leoparda, tesáky tygra („Shan hai jing“), zná nebeské tresty, podle jiných zdrojů sesílá mor a nemoci. Vlastnosti leoparda a tygra, stejně jako její obydlí v horské jeskyni, naznačují, že jde o horské chtonické stvoření.
Další démonickou variantou mýtického hrdiny je ničitel kosmické a sociální rovnováhy, duch vod Gungun a rebel Chi Yu.Zobrazován jako antagonista - ničitel vesmírných základů, zooantropomorfní duch vod Gungun bojoval s duchem ohně Zhzhuzhong. (boj dvou protikladných živlů je jedním z oblíbených témat archaické mytologie). V pozdějším mýtu již není bitva mnohorukého a mnohonohého (ve které lze vidět obrazný odraz archaických představ o chaosu) Chi Yu se suverénem Huangdi, zosobněním harmonie a řádu, zobrazována jako souboj dvou mýtických hrdinů symbolizujících protikladné živly, ale jako boj o moc vůdců různých kmenů, popisovaný jako druh soutěže v moci pánů živlů v duchu šamanského souboje (zejména duch větru Fengbo a pán deště Yushi na straně Chi Yu a démon sucha Ba, dcera Huangdi, na straně otce). Sucho přemáhá déšť, vítr, mlhu a Huangdi jako nejvyšší božstvo přebírá vládu Chi Yu Obecně lze válku mezi Huangdi a Chi Yu, typologicky podobnou zápasu Dia s titány v řecké mytologii, znázornit jako boj mezi nebeskými (Huangdi) a chtonickými (Chi Yu).
Zvláštní místo ve starověké čínské mytologii zaujímají obrazy ideálních vládců starověku, zejména Yao a jeho nástupce Shun. Yao, jak naznačuje japonský vědec Mitarai Masaru, byl původně jedním ze slunečních božstev a byl myšlen v podobě ptáka, později se proměnil v pozemského vládce. Zpočátku roztroušené obrazy mytologie jednotlivých starověkých čínských kmenů a kmenových skupin se postupně zformovaly do jediného systému, k čemuž přispěl rozvoj přírodovědně-filosofických myšlenek a zejména různých klasifikačních systémů, mezi nimiž byl pětiprvkový systém největší význam. Jeho vlivem se čtyřčlenný model světa mění v pětičlenný, odpovídající pěti orientačním bodům v prostoru (čtyři světové strany + střed nebo střed), nejvyšší nebeský vládce se nyní realizuje jako božstvo středu. V nápisech na věšteckých kostech éry ShangYin (16-11 století př. n. l.) najdeme znak „di“, který byl jakýmsi „titulem“ pro duše zemřelých panovníků a odpovídal pojmu „božský předek“, „posvátný předek“. (Etymologicky je samotný grafém „di“, jak naznačuje japonský učenec Kato Tsunekata, obrazem oltáře pro oběti nebesům.) S epitetem „šan“ – „horní“, „nejvyšší“, „di“ znamenalo tzv. nejvyšší nebeský pán (Shandi). V éře Zhou (11-3 století př. n. l.) se ve staré Číně zformoval také kult Tian (nebe) jako jakýsi vyšší princip, který řídil vše, co se děje na zemi. Koncepty Shandi a Tian byly však velmi abstraktní a mohly být snadno nahrazeny obrazy konkrétních mýtických postav, což se děje s návrhem myšlenky pěti mýtických panovníků. Lze předpokládat, že myšlenka sanhuangu - tří mýtických panovníků - Fuxi, Suizhen a Shennong (existují další možnosti) zaznamenaná v písemných památkách paralelně s ní, je odrazem jiného (ternárního) klasifikačního systému, který vedl ve středověku ke vzniku obrazů tří mýtických panovníků - nebe (Tianhuang), země (Dihuang) a lidí (Renhuang).
Mezi pět mýtických panovníků patřili: nejvyšší vládce středu - Huangdi, jeho asistent - bůh země Houtu, jeho barva je žlutá, pod jeho patronací byl chrám slunce, mnoho souhvězdí centrální části oblohy, stejně jako Ursa Major, planeta Tianxing (Saturn); pánem východu je Taihao (aka Fuxi), jeho pomocníkem je zelený duch stromu Gouman, hromovládce Leigong a duch větru Fengbo, souhvězdí ve východní části oblohy a planeta Suixin (Jupiter) jsou mu podřízeny, odpovídá mu jaro a zelená barva; pánem jihu je Yandi (aka Shennong), jeho asistentem je rudý duch ohně Zhuzhong, odpovídá různým souhvězdím v jižní části oblohy a také planetě Inhosin (Mars); božstvem západu je Shaohao (jeho jméno „malý jasný“ je v protikladu ke jménu pána východu – „velký jasný“), jeho pomocníkem je bílý duch Zhushou, souhvězdí v západní části oblohy a planeta Taibai (Venuše) jsou v korelaci s ním; pánem severu je Zhuanxu, jeho pomocníkem je černý duch Xuanming, pod jeho patronací byly chrámy měsíce a pán deště Yushi, souhvězdí v severní části oblohy a také planeta Chenxing (Merkur ). V souladu s pětinásobnou klasifikací každému z bájných pánů jako vládci kardinálského směru také odpovídal určitý primární prvek, stejně jako roční období, barva, zvíře, část těla, například Fusi - strom, od r. zvířata - drak, z květin - zelená, z ročních období - jaro, z částí těla - slezina, ze zbraní - sekera; Zhuanxuyu - voda, černá barva, zima, želva, vnitřnosti, štít atd. To vše naznačuje vznik poměrně složitého hierarchického systému, kde jsou všechny prvky v neustálé interakci, a možnost přenášet stejné myšlenky pomocí různých kódů (“ prostorový", "kalendářní", "zvířecí", "barevný", "anatomický" atd.). Je možné, že tento systém názorů je založen na představách o původu lidí a kosmu z prvotní bytosti.
Řazení starověkých mytologických představ současně probíhalo z hlediska genealogické klasifikace. Za nejstaršího vládce začal být považován Fuxi, po něm následovali Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém si vypůjčili historiografové a přispěl k další euhemerizaci mytologických hrdinů, zejména po vzniku říše Han, kdy se genealogické mýty začaly používat k ospravedlnění nároku na trůn a dokazování starobylosti jednotlivých rodů. Většina mytologických námětů je rekonstruována podle památek ze 4. století před naším letopočtem a pozdějších. Svědčí o tom Qu Yuanovy "Otázky do nebe" ("Tian wen") plné zmatků nad zápletkami starověkých mýtů a rozporů v nich. Následně, v 1. století našeho letopočtu, kontroverzní filozof Wang Chun podrobně kritizoval mytopoetické myšlení z hlediska naivního racionalismu. Uschnutí a zapomenutí antických mytologických zápletek však neznamenalo konec mytologie v ústním lidovém podání a vznik nových mýtických hrdinů a příběhů o nich. Zároveň probíhal proces aktivní antropomorfizace antických hrdinů. Takže Xi Wangmu ze zooantropomorfního tvora v umění a literatuře se promění v antropomorfní postavu, dokonce, jak se zdá, v krásku (v literatuře). Vedle ní je na reliéfu Yinan (Shandong, 2. stol. n. l.) vyobrazen tygr – duch Západu, který na sebe vzal své bestiální rysy (podobně jako v Huan Linově „Životopise Xi Wangmu“, 2. stol. n. l.) . V éře Han má paní západu manžela - vládce východu - Dongwangong. Jeho postava je modelována podle modelu starověkého ženského božstva, což je zvláště patrné v jeho popisu v „Knize božského a úžasného“ („Shen a Ching“), vytvořené napodobováním „Knihy hor a moří“. “, kde má na rozdíl od reliéfů zooantropomorfní pohled (ptačí obličej, tygří ocas).
Mytologie taoismu
.
Na přelomu prvních století našeho letopočtu došlo k přeměně filozofického taoismu v náboženství, které absorbovalo prvky dávných lidových kultů a šamanských přesvědčení. Zároveň taoisté aktivně využívají pro své účely některé obrazy starověké čínské mytologie, především Huangdi a Xi Wangmu. Huangdi ztrácí charakter starověkého kulturního hrdiny a stává se prvním nesmrtelným, zakladatelem a patronem taoismu jako náboženského systému, i když to nevede ke vzniku nových mytologických příběhů o něm. Dá se předpokládat, že taková proměna obrazu Huangdiho byla předurčena jeho místem jako jakéhosi nejvyššího božstva (lokalizovaného uprostřed) v předchozí mytologické tradici. U obrazu Xi Wangmu se to stalo jinak. Do taoistického panteonu vstoupila už ne jako strašlivá paní Západu, která posílá trest, ale jako paní lektvaru nesmrtelnosti. V nových legendách o Xi Wangmu je droga samotná nahrazena plody nesmrtelnosti rostoucími na kouzelné broskvici v její zahradě (toto spojení jakéhosi stromu života s ženským božstvem je zaznamenáno v mytologiích různých národů) . V souladu s teorií 5 prvků dostává paní západu také jiné jméno Jinmu („kovová matka“), protože kov odpovídá západu a její manžel Dongwangong se proto nazývá Mugun („princ stromu“ ), protože strom je analogem východu. Přeorientování těchto postav, jejich spojení s myšlenkou prodloužení života a nesmrtelnosti je vysvětleno skutečností, že tyto problémy byly středem středověkého taoismu, jehož přívrženci se zabývali alchymií a hledáním různých způsobů prodloužení života ( prostřednictvím sexuální aktivity, speciálních dechových a jiných cvičení, jako je jóga, dieta atd.). Není divu, že hrdinové taoistických mýtů byli většinou nesmrtelní géniové. Zvláště rozšířené byly legendy o osmi nesmrtelných, patronech různých umění a některých profesí, kteří dělali zázraky a byli stálými účastníky Xi Wangmuových svátků. V mytologii taoismu hrály důležitou roli také legendy o třech bájných horách Penglai, Fangzhang a Yingzhou, plovoucích v moři, jejichž myšlenka byla vypůjčena ze starověké čínské mytologie. Tyto ostrovy jsou jakýmsi taoistickým rájem, kde žijí zástupy nesmrtelných. Transformace taoismu v náboženství a rozdělení „sfér vlivu“ mezi buddhismus, konfucianismus (který nebyl náboženstvím, ale etickým učením s prvky kultovní praxe) a taoismus vedly k tomu, že druhý jmenovaný měl celý „ právo“ vyhnat všechny druhy zlých duchů, zděděných ze šamanismu. Kvůli tomu začali v taoistické mytologii hrát zvláštní roli různí mistři duchů a démonů (například Zhang Tianshi, Zhongkui, Jiangtaigong). Taoistický panteon má tisíce všemožných nesmrtelných, světců, duchů, démonů, hrdinů místních kultů, postav „nižší mytologie“, stejně jako více než 30 tisíc duchů lidského těla atd. Celý tento panteon byl původně veden třemi abstraktními mystickými symboly (v této triádě lze vidět imitaci myšlenky tří panovníků - sanhuang starověké čínské mytologie) Taichu, Taisu, Tai Yi, podle jiné verze, - Tian Yi („nebeský začátek "), Di Yi ("pozemský začátek"), Tai Yi ("vyšší jednota"). V procesu vývoje taoistické mytologie a jejího přístupu k lidovým kultům byly abstraktní kategorie této triády postupně personifikovány v obrazech Laozi, Huangdi a Pangu (někdy Tai Yi).
Mytologie čínského buddhismu.
V prvních staletích našeho letopočtu začal do Číny pronikat buddhismus se svým rozvinutým mytologickým systémem od Indie přes střední a střední Asii. Buddhismus v Číně, který se přizpůsobil místním podmínkám, zahrnul do svého učení některé zásadní myšlenky tradiční čínské morální a etické doktríny (například myšlenku xiao - synovskou zbožnost). Postupem času (8.–9. století) začali buddhisté pro svá kázání používat staré čínské příběhy, včetně těch, které sahají až do starověké mytologie („Příběh Bianwena o uctivém synovi Shunovi“). Postupně se původ určitých buddhistických znaků začal spojovat s čínskými hrdiny. Existuje tedy legenda, že bódhisattva Avalokiteshvara (čínský Guanyin), známý v Číně (zřejmě po 7. století) hlavně v ženské inkarnaci, je reinkarnací princezny Miaoshan, dcery jednoho z čínských princů (12. století) , která odmítla vyjít vdaná a odešla do kláštera proti vůli svého otce. Poté, co prošla četnými zkouškami souvisejícími s pomstou jejího otce, a dokonce i poté, co byla v podsvětí, se Miaoshan setkala se Shakyamuni a byla eskortována na horu Xiangshan na ostrově Putuo (existují různé verze této legendy), kde se stala Guanyin Bodhisattvou. Ve středověku probíhá „naturalizace“ i dalších buddhistických postav, například Ksitigarbha (Dizanvan), v jehož postavení byl podle jedné verze zbožštěn jistý buddhistický mnich z korejského království Silla. Pod přímým vlivem buddhismu dochází i k rozvoji mytologických představ Číňanů o onom světě a podsvětí. V dávných dobách byly tyto názory zřejmě velmi vágní. Věřilo se, že po smrti jde lidská duše do Huangquan („žlutého jara“), že říše mrtvých se nachází někde na západě nebo severozápadě. Na počátku našeho letopočtu byla říše mrtvých lokalizována v hoře Taishan, jejíž vládce měl na starosti osudy lidí a mrtvých, a také v okrese Fengxian (provincie Sichuan), nicméně podrobné představy o pekle ( diyu) a četné pekelné soudy se v Číně objevily až pod vlivem buddhismu.
Pozdní lidová mytologie.
Spolu s taoistickým a buddhistickým mytologickým systémem v Číně existovaly také různé archaické a nově vznikající místní lidové kulty, stejně jako kulty konfuciánských mudrců a různých hrdinů národního i místního významu. Jestliže historizace mýtických hrdinů - prvních předků byla pro starou čínskou kulturu mimořádně charakteristická, pak je pro středověk charakteristický spíše opačný proces - mytologizace skutečných historických postav, proměňující je v bohy - patrony řemesel, bohy - patrony města, jednotlivé oblasti atd. Důvody takového zbožštění a ustavení kultu (často oficiálního, zřízeného císařským velením) byly často zcela náhodné. Z biografie Liou Bei, velitele ze 3. století našeho letopočtu, zakladatele království Shu, je známo, že v mládí tkal rohože a slaměné boty a prodával je, to stačilo k tomu, aby byl zbožštěn jako bůh tkalci. Liou Beiův spolupracovník Guan Yu, známý svou loajalitou a nebojácností, byl zbožštěn jako bůh – strážce klášterů, poté mocný patron démonů a zhruba od 16. století – bůh války (Guandi), všechny tyto inkarnace jsou spojené s jeho vojenskými zásluhami. V pozdější době se skutečný hrdina 3. století proměnil v univerzálního mytologického dobrodince a přímluvce. V řadě případů zbožštěné historické postavy nahradily (a nahradily) hrdiny antické mytologie, kteří plnili stejné funkce. Takže velitelé 7. století Qin Shubao a Hu Jingde, zbožštění ve 12.-14. století, se stali božstvy dveří (menshen), nahradili starověké čínské bohy dveří Shentu a Yulei. Je možné, že kult Menshen byl koncem prvního tisíciletí zcela zapomenut a znovu ožil se zbožštěním skutečných vojevůdců (o tom se nedochovaly žádné informace). V některých případech v pozdní lidové mytologii byly starověké legendární postavy jasně aktualizovány. Koncem prvního tisíciletí v Číně docházelo ke stále většímu sbližování různých mytologických systémů a vznikl tzv. náboženský synkretismus a odpovídající synkretická mytologie, spojující postavy taoistické, buddhistické a lidové mytologie i hrdiny konfuciánského kultu do jediného systému. Proces sjednocování heterogenního mytologického materiálu byl nejaktivnější ve vesnici, kde vedle sebe mohly stát sochy Konfucia, Buddhy a Laoziho v malém vesnickém chrámu. Ve městech a velkých náboženských centrech tento proces nebyl dokončen, v taoistickém chrámu na hoře Huashan byl kromě taoistických světců uctíván zřejmě jen Guanyin, do buddhistických chrámů taoistické či lidové mytologické postavy téměř nepronikly.
V lidové mysli však proces synkretizace vedl ve středověku ke vzniku konsolidovaného panteonu božstev v čele s Yudi, jehož obraz se formoval kolem 8.–10. Yudi do jisté míry nahradil Huangdi, nejvyšší božstvo taoistů, a zaujal místo, které patřilo starověkému mytologickému systému Shandi. Mezi nesčetnými mytologickými postavami synkretického panteonu vyniká řada stabilních skupin: nebeská božstva Yudiho a jeho družiny, božstva přírody a živlů (bůh hromu Leigong, bohyně blesku Dianmu, božstva sv. vítr, voda včetně draků všech rodů a hodností, například Lunvanové - králové draků a většina duchů hvězd atd.), lokality a města (Tudi, Chenghuang atd.), domy a veřejné budovy ( bohové dveří - menšen, krb - Zaowang, postel - Chuanggun a Chuanmu, latrína - Zigu, strážci chrámů - tselanshen, patroni řemesel, jednotlivé profesní skupiny, obchod, ale i hospodářská zvířata), lékařství (často kombinované pod stejným pojmem Yaowang, "král léků", stejně jako bohyně, které chrání před nemocemi, jako jsou neštovice - Doushen, duchové, kteří zachraňují před nakažlivými chorobami - wen-shen atd.), bohové-děti (Zhangxian, přinášení synů, celý zástup bohyní-nyannyan, dávání dětí, k nimž v lidové představivosti přiléhá bódhisattva Guanyin), bohové štěstí Já, dlouhověkost, bohatství, duchové – služebníci podsvětí, mnoho duchů, stínů, démonů, spojených pojmem gui, a další představitelé tkz. nižší mytologie. Ze synkretického panteonu je třeba vyzdvihnout nejoblíbenější skupiny postav ve staré Číně. Jsou to bohové patronů, zejména Guandi, bohové dárců dětí, zejména Guanyin, bohové bohatství a dlouhověkosti, z domácích bohů – strážců dveří a bůh krbu, kteří sledují vše, co se v domě děje. Postavám čínské mytologie, zejména pozdějším, často vystupujícím jako skuteční hrdinové, jsou zasvěceny i svátky, slavené podle lunárního kalendáře přijatého v Číně, ve kterém je délka měsíců spojena se změnou fází měsíc.
Čínská mytologie měla významný vliv na uměleckou kulturu země. Vzhledem k rozvoji konfuciánského vidění světa a absenci epiky a dramatu ve starověké Číně se však mytologie ve slovesném umění odráží jen málo. Vedle díla básníka Qu Yuana se obrazy starověké čínské mytologie rozvíjely pouze v jednotlivých malých básních, např. v Cao Zhiově Víle řeky Lo (3. století). Ve výpravné próze, která se zrodila na počátku středověku (od 3. století n. l.) a rozvíjela se do podoby povídek a příběhů typu epos (o setkání člověka s duchy), jsou představovány především obrazy Taoistická a nižší lidová mytologie. V příběhu - bianwen, který se vyvíjel v 8.-10. století, se rozvíjejí zápletky buddhistického obsahu a lidem jsou vykládány životy buddhů a bódhisattvů. Hudební drama, které vzniklo ve 12. a 13. století, poskytuje zajímavé, i když málo ukázky prací s mytologickými náměty jak taoistického (např. asi osm nesmrtelných), tak buddhistického přesvědčení. Knižní eposy, které vyrostly na základě ústního vyprávění, v některých případech využívaly také mytologická témata a obrazy („Cesta na západ“ od Wu Chenena, „Vzestup do hodnosti duchů“ od Xu Zhonglina, „Legenda o Počátek světa“ od Zhou Yu – celé 16. století). Ve všech těchto pozdních eposech je patrný vliv lidové synkretické mytologie. I v „Příběhu o počátku světa“ jsou spolu s obrazy starověké mytologie, transformovanými vědomím autora a zobrazenými uměleckými prostředky vypůjčenými z historických eposů a románů, zmíněna některá buddhistická božstva, jednající na stejné úrovni jako Číňané demiurgové Pangu a Nuwa. V rozvíjející se (souběžně s narativní prózou velkých forem) literární povídce (od 7. století) a lidovém příběhu (od 12. století) se epizodicky uplatňují pouze jednotlivé obrazy nižší mytologie. Příkladem tohoto druhu je románové dílo Pu Songlinga (17. století).
V nejnovější čínské literatuře lze příklad úspěšného využití mytologických zápletek nalézt v Lu Xunově „Starých příbězích v novém podání“, v nichž znovu uvedl příběh střelce Yi a jeho ženy Chang E, příběh z Yue, potlačovatele potopy, a dalších s částečně satirickými a polemickými účely a užitého umění (počínaje starověkou keramikou a rituálním bronzem), velmi aktivně se rozvíjela mytologická témata (prakticky pouze zoomorfní nebo někdy zooantropomorfní postavy). Mytologické výjevy jsou přítomny především v reliéfech a nástěnných malbách z doby Han (3. století př. n. l. - 3. století n. l.), které zdobily především pohřební stavby. Mezi nejoblíbenější náměty pak patřily obrazy zooantropomorfních předků Fuxi a Nuwa, Xi Wangmu, šíp Yi mířící do slunce aj. S rozšířením buddhismu a budováním buddhismu a v jejich napodobování a taoistických chrámů vznikly sochařské objevily se obrazy buddhistických a taoistických postav a také jejich portréty v podobě fresek a nástěnných maleb. Stejné znaky se objevují jak v dílech středověkých čínských umělců (Wang Wei, Wu Daozi, Ma Lin aj.), tak i na malbách palácových komplexů, s rozvojem dřevorytů (od 7.-8. stol.) a v r. rytina (ilustrace k dílům buddhistických a taoistických kánonů, samostatné tištěné listy jako papírové ikony, rytiny - ilustrace pro "Knihu hor a moří", pro mytologické eposy atd.). V období pozdního středověku (asi od 15. do 16. století) se mytologické postavy synkretického lidového panteonu stávají trvalými na lidových tiscích, které u Číňanů nahradily ikony. Luboky tohoto obsahu se tiskly do konce 40. let v Číně a v jihovýchodní Asii (Hongkong, Singapur atd.) jsou stále běžné. Originalita odrazu mytologie v čínské kultuře se projevuje v tom, že tytéž mytologické zápletky a myšlenky, počínaje antikou, byly překládány poněkud odlišným způsobem do obrazů slovesného a vizuálního umění. V některých případech si obrazové památky zachovaly archaičtější rysy než literární, jinde naopak hrdinové předků v památkách slovesné tvořivosti vypadali archaičtěji než v dílech výtvarného umění téhož období.
Mytologie je věda, která studuje mýty, příběhy o bozích a hrdinech a odhaluje podstatu názorů lidí na světový řád ve starověku, kdy ještě neexistovaly žádné vědecké poznatky.
Civilizace mezi dvěma velkými řekami Dálného východu Yangtze a Huang He vznikla ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. Čína zaujímala velmi dlouhou dobu izolované postavení, takže jejich duchovní kultura je originální, prakticky není ovlivněna cizími kulturami, je originální a vzrušivě zábavná.
Není zde možné potkat krásná božstva, podobná mytologii ve starověkém Řecku nebo Římě, ale její postavy jsou bystré a živé, ohromují fantazii svou vitalitou a nezdolnou energií.
Někteří mýtičtí hrdinové se pro obyvatele Nebeské říše stali skutečnými lidmi a historické postavy se po jejich smrti přesunuly do hodnosti božstev a titánů. Právě tento zmatek dnes vědcům brání přesně určit, kde je realita a kde fantazie. Čínské mýty přežily dodnes v extrémně roztříštěném, fragmentárním stavu, ale přesto nejsou o nic méně zajímavé než
Obraz draka v čínské mytologii
Světově proslulý čínský drak je zosobněním nespoutaných přírodních živlů, absolutní světské moci a nejvyššího božstva. Drak v Číně není vůbec hrozné stvoření, je to symbol dobra a míru, harmonie a prosperity. Téměř v každé budově najdete obrázky těchto tvorů.
Čína slaví Den draka podle evropského kalendáře pátého května.
V dávných dobách obyvatelé Nebeské říše věřili, že drak žije nejen na zemi, ale volně letí vzhůru do nebes a sestupuje do hlubin moře. Ale v každém případě je tato mytologická bytost poslem dobra a míru a také spojnicí mezi světem lidí a světem Bohů.
Od pradávna se císaři nazývali Synové nebes, což znamená, že byli považováni za přímé potomky Dračího druhu.
Legenda o zrození draků
Mimo jiné , draci jsou strážci starověkých tradic: symbolizují rodičovskou lásku a úctu k předkům.
Je zajímavé, že jejich předchůdkyní byla pozemská žena jménem Lunmu. Vychovala pět synů, kteří se stali vzorem oddaného vztahu mezi matkou a dětmi.
Jednoho dne šla tato žena po břehu řeky a našla velký bílý kámen. Když přišla domů, viděla, že je to obrovské vejce. V jejím domě se oteplilo a vylíhlo se z něj pět malých ještěrek. Ženě bylo líto dětí, které zůstaly bez matky. Krmila je a starala se o ně, ale postupem času se tyto malé ještěrky proměnily v obrovské draky.
Ženu, která jim dávala teplo, ale neopustili, ale starali se o ni a byli vděční za její lásku.
Druhy draků
I v 21. století Čína věří v mytologická stvoření a ti si z generace na generaci předávají legendy a mýty o praotcích – dracích. Ne všechny jsou stejné a podle odborníků plní různé funkce.
- Nebeský drak je Tianlong, střeží zbytek božstev, proto bývá zobrazován s křídly. Má pět prstů a je často zobrazován jako bílý, který je symbolem svatosti, nebo lapis lazuli, který je považován za symbol soucitu a milosrdenství.
- Páni živlů - Shanlun, ovládají hromy a blesky, ovládají větry a umí ovlivňovat počasí. Tato stvoření jsou často zobrazována s lidskou tváří a obrovským břichem podobným bubnu. Tento drak nelétá, ale proplouvá nebeskou klenbou. A díky ultramarínovému odstínu splyne s nebesy. Je extrémně těžké to vidět, ale pokud v tom budete mít štěstí, můžete získat zvláštní přízeň bohů. Pokud urazíte Shanluna, může se to změnit v sucho nebo povodeň.
- Dilunští draci žijí v nejhlubších řekách v nádherných palácích, ovládají proudění vody a jsou zodpovědní za úrodu.
- Hluboko v útrobách země žije Futsanglun, majitel a strážce veškerého podzemního bohatství.
- Žlutí draci naslouchají stížnostem a žádostem lidí a v případě potřeby je přivedou k uším bohů.
- Šarlatoví draci sponzorují manželství a plození dětí, často jsou zobrazováni na svatebních šatech mužů a žen, jejich obrazy jsou umístěny v ložnicích.
- Trávově zelení draci jsou zodpovědní za zemědělství a chov dobytka, sponzorují rolníky, sledují bezpečnost jejich polí a stád.
Žába v čínské mytologii
Čína je pravděpodobně jedinou zemí, kde byly žáby tak uctívány, a toto uctívání trvá dodnes. Velké i malé sochy těchto obojživelníků bylo možné najít v každém domě a dokonce i v císařském paláci.
Žába je podle starých Číňanů představitelem velmi uctívaného vodního živlu, mohla libovolně způsobit déšť, takže obraz zelené žáby lze často najít na rituálních bubnech.
Žáby dokážou předpovídat povodně a jejich vejce padají z nebe spolu s rosou, takže jiné jméno pro žábu je Sky Hen. Věřilo se, že starověké ženské božstvo Nyu-wa bylo zastoupeno ve formě obrovské žáby.
Kromě všeho výše uvedeného je to právě žába, která je spojena s ohněm a zachováním ohniště. Miluje své početné potomky, proto chrání početné rodiny a ctí památku svých předků. Hieroglyfy s jejím obrazem lze nalézt také v pojmech „vodní prvek“ a „úrodnost“ a „paměť staletí“
Ačkoli jsou měsíc a žába v mytologii úzce spojeny, pouze ženy uctívaly svítidlo a muži přinášeli dary a oběti obrovské žábě, ženy na to neměly právo, ačkoli žába chrání rodinné vazby a udržuje krb nedotčený .
Mýtus o chaosu a stvoření vesmíru
Nejstaršími mýty jakékoli civilizace jsou legendy o zrození vesmíru. Na začátku byl svět v naprostém chaosu: všechno v něm bylo zmatené. Nebyla žádná země, žádná voda, žádná nebeská klenba, úplná tma a prázdnota. Pak přišly vody, starověké mýty hovoří o „vodním chaosu“, z něhož vzešla dvě velká božstva.
To byl počátek světa, protože v tu chvíli se země a voda oddělily. Jedním z božstev byl velký Pangu, byl to on, kdo zrodil přírodní živly a vše živé obývající Zemi. Jak dospíval a rostl, s jeho vzdechy se začal rodit vítr a déšť as výdechy - bouřky a blesky, z jeho očí vycházelo sluníčko, a když velký Pangu usnul, zemi zahalila tma.
mytologický svět
Svět jsou z pohledu starých Číňanů hory a řeky, řeky a hory. Stepi, lesy, pláně v jejich myslích nehrály žádnou roli. Mluvili o zemi ve smyslu „hromady země“, spojující zemi s vodou.
Hory obývaly mytologické bytosti – horští duchové. Obvykle byli zobrazováni jako jednonozí, jednookí, křiví, jednorucí, tzn. postrádající jakoukoli symetrii. Některé měly dvě hlavy, zatímco jiné kombinovaly rysy člověka i zvířete.
V hlubinách hory Taishan žil nejhrozivější duch - božstvo podsvětí, majitel mrtvých a strážce podzemního bohatství. V říši nižších hor existuje celý svět, do kterého lze vstoupit hlubokými jeskyněmi, ale najít odtud cestu ven je nesmírně obtížné.
Řeky a nádrže byly také obydleny duchy, ale na rozdíl od horských se dělily podle Rod . Bylo možné potkat mužské i ženské patrony nádrží, nejčastěji to byli utopenci, o kterých se začaly vypravovat legendy a tradice.
Například patronkou řeky LO byla Fu-si LO, která v ní zemřela, dcera legendárního Fu-Xi, praotce lidí, který se v čínské mytologii objevuje v podobě demiurga.
Příběhy demiurgů
Zvláštní místo mezi mytologickými postavami zaujímají skutečné historické postavy, které postupem času získaly status polobohů a hrdinů - demiurgů, kteří obdařili lidi dovednostmi nezbytnými k přežití.
Tak například prapředek Fu-Xi vynalezl rybářské náčiní a naučil lidi lovit a krmit se jím, Sui-Ren učil rozdělávat oheň a používat jej, Shei-nun byl prvním farmářem, vynálezcem obvyklého rýče, právě od něj byla úcta k zemi jako plodné a plodné podstatě. Kromě toho naučil lidi nacházet místa pro kopání studní, využívat sílu léčivých bylin a vyměňovat přebytky. Velký Huang Di vynalezl kolo, od něj pocházela první vozidla: vozy, vozy, kočáry. Je zobrazován jako obrovský a velmi silný muž, existuje mnoho mýtů, ve kterých je zobrazován jako zdatný střelec, báječný řemeslník a statečný válečník.
Rong Chen inicioval chronologii, vytvořil první kalendář a byl také tvůrcem Fr. Číňané věřili, že je schopen vrátit mládí každému člověku, obnovit barvu vlasů, zničit vrásky, udělat ruce a nohy rychlými a obratnými. Podle legendy se vrací na Zemi každých 1010 let.
Young Yu je dudlík celosvětové potopy, se kterou bojoval 13 let. Toto mýtické stvoření, napůl člověk, napůl drak, bylo stvořeno, aby zachránilo lidstvo.
Kromě toho měli všichni tito představitelé duchovní kultury také důležité dovednosti: vyráběli keramiku, hudební nástroje, což bylo v dávných dobách považováno za velmi důležité a téměř božské řemeslo, vyráběli látky a šili oděvy.
Mýtická posvátná zvířata
Když byl svět ještě velmi mladý, lidé obdarovávali zvířata totemickými rysy a také věřili, že některá zvířata chrání lidskou rasu a některá naopak lidem škodí. Mytologické vědomí je úzce spjato s náboženským, pouze na úsvitu zrodu náboženství, takže zvířata byla obdařena antropomorfními rysy. Takže v čínské mytologii byla posvátná zvířata chránící čtyři světové strany:
- Zelený drak střežící východní hranice země. Byl zobrazován v jasně zelených barvách, protože byl zosobněním jara. Kromě toho byl zobrazen na vojenských praporech, protože pevně věřili, že přináší štěstí, štěstí a víru ve vítězství. V příbytcích byl zobrazován na dveřích, když chránil ducha domu.
- Velký Bai-Hu je bílý tygr, představitel říše mrtvých, chránící duchy mrtvých a nepouštějící do světa stíny živých. Často byl zobrazován na pohřebních pokrývkách a vozech.
- Pták Phoenix, umírající a znovuzrozený k životu, střežil říši z jihu. Tento úžasný tvor s labutím krkem, lidskou hlavou, orlíma očima a tělem obojživelníka předpovídal zemi harmonickou existenci.
- Obrovská želva, držící na svých silných zádech hada, hlídala brány ze severu, byla patronkou vod a větrů.
Démoni a monstra
Démonické entity byly samozřejmě také široce zastoupeny v čínské mytologii:
- Předkem celého démonického panství byl impozantní Zhong Ku neboli kyj a byl zobrazován jako jasně červený kyj. Byl považován za patrona vstupu a výstupu a obrazy s ním byly nalepeny na obou stranách vstupních dveří. Věřilo se, že to byl on, kdo soudil duše mrtvých.
- Děsivý Yanvan neboli princ je pánem podsvětí mrtvých, po soudu duše rozhodl o trestu a poslal jej jednomu z deseti soudců a katů, osm z nich trest vykonalo, a dva dali duším nová těla pro znovuzrození k pozemskému životu. Staří Číňané věřili, že hříšníky na onom světě čeká strašné mučení, byli nuceni polykat roztavené železo a zlato, tírané mezi mlýnskými kameny, vařené ve vroucím oleji atd.
- Četní vlkodlaci Gui jsou duše těch, kteří zemřeli nespravedlivou smrtí, zabiti před termínem nebo sebevraždami, lidí, jejichž duše Země nepřijímá. Toulali se po opuštěných budovách, u hřbitovů, na starých křižovatkách a děsili kolemjdoucí, ale někdy mohli způsobit vážnější potíže.
- Xiao-Yang - obrovští obři - kanibalové, chyceni ztracení cestovatelé, ale jelikož byli velmi hloupí, chytrý a obratný člověk je mohl snadno oklamat.
- Kitsunelis - vlkodlaci, mohli být laskaví, nebo mohli být velmi krutí a pomstychtiví. Věděli, jak na sebe vzít lidskou podobu a odhlédnout od jakékoli osoby. Často se zamilovali do pozemských lidí a vstoupili s nimi do manželství, pomohli jim dosáhnout bohatství a velikosti, ale pokud je něco rozhněvalo, neuklidnili se, dokud nezničili celou rodinu toho, kdo je urazil.
Jakákoli mytologie je pro studium velmi zajímavá, zvláště pak taková prastará a rozsáhlá, jako je mytologie Nebeské říše, která vznikla před více než pěti tisíci lety.
Zhong Kui ("palcát"), v pozdní čínské mytologii, pán démonů. Obvykle byl namalován červenou barvou zachycující démony a kresba byla poté vyvěšena pro magické účely. Obrazy démonického pána Zhong Kui byly obvykle nalepeny na obě strany dveří, takže vykonával povinnosti boha dveří. Také se věřilo, že Zhong Kui vykonává spravedlnost nad dušemi mrtvých.
Yanwang
Yanwang (“princ”), v čínské mytologii, pán podsvětí; věřilo se, že vyšetřuje pozemský život mrtvých a pak je posílá k trestu k jednomu z deseti králů-soudců, z nichž každý má svůj vlastní soud. Osm králů potrestalo duše a ti, kteří se dostali k dalším dvěma soudcům, čekali na nová těla pro reinkarnaci. Podle jiných verzí mýtu však musela každá duše projít všemi deseti soudy. Staří Číňané věřili, že velké hříšníky čeká strašlivé mučení: zkorumpovaní úředníci všech úrovní polykali roztavené zlato a ti nejzatvrzelejší v hříchu byli vařeni ve vroucím oleji, rozemleti obrovskými kamennými mlýnskými kameny nebo rozpůleni.
Animované neživé předměty.
Nedivte se, ale předměty v Číně mohou ožít, a to nevyžaduje kouzelnou hůlku ani záměr temného mága.
Každá čínská věc má duši, která dokáže opustit svůj předmět a proměnit se v člověka nebo zvíře, nebo dokonce „vstoupit“ do jiného předmětu a manipulovat s ním, například obrazem nebo sochou. Takový duch se nazývá „Jing“ a jejich příchod/objevení je „Jing Guan“. Duchové věcí se obvykle projevují negativně: předměty se pohybují, vrzají, rozpadají se, padají. To je jakýsi signál blížící se katastrofy, ale ne nějaké neznámé, ale katastrofy, která z této věci vyplyne, pokud nebude zničena. Jakékoli neštěstí může být: nemoc člověka, smrt, ztráta dítěte atd., na které věc sama myslí.
Starověké knihy vyprávějí takový příběh...
Jednoho dne (konkrétně v letech 836-841) přišel do rodiny vynikajícího lukostřelce Shi Zong Wu velký průšvih - neznámá nakažlivá nemoc přemohla všechny členy jeho rodiny. Každou noc přicházel do domu cizí muž, z jehož těla sálalo světlo. Nemocní lidé, kteří ho viděli, začali okamžitě křičet a plakat, jako by to byl on, kdo jim ublížil. Shi Zong Wu nejprve chodil k lékařům, ale ti nedokázali nemocné uzdravit. Pak se muž chopil luku, a když cizí muž znovu vešel do domu, vystřelil na něj. Šíp, který ducha zasáhl, se okamžitě rozhořel a opálený duch se roztříštil na malé kousky. Když Shi zkoumal místo, kde duch zemřel, našel starý svícen z kafrového dřeva, který se v jeho rodině používal mnoho let. Když muž rozsekal, spálil a hodil popel předmětu ducha do řeky, všichni pacienti se rychle vzpamatovali.
Druhý příběh je ještě horší. Jistému Liu Xuanovi se jednoho krásného večera zjevila nepochopitelná bytost, oblečená do černých kalhot a černého pláště. Liu se na tvora zblízka podívala a viděla, že na obličeji nemá „sedm děr“ (jak jsem pochopil – 2 oči, 2 uši, 2 nosní dírky a ústa). Ráno šel muž za věštcem, který po věštění na bambusových tyčích řekl: „Tato věc patřila vašim předkům; pokud bude nadále existovat, stane se démonem a začne zabíjet lidi. Ale protože nemá oči, zvládneš ji." Ještě téhož večera se Číňané na tvora vrhli, svázali ho a začali ho bít mečem. Tvor se dlouho nebránil a „vzdal se“ a proměnil se v polštář, který patřil Liuovu dědečkovi.
O "oživených" objektech můžete dát spoustu příběhů. Pro každý případ uvedu pár příkladů a způsobů, jak se toho zbavit. Pokud na vás v noci zaútočila celá banda duchů, nelekejte se, možná jde jen o „oživené“ listy ze stromů. Létající víko rakve, které vás rozbije na kaši? Nezáleží na tom, jestli najdete samotnou rakev a spálíte ji, pak vás ujišťuji - víko zapadne! Zdá se, že v noci někdo v místnosti tiše mluví? Uf, spalte jednu nebo dvě věci z této místnosti každou noc. Pokusem a omylem si objekty duchů určitě spočítáte.
P.S. Tip – začněte pálit se starožitnostmi, sochami a obrazy, protože jsou zařazeny do kategorie přízračného rizika.
Sebevražední duchové.
Vrátíme-li se ke světonázoru Číny, duše člověka, který nezemřel přirozenou smrtí (například se oběsil, utopil v řece nebo ho sežral tygr), se nemůže uklidnit a je hladová po nalezení nové oběti. který musí zemřít stejnou smrtí jako duch. Z tohoto důvodu existuje přesvědčení o „cykličnosti“ úmrtí v domech, kde kdysi zemřel sebevrah. Když se však vrátíme ke stejnému čínskému pohledu na svět, můžete se naučit, jak zastavit tuto krvavou sérii úmrtí. Pamatujete si na duchy, o kterých jsem psal v Předmluvě? Ten muž měl dva z nich, Shen a Gui. Po smrti Shen z osoby vystoupil do nebe, ale Gui a Po zůstali. "Po muže je něco podobného jako pšeničné otruby, které jsou pod oběšeným mužem." Pokud je okamžitě vykopána, pak může být zničena, ale pokud je toto zanedbáno, bude klesat hlouběji a hlouběji do země, a dokud nebude zničena, sebevraždy se nezastaví. Pokud se tedy místo pod vrahem vyčistí (čím dříve, tím lépe), je docela možné zbavit se ducha sebevraždy. Ale pokud to neuděláte... řeknu vám to o něco později.
Vraťme se k sebevražedným duchům. Tento typ ducha lze často identifikovat podle předmětů, které s sebou nosí. Může to být trám nebo lano, na kterém ve skutečnosti skončil život nešťastníka.
Jeden muž měl jaksi smůlu, když prošel hřbitovem a všiml si, jak se někdo snaží přetáhnout trám přes zeď jednoho z domů. Muž, který si myslel, že jde o zloděje, se tiše vplížil do domu a varoval majitele před problémem. Prohledali celý dům, ale nic podezřelého nenašli, kromě toho, že náhodou narazili na ženu, která se chystala oběsit na krovech střechy. Ženu se podařilo zachránit, ale muži poděkovali a poslali ho zpět domů. Spokojený jako mrkev se muž vrátil domů a vše řekl své ženě. Zde neměl napodruhé štěstí, protože jeho žena se ukázala jako blázen. Okamžitě požadovala, aby jí manžel ukázal, jak se žena oběsila. Muž měl potřetí a naposledy smůlu. Vylezl na židli, omotal se šňůrou, přehodil ji přes trám a... Dobrý duch mu židli vyrazil zpod nohou. V tu chvíli všechna neštěstí muže skončila, jako všechno ostatní.
Tímto způsobem duch přesto dosáhl toho, co chtěl, někdo přesto zemřel svou smrtí, což znamená, že obušek je přenesen a vy můžete odpočívat. I když stát, ne hůl, ale lano. Pokud je toto lano nebo paprsek odvedeno od ducha, stane se bezmocným jako dítě a s největší pravděpodobností za vámi zapadne. No, nebo vás přimět oběsit se na vybrané maličkosti.
Do jedné rodiny měl brzy přijet host, ale nebylo ho čím pohostit, a tak majitel domu v tichosti vzal drahou sponku své ženy a šel ji na trh prodat a koupit víno (na pohoštění hosta). Když manželka zjistila, že chybí vlásenka, byla velmi rozrušená a...
Možnost 1. Duch sebevraždy jí začal našeptávat nejrůznější ošklivé věci. Jako, manžel šel do herny, aby ženy uchlácholil (a ne aby bral dárky pro hosta). A to je takový smutek, že je lepší se oběsit.
Možnost 2. Duch se prostě objevil v domě a přehodil svůj přízračný provaz přes ženu a vyprovokoval ji k oběšení.
Že v prvním, že v druhém případě se zjevil duch sebevraha z nějakého důvodu, byl zlákán dekadentním, depresivním stavem nešťastníka. Ale jak se říká, je to výjimka. Obvykle se takoví duchové nenechají nalákat, ale náhodně hledají oběť. Házení provazem kolem krku vyvolávají v člověku náhlou touhu spáchat sebevraždu. To je jakési zatemnění, impuls, a pokud se „budoucí sebevražda“ nezastaví, pak splní svůj plán, aniž by si vůbec uvědomoval, co dělá.
Když už žena přes sebe přehodila provaz a chystala se zemřít, vstoupil do místnosti host. Uviděl ducha, sebral mu provaz a zachránil paní domu.
hmotní duchové.
Ano, ano, je jich ještě několik. V Číně nebyli duchové prezentováni jako beztvará průsvitná sraženina, ale naopak se jim snažili dát tvar a dát jim možnost materiálně ovlivňovat lidi a předměty. Zvláště zajímavé jsou ti duchové, kteří se objevili po smrti člověka, ale nešli daleko od těla a kostí zesnulého. Takoví duchové byli obzvlášť nebezpeční. Za prvé získané tělo (ne nutně celé; může to být jen jeden prst nebo kosti spodní čelisti) živilo zlé síly a za druhé sloužilo jako materiální „zbraň“.
Nyní vám povím slíbený příběh.
V roce Yuntai, nedaleko kláštera Xiao-gansi, žil muž jménem Wang. Jednou v noci se velmi opil, a když si lehl na postel a usnul, ruka mu visela na podlaze. Wangova ustaraná manželka chtěla zvednout ruku, když se najednou ze země objevila další ruka, popadla muže a odtáhla ho z postele. Vyděšená manželka se vrhla k Vanovi a pokusila se manžela zvednout, ale ten začal být vtažen do podlahy jako do tekutého písku. Nějak se celé rodině podařilo Vana vytáhnout z savé podlahy a vrátit ho zpět na postel. Následujícího dne začali kopat díru do podlahy a v hloubce dvou zhangů našli kostru, jejíž stáří bylo více než dvě století.
Zde je návod, co se stane, pokud se malwaru nezbavíte včas.
Povím vám druhý příběh, kvůli kterému jsem vás požádal, abyste před čtením nejedli.
Žil jistý Sun Jun a tento Sun byl odporný člověk s odporným charakterem. Nectil dobré duchy, nesnesl zlé a obecně ho musela „střecha“ opustit. Jednoho dne šel po horách a přišlo mu to z velké potřeby. Bez váhání se posadil poblíž starého hrobu a (pardon) se vykadil na lebce ležící poblíž hrobu. Nejen to, byl dost chytrý na to, aby řekl: "Jezte, není to chutné?". Lebka ale nebyla tak jednoduchá, jak se na první pohled zdála, a odpověděla: "Ano, velmi." Sun vyděšený vyskočil, a aniž by si opravdu stačil obléknout kalhoty, spěchal domů. Celou cestu se lebka kutálela za ním, až ten chlap běžel k mostu. Lebka se nedokázala převalit na most a překulila se zpět do hrobu, zatímco Jun putoval domů, kde okamžitě onemocněl. Přinesl si stolici k ústům a hltal ji se slovy: "Jez, není to chutné?" Pak se vyprázdnil a znovu je snědl. O tři dny později to Číňané nevydrželi a zemřeli.
Mrtví démoni.
Mrtví démoni nebo Jiang Shi v čínštině jsou démoni zrození z měsíčního svitu nebo slunečního světla, které dopadly na rakev s tělem v ní. Zvláště často se mrtví stávají Jiang Shi, pokud nejsou po dlouhou dobu pohřbeni, protože to znamená nedbalost vůči zesnulému, což znamená, že to způsobuje hněv duchů.
Navzdory skutečnosti, že Jiang Shi jí lidi a pije krev, je těžké je nazývat upíry. Tito démoni se totiž nemohou proměnit v netopýry a s useknutýma rukama dokážou svou oběť dokonale držet. Jiang se také nebojí česneku a osiky, místo toho si dává pozor na plody jujuby, které jim vrazí do zad a do ohně (jako všichni čínští duchové / démoni).
Abyste mohli zničit upíra Jianga, musíte:
- Ukradněte nebo zničte víko rakve tak, aby zbytky těla zcela uhnily a ztratily svou pevnost.
- Rozházejte rýži, červený hrášek a kusy železa kolem prázdné rakve (zatímco mrtvý šel ven na procházku). Po návratu si démon nebude moci lehnout do rakve a poté, co se kolem ní potuloval, musí navždy „lehnout“. Hlavní je nezapomenout to později vypálit, pro každý případ.
Když se znovu vrátím k čínskému světonázoru, chci dodat, že v mrtvých přízracích jsou dvě duše. „Po“ je drsná a nepřiměřená síla Země a „hun“ je jasná duše. Někdy tato jasná duše převezme vládu a démon může někoho zachránit nebo jen pomoci, ale neměli byste si dělat iluze. Démon je také démonem v Africe. Chvilkové zaváhání nebo rozptýlení vás může stát život.
Ve vesnici Weinani žila žena s dítětem. Jednou v noci dítě nemohlo dlouho spát, dřelo, něčeho se bálo. Když byla přerušena třetí hlídka (pravděpodobně tři noci), otevřely se dveře domu a vstoupil starý muž v bílém oblečení se dvěma tesáky v ústech. Stařec se vrhl na služku ležící ve vedlejší posteli a mrknutím oka ji ohlodal, zbyla jen kostra. Když stařec zvedl kostru, aby vysál všechny vnitřnosti, ženské dítě začalo plakat a stařec zmizel. Pravda, služka zůstala ležet jako ohlodaná kostra.
Na závěr bych rád řekl takovou zajímavost. Požírání pro čínské lihoviny není jen úbytek jídla, ale někdy i jeho přidání. To znamená, že pokud jídlo v rituální misce pro lihoviny neubývá, je vše v pořádku. Pravda, to samé nelze říci o tělech mrtvých.
Jednomu muži zemřela přítelkyně. Většinu noci seděl vedle mrtvoly, a když vyšel měsíc, objevili se tři démoni. Ten chlap se schoval za závěs a viděl, že démoni požírali jeho milovanou. Ráno bylo tělo stejné jako předtím, i když strop byl pokrytý krví a nepochopitelnými stopami.
V mýtech staré Číny je světová harmonie založena na energii Jin a Jang. Mužský duch má v mýtech Číny zvláštní postavení a je zastoupen ve formě energie Yang, vtělené do nebeských a ohnivých stvoření. I zástupci energií vodních a zemských živlů jsou muži, což přímo naznačuje nadřazenost mužského principu nad ženským na Východě.
Mužský duch v legendách Východu
Podle mytologie starověké Číny byl svět stvořen z vejce, tvora zvaného Hundun. Monstrum je popsáno jako bez očních důlků, úst nebo nosních dutin, se 3 pažemi a 4 křídly. S dobrou povahou hostil všechny duchy podsvětí, kteří se rozhodli poděkovat majiteli neobvyklým dárkem, spočívajícím ve smyslu materiálu.
Dar se ukázal být pro Hunduna příliš silný, což vedlo k jeho smrti. Po sobě zanechal vajíčko, v jehož středu se zrodily energie Jin a Jang. Když skořápka praskla, vytryskly toky energie a vytvořily svět, kde Yin je symbolem žen, temnoty a chladu a Yang je muž, světlo a odvaha. Zástupci energie Yang jsou pták Fénix a Drak.
Čínští démoni
Démoni v čínské mytologii, mající mužský princip, jsou služebníky bohů.
Typy démonů, které mají ženský princip, byly považovány za škodlivé a škodlivé. Nejslavnějších z mužských duchů v legendách Východu je pouze sedm.
- Timimor - démoni žijící v divokých lesích a horách, často se vyskytující v řekách. Tvorové jedí lidská a zvířecí polorozložená těla a živí tvorové nejsou rušeni.
- Zhongkui - je vládcem světa mrtvých, rozhoduje, kam poslat duši zesnulého - do nebe nebo do pekla.
- Bochi - je mořský obyvatel a služebník pánů vodního živlu Gong-gun, má postavu domácího berana, který má na zádech druhé oči.
- Yaoguai jsou divoké duše mrtvých zvířat, která byla zabita nebo mučena zaživa. Po smrti se z nich stávají démoni smrti, služebníci božstev, kteří jim výměnou za službu dávají možnost potrestat jejich trýznitele.
- Daolao - démoni obývající vysočiny, střílející šípy s jedem na cestovatele z luku.
- Niu Mowan je princ démonů, humanoidní postavy s býčí hlavou.
- Fu-yu - je služebníkem Gong-gunu a symbolizuje hněv. Fu-yu má tvář jako muž, ale tělo je medvědí.
Bohové starověkého východu
Božstva v mýtech starověkého východu jsou zástupci mužské šlechty - to je způsobeno patriarchální strukturou společnosti, zbožštěním vládců Číny. V mytologii je čínské božstvo často historickou postavou, protože císaři patřící k dynastii byli zbožštěni.
Božstva starověké Číny jsou patrony lesů, moří a oblohy. Velcí představitelé energie Yang vytvořili svět a život v něm.
Pistole
Čínské božstvo Gong-gun je patronem vodního živlu a řídí proudění vody. Rozhněvaný duch směřuje vody řek k lidským obydlím a pastvinám a vytváří potopu.
Mýtus o vládci vod říká, že mladý Gong-gun jednou vyzval svého rodiče Zhu-zhun, který ovládá elementy ohně, a když přecenil své síly, prohrál, načež ve vzteku narazil na vysokou horu a vytvořil velká povodeň se svými úlomky.
Pistole je popsána jako:
- humanoidní bytost v horní části těla;
- místo dolních končetin má hadí ocas;
- Boží oči jsou vždy červené.
Čínské božstvo Shennong, mecenáš flóry a farmářů, naučil lidi rozlišovat bylinky podle jejich léčivého složení, objevil pro něj chuť a léčivé vlastnosti zeleného čaje.
Shennong má postavu jako člověk, jeho tělo je pokryto hadí kůží a má zelený odstín. Místo lidské tváře má božstvo býčí tvář a tygří nos.
Zhu-jun
Je patronem elementu ohně a ovládá světlo, jeho syn je vládcem vodních elementů Gun-gun. Mezi nimi vždy probíhá boj o moc a sílu. Duch má sílu, svalnatou, bestiální postavu, s hlavou hada a očima hmyzu.
Gándhí
Zosobněním vojenských záležitostí, bohatství a výběru lidí podle postavení byl bůh Gandí. Patron vojenských vůdců a čínské šlechty.
Božstvo mělo mimořádnou sílu a obratnost ve vojenských záležitostech, obrazem božstva je vojevůdce, který žil ve 2. století před naším letopočtem.
fenbo
Božstvo, které chrání vítr, se nazývá Fenbo. Pán větru vypadá jako rychlenohá laň, oblečená v leopardí kůži, má plazí ocas a jelení parohy. Fenbo byl služebníkem Draka, který trestaje lidi, zapaloval pole a bůh větru rozdmýchával oheň.
Podle legendy je nejvyšší božstvo Yudi patronem vesmírných energií. V jeho podání jsou všechna božstva a démoni. Bůh sedí na obrovském trůnu vyrobeném z nefritu. a z nebeských výšin bdí nad každým obyvatelem země. Yudi popisuje všechny prohřešky lidí na svém nefritovém prkně.
Pokud člověk žije důstojným životem, nejvyšší božstvo ho odmění darem, ale odpadlíci, zločinci upadají v nemilost Boha, který v reakci na zlobu, chamtivost a lichotky posílá na člověka démony.
Duch sucha
Čínská civilizace je považována za nejstarší, její legendy sahají až do př.n.l. E. Dlouho bylo zvykem, že velká božstva Číny jsou muži. Duch sucha v čínské mytologii není v žádném případě muž. Podle legendy jde o ženu jménem Ba, dceru velkého vládce Huang Di.
V mytologii je bohyně vysoká humanoidní bytost s očima v horní části zad. Ba vždy chodí nahá, má obrovskou sílu, je schopna poslat sucho na velmi velkou oblast země, čímž odsoudí lidi k hladovění.
V Čínské republice je chrám, kde se vyučuje bojová umění, zvaný Shaolin. Mniši z dávných dob tam vyznávali taoismus, víru ve složitou hierarchii božstev. Existuje pouze 7 typů legendárních duchů, kteří zosobňovali mužský princip ve starověkém učení Číny.
- Xin-tian je bezhlavé obří monstrum, symbol odvahy. Ústa monstra se nacházela na břiše a oči na hrudi.
- Drak, zvaný Feyi, byl považován za předzvěst dlouhého sucha.
- Pulao je malý dráček, který miluje zvonění. Navzdory své malé velikosti je Pulao vrčení velmi hlasité.
- Zhulong je drakem ponuré kobky pekla.
- Haechi je démon s tělem lva a ocasem medvěda.
- Fenghuang je obrovský ohnivý pták s 2metrovým ocasem.
- Yayu je obyvatelem jezer, požírá lidské maso a chytá cestovatele ztracené v lesním houští.
Závěr
Mužský princip je v čínských legendách označen ohnivými a nebeskými živly. Zástupci císařské dynastie v mužské linii jsou prezentováni ve formě božstev a démoni jsou jim podřízeni a plní jejich příkazy.