(церк.) - входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь. Главные врата храма называются царскими или красными, в подражание "красным вратам" иерусалимского храма, упоминаемым в Деяниях св. апостолов (III, 2). Царские врата православного храма всегда обращены на запад и помещаются насупротив алтаря. Называются вратами царскими оттого, что они служат главным входом в земной дом Царя Небесного. В царских В., при входе в храм, православные цари снимали с себя корону и оружие, оставляли оруженосцев и телохранителей. Царскими вратами или святыми называется также главный вход из церкви в алтарь, главная дверь иконостаса, ведущая в ту часть алтаря, где помещается престол. Через царские В. на литургии входит Царь славы "датися в снедь верным " (Тип., гл. 9 и 22); название святых им присвоено оттого, что через них выносятся св. Дары и непосвященным не дозволяется входить в них - через царские В. могут входить только священнослужители. Царские В. называются еще великими, по сравнению с северными и южными вратами (см. ниже), и по величине благодатных даров, которых в них сподобляются верные, и по великому знаменованию их при богослужении. Открытие царских врат изображает отверзтие небесного царства. В первые века христианства вместо царских врат употреблялась завеса ; о "малых завесах " упоминается в литургии св. апостола Иакова, относящейся к I веку и употреблявшейся в иерусалимской церкви. Св. Златоуст (Бес. и Посл. к Еф.) поясняет, что завеса служит указанием высокого достоинства алтаря, а Кирилл Александрийский говорит, что открывание обеих половин "завесы" уподобляется отверзению небес. Ныне "завесами" внутри алтаря завешиваются царские В., которые всегда богато и благолепно украшены резьбой, ваянием и живописью; изображаются обыкновенно лики евангелистов и благовестие Пресвятой Девы Марии. Разверзаются царские В. в определенное время при священнодействии, а также всегда в Светлую седмицу. Два других боковых входа в алтарь, по правую и левую сторону царских В., именуются северными и южными вратами. Северные В., налево от царских, служат входом в ту часть алтаря, где находится жертвенник; направо от царских В. - южные или полуденные В., ведущие в ту часть алтаря, в которой прежде был дьяконник (сосудохранильница), от чего южные В. и именовались дьяконскими (см. Иконостас). Северные и южные В. помещаются на одной прямой с Царскими В. и через них совершаются все священнослужебные выходы из алтаря и входы в него, а именно: выходы - северными, а входы - южными вратами. Украшения боковых В. большей частью состоят в изображениях ликов ангельских и пророческих или в изображениях архидиаконов первенствующей церкви, например св. Стефана, Лаврентия и др.
- - См. Тайная...
Словарь книжников и книжности Древней Руси
- - 1) в Иез 26:2 Иерусалим назван "вратами народов"; 2) кр. того, в Библии говорится о "вратах небесных" и "вратах ада " ...
Библейская энциклопедия Брокгауза
- - - древние обряды, празднества в честь Вишну или Шивы, описываемые в пуранах...
- - Закон или сила богов...
Религиозные термины
- - Вход в алтарь, храм, монастырь...
Архитектурный словарь
- - см. Апокрифы...
- - входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь. Главные врата храма называются царскими или красными, в подражание "красным вратам" иерусалимского храма, упоминаемым в Деяниях св. апостолов...
Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона
- - @font-face {font-family: "ChurchArial"; src: url;} span {font-size:17px;font-weight:normal !important; font-family: "ChurchArial",Arial,Serif;} сущ. мн.ч. - ворота, иногда укрепленные города...
Словарь церковнославянского языка
- - ср., мн., церк. ворота, двери. Царские, святые врата, в церквах, двери алтаря, противу престола, в средине. Вратный, приворотный...
Толковый словарь Даля
- - ́, врат. То же, что ворота. Царские врата средние двери в церковном иконостасе, ведущие в алтарь...
Толковый словарь Ожегова
- - ́, врат, ед. нет. Ворота. «Узкие врата замком замкнуты непокорным.» Пушкин. Царские врата...
Толковый словарь Ушакова
- - врата́ мн. устар. 1. то же, что ворота 2...
Толковый словарь Ефремовой
- - ВРАТ|А, -Ъ мн. с. Ворота, широкий вход или проезд, запираемый створами: ономоу же сто˫ащю предъ враты ЖФП XII, 40в; въшьдъ же въ цр҃квь... оувѣдѣвъ ˫ако враты хотѩть изити...
Словарь древнерусского языка (XI-XIV вв.)
- - ...
Формы слова
- - см....
Словарь синонимов
- - сущ., кол-во синонимов: 1 вулкан...
Словарь синонимов
"Врата" в книгах
ВРАТА УЧЕНОСТИ
Из книги Записи и выписки автора Гаспаров Михаил ЛеоновичВРАТА УЧЕНОСТИ Первый шедевр в вашей жизни? Что это было? Кто сказал, что это шедевр? Или это собственное - сразу - восприятие? Или титул присвоен позже?Из анкетыВначале было имя. Взрослые разговаривали и упоминали Евгения Онегина, Пиковую Даму, Анну Каренину, Чарли
Киликийские врата
Из книги Александр Македонский. Гениальный каприз судьбы автора Левицкий Геннадий МихайловичКиликийские врата И не думай, что их влечет жажда золота и серебра: эта дисциплина до сих пор крепка, ибо создана бедностью: постелью уставшим служит земля, еды им достаточно той, которую они раздобудут; а время их сна – неполная ночь. Руф Квинт Курций. История Александра
III. ВРАТА В КОСМОС
Из книги Юрий Гагарин автора Степанов Виктор АлександровичIII. ВРАТА В КОСМОС
IV. «ВРАТА УЧЕНОСТИ»
Из книги Ломоносов автора Морозов Александр АнтоновичIV. «ВРАТА УЧЕНОСТИ» «Блажен! что в возрасте, когда волнение страстей изводит нас впервые из нечувствительности, когда приближаемся степени возмужалости, стремление его обратилось к познанию вещей». А. Н. Радищев, «Слово о Ломоносове» С промыслов возвращались поздней
Врата в Будущее
автораВрата в Будущее Качество прочности всегда будет очень показательным для эпохи. В конце концов, наверное, никто не хочет нарочно понижать качество. Оно снижается от окружающего несовершенства. Это снижение начинается очень незаметно. Иногда оно происходит под предлогом
Открытые врата
Из книги Листы дневника. Том 1 автора Рерих Николай КонстантиновичОткрытые врата "Прошлое - ничто перед будущим". Не раз приходилось так усовещевать тех, кто сомневался в будущем и горевал лишь о прошлом."Из древних, чудесных камней сложите ступени грядущего". И так много раз писалось для тех, которые не хотели оценить сокровищ,
Врата учености
Из книги Жуковский автора Арлазоров Михаил СауловичВрата учености Юность нетерпелива. Она торопится в будущее, порой не думая о настоящем и забывая прошлое с какой-то уму непостижимой быстротой. Был ли маленький Жуковский исключением из этого правила? Понимал ли он, что осенним днем, наполненным суетой сборов,
Величественные врата
Из книги Бахчисарай и дворцы Крыма автора Грицак ЕленаВеличественные врата История Бахчисарая началась со строительства ханского дворца, возведенного под неусыпным взором Сахиб-Гирея в 1519 году. Раскинувшийся на четырех гектарах, утопавший в «райских» садах комплекс дал название городу, став средоточием культурной и
14. ОТКРЫТЫЕ ВРАТА
Из книги Рерих автора Антология гуманной педагогики14. ОТКРЫТЫЕ ВРАТА «Прошлое - ничто перед будущим». Не раз приходилось так усовещевать тех, кто сомневался в будущем и горевал лишь о прошлом.«Из древних, чудесных камней сложите ступени грядущего». И так много раз писалось для тех, которые не хотели оценить сокровищ,
Врата в Рай
автора Агалакова Жанна ЛеонидовнаГлава 2. ВРАТА САМОПОЗНАНИЯ ПЕРВЫЕ ВРАТА
Из книги Йога не работает. Удивительный секрет духовного пробуждения автора Том Джон РобертсонГлава 2. ВРАТА САМОПОЗНАНИЯ ПЕРВЫЕ ВРАТА Когда человек впервые познаёт свое истинное «Я», нечто иное поднимается из глубин его существа и овладевает им. Это нечто вне ума, оно бесконечно, божественно и вечно. Рамана Махарши В 1937 году, в возрасте 34 лет, пандит Гопи Кришна
ВРАТА
Из книги Огненный Подвиг. часть I автора Уранов Николай АлександровичВРАТА "Решивший познать Агни Йогу должен преобразить Ею всю жизнь". Если познание законов математики возможно без преобразования жизни, то невозможно проникнуть в сферы Огня, не омыв своей внутренней сущности. Где возможно, законы поставят преграду дальнейшему
Врата в Рай
Из книги Все, что я знаю о Париже автора Агалакова Жанна ЛеонидовнаВрата в Рай Так еще в Средние века называли часовню Сен-Шапель. Это самая готическая из всех готических церквей Парижа, замечательный образец «пламенеющей готики»: каменные шпили с шипами, напоминающими о Терновом Венце, ради которого возводилась часовня, башенки, тонкие
Врата рая
Из книги Любовь! Верните ее в свою жизнь. Курс на чудеса автора Уильямсон МарианнаВрата рая Не думай, будто путь к вратам Рая труден. «Курс на чудеса» Итак, мы стоим пред вратами рая. Нашему сознанию кажется, что мы покинули рай миллионы лет назад. Сегодня мы возвращаемся домой.Мы – поколение Блудного сына. Мы покинули отчий дом, но вернулись, поэтому
Что означает выражение «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы»?
Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRuЧто означает выражение «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы»? иеромонах Иов (Гумеров)В данном стихе используется реалия ветхозаветной жизни. Ворота в древних городах (в том числе и в Иерусалиме) устраивались низкими с подъемным верхом.
Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест, во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.
Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест" (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон" . Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон" . Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
При входе в храм снаружи устраивается паперть - площадка, крыльцо.
Главнейшая часть храма - это алтарь , место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю. Самое важное место в алтаре - престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. "возвышение посреди храма"), а ее середину солеи - амвоном (греч. "восхожу"). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон - символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы - места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников "клирошане", то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. "жребий, надел"). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви - иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.
Храм и его росписи - это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется "небо", а нижняя - "земля". Небо и земля - составляют космос (это слово по-гречески означает "украшенный"). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой - благословляет Вселенную.
При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках - апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых - вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой - в каждом программа росписей оригинальная.
Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.
Священнослужители
По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории - "белое" (женатое) и "черное" (монашествующее) . Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.
Священники , а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:
Иерархическая степень | "Белое" (женатое) духовенство | "Черное" (монашествующее) духовенство |
---|---|---|
Диакон | Диакон Протодиакон |
Иеродиакон Архидиакон |
Священство | Иерей (священник) Протоиерей Протопресвитер |
Иеромонах Игумен Архимандрит |
Архиерейство | Епископ Архиепископ Митрополит Патриарх |
Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица "схи" (например, "схиигумен" или "схимитрополит"). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета - безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы , псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь , орарь и поручи .
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник , епитрахиль , пояс , поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.
Церковная утварь
Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею, - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие , это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест , это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
1. Св. Чаша , или потир , в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило - укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым - фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике - особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.
В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун - небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
При подготовке материала использовались следующие труды:
"Закон Божий", протоирей Серафим Слободской.
"Православие для детей", О.С. Барило.
Материалы ресурса Православный Мир. Ru
., Основы православия
Каждый, кому доводилось бывать в православном храме, видел напротив Престола, ведущие в алтарь и символизирующие собой врата Рая. Это Царские врата. Они являют собой некое наследие, сохранившееся от раннехристианских времён, когда алтарь отделялся от остальной части храма двумя колоннами, или невысоким барьером. После барьер сохранился лишь в некоторых в православных же он, видоизменившись, превратился в иконостас.
Иконы на вратах Рая
Царские врата в храме украшаются иконами, подбор которых регламентируется установившейся традицией. Обычно это бывают изображения четырёх евангелистов и сцены Благовещения. Символический смысл такого сочетания вполне очевиден - Архангел Михаил своим Благовестием возвещает о том, что двери Рая вновь открыты, а Святое Евангелие указывает ведущий в него путь. Впрочем, это всего лишь традиция, а не закон, требующий неукоснительного соблюдения.
Иногда Царские врата бывают украшены по-иному, а если они представляют собой низкие створки, то часто вообще не имеют никаких икон. Также в силу традиции, сложившейся в православных храмах, слева от царских врат помещают икону Пресвятой Богородицы, а с противоположной стороны - Спасителя, за которой следует икона святого или праздника, в честь которого освящён храм.
Украшения, помещённые на Царских вратах боковых приделов и над ними
Если храм достаточно велик, и кроме основного алтаря имеет ещё два придела, то часто врата одного из них украшаются только изображением Благовещения в рост, а другого - четырьмя евангелистами. Но не всегда это позволяет размер, который имеют те или иные царские врата иконостаса в церкви. Евангелисты в этом случае могут изображаться в виде символов. Люди близкие к церкви знают, что Матфея является ангел, Луки - телец, Марка - лев и Иоанна - орёл.
Церковная традиция определяет и изображения, находящиеся над Царскими вратами. В большинстве случаев это сцена «Тайной Вечери», но нередко также встречается и «Причащение апостолов Иисусом Христом», что именуется Евхаристией, а также Ветхозаветная или Новозаветная Троица, украшающие Царские врата. Фото этих вариантов оформления можно увидеть в данной статье.
Особенности изготовления и оформления Царских врат
Во все времена перед зодчими, занимавшимися их созданием, открывались широкие творческие возможности. Кроме внешнего вида, конструкции и оформления, результат работы во многом зависел и от того, из чего выполнены Царские врата. Посещая храмы, можно видеть, что на их изготовление употреблялись самые различные материалы, такие как дерево, железо, фарфор, мрамор и даже обычный камень. Иногда предпочтение, отдававшееся одному из них, определялось художественным замыслом автора, а порой доступностью того или иного материала.
Царские врата - это вход в Рай. Обычно они являются самой украшенной частью иконостаса. Для их оформления могут использоваться различные и золочения, частыми сюжетами которых становятся изображения виноградных гроздьев и райских животных. Встречаются также Царские врата, выполненные в виде Небесного Града Иерусалима. В этом случае все иконы помещаются в ковчежцы-храмы, увенчанные главками с крестами. Вариантов оформления много, но во всех случаях врата расположены строго посередине иконостаса, а за ними находится престол, и ещё дальше - горнее место.
Происхождение названия
Своё название они получили от того, что, согласно вероучению, во время святого причастия именно через них незримо выходит к мирянам Царь Славы Иисус Христос. Однако это название бытует лишь в русском православии, в греческих же церквах они именуются «Святыми». Кроме того, название «Царские врата» умеет и глубоко исторические корни.
В IV веке, когда христианство стало государственной религией и вышло из подполья, по распоряжению императоров богослужения в римских городах из частных домов были перенесены в базилики, являвшиеся самыми крупными общественными зданиями. В них обычно размещались суды и торговые биржи.
Так как привилегию входить через главный вход имели лишь император и глава общины, епископ, то эти врата получили название «Царских». Только эти персоны, являясь самыми почётными участниками молебна, обладали правом торжественно проследовать через них в помещение. Для всех остальных существовали боковые двери. Со временем, когда в православных храмах сформировались алтари, это название перешло на ведущую в них
Формирование алтаря в его современном виде
Как свидетельствуют результаты исследований, формирование алтарной части храмов в том виде, в котором она существует сейчас, являлось весьма длительным процессом. Известно, что вначале она отделялась от основного помещения лишь невысокими перегородками, а позже завесами, называвшимися «катапетасмами». Это название за ними сохранилось до наших дней.
В отдельные моменты службы, например, во время освящения Даров, завесы закрывали, хотя часто обходились и без них. Вообще, в документах, относящихся к первому тысячелетию, упоминания о них встречаются довольно редко, и лишь гораздо позже они стали неотъемлемой частью Царских врат, их начали украшать изображениями Богородицы и различных святых.
Забавный эпизод, связанный с использованием завесы, можно встретить в житии Василия Великого, жившего в IV веке. Там рассказывается, о том, что святитель был вынужден ввести в употребление этот не использовавшийся им прежде атрибут лишь потому, что его дьякон постоянно заглядывался на женщин, присутствовавших в храме, чем явно нарушал торжественность богослужения.
Символическое значение Царских врат
Но Царские врата в церкви, фото которых представлены в статье, это не обычный элемент планировки внутреннего помещения. Поскольку находящийся за ними алтарь символизирует собой Рай, то их смысловая нагрузка заключается в том, что они изображают собой вход в него. В православном богослужении это их значение находит своё полное отражение.
Например, на Вечерне и Всенощном бдении в момент, когда происходит открытие Царских врат, в храме зажигается свет, что символизирует наполнение его райским светом. Все же присутствующие в это время совершают поясной поклон. То же они делают и на остальных службах. Кроме того, в православной традиции принято, проходя мимо Царских врат, осенять себя и совершать поклон. В продолжение всей Пасхальной недели - Светлой седмицы - Царские врата в храме (фото в конце статьи) не закрываются, так как Иисус Христос своими крестными страданиями, смертью и последующим воскрешением отверз нам двери Рая.
Некоторые церковные правила, касающиеся настоящей темы
Согласно установленным правилам, входить в царские врата иконостаса в церкви дозволяется лишь священнослужителям и только во время богослужений. В обычное же время они обязаны пользоваться так называемыми дьяконскими дверями, расположенными в северной и южной части иконостаса.
Когда совершается архиерейское богослужение, то отверзают и затворяют Царские врата лишь иподьяконы или пономари, однако им не позволено стоять перед Престолом, и, войдя в алтарь, они занимают места по сторонам от него. Архиерею же принадлежит и исключительное право вне богослужений входить в алтарную часть не облачённым.
Литургическое назначение Царских врат
Во время литургии Царские врата играют весьма важную роль. Достаточно упомянуть Малый вход, когда взятое с Престола Евангелие вносится через Дьяконские ворота, а уносится обратно в алтарь через Царские. Это действие имеет глубокий догматический смысл. С одной стороны, оно символизирует Боговоплощение, в результате которого мир обрёл Спасителя, а с другой - начало общественного служения Иисуса Христа.
Следующий раз процессия священнослужителей следует через них во время Великого входа, сопровождаемого исполнением Херувимской песни. Мирянам, присутствующим в храме, выносится Чаша с вином - будущей кровью Христа. Кроме того, в руках священника находится дискос (блюдо), на котором находится Агнец - хлеб, который воплотится в Тело Христово.
Наиболее распространённое толкование этого обряда состоит в том, что процессия символизирует несения Христа, снятого с креста и умершего, а также положение его во гроб. Продолжением Великого входа является чтение евхаристических молитв, после которых Дары станут Кровью и Телом Христовыми. Для причащения мирян они выносятся также через Царские врата. Смысл евхаристии заключается именно в том, что Спаситель воскресает во Святых дарах, и те, кто ими причащается, становятся наследниками Вечной Жизни.
Сохранённые святыни
Известно немало случаев, когда Царские врата в качестве святыни передавались из одного храма в другой. Особенно часто это происходило в годы перестройки, когда вынесенные из разрушенных коммунистами храмов и тайно сохранённые верующими, они устанавливались в иконостасы новых, недавно отстроенных храмов, или тех, что были восстановлены после многолетнего запустения.
В центре местного - самого нижнего - ряда иконостаса находятся Царские врата. Символически они являют собой врата Рая, открывающие человеку путь в Царство Небесное.
В Византии Царскими вратами назывались центральные двери храма. После литургического возгласа священника «Двери! Двери!» служители закрывали вход в храм и на Евхаристическом каноне присутствовали только «верные», т. е. крещеные. Позднéе значение и наименование Царских врат перенеслось на центральные двери алтаря, расположенные прямо напротив Престола. Входить в алтарь через них могут только священнослужители и только во время богослужения. Открываются Царские врата в строго определенные моменты богослужения. А во время Светлой (Пасхальной) седмицы Царские врата не затворяются целую неделю.
Традиционно на двух створках Царских врат помещают фигуры архангела Гавриила и Девы Марии, образующие вместе сцену Благовещения, как символ того, что через Боговоплощение двери Рая, запертые после грехопадения человека, вновь стали для всех открытыми.
Также на Царских вратах размещают образы четырех евангелистов, в знак того, что с Радостной вести о воплощении Христа и через приобщение к Евангельской проповеди человеку открываются двери спасения.
В Византии, а позднее в Древней Руси существовала практика помещать на Царских вратах ростовые изображения ветхозаветного пророка Моисея, устроившего Скинию для совершения жертвоприношения, и первого священника Иерусалимского храма Аарона в богослужебных одеждах, а также фигуры святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов Божественной литургии.
Ярким образом Небесного града Иерусалима были русские Царские врата второй половины XVI–XVII веков. Блеск позолоты, разноцветных эмалей, слюдяных пластинок и драгоценных камней напоминали о красоте Божественного града, описанного апостолом Иоанном Богословом в книге .
Дмитрий Трофимов
Царские врата – врата, находящиеся посредине иконостаса и ведущие к престолу. Называются так потому, что чрез них выносятся на литургии Святые Дары – выходит к верующим сам Господь – Царь Славы () В богослужении открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства. Сквозь них позволяется проходить только священнослужителям. Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами.Царскими вратами они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье. Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения с Девой Марией и Архангелом Гавриилом, а также четыре евангелиста, благовествующие миру.Когда-то на литургический возглас «Двери, двери!» служители закрывали наружные двери храма, и они носили название Царских, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря. Закрываются Царские врата и во время Евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того, чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и то, что происходит в алтаре, над местом где находятся Царские Врата помещают икону «Тайная вечеря» (или «Причащение апостолов»). Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста.
Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, где Он изображен с Книгой и благословляющим жестом. Слева – икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе: «Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (); «Я – дверь овцам» (). Богородицу называют Одигитрией , что значит»путеводительница» (обычно здесь и помещают иконографический вариант Богоматери Одигитрии).
Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), изображает святого или праздник, в честь которого данный храм назван. Если вы вошли в незнакомый храм, достаточно посмотреть на вторую икону справа от Царских врат, чтобы определить, в каком храме вы находитесь – в Никольском храме на этом месте будет образ св. Николая Мирликийского, в Троицком – икона Святой Троицы, в Успенском – Успение Пресвятой Богородицы, в храме Космы и Дамиана – образ свв. бессребреников и т.д.
Кроме центра иконостаса где расположены Царские Врата, в нижнем ряду расположены также южные и северные двери (называемые ещё диаконскими, потому, что именно диакон в процессе богослужения пользуется ими чаще других). Как правило, они гораздо меньшего размера и ведут в боковые части алтаря – жертвенник, где совершается Проскомидия, и дьяконник или ризницу, где священник облачается перед литургией и где хранятся облачение и утварь. На дьяконских дверях обычно изображают либо архангелов, символизирующих ангельское служение священнослужителей, либо первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия, показавших истинный пример служения Господу.
Изнутри Царские Врата Завешиваются завесой (греч., катапетасма), которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Царские врата открываются только во время богослужения и только в определенные его моменты. Во время Светлой (Пасхальной) седмицы не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос отверз нам врата Небесного Царствия.
Царские врата отверзаются во время Литургии:
- Для Малого входа с Евангелием, знаменующего явление Господа на проповедь Евангелия, а по прочтении Евангелия затворяются;
- Для Великого входа, на котором Святые Дары переносятся с жертвенника на престол, после закрываются, что обозначает сошествие Спасителя во ад;
- При изнесении Святых Даров для причащения народа, что изображает явление Господа Своим ученикам по воскресении, вознесение на небо и Открытие Царства Небесного.
азбука ру
Врата для царя
«Первые христиане собирались на молитву в частных домах, а в IV веке, когда христианство становится государственной религией, императоры передают христианам базилики - самые большие здания в римских городах, использовавшиеся для судебных заседаний и торговли. Царскими в этих зданиях назывались главные ворота, через которые в храм входили император или епископ, - поясняет Александр Ткаченко. - Народ же входил в храм через двери, расположенные по периметру базилики». В древней Церкви главным лицом, совершавшим богослужение, а также главой общины был епископ. Без епископа богослужение не начиналось - все ждали его перед храмом. Вход в храм епископа и императора, а вслед за ними всего народа, был самым торжественным моментом в начале Литургии.
Алтарная часть храма оформилась не сразу. Сначала ее отделяли от основной части низкими перегородками, затем в некоторых храмах появились завесы (катапетасмы от греч. katapštasma), которые закрывались в определенные моменты литургии, прежде всего на время освящения Даров. «В первом тысячелетии очень мало свидетельств об этих завесах, - говорит Александр Ткаченко. - В житии святителя Василия Великого рассказывается о том, что святитель ввел использование завес, закрывающих Престол, по причинам совсем не богословским: диакон, который ему сослужил, часто оглядывался на женщин, стоящих в храме. Во втором тысячелетии употребление завес становится распространенным. Часто они украшались шитьем, изображениями святых, Богоматери».
Наименование «Царские врата» было перенесено с главного входа в храм на врата иконостаса также во втором тысячелетии. «Впервые вратам, ведущим в алтарь, начинают придавать самостоятельное значение только в XI веке, - рассказывает Александр Ткаченко, - когда в одном из толкований литургии говорится, что при словах “Двери! Двери!” закрываются не ворота храма, а дверки, ведущие в алтарь. Полностью иконостас, каким мы его знаем - с Царскими вратами, рядами икон, - сложился только к XVI - XV векам».
Историческое и символическое
Когда крупные церковные общины распались на множество приходов, обычай ожидания епископа исчез. В приходских храмах стали служить священники, которые могли с начала богослужения находиться в алтаре. «Поэтому постепенно (после VIII - IX веков) вход в епископа в храм, а затем в алтарь получил новый смысл: появились дополнительные песнопения, молитвы, которые сопровождают этот вход (сегодня его называют Малым или входом с Евангелием). В древности Евангелие находилось в охраняемом и тайном месте. Это было связано с гонениями, с опасностью утери Евангельского кодекса. Принесение Евангелия для чтения было торжественным моментом. Сейчас Евангелие всегда хранится на Престоле, а Малый вход соединяет оба действия: вход епископа (священника) в храм и принесение Евангелия, которое берется с Престола, выносится через диаконские врата и уносится обратно через Царские». Смысл Малого входа трактуется по-разному: согласно толкованиям одних святых отцов, Малый вход символизирует Боговоплощение и пришествие Спасителя в мир, по мнению других - начало Его общественного служения и выход на проповедь.
Еще раз во время литургии процессия священнослужителей проходит через Царские врата, когда поется Херувимская песнь и выносится Чаша с вином, которое станет Кровью Христовой, и дискос с Агнцем, который станет Телом Христовым. Эта процессия получила название Великого входа. «Самое первое объяснение Великого входа относится к рубежу IV - V веков, - поясняет Александр Ткаченко. - Авторы этого времени говорят, что процессия обозначает несение снятого с Креста умершего Тела Христова и Его положение во гроб. После того как будут прочитаны евхаристические молитвы и Дары станут Телом Христовым, они будут обозначать Воскресение Христово, Христос воскреснет в Святых Дарах. В византийской традиции Великий вход получил иное истолкование. Оно раскрывается в Херувимской песни, которая сопровождает процессию. Она говорит нам о том, что Великий вход - это встреча Христа-Царя, которого сопровождают Ангелы-Телохранители. И Царские врата могут называться так не только потому, что в древности через них входил император, а потому, что сейчас через них входит Христос как Царь Славы, который идет на крестную смерть за грехи людей по любви к человеку».
Канон и творчество
О традициях проектирования Царских врат и задаче зодчего рассказывает архитектор Андрей Анисимов: «Царские врата - это врата Рая, Царствия Небесного. Из этого мы и исходим при их создании. Царские врата должны быть размещены строго по центру, по оси храма (за ними должен быть Престол, дальше - горнее место). Царские врата - обычно самая украшенная часть иконостаса. Украшения могут быть самые разные: резьба, золочение; на барочных иконостасах вырезали виноградные лозы, райских животных. Встречаются Царские врата, на которых все иконы помещены в рамки-храмы, увенчивающиеся многочисленными главками, что символизирует Небесный Град Иерусалим».
Царские врата, как святыня, могут переходить из одного храма в другой. «Иногда смотришь, а Царские врата не из общего ансамбля. Потом выясняется, что это врата XVI века, их в советское время бабушки спрятали перед закрытием или разрушением храма, а теперь эти врата опять на своем месте, а иконостас новый», - продолжает Андрей Анисимов.
Как правило, на Царских вратах изображаются четыре евангелиста и Благовещение. Но внутри этих тем возможны варианты. «Может быть изображено только Благовещение в рост, - поясняет архитектор. - Если врата маленькие, вместо евангелистов могут быть размещены их символы-животные: орел (символ апостола Иоанна Богослова), телец (апостол Лука), лев (апостол Марк), ангел (апостол Матфей). Если в храме кроме основного алтаря еще два придела, тогда на центральных Царских вратах могут изобразить Благовещение и евангелистов, а в боковых приделах - на одних вратах Благовещение, а на других - святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов чинопоследований Божественной литургии».
Над вратами чаще всего помещается изображение Тайной Вечери, но может быть Христос, причащающий апостолов («Евхаристия») или Троица. Иконография Царских врат (Благовещение и Евангелисты) показывает нам путь, которым можно войти в Райские врата - путь спасения, который открывается Благой вестью о рождении Спасителя и раскрывается в Евангелии.
У зодчего при проектировании Царских врат остается поле для творчества. Царские врата, как и иконостасы, могут быть деревянными, каменными, мраморными, фарфоровыми, железными. «Для промышленника Демидова самым дешевым материалом было железо - он делал иконостасы из железа. В Гжели - иконостасы из фарфора. В Греции, где много камня, алтарная преграда из камня. В греческом иконостасе Царские врата низкие, по грудь, проем между вратами и аркой - большой. При закрытых Царских вратах, но при отдернутой завесе видно Престол, горнее место, то, что происходит в алтаре, хорошо все слышно».
Почему Царские врата не всегда открыты?
По уставу в Пасхальные дни - Светлую седмицу - Царские врата открыты постоянно. Это символ того, что Христос, претерпев Крестную смерть, открыл нам вход в Рай. Алтарь символизирует Рай, а остальная часть храма - землю.
Сейчас можно услышать призывы: давайте служить, как в древней Церкви, с открытыми Царскими вратами, что скрывать от верующих? «Этот призыв не имеет ничего общего с научным изучением древнего богослужения, - комментирует Александр Ткаченко. - В древности у дверей в основную часть храма стояли специальные служители, именовавшиеся остиариями (дверниками). Они следили за тем, чтобы за литургией находились только те, кто будет причащаться, остальные (оглашаемые и кающиеся, те, кто не имел права причащаться) удалялись из храма при возгласе диакона «елицы оглашении, изыдите» (те, кто являются оглашенными, выйдите из храма). И именно поэтому в древности проблемы закрытия Царских врат и алтаря не существовало. Впоследствии, когда чин оглашаемых исчез, а причастников стало меньше, алтарь стали закрывать от тех, кто находится в храме, во избежание профанирования Таинства».
Открытие или закрытие Царских врат показывает наиболее важные моменты богослужения. О благоговении говорят и слова молитвы, которую произносит священник перед тем, как войти через Царские врата в алтарь в конце третьего антифона. В ней есть слова: «Благословен вход святых Твоих». По одному из толкований, в словах этой молитвы имеется в виду вход во Святое Святых, поскольку алтарная часть христианского храма символически соотносится со Святым Святых Иерусалимского храма, куда никто, кроме первосвященника, не имел права входить. Поэтому, когда священник говорит: «Благословен вход святых Твоих» - это значит «благословен вход во Святое Святых», то есть путь на небо, открытый нам, по словам апостола Павла, Господом Иисусом Христом (см.: ). Но можем ли мы сказать, что всегда готовы к пути на небо? И если ответим честно, окажется, что открытый алтарь и Пасхальная радость не по силам нам постоянно.
Ирина Редько
Царские врата
Игумен Феогност (Пушков)
Предисловие
Православная литургия, будучи по своей сути и своему названию общим делом и общим служением, на протяжении веков развивалась и дополнялась различными обрядами, внешними атрибутами. На современном этапе сложно говорить о православной литургии вне архитектурного храмового пространства. И современное литургическое богословие должно иметь смелость дать оценку существующему у нас порядку совершения богослужения. Нередко мы просто postfactum пытаемся оправдать возникший порядок, не задумываясь над его богословской ценностью.
Современный храм Православной Церкви немыслим без алтарной преграды с ее вратами (боковыми и центральными, «Царскими»). Но алтарная преграда и ее врата по-разному могут функционировать во время богослужения. Они могут соединять народ со священством, а могут разделять.
Литургическая жизнь Церкви-это икона ее духовно-нравственного состояния. Богослужение и молитва как сверхчувствительная фотопленка фиксирует в себе все особенности-как позитивные, так и негативные - духовного облика прихода, общины, даже целых епархий и Поместных Церквей. Евхаристия - это таинство всех таинств, но таинство требует к себе живого, а не формального и технического отношения. И когда охлаждается интерес к смыслу и сути литургии, в ее чинопоследование попадают случайные элементы, которые не отражают ее смысл, а лишь закрывают ее от полноценного восприятия со стороны народа. Сама же литургия перестает быть живым сердцем жизни верующих. То есть, в таинственном смысле она таковым сердцем остается, но это не ощущается и не осознается той массой священнослужителей и народа, которая только лишь «приходит» на литургию и «отстаивает» ее.
«Царские врата» алтаря стали для многих «камнем преткновения», особенно тот факт, что только в Русской Церкви их открытие на всю литургию является «высшей церковной наградой». Автор этих строк предлагает взглянуть на литургию через призму святоотеческого богословия и попытаться осмыслить в ней роль алтарной преграды и ее врат, а так же их использование в других Православных Поместных Церквах.
Историческая справка
Древняя Церковь со времен апостольских и в долгие три века гонений совершала Евхаристию не в специально на то устроенных храмах, а по домам верующих, а то и просто в катакомбах (в Риме это были подземные кладбища и коммуникации). Тем ни менее археологические исследования показали, что даже там, в довольно убогих условиях, было особое выделение «жертвенника», то есть места совершения духовного жертвоприношения. Как правило, это был стол, стоящий на небольшом возвышении (откуда и латинское название altare - «возвышение»). В зданиях, имеющих апсиду (конху), как правило, это возвышение располагалось в апсиде, которая завешивалась завесой во внебогослужебное время. Особенно это присуще было катакомбным храмам, а позже - каменным храмам апсидной архитектуры. То есть, святилище выделялось иподчеркивалось всеми возможными средствами. Но при этом во время собрания общины для совместного богослужения святилище раскрывалось перед взором всех молящихся, которые собирались вокруг алтарной евхаристической трапезы как семья вокруг праздничного стола.
Когда Церковь вышла из катакомб и религия христианская была легализована в Империи, стали появляться большие храмы, постепенно формировался тип «храмовой архитектуры». Но до появления иконостаса с вратами (центральными и боковыми) было еще далеко. В первые века «свободного существования» наметилось два типа храмовой архитектуры: апсид-ная (возвышение в нише в конце храма) и базиличная (продолговатое прямоугольное помещение, просторный зал, в конце которого располагался престол). Святитель Епифаний Кипрский (IV в.) упоминает о завесе, которая скрывала апсиду храма с находящимся там престолом во внебогослужебное время. Но алтарь в храмах базиличного типа завесить было проблематично (ширина алтаря там соответствовала ширине храма). Поэтому («Беседы на послание к Ефесянам») упоминает о «преграде», которая, по его словам, перед началом богослужения не открывается, а «убирается». Видимо, первоначально это было нечто вроде «переносного штакетника», «передвижной решетки», которая убиралась на время богослужения и выставлялась только вне богослужения.
Однако прилив народных масс поставил перед клиром новую, чисто практическую (ничуть не богословскую) задачу: как защитить алтарь от случайного натиска многолюдной массы прихожан? Особенно это стало актуально в большие праздники. Так и возникает первый вариант «твердой» (не переносной) преграды алтаря. Образцы такой преграды искать долго не придется. Достаточно изучить архитектуры древних храмов, расположенных в больших паломнических центрах. Такими центрами, естественно, являются Вифлеем и Иерусалим. Согласно исследованиям Тархановой 1 по архитектуре древней Вифлеемской базилики и древнего храма Воскресения Христова, преграда представляла собой поставленные вокруг алтаря столбы (упирающиеся в потолок так называемые «стасисы» 2 , что в переводе значит «столбики»), между которыми были большие «пролеты». В центральном «пролете» находился вход в алтарь, а между остальными столбами были установленные бронзовые решетки (или пластины), высотой менее полутора метров от земли. Такие преграды с успехом справлялись с поставленной задачей 3 .
Со временем появились попытки провести символическую параллель между храмом и Моисеевой «скинией Завета». Важно учитывать, что все эти параллели возникали всегда post factum введения в использования той или иной детали храмового декора и никогда не возникали per factum, как некий умозрительный принцип, на который должны ориентироваться строители храма. Сначала, по практическим причинам, возникает удобная для храма форма внутреннего убранства, а потом (и то не сразу) появляются «символические объяснения» этой формы.
Архитектура «византийского» храма восходит к архитектуре ветхозаветного храма в Иерусалиме, а также к прототипу последнего - «скинии Завета». В этом вопросе поистине бесценным для русскоязычного читателя является исследование Тархановой о ветхозаветных прототипах нашего иконостаса. Об этом ветхозаветном корне говорят и поздние византийские экзегеты-литургисты, и современные исследователи. Однако Тарханова, вникнув в особенности самого прототипа, приходит к выводу: «Архитектура (алтарной. - Иг. Ф.) преграды раннехристианского времени являет собою противополож ность ветхозаветной, заимствуя из библейских описаний лишь фактическое и символическое основание: вместо того, чтобы скрывать Святая Святых храма, преграда первых храмов, на против, открывает алтарь и происходящую в нем литургию для всех верующих» 4 .
Так зарождается иконостас. Большой знаток Византийской традиции отец Роберт Тафт говорит (как и Тарханова) о византийских алтарях следующее: «Алтарная преграда была выполнена открытой: все, что происходило внутри, было видно. Поэтому… алтарь (т.е. престол) стоял перед апсидой, а не в самой апсиде. В самой же апсиде был престол (епископа) и сопрестолия (пресвитеров)» 5 . И такое положение существовало довольно продолжительное время.
В VIII веке святитель Герман Константинопольский составил свое изъяснение Божественной литургии, а так же храмового устройства. Во-первых, он упоминает только о существовании в его время столбовой преграды и «космита, украшенного Крестом» 6 . «Космит» - это балка-перекладина над столбами «иконостаса» (сами «стасисы», видимо, в данном случае не упирались в потолок, представляя собою разновидность античного портика). Во-вторых, описав священнодействия Божественной анафоры, он обращается к читателям со словами: «Ставши, таким образом, очевидцами Божественных Таинств, …восславим …Таинство Домостроительства нашего Спасения» 7 . То есть святитель объяснял смысл того, что на каждой литургии видели читатели его толкования. Но они не могли бы видеть всего этого, будь там глухой иконостас и затворенные Царские врата. Далее он объясняет, почему иерей в молитве склоняется. Это тоже является толкованием того действия, которое для современников святителя было лицезримым, но непонятным, а потому и нуждалось в толковании. «По крайней мере до XI века в Константинополе алтарь не был заслонен от людских взоров, а престол не был спрятан за завесой, что и показывают фрески и миниатюры того времени. Первое упоминание о закрытии врат алтарной преграды после Великого входа и задергивании завесы содержится в комментарии на литургию середины XI века Николая Андидского Протеория . Автор называет этот обычай монашеским» 8 .
Похожее толкование дает и автор XII века Феодор, епископ Андидский : «Закрытие же дверей и спущение сверху их (επάνω τούτων) завесы, как это обыкновенно делается в мона стырях, а также и покрытие Божественных Даров так называемым воздухом, знаменует, думаю, ту ночь, в которую произошло предательство ученика, ведение (Иисуса) к Каиафе, представление Его Анне и произнесение лжесвидетельства, далее - поругания, заушения и все, что тогда происходило» 9 . Из цитаты видно, что задергивание завесы и закрытие врат - частный монастырский обычай, а не уставное положение. Более того, данный текст сам по себе является цитатой из более раннего творения - комментария к литургии святителя Германа Константинопольского, и выражает лишь частное мнение (о чем говорит слово «думаю») автора 10 . Из самой цитаты не видно, где находились врата и завеса: на пути ли из притвора в храм, или на пути из храма в алтарь. И лишь сам Феодор Андидский добавляет от себя: «Ибо в то время, когда бывают врата закрыты, а завеса опущена, иподиаконы, - по постановлению божественных отцов, старавшихся устранить соблазны и сдержать тех, которые, ко вреду слабых, неблагочинно и неблагоговейно расхаживают туда и сюда, подобно служанкам, - стоят вне, в пространстве божественного храма, как бы во дворе алтаря» 11 . Ниже мы еще коснемся этого текста, когда будем анализировать богословскую сторону вопроса.
Но сам иконостас с двумя боковыми и центральными Царскими вратами уже существовал в храме Софии Константинопольской, только вот находился он не на входе в алтарь, а на входе в храм из притвора (нартекса). Вот, к примеру, как описывает вхождение во храм священника в начале утрени (после пения полунощницы, которая и сейчас, согласно часослову, должна совершаться в притворе) архиепископ Солунский Симеон: «Полуночное пение окончилось. Двери храма отверзаются (!), как небо, и мы входим в него… настоятель пройдет чрез Царские врата, а прочие - по сторонам от него… Священник у престола произносит возглас» 12 . Мы видим, что, во-первых, речь идет о входе в храм из притвора, а во-вторых, по входе в храм вдруг священник оказывается у престола, но при этом не говорится, что он проходит еще чрез какие-то другие врата. Следовательно, не знал блаженный Симеон ни о каких вратах, отделающих храм от алтаря 13 . По крайней мере, он не говорит, что, дабы попасть в алтарь, надо еще открыть какие-то врата или войти в какую-то дверь. Так же и в главе 200 тот же автор в той же книге собеседований о таинствах церковных, изъясняя чин поставления патриарха, говорит, что архиереи входят в алтарь «стороною, а не серединой». А в книге «О Храме» тот же блаженный Симеон Солунский упоминает только завесу вокруг престола и некие «преграды», которые отделяли алтарь от храма 14 .
Там же, в «Книге о Храме», Симеон пишет, что после поставления Даров на престоле на литургии «затворяются Царские врата, ибо не всеми должны быть зримы Таинства, в алтаре совершаемые» 15 . Сначала может показаться, что Симеон противоречит сам себе. Но дело обстоит иначе. Царские врата были между храмом и притвором (нартексом). В нартексе стояли оглашенные (которые не входили вместе с верными в храм). А так как алтарь не имел глухих врат, то из нареткса было видно все, что происходит в алтаре. И говоря, что «не всеми должны быть зримы Таинства», он имеет ввиду стоящих в нартек-сте (т.е. оглашенных, а так же отлученных, кающихся и одержимых нечистыми духами). Закрытие Царских врат храма делало невозможным для стоящих в нартексте видеть происходящее в алтаре. Но это нисколько не мешало стоящим в храме созерцать служение в алтаре.
Но даже если согласиться, что в творениях Симеона Солунского есть противоречия, то важно учитывать, что сам Симеон находился под сильным влиянием корпуса псевдо-Ареопагита с его монофизитским противопоставлением народа и священства. С другой стороны, видимо, эта псевдоареопагитская теория еще не повсеместно усвоилась православными храмами, а потому Симеон мог говорит больше теоретически.
Приводит слова другого современного ему ученого мужа, посетившего православные святыни Востока: «Василий Григорьевич Барский в своем путешествии к святым местам свидетельствует, что видел он в Иерусалиме, в Гефсимании, при гробе Пресвятой Богородицы, на Синае - на самом месте явления Неопалимой Купины, такие храмы, в которых нет ни царских, ни северных, ни южных дверей. А в Иерусалиме никаким преграждением Алтарь от храма не от делен. Для священнодействия имеется же только престол. О сем подробно см. в «Путешествии» Барского на стр. 107 и 270» 16 . Важно учитывать, что, согласно Кондакову, именно «на святых местах Иерусалима, Елеонской горы, Вифлеема… сложились первоначальные формы алтаря, его преграды, жертвенника» 17 . Влияние архитектуры храма Гроба Господня и древнего храма Вифлеема на оформление алтарей византийских храмов отмечает и Тарханова 18 . Поэтому для нас особо значимы свидетельства лиц, посещавших древние храмы в минувшие столетия, пока их не коснулась рука «реставраторов» 19 .
Возникает вопрос: чем русские христиане заслужили такое наказание - отлучение от созерцания таинства алтаря? И если Иерусалим и Гроб Господень - «Мать Церквей», как мы поем на воскресном богослужении 20 , то он должен быть ориентиром для всех нас. А то ведь делая попытку быть святее самого храма Иерусалимского, мы можем оказаться занудными фарисеями, а отнюдь не носителями святости.
Богословие литургического пространства
Когда мы говорим о литургическом пространстве, то богословие этого пространства не может быть «автономным» от богословия самой Евхаристической литургии. Что же, собственно, совершается на Евхаристии? Самое основное-это прикосновение к Вечности Божьей. По мудрому выражению протоиерея А. Шме-мана, преодолеваются границы времени и пространства, и мы входим в Божью вечность. Во время служения литургии, помимо освящения Даров, совершается еще и духовное движение вперед, к вечности, участвующего в священнослужении народа. Можно наметить три основных аспекта литургического действия, напрямую касающихся нашей темы: вхождение во славу, созерцание славы и единство пространства храма и алтаря.
Вхождение в славу
В Богослужении Православной Церкви часто подчеркивается мысль, что само это служение стало возможным только благодаря тому, что Божественное и человеческое во Христе соединилось, небо и земля соединились, разрушилось «средостение преграды». Присутствуя на литургии, стоя перед Лицом Божиим, мы присутствуем на небе, перед Богом, в Его Таинственном и Славном Царстве.
Согласно преподобному Максиму Исповеднику , вечные реалии, «будущие» блага, «первообразные таинства» сообщаются в Церкви верным «посредством чувственных символов». И у всего в богослужении есть свой смысл - символический в высшем смысле этого слова (т.е. органический, а не аллегорический символизм) 21 . Чтобы понять значение «входа в храм» как священнодействия, необходимо обратиться к «малому входу» литургии 22 .
В древней византийской и римской практике народ собирался и ждал священника в храме, и когда священник входил в храм, народ приветствовал входящего иерея пением псалмов или, точнее, стихов из псалмов, получивших название «входных стихов» (лат. introit, греч. είσοδικόν). А потому и молитва, с которой начиналось богослужение, называлась «молитвой собрания народа» или «молитвой входа народа в храм». Эта молитва сейчас стоит в начале богослужения в чине литургии апостола Иакова, епископа Иерусалимского 23 . Такая же молитва стояла в начале литургии Иоанна Златоуста в первом из дошедших до нас греческих кодексах, т.е. в кодексе Барбе-рини (VIII в.). Читалась эта молитва на середине храма 24 . Эта молитва по своему смыслу относится именно к «собранию верных на литургии». Примечательно, что в кодексе Барберини отсутствует, во-первых, та молитва «малого входа», которая известна по нашим нынешним служебникам, а во-вторых, отсутствует вообще всякое упоминание о том, что после входа священника в храм был еще какой-то вход в алтарь как особая процессия. Приходится согласиться с мнением Голубцова о том, что в древних византийских чинах вся первая часть богослужения до выхода оглашенных была в храме, а в алтарь был вход уже вместе с «приносимыми» дарами для Евхаристии 25 .
В построенной императором Юстинианом Великим Софии Константинопольской был устав, совершенно отличный от всех вышеперечисленных. Отличие собственно Византийского обряда Святой Софии (и, возможно, едва ли не единственного храма) заключалось в том, что в Риме (и в других местах) народ собирался в храм до прибытия священства, и ожидал священников в храме. В «Великой Церкви» (Святой Софии) Константинополя все было иначе. Народ собирался у входа в храм в специальном атриуме (крытой западной галерее), который был специально пристроен снаружи по всему периметру Святой Софии. Именно для богослужения в этом храме и в этих условиях и была составлена молитва «малого входа», которую сейчас бездумно перепечатывают все наши существующие служебники. Вот эта молитва: «Владыко Господи Боже наш! Ты установил на небесах чины и воинства ангелов и архангелов к литургисанию во славу Твою. Соверши вместе со входом нашим и вход святых Твоих ангелов, сослужащих с нами литургию, и вместе с нами славословящих Твою благость, ибо Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение - Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и во всякое время и во веки веков». Это был вход всех собравшихся на литургию верных, а не одних только священников. Потому и слова молитвы об ангелах, «сослужащих с нами литургию», относятся не к клирикам, идущим в алтарь, а ко всему собранию Церкви. Кстати, по своему смыслу эта молитва нисколько не противоречит, а наоборот, подчеркивает мысли, изложенные в приведенной выше древней молитве «собрания народа в храм». Там народ назван «собирающейся Церковью», а здесь эта самая мысль выражается в просьбе о соучастии «всех нас» (всех стоящих в атриуме при входе в храм) к «совместному литургисанию». Вот почему «современная» практика чтения этой молитве на ступенях амвона при «импровизируемом» входе в алтарь (после выхода оттуда) сильно искажает не только сам смысл входа, но и понимание слов молитвы. Ведь в алтарь входят только клирики, а потому смысл молитвы входа в алтарь может относиться только к ним, а следовательно, народ выпадает из числа «солитургисающих» вместе с ангелами эту службу. И именно ко всему народу относится «благословение входа святых». Святыми здесь названы все христиане, приступающие к служению Евхаристии 26 .
Весьма значимы для нас комментарии Симеона Солунс-кого о «входах» на богослужении. Утреня (как и литургия) начиналась в нартексе (притворе), где вместе с верными стояли и оглашенные, и отлученные. Но потом верные входили в храм. И вот как последовательность богослужения в данном месте комментирует ее (последовательности) описатель: «Ныне в начале молитвословия мы становимся вне храма, как бы вне рая, или вне самого неба, изображая одну только земную жизнь. Вместе с нами стоят иногда и кающиеся, или обращающиеся после отречения, … а бывает и оглашаемые словом веры. Когда же врата отверзаются - по окончании песнопений, пропетых вне храма, - мы входим в Божественный храм, как бы в рай или на небо, а те (отлученные и кающиеся с оглашенными) остаются во вне. Это действие (вход в храм) означает, что нам уже отверзлись селения небесные и мы уже получили доступ во святая святых (sic), восходим к свету, и приближаясь, при ступаем к престолу Господнему (!). Ибо мы идем к востоку, к алтарю, и возносимся, словно облаками, божественными словами и песнопениями, во внутреннейший храм, словно на воздухе на встречу Господа, Который, взойдя на небо, возвел и нас ввысь, иуготовал нам путь - Самого Себя, дабы нам все гда пребывать с нашим Господом, священнодействуемым о нас. Поэтому и врата отверзаются, и завесы отдергиваются, дабы этим показать, что отверзаются селения небожителей и вво дятся в едининие с насельниками земли» 21 .
А преподобный Максим Исповедник говорит об участии верных в Евхаристии как о вхождении в будущую жизнь, как «исполнение» еще только «будущего» явления Христа во Втором Его пришествии. Комментируя смысл того, что после апостольских чтений на литургии епископ сходит с кафедры и после этого бывают удалены оглашенные, он пишет: «Сошествие архиерея с кафедры и удаление оглашенных означает вообще Второе пришествие Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, отделение грешников от святых и праведное каждому воздаяние» 28 . Если учесть, что для святого Максима слова «изображает» и «означает» имеют значение не аллегории, а актуального явления, присутствия изображаемого, то его текст приобретает фундаментальное значение для литургического богословия. В символической системе святого Максима удалялись оглашенные и за ними закрывались двери храма, чем было показано, что они еще вне Царствия Божьего. Следовательно, закрыть двери алтаря в этот момент - зна чит (если следовать логике толкования святого Максима) сим волически показать, что для стоящих вне алтаря верных две ри рая закрыты! Святой Максим ни разу не говорит, что двери алтаря закрыты перед верными.
Итак, в процитированных текстах содержится важная догматическая иформация: вхождением во храм мистически, таинственно изображается вхождение в Саму Вечность Божию, в Небесное Царство, куда вознесся Христос и нас с Собою и в Себе вознес. А удалением из храма оглашенных актуально в символе - нам дана причастность к παρουσία (Пришествию) Христа: мы уже в Его спасительном Царстве, а они (оглашенные и отлученные) еще пребывают вне присутствия Христа. Архиепископ Солунский подчеркивает, что восходим к алтарю мы все, приступаем к престолу Божиему - все вместе, вся Церковь. И это вхождение есть таинство, ибо изображает и священнодействует наше молитвенное вознесение к Тому, Кто пребывает на престоле Славы. «Отверзлись селения небесные, и мы уже получили доступ во святая святых»! А святой Максим говорит о вхождении в область уже осуществившегося (таинственно) Второго пришествия Христа и получения от Него блаженного воздаяния славы.
Блаженный Симеон Солунский дал нам прекрасное богословское изложении концепции служения Церкви в едином литургическом пространстве, не поделенном на части. Он подчеркнул всеобщее достоинство верных, приступающих к Небесному Алтарю чрез посредство алтаря, находящегося на земле. Что может быть выше Неба? И вот всем нам отверсто Небо, и все мы введены в него. И что же? Получили доступ во святая святых на небе, а отблеск этого небесного святилища - алтарь - затворился перед взором большей части верующих? Земной алтарь есть символ и икона Небесного Алтаря, и если верные вводятся в полноту общения с Богом и ставятся пред Алтарем Небесным, то никто не может закрыть от взора молящихся алтарь земной! На земле образ того, что на Небе. Кто же решится запретить человеку держать в руках фотографию царя, но при этом допустит этого же самого человека в прямой доступ к царю, введет его в царские палаты, поставит его у царского стола и пригласит его в сотрапезники царской семьи?
Отсюда ясно, что каноническое запрещение входить в алтарь не посвященным в клир относится к мерам дисциплины, призванным обеспечить порядок в совершении богослужения в алтаре. Догматического, богословского препятствия к вхождению в алтарь всех полноправных членов Церкви нет. Но если в храме не поставить маленькие преграды для молящихся, то во время большого стечения народа может возникнуть суета, давка, которая будет препятствовать совершению священством служения на алтаре Господнем. Низкие решетки спокойно справлялись с данной задачей: Они не препятствовали верным видеть все, что происходит в алтаре, но при этом сохраняли святыни алтаря от непредвиденных обстоятельств. Поэтому современная практика служения Евхаристии в наглухо закрытом алтаре не вписывается ни в какие нормы - не только богословские, но даже в дисциплинарные. Затворенные Царские врата не оправданы даже с точки зрения практической пользы, т.е. по соображениям удобства служащего священника.
Созерцание славы
Но православное литургическое богословие уделяет внимание не только месту служения, но и состоянию участвующих в служении лиц. А оно может быть описано двояко: Со стороны Бога происходит по отношению к нам откровение Славы Божией. В таком случае наше участие в служении является созерцанием славы Божией. Вообще в православном духовном опыте, в аскетике и в мистике, в молитве созерцанию как прикосновению к Нетварному Свету Божиему предается очень важное значение 29 . Вот как это всеобщее созерцание верных выражено на литургии апостола Иакова: Перед началом Евхаристического канона, когда дары, покрытые «завесами», ставятся на престол, священник «снимает завесы с даров», при этом во всеуслышание объясняет смысл этого священнодействия: «Открыв таинственные покровы, знаменательно облекающие сию священную жертву, явственно покажи нам и озари умственные наши очи непостижимым светом» 30 . Обратим внимание, что в аутентичном чине литургии апостола Иакова престол стоит вне «вимы» (иначе называемой «апсидой»). В апсиде находятся седалища епископа и пресвитеров, но не сам престол. Престол стоит на возвышении, и все, что происходит на престоле и вокруг него прекрасно видно молящихся 31 . И люди участвуют в созерцании славы Божественного служения. Это просто прямо противоположно всему тому, что мы имеем на настоящий момент: у нас Дары «прячут», а в аутентичной апостольской и святоотеческой традиции, наоборот, - сокрытые изначально под «завесами» в предложении Дары после поставления на престол открываются, тем самым изображая Богоявление, Откровение Божие всей Церкви. Как же все-таки перекликаются слова молитвы литургии апостола Иакова со словами из Послания к Евреям апостола Павла: «Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы… твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6:17-20). Посмотрим, какая сложная, витиеватая стезя мысли, чтобы привести к выводу: все имело своею целью ввести всех нас (Павел писал ко всем крещенным и освященным Духом Святым христианам, а не только к епископам и пресвитерам) «во внутреннее» селение славы Божией, «за завесу». Но куда за завесу? Не в Иерусалимский ли храм? Нет, но туда, куда «предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека». То есть вводит нас в Свое Небесное Святая Святых. Опять же, а что такое литургия? Это и есть служение «за завесой», внутри Вечности Божией, в сое лужении ангелов и всех святых. Все священные сосуды и престол в Церкви на земле потому так святы и величествены, что они есть отражение и в какой-то мере «воплощение» того, что присутствует сейчас на небе - Единое служение всей Церкви собранной вокруг престола и пред престолом Агнца. Там все верные собраны воедино!
Именно к созерцанию призывает и преподобный Максим Исповедник в своей «Мистагогии» (кстати, обратим внимание, что вход Святых Даров в алтарь совершается, согласно святому Максиму, после закрытия врат Церкви, т.е. опять речь идет о затворении врат храма, а не алтаря, иначе - как бы можно было «войти» в закрытый алтарь сквозь «затворенные двери»?): «Логос (Христос) возводит ревнителей веры, уже затворивших свои чувства чрез закрытие врат и вход святых да ров, к созерцанию умопостигаемых логосов и вещей» 32 . Тут важно особо обратить внимание, что созерцание логосов, по преподобному Максиму, всегда совершается в вещах материальных и чрез вещи. «Мир умопостигаемый (т.е. логосы) находится в чувственном, как душа находится в теле» 33 . А вещи (материальные или, выражаясь языком святого Максима, «чувственные») являются плотью умопостигаемого мира. Итак, когда преподобный Максим говорит, что Бог приглашает Своих верных к созерцанию умопостигаемых логосов и вещей, то этим подчеркивается важность созерцания совершаемого священнодействия! Повторим: логос можно усматривать только в его плоти и чрез плоть - чрез вещи, а потому созерцаются самые вещи (недаром святой Максим подчеркивает важность созерцания не только логосов, но и вещей). И лишь в вещах, через тонкое таинственное созерцание, человек видит логос вещи. Невозможно быть участником литургии и не быть созерцателем логосов этого служения.
Единство храма и алтаря
Преподобный Максим Исповедник в своей замечательной «Мистагогии» объясняет устройство православного храма. Он четко различает алтарь, в котором физически могут присутствовать только иереи, и общий храм (ναός). Но при этом он делает величайшее замечание об особом «преображении» храма и изменении его структуры во время литургии: «Храм есть алтарь в возможности, поскольку он освящается, когда священнодействие восходит к своей высшей точке. Но алтарь, наоборот, есть всегда храм» 34 . Эти слова так комментирует величайший знаток православной традиции, современный патролог А. Сидоров: «Храм является алтарем лишь в потенции, актуализируясь в качестве такового (т.е. становясь алтарем) лишь в высший момент службы. Но алтарь всегда актуально является частью храма» 35 . Итак, на момент совершения таинства Евхаристии весь храм актуально (!) становится алтарем. Пространство алтаря расширяется и выходит из своих обычных пределов. Алтарь наполняет собою весь храм, превращает весь храм в алтарь. Это очень важное замечание преподобного Максима: все верные на литургии стоят в алтаре. Но к чему тогда эти затворенные врата, если все люди реально, вместе с нами, священниками, стоят в алтаре, только позади нас? Недопустимость «закрытых Царских врат» самоочевидна, ибо она-то как раз и подчеркивает отделенность храма от алтаря, а эта отделенность упразднена в единстве служения литургии всей Церковью, в едином алтаре. Вот почему священник, стоя у престола, даже если он совершает литургию один, в молитве говорит, что Бог «сподобил нас стать пред святым Его жертвенником (алтарем)», а также «сподобил нас служить святому алтарю». Если священник в алтаре один, то было бы логично сделать замечание: «Для единоличного служения иерея - читать вместо «мы» - «я»». Но ничего подобного, слава Богу, в наших служебниках нет.
Завершить эту богословскую часть хотелось бы словами апостола Христова Павла: «Итак, братия, имея дерзновение вхо дить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и [имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр. 10:19-23).
Созерцание Агнца
Есть еще одна деталь в православной литургии (и не только, но даже в католической мессе). Это созерцание верующими Святого Агнца, которого возносит иерей пред взором народа во время возгласа «Святая святым». Святоотеческая литургическая экзегеза уделяет этому древнейшему акту особое место. В «Корпусе Ареопагитик» имеется такой комментарий: «Священноначальник, воспев священные Богодействия, священнодействует Божественные Таинства. И освятив их, возно сит пред взором и их показывает им… И, таким образом, показав Дары Богодействия, приступает к причащению оных сам, и иных призывает» 36 .
Псевдо-Ареопагиту вторит святой Николай Кавасила: «Затем священник намеревается сам приступить и других пригласить к Трапезе… Он взяв и показав Животворящий Хлеб, призывает к причастию… И возглашает «Святая - святым», как бы говоря при этом: «Вот Хлеб Жизни, который вы види те. Идите, стало быть, причащайтесь»» 37 . Свидетельство Кава-силы имеет особую ценность. Он сам принадлежит эпохе, когда тенденция к построению высоких иконостасов и наличию затворенных Царских врат алтаря на литургии уже цвела пышным цветом. Можно сказать, что Николай Кавасила плыл против течения, был своего рода пророком Евхаристического возрождения в современной ему среде. Его можно назвать «византийским Иоанном Кронштадским».
Несомненный знаток православной литургии и ее истории профессор Иван Дмитриевский так описывает этот момент: «О действии возвышать Тело Христово при возглашении «Святая Святым» упоминается в литургии апостола Иакова и в литургии апостола Петра. Об этом возвышении пишут св. Дионисий (псевдо) Ареопагит и преп. Максим Исповедник. Следовательно, это установление относится еще ко временам апостольским. В первенствующей Церкви, когда алтарей и престолов (подобных нынешним) еще не было, священнодействие совершали на поставленном в храмине деревянном столе, где все предстоящие могли видеть все действия Евхаристии. И когда наступало время причащения, пресвитер или епископ … возносил ввысь Св. Дары ввиду всех и громко возглашал: Святая - святым» 38 . «Епископ или пресвитер, поднимая Св. Дары ввысь и показывая их народу, восклицает: «Святая - святым»» 39 .
Итак, мы видим, что обряд возношение Божественного Хлеба при возглашении «Святая Святым» имеет вполне однозначный и единственный смысл: представить причастникам к лицезрению Божественную Пищу - Источник Нетления. Если обряд не достигает свойственной ему цели, он лишается смысла, происходит его профанация. Думаю, никто не станет отрицать, что за задернутой завесой (да и без нее, при закрытых вратах иконостаса) невозможно «увидеть» это Божественное возношение. Следовательно, придется признать, что тайнодей-ственный акт теряет смысл свой и совершается не с тем значением, которое ему однозначно предписывается согласием от цов в православной традиции!
Аллегоризм и литургия
Аллегорическое толкование действий и декора литургии явилось попыткой осмыслить возникшие структурные изменения в ее чинопоследовании. О причинах самих изменений говорить бесполезно, так как мы можем вести речь только в сослагательном наклонении (до нас не дошли документы, свидетельствующие о времени и причинах такого изменения). С уверенностью можно сказать только одно: аллегорическое объяснение обычая закрывать врата алтаря и задергивать завесу появляется намного позже самого обычая. Едва ли ни первым письменным памятником, дающем аллегорическое толкование этому действию, является объяснение литургии епископа Ан-дидского Феодора (XII в.): «Закрытие же дверей и спущение сверху их (επάνω τούτων) завесы, как это обыкновенно дела ется в монастырях, а также и покрытие божественных даров так называемым воздухом знаменует, думаю, ту ночь, в которую произошло предательство ученика, привод (Иисуса) к Каиафе, представление Его Анне и произнесение лжесвидетельства, далее - поругания, заушения и все, что тогда происходило. Ибо в то время, когда бывают врата закрыты, а завеса опущена, иподиаконы, - по постановлению божественных отцов, старавшихся устранить соблазны и сдержать тех, которые, ко вреду слабых, неблагочинно и неблагоговейно расхаживают туда и сюда, подобно служанкам, - стоят вне, в пространстве божественного храма, как бы во дворе алтаря» 40 . Первое, что бросается в глаза - это как раз мистическое разделение храма и алтаря во время литургии. То есть полная противоположность сказанному преподобным Максимом Исповедником! Второе - это сравнение «двора алтаря» (храма) с двором первосвященника, а иподиаконов, стоящих в храме - со служанкой, от страха перед которой Петр отрекся от Христа. Ничего не скажешь, достойнейшее для клириков сравнение!
Позднее аллегорические «толкования» стали вырастать, как грибы после дождя, вытеснив толкования отцов Церкви ранней эпохи, объяснявших связь храма и алтаря с богослужением через призму участия верных в Евхаристии. Для «обоснования» манипуляций с Царскими вратами обычно ссылаются на символическое значение литургии, во время которой изображается вся жизнь Христа на земле (к примеру, закрытие врат после Херувимской песни «изображает» положение во гроб Спасителя и запечатывание гроба). Но литургия - это именно символ, а не драма. В символе нет «актеров и декораций». В символе есть священнослужащие, а к числу последних относится не только священство, но и весь освященный в таинстве Крещения и Миропомазания народ церковный. И участвуют в этом священном служении все находящиеся в храме, все верные причастны полноте символизма литургии. В этом смысле слова, «не алтарь есть «гроб Христов», а вся Церковь как единое литургическое пространство, и даже - все верные», как пишет святой Николай Кавасила, являют собою Гроб, в который нисходит Тело и Кровь Христа, и из которого воскресает Христос, совоскрешая с Собою человека.
К тому же, на архиерейской литургии (или на литургии «награжденных» архимандритов и протоиереев) нет многих манипуляций с вратами и завесами: врата отворяются в начале службы и закрываются во время причастия священства 41 . Возникает вопрос (в контексте символического толкования «открытий-закрытий» святых врат): А разве во время служения «особых» архимандритов и во время литургисания епископа нет нужды изображать из алтаря гроб, в который полагает ся Тело Христа? И как быть со служением литургии под открытым небом (когда сам Патриарх Московский служит ли тургию в Дивеево на площади монастыря)? Там вообще нет ни иконостаса, ни, тем более, закрытого алтарного простран ства. Неужели эта литургия «менее благодатна»? Или она «неполноценна по символичности священнодействия», т.к. нет врат и нет катапетасмы? Едва ли кто-то позволит себе такое сказать, но ведь это - логические выводы из тех требований, которые сегодня предъявляются «ревнителями» существующего порядка.
То же самое касается и другого «богословского» аргумента о необходимости держать врата алтаря закрытыми: «Таинство сие совершается в алтаре священнослужителями… при закрытых Царских вратах (если служит иерей, а не архиерей), потому что первоначально сие Таинство было совершенно Христом в присутствии одних только учеников… а так же чтобы соблюсти сие таинство от очей недостойных, ибо сердце и око человеческое лукавы и недостойны зреть сие Таинство», - пишет епископ Вениамин со ссылкой на святого Иоанна Крон-штадского 42 . Во-первых, все крещенные и получившие Дар Свя-таго Духа - это ученики Христа, призванные на Его трапезу {ведь тот, кто причащается, и есть участник Таинства). Все, кто присутствует на литургии - ее участники. И Христос не поделил причастников Тайной вечери на два класса: тех, кто видят то, что Он совершает, и тех, кто не видят, но которым только «выносится» из горницы Тело Христово. Во-вторых, снова возникает вопрос: а если служит архиерей, тогда уже и око стоящих в храме не нечисто и сердце не лукаво? 43 В чем же смысл деления единого священного мистического пространства Тела Христова (Церкви) во время литургии - в то время, когда все преграды как раз должны быть преодолены? Литургия - пир Царствия Божиего уже здесь, на земле. А символом этого пира, соединяющего небо и землю, и должны стать полностью всю службу отверстые врата Вечности, и служение Вечности совершается всей Церковью в едином и неделимом пространстве.
О том, как негативно влияет алтарная перегородка на самих священнослужителей писали такие лица как отец А. Шме-ман и отец Н. Афанасьев. Краткое резюме их мысли таково: отделенные от взоров молящихся священнослужители в алтаре часто ведут беседы во время богослужения, сидят, читают письма, общаются с братьями. Отсутствие иконостаса или - как минимум - низкий иконостас и широкие Царские врата 44 , отверстые всю службу послужат для повышения молитвенного благочестия и самих священнослужителей.
Уставные вопросы
Когда мы предлагаем какие-либо литургические преобразования, мы не можем пройти мимо устава, ограничившись одним богословием. Рассмотрим же, во-первых, рубрики 45 , официально принятого в Русской Православной Церкви Служебника, а во-вторых, 23-ю главу нашего, так же официально принятого, Типикона.
Служебник
Наш славянский иерейский Служебник касательно завесы на литургии ничего не говорит: ни о ее задергивании после Херувимской песни и открытии перед пением Символа веры, ни о ее задергивании перед возгласом «Святая святым». В Служебнике не говорится даже, что после Великого входа закрываются врата алтаря. Сказано, что они отворяются на малый вход на третьем антифоне и затворяются после чтения Евангелия 46 .
Служебник только упоминает, что перед причастием народа врата отворяются, что подразумевает их закрытие перед этим (но не говорится, в какое время литургии их следует затворять). Однако, в дониконовском Служебнике дается указание, что перед началом литургии, по окончании проскомидии «иерей, отворив святые врата, творит часом отпуск» 47 . Такое же указание о завершении часов после проскомидии присутствует в рукописи литургии Василия Великого, изданной профессором протоиереем М. Орловым: «По сем иерей кадит святая. И прием кадило, диакон отворяет Царския двери, и кадит святый престол окрест крестообразно, глаголя в себе псалом 50-й. И кадит святая и весь алтарь. И став в Царских дверех, кадит настоятеля… Посем иерей, став в Царских дверех, творит отпуст (проскомидии.-Иг . Ф.). … Диакон, поклонившись иерею, исходит святыми дверьми и, став на обычном месте, трижды поклонившись, глаголет: Благослови, владыко» 48 .
Кроме того в Служебнике есть интересное предписание для диакона перед возгласом «Святая Святым»: «Диакон же, стоя пред св. вратами (!), видя, что иерей берет Св. Хлеб, глаголет: «Вонмем»». Интересно, какими очами он может это увидеть, если врата закрыты (порою они глухие) и задернута ката-петасма? Уж не «очами ли веры»?
Касаясь же существующей в Русской Православной Церкви богослужебной практики, протопресвитер Александр Шме-ман, в ответ на письмо своего епископа, который предписал соблюдать указания устава о Царских вратах и завесе, писал: «Я думаю, что это большая и даже трагическая ошибка абсолютизировать то, что сама Церковь не абсолютизировала, утверждая, что только та или эта практика правильна, а любая другая неправильна. Так например, ни в одном месте в тексте литургии святого Иоанна Златоуста, как он напечатан в российских «типовых» книгах (передо мной прекрасное Московское Синодальное издание 1904 г.), завеса даже не упоминается. Если бы закрывание царских врат во время богослужения было действительно органической и существенной частью евхаристической службы, они не оставались бы открытыми, когда служит епископ или, как это принято в российской практике, священник определенного ранга… Лично я убежден, что современная греческая практика, в которой двери совсем не закрываются в течение всей литургии, значительно более вер на истинному духу Евхаристии и православного понимания Церкви, чем практика Русской Церкви, которая, кажется, постоянно подчеркивает разделение между народом Божьим и клиром» 49 .
23-я глава славянского Типикона Русской Церкви
«Но как же быть с Типиконом?» - воздохнут ревнители «отеческих преданий». Действительно, 23-я глава нашего Типикона дает предписания, касательно времени использования завесы. Но с чего это Типикон заговорил о действиях клириков в алтаре? Ведь Типикон никогда не касался служения в алтаре. Типикон - книга клиросная, в которой всегда «мы» относится к хору, тогда как о священстве всегда говорится в третьем лице. Поэтому странно, что Типикон дает указания касательно завесы врат, когда это не дело чтецов, а дело священнослужителей. Вывод здесь может быть только один: в Служебниках отсутствует какое бы то ни было указание о катапетасме, тогда как ревностные не в меру уставщики-переписчики решили верный, на их взгляд, порядок завешивания алтаря отразить в Типиконе, как бы восполнив «упущение» Служебника.
Но поразительно то, что ревнители «Типикоиного благочестия» просто не желают обращать внимание на то, что большая часть современного богослужения идет вразрез с имеющимся у нас Типиконом. И неизвестно, что с точки зрения составителей Типика было большим злом: служить утреню с вечера, а вечерню - едва «восстав от одра» (как у нас Великом постом), или же преступить их предписания касательно Царских врат и катапетасмы? 50
С точки же зрения современной историко-литургической науки важно ответить на вопрос: как и когда в наш Типикон попала 23-я глава 1 }
Несомненный знаток литургической традиции Церкви, великое светило русской литургической науки профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович, тоже занимался этим вопросом. Вот какую справку о развитии славянского Типикона предоставляет он: славянские списки с Иерусалимского Типикона содержали множество привнесений переписчиков. «Некоторые рукописи вводят даже целые новые статьи, некоторые из них приняты и в нынешнем нашем Типиконе. Например, в Типиконе начала XVI века (рукопись Моск. Синод, библ. № 336/338) вводится глава «О запоне святого алтаря, когда отверзается»» 51 .
Указанное время (нач. XVI в.) является эпохой формирования на Руси того самого самосознания, которое впоследствии привело к кризису со старообрядчеством. Эту культуру можно назвать «монофизитской» в своем отношении к богослужению и обряду, к букве устава. Именно в это время устав на Руси (как в свое время у монофизитов) во имя «сакральнос-ти богослужения» оброс вторичными элементами, за которыми уже не видно было содержание и смысла таинств святого алтаря.
Но как бы мы не относились к Типикону, мы должны помнить, что само слово «Типикон» означает «Сборник образцов», эскизов богослужения. Это - не канон с его жесткими требованиями, а всего-навсего образец, штрихи, которые не вечны и не непоколебимы.
В разных местах и в разное время наблюдались разные традиции касательно использования завесы и Царских врат на литургии. Безусловной же является исконная и почтенная подлинной христианской древностью, древностью не ветшающей, но обновляющейся традиция служения литургии в сослужении всего народа, в полноценном его соучастии сему служению - слухом, молитвой, созерцанием, причащением, благодарением.
Что мешает нам, согласно святым отцам и согласно традиции «Матери Церкви» - святому Гробу Господа нашего, принять традицию, при которой бы все верные могли созерцать евхаристическое священнодействие?
Заключение
Церковь - живой организм, а не бездушное здание. Любой живой организм подвержен страданиям, метаморфозам. И задача любого живого организма - побеждать болезни, «стряхивать пыль» и развиваться далее. Хотелось бы надеяться, что проводимые богословской школой исследования не «лягут в папку», не будут покрыты «вековой пылью», а станут стимулом к реальной деятельности по преобразованию нашей литургической жизни. Сейчас эта тема особо актуальна, так как без полноценного введения верующего в православное богослужение мы рискуем потерять этого верующего если ни для Церкви в целом, то для богослужения. Наш народ использует всевозможные литургические суррогаты, апокрифические молитвы ввиду недоступности для него богослужения. И одной катехизацией тут не обойтись. Приходя в храм, человек (если он хочет стать членом общины, а не просто зашел «поставить свечку») ищет свое место в богослужении. Но оно оказывается закрытым перед ним.
В конце автор предлагает вниманию читателей список литературы, использованной им при подготовке данной статьи и одновременно рекомендуемый тем, кто желает более тщательно изучать вопросы, затронутые в данном кратком исследовании.
Примечания
1 См. Тарханова С. Ветхозаветные прототипы алтарной преграды византийских храмов // Альфа и Омега, №№ 2 (52); 3 (53), 2008.
2 Позднее указанные столбы стали сверху украшаться иконами и резными украшениями. Отсюда и название: «Иконостас».
3 В наших храмах это тоже актуально: если не поставить преграды в кафедральных соборах, то, к примеру, на Пасху народ может про сто «смести» священство вместе с престолом.
4 Тарханова С.
5 Тафт Р. Византийский Церковный обряд. СПб., 2000. С. 79.
6 Герман Константинопольский, сет. Сказание о Церкви и рассмотрение Таинств. М., 1995. Гл. 8. С. 47.
7 Там же. Гл. 41. С. 81.
8 Николай Ким, свящ. Примечание № 8 к Письмам преп. Никиты Стифата // Преп. Никита Стифат. О Рае. СПб., 2005.
9 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбивого Василия, епископа Фитийского. Печ. по изд.: КрасносельцевН. Ф. Объяснение литургии, составленное Федором, епископом Андидским // Православный собеседник. Казань, 1884. Кн. I. Гл. 21.
10 См.: PG 98: 425-428.
11 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение… Гл. 21.
12 Симеон Солунский, блж. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. Гл. 274.
13 Хотя в 147-й главе данного произведения и упоминаются некие особые «врата алтаря», но здесь вратами могут быть названы проемы в стасисах с небольшой «калиточкой», как это можно сейчас встретить в греческих типах иконостаса.
14 Симеон Солунский, блж. Книга о Храме II Дмитриевский 77. Историческое, догматическое и таинственное толкование Божественной литургии. М., 1884. С. 385. Но там же упомянуты «священные двери алтаря» {Симеон Солунский, блж:. Книга о Храме… С. 402), которые на малом входе при архиерейском служении открывались. Однако мы могли бы предположить - т.к. нет описания иконостаса времен Симеона Солунского, - что имеются в виду все те же перегородки по колено человеку среднего роста.
15 Симеон Солунский, блж:. Книга о Храме… С. 410.
16 Там же. С. 130.
17 Кондаков 77. 77. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине. СПб., 1904. С. 31.
18 Тарханова С. Ветхозаветные прототипы… // Альфа и Омега, № 2 (52), 2008. С. 306.
19 Многие храмы в Святой Земле имели архитектуру, согласную с описанием Барского. Однако, как только в Палестине и Израиле появились «ревнители благочестия» из стран бывшего СССР, взявшиеся на свои деньги «приводить храмы в нужный вид», храмовый интерьер изменился. В храмах, которые за века своего существования никогда не видели иконостасов, появились «глухие» «русские» иконостасы с иконами, сомнительной ценности (живописные «картины» времен русского барокко). Автор этих строк считает преступной такую «помощь», когда красота древнего многообразия храмовой архитектуры уничтожается.
20 См.: Октоих. Глас 8. Суббота. Великая Вечерня, стихиры на «Господи воззвах».
21 Статьи по православному богословию символа: ШмеманА., прот.
Таинство и символ // Православная община, № 32. С. 39-52; Лосев А.
Диалектика мифа (соответствующий раздел о символе). М., 2002;
Аверинцев С. С.
Символ (энциклопедическая статья) // Вестник ВГУ, 1998. Пилипенко Е.
Святоотеческое богословие символа // Альфа и Омега, № 27. С. 328-349, № 28. С. 310-333.
22 Именно малый вход является началом входа Евхаристического. Малым входом начиналось богослужение и на Востоке, и на Западе. В «классическом» варианте современной литургии «византийского обряда» остался лишь «вход с Евангелием», который заключается в выносе Евангелия боковой (северной) дверью алтаря и потом внесении его через Царские врата в алтарь. Это - реликтовая форма того, что совершалось по древнему Уставу богослужения в Святой Софии
Константинопольской. Собственно, о том, что малый вход был началом Евхаристического богослужения, написано уже немало исследований и статей (См. Тафт Р.
Византийский церковный… С. 34; Соловш Мелетш, свящ.
Божественна Штурпя. Льв1в, 1999. С. 239-246). «Служба Божья начинается малым входом, то есть, входом епископа или пресвитера в святилище. Малым входом начинается литургия в «Апостольских Постановлениях», в «Паломничестве Сильвии Этерии», и в тех описаниях богослужения, которые оставил нам в своих гомилиях свт. Иоанн Златоуст… Священнослужитель входил в храм, а в это время хор пел «входный» гимн. После этого священник давал «мир» народу и входил на горнее седалище за святой трапезой. После этого начиналось чтение Священного Писания и проповедь, молитва об оглашенных и удаление их из храма» (Соловш Мелетш,
свящ.
Божественна Штурпя. С. 240).
23 Если быть точнее, первая молитва относится к самому иерею и читается на пороге храма (шепотом, без участия народа). Вторая молитва - это расширенный начальный возглас «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу - Троичному и Единичному Свету…», а за ним следует сразу молитва входа народа в храм.
24 Вот ее текст: «Благодетель и Творец всякой вещи, прими сходящуюся Церковь Твою, каждого недостаток восполни, введи всех в совершенство и сделай нас достойными Твоего Царства благодатью и человеколюбием Твоего Единородного Сына, с Которым Ты благословен вместе с Пресвятым Духом, ныне и во всякое время и во веки веков». Эта молитва присутствует в начале текста литургии Иоанна Златоуста в славянском служебнике Антония Римлянина (согласно современной научной датировке текста, документ принадлежит началу XIV в.). См.: Служебник Антония Римлянина. С. 15, 30 (ГИМ, Син. 605/342. Подготовка текста и комментарий Ю. Рубана); Goar. Eujcolovgion. P. 83; Swainson. The Greek Liturgies. P.
88; ОрловМ.
77., прот.
Литургия святителя Василия Великого. СПб., 1909. С. 384. Так же она присутствует в древнем славянском чине литургии апостола Петра (перевод латинской Мессы, претерпевший сильное влияние византийского обряда). Этот текст см.: Сырку П.
К истории справления книг в Болгарии в XIV в. СПб., 1890. Т. I. (Вып. II). С. 221-222. В этом чине первая молитва относится к входу клира в храм, вторая - к предложению, а третья - к входу
народа в храм (что, к слову, соответствует расположению молитв в Литургии апостола Иакова). Эта молитва присутствует (с незначительными разночтениями) во всех древних евхаристических кодексах.
25 См.: Голубцов А. 77. Из чтений… С. 91, 153-155. Что, к слову, объясняет, почему в современном чине Литургии апостола Иакова (изданном Закинфским митрополитом Дионисием) молитва «входа за завесу» стоит сразу после принесения Даров на алтарь. Видимо, в это время священник с дарами входил в алтарь. А если это так, то, значит, существующий чин Литургии апостола Иакова сильно «дополнен», в том числе и молитвой входа в алтарь перед «трисвятым». Более того, «молитва завесы» и «молитва малого входа» священнослужителей в алтарь фактически дублируют друг друга, почти что слово в слово повторяя одна другую.
26 Это, по сути, чисто библейская терминология. Апостол Павел в своих посланиях очень часто называет верующих «святыми» -Рим. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Кор. 1:2. 2 Кор. 1:1, 9:1. Еф. 1:1, 15; 5:3. Фил. 1:1. Кол. 1:2. 1 Фес. 5:27. Евр. 13:24. Деян. 9:32.
27 Симеон Солунский, блж. Разговор о святых священнодействиях и Таинствах церковных. Гл. 123. С. 204-205.
28
Максим Исповедник, преп.
Творения. В. 2-х т. Т. 1. М., 1993. С.
179.
29
Удивительно: последнее время много говорится о значении «паламистского» богословия для правильной постановки духовной жизни не только монахов, но и мирян, вовлеченных в жизнь в Боге, которая
есть жизнь в славе Христа, созерцание этой славы. Но при этом совершенно не учитывается литургический, евхаристический аспект этого созерцания, которому мы и постараемся уделить хотя бы минимум внимания.
30 Литургия апостола Иакова. С. 173.
31 В этом отношении изданный Леснинским монастырем современный «адаптированный» чин литургии апостола Иакова представляет собою яркий пример литургической безграмотности. С одной стороны - древние молитвы, с другой - современное положение ритуала. Но молитвы-то раскрывают содержание ритуала. Подчеркнем: молитвы литургии Иакова раскрывают совершенно иное содержание ритуала.
32 Максим Исповедник, преп.. Мистагогия, XIII, ср. с XV // Творения. Т. 1. С. 171, 172.
33 Там же, VII. С. 167
34 Там же, П. С. 159.
Сегодня Царские врата - обязательная часть иконостаса православного храма. Они находятся в центре иконостаса и являются главным входом в алтарь. Однако примерно до VIII века иконостасов в храмах не было, а понятие «Царские врата» появляется уже в IV веке. Почему эти врата «Царские» и каково их значение - объясняют старший преподаватель кафедры литургики ПСТГУ Александр ТКАЧЕНКО и главный архитектор Товарищества реставраторов, член-корреспондент Академии архитектурного наследия Андрей АНИСИМОВ.
Врата для царя
«Первые христиане собирались на молитву в частных домах, а в IV веке, когда христианство становится государственной религией, императоры передают христианам базилики - самые большие здания в римских городах, использовавшиеся для судебных заседаний и торговли. Царскими в этих зданиях назывались главные ворота, через которые в храм входили император или епископ, - поясняет Александр Ткаченко. - Народ же входил в храм через двери, расположенные по периметру базилики». В древней Церкви главным лицом, совершавшим богослужение, а также главой общины был епископ. Без епископа богослужение не начиналось - все ждали его перед храмом. Вход в храм епископа и императора, а вслед за ними всего народа, был самым торжественным моментом в начале Литургии.Алтарная часть храма оформилась не сразу. Сначала ее отделяли от основной части низкими перегородками, затем в некоторых храмах появились завесы (катапетасмы от греч. katapštasma), которые закрывались в определенные моменты литургии, прежде всего на время освящения Даров. «В первом тысячелетии очень мало свидетельств об этих завесах, - говорит Александр Ткаченко. - В житии святителя Василия Великого рассказывается о том, что святитель ввел использование завес, закрывающих Престол, по причинам совсем не богословским: диакон, который ему сослужил, часто оглядывался на женщин, стоящих в храме. Во втором тысячелетии употребление завес становится распространенным. Часто они украшались шитьем, изображениями святых, Богоматери».
Наименование «Царские врата» было перенесено с главного входа в храм на врата иконостаса также во втором тысячелетии. «Впервые вратам, ведущим в алтарь, начинают придавать самостоятельное значение только в XI веке, - рассказывает Александр Ткаченко, - когда в одном из толкований литургии говорится, что при словах “Двери! Двери!” закрываются не ворота храма, а дверки, ведущие в алтарь. Полностью иконостас, каким мы его знаем - с Царскими вратами, рядами икон, - сложился только к XVI - XV векам».
Историческое и символическое
Когда крупные церковные общины распались на множество приходов, обычай ожидания епископа исчез. В приходских храмах стали служить священники, которые могли с начала богослужения находиться в алтаре. «Поэтому постепенно (после VIII - IX веков) вход в епископа в храм, а затем в алтарь получил новый смысл: появились дополнительные песнопения, молитвы, которые сопровождают этот вход (сегодня его называют Малым или входом с Евангелием). В древности Евангелие находилось в охраняемом и тайном месте. Это было связано с гонениями, с опасностью утери Евангельского кодекса. Принесение Евангелия для чтения было торжественным моментом. Сейчас Евангелие всегда хранится на Престоле, а Малый вход соединяет оба действия: вход епископа (священника) в храм и принесение Евангелия, которое берется с Престола, выносится через диаконские врата и уносится обратно через Царские». Смысл Малого входа трактуется по-разному: согласно толкованиям одних святых отцов, Малый вход символизирует Боговоплощение и пришествие Спасителя в мир, по мнению других - начало Его общественного служения и выход на проповедь.Еще раз во время литургии процессия священнослужителей проходит через Царские врата, когда поется Херувимская песнь и выносится Чаша с вином, которое станет Кровью Христовой, и дискос с Агнцем, который станет Телом Христовым. Эта процессия получила название Великого входа. «Самое первое объяснение Великого входа относится к рубежу IV - V веков, - поясняет Александр Ткаченко. - Авторы этого времени говорят, что процессия обозначает несение снятого с Креста умершего Тела Христова и Его положение во гроб. После того как будут прочитаны евхаристические молитвы и Дары станут Телом Христовым, они будут обозначать Воскресение Христово, Христос воскреснет в Святых Дарах. В византийской традиции Великий вход получил иное истолкование. Оно раскрывается в Херувимской песни, которая сопровождает процессию. Она говорит нам о том, что Великий вход - это встреча Христа-Царя, которого сопровождают Ангелы-Телохранители. И Царские врата могут называться так не только потому, что в древности через них входил император, а потому, что сейчас через них входит Христос как Царь Славы, который идет на крестную смерть за грехи людей по любви к человеку».
Канон и творчество
О традициях проектирования Царских врат и задаче зодчего рассказывает архитектор Андрей Анисимов: «Царские врата - это врата Рая, Царствия Небесного. Из этого мы и исходим при их создании. Царские врата должны быть размещены строго по центру, по оси храма (за ними должен быть Престол, дальше - горнее место). Царские врата - обычно самая украшенная часть иконостаса. Украшения могут быть самые разные: резьба, золочение; на барочных иконостасах вырезали виноградные лозы, райских животных. Встречаются Царские врата, на которых все иконы помещены в рамки-храмы, увенчивающиеся многочисленными главками, что символизирует Небесный Град Иерусалим».Царские врата, как святыня, могут переходить из одного храма в другой. «Иногда смотришь, а Царские врата не из общего ансамбля. Потом выясняется, что это врата XVI века, их в советское время бабушки спрятали перед закрытием или разрушением храма, а теперь эти врата опять на своем месте, а иконостас новый», - продолжает Андрей Анисимов.
Как правило, на Царских вратах изображаются четыре евангелиста и Благовещение. Но внутри этих тем возможны варианты. «Может быть изображено только Благовещение в рост, - поясняет архитектор. - Если врата маленькие, вместо евангелистов могут быть размещены их символы-животные: орел (символ апостола Иоанна Богослова), телец (апостол Лука), лев (апостол Марк), ангел (апостол Матфей). Если в храме кроме основного алтаря еще два придела, тогда на центральных Царских вратах могут изобразить Благовещение и евангелистов, а в боковых приделах - на одних вратах Благовещение, а на других - святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов чинопоследований Божественной литургии».
Над вратами чаще всего помещается изображение Тайной Вечери, но может быть Христос, причащающий апостолов («Евхаристия») или Троица. Иконография Царских врат (Благовещение и Евангелисты) показывает нам путь, которым можно войти в Райские врата - путь спасения, который открывается Благой вестью о рождении Спасителя и раскрывается в Евангелии.
У зодчего при проектировании Царских врат остается поле для творчества. Царские врата, как и иконостасы, могут быть деревянными, каменными, мраморными, фарфоровыми, железными. «Для промышленника Демидова самым дешевым материалом было железо - он делал иконостасы из железа. В Гжели - иконостасы из фарфора. В Греции, где много камня, алтарная преграда из камня. В греческом иконостасе Царские врата низкие, по грудь, проем между вратами и аркой - большой. При закрытых Царских вратах, но при отдернутой завесе видно Престол, горнее место, то, что происходит в алтаре, хорошо все слышно».
Почему Царские врата не всегда открыты?
По уставу в Пасхальные дни - Светлую седмицу - Царские врата открыты постоянно. Это символ того, что Христос, претерпев Крестную смерть, открыл нам вход в Рай. Алтарь символизирует Рай, а остальная часть храма - землю.Сейчас можно услышать призывы: давайте служить, как в древней Церкви, с открытыми Царскими вратами, что скрывать от верующих? «Этот призыв не имеет ничего общего с научным изучением древнего богослужения, - комментирует Александр Ткаченко. - В древности у дверей в основную часть храма стояли специальные служители, именовавшиеся остиариями (дверниками). Они следили за тем, чтобы за литургией находились только те, кто будет причащаться, остальные (оглашаемые и кающиеся, те, кто не имел права причащаться) удалялись из храма при возгласе диакона «елицы оглашении, изыдите» (те, кто являются оглашенными, выйдите из храма). И именно поэтому в древности проблемы закрытия Царских врат и алтаря не существовало. Впоследствии, когда чин оглашаемых исчез, а причастников стало меньше, алтарь стали закрывать от тех, кто находится в храме, во избежание профанирования Таинства».
Открытие или закрытие Царских врат показывает наиболее важные моменты богослужения. О благоговении говорят и слова молитвы, которую произносит священник перед тем, как войти через Царские врата в алтарь в конце третьего антифона. В ней есть слова: «Благословен вход святых Твоих». По одному из толкований, в словах этой молитвы имеется в виду вход во Святое Святых, поскольку алтарная часть христианского храма символически соотносится со Святым Святых Иерусалимского храма, куда никто, кроме первосвященника, не имел права входить. Поэтому, когда священник говорит: «Благословен вход святых Твоих» - это значит «благословен вход во Святое Святых», то есть путь на небо, открытый нам, по словам апостола Павла, Господом Иисусом Христом (см.: Евр. 9, 7-28). Но можем ли мы сказать, что всегда готовы к пути на небо? И если ответим честно, окажется, что открытый алтарь и Пасхальная радость не по силам нам постоянно.
Ирина РЕДЬКО