Философия във времето на Римската империя. Философската мисъл в древните римски философи имена

Римска философия

От началото на III век пр. Хр д. В района на Средиземно море влиянието на Рим е значително усилено, което от градската република става силна сила. През II век БК д. Той притежава голяма част от древния свят. Градовете на континентална Гърция също попадат под неговото икономическо и политическо влияние. Така гръцката проникване на културата започва в Рим, чийто компонент е философията. Римската култура и образование се развиват в напълно различни условия от тези, които са били няколко века преди в Гърция. Римски кампании, насочени във всички аспекти на известния свят (от една страна, в областта на зрелите цивилизации на древния свят, а от друга - на територията на "варварските" племена), образуват широка рамка за образуване на римско мислене. Успешно развити природни и технически науки, безпрецедентен обхват достига политически и законни.

За римската култура желанието да се обогати най-доброто от това, което Рим е изправен, стремеж към световно господство. Ето защо е логично, поради което римската философия се формира под решаващото влияние на гръцкия, по-специално елинистично, философското мислене на определен импулс за разширяване на гръцката философия в Рим, като е посещение на атинските посланици, сред които бяха най-забележителните представители на гръцките философски училища, съществуващи по това време (Близки век пр. Хр.).

Приблизително от това време в Рим разработва три философски посоки, които вече са формирани в елинистическа Гърция, - стоицизъм, епикуреизъм и скептицизъм.

Стоицизъм. Стоицизмът получи най-голямото разпространение в републиканците и по-късно в имперския Рим. Понякога той се счита за единствената философска посока, която в римския период е придобил нов звук. Неговото начало може да се види вече в влиянието на диоген от Селеувка и Антипатра от катрани (които пристигнаха в Рим с споменатия атинянско посолство). Една забележима роля в развитието на стоицизма в Рим също играе представители на средните станции на Пентей от Родос и Посидондос, които сравнително дълъг период работи в Рим. Тяхната заслуга е, че те допринесоха за широко разпространеното разпространение на стоицизма в средните и най-високи оценки на римското общество. Сред учениците на Фетония бяха такива изключителни идентичности на древния Рим като Scypio Jr. и Cicero.

Пантей в основните разпоредби на своите учения до голяма степен се придържат към стария стоицизъм. Така че, той се среща с концепцията за лого, подобна концепция, например, в Chrysip, която се придържа към подобни онтологични възгледи. В областта на етиката той беше донякъде по-близо до практическия живот, идеален за стоищ мъдрец.

При по-нататъшното развитие на римския стоицизъм беше голямо влияние. В областта на онтологията той развива основните философски въпроси на ученията на Аристотел, както и въпроси, граничещи с естествено научни въпроси и космология. Първоначалната философска и етична гледка към гръцкия стоицизъм, той се свързва с елементи от ученията на Платон, а в някои случаи с питагорски мистицизъм. (Това проявява определен еклектизъм, който е типичен за римската философия на този период.)

Най-известният представител на римския стоицизъм (нови истории) е SENEC, епиле и Марк Азер.

SENECA (около 4 гр. Хр. E.-65 N. E.) идват от класа "ездачи", получиха цялостна природна наука, правно и философско образование, сравнително дълъг период бе успешно ангажиран с адвокатска практика. По-късно става педагог на бъдещия император Нерон, след което получава най-високата социална ситуация и почести на трона. През втората година на авторитета на Нерон той го посвещава "на милост", в която Норрона нарича като владетел да поддържа умереността и да се придържа към републиканския дух.

Тъй като престижът и богатството на Сенека се чува, то е включено в конфликта със заобикалящата му среда. След пожара в 64 N. д. Омразата към Сейне в Рим расте. Той оставя града и живее в близкия си имот. Зареждането за подготовка на заговор, той беше принуден да подкрепи самоубийството.

Наследството на Сенека е много обширно. Най-забележителните му творби включват "писма на Лучилия", "кореспонденция за провидение", "за постоянството на философа", "на гняв", "на щастлив живот", "в свободното време", "о, добродетел", и т.н. , Изключение от "въпроси за природата" ("квастингови натурали"), всичките му творби са посветени на етични въпроси. Ако старото стоене вярваше на физиката на душата, тогава философията на новия Стои смята, че е напълно подчинен район.

В мненията за природата (както и в останалата част от тяхната творчество) Сенека, по принцип, ученията на старата щанд се придържат към. Това се проявява, например, в материалистичен ориентиран дуализъм на материята и формите. Умът се счита за активен принцип, който докладва за материя. В същото време, предимството на материята определено е признато. Той също разбира душата (пневма) в духа на стария стоицизъм, като много фина материя, смес от пожарни и въздушни елементи.

В гнясологията, Seneca, като други представители на стоицизма, е поддръжник на древния сенсуализъм. Той подчертава, че умът е започнал в чувствата си. При решаването на въпроса за дейността на душата, той обаче взема някои елементи от платонична философия, която се проявява предимно в разпознаването на безсмъртието на душата и характеристиката на физиката като "оковите" на душата.

Seneca продължава от факта, че всичко в света и във Вселената е обект на силата на строгата необходимост. Това следва от неговата концепция за Бога като иманент, управляваща сила благодарение на ума (лога). SENECA го характеризира като "най-високата полза и най-високата мъдрост, която се осъществява в хармонията на света и съответното му устройство.

За разлика от старата стойка на SENECA (както и на всички римски стоицизъм) почти не се занимава с логически проблеми. Центърът и фокусът на нейната система е етиката. Като основна основа, принципът на съгласие с природата се разпределя (живейте щастливо - това означава да живеем в съответствие с природата) и принципа на човешкото подчинение на съдбата. Въпросът за това как да живееш живот е посветен на трите си "на краткия живот" и "на щастлив живот". Те се проектират както от личния опит на Сейанс и социалното отношение на тогавашния Рим. Загубата на гражданските свободи и разпадането на републиканските добродетели в ерата на имперската власт го води до значителни съмнения относно бъдещето. "За три периода животът е делима: минало, настояще и бъдеще. От тях, в които живеем, кратък; Този, в който ще живеем, е съмнителен и само този, който живеехме. Само той е стабилен, съдбата не го засяга, но никой не може да го върне. " Seneca отхвърля желанието да натрупа имот, на светски почести и длъжности: "Колкото по-висок се е изкачил, толкова по-близо е да падне. Животът на този човек, който, с големи усилия, става много лош и много кратък това, което трябва да държи с големи усилия. " Той обаче използва социалната си ситуация и стана един от най-богатите и влиятелни хора от Рим. Когато враговете му посочиха факта, че собственият му живот е много рязко различен от идеалите, които той провъзгласява, той им отговори в трактата "на щастлив живот": "... всички философи казват, че не са за това как живеят себе си, Но как трябва да живее. Говоря за добродетелта, но не за себе си и борба срещу греховете, което означава и срещу собственото си, когато те ще ги преодолеят, ще живея така, както трябва.

Значението на живота на Сенека вижда в постигането на абсолютно спокойствие. Една от основните предпоставки за това е да се преодолее страхът преди смъртта. Този проблем отнема много място в писанията си. В Етика той продължава линията на старите истории, подчертавайки концепцията за човек като индивид, който се ангажира да се подобри в добродетелите.

Животът, в който човек е посветил на цялата или поразителна част от усилията си към собственото си подобрение, живота, в който той избягва участието в обществените дела и политическите дейности, е, според Селин, най-достоен. - По-добре е да търсите подслон в тих кей, отколкото да бъдеш доброволно хвърлен назад и напред през целия си живот. Помислете колко щори вече сте били подложени колко бури са в личния ви живот, колко от тях без надзор в обществения живот! Аз не искам да тесиш дните си в сън и в удоволствие. Не наричам този пълен живот. Стремежът към намиране на задачи е по-важен от тези, с които все още сте се справили и вярвате, че е по-важно да знаете резултата от собствения си живот, отколкото общото добро, за което изсушавате досега! Ако живеете толкова много, чакате комуникация с мъдреци, красиво изкуство, любов и постигане на добро;

осъзнаване на това колко добре живеят и веднъж да умрем добре. " Неговите етични възгледи са импрегнирани с индивидуализъм, което е реакция на бурен политически живот в Рим.

Друг важен представител на Рим Стоицизмът - Evice (50-138) първоначално е бил роб. След като е бил освободен, напълно се отдаде на философията. В своите гледки много от старата стойка, която го повлиява и от творчеството на Сейанс. Самият той не остави никаква работа. Неговите мисли записаха студента си ареан от Никометрия в трактатите на "разпореждането на епилето" и "Epichet Management". Evice защитава гледната точка, според която философията всъщност е не само знание, но и чрез прилагане в практическия живот. Той не беше оригинален мислител, заслугата му се състои главно в популяризирането на стоичната философия.

В своите онтологични представления и в гледни точки в областта на теорията на знанието, той продължи от гръцкия стоици, изключителното влияние върху него е делата на Хрисип. Ядрото на философията на епикците е етиката, основана на самостоятелно разбиране на добродетелта и живота в хармония с общия характер на света.

Изследването на природата (физиката) е важно и полезно не защото на базата му е възможно да се промени природата (света наоколо), но защото в съответствие с природата човек може да рационализира живота си, човек не трябва да иска това, което не може Alter: "Ако искате вашите деца, жена ви и вашите приятели постоянно живеят, тогава сте или луди, или искате неща, които не са във властта ви, ще бъдат във вашата сила и че какво е чужденецът, който е ваша." И тъй като променяте обективния свят, обществото не е в човешките сили, не трябва да се стреми към него.

EPICET критикува и осъжда след това обществения ред. Той се фокусира върху мислите за равенството на хората, осъжда робството. С това, неговите възгледи се различават от стойника. Централният мотив на своята философия - смирението с тази реалност - обаче води до пасивност. - Не желайте всичко да се случи, как искате, но желаете всички да се случват и това ще бъде добро в живота.

Действителната същност на човека eSicice счита, че умът. Благодарение на него лицето участва в общия ред на света. Ето защо, това не следва за благосъстоянието, удобствата и като цяло за телесните удоволствия, но само за душата ви.

Точно както правилата за ума над човека, и в света управляват световния ум - лого (Бог). Това е източник и определяне на световния фактор за развитие. Нещата, като управляван Бог, трябва да му се подчинят. Свобода и независимост, която той придава голямо значение. EPICED ограничава само духовната свобода, свободата на смирение с реалността.

Етиката на епистиките по същество е рационалистична. И въпреки че е експресивно белязан от субективизъм, въпреки това защитава (за разлика от ирационалните потоци, генерирани по това време).

По същество цялата философия на епилето е израз на пасивен протест на по-ниските публични класове срещу съществуващите обществени поръчки. Този протест обаче не намира реална продукция. Затова се оказва в призива да приемете съществуващата позиция на нещата.

Императорът Марк Азери Антонин (121-180) включва и римския Стойков, по време на управлението на кои кризисни явления стават още по-интензивни. Най-високите публични класове отказват да променят нещо, за да запазят съществуващата социална система. В стоическата етика те виждат някои средства за морално възраждане на обществото. Императорът в разсъжденията "за себе си" провъзгласява, че "единственото нещо, което е в силата на човек, е неговите мисли." - Ploy до дъщерното си дружество! Там, вътре, източникът на добро, който е способен да победи, не мълчи, ако непрекъснато измъчва. Той разбира света като винаги настоящ и променлив. Основната цел на човешките стремежи трябва да постигне добродетел, т.е. подчиняването на "разумни закони на природата в хармонията с човешката природа". Марк Азер препоръчва: "Тиха мисъл с всичко, което идва отвън, и справедливост с всичко, което се изпълнява по ваша преценка, т.е. желанието и действието им, нека се състоят в действията на обикновено кокошката, защото е Същност в съгласие с вашата природа. "

Марк Аурелий - последният представител на древния стоицизъм и всъщност стоицизмът завършва с работата си, има някои следи от мистицизъм, което е тясно свързано с упадъка на римското общество, по-специално, подчертавайки необходимостта от "подчинените сами" (". Световният ум - Логос - Бог), до голяма степен повлиял формирането на ранното християнство.

Епикурейзмът на единственото материалистично (за своето време за различно материалистично) философията в древния Рим е епикурейзм, който се разпространи значително през последните години на римската република и в началото на имперския съвет. Най-известният представител е заглавията на Лучери Кар (около 95-55 г. пр. Хр.), Който е написал философската поема "по природа", която е и ценна художествена работа на тогавашната литература.

Lucretia напълно идентифицира възгледите си с ученията на демократите и Epicuris; Той счита за най-добрия гръцки философ. В работата си той обяснява майсторство, доказва и насърчава възгледите на ранните представители на атомното учение, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-рано, така и от съвременните противници, давайки най-интегрираната и логично тълкуване на атомотичната философия. В същото време той в много случаи развива и задълбочава мислите на Демокрит и Епикурис. Единствените от Лукресия разглеждат атомите и празнотата.

Въпрос, преди всичко, е основните тела на нещата,

второ, всичко това е комбинацията от тези елементи.

Няма обаче сила, не може да унищожи атомите,

те винаги пораждат своето импениера.

Първото е дълбоко различно, двойно

имат тези две неща, както е описано по-горе

въпрос и пространство, всичко се случва в него;

самите те са необходими за себе си и чисти.

Където празнотата се простира, така нареченото пространство,

няма значение; И къде се стартира въпросът,

няма празнота и пространство по никакъв начин.

Първите тела са пълни без празнота.

Второ, празнотата съществува в нещата, които

близо до същия въпрос.

В тази форма на Лурения, учението на демократите и епикурите за атомите и невалидни, подчертавайки уязвимостта на материята като такава по едно и също време.

Ако първите тела са твърди

и без кухини, както вече говорих за това,

те несъмнено са вечни.

При нентабилност и нестабилност на материята, т.е. с неговата безкрайност във времето, безкрайността на материята в пространството е свързана.

Самата вселена не може да се ограничи;

вярно - законът на природата; Той иска границите на материята

образувана празнота и материя - невалидни граници,

заслугата на това редуване е без края на Вселената.

Атомите, според Лукредия, е присъщо. При решаването на въпроса за движението е върху принципите на Epicur. Тя се опитва да обоснове значително отклоненията от движението на атомите.

Ще трябва да знаете за движението, което:

ако атомите попадат в пространството вертикално благодарение

собствено тегло, тук в неопределено място

и за неопределено време се отклоняват от пътя

само така, че посоката е малко по-различна.

Ако това отклонение не беше, всичко падна

дълбочина на празнотата, надолу, като дъжд капки,

може да се изправи и да свърже елементи,

и нови никога не са създали нищо.

От това следва, че епикурово парнишкото движение за Lucreia е източник на частици. Наред с размера и формата на атомите, той действа като причина за витро и разнообразието на нещата в света.

Той смята, че материалът, специална комбинация от въздух и топлина. Преминава през цялото тяло и се формира от най-добрите и най-малките атоми.

От кой въпрос на духа и това, от което се състои

това ще бъде посочено за вас скоро думите ми.

На първо място, казвам, че духът е изключително тънък;

телата, които са изключително малки.

Тя помага да се разбере и сами ще разберат, че:

нищо не се случва в света толкова бързо

подобно на тази мисъл и форми, които трябва да се формират.

Може да се види, че духът има най-висока скорост,

от всичко, което е достъпно за окото;

но това, което се движи, се състои, правилно, извън телата

напълно кръгъл и резултат.

По същия начин той защитава атомистичните възгледи в областта на теорията на знанието, която той също се развива в много посоки.

При разбирането на Лукрезим на атомичната теория, вече могат да бъдат намерени оценките на еволюцията. Той се престори, че изглежда, че всички органични произхождат от неорганичния и че сложните органични видове се развиват от най-простия.

Лурения се опитва да обясни естествения път и появата на обществото. Той казва, че първоначално хората са живели в "полудневната държава", без да знаят огън и жилища. Само развитието на материалната култура води до факта, че човешките стадо постепенно се превръща в общество. Естествено, той не можеше да стигне до материалистично разбиране за причините за появата и развитието на човешкото общество. Желанието му за "естествено" обяснение е ограничено както социални, така и гносологични параметри. Въпреки това, неговите възгледи за обществото бяха по-специално в сравнение с тогавашния идеалистичен подход за значителен напредък. Точно като Epicur, той вярваше, че обществото, публична организация (право, закони) възниква като продукт на взаимно съгласие на хората (теорията на договора):

Тогава съседите започнаха да се свързват в приятелството,

Не искат да поправят безсилието и огромното

и децата и женския пол взеха защита,

показват жестове и неудобни звуци,

какво слабо всичко трябва да има съчувствие.

Въпреки че съгласието не можеше да признае универсално

най-добрият и по-голямата част от договора беше свещен.

Материализъм Лурения има свои атеистични последици. Лурения не само елиминира боговете от света, в който всичко има естествени причини, но също така се противопоставя на всяка вяра в боговете. Той критикува идеята за живота след смъртта и всички други религиозни митове. Това показва, че вярата в боговете възниква съвсем естествено като продукт на страх и невежество от естествени причини. По-специално, той показва гнезоологичния произход на появата на религиозни идеи (разкриването на социални корени на религията е естествено, това е невъзможно във времето).

В областта на етиката на Лукреция епикурейските принципи на спокойния и щастлив живот се защитават последователно. Средствата за постигане на щастие е знанието. За да живее човек щастливо, той трябва да се освободи от страх, по-специално от страх от богове. Тези възгледи той защитава както от Staic, така и от скептичната критика, и от тяхната вулгаризация в разбирането на някои поддръжници на епикурея от най-високите кръгове на обществото.

Въздействието и разпространението на последователната материалистична и логически твърда философска система Лукреция, несъмнено допринесе за художествената форма на презентацията. Поемането "по природа" принадлежи не само на върховете на римското философско мислене, но и за силно художествените произведения на своя период.

Епикурстът в римското общество запази сравнително дълга. Дори в ерата на Averian, епикурейското училище беше сред най-влиятелните философски посоки. Въпреки това, когато в 313 N. д. Християнството става официалната държавна религия, тя започва упорита и безмилостна борба срещу епицеуреята, и по-специално срещу идеи Лукреция Кара, която в крайна сметка доведе до постепенно намаляване на тази философия.

Римският епицевризъм, по-специално творчество Лукрета Кара, бележи върха на материалистичните тенденции в римската философия. Стана връзка между материализма на древните гръцки стои и материалистичните потоци на философията на новото време.

Скептицизъм. Друга значима философска посока на древния Рим беше скептицизъм. Главният му представител на енерода на Knossa (около. Пр. Хр) в своите възгледи, близки до философията на Пиррон. По отношение на въздействието, което гръцкият скептицизъм е бил върху образуването на мислите на Ензем, той доказва, че е посветил основната си работа, като тълкува ученията на Пиррон ("осем пиронични дистрибуторски книги").

Enesidem видя в скептицизъм път към преодоляване на догматизма на всички съществуващи философски посоки. Той обърна голямо внимание на анализа на противоречията в ученията на други философи. Оттеглянето на неговите скептични възгледи е, че няма преценка, основана на преките усещания за реалността. За да оправдае това оттегляне, той служи като формулировка на така наречените пътеки, които вече са били казани.

Следващите пет капана, които добавиха непрекъснатия на Агрипа, допълнително укрепиха съмнения относно верността на идеите на други философски посоки.

Най-известният представител на така наречения младши скептицизъм е секс Емпирик. Неговото преподаване също продължава от гръцкия скептицизъм. Това се доказва от името на едно от неговите творби - "Основи на пиронизма". В други работи, "срещу догматика", "против математиците" - тя определя скептично съмнение въз основа на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философски концепции, но и срещу понятията на математиката, реториката, астрономията, граматиката и др. Неговият скептик подход не е приел въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма.

В творбите си той се стреми да докаже, че скептицизмът е оригинална философия, която не позволява смесване с други философски посоки. Секс Емпирик показва, че скептицизмът се различава от всички други философски течения, всеки от които признава някои есенции и елиминира другите, в същото време разпитват и допускат всички субекти.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсения и изследвания противоречията между изявленията на предходните философски системи водят скептиците към широко проучване на историята на философията. И въпреки че в тази посока е, че скептицизмът създава много дни, като цяло, вече е философия, която е загубила духовната сила, която е отглеждала антична мислене на върховете си. По същество скептицизмът съдържа по-пряк отказ от методологическата критика.

Еклектизъм. Много повече дистрибуция и стойност, отколкото в елинистическата Гърция, получава еклектизъм в Рим. Неговите поддръжници включват редица видно личности на римския политически и културен живот, както през последните години на римската република, така и в първия период на империята. Най-известният сред тях е изключителен политик и оратор Марк Над Цицерон (106-45 г. пр. Хр.), Създателят на латински философска терминология.

Представители на римския еклектицизъм притежават колосален брой знания. В някои случаи те са истински енциклопеди от тяхната епоха. Свързването им от различни философски училища не беше случайно и неоснователно, определен концептуален подход беше засилен именно от дълбоките познания за отделните възгледи. Постепенното сближаване на теорията с областта на етиката е изразено от обща ситуация във философията.

Еклектизмът, развиващ се въз основа на академичната философия, достига до границите на енциклопедизма, покривайки познанията както за природата, така и за обществото. Цицерон принадлежиха, може би до най-значимата насока на римския еклектик, който се развива на базата на стоически философия.

"Стоичният" еклектизъм в представянето на Цицерон се фокусира върху обществените въпроси, и по-специално по етика. Неговият мотив беше връзката на тези части от различни философски системи, които носят полезни знания.

В социалните възгледи на Цицерон ситуацията му се отразява като представител на горните слоеве на римското дружество на Република Република. Той вижда най-добрата социална структура в комбинация от три основни форми на държавата: монархии, аристокрация и демокрация. Целта на държавата, той счита, че предоставя граждани за сигурност и свободно използване на собственост. Теоретичните му възгледи до голяма степен бяха под влияние на реалните си политически дейности.

По етичен етика той до голяма степен се адаптира към възгледите на спирките, значително плаща на стандартите на добродетелта, която стои от стои. Човек той смята за разумно същество, което има нещо божествено. Добродетелта ще преодолее цялата жизненост на силата на волята. Философията в този случай има безценни услуги. Всяка от философските посоки идва за постигане на добродетелта по никакъв начин. Затова Цицерон препоръчва "да се свърже" всичко, което е приносът на отделните философски училища, всичките им постижения на едно цяло. Това всъщност тя защитава своя еклектизъм.

Неоплатонизъм. Прогресивната криза на римското общество през последните години на републиката и през първите години на империята е естествено отразена във философията. Различия за рационалното развитие на света, повече или по-малко проявени в различни философски насоки, заедно с нарастващото влияние на християнството все повече и повече укрепват многото признаци на мистицизъм. Ирационалните насоки на тази епоха се опитаха да се адаптират към променящата се роля на философията по различни начини. Философията на невропагурни, типичният представител, който е аполоние от тъканите, се опита да укрепи с помощта на връщане към мистиците на числата, граничещи с количество; Философия на философията на Александрия (30-то пр. Хр. Е.- 50 Г. Н. Д.) Той се стреми да съчетае гръцката философия с еврейската религия. И в двете понятия мистичността се проявява в концентрирана форма.

По-интересен е неоплатонизмът, който се развива през III-V в. N. д.; През миналия век съществуването на Римската империя. Това е последната философска посока по време на древността. Неоплатонизмът се формира в една и съща социална среда като християнство. Подобно на останалите ирационално философски насоки на късната античност, неоплатонизъм известна степен на проявление на отказа на рационализма на предишното философско мислене. Това е специфично отражение на социалната безнадеждност и прогресивно разлагане на социалните отношения, на които се основава Римската империя. Неговият основател беше амониев саккас (175-242) и най-видният представител на язовира (205-270).

Plotin вярва, че основата на целия съществуващ е най-високото, свръхестествено, надзорно божествено принципно. Всички форми на зависят от него. Този принцип на язовирите декларира абсолютно и говори за него, че е неузнаваем. "Това е и остава Бог, не съществува извън него, но това е самото му самоличност." Това е единственото истинско разбиране само чрез проникване в центъра на чистото съзерцание към чисто мислене, което става възможно само когато "отхвърляне" на екстазните мисли (Extasis). Всичко останало, което съществува в света, произлиза от това само истинско същество. Природата, на язовира, е създадена по такъв начин, че Божественият принцип (светлината) да проникне през материята (тъмнина). Язовирът създава дори определена степенция на съществуването от външната (реална, вярна) до най-ниската, подчинена (нефункционална). На върховете на тази градина има божествен принцип, по-нататък - божествената душа, и под всички - природата.

Няколко опростяването може да се каже, че Божественият принцип на язовира е абсолютизация и някаква деформация на света на идеите на Платон. Много внимание язовирите посвещават душата. За него е определен преход от божествено към материала. Душата е нещо чужденец на материал, телесна и външна към тях. Такова разбиране на душата отличава пречистването на язовира от гледките не само епикуретите, но и гръцкия и римски стойков. Според присъствието на язовир душата не е органично свързана с тялото. Тя е част от обща душа. Тялото - това е обвързване на душите, достойни само за преодоляване. "Язовирите изглеждат на тялото, чувствени и не се интересуват да обяснят съществуването му, но той иска само да го пречистява, така че универсалната душа и душата ни да не понасят щети." Акцентът върху "духовното" (добро) го води до пълното потискане на цялото тяло и материал (зло). Това се излива в проповядването на аскетизма. Когато язовирът говори за материалния и чувствен свят, той го характеризира като недимо същество, както не ", имайки определен образ на съществуването." По отношение на неговата природа, не-вататите нямат форми, свойства и признаци. Това решение на основния философски проблем в язовира също е белязан от неговата етика. Принципът на доброто е свързан единствено с божествения ум или душата. Напротив, обратното на доброто - злото се свързва и се идентифицира с не-по-лагери, т.е. със чувствения свят. От тези позиции, язовирите започват с проблема с теорията на знанието. За него единственото истинско знание е познаването на истинското същество, т.е. Божественият принцип. Последното, разбираемо, не може да бъде разбрано от чувствени познания, не знам колко рационално. Единственият начин за приближаване на божествения принцип на язовира се счита (както вече споменава) екстаз, който се постига само чрез духовно усилие - духовната концентрация и потискане на цялото тяло.

Философията на язовира конкретно изразява безнадеждността и непотреблението на противоречията, които се включват. Това е най-изразителната част на края на древната култура.

Porphyry стана пряк ученик на язовира и наследника на неговото преподаване (около 232-304). Той показа голямо внимание на изследването на произведенията на язовира, публикувано и коментирано върху тях, изготви биографията на язовира. Той се занимаваше с Porphy и изучава проблемите на логиката, както се вижда от "Въведение в категориите Аристотел", което бележи началото на спора за реалното съществуване на обичайните.

Мистичната доктрина на язовира продължава две други неоплатонични училища. Един от тях е сирийско училище, основател и видният представител на който е Ямблич (край III - началото на IV век. Н. Е.). Според запазената част от голямото си творческо наследство е възможно да се прецени, че в допълнение към традиционния кръг от проблеми на неоплатоничната философия, други проблеми, като математика, астрономия, теория на музиката и т.н., са заети от него.

В философията той развива мислите на язовира, свързан с Божествения принцип, разума и душата. Сред тези язовири разграничава други, преходни.

Опитът му в духа на площадската философия на заслужава и заслужава внимание. Едновременно с божествения принцип, като единственото, той признава редица други богове (12 небесни богове, числото, което той се увеличава до 36 и повече на 360; тогава 72 от земния Бог и 42 Бог на природата идват) . Това е по същество мистико-спекулативен опит да запази античния образ на света пред лицето на предстоящото християнство.

Друго училище по неоплатонизъм - атинянка - представя BARL (412-485). Творчеството му в определен смисъл е завършването и систематизирането на неоплатоничната философия. Тя напълно приема философията на язовира, но освен това дава и интерпретира диалозите на Платон в коментарите, към които експресират първоначалните наблюдения и заключения.

Трябва да се отбележи, че БК дава най-ясното обяснение и представянето на принципа на диалектичната триада, в която разграничава трите основни точки на развитие:

2. Разпределение на вече създаден от творческия.

3. Връщанията, създадени на творчеството.

Концептуалният диалектик на античния неоплатонизъм бележи мистицизма, достигащ до върха в тази концепция.

И двете неоплатонови училища задълбочават и систематично развиват основните идеи на мистериите на язовира. Тази философия с нейния ирационализъм, отвратителен за цялото тяло, акцент върху аскетизма и ученията на екстаз, имаше значително влияние не само за ранната християнска философия, но и на средновековното теологично мислене.

Проследихме появата и развитието на античната философия. За първи път почти всички основни философски проблеми бяха кристализирани и основните идеи за предмета на философията и, макар и не изрично, бяха повдигнати, които Енгелс се формулира като основен въпрос за философията. В древните философски системи вече са изразени философски материализъм и идеализъм, който в много отношения повлиява последващите философски концепции. В. I. Ленин заяви, че историята на философията винаги е бил арената на борбата на две основни направления - материализъм и идеализъм. Непосредствеността и в определен смисъл, предшествеността на философските, мисленето на древните гърци и римляните позволяват да се реализират и по-лесно да се разбере същността на най-важните проблеми, които придружават развитието на философията от своя произход до текущите дни . Във философското мислене на древността в много по-ясна форма, която се случва по-късно, се предвиждат идеологически сблъсъци и борба.

Първоначалното единство на философията и разширяването на специалните научни познания, тяхното системно освобождаване обяснява много ясно взаимосвързаността на философията и специалните (частни) науки.

Философията прониква в целия духовен живот на древното общество, тя е неразделна част от древната култура. Богатството на древното философско мислене, създаването на проблеми и тяхното решение е източникът, от който философската мисъл за следващото хилядолетие нарисува.

Този текст е фрагмент за запознаване.

11. Философия на Ал Фараби. Философия Y. Balasaguni. Неговата работа: "свещено знание" abunasyr mohammed ibn mohammed farabi (870-950) е един от най-големите мислители на ранните средновековие. Той е многостранен енциклопеден учен и един от основателите на източната част

27. Казахска философия: История и модерност (Айй, Валиханов, Алтинсарин), произхода на чертите, традициите и иновациите. Професионална философия в Казахстан. (Rakhmatullin -

8. Германска класическа философия и основните му проблеми. Философията на нещата: концепцията за "неща в себе си" и трансцендентални знания. Чиста груба антиномия Германската класическа философия се счита за независима фаза на развитие на философията, защото

15. Аналитична философия на двадесети век. Философската програма на неопозитивизма и нейната криза. "Постпозитивизъм" и научна философия аналитична философия (Мур, Ръсел, Витгенщайн) се формира през 20-ти век и видял проблема с философията не в синтеза на научни познания, но в

§ 1. Социална философия и философия на историята Социална философия на края на ХХ век. Може да претендира за аристократичен произход: нейният прародител е философията на класическата история. Въпреки това, връзката между тях е нарушена. Те са разделени от цяла епоха, през която

II. Римската пехота Латинска дума Legio първоначално е била използвана за обозначаване на набор от хора, избрани за военна служба, и по този начин беше синоним на армията. След това, когато размерите на римската територия и силата на враговете на републиката са необходими по-големи

1. Философия между религията и науката. Борба с философията и религията. Философията и обществото наистина са трагични позицията на философа. Почти никой не го обича. През цялата история на културата е намерен приятел на философията и освен това от голямо разнообразие от партита. Философия

2. Философия лична и безлична, субективна и цел. Антропологизъм във философията. Философията и животът Kirkegard особено настоява за личния, субективен характер на философията, за живота присъствие на философ във всяко философство. Той противоречи

Глава XXIX. Римската империя и нейното отношение към културата Римската империя повлияха на историята на културата с различни, повече или по-малко независими начини. Напред: пряко въздействие на Рим върху елинистична мисъл; Не беше много важно или дълбоко.

7. Атиняни и спартанци в Гърция в парадигмата на хиперборови знания. Римската империя или орбис терарим, абсолютният собственик на основите и стратегическите познания за хиперборе в света, които се завръщат в изследването на историческите факти, трябва да припомним, че проведохме анализ на познавателното

10. Луна се получавам християнство в историята и противопоставяне на хиперборей. Римската империя и стратегия на императорите на Свещената Римска империя на германския народ този период на история, началото на средновековието, в академичната история също се нарича името на тъмния век или

Философия на новото време и епоха на просветлението, немски класически

Стоицизъм. Стоицизъм, получен в имперския Рим, най-голямото разпространение. Понякога той се счита за единствената философска посока, която в римския период е придобил нов звук. Неговите начало могат да се видят вече в влиянието на диоген от селеукия и киселинните катрани от катрани (които пристигнаха в Рим с атинячното посолство). Важна роля в развитието на стоицизма в Рим също играе представители на Средния Стои - Пентей от Родос и Позиондос, който, сравнително дълъг период, работеше в Рим. Тяхната заслуга е, че те допринесоха за широко разпространеното разпространение на стоицизма в средните и най-високи оценки на римското общество. Сред учениците на Фетония бяха такива изключителни идентичности на древния Рим като Scypio Jr. и Cicero. Пантей в основните разпоредби на своите учения до голяма степен се придържат към стария стоицизъм. Така че, той се среща с концепцията за лого, подобна концепция, например, в Chrysip, която се придържа към подобни онтологични възгледи. В областта на етиката той беше донякъде по-близо до практическия живот, идеален за стоищ мъдрец.

При по-нататъшното развитие на римския стоицизъм беше голямо влияние. В областта на онтологията той развива основните философски въпроси на ученията на Аристотел, както и въпроси, граничещи с естествено научни въпроси и космология. Първоначалната философска и етична гледка към гръцкия стоицизъм, тя се свързва с елементи от ученията на Платон, а в някои случаи с питагорейски мистицизъм. (Това проявява определен еклектизъм, който е типичен за римската философия на този период.)

Най-известният представител на римския стоицизъм (нов щанд) са Сенека, Епичество и Марк Аврелий.

SENECA (около 4 гр. Хр. E.-65 N. E.) идват от класа "ездачи" 28, получиха всеобхватна природна наука, правно и философско образование, относително дълъг период бе успешно ангажиран със законна практика. По-късно става педагог на бъдещия император Нерон, след което получава най-високата социална ситуация и почести на трона. През втората година на авторитета на Нерон той го посвещава "на милост", в която Норрона нарича като владетел да поддържа умереността и да се придържа към републиканския дух.

Наследството на Сенека е много обширно. Най-забележителните му творби включват "писма на Лучилия", "кореспонденция за провидение", "за постоянството на философа", "на гняв", "на щастлив живот", "в свободното време", "о, добродетел", и т.н. , Изключение от "природни въпроси", цялата му работа е посветена на етични въпроси. Ако старото стоене вярваше на физиката с душа, тогава философията на новата щанд го смята за напълно подчинен район.

За разлика от старата стойка на SENECA (както и на всички римски стоицизъм) почти не се занимава с логически проблеми. Центърът и фокусът на нейната система е етиката. Като основна основа, принципът на съгласие с природата се разпределя (живейте щастливо - това означава да живеем в съответствие с природата) и принципа на човешкото подчинение на съдбата. Въпросът за това как да живееш живот е посветен на трите си "на краткия живот" и "на щастлив живот". Те се проектират както от личния опит на Сейанс, така и от връзките с обществеността на тогавашния Рим. Загубата на гражданските свободи и разпадането на републиканските добродетели в ерата на имперската власт го води до значителни съмнения относно бъдещето. "За три периода животът е делима: минало, настояще и бъдеще. От тях, в който живеем, кратък; Този, в който ще живеем, е съмнителен и само този, който живеехме. Само той е стабилен, съдбата не го засяга, но никой не може да го върне "29. Seneca отхвърля желанието да натрупа имот, на светски почести и длъжности: "Колкото по-висок се е изкачил, толкова по-близо е да падне. Животът на този човек, който с големи усилия става много лош и много кратък това, което трябва да го държи с големи усилия. Той обаче използва социалната си ситуация и стана един от най-богатите и влиятелни хора от Рим. Когато враговете му посочиха факта, че собственият му живот е доста различен от идеалите, които той провъзгласява, той им отговори в трактата "на щастлив живот": "... всички философи казват, че не са за това как живеят, но как трябва да живее.

Говоря за добродетелта, но не за себе си и борба срещу греховете, и това означава и против собствените си: когато те ще ги преодолеят, ще живея така, както трябваше да "31.

Друг важен представител на Рим стоицизъм - eiscice (50-138) - първоначално е бил роб. След като е бил освободен, напълно се отдаде на философията. В своите гледки, много от стария стой, който го е повлиял и от работата на Санеки. Самият той не остави никаква работа. Неговите мисли записаха своя ученик ареан от NICO-Media в трактатите на "аргументите на архитета" и "Epichet Management". Evice защити гледната точка, според която философията всъщност е не само знание, но и чрез прилагане в практическия живот, той не е оригиналният мислител, заслугата му се състои главно в популяризирането на стоичната философия.

В техните онтологични представления и в мнения в областта на теорията на знанието, той продължи от гръцкия стоицизъм. Изключително влияние върху него е произведенията на Chrysip. Ядрото на философията на епичните е етиката, основана на самостоятелно разбиране на добродетелта и живота в хармонията с общия характер на света.

Изследването на природата (физиката) е важно и полезно не защото на базата му е възможно да се промени природата (света наоколо), но защото в съответствие с природата човек може да рационализира живота му. Човек не трябва да желае какво не може да овладее: "Ако искате децата ви, жена ви и вашите приятели постоянно живеят, тогава вие или луд, или искате неща, които не са във вашата сила, ще бъдат във вашите власти и че това, което Непознат е вашият "33. И тъй като не е необходимо да се променя обективният свят, обществото не е в човешка сила, не трябва да и да се стреми към нея.

EPICET критикува и осъжда след това обществения ред. Той се фокусира върху мислите за равенството на хората, осъжда робството. С това, неговите възгледи се различават от стойника. Централният мотив на своята философия - смирението с тази реалност - обаче води до пасивност. "Не желайте всичко да се случи, как искате, но желаете всичко да се случва, и ще бъде добро в живота" 34.

Точно както правилата за ума над човека, и в света управляват световния ум - лого (Бог). Това е източник и определяне на световния фактор за развитие. Нещата, като управляван Бог, трябва да му се подчинят. Свобода и независимост, която придава голямо значение, епичтът ограничава само духовната свобода, свободата на смирение с реалността.

Императорът Марк Азери Антонин (121-180) включва и римския Стойков, по време на управлението на кои кризисни явления стават още по-интензивни. Най-високите публични класове отказват да променят нещо, за да запазят съществуващата социална система. В стоическата етика те виждат някои средства за морално възраждане на обществото. Императорът в разсъжденията "за себе си" провъзгласява, че "единственото нещо, което е в силата на човек, е неговите мисли." - Ploy до дъщерното си дружество! Там, вътре, източникът на добро, който е способен да победи, не мълчи, ако непрекъснато измъчва. Той разбира света като винаги настоящ и променлив. Основната цел на човешките стремежи трябва да постигне добродетел, т.е. подчиняването на "разумни закони на природата в хармонията с човешката природа". Марк Азер препоръчва: "Спокойно мислеше всичко, което идва отвън, и справедливост с всичко", какво се осъзнава по собствена преценка, т.е. желанието и действията им, нека се състоят в действията на обикновено кокошката, защото Това е същност с вашата природа. "

Марк Аурелий е последният представител на древния стоицизъм и всъщност на този старицизъм свършва. В работата си се проявяват определени следи от мистицизъм, което е тясно свързано с намаляването на римското общество. Стойник преподаване, по-специално, подчертавайки необходимостта от "подчиненост на себе си" (световния ум - лого - Бог), до голяма степен се влияе от формирането на ранното християнство.

Епикуреизъм. Единственото материалистично (за своето време отчетливо материалистично) философията в древния Рим е епикурейзм, което се разпространява значително през последните години на римската република и в началото на имперския съвет. Най-изключителният представител е заглавията на Лукресия Кар (около 95-55 г. пр. Хр.), Който е написал философската поема "по природа", която също е ценна художествена работа на тогавашната литература.

Lucretia напълно идентифицира възгледите си с ученията на демократите и Epicuris; Той счита за най-добрия гръцки философ. В работата си той обяснява майсторно, доказва и насърчава възгледите на ранните представители на атомното учение, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-рано, така и от съвременните опоненти, давайки най-интегрираната и логично тълкуване на атомотичната философия. В същото време той в много случаи развива и задълбочава мислите на Демокрит и Епикурис. Единственият живот на Лукресия разглежда атомите и празнотата.

Въпросът, преди всичко, е основните тела на нещата, второ, всичко това е комбинация от тези елементи. Няма сила, обаче, не може да унищожи атомите, те винаги печелят своето импениера. Първият е дълбоко различен, двойният характер има тези две неща, както споменахме по-горе, материя и пространство, всичко се случва в него; Самите те са необходими за себе си и чисти. Където празнотата се простира, така нареченото пространство, няма значение там; И Тай, където започва въпросът, няма пустота и пространство по никакъв начин. Първите тела са пълни без празнота. Второ, в емисиите, произтичащи от неща, има един въпрос.

Ако първите тела, твърдите и без кухини, както вече говорих за това, те несъмнено са вечни. При нентабилност и нестабилност на материята, т.е. с неговата безкрайност във времето, безкрайността на материята в пространството е свързана.

Самата вселена не може да се ограничи; Вярно - законът на природата; Той пожелава границите на материята сформирана празнота, а въпросът - границите на празнотата, заслугите на това редуване е без края на Вселената 39.

Ще трябва да знаете за движението, ако атомите попадат в пространството вертикално поради собственото си тегло, тук в неопределено място и за неопределено време се отклоняват от пътя - само така, че посоката е малко по-различна. Ако това отклонение не е било, всичко ще падне в дълбините на празнотата, надолу, като дъждовни капки, може да се изправи и да свърже елементи и никога не е създал нещо от 40.

Какъв вид е духът и за какво се състои, тя ще бъде изброена за вас скоро думите ми. На първо място, казвам, че духът е изключително тънък; Телата, които са изключително малки. Тя помага да се разбере и разбере, че: нищо не се случва в света толкова бързо, колкото и каква мисъл е и форми. От това може да се види, че духът има най-голяма скорост от всичко, което е достъпно за окото; Но това, което се движи, тя се състои, правилно, от телата на напълно кръгли и буйната 41.

Лурения се опитва да обясни естествения път и появата на обществото. Той казва, че първоначално хората са живели в "Middigone State", без да знаят огън и жилища. Само развитието на материалната култура води до факта, че човешките стадо постепенно се превръща в общество. Естествено, той не можеше да стигне до материалистично разбиране за причините за появата и развитието на човешкото общество. Желанието му за "естествено" обяснение е ограничено както социални, така и гносологични параметри. Въпреки това, неговите възгледи за обществото бяха по-специално в сравнение с тогавашния идеалистичен подход за значителен напредък. Точно като Epicurus, той вярваше, че обществото, публична организация (право, закони) възниква като продукт на взаимно съгласие на хората (теорията на договора): тогава съседите започват да се обединяват в приятелството, без да искат да поправят Безсистение и враждебност, и децата и жените са взети под закрила, показващи жестове и неудобни звуци, че всичко трябва да бъде съчувствие. Въпреки че споразумението не можеше да признае универсално, най-добрият и по-голямата част от договора беше свещен, отколкото изпълнен 42.

Римският епицевризъм, по-специално творчество Лукрета Кара, бележи върха на материалистичните тенденции в римската философия. Стана интегрирана връзка между материализма на древните гръцки стои и материалистичните течения на философията на новото време.

Най-известният представител на така наречения младши скептицизъм е секс Емпирик. Неговото преподаване също продължава от гръцкия скептицизъм. Това се доказва от името на едно от неговите творби - "Основи на пиронизма". В други работи, "срещу догматика", "против математиците" - тя определя скептично съмнение въз основа на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философски концепции, но и срещу понятията на математиката, реториката, астрономията, граматиката и т.н. Неговият скептичният му подход не е преминал и въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсения и изследвания противоречията между изявленията на предходните философски системи водят скептиците към широко проучване на историята на философията. И въпреки че в тази посока е, че скептицизмът създава много ценно, като цяло, това вече е философия, която е загубила духовната сила, която е отглеждала антична мислене на върховете си. По същество скептицизмът съдържа по-пряк отказ от методологическата критика.

Еклектизъм. Много повече дистрибуция и стойност, отколкото в елинистическата Гърция, получава еклектизъм в Рим. Неговите поддръжници включват редица видни личности на римския политически и културен живот както през последните години на римската република, така и в първия период на империята. Най-известният сред тях е изключителен политик и оратор Марк Над Цицерон (106-45 г. пр. Хр.), Създателят на латински философска терминология.

Неоплатонизъм. Прогресивната криза на римското общество през последните години на републиката и през първите години на империята е естествено отразена във философията. Различия за рационалното развитие на света, повече или по-малко проявени в различни философски насоки, заедно с нарастващото влияние на християнството все повече и повече укрепват многото признаци на мистицизъм. Ирационалните насоки на тази епоха се опитаха да се адаптират към променящата се роля на философията по различни начини. Неопагруйската философия, типичният представител на който е Аполоний от Тиан, се опита да засили връщането към мистиците на числата, граничещи с количеството; Философия на философията на Александрия (30. пр. Хр. Е. - 50 гр. Н. Е) се стреми да съчетае гръцката философия с еврейската религия. И в двете понятия мистичността се проявява в концентрирана форма.

По-интересен е неоплатонизмът, който се развива през III-V в. N. Д., през последните векове, съществуването на Римската империя. Това е последната философска посока по време на древността. Неоплатонизмът се формира в една и съща социална среда като християнство. Подобно на оставащите ирационално философски насоки на късната античност, неоплатонизъм до известна степен проявление на отказ за рационализма на предишното философско мислене. Това е специфично отражение на социалното отчаяние и прогресивното разлагане на социалните отношения, което се основава на Римската империя. Неговият основател е амониев саккас (175-242) и най-видният представител - язовир (205-270) 43.

Язовирите смятат, че основата на целия съществуващ е най-високото, свръхестествено, свръхчувствително божествено принципно. Всички форми на зависят от него. Този принцип на язовирите декларира абсолютно и говори за него, че е неузнаваем. "Това е и остава Бог, то не съществува извън него, но това е самото му самоличност" 44. Това е единственото истинско разбиране само чрез проникване на самия център на чисто съзерцание и чисто мислене, което става възможно само когато " Отхвърляне на мисли - екстаз (Extasis). Всичко останало, което съществува в света, произлиза от това само истинско същество. Природата, на язовира, е създадена по такъв начин, че Божественият принцип (светлината) да проникне през материята (тъмнина). Язовирът създава дори определена степенция на външни лица от външни (настоящи, вярни) до най-ниските, подчинени (нефункционални). На върховете на тази градина има божествен принцип, по-нататък - божествената душа, и под всички - природата.

Няколко опростяването може да се каже, че Божественият принцип на язовира е абсолютизация и някаква деформация на света на идеите на Платон. Много внимание язовирите посвещават душата. За него е определен преход от божествено към материала. Душата е нещо чужденец на материал, телесна и външна към тях. Такова разбиране на душата отличава пречистването на язовира от гледките не само епикуретите, но и гръцкия и римски стойков. Според присъствието на язовир душата не е органично свързана с тялото. Тя е част от обща душа. Тялото - това е обвързване на душите, достойни само за преодоляване. "Язовирите, сякаш се придвижва към тялото, чувствените и не се интересуват да обяснят съществуването си, но иска само да го очисти, така че универсалната душа и душата ни да не понасят вреда" 45. Акцентът върху "духовното" (добро) го води до пълното потискане на цялото тяло и материал (зло). Това се излива в проповядването на аскетизма. Когато ямът говори за материалния и чувствен свят, той го характеризира като не-истинско същество, като несективен "," имайки определен образ на съществуващия "46. В своя характер, близкото съществуване няма никаква форма, свойства и всички признаци. Това решение на основния философски проблем в язовира също е белязан от неговата етика. Принципът на доброто е свързан единствено с божествения ум или душата. Напротив, обратното на доброто - злото се свързва и се идентифицира с не-по-лагери, т.е. със чувствения свят. От тези позиции, язовирите започват с проблема с теорията на знанието. За него единственото истинско знание е познаването на истинското същество, т.е. Божественият принцип. Последното, разбираемо, не може да бъде разбрано от чувствени познания, не знам колко рационално. Единственият начин за приближаване на божествения принцип на язовира се счита (както вече споменава) екстаз, който се постига само чрез духовно усилие - духовната концентрация и потискане на цялото тяло.

Философията на язовира конкретно изразява безнадеждността и неразрешимостта на противоречията 47, които са грубообразни. Това е най-изразителната част на края на древната култура.

Porphyry стана пряк ученик на язовира и наследника на неговото преподаване (около 232-304). Той показа голямо внимание на изследването на произведенията на язовира, публикувано и коментирано върху тях, изготви биографията на язовира. Porfuny се занимаваше с изследване на логическите проблеми, както се вижда от неговото "въведение в категориите Аристотел", което бележи началото на спора за реалното съществуване на общи.

Опитът му в духа на площадската философия на заслужава и заслужава внимание. Едновременно с божествения принцип, като единственото, той признава редица други богове (12 небесни богове, числото, което той се увеличава до 36 и повече на 360; тогава 72 от земния Бог и 42 Бог на природата идват) . Това е по същество минем-деменният опит да запази античния образ на света в лицето на предстоящото християнство.

Следва да се отбележи, че PROCLUS дава най-ясно обяснение и декларацията на принципа на диалектичната триада 48, в която разграничава трите основни точки на развитие: 1. съдържанието на създателя. 2. Разпределение на вече създаден от творческия. 3. Връщанията, създадени на творчеството. Концептуалният диалектик на античния неоплатонизъм бележи мистицизма, достигащ до върха в тази концепция. И двете неоплатонови училища задълбочават и систематично развиват основните идеи на мистериите на язовира. Тази философия с нейния ирационализъм, отвратителен за цялото тяло, акцент върху аскетизма и ученията на екстаз, имаше значително влияние не само за ранната християнска философия, но и на средновековното теологично мислене. Проследихме появата и развитието на античната философия. За първи път почти всички основни философски проблеми бяха кристализирани и основните идеи за предмета на философията и, макар и не изрично, бяха повдигнати, които Енгелс се формулира като основен въпрос за философията. В древните философски системи вече са изразени философски материализъм и идеализъм, който в много отношения повлиява последващите философски концепции. В. I. Ленин заяви, че историята на философията винаги е бил арената на борбата на две основни направления - материализъм и идеализъм. Непосредствеността и в определен смисъл, предшествеността на философските, мисленето на древните гърци и римляните позволяват да се реализират и по-лесно да се разбере същността на най-важните проблеми, които придружават развитието на философията от своя произход до текущите дни . Във философското мислене на древността в много по-ясна форма, която се случва по-късно, се предвиждат идеологически сблъсъци и борба. Първоначалното единство на философията и разширяването на специалните научни познания, тяхното системно освобождаване обяснява много ясно взаимосвързаността на философията и специалните (частни) науки. Философията прониква в целия духовен живот на древното общество, тя е неразделна част от древната култура. Богатството на древното философско мислене, създаването на проблеми и тяхното решение е източникът, от който философската мисъл за следващото хилядолетие нарисува.

Римската философия произхожда от II-век. Пр. Хр. Тъй като гръцки cums в същото време - с еклектицизъм (т.е. философският поток, който не създава своя философска система. Въз основа на един принцип и не се присъединява към мненията на всеки един философ, и взема от различни системи това, което смята за правилно, и всичко това сравнява още едно или по-малко пълно цяло число).

Дълбоката последователност в развитието на някои философски разпоредби, присъщи на гръцките мислители на "класическата" ера, се заменя с повърхностната координация на различните принципи, сближаването на воюващите училища и потоците. Материалистическото училище на Epicura намира в късния гъст период на многобройни последователи и прониква в Рим. Нейният прекрасен представител в римската почва беше поетът на Лукреторската кола. Също така, една от указанията на Аристотелското училище, свързана с изучаването на природата, също беше склонена към възгледите на материалистите. Това бяха последователи на Стратън, наречен "лекар".

Въпреки че Гърция е била поробена от Рим, но Рим е бил завладян от Гърция духовно.

Римската философия се разпада на латинските и гръцки-панита. В допълнение към богатата латинско-говоряща римска философска литература, гръцкият език се смяташе за уважаван и почитан в Рим, по който знанието е знак за културно и образование.

В сърцето на римския - латински художествен - михола-религиозният мироглед поема примитивен суперфалит. В наивното представяне на суеверата на римлята, всеки артикул и всеки феномен имаше своя близнак, неговото божество (PEATE, Лара и Мана).

В древен Рим се развива култът на предците - маниволство. Голяма беше ролята на магията. Познаването на магически действия и магии беше случаят със специални римски клас - свещеници, които бяха обединени на борда и се радваха на голямо влияние от свещениците в Гърция. Особено влиятелен беше Pontiff College. Нейният председател се смяташе за върховен свещеник Рим (Върховен понтифик). Голяма роля в ромските свещеници на живота:

Свещеници - август (прогнозира бъдещето на полета на птиците);

Свещеници - Garuspiki (прогнозира бъдещето на вътрешните сили на жертвените животни).

Класическият римски пантеон е повлиян от класическия гръцки пантеон. В същото време много от боговете на Рим са идентифицирани и възприемат характеристиките на боговете на Гърция, например: Юпитер - Зевс, Юнон - Гера, Минерва - Атина, Венера - Афродита и др.

Традиционните стандарти на римската общност бяха:

Смелост, постоянство, честност, лоялност, достойнство, умереност, подчинение на военната дисциплина, закон; Вековни обичаи, почтеност на семейните и националните богове.

Рим почиваше на четири крайъгълен камък:

Ø Либертас -независимост на лицето и нейната свобода да защитават своите интереси в закона.

Ø Учтивица.- комбинация от правни заведения, които защитават достойнството на дадено лице в съответствие с неговата обществена ситуация.

Ø Fides -лоялност към дълга, което прави морална гаранция за изпълнението на законите.

Ø Пиети. - благоговение на боговете, родината и съгражданите, изискващи винаги да приемат предпочитанията си, а не сами.

За да стане Господ на света, римляните, разчитащи на изброените по-горе ценности, развиха основната стойност, макар и сурови, но възвишена: virtus - Граждански храброст и смелост, без значение какво.

Политическият спад на Гърция и тогава елинистическите държави доведоха до факта, че гръцката философска мисъл все повече се фокусира върху Рим. Образованият гръцки става често гост в камарите на влиятелни и богати римляни. Гръцкото просветление се дава важна роля в образованието на бъдещите държавници на Република Римската република.

В гръцката философия са стартирали идеите на историческата роля на Рим, признаци на нейното световно господство, като "разумна нужда", която трябва да бъде завладяна. Училище по стои, което даде философска обосновка такъв поглед, имаше много последователи сред римската аристокрация.

Успехът на това училище е обяснен по теми. Какво е тя. Не е особено тревожно да осъществявате противоречия, еклектич 1, съчетан в един различни популярни мотиви на гръцката философия. В II - век. BC. (Средна станция) Тази доктрина заема редица разпоредби от философията на Платон и Аристотел.

Панел (около. Родос) (180-110 г. пр. Хр.) - Преместен в Рим, където по-старата идея на мъдреца, събрана заедно с политическите интереси на римската аристокрация. Той подчерта значението на практическата мъдрост и добродетели и не изисква от мъдростта на заобикалящия си живот и по-специално разделената дейност.

Еклектичен -този, който не създава своя собствена философска система, базирана на един принцип и не се присъединява към мнението на всеки един философ, и взема от различни системи, което намира правилния, и всичко това се свързва с едно повече или по-малко пълно цяло число.

Най-високият е живот в съответствие с природата; Желанията на естествения човек го водят до добродетел.

За Pantei, съдбата (Tice) е единственият полезен регулатор на човешкия живот, възпитател твърде минутна и страстен натур. Той изрази съмнение в безсмъртието на душата и негативно принадлежеше на вярата в астрологията и за възможността за предсказване на бъдещето.

Посидой от Аламия(135-50 г. пр. Хр.) - Студентът на Phanetia, водело философското училище за дълго време. Родос. Той се върна в гледките към сталото училище - за предстоящата смърт на света в огън, на вяра в безсмъртието на душата и съществуването на демони, на ученията за зависимостта на човешкия живот и съдбата от мястото на звездите и др. Етичната гледка към Посидония е тясно свързана с плаката на Платон за човешката душа. Душата е управлението на борбата между двата принципа - духовно и телесно. Всичко, което идва от тялото, заслужава осъжда, защото плътта е тъмницата на душата, нейните окови. Той вярва в мистичното предястие на душата към своето въплъщение в тялото.

Посидоизма продължи да развива доктрината на държавата стриктно (като смесена форма), идваща от Аристотел и перипатици, основана на комбинацията от принципите на монархията, аристокрацията и демокрацията.

Цицерон Марк Тулиа(106 - 43 г. пр. Хр) - очерта основите на различни философски системи и разработена латинска философска терминология.

q. Човешкият идеал на Цицерон -"Първи хора на републиката", "разработчик", "работници и попечители" в епохата на кризите, съчетавайки гръцката философска теория и римската политическа (ораторска) практика. Проба от такава фигура, която смяташе за себе си.

q. Философски идеал за Цицерон -комбинацията от теоретичен скептицизъм, който не знае истината, който признава само вероятност, с практически стоици, стриктно със следния морален дълг, който съвпада с обществените обезщетения и международното право.

q. Ораторичен идеал на Cicero -"Изобилието", съзнателно притежание на всички способности и интерес и убеждаване и пленяване на слушателя; Тези средства сгънат в три стила - висока, средна и проста. Всеки стил се характеризира със своя собствена степен на чистота на синтаксиса на лексика и синтаксиса.

q. Политическият идеал на Cicero -"Смесено състояние на състоянието" (държавата, съчетаваща елементите на монархията, аристокрацията и демокрацията; от извадката, от която смята, че Римската република III - II век. БЦ), подкрепена от "съгласието на класовете", "Unitednessings \\ t на всички достойни ".

Основни мисли:

Ø Някои от вашите собствени.

Ø Вероятността е границата на човешкото разбирателство.

Ø Всеки от тях е характерно да се сбърка, но само неразумно упорито.

Ø Приятели са запознати с неприятности.

Ø Изтрита хартия.

- За мен съвестта ми означава повече от речи на всички.

Ø Ползата от хората е най-високият закон.

Ø Къде е добро, там и отечество.

Ø О, време! О, морал!

Ø Животът е кратък, но славата може да бъде вечна.

Ø Какво е човек, такъв и неговата реч.

Ø красноречие е светлина, която дава блясък на ума.

Ø Не е достатъчно да овладеете мъдростта, вие също трябва да можете да го използвате.

Ø Някои противоположности раждат други.

Ø навик - втори характер.

Ø Болки в труда.

Колата на Лукресия (98-55 г. пр. Хр.) - Древен римски философ, поет; Наследник на епикурийските учения; въведе концепцията за "материя".

Ø В стихотворението "по природа на нещата" той разработи и популяризира материалистичното учение на Епикур, като се стреми да спаси хората от правилните религиозни суеверия и страх пред боговете и задгробния живот. Изхвърлянето на всяка намеса на боговете на хората, даде естествено обяснение за произхода и развитието на вселената и човечеството.

Ø Той твърди, че всичко се състои от неделима "започна", т.е. Атоми, които не са създадени и не са унищожени. Те са присъщи на определена форма, тегло и неразделно движение.

Движейки се в заобикалящата му празнота, като запрашаване в слънчевия лъч и спонтанно се отклоняваше от директната посока, атомите в определен закон са свързани и образуват всичко, което е от звездите на човешки душ, което Лукреция също счита за материал и следователно да умре едновременно с тялото.

Развъждане на едно място, атомите са свързани в другата, образувайки нови светове и нови живи същества. Следователно вселената е вечна и безкрайна.

Ø Той се опита да даде народното научно изследване на произхода на човека и обществото, развивайки се без намесата на боговете.

След образуването на земята растенията възникват от влажност и топлина, след това животните, много от които бяха несъвършени и изчезнали, и накрая човек. Първоначално хората бяха диви, като зверове, но постепенно благодарение на опита и наблюдението, научиха се как да произвеждат огън, да изграждат жилища, култивират земята.

Хората започнаха да се обединяват в семейството и семействата започнаха да се свързват с взаимна подкрепа в обществото. Това даде възможност за развитие на езика, науките, изкуствата, занаятите, идеите на правото и справедливостта. Но се появиха царете, най-силните започнаха да улавят и разделят земята; Имотът и жажда за богатство, водещи до войни и престъпления.

Основни мисли:

- От нищо (без нищо) нищо не се случва.

Ø Сега не пристигайте на светъл ден, а не слънчевите лъчи трябва да разсеят ужасите и да погинат духа, а изследването и тълкуването на законите на природата.

Ø Дух Силна радост.

Ø Заедно с времето на времето променя значението на нещата.

Ø Ако чувствата не са верни, тогава целият ни ум ще бъде невярно.

Ø След като истинската смърт няма да бъде втората.

Ø Душата е родена с тялото.

Ø Знанието за истината се генерира в нас с чувства.

Ø Защото нещо ще изглежда една болна жълтеница, всичко му изглежда жълтеникаво.

Ø От източника на удоволствия, идва нещо горчиво.

Ø Моята наука е да живея и здраве.

Водещата философска посока в Рим в I-II век. Пр. Хр. Беше стоицизъм (Нова позиция), представена Seneca, Epichet и Марк Аубре. Късният стоицизъм се занимаваше главно с етичен характер и тази етика, как не може да бъде подходяща за условията на Глобалната империя.

Стои неуморно проповядва, че всеки човек е само част от огромно тяло, от която е много по-важно от доброто на неговите художници. Затова всеки трябва да се бори и да протестира да посрещне всичко, изпратено до него чрез съдба. Тъй като външните обстоятелства - богатство, позиция, здраве, свобода и цял живот - не зависи от човек, той трябва да ги разгледа безразличен и да вземе с пълно безразличие. Единствената отговорност на дадено лице е да се подобри в мъдрост и добродетел, изпълнението на дълга към обществото и да поддържа спокойствието на ума във всички позиции. Нямаше други перспективи за нейните последователи. Всичко се движи по затворени цикли, няма нищо ново в света и не може да бъде. Той отрече по същество и безсмъртието на душата - душата след смъртта се разлага като тялото и отново се начертава в безкрайния цикъл на природата.

LUTE ANNE SENECA(4 - 65) - римски философ, поет и държавник; Nero учител. Имаше широко знание, способността да проникне в дълбоко в природата и в човека беше прекрасен стилист.

Философията е морално и религиозно лидерство в живота. Въз основа на моралните слабости на човек, Seneca изисква морални строгости по себе си и разумно, свободно от състраданието на снизхождение към съседа.

По-висока добродетел - лоялност към себе си.

Идентичността и работата на Seneki допринесоха за факта, че влиянието на стоицизма върху обществения и литературния живот на Рим, законодателство, правни отговорности и публична администрация, дори християнството е изключително силно и дълго.

Основни мисли:

Ø Философия и изцеление и приятно в едно време.

Ø Няма робство по-срамно от робството на Духа.

Ø Съдбата на съгласна с нея води, противоположно - влачене.

Ø Умът не е нищо повече от част от божествения дух, потопен в тялото на хората.

Ø Душата е Бог, който е намерил подслон в човешкото тяло.

Ø Животът е първият час от живота на час.

Ø По-добре да научите по-излишно от нищо, което да научите.

Ø Цезар много е несъвършенство именно защото всичко му е позволено.

Ø Преди да кажете нещо друго, кажете го на себе си.

Ø Голяма съдба - голяма робство.

Ø най-краткият начин за богатство - чрез презрение към богатство.

Ø Пиянето е доброволно лудост.

Ø След смъртта всичко спира, дори тя.

Епичет (OK.50 - 138) - древен гръцки философ; Роб в Рим, след това освободител; Той основава в Никопол философско училище. Проповядваха идеите за стоицизма: основната задача на философията е да се научи да различава какво да прави в нашата сила и това не е така. Ние не подлежим на всички, които са извън нас, телесно, външен свят. Не самите неща, но само нашите идеи за тях ни правят щастливи или нещастни; Но мислите ни, стремежи и следователно и нашето щастие ни подлежи.

Всички хора са синовете на един бог, а целият живот на човек трябва да бъде във връзка с Бога, което кара човек да може да се противопоставя на вагините на живота.

Основни мисли:

Ø Земникът е слаба душа, обременена от трупа.

Ø Тъгата на друг е някой друг ...

Ø Винаги трябва да помните, че не можем да управляваме събитията, но трябва да бъдат отчитани за тях.

Ø Никога не се нарича философ и не говори за правилата и законите на философски преди невежи.

Марк Аурелий Антонин (121-180) - римският император от династията Антонинов, философ, представител на късния стаицизъм, последовател на епилето.

Авторът на известното философско есе "за себе си." В центъра на антиматериалистичното си преподаване има частично притежание на човек с тялото, духа и душата, превозвача, който е благочестие, смел и воден от разузнавателната личност - учителят на чувството за дълг и жилището на съвестта.

Чрез духа всички участват в Божественото и това създават идеологически общности, преодоляват всички ограничения.

Основни мисли:

Ø Не бързайте да се съгласите с разбойниците.

Ø Вижте вътре в себе си.

Ø Хората съществуват един за друг.

Ø Цял човек има дим, нищо.

Ø Не се удовлетворявайте с повърхностен вид.

Ø "Скоро ще забравите за всичко, и всичко на свой ред ще забрави за вас."

Човек на древността Рим

Група OPI - 13

Студент Кожевенков А.О.

Учител Rucoleva R.t.

Екатеринбург

Въведение 3.

Философията на древния Рим. четири

Стоицизъм. четири

Скептицизъм. Осем

Идеалът на римския гражданин. девет

Заключение. 12

За бележки. 13.

Референции .. 14.

Въведение

Древен Рим - тези думи са свързани с военна и икономическа сила, строги закони, изкуство на политиците, шедьоври на литературата и монументалната конструкция.

Римляните оставиха много книги, които разказват за тяхната империя и живот на гражданите. Древните римски автори показаха света, докато го видяха, като придават лични усещания и идеи на работата си.

Римската култура и образование се развиват в напълно различни условия от тези, които са били няколко века преди в Гърция. Римският туризъм, насочен във всички посоки на света, тогава (от една страна, в областта на зрелите цивилизации, а от друга страна, територията на "варварските" племена) формират широка рамка за формиране на римско мислене .

Успешни, технически, медицински, политически и правни науки са се развивали успешно, които са станали основата на съвременния свят.

Историята на Рим все още е интересна и важна, защото съвременните лидери и философи могат да учат в своите уроци. От историята на Рим научаваме за многото лични качества на хората, достойни за имитация, както и примери за действия и отношения, които хората искат да избегнат.

Философията на древния Рим

От началото на III век пр. Хр В района на Средиземно море влиянието на Рим е значително усилено, което от градската република става силна сила. През втория век пр. Хр Той притежава по-голямата част от древния свят. В 146 г. пр. Хр Под влиянието на Рим градовете на Континентална Гърция попадат. Така гръцката проникване на културата започва в Рим, чийто компонент е философията. Ето защо римската философия се формира под влиянието на гръцки, по-специално на елинистично, философско мислене на три училища - стоицизъм, епицевризъм и скептицизъм.

Стоицизъм

По времето на Римската империя учението на Стойков се превърна в един вид религия за хората и цялата империя. Понякога той се счита за единствената философска посока, която в римския период е придобил нов звук.

Неговото начало може да се види вече в влиянието на деогените и Антипатра, които пристигнаха в Рим с атинячното посолство. Фанепий и Посидония играха в известната роля на Рим в развитието на стоицизма в Рим, които бяха сравнително дълъг период, работеше в Рим. Тяхната заслуга е, че те допринесоха за широко разпространеното разпространение на стоицизма в средните и най-високи оценки на римското общество. Най-известното представяне на римския стоицизъм е Сенека, епикат и Марк Азер.

Seneca идва от класа "ездачи", получила естествена наука, правно и философско образование, относително дълъг период се занимава с право. По-късно става педагог на бъдещия император Нерон. Първоначално епиката е роб. След като е бил освободен, напълно се отдаде на философията. Марк Арелиум - римският император от династията Антонинов - последният представител на древния стоицизъм.

В края на 4 век пр. Хр В Гърция се образува стоицизъм, който става един от най-често срещаните философски течения. Неговият основател беше Зено. В Атина той се срещна с философията на жилищата и в 300 г. пр. Хр. Основа собственото си училище.

Зено първо обяви за трактата "за човешката природа", че основната цел е да се "живее според природата, и това е същото нещо, което живее според добродетелта." Това най-много дава на стаична философия основна ориентация. От Зенона също така идва усилия да се свържат три части на философията (логика, физика и етика) в една твърда система. Известно е, че сравнява философията с плодова градина: логиката съответства на оградата, която я защитава, физиката е отглеждане на дърво и етика - плодове.

Стойките се характеризират с философия като "упражнение в мъдрост". Инструментът на философията, основната си част, те считат за логика. Тя учи да третира с концепции, да формира решения и заключения. Без него нито лекарят или етиката не могат да бъдат разбрани.

В основата на знанието, според техните виждания, е чувствено възприятие, което е причинено от бетон, самотни неща. Общо съществува само чрез еднократно.

Центърът и носител на знанието, според Стоична философия, е душата. Разбира се като нещо телесно, материал. Понякога се обозначава като пневматично (въздушно и противопожарно съединение). Неговата централна част, в която способността на организма е локализирана, остатъците се наричат \u200b\u200bум. Умът свързва човека с целия свят. Отделният ум е част от световния ум.

Стои признават два основни принципа: материалният принцип (материал), който се счита за основен и духовен принцип - логос (Бог), който прониква през целия въпрос и формира специфични единични неща. Точно както ума управлява лицето и в света на световния ум - логос (Бог). Това е източник и определяне на световния фактор за развитие. Нещата, като управляван Бог, трябва да му се подчинят. Нещата и събитията се повтарят след всяко периодично запалване и почистване на космоса.

Стоичната философия номинира добродетел на човешките усилия. Добродението, според тяхната идея, е единственото добро. В разбирането на Стойков ", добродетелта може да бъде просто завършване на нещо, умствено или физическо." Добродетелта означава да живеем в хармония с ума.

Стои признават четири големи добродетели: рационалност, умереност и валост. Четири противоположности се добавят към четирите главни добродетели: пропуск - неразумност, умереност - липса на правосъдие, справедливост - несправедливост и валариите се провалят. Между добро и зло, между добродетел и ясно разграничение.

Всички останали стои се отнасят до категорията безразлични неща. На нещата човек не може да повлияе, но той може да "рейз". В тази позиция се проявява момент "смирение със съдбата". Човек трябва да се подчинява на космическия ред, той не трябва да желае да не е в силата си.

"Ако искате децата ви, жена ви и вашите приятели постоянно живеят, тогава вие или луд, или искате неща, които не са във властта ви, има в сила и че какво е вашето. Не желайте всичко да се случи, как искате, но желаете всичко да се случва както се случва, и всичко ще бъде добре в живота "

Идеалът на стоичните стремежи е мирът или поне безумно търпение. Значението на живота в постигането на абсолютно спокойствие. Животът, в който човек има цялата или поразителна част от техните усилия, отделя собственото си подобрение, живот, в който той избягва участието в обществените дела и политическите дейности, е най-достоен.

"Само искам да ви предупредя: не го правете сам, който желае да не се подобри, а само да бъде в очите и не го правете в очите или начина си на живот. Избягвайте да се появяват небрежно, с нетривиална глава и небръсна брада, поставяйки омраза към сребро, за да покаже леглото на гола земя - с една дума, всичко, което се прави в името на извратено удовлетворение от собствената ви суета. В края на краищата, самото име на философията причинява достатъчно омраза, дори ако живеем предварително от човешките обичаи. Нека отвътре ще бъдем различни във всичко - отвън не трябва да се различаваме от хората. "

Това беше стоическата философия, която адекватно отразява "времето му". Това е философията на "съзнателен отказ", съзнателно смирение с съдба. Тя ще обърне внимание от външния свят, от обществото до вътрешния свят на човека. Само вътрешно, човек може да намери основната и единствена подкрепа.

- Ploy до дъщерното си дружество! Там, вътре, източникът на добро, който е способен да победи, не е разпръснат, ако е постоянно мъчение "

Марк арелий

Скептицизъм

В края на IV век пр. Хр. В гръцката философия, друга, по-рядко срещана в сравнение с предходната философска посока - се образува стоицизъм. Неговият основател беше Pierron.

В елинистичната епоха нейните принципи се развиват, защото скептицизмът се определя не чрез методически растения в невъзможността за по-нататъшно знание, но до отказ да стигнем до истината. Скептицизмът отрече истината за всяко знание. И този отказ става основата на упражнението.

Постигането на щастието, от Пиронг, означава постигане на атраксия (неприятно, спокойствие, спокойствие). Такова състояние на нещата е резултатите от отговор на три въпроса. Първото: "От какво са нещата?" Невъзможно е да се отговори, защото нищо не е същността на "Това е повече от друго". Второ: "Как трябва да се отнасяме към тези неща?" Въз основа на предишния отговор, единственото заслужаващо отношение към нещата се счита за "въздържане от всякакви решения". Трето: "Какви ползи получаваме от такава връзка с нещата?" Ако се въздържим от всякакви решения за нещата, ще постигнем устойчива и спокойна почивка. Именно в този скептици виждат най-високото ниво на възможно блаженство.

Главният представител на скептицизма в Рим беше секс Емпирик. Тя определя скептично съмнение методология, основана на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философски концепции, но и срещу понятията на математиката, реториката, астрономията, граматиката и много други науки. Неговият скериантски подход не е имал въпрос за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма. По същество скептицизмът съдържа по-пряк отказ от методологическата критика.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивното римско общество. Търсения и изследвания противоречията между изявленията на предходните философски системи водят скептиците към широко проучване на историята на философията. И въпреки че в тази посока е, че скептицизмът създава много ценно, като цяло, това вече е философия, която е загубила духовната сила, която е отглеждала антична мислене на върховете си.

Предговор

В II-i. Пр. Хр. Доминиращото положение в Европа и в цялото Средиземноморие постепенно заема състоянието на римляните, което се превърна в края на I в. Пр. Хр. от републиката до империята. Римската империя, в началото на новата ера, управлявала на огромни територии, разпространявайки политическото си влияние от западните граници на Европа до Египет и Малая Азия.

Такава геополитическа позиция на Римската империя засегна оригиналността на римската култура на това време. В този смисъл римската култура не се различава по някаква конкретна независимост, но е резултат от сливането на голямо разнообразие от културни традиции - древен, източен, християнски и дори варварски. Такова сливане често е механично, а излъчването на различни културни указания в крайна сметка доведе до появата на такъв културен феномен, когато различни традиции не бяха нито една сплав, но някаква мозайка.

И философията на Римската империя не е нито едно, независимо преподаване. Тя е по-характерна за възраждането и развитието в новите условия на предходните философски учения на древността. В Рим имаше доста философски училища и тенденции: стоицизъм, епицевризъм, скептицизъм, неоплатонизъм, неопендизъм, аристотелство и други древни гръцки философски учения.

Философията на по-младите стои

Стои философията спечели най-голям брой почитатели в Рим. Най-вероятно това се дължи на факта, че позицията на отделен човек в Римската империя е в нещо подобно в позицията на човека в елинистичните монархии - всичките жители и самата Рим и нейните провинции са били предмети на империя. Съответно, римските философи се интересуват от същите въпроси като мислители на елинистическата ера: специално внимание е отделено на проблемите на отделен човек; Етичните въпроси заемат умовете на повечето мислители; Постепенно проникване в съзнание на хората идеята за един бог, заместващ с полиетична характеристика на класическата древност.

И, очевидно, беше именно стоицизмът, който отговори на духовните нужди на римляните, не е чудно, че това преподавател е привлечено и обединено в редиците на хора от голямо разнообразие от социални слоеве: Декември - съдбата на съда, епит - робът, който станаха свободни в вече зрелата възраст и най-накрая Марк Аререлия - един от императорите на Рим. С имената на трите от тези мислители и асоциират последния, третият период в развитието на стоицизма, понякога наричан чистостой, е по-млад.

Сенека

Луций Ан Сенека (4 гр. Хр. - 65 АД) е роден в римската провинция в Южна Испания в Кордоба. Веднъж в Рим, Сенека направи блестяща политическа кариера, съставила значителна държава. Сенека е бил възпитател на бъдещия император Нерон, който е заел трона, на първо място слушал съвета на философа. Въпреки това постоянното участие на Seneki в политически интриги, както и личните качества на кафявия император, определят разкъсването на отношенията между тях. Първоначално Seneca беше премахната в линка и след това осъден на смърт, осъден на смърт, извършено самоубийство.

Желанието на Стои да следва инзелавния закон на природата, Сенека носи на формулирането на идеята за един Бог, който е този закон. "Не може да няма природа без Бог и Бог без природа", казва той. Бог, в разбирането на Seneki, е идентифициран с съдба, провидение, със света като цяло: "Искаш да го наречеш за него с съдба? Ти не правиш грешка ... искаш да го наречеш с него Providence? И тогава ще бъдеш прав ... Моля, обадете го на него? И това не е грешка ... Той е всичко, което виждате; той е обединен с всички части, подкрепяйки се със силата си. "

Бог и определя живота, с всичките си радости и страдания, успехи и непривлекателни. Като истинска стоична, Сенека, основната цел на живота вижда в преодоляването на страданието. Този човек може да помогне на философията, чиято задача е да образува човешки характер и да го направи в състояние да се изправи срещу всички удари на съдбата. Най-високият човек е философ на мъдреца, който знае как да замъглява неприятностите, стоящи над всички страсти. Въпреки това, ако мъдрецът и надживя много дефекти, тогава все още далеч от всичко, тъй като абсолютно перфектните хора не се случват.

Пристигайки на универсалната несъвършенство на хората, само за Бога е перфектна, SENECA използва нова концепция за греха и вина за стоицизъм. Според него първоначално човекът на синавуд не може да бъде. Ако някой е безгрешен, казва Сенека, той не е човек, защото и мъдрец, останал човек, грях.

Въпреки това, човек, наясно с неговата несъвършенство, все още трябва да се стреми към добродетелен живот. И тук, развиване на ученията на ранния стоицизъм, Seneca открива концепцията за съвест като духовна сила и морална основа на човек. Съвестта е способността да се разбере, че има добро и зло.

Самият Сенека обаче не винаги е живял в съответствие с философските си принципи: проповядваща бедност, истината и невярно придобива голямо състояние; Призовавайки се да бъде над всички страсти, той се втурна към вълната от политическа борба с цялата страст. Това несъответствие между думата и случая е философ, който е реализиран и оправдаващ, каза: "Казаха ми, че животът ми не е съгласен с моите учения ... всички философи казват не за това как самите те живеят, но как да живеят , Говоря за добродетел, а не за себе си и ръковождам борбата срещу пороците, включително със собствените си: когато мога, ще живея така, както трябва. Въпреки това, понякога самозащитата на Seneki беше доста цинична. Така че в своите "писма до Лучилия" той твърди, че "най-краткият начин за богатство - чрез презрение към богатството".

Ученията на Seneki се оказаха доста близо до духа на нововъзникващите по-късно от християнската теология. Един от ранните християнски философи Терертлиан твърди, че понякога Сенека е почти християнин. Джером дори направи Децек в списъка на християнските писатели. И през средновековието делата му бяха многократно цитирани в църковните катедрали.

Епичет

Не е известно как и кога епичтът получи свобода, но през 92-94, вече е свободен, той, заедно с други философи, е бил изгонен от Рим с постановление на императора Домитски. След това той се установи в Никополис на Балканите и отвори философското си училище.

Въпреки факта, че епикът има много богати ученици и почитатели, той, в съответствие с принципите си, воден от Нишченски живот. Всичкото му имущество се състои от сламена легла, дървена пейка, подложки и глинена лампа. Интересно е, след смъртта на философа, тази лампа се продава на търг като реликва за три хиляди драхми (повече от 13 кг сребро).

Evice не остави никакви дела след себе си, следвайки този смисъл, заветите на Сократ. Речите на Епикат записаха ученика си на Флавий Ариан, съставлявайки няколко книги от тях, от които само четири книги достигнаха ни.

В сравнение със Сенека, епичтът прави още по-голям религиозен компонент в доктрината. Бог, по негово мнение, е най-високата причина и универсалното добро. Бог е провидение, което контролира не само общото състояние на нещата, но и всеки човек поотделно. Хората са длъжни да се подчиняват на Божията воля, защото само тогава ще могат да умножат божественото величие.

Съществуващият световен ред, създаден от Бога, хората не могат да бъдат променяни, защото не зависи от тяхната воля и желания. Но можете да промените отношението си към този световен ред. Според епции, в този смисъл всички неща в света са разделени на два вида: 1) тези, които са обект на нас (мнения, стремежи, като цяло, всички човешки действия); 2) Тези, които са ограничени до нас, не зависят от нашите действия (собственост, богатство, роднини, тяло).

От тази гледна точка, притежаването на богатство, власт, собственост е просто нова форма на робство, защото човекът, похотта на нещата, които той е ограничен, става техен роб. Ето защо, мъдрец, смирено и покорно приемане на ограниченията на своите способности, се концентрира само с това, че в своята власт - за развитието на собствения си ум, върху възпитанието на собствената си воля, за ограничаване на собствените си страсти и желания. И само в този случай той може да постигне истинска свобода, като е приела такава, като е, подчиняването на цялата си сила за изпълнението на най-високата божествена воля.

Учението на Епикта винаги впечатли християнството, нищо чудно, един от бащите на църквата на Джером, именно във връзка с епичтела, каза, че стоичната философия в много случаи е близо до християнската теология, подобна на кучетата й.

Марк арелий

Марк Азер (121-180) е император на Рим от 161. Той е бил активен и енергичен владетел, на който са провеждани няколко войни. В края на управлението му епидемията на чумата избухна в Рим, от който самият император умря.

След смъртта на Марк Арелиум бяха открити бележките му, които направиха цялото философско есе, под условното име "сам с него" или "мемоари". Те представляват поредица от афоризми, максими, наблюдения, направени от Марк сърдечно за себе си без намерението за публикуване.

Бележки Марк Аурелия Буквално очарова читателя на идеята за борба, плавността на всички светски, монотонност, безсмислие и дори незначителност на човешкия живот: "Времето е река ... бърз поток. Само ще има нещо, както Той вече се втурва, но отново в очите на първото "; "Времето на човешкия живот е миг"; "Животът на всички е незначителен, този ъгъл на земята, където живее."

Дори постюмната слава, на която хората се стремят да се увековечат в паметта на потомците, според Марк Аререлия, това няма никакъв смисъл: "Всичко е кратко и скоро започва да прилича на мита, а след това се отдалечи и напълно да се възползва от ... какво е ... Вечна слава? - просто суматоха.

Но с такъв изразен песимизъм, Марк Арелиум все още намира духовна подкрепа, която определя смисъла на живота на човека - това е вяра в определено, където всичко идва отвъд, където всичко попада, и по този начин спасява всичко поотделно от абсолютната пейника и безсмислие. Това едно цяло, тъй като това е, води до целия свят, придава неоспоримо значение и недостатък на природата като цяло, предопределя всички моменти на естествения живот.

С един свръхестествен начин, боговете, които трябва да благодарят, винаги са в мисли, да ги привлекат и живеят с тях.

Общата цялостна цялост и божествената провинция диктуват хората и набор от безспорни морални ценности, които всеки трябва да следват, е "справедливост, истина, предпазливост, смелост", както и "обща дейност". Ето защо, в идеалния случай, човек е създание "смело, зрял, посветен на интересите на държавата", който изпълнява моралния си дълг.

Понятието за морално мито също е важно във философията на Марк Ауралия, защото боговете, в допълнение към задълженията, дават на хората дори свободата на морален избор: "Те подреждат, така че всичко зависи от самия човек, да падне или да падне или не попада в истинското зло. "

Всъщност, способността да се направи свободен морален избор между доброто и злото е основната грижа на човек, който дава известно значение на своето съществуване на земята. Човек може да направи само избор с помощта на ума, който Марк Аурелий нарича гений на човека, неговото божество. Умът е "хегемоник", водещ принцип в човека. Тук трябва да се отбележи, че марка арелиум за първи път в Staic традицията говори за пълната автономия на човешкия ум, който умът е един от компонентите на човек. Пред него стоиките, в духа на платонична философия, твърди, че човек се състои само от две части - души и тяло.

В резултат на това римският мислител стига до заключението, че животът трябва да бъде възприет, както и да е напълно удовлетворен: "Така че, прекарайте този момент във времето в хармония с природата, и след това разкъсване с живота толкова лесно, колкото узрелите слива капки: Нараждане на природата, тя е била дадена и с благодарност на произведеното дърво. "

Философията на Марк Ауриелия, последната велика стои, е доказателство за кризата и залеза на действителния древен дух. Древният свят се срина в очите му. И скоро след смъртта на Марк Арелиум започва нова ера - ерата на формирането и разцвета на християнската култура.

Философия на скептицизма

SEXT Empirik

Биографична информация за секс Емпирик (II-III век. АД) практически отсъства. Например, известно е, че учителят на пола на Емпирик е определен херодот. Въпреки това, с когото самият Херодота е неизвестен. Не е известно къде и кога е роден пол на Емпирик, където е живял, е гръцки или римски. Дори името на мислителя не ни обяснява нищо. "Sextus" ("Шесто") - думата латински, но в онези дни и много гърци носеха римски имена. "Емпирис" в Римската империя нарече лекари, следователно септември беше лекар. Но по отношение на самия мислител думата "Empirica" \u200b\u200bотдавна е престанала да обозначава само "лекар" и отдавна е неговият прякор, който е дошъл на неговото име.

Перу секс на Empirika притежава два цикъла на произведения, написани на гръцки: "Позиции на страници" и "против учени". Въпреки това, тъй като книгата "срещу учените" се състои от няколко глави, логично разделени на две части, тогава някои изследователи смятат, че Sext на Empirik от автора на три книги: "Предцов", "срещу догматика" и "срещу представители на индивидуалните науки ". В допълнение към факта, че SEXT Empiric в тези книги е собствена гледна точка, нейните есета имат друго прекрасно качество - те са най-важният източник на историята на цялата древна философия, защото опровергаването на техните предшественици, Sext Empirik описват своите възгледи. Освен това философските гледки към много древни мислители ни достигат само в преразказването на сектора на Empirika.

SEXT Empirik е един от последните представители на философията на скептицизма в древния свят. Традицията на философията на скептицизма към секса на Емпия вече е преброила шестстотин години, а основателите на тази философска посока са древните гръцки тръби, Тимон Флинт и Аркесилай (IV-III век. Пр. Хр.).

Същността на ученията на скептицизма е, че скептиците, показващи относителността на човешкото знание, се счита за недоказана всяка философска система. SEXT Empiric твърди, че не само някаква философска система не е била депресирана, но дори и собствените му аргументи срещу догматичните философи са нечестиви и неубедителни. Ето защо секс Empirik, тъй като изследователите вярват, е създател на преподаването абсолютен скептицизъм.

Една от основните цели на философския секст на Емпирик е постижението злоба. Според мислителя, истинският мъдрец не е привързан към нищо, не обича нищо, и нищо не е развълнувано за всичко е безразлично. Ето защо, всички удоволствия и страдащи от живота, всички изявления и отказ за него са напълно безразлични. Дори концепцията за щастие е безразлична към истинските скептици.

Друга важна характеристика на скептицизма на SEXT на Empirica може да се приеме, че той не е създател само на негативни преценки. С други думи, той изобщо не одобри - "всичко е невярно." В същото време няма положително изявление в скептицизма, т.е. Истината на всички решения е доказана. Секс Емпирик подчерта, че за истински скептик всичко в света е еднакво невярно и също така искрено. Дори собствената му преценка също е еднакво и наистина, и невярно, следователно самият мислител "Въздържан" От решението си. Секс Емпиик каза, че някои философи твърдят нещо, други отричат \u200b\u200bнещо, а скептиците не казват нищо и не отричат \u200b\u200bнищо, но все още търсят: "търсят скептици".

Причината за "скептичните" заключения на SEXT на Empirik е признаването на факта, че всички неща непрекъснато се променят, имат нестабилен характер. Следователно човек не може да хване, мислене и дори име на нещо, същността на нещата не е достъпна за човешкото познание. И ако е така, скептикът не само не знае същността на нещо, но и не иска да я познава, защото все още не знае.

Но такава теза не означава, че човек не може да мисли или да говори за нещата. Или какво нещо няма същността. Разсъжденията за нещата и същността на нещата изобщо не са бунтовници, само човек трябва да помни това, споменавайки за неща, човек, всъщност, твърди явления на нещата, не за самите неща и техните субекти. Така човек говори, мисли и говори Очевидно същество. С други думи, човек не се следи, за да заблуди, че е в състояние да знае света - той може да знае само явленията на света, точно това, което му се струва.

Ето защо секс Емпирик постоянно "се въздържа" от преценки, който се счита за една от най-характерните черти на ученията на скептицизма. Всъщност секс-емпиричният съд изразява и често много категорично. Но проблемът е, че самите преценки са и само "очевидни" преценки, които в никакъв случай не са нито истината, нито лъжа. Освен това, самото изявление на съда не е съд по същество, а само това, което "изглежда".

Такъв метод на мислене се прехвърля в скептиците и сферата на етиката. Доктрината за универсалната рамка и универсалното въздържание на скептиците няма нищо общо с отричането на живота, като се грижи от света. Според SEXT на Empirica да живеят в съответствие с явленията на живота, т.е. В съответствие с това, което изглежда, не всъщност, за това, което всъщност е неизвестно. Ето защо, по принцип Секс Емпирик отказва да съди "добро" и "лошо", защото дори преживява тежестта и страданието, скептик в същото време към всичко безразлично и абсолютно нищо, което е доказано в добър или лош смисъл. Скептиците, като всички хора, живеят и мислят, те се занимават с добро и зло, а отказват да изразят мнението си за това.

Neoepikuresti.

Колата на Лукресия

Римският поет и философът на Хюметроди Кар (около 99-55 г. пр. Хр.) Живееха в трудно и сурово време - по време на диктатурата на Сула, борбата на Сула и Марий, рисковете от роби под ръководството на Спартак. Но ние знаем много малко за философа. Не е известно мястото на раждането му, нито социалния си произход, без позиция в обществото. Знаем, че Лурения е неговото фамилно име, тит - името на собственото си и колата е псевдоним. Известно е също, че Лукресия е извършила самоубийство, бързайки към меча.

Но запазена, почти изцяло, основното есе на Лукресия е стихотворението "по природа на нещата". Интересното е, че те не знаят нищо за тази поема в Европа в продължение на много векове. Първото й издание се проведе само през 1473 година. Поемата се състои от шест книги и представлява историята на автора до определен събеседник - бележката, към която авторът понякога се привлича по име. Един от достойнствата на Лукретацията е, че той въвежда думата "материя" във философския оборот (лат. Материали) по аналогия от латинската дума mater - "майката".

Lucretia е оригинален интерпретатор на атомния материализъм на Епикур. Подобно на Epicurus, той се стреми да създаде философия, която би дала на човека трудно постижимо, което не е уязвимо и спокойствие на съществуването.

Ето защо, като Epicuria, Lucretia е бил поддръжник на атомистичен материализъм, признавайки, че всичко в света се състои от атоми. Атомите са първоначално. Нищо няма да се роди от нищо, всичко възниква от атомите, които са вечни. Всички светове възникват от движението на безброй, немиливи и нематериални атоми. Причината за атомите и цялата вселена е естествена необходимост.

В допълнение към факта, че атомите са тяло, от тях се състоят от душите. За разлика от атомите, образуващи тялото, атомите на душата са по-малки. Кръгъл, гладка и подвижна. Съединителят на атомите съществува само преди да има връзка на атомите на тялото. С смъртта на човек, атомите на душата също са разпръснати.

Попасването на Epicuria, Lucretia одобрява съществуването на множественост на светове, както и това, което боговете не могат да повлияят на човешкия живот. Лурения не отрича съществуването на боговете, но празните пролуки между световете ги водят, където боговете водят блажено съществуване. Те не могат нито да помогнат, нито да вредит, нито заплашват, нито хората на Мал ", които обещават за патронажа си, защото природата не е възникнала в резултат на създаването на боговете и не се управляват от тях, а необходимост.

Повтаря ясненията и етичните учения на Епикура. Той твърди, че най-големите врагове на човешкото щастие са страхът от смъртта и страха от боговете, и и двамата от тези страх над човека. От гледна точка на атомиста, Лурея, тези страхове са неоснователни. Боговете, според Лугарения, не играят водеща роля в човешкия живот и не я засягат.

Смъртните случаи не са необходими, за да се страхуват, защото душата на човека умира едновременно с тялото и не се движи в голям и ужасен свят, който също не е така. Следователно, след смъртта, човек няма да изпитва телесни или духовни мъки, той няма да има никакво копнеж и няма желание за ползите. Лурения също разбира, че хората са измъчвани от съзнанието, че няма да бъдат в бъдеще. Но той се противопоставя - не се притесняваме, че не сме в миналото, така че защо да се тревожим за това, което няма да бъдем в бъдеще? В края на краищата, ние няма да знаем никаква тъга в бъдеще, тъй като тя не я познава и в миналото. И като цяло, според Лукресия, смъртта е същото природно явление на природата, както и живота.

Неоплатонизъм

Парцел

III век АД - Това е периодът на формиране на християнската теология. Но в същото време последната основна философска античностна система е възникнала - неоплатонизъм. При произхода на неоплатонизма е амониев Сакка в началото на II-III век. В Александрия, тяхното училище. Най-известният му ученик беше язовирът (205-270).

Парсин е роден в римската провинция Египет в Гопопол. На 28-годишна възраст той започва да присъства на амониевите лекции, с които не е участвал от 11 години. Волята на съдбата в 244 г. язовирите се оказват в Рим, където той отваря училището си. Лекциите на язовира, използвани от римляните с безпрецедентна популярност. Император Галиен и съпругата му Солонин бяха толкова заловени от идеите на язовира, които обещаха да създадат философи - Платонполис. Този проект обаче не е изпълнен.

Язовирите оставиха значително литературно наследство. Студентският му порфир събра всичките 54 трети по учителя, разделяйки девет до шест групи. Оттук и името на произведенията на язовира - "Enneada" ("ENNEA" на гръцкия - девет). "Enneada", заедно с диалозите на Платон и произведенията на Аристотел, са истински шедьоври на древната философия.

Самият язовир не претендира за някакъв оригиналност, като се има предвид преводач на ученията на Платон. Всъщност, в основата на своята философия има най-важните разпоредби на платоничната система, защо и главната философия се нарича неоплатонизъм.

Въпреки това, язовирите доведоха до логичното завършване на ученията на Платон за идеала, които всъщност се състоят от особеностите на философския светоглед на самия язовир.

Основното нещо в неоплатонизма е доктрината на другадерността и супервандизма възникнаха на вселената. Според язовира, началото и в основата на вселената са някои единични - безкрайни и нематериални. Първоначално е единствено перфектен, но и това, което обединява света в ежедневието си, защото всяко създание на нашия свят остава само поради наличието на това единство. Едната е абсолютно идеална концепция, която не подлежи на нашите чувства и се екстрагира изключително по причина и вяра. - Всяка дума, която казваш - каза: - Нещо друго изразява, ... единственият израз е "от другата страна на всичко" - отговаря на истинското значение. "

Човек не зависи от нищо, не търси нещо, защото съществува сама по себе си: "Това не знае каквато и да е липса, ще се свърже със себе си, няма нужда от нищо." Единна - вечно добро, самостоятелно производство на добро, без да знае зло. Всъщност човек е Бог, "ефикасност на всичко". Един Бог е толкова самостоятелен, че, че е силата на всички неща, не се нуждаят от истинските неща.

Въпреки това, някои дейности, които язовирът се нарича светлина, се случва от Юнайтед. Дейността започва да създава един хипостаза, т.е. генерирайте нещо подобно. Така, от тази, като от първата по-висока реалност, втората, която язовирът се нарича "nus" - умът. Умът по себе си мисли. Основната задача на ума е да осъзнаете себе си. Умът има две страни: той се обърна към едната страна на едната страна и тук е неразумно; А другата страна е отвращение от един и тук умът е многократен. В крайна сметка умът е съвкупност от всички идеи, един вид свят на идеите на Платон.

Дейност, която изтича от едно и вече става дейността на ума, създава трета хипоста - световната душа. Душата, по отношение на ума, има и две страни - изправени пред ума и отвращение от него. Особеност на световната душа е, че вече не е чисто мислене, а силата, която дава живот на цялата чувствена и управляваща тях.

Глобалната душа има три измерения: "Висша душа", като един от хипостазата на ума, и съответно един; "Душа на всички", определяща космически и физически свят; И, вид, "долна" душа, която оживява всички, които живеят в сензорния свят.

Глобалната душа е, както и между отвъдморските и сензорните светове. Язовирът, реалният, физически свят възниква като следствие от дейността на един, изходящ в този случай от световната душа. Тази дейност, избледняване и изтощена, генерира материя, време и пространство. И в този смисъл материалът, чувственият свят е просто портал на световната душа. Материалният свят не е само вторичен, тъй като Платон говори за него, това е само останалата част от дейността. И ако дейността на човек е, тогава материалният свят е почти несъществуване, почти нищо, защото истинската светлина на единството е лишена от истинската светлина.

Ето защо материалният свят е единствената вселена, която възниква от обединението, където е налице злото. Всички неща от този свят са само показване на идеи, които съществуват в ума, но превръщанията са изкривени, единични и следователно притежават от една страна, част от един, а от друга страна, които не познават своето единство и, Чрез несъвършенство и същественост, които са зли, за самото значение е зъл източник.

Човекът също е двоен в природата. Основният компонент на човек е душата му, която е част от световната душа. Материалното тяло, въпреки че той е поколение и слуга на душата, но в същото време е източникът на цялото зло, всичко е несъвършено в човека.

Основната жизнена задача на човек е "събранието с едно", което може да се ангажира, поради присъствието на собствената си душа. Пътят на обединение е пътят на "Caregot". "Разрешаване на всичко със себе си", язовирите говореха афрористически. За да нулирате всичко означава да не се унищожи себе си като физически организъм, а да се запълни с Бога до такава степен, че божественото е напълно да надделее над физическата природа на човешкото тяло.

И тогава идва мистично единство с Бога - Юнайтед, който язовидите наричали "екстаз": "Ще растете себе си, хвърляте всичко толкова много ... и ако няма други неща до вас, това означава, че сте ги оставили , Ти не си от него, той винаги е там) и ти не отиваш никъде, но оставаш, вече си призовал ...

Доктрината, създадена от язовира, въпреки първоначалната враждебност между неоплатонизма и християнството, се оказа много близо до християнската теология. Мисълта за трошето произхожда (един, ум, световна душа) съответства на християнската идея за Светата Троица; Призивът за събиране в едно, както беше, съвпадна с християнския проповядването на "Живот в Христос" и др. За много хора от онова време пътят към християнството премина през изучаването на неоплатоничната философия. Впоследствие основните елементи на неоплатонизма бяха използвани от християнските мислители, за да създадат всъщност християнска философия.