По-целесъобразно е да се започне анализът на идеите на Платон за възпитанието, предложено от него в проектите на трансформацията на компанията, с целите, преследвани от възпитанието.
Целта на възпитанието винаги е в подготовката на по-младото поколение, за да изпълни определени социални функции, тъй като Платон в проектите си има социални функции, както вече е отбелязано, които се изпълняват от гражданите, се различават, тогава целите на образованието са различни. В първия проект, в "държавата", мислителят е фокусиран върху имението на настойниците, от които трябва да излязат, съответно, изпълняващи управленски и защитни функции. Така целта на образованието е да се формира или воин или "администратор". По принцип, фактът, че Платон дава образование само най-високият слой на идеалното си общество - "Guers" - ще бъде обяснено от гледна точка на житейските реалности на това време - в древна Гърция, държавата представлява предимно привилегиите в образованието и образование само на тесен слой на гражданския екип.
Във втория проект, в "законите", вече не се наблюдава ясно изразен "класен подход" към целта на образованието, мислителят се стреми да покрие възпитанието на почти всички граждани, а не само някои фаворити за тази група, Това означава, че целта на образованието е да се гарантира, че подготвянето на законни граждани, способни да изпълняват всякаква социална и държавна позиция.
Обектите на образованието от Платон стават граждани на всяка възраст, мъже и жени. Мислителят говори за това, както следва: "Законодателят трябва да се погрижи за ... възпитава както мъже, така и жени, от ранните години да узреят - до старост" ("закони", i, 631d, e).
Необходимостта от възпитание на жените Плато обяснява единствено от практическа гледна точка, тъй като той вярваше, че жените трябва да участват заедно с мъжете във всички публични въпроси, в защитата и защитата на политиката ("държава", VII, 540в ", \\ t ", VII, 805C-806D, VIII, 835E-842A).
Тази практика съществува в Спарта, където жените практически са равни членове на политиката.
"Въпреки това, според член на коментара V.A. Gutorova - поставянето на такава революционна представа за пълното равенство на половете Платон, разбира се, не говори в ролята на" правата на жените ".
При анализиране на средства и методи на образование, предлагани от Платон, е необходимо да се обърне внимание на възрастта, използвана от автора и за характеристиките на всяка възрастова група. Възрастовите групи ще бъдат както следва. Първата група е деца от раждането до три години. Вторият е от три години до шест години. Трето - от шест години до десет години. Четвърто - от десет години до осемнадесет години. Пето - от осемнадесет до тридесет години.
Шест - от тридесет години до шестдесет.
За да представите във всички пълнолета, като се вземат предвид всички характеристики, образователната система, ние го прекъсваме за видимост на условните части.
Самият Платон говори за необходимостта от двойно образование ", което е намерено - пише - от древни времена: за тялото - гимнастическо образование, както и за душата - музикален" ("държава", II, 376E). Съответно,: "Тялото трябва да бъде обучено от гимнастическо изкуство, а душата - за развитието на нейната добродетел - музикални" ("закони", VII, 795D). В същото време, "музиката ще ... предхожда гимнастическата" ("държава", II, 376E). В тази позиция Атина идеална за образование - Calocagatius не беше по-добре отразена (фокусирана върху него, Самият Платон беше повдигнат, което означаваше, че човек трябва да "комбинира физическата красота на безупречното тяло и вътрешна морална благородство".
Платон говори за това - "Ако се случи, че красивите морални свойства ... човек ще бъде координиран с външния си вид ... това ще бъде най-красивата гледка за този, който може да види" ("състояние", III , 409г).
Нека се обърнем към разглеждането на музикалното образование, което е най-важното от гледна точка на Платон. Това е съвсем естествено за причината за разпределението на музикалното образование за преден план. Тъй като субектът на музикалното образование е душата на човек, и душата е най-ценното нещо, което има в него, защото има "божествена природа" и достоен за всякакви чест ("закони", V, 726-728), тогава е необходимо да се плати приоритет. Въз основа на това Платон в музикалното образование поставя и решава задачата за развитието на някои морални качества в човека. В първия проект се фокусира върху образованието на настойниците, основните качества ще бъдат следната - предпазливост и смелост (безстрашен). Във втория проект - разумност, смелост и "божествен страх" (срам).
Какви средства и методи се предлагат от Платон, за да развият тези качества като под стража и гражданите? В първия проект, поради сложността на разпределението на възрастовите групи (възрастови групи, разпределени главно на материала на диалога "закони") се ограничават с общите характеристики на възрастта.
Мислителят не посочва определена възраст, от която трябва да започне образованието. Той ги нарича просто - "деца". Платон казва: "... във всяко най-важното нещо - това е началото, особено ако се отнася до нещо младо и нежно. Тогава тези черти, които някой иска да заснеме там" ("състояние", III, са изправени и вкоренени и вкоренени и вкоренени вкоренени. 377а, б). Затова мислителът предлага да се каже на децата такива приказки или "митове", които биха били най-внимателните начини, които биха могли да ги насочат към добродетелите "(II, 378D, E).
С оглед на това философът е изключително загрижен за качеството на съдържанието на информацията, представена на децата и я излага на най-задълбочената роля. Той иска информацията "работи" за постигане на целта - възпитанието на охраната и развитието на необходимите морални качества в нея.
Като основа Платон взема поети, които са били изследвани в обикновените училища, като Омир и Хесид и предполагат, че те трябва да бъдат оставени и какво трябва да бъде премахнато.
Например, за да направят бъдещите пазачи "безстрашна", е необходимо, по мнението на мислителя, да се оттеглят от стихотворенията (III, 386C-387A, C, 388, AD) "на жалби и оплаквания на прославните герои" \\ t (III, 387г). Както и като цяло, литературата трябва да се стреми да повиши бъдещите пазачи - "разумно" (III, 389c-390a), "abstinent" (iii, 390b-d), "не прекалено разкошен" (III, 389A) и в. \\ T Няма случай да не "подкуп" и "не-корестолибци" (III, 390E-391D). В същото време Платон настоява за необходимостта да се забрани тези митове, които биха могли да раждат "в нашите млади хора тенденция към заместник" (III, 392A).
В този случай Платон се опитва да формира морални качества с помощта на методите на убежденията, като история и предложение.
Следните средства за възпитание, според мислителя, трябва да бъдат песнопения и музика като цяло. Платон, като всичките гърци, вярваха, че музиката има силно влияние върху душата на човека. Затова той не може да заобиколи този въпрос, толкова важен в възпитанието. Философът предлага да се избегнат мелодии, които имат тъжен характер ("смесен лида, строг лида") (III, 398д), както и мелодии на "релаксиращ", "хладилен агент" и "характерни за питейни песни" (III, 389E) ( като йонийски и лидия). Защото не са позволени за човек, който трябва да бъде близо до дереивски и рудийски мелодии. Според Платон тези мелодии, тъй като е невъзможно да се повишат необходимите морални качества в бъдеще, като "смелост" и "предпазливост" (III, 399A-C). Това означава правилно да използвате действието на музиката.
"Във връзка с тези прости мелодии Платон съветва да се избягва използването на мулти-саламура и многокармонични инструменти". Той оставя в своето съвършено състояние до Лиру, Кифару и овчари, а флейтата е изгонена. Може би този факт е продължение на събитията, които се случват в началото на V-VI век. Когато флейтата беше забранена, защото те стигнаха до убеждението, че вълнува учениците.
В този случай Платон се стреми да формира морални качества чрез методите за упражнения в музиката (в песнопения и музикални инструменти).
Тъй като обучението за грамотност започва в десетгодишната възраст, и обучение от тринадесетгодишна възраст, може да бъде доста положително, че тези методи и средства за образование, насочени към формирането на морални качества в ареста, принадлежат към четвъртата възрастова група (от 10 до 18 години).
Във втория проект в "законите" се обръща много повече внимание на аспектите на музикалното образование. Платон описва необходимите практически дейности, които са призовани да въплъщават концепцията си за образование.
Първото средство за образование, образуващо морални качества, може да подчертае кръга. "Изкуството на танца като цяло се състои от песни и танци" (II, 654B) - казва Платон. Нека спрем първоначално на танца. Една от частите на танца се отнася до музикалното изкуство, което се състои от звук - хармония и ритъм - и повишаване, води душата на добродетел (II, 672E-673A).
Мислителят разпределя много различни видове танци, в които си струва да се упражнява за развитието на морални качества. Например някои от тях "възпроизвеждат езика на музата, водещи величието и в същото време благородство" (III, 795D, д), други - "възпроизвеждат движенията на красиви тела", "смело и съдебна душа" (III) (III) , 814E). Също така, Платон подчертава един вид танц като "мирен" - "Еммелия", това е "когато хората могат да бъдат почитани от богове и деца на боговете" (VII, 815D, e). Следователно мислителът вижда възможността за човешкото религиозно образование в танца (но това ще бъде казано по-подробно в раздела за религиозно образование).
Всичко това, изброените видове танци принадлежат към Платон в категорията на сериозни танци, упражненията, в които ви позволяват да правите хармония и ритъм в душата на възрастен и дете, по-специално в последния случай е просто необходимо , тъй като "всяко младо създание" не може да ... запази спокойствие в тялото, нито в гласа "(II, 653D, e).
Вторият компонент на замислените е песни. Ако в първия проект Платон основно спре на анализа на необходимите мелодии, тук, във втория проект, ние говорим за информация, която трябва да бъде поставена в песен, а именно, песента трябва да доведе до абразия на закона в гражданите, че е, за да научите, че е невъзможно "радвайте се и скърбят обратно на закона и хората от неговия послушен". Освен това Платон взема на практика секс функции в песнопения, т.е. той предвижда различни песни за жени и мъже (VII, 802г, д) и възрастта характеристики, тъй като "душите на младите хора не могат да носят сериозни, те трябваше да бъдат наречени, те трябваше да бъдат призовани забавно "(II, 659E).
По този начин упражнението в танци (песни и танци) е възпитано в дадено лице необходимите морални качества в човека и като цяло прави това е възможно да се извика човек, както и самият танц, като детство Голяма емоционална тежест, представляваща един вид пръстен, е символ на единство и единство на всички граждани. Следователно Платон предвижда, че тригодишни хорове. Първият включва деца и млади хора от 6 до 18 години, т.е. третата и четвъртата възрастова група.
Вторият кръгъл танц включва млади хора и хора от зряла възраст от 18 до 30 години - петата възрастова група. А третият кръгъл танц включва най-вече възрастни граждани от 30 до 60 години - шеста възрастова група. Може би тя стана заема от Спарта, в която имаше три различни европейски хорове.
Може да се заключи, че Платон се опитва, с помощта на изкуството на танца, да повиши всички граждани на перфектната политика. Въпреки че философът прави малко поправка - "Кой вече не е в състояние да пее" (което означава граждани на старост) "нека тези на митове" по моралните правила (II, 664D). Естествено, тези учители са предвидени от Платон за деца.
Така човек може да разпредели друг метод, заедно с упражненията, които образуват необходимите морални качества като убеждение. Платон не спира подробно по него, вероятно поради факта, че е разглобен в първия проект.
И на един метод за възпитание на морални качества, е необходимо да се спре - това е на примерния метод. Платон вярва, че в допълнение към различни упражнения на танци и песнопения, пример за старейшините, които техните действия и начин на живот трябва да бъдат най-доброто училище за тях за тях, са важни за детето. Това е, което авторът говори такъв въпрос: "не злато трябва да бъде отегчено от деца, но висока съвестност", която ще бъде получена от тях само ако "по-възрастният ще се срамува на по-младите в техните действия", "както ако Някои от младите хора не видях и не чух от своята част от лош акт или думата "(V, 729B, C).
Боядисането на музикалното образование ще бъде завършено, ако приложите друг до един, положителният за Платон, образователните средства са активността на децата, които мислителят е придал голямо значение. Разпоредбите на автора повтаря почти буквално в другия диалог. "Аз потвърждавам", казва Платон, "никой не знае, че естеството на игрите силно засяга създаването на закони и определя дали те ще бъдат трайни или не. Ако случаят е доставен така, че същите лица да участват в някого и на същите игри, спазвайки същите правила и се радват на същото забавление, тогава всичко това служи като неприкосновеност на същите сериозни юридически лица "(" закони ", VII, 797A). Мислителят иска да каже, че детето, което е научило от детството да се подчинява на правилата на игрите, определено ще увеличи законния гражданин на закона - "ако децата от самото начало ще играят, след това, тогава благодарение на музикалното изкуство Те ще бъдат свикнали със законността "(" държава ", IV, 425A.
Музикалните конкурси, предвидени от Платон, могат да се дължат на методи за стимулиране. По принцип, мислителят предлага да се организират състезания в кръгове (песни и танци) (VIII, 834E-835A, B).
Така музикалното образование представлява цяла гама от всякакви методи и средства, с помощта на моралните качества на гражданите с перфектни политики.
Заедно с музикалното образование за развитието на хармоничен човек, както вече беше отбелязано, трябва да се обърне внимание на двете гимнастически образование.
В първия проект, повдигането на охраната като воините изискват здраве, претоварване (II, 37B, в) и "умение упорито се бият" и от морални качества като "духовно", "естествена смелост" и смелост (III, 410b).
Във втория проект Платон иска да направи здрави граждани, физически развити, подготвени в военно положение и от моралните качества "добави" към тях смелост и смелост.
Основните задачи на физическото възпитание в двата проекта, на визуализирането на видовете от качествата, които трябва да се повишат, са подготовката на гражданин до военни действия чрез развитие и обучение на тялото (просто запомнете каноните на гръцката скулптура за това) . Но предимството на духовното върху физически прояви и тук - една от задачите на гимнастическото образование е развитието на смелостта, т.е. морално качество. Така че, в първия проект, Платон отбелязва, възпитанието с помощта на музикално и гимнастическо изкуство "е създадено главно за душата", "заради насилственото и философското започнало в човека" за тяхната координация. (III, 410C, 411E-412A).
В "държавата", за разлика от "законите", мислителят не дава подробни практически препоръки за това как трябва да се определят това възпитание, като се определят само общите принципи и разпоредби.
Например, Платон вярва, че ако е достатъчно да се погрижим за "за духовния отговор на нашите настойници", тогава те ще могат да се грижат за тялото си (III, 403D, e).
Или друг пример - гимнастическото образование трябва да бъде просто, нито една от "multiroud и differness", тъй като е простота, която допринася за здравето на тялото, както и за душата простота в музикалното изкуство дава балансирана душа (III, 404B, ° С).
В "законите" Платон излага по-подробно, като се вземат предвид характеристиките на възрастта, всички практически събития в гимнастическото образование.
За първата възрастова група образованието започва с утробата преди външния вид. Платон обръща внимание на нуждата от режим на определена майка, чакайки детето. "Бременната жена трябва да ходи - казва Платон (VII, 789E), - и също се въздържат по време на бременност от ексцесиите в удоволствието и мрачното подреждане на духа" (VII, 792E).
Тогава мислителят привлича къмслиците и категорично ги съветва да носят деца до три години (тъй като не помнят спартанския Kormilitis, толкова известен в Атина), тъй като децата се нуждаят от движение, "в полето или на светилите" (VII, 789E). N.i. Novoshadsky отбелязва, че "изискването за носене на деца до свещените участъци вероятно се дължи на факта, че храмовете в древните гърци обикновено са заобиколени от горички, където са имали мълчание и чист въздух."
На тази възраст, до три години, "бебето трябва да бъде изваяно ... докато е гъвкав и внимателно следи развитието на неговите" членове "(VII, 794D, e).
Гимнастическото образование във втората възрастова група, Платон не казва нищо, може би поради факта, че тя се различава малко от първата възрастова група.
Промяната в методите за гимнастичност, Платон започва да говори от шестата година, т.е. с третата възрастова група. Шест години е точка от участък във физическото възпитание за сексуален знак (въпреки че, ако момичетата искат, те могат да продължат да се развиват физически заедно с момчета (VII, 794C). На тази възраст физическото възпитание трябва да включва и "телесни упражнения в съотношения: пожар стрелба с лък, всякакви видове хвърлящи, циркулация и леки и различни тежки оръжия, строителна заповед, способност да ходят на туризъм, да разбият лагера. А също и всички Знания за конна езда "(VII, 813D, e).
Това означава, че упражненията във военните започват и ще бъдат редовни, задължителни за децата. Така започва подготовката на детето до военния случай.
В допълнение към честите упражнения в "буталните дела", като метод за постигане на дете на "поведението" на воин, Платон използва метода на повишаване на ситуацията - "малки деца, докато не отидат на война, ще го направят Бъдете необходими по време на процеси и тържествени процесии в чест на всички богове, винаги декориране с оръжия, седнете на кон, танц ... "(VII, 796c). Така Платон се опитва да въведе деца в живота на екипа на Полис и неговите ценности чрез имитацията на детето на възрастните, т.е. той, от детството, целенасочено с помощта на образованието е вид на поведение на детето, което е приемливо за това общество.
Ако в "държавата" мислителят е ограничен до коментара за гимнастически упражнения, според случая във връзка с военните дела ("държава", III, 404, б), след това, за разлика от "законите" диалог, идеята за Военното образование на по-младото поколение е донесено от Платон почти преди абсурдността.
"В цялата страна гражданите ще се присъединят помежду си в борбата, борба за изземването на някои места, подреждане на засаки и като цяло имитиращи военни действия." Тя е в такива битки, които ще бъдат открити "Той има присъствието на Духа и който няма". "Така, това прави заключението", цялата държава, докато съществува, през цялото време е правилно подготвено за тази борба. " Дори, въпреки факта, че някой може да загине (VIII, 830D-831A). Вероятно подобно внимание на Платон към въпросите на военните занаяти и "милитаризацията" на образованието е следствие от поражението на Атина в войната на Пелопонес и се обяснява с желанието да се заема най-печелившите, оправдаващи се системата за възпитание от Спарта.
Основният принцип на всички упражнения в военните действия може да бъде описан така - нека "всяко упражнение във войната не във война, но в мирен живот" (VIII, 829B). Ето защо той говори за необходимостта от възпитание на юмруктивите бойци, "дори с пълнени" (VIII, 830A, B), за необходимостта от "ежедневни малки походи" (и те ще се адаптират към това "танци и цялата гимнастика" ) (VIII, 830D).
Следващото средство за гимнастическо образование трябва да бъде танци като цяло и по-специално танци. Платон предлага отново да се ангажират с танци, като се вземат предвид характеристиките на възрастта, както в музикалното образование (същите възрастови групи: третата, четвъртата, петата и шестата). Разглобявахме една част от танците за музикалното образование, останаха част от телевизията (II, 672E). Платон пише, че ако телевизорът води "до подобряване на тялото", тяхното въздействие върху дадено лице може да се нарече гимнастично изкуство (II, 673A). Мислителят спира подробно по видовете танци, които трябва да бъдат насочени към възпитанието на определени качества. Първият вид танц "служи за придаване на здраве, сръчност и красота на членовете и частите на самия орган с помощта на всяка от тях завои и разширения" (VII, 795D, E). Друг вид танци се нарича "военни" - "Pirrich". При извършване на танците на този вид танцуването имитира движенията на воина (VII, 815A). С други думи, можем да кажем, че Платон с помощта на танци не само се опитва да развие активно органите на танци физически, но и да свикне с гражданите на военния бизнес.
За момичета, мислителят предлага образци на "танцьори в пълно обслужване", които се проведоха в Спарта и в Крит (VII, 796B, 813E).
И като цяло Платон по всякакъв начин насърчава упражненията на жените. (VII, 806A-C) (в тази позиция се изразяват симпатанските симпатии на автора).
Наред с танците, според философа, борбата също може да разработи физически лица във физически (VII, 796A), с често упражнение в него.
Като следните методи за гимнастическо образование е възможно да се разграничат методите за стимулиране. Например, състезания, които винаги носят духа на съперничеството. Платон говори за тяхната необходимост и фитнес "за военен случай", тъй като те не само развиват човек, но и проверяват способността му да тече, в ръчна борба, различни битки с оръжия и сортове в количествен състав, в количествен състав, в Конферентни състезания (VIII, 832E-834B). Гимнастическите състезания са подредени с възрастта на конкуренцията. Осигурени са конкурси, от гледна точка на Платон, наличието на промоции за показване на най-добрите резултати (VIII, 832D, E), за които са установени наградите. В същото време, мислителят въвежда нов метод - общественото мнение, което е, че "гражданите трябва или да похвалят или похвалят, в зависимост от това кой ще си каже на състезания. Този, който е признат за най-доброто, ще бъде увенчан и най-лошата коронация "(VIII, 828B, e).
Според гимнастическото образование могат да се направят следните заключения. Първо, във физическото възпитание всички възрастови групи от населението трябва да бъдат покрити с физическо възпитание (според "законите"). Второ, това възпитание се подготвя, на първо място, воинът, защитникът на политиката.
Има още един инструмент, който предлага да се използва Платон, за да образова гражданите на своята перфектна политика (което означава "закони") - Simposia, Peters. Simposia Като средство Платон се използва в музикално и гимнастическо образование. Тъй като с тях, мислителят носи същото качество в човека като музикално и гимнастическо образование.
Нека да живеем по-подробно в този момент, защото изследователите по този начин на практика не обръщат внимание.
Размислите на Платон по този въпрос изглеждат доста объркващи и разпръснати в две книги, което предизвика някои трудности при работа, за да донесе възгледите на мислителя на системата.
След като яде вино, той казва Платон, човек "Има само по-малко собствено" (I, 845E), че законодателят трябва да използва в добро състояние. Тъй като тази разпоредба му дава "възможност да се признаят човешките природни качества" (II, 652A), тъй като човек показва истинското си лице. И тъй като "... душите пиене - продължава Платон - ... става по-лесен и недосрътък", след това законодателят, ако знае как да "ги изведе и извайва" (II, 671 и d). Първо, тя може да ги направи добросъвестни, ако пиенето се появи прекалено смело (II, 671 и d). Второ, той може да ги направи безстрашен, поставяйки ги "лице в лице с много различни страхове" (i, 647c, d). Трето, разумно, посредством дълга тренировка в съвместни тласък (I, 648C).
А също така "виното се дава като лекарство - заключава Платон - за да ... Тялото" е здраво и силно (II, 672г).
Що се отнася до възрастта на участие в празници, философът предоставя необходимите препоръки и следователно повод. Той вярва, че децата и младите хора не трябва да използват вино, оттогава да добавят огън към огъня. " При достигане на тридесет години гражданите "вече могат да ядат вино". И "които са достигнали четиридесет години, могат да бъдат сърди." "В края на краищата Дионис пише Платон", виното даде на хората като лекарство за мрачната страст "(II, 666A, б). За старите мъже виното е добро средство за релаксация и начинът да се "накарат старите хора да участват в нашето пеене" (II, 666A).
Въпреки образователното значение, което носи участие в сигнали (и общо положително), мислителят отбелязва отрицателните си страни и говори за полезното си приложение, особено преди концепцията на детето (II, 674, VI, 775D). И като цяло "да се пие за интоксикация - заключава Платон", "никога не се прилага, с изключение на празниците, на които Бог - вино донор" (VI, 775B). Следователно виното, според мислител, може да бъде както лекарство, така и отрова, така и задачата на мъдрия владетел, законодателят е само в способността да се използват правилно своите положителни качества и да неутрализира вредното въздействие.
Възможно е да се вземе само предположение за причината за появата на такова средство за образование, като използването на вино в системата Платон. Вероятно изглеждаше, че въздействието на собствения му живот на мислителя изглеждаше.
Заедно с музикалното и гимнастическото образование Платон обръща много внимание на проблемите на религията в образованието. Така е възможно да се разграничи като отделна част от образователната система на Платон - религиозно образование. Тя трябва да дава гражданин, в първия проект, необходимите идеи за божествата, във втория проект - да преподава за изпълнение на необходимите религиозни функции. N.i. Novosade отбелязва, че задачата в първия проект е сложна за Платон, "че древните гърци не са имали религиозна догма." За да се установи при такива обстоятелства, за всички задължителни доктрина на божественото, в правилната пълнота е много трудно. Ето защо Платон с помощта на обичайните му методи за убеждение се опитва да формира, поне не противоречиво, мнения за боговете. За това той отново използва съставите на такива поети като Omer и Hesiod ("държава" II, 378B-E, 379C, 380B, 381D, E, 383A-C) и предлага да се оттегли от тях следното - "когато някой, Говорейки за боговете и героите, те ги изобразяват, като художник, който не е рисувал някакъв подобен на онези, чието сходство иска да изобрази "(II, 377E).
Обърнете внимание на основните разпоредби, към които Платон идва по време на анализа на състава на поетите. Първата е Бог причината за доброто и не може да бъде източник на злото (II, 378а, 380b). Вторият е всеки Бог силно красив и отличен (II, 381C). Третият - "Бог е нещо съвсем просто и истински и всъщност, и в думата" (II, 382E). Всички тези препоръки трябва да направят охраната на "благочестивите и божествените" субекти.
Във втория проект мислителят отново спира на практическата част на възпитанието. Основната позиция в обекта може да се отличава със следното - "най-красивото и неохотно правило: за добър човек е изключително съвършен, добре и полезен в името на щастлив живот, за да се приложат богове, да общуват с тях от молитви , предлагане на друга услуга "(IV, 716D, e). Тогава Платон допълва - "Жертви, песни, танци, за да могат да видят милостта на боговете" (VII, 803E).
Следователно средствата, като песните и танците се прехвърлят в религиозното образование от други части, по-специално музикалната и гимнастическата, чрез знаците на техните "свещени". Платон предлага това да направи това след примера на Египет (II, 656г, VII, 799а) и да установи закона, че "никой не трябва да пее или да танцува с свещените национални песни и всички приети при млади танци" (VII, 800A ). Песните трябва да носят информация, че "най-добрият живот е признат за боговете на превозвача" (II, 664б) и се представлява само под формата на химни, харатообразуващи песни, молитви към боговете и децата на богове (VII, 801A-E ).
По този начин, танци (песни и танци), жертви, молитви, както и музикални и гимнастически конкурси са обобщени религиозни образование и се наричат \u200b\u200b"божествен фестивал" ("закони", II, 653C-654D, VII, 799A, VIII, 828B ), Формирайки вида на поведението на гражданите за живота в обществото.
Като се има предвид, че системата за преглед на плато за образование е създадена под определено влияние на историческата реалност, би било възможно да има подробно разглеждане на проблема с обучението на труда, по-специално селскостопански класове.
Но ние намираме информация за тази част от възпитанието само във втория проект, в "законите". Тъй като "държавата" е най-високият имот - "пазителите", за разлика от долния клас - Делцов не разглежда никаква трудова дейност като най-високият имот в Спарта или Египет, тогава образованието на труда изглежда е въведено в нищо.
Във втория проект може да се раздели на две части. Първата част вече беше разгледана - всичко, което се отнася до религиозното образование, като жертви, молитви, участие в кръгове е вид труд. И втората част от трудовото образование е насочена просто към Платон за придобиване на граждани за работа. По принцип обучението на труда се извършва в детството с помощта на игри и подготвя дете в бъдеща професия. Ако човек иска "да стане достоен във всеки случай, пише Платон - трябва да упражнява от ранна възраст."
"Например, кой иска да се превърне в добро земеделие или сграда на къща, все още трябва да бъде в игри или да се справят със земята, или да изградят някои детски съоръжения." Мислителят добавя, съветва възпитателя да даде малки оръжия - имитира реално и да докладва необходимите знания на децата. И също така "Нека опитате с помощта на тези игри, за да изпращате вкусове и наклона на децата към този урок, който впоследствие трябва да постигнат съвършенство" (I, 643B-D). По този начин упражненията в игралните дейности, според Платон, ще доведат или повишават, те ще дадат необходимите знания за професията.
Платон конкретно не посочва, на каква възраст е необходимо да се започне образованието на труда, вероятно от шестата година. Може да се каже, че тази кратка референтна характеристика на образованието на труда приключва.
Нека се обърнем към разглеждането на принципите, които Платон ръководи ръководствата в своята образователна система. Необходимо е незабавно да се направи резерва, че принципите са доста трудни за формиране (в проучвания, този въпрос на практика не се разглежда).
Първият принцип, който мислителят е ръководен в своите конструкции, е принципът на подкрепа за положителен в човека.
Мислителят казва, че така: "Ако в човек щастливите му естествени свойства са правилно да развиват възпитание, той наистина става кръстосано и божествено създание" ("закони", VI, 776A).
Във втория принцип идеята за Платон за примазата на държавата над универсалния е по-изразен. Мислителят се опитва да изравни личността на човека, особено в лицето на държавата. Хората са за плато само части от държавната кола, те не се считат за индивиди. От това следва, че образователните събития, предприети от държавата по отношение на човек от Платон, се третират като натиск и дори до известна степен като насилие срещу неговата воля. Във втория проект човешкият мислител е изобразен под формата на "прекрасна кукла от боговете" (отбеляза по-рано), която не знае без ръководството на "по-висшия ум", както се държи.
Третият принцип е единството на образователните влияния от страна на училищата, гимназиите и други институции и хора, ангажирани в образованието. Но е необходимо да се добави, че е необходимо за всички, държавата ще комуникира, която определя образователната програма и дори общественото мнение.
Като последен принцип, общественият фокус на образованието може да бъде разграничен. В първия проект, в "държавата", този принцип е добре проследен "мит за пещерата", който разкрива как образователните предпазители трябва да участват в обществения живот. Във втория проект, в "законите", Платон цели образование за подготовката на човек на активен обществен живот, който трябва да участва в божествените фестивали (жертви, танци, молитви) и обществената трудова дейност.
В Платон този принцип изисква подчинеността на всички дейности на възпитателите към задачите на образованието, които се определят в съответствие с политиките на държавата и един и същ принцип изпраща дейностите на възпитателите върху формирането на социално необходим вид личност. Така учителят, като човек, който е в служба на държавата, извършва държавна поръчка.
Разбира се, Платон по-скоро мечтаеше за държавните и обществените интереси съвпадат и координирани с личните интереси на гражданите. Но в своите проекти, за съжаление, не се разглежда, какви са интересите на отделните граждани и интересите на обществото като цяло. Може да се отбележи, че Платон се поема само за възможна последователност в тези всички маркирани партии.
Можете да се съгласите със становището на PI. Novgorodtseva е за това, което "тези проекти изискват повече, отколкото може да даде: те изискват такава лекота, такава последователност в обществения живот, при която живеят човешки човек е пожертван в абстрактния план."
Нека да живеем за ролята на Платон в държавата в образователната система. Ролята на държавата се намалява като цяло за развитието на основите на една идеология. В "държавата" тази разпоредба звучи по следния начин - "... само сред гражданите на това състояние биха могли да звучат в един глас:" Моите неща са добри! "Или" Моите дела са лоши! "(V, 463E). В "Законите" Платон се обръща към законодателя и го насочва, за да принуди "всички да живеят заедно хората постоянно, през целия им живот, за да изразят колкото е възможно по-голям вид ... както в песните, така и в тестове и разсъждения" (II, 664A). Естествено, става съответното състояние на държавата в образователната система е ясно, тъй като чрез възпитанието е възможно това желание да се изпълнява на плато. И следователно мислителят изисква образованието да не заема място на нещо второстепенно (VII , 766а). Съответно, "никой никога не трябва да остане без надзор" (VI, 760A), защото е невъзможно да се позволи на гражданин да се появи нещо отделно от общите интереси.
В "държавата" платон обикновено поставя целостта на държавата от образованието на гражданите (VIII, 536B), така че не може да има реч за изразяване на индивидуализъм в повишаване от страна на педагозите, всичко се определя от държавата.
Тъй като имаше ярък интерес на държавата в образованието на гражданите, фактите на проявите на тяхната власт ще бъдат напълно обяснени в определени въпроси. На първо място, Платон не може да позволи на образователните инструменти да имат отрицателно въздействие върху гражданите. Ето защо той се опитва да ги постави за строг контрол от страна на държавата23, тъй като основните средства за образование в перфектни политики са митове, песни и танци, тогава гръм обръща голямо внимание на техните писатели, поети.
"Можем ли да сме толкова лесни за признаване - питат Платон в" държавата "- така че децата да слушаха и възприемат душата, която паднаха и които започнаха митовете, най-вече в противоречие с мненията, които смятаме, че трябва да ги има, когато те пораждат ? (II, 377б) от това, мислителят завършва, необходимостта от надзор на поетите и създателите и за цялата информация, която носят в своите писания, е невъзможно да бъде позволено, че те въплъщават "нещо неморално - пише Платон - нисък и грозно "(401B-с).
Същият мислител говори към създателите на песни и танцьор в "законите". Поетът, писането на песни, трябва, преди всичко, да представя такъв идеал - "добър човек, да бъде разумен и справедлив" - "щастлив и благословен". Платон вярва, че поетите трябва да бъдат принудени за това ", за да се гарантира, че те показват на хората в песните си, за да показват хора, смели и във всички отношения на доброто" (II, 660A). Така песните трябва да предизвикат морални качества в необходимите граждани, за да живеят в обществото и да изпълнят функциите си.
Освен това Платон определя възрастта на поетите "не по-ниски от петдесет години" и им дава характер, в която най-важното нещо не е талант, а не надареността, но самите поети "са добри хора и използват" чест в състояние за умения в отлични дела "(VII, 829C, D). Ето защо моралните качества отново не играят последната роля.
Тъй като танци, като песнопения, възникват необходимите качества в гражданин, тогава Платон дава препоръката от този вид - "... първо, трябва да отделите съмнителни видове танци от танца, който не причинява никакви съмнения" ( VII, 815B). Но, от една страна, Платон даде подробни препоръки към поетите за това как и какво да композира, от друга страна, изпращайки граждани на древните есета на старите поети и бележки: "Нищо не пречи да избере от тях какво изглежда и съответства на това, което изглежда и съответства установеното състояние "(VII, 802a). Може да се предположи, че в последната позиция възрастната възраст на Платон влияе върху неговата идеализация на древни.
Следващият момент, в който е необходимо да се спре, е ролята, която Платон е възложен на държавата при формирането на семейството и неговото функциониране.
Мислителят обяснява, "това напразно би се надявало за силата на законодателството по публични въпроси, ако правителният график в личния живот" ("закони", VII, 790б).
Първо, авторът говори за задължението да се ожени (следва да се отбележи, че в първия проект семейството не е било предоставено от Платон с оглед на опазването на единството в комитета), поради държавата да получи потомство от родителите. Тъй като е необходимо да се попълни гражданската общност - Полис, нови членове. Също така имаше нужда да се изпълняват на култови отговорности, защото една от ценностите на политиката е била почетна от боговете, като предшественик. Ето защо Платон въвежда грубо наказание във връзка с това, че не иска да се ожени, като тези, които са съществували в Спарта и Атина (годишното плащане на глобата, лишаване от граждански права ("закони", VI, 721A, б) и осъждане чрез обществеността Становище ("Закони", VI, 774B)).
Второ, авторът посочва възрастта на брака. За жените се определя от 18 до 20 години ("държава", V, 460E) (която по същество се разсея със съществуващите практики, защото в действителност, например в Атина, момичетата са били издадени за 12-15 години). За мъже - от 25 до 30-35 години ("закони", VI, 772D, e).
Трето - регулира за малките неща брак и сватбен рит ("закони", VI, 775).
Четвърто - гарантира, че родителите отглеждат децата си.
Вярно е, че в "държавата" родителите не ги познават в лицето (V, 457D-460D). В "законите" той казва така: "Децата трябва да принадлежат на държавата, отколкото техните родители" ("закони", VI, 804D).
Така ролята на държавата при формирането на семейство е определяща във всички отношения, което обаче не е изненадващо, тъй като в съвременната реалност на Платон, държавата се намеси и в делата на семейството и в въпросите на повишаването деца. Това е особено забележимо при примера на Спарта.
Ролята на държавата в делото за образование се определя и от Института на длъжностните лица. Обърнете се към разглеждането на техните функции.
В сравнение с "държавата", в "законите", Платон представлява разклонена апаратура, ангажирана по въпроси на образованието25. Ако в първия проект Мислителят говори само за необходимостта от попечител от изпълнението по въпросите на образованието, "да се запази своето устройство" (III, 412A). Във втория проект, такава позиция вече е идентифицирана и заема определено място в делата на образованието - това е най-значимата държавна позиция, която се крие във всички видове грижи за образованието (VI, 765A). Тази позиция се избира за период от 5 години от 37 закони. Критерият за избор трябва да служи като морални качества - "Човекът е най-добрият във всички отношения" (VI, 776A, б) и присъствието на легитимни деца. Отговорностите му се прилагат за основните части на възпитанието - музикални, гимнастически и религиозни.
Вторият най-важен в делата на образованието, свещениците и жриците вървят. Задълженията им са в надзора, който никой не се е опитал да изтегли други химни или танцови танци в чест на някой от боговете "(VII, 799B).
Съответно те имат право да наказват тези граждани, които ще пеят нещо или да танцуват, което не отговаря на установените стандарти (VII, 800A, B).
Третото място в структурата може да бъде дадено на служители на жертвите на музиката и гимнастическите изкуства в образованието. Платон по всяко изкуство "присвоява двама души" (VI, 764C-E) - един за учене, друг за състезания. За обучение служителите са разделени на три категории. Първият - публични учители23, избрани от чужденци, състоящи се от благосъстояние от държавата, отделно за момчета и за момичета (VII, 813B, E). Вторият - попечители в училищата и гимназията, чиито задължения трябва да следват реда, възпитанието и посещенията. Трети - глави за хорове (не на възраст под 40 години) и за едно пеене (не под 30 години), в което гражданите са избрани, имат тенденция към това (VI, 765b, в) и все още имат задължение за работа С дупки на момичета и млади мъже решихме да се оженим (VI, 772A, B).
Като отделни служители, съдиите за музикални и гимнастически състезания могат да бъдат разграничени. Техните функции са да установят различни награди за различни видове конкурси като музика и гимнастика. Специално внимание, Платон плаща на музикални съдии. Тя трябва да бъде "най-доброто", получило добро възпитание "и се открояват от тяхната добродетел (II, 658E). За да се оценят произведенията, съставите на поетите и различни създатели, те трябва да имат определен кръг от знания, за да "съди да съди" (тъй като Платон изобразява цялото изкуство като цяло като изображение и имитация (II, 668)) Това точно изобразено - дали е показано и трето, дали всяко изображение е добре изпълнено с думи, ловци и ритми (II, 669a, b).
Следните длъжностни лица се наблюдават за отделни елементи на образованието. За браковете са основното настойничество за браковете, за изпълнението на брачния дълг - женските магьосници, като посещават младоженци, като същевременно имат право да наказват децата, които не искат да започнат деца (VI, 784A). Докато децата са много малки, те се грижат за хляба (VII, 789D, e), след това децата са счупени на 12 групи, всяка от които поставят корпуса (тъй като не помнят спартанските агрега). Kormility имат право да наказват децата (VII, 794A, B)
Длъжностните лица също трябва да бъдат създадени за наблюдение на правилното развитие на ръцете при деца - един в обучението, други - с игри и възпитание (VII, 795D). И още един служител ", избран за грижа за музиката", наблюдава съответствието на музикалния дизайн на песните и танците "свещени" стандарти (VII, 813A).
Така образователната система на Платон не е нещо затворено и отрязано от реалността. Атинайската система за възпитание с идеалния си "Calocagatius" е основан в основата, а спартанската система е била въведена като елемент от "милитаризирано" гимнастическо образование. Заедно с тези Неапол от образованието, религиозното образование е необходим компонент на образователната система, тъй като почти всички средства и методи на образование поемат. В същото време ролята на държавата в образователната система на взвод е доминираща и определяща.
1. Можем да кажем, че Платон като цяло разделя мнението на Сократ, че добродетелта е знанието. В "Протадрур", критикувайки софистите, Сократ казва, че ще се въздържи да предположим, че може да има нечестно правосъдие или несправедливо обмисляне и че добродетелите не могат да бъдат несъвместими.
Освен това безработният човек се стреми да му причини вреда, докато умерените се стремят към това, което е добро и полезно. И желанието за добро и полезно е знак за мъдрост, докато желанието за това, което е вредно, е знак за глупост. Следователно мъдростта и умереността винаги се комбинират помежду си. Отново, истински храброст или смелост е, например, не оставяйте мястото си в битката, добре наясно коя е подложена на опасност; Това не означава любов към ненужния риск. Този вид кураж, както и умереност, неразделна от мъдрост. Платон със сигурност не отрича, че има добродетели, които се различават в предмета на тяхното прилагане и свързани с навиците на душата; Но всички те съставляват единство, защото те са израз на знания за това какъв е доброто и какво е зло. Следователно всички индивидуални добродетели обединяват предпазливост или познания за това, което представлява истинската полза за човек и как да го постигне. В Менона е ясно, че ако добродетелта е знание или предпазливост, тя може да бъде преподавана и в "държавата" се показва, че само философът знае какво е истинската добра полза. Само той може да преподава добродетел, защото то има точни познания, а не копие, задоволство "тълпа" идеи за това. Значението на доктрината, която звездите е знание, е, че доброто не е относителна концепция, това е нещо непроменено и абсолютно: в противен случай не може да бъде обект на знание.
Така Платон вярвал, че добродетелта е знание и може да се преподава; Той също беше убеден, че никой не прави зло съзнателно и в своята воля. Когато човек умишлено прави действия, които са де факто зло, той ги прави под subetie boni21: той мисли, че той прави добро и се оказва, че той е направил зло. Платон, без съмнение, разбираше каква сила е имала привличане към нещо, може да е в състояние да публикува всички препятствия по пътя си, очарователен със собственика си, който обсеща една идея - да получи това, което изглежда като благословия. Въпреки това, според Платон, ако човек загуби способността си да устои на желанията си, това е така, защото той или не знае какво е истинското добро, или това знание за известно време затъмнява избухването на желание. Може да изглежда, че подобна доктрина, наследена от Сократ, признава за убеждението на Платон, че човек е морално отговорен за действията си. Въпреки това, Платон можеше да твърди, че човек, който знае какво е истинското добро, може да си позволи страст, поне за известно време, да вземем върха над ума, когато моментните ползи започват да му изглеждат верни.
В този случай човек е отговорен само за да позволи на страстта временно да засенчи съзнанието му. И ако Платон възрази, че човек умишлено да избере злото, да разбере добре, че ще направи това, че платон ще отговори само, че този човек е казал: "Злото, да бъде добър." Ако този човек умишлено избере какво зло и вреда могат да бъдат обяснени само от факта, че той, въпреки факта, че той разбира какво прави зло, поправя вниманието му към аспекта на действията му, които, както той мисли, ще го доближи добре. Такъв човек е отговорен за фокусирането върху това, но той прави само най-добрите мотиви. Човек може много добре да разбере, че като убива своя враг, той в крайна сметка ще се вреди и все още отива за убийство, защото той поправя вниманието му към удовлетворението на чувството за отмъщение или при получаване на ползата от елиминирането на врага - И всичко това му се струва да се наведе. (Трябва да се отбележи, че гърците не са разбрали разликата между факта, че е добре и това правилно, както и връзката на тези концепции помежду си. Убиецът може да знае перфектно, че убийството е зло и все още го е ангажирал , като се има предвид това в известно чувство за добро. Killer също така може да разбере, че концепциите "погрешни" и "вредни или зли" са неразделни. Въпреки това, "положителният" аспект на убийството (т.е. неговата полезност или желателност) Всички останали. Когато казваме думата "зло", ние често имаме предвид "погрешно", но когато Платон каза, че никой в \u200b\u200bсобственото му желание не прави зло, знаейки, че е зло, той не означава, че никой не означава, че никой не означава, че никой не означава, че никой не означава, че никой не означава Това, което се счита за погрешно, но фактът, че никой не съзнателно не прави такива действия, които във всички отношения го причиняват вреда.)
В "държавата" платон разглежда четири големи добродетели: мъдрост, смелост или хращане, умереност и справедливост. Мъдростта е добродетелта на рационалната част на душата и смелостта е нейната духовна част; Milditity е съюзът на духовната и похотната част под правилото на ума. Правосъдието е обща добродетел, която се състои в точно изпълнението на ролята си с всички части на душата, генерирайки хармония.
2. В "Горги", Платон възразява срещу идентифицирането на доброто и злото с удоволствие и болка и срещу етиката на Супермента, предложен от Каликл. Сократ, говорейки на пода, се опита да покаже, че да направи несправедливост и, например, да играе ролята на тиран, много по-зле от толерантността на несправедливостта, защото душата се влошава от несправедливите дела и това е най-голямото зло за човек . Нещо повече, няма нищо по-лошо, отколкото да се направи несправедливост и да останат ненаказани, защото укрепва само щетите, причинени на душата, докато наказанието може да го доведе до корекция. Калиел прекъсва Сократ и заявява, че обжалва "на популярното вулгарно понятие за правилното, което е условно, а не естествено" 4. От гледна точка на общоприетия морал да направи зло - неморално, но това е моралът на стадото. Слабото конститутивно мнозинство се съберат заедно, за да ограничат "по-силните хора" и да декларират правилните действия, които те (т.е. членове на стадото) са подредени и грешните, които ги причиняват от норпинта. В природата, както сред хората, така и сред животните, "правосъдието е толкова по-високо от силата на закона и притежават голяма, а не по-ниска" 6.
Сократ благодаря на Каликла за факта, че той е открил мотото: "силен винаги прав", и показва, че ако най-много е тиранията "силна", това означава, че е всъщност по-силно и следователно неговата тирания е оправдана, според признанието Каликла. Това не е просто словесни равновесибристики, защото ако Калил ще продължи да отрече общоприетия морал, той трябва да покаже, че силните, жестоки и безпринципни индивидуалисти ще качествено да "надхвърлят" хората, които образуват стадото, и следователно имат право да управляват тях. Callisk се опитва да го докаже, като твърди, че неговият индивидуалист по-мъдър "на това творение на роби и незначителност" и затова трябва да ги води и да има повече от неговите теми. Раздразната забележка е, че в този случай лекарят трябва да има повече храна и напитки, отколкото други, а обущар има повече обувки, отколкото всеки, деликатен декларира, че той означава, че държавата трябва да управлява най-мъдър и смел от държавните съпрузи и това Правосъдието е, че те трябва да имат повече от техните теми. Увеличава се в въпроса на Сократ, независимо дали владетелите трябва да могат да управляват и двете сами по себе си, декларират нивото безгрижно, че силен човек може да си позволи да не ограничава желанията и страстите си. Сократ грабва за това твърдение и сравнява супермен на каликла с изтичащ барел: той преследва удоволствието, но не може да бъде удовлетворен; Животът му не е животът на човека, а Баклан. Калиел е готов да разпознае щастлив човек, който, надраскване, елиминира се от постоянно движение, но се съмнява дали да оправдае живота на момчето-педарста и в крайна сметка е принуден да признае, че удоволствията са различни в качеството им. Това признание води до заключението, че удоволствието е подчинено на добро и затова умът трябва да стане техен съдия и да позволи само тези от тях, които носят здраве и хармония, както и душата и тялото по ред. Така тя е наистина доволна само от умерен човек, а не този, който е склонен към ексцентрици. Такъв човек прави вреда и Сократ поставя въпроса в разговора, заявявайки, че никой не може да избегне процеса след смъртта.
3. Платон доста емоционално отхвърля идеята, че приятелите трябва да вършат добро и врагове - зло. Злото изобщо не трябва да се прави. В първата книга Polemarh излага теорията, че "правилно върши добро на своя приятел, ако е добър човек и да навреди на врага, ако е лош" 7. Сократ (разбиране по думата "вредно" прилагането на тази вреда, а не просто наказание, което може да се разглежда като метод за коригиране на виновните) обекти за вреда - това означава да се направи още по-лошо, че по отношение на човешкото съвършенство означава да се направи несправедливост. Ето защо, ако вземете гледна точка на Paulumarm, несправедливостта, направена от справедлив човек срещу несправедливо, напълно оправдано. Но тогава можете да се обадите на такъв човек?
В някои от техните диалози, Платон се отдалечава от концепцията за знания за идентичност и добродетел, когато например заключава, че истинското образование е, че човек е щастлив, какво трябва да бъде и страдащо, когато следва. "Не оставяйте и без да се определя какво имаме предвид чрез формиране. В края на краищата, сега, пиърсинг или възхвалявайки възпитанието на индивидите, ние наричаме някои от нас, а други, а понякога придаваме това наименование и на хората, цялата форма на която е в способността да запазим малка търговия или голям морето и понятията. В сегашното ни разсъждение очевидно не означава това, но това, което води от детството до добродетелта, прави човек страстно желание и се стреми да стане ангажиран гражданин, който правилно може да се подчинява. Само ми се струва, че е възможно да се нарече образование, с оглед на това в нашия разговор, определението за образование. Образованието, което има своя собствена тема и цел на пари, всяка власт или каква друга мъдрост, лишена от ума и правосъдието, е ниска и безгрижна и дори недостойна за образование. " Впоследствие Аристотел ще развие мислите на своя учител в тънка система на етиката, макар и в практическото му прилагане и няма да успее.
2.3. Класификация на добродетели и етика Аристотел
Платон е мой приятел, но истината е по-скъпа.
Живот. Аристотел продължи линията на приемственост, която започна със Сократ. Той е роден в северната част на Гърция близо до Македония в град Стагира (в 384 г. пр. Хр. Д.).
Баща му беше един път от царския съд на македонския цар. На 17-годишна възраст Аристотел Стагити дойде в Атина и влезе в платоничната академия. Той беше предопределен да стане най-известният от учениците на Платон и достоен наследник. Аристотел не само научи гледките към Платон, но постепенно започна да създава собствено преподаване, подчинено на възгледите на предшествениците на сериозна критика. Думите на Аристотел "Платон Аз съм приятел, но истината е по-скъпа" те са станали взаимни афоризъм. Дори писмото на писмото на Аристотел беше значително различно от Платонови. Ако Платон се е опитал в самата форма на работата, за да имитира разговора на хората, тогава Аристотел е изписал лекциите си, създавайки не диалог, но философски трактати.
Платон и Аристотел не се различаваха толкова много с техните виждания като характер и отношение към търсенето на истината. Платон е вдъхновен художник и писател, чиято фантазия го носи от реалния свят. Аристотел е внимателен изследовател, който не е склонен да напусне без внимание и дефиниция. Четенето на Aristotle, попитайте за въпрос: можем ли да говорим за етиката като суха като физика или математика? Но науката е наука. Въпреки че в древността няма наука в нашето разбиране, но Аристотел се приближи до нея по-близо от всички, е възможно да се каже, типичен учен.
След смъртта на Платон Аристотел през 347 оставиха академията и се върнаха в родната си земя. Той вече беше известен философ и затова не е изненадващо, че македонският цар Филип го покани през 342 г. като учител на своя 13-годишен син Александър, бъдещия известен завоевател. Аристотел като истински гръцки, никога не пренебрегваха с обществените въпроси (притежава дефиницията: "Човекът е политическо същество"), съгласи се. Неговото решение е повлияно от факта, че за разлика от Платон, който смята, че в идеалната държава философите трябва да управляват, Аристотел вярвал, че владетелят не е бил необходим (и като цяло) философския сам, но е достатъчно да слушаме Съветът на Мъдростта. Аристотел и искаше да се издигне от Александър добродетелен държавен съпруг. За това, което Аристотел преподава Александър Македонски, човек може да прецени писмата, които Аристотел го изпрати и баща му. В един от тях той пише: "Делингът на доене ви позволява да се присъедините към съдбата на боговете ... Опитайте се да бъдете скоро в добри дела и бавно на гняв: първото царуване и милостив, вторият е отвратителен и характерен за това Варварам. " "Чудесният съвет на ученията и приключенията има вечността с техния зрител", убеди той Александър Макдон. "Необходимо е разубедните владетели да не притежават собственост, а притежанията им са разделени и след промяната на съдбата, те ще бъдат достойни за една и съща похвала", това е неговият Филип.
Аристотел пише за Александър Македонската книга за това как да царува и как е необходимо да бъдеш добър за царя. И сега изглежда, Аристотел изпълни задачата си. "Днес не съм царувал", каза Александър повече от веднъж, - защото не съм направил добро. Участието на Аристотел в възпитанието на Alexander Macedonsky помогна да се превърне в цялостно развит човек с дълбоко познание в различни области на науката, отколкото самият Аристотел, но като цяло опитът на Аристотел беше толкова неуспешен, колкото желанието на Платон да създаде идеално състояние в Сицилия. Както Александър Македонски спечели една страна след друг, той става все по-хитро, безработен и бърз за насилие с онези, които го притесняват да възрази. Уроците на Аристотел бяха забравени и лошото настроение на Александър взе върха. Вместо благороден цар от Александър Македонски, се оказа кървав завоевател. Може би това е неуспешният педагогически експеримент и водещ Аристотел за убеждение, противно на сок, че "знанието е също малко или не го има по отношение на добродетелта" и че навиците, образувани от първите години на детето, имат по-голямо значение.
През 335 г. Аристотел отново се върна в Атина и пасира собственото си училище. Беше подредена близо до храма на Аполон Ликкики, откъдето самият местността е наречен като (от гръцката дума "вълк", тъй като Бог Аполон е почитан под формата на вълк). От Аристотельонство е името на образователната институция - Лицем. Той учи Аристотел, докато върви в градината (перилей) и последователите му се наричаха перипатици или Аристотел, докато учениците на Платон се наричаха платонианци или академици.
Аристотел, за разлика от Платон, който напусна Атина, за да организира перфектната държава, трябваше да се занимава с истинска тирания, заплашвайки Гърция. Той пише Филип: "Дайте гарнизони от градове, дават свобода на управление на Елинис: няма да мога да дам покаяние, веднага ще се откажем." Тъй като древните гръцки вярват, Аристотел активно участва в политическия живот, смело проповядва своите възгледи. Това приключи в това, че през 323 г. е обвинен в нечестно за факта, че "идолите, които са били почитани в онези времена, т.е. същата обвинение, която беше представена срещу Сократ. Без да чака съда, Аристотел тръгна. Евтини. Запитан защо напуснал Атина, Аристотел отговори, че не би искала съгражданите да повторят престъплението преди философията.
Аристотел не харесваше Сократ и това се дължи на факта, че не е толкова важно за него да бъде външен израз на своята философия, колко много е възможността да се ангажираш с творческа работа. Аристотел не беше атинализиран от раждането и не беше задължен да адрис неговото възпитание. Да, и трябва да повторят това, което вече е прославило Сократ за века. Както и да е, Аристотел влезе, докато смяташе за необходимо. В изгнание той умрял, а ако вярваш на Диоген Ланерски, ангажиран самоубийство ...
Това е, което последното нещо за Аристотел казва: "Той беше освободен, че е подал милостиня на човек с лоша лава; Той отговори: "Не ми харесва, но човек." Той каза за ученията: "Корените на горчивия му, но плодовете на сладките му". "Образование", каза той, "се нуждае от три неща: в датата, науката и упражненията." На въпроса, каква е разликата между обучението и необразованото, той отговори: "Между живите и мъртвите". Един човек е резервирал, че ще дойде от голям град. - Не е важно - каза Аристотел, - но какъв е големият град, достоен за големия град. На въпроса, че има приятел - той отговори: "Една душа в две тела." Към въпроса какво е възползвал от философията, той отговорил: "Той започна да прави доброволно това, което другите се борят пред закона." На въпроса как да се държи с приятели, той каза: "По начина, по който бих искал да се държат с теб." "Правосъдие", каза той, - това е психическа добродетел, състояща се от всеки, който да дава заслуга. - Той вярваше - използването на добродетел в съвършенство. "Щастие", каза той, "има пълнота на трите стоки: първо (по значение), духовно; второ, телесно, какви са здравето, силата и красотата и други подобни; Трето, външно, какво са богатството, знанието, славата и тях. Добродетелите не са достатъчни за щастие - ползите и телесните и външните, защото и мъдрецът ще бъде нещастен в бедността, в брашно и други неща. "
Етика. В много отношения, отдалеч от своя учителят Платон, Аристол не отрече присъствието на идеи, но им приписва съществуването в отделни неща като принцип и метод, като правото на тяхното истинско образуване, енергия, фигура, цел. Аристотел "идея" стана "форма" (терминът е един и същ - "eidos"), който въпросът привлича. Въпрос е какво се ражда всичко и има същия корен като думата "майка". В същото време концепцията за "материя" има в руски и потребителски смисъл: материя като тъкан. И още една дума, използвана в същото значение "материал".
Ако според платон, материя без идея "не съществуване", тогава според Аристотел, може да има и форма без материя, принадлежаща към нея. Отношението на въпроса и форма на Аристотел харесва отношението на мрамор и статуи и това сравнение не е случайно, тъй като Аристотел смятал за целия свят като произведение на изкуството (без чудно място за древните гърци - етаж, съгласуваност, ред, съгласуваност, ред, ред, съгласуваност, ред. и дори красота).
В концепцията за Аристотел концепциите за движение, развитие, целите също имаха голямо значение. Като се има предвид въпросът за източника на движението и развитието на всички неща, Аристотел предложи да има космически ум, в който имаше разширен платоничен свят на идеи. Първи мотор Той доведе света в движение, както, да речем, човек обръща часовника. Въпреки това, аристотелската концепция за ума е лишена от непосредственото етично значение, присъщо на платоничната идея за доброто. Точно както идеята за нещата, според Аристотел, е неразделна от самото нещо, душата на човек е неразделна от тялото и смъртното. Страданието на душата в телесните шейкове е подобно на страданието на живите хора, които етрусконови пирати са обвързани с мъртвите.
Аристотел пусна предпоставката за провизията на душата в света на идеите, а човешкият ум за него е продукт за развитие. Това не се случва само началото на всяко движение - умът. Душата, според Аристотел, принадлежи към универсален брой форми на живот. Затова Аристотел определя структурата на душата, основана на известната еволюция на живота на Земята, а не от митологично религиозни съображения като Платон. Зеленчуковата част на душата - Общо за растения, животни и човек; страст присъщи на животните и човека; разумен Принадлежи само на човек. Растителната и страстната част на душата са в постоянно образуване и умират заедно със смъртта на човека. Така индивидуалната душа на човека умира. Тя остава само разумна част от душата като фокус на всички идеи.
И в политиката, Аристотел провежда принципа на развитие: на най-ранния етап на обществото, главата трябва да бъде най-свободата на всички, така че най-добрата структура е монархия. На следващия етап властите се постигат от благородни, равни приятели във връзка с приятел на мъжете: монархията се заменя аристокрация. С по-широко разпространение на културата в масите, желанието за придобиване на влияние върху управлението на страната: аристокрацията се заменя. демокрация. Всяка от формите може да бъде дерегулирана в нееродното развитие, но наложената сила на хората. Това е съответно тирания, когато не е най-доброто, но най-силната овладяваща сила; олигархия, Когато силата не е най-благородната, но хората, които са спасили голямо влияние с демагогичните маршове; охлокрация, Ако не и хората, но необразованата маса се влияе от обществените дела. Според "златния среден" принцип, най-добрата форма на управление, според Аристотел, - политически при които се управлява валидната средна класа.
Въз основа на свещеното разбиране на ролята на знанието, Aristotle, за разлика от Платонвския идеализъм, отиде към реализма. Мисълта му беше насочена към изучаване на сетивни неща, а не мир на идеите. Системите на Аристотел и Платон са две противоположности, които бяха от решаващо значение за по-нататъшното развитие на етиката. В Платон, добродетелта се основава на първоначалните свойства на душата, последният възниква от отношенията на душата към света на идеите. Идеалът на добродетелите на Платон мисли под формата на нормален човек. Напротив, Аристотел, въз основа на единството на формата и материята, счита, че добродетелът е присъщ на самата човешка душа.
Справедливо се счита за основател на много науки, аристотел и основите етика като учения за добродетелите. Той притежава името на науката за етиката (от думата "етос" - обичай, нрав, характер, образ на мисли) и първия трактат по етика - "етика на Никомахов", адресирана до неговия син nncomach. Аристотел дава дефиницията на основните понятия на етиката. Така че, добре - това е "това, за което всеки се стреми". "Неговите знания са важни за живота, защото дали не сме по-добри, като стрели, ясно виждат целта ще достигне желаното?" . За щастие за груби хора - в удоволствие, за благородни - в почестите, за мъдри - в съзерцание. Това не е нещо общо, подходящо за една идея, както мислеше Платон, а собствено в изкуството, спорта и др.
Цел на човека - в разумни дейности, Разграничаването му от растения и животни и добър човек изпълнява тази цел и всяко действие е добро, когато се преобразува със специална добродетел. Аристотел дава дефиницията на добродетелта като придобитите свойства на душата, за които похвала. Добродушно и самото придобиване на този имот. Последвано от дефиницията на истинското благо на човек - "дейността на душата, според добродетел, и ако има няколко добродетели, след това, според по-добрата и съвършена добродетел, и с целия живот, и с целия живот, и с целия живот - Една лястовица не прави пролетта, както не я прави един ден. Аристотел подчертава, че ползата от дейността, а не самата добродетел, както вярвал Платон. Тъй като олимпийските игри са наградени не най-силните и красиви, и признати от най-силните и красиви от тези, които са участвали в състезания, и ползата се разкрива в използването на добродетелта. Действие, човек може да определи какво е той.
По-висша благословия, или щастие, има дейности, според най-високата добродетел. За щастие се нуждаете както за пълнота на добродетелта и достатъчна сигурност чрез външни ползи. Концепцията за щастие Аристотел се отделя от понятието за блаженство, тъй като не зависи от външни обстоятелства. Блаженият човек през целия му живот "ще действа и да мисли в съответствие с добродетелта, а добродетелите на съдбата ще бъдат перфектно прехвърлени."
Аристотел отличава намерението, което се занимава с факта, че в нашата сила, от желанието, което може да не зависи от нашите дейности. От постигането на добродетелността, не само съзерцанието, за Аристотел, концепцията за воля, която тя определя като желание за целта е много важно. Аристотел първо до мястото на съдбата и рокен комплект свобода на волята Човек: "Човекът е принципът на действията му." Къде можем да кажем "не", там сме мощни да кажем "Да". Ето защо, "ако са отлични действия в нашата сила, тогава и срамни действия в нашата сила и ако има въздържание в нашата сила в тези случаи, в които е перфектно, тогава действията, в които те са срамни в нашата сила. И ако перфектната и срамна активност в нашата сила, както и въздържане, и ако добродетел и суета е точно в това, това означава, че в нашата сила е морална или порочни хора. " Избраната дейност, добродетелна или порочна, води до определени последици, които не могат да бъдат предотвратени ", както е невъзможно да се запази изоставеният камък, но да го хвърлят или да го хвърлят в силата на човека."
Аристотел, противно на Сократ, вярва, че "упражняването на добродетел не винаги е хубаво". Тя се отличава с морал и от знанието. Комбиниране на добродетел с митнически, бизнес и дейности, aristotle whites със Сократ и Платон, според които източникът и основата на добродетелта са знания. Моралният човек може да бъде невежи и познаващ - неморален. Умът е в основата на науката, а основата на моралното поведение е умът в единство с неразумна част от душата. Една наука не е достатъчна, за да направи човек добър. Това е малко известно на добродетелта, трябва да се научите да го упражнявате. Целта на етиката е "не знание, а действия". Етиката съществува "не тогава да знаете каква е добродетелта, а да станем добродетелни, в противен случай няма да има проза от тази наука."
След като анализира провала на Платон с устройството на идеалната държава и собствените си опити, Аристотел заключи, че е необходимо да се възстрани моралът от ранна възраст, като натрупва необходимите навици. Науката дава знания, които отличават истината от грешка, моралът дава ценности, които отличават доброто и злото. Знанието се закупува в учебния процес, но за да стане морална сила и активно начало, те трябва да се поберат с човек, да влязат в плътта и кръвта му, да допринесат за създаването на определена позиция на душата, натрупване на съответния опит, опит и навици. Аристотел обяснява гледна точка, както следва: зърно - знание, почва - вътрешната тенденция на човека, неговото желание. И двете са необходими за прибиране на реколтата. Въпреки това, макар и Аристотел и свързва добродетелността с човешки чувства, доминиращи добродетели за него в съответствие с основната древна традиция - мъдрост, разумност, здрав разум. Тези добродетели имат безусловна цена, тъй като те не зависят от частни ежедневни обстоятелства. Най-блажен съзерцателен живот, при който мъдростта, а не външните ползи, е направена от обект на удоволствие. Сред интелигентните добродетели празнуваме науката, изкуството, практичността, находчивостта от Аристотел. Може да изглежда странно от днешната гледна точка, че науката и изкуството изцяло попадат в разхвърлянето на добродетели. Но, от Аристотел, "науката е придобитата способност за душ на доказателства ... човек знае, когато е сигурен и принципите на [знанието] са ясни за него ... изкуството и придобива духовна собственост на творчеството, следващата истинска причина, е едно и също нещо. " "Това е практично, че е практично да се твърди, че е добро и полезно, и това не е роднина на определени партии, здраве или сила, а за това какво води до благополучие," докато "мъдростта е знание и разумно разбиране на най-важното в природата; Ето защо, Анаксагора, Фалес и те се наричат \u200b\u200bмъдреци, а не практични. Разграничаването на мъдрите и практически се основава на отказ на Аристотел от убежденията на Платон, че философите трябва да управляват държавата.
Растителната част на душата, която е отговорна за растежа и развитието на тялото, не може, от Аристотел, да има добродетели. Животното или страстната част има добродетели, които аристотелски повиквания етично. Те също са присъщи на обикновените хора. За разлика от чувствата - гняв, страх, завист, плахост и т.н., те не са вродени, а придобиват възпитание и навици, свободно и умишлено избрани по време на господството над волята и развитието в дейностите. "Добродетелите съществуват в нас не от природата и не противоречат на природата." По природа ние сме склонни към крайности. Един от крайностите винаги е по-погрешен от другия. Ето защо, от двете злини е необходимо да се избере по-малкото (привлекателно е по-добро от страхливостта, непоследователността е по-добра не усъспособност и т.н.). Тъй като наслаждаването и страданието се управлява от всички наши действия, трябва да се научите как да ги управлявате, най-отхвърлянето от удоволствие. "Добродетелта е това, което прави човек, който е способен на перфектни дейности към и да страда." Етичните добродетели, според Аристотел, са средната стойност между две противоположности: смелостта - средата между страхливостта и смелостта, щедростта - между нещастието и мотоциклета, щедростта - между самоопределянето и самостоятелно използване. Всичко има своя собствена мярка: кораб, растение, състояние. "Укрепена или недостатъчна гимнастика упражнява се задушаваща телесна сила, по същия начин като достатъчно или прекомерна храна и пиене на здраве." Най-доброто се оказва "Златна среда". "Лесно е да се пропусне, трудно е да се влезе в целта, така че излишъкът и недостатъците - вещите на заместник, средната - принадлежността на добродетелта."
Аристотел разпределя 11 етични добродетели: смелост, умереност, щедрост, великолепие, щедрост, амбиция, равномерност, истинност, любезност, дружество, справедливост. Най-необходимите добродетели за сътрудничеството на хората - справедливост - по отношение на индивида за себе си заема средната позиция между причиняването на обиден от друг и търпение, във връзка с другото - между прекалено усърдното и твърде небрежно изпълнение на изискванията за него. "Правосъдието е перфектна добродетел, макар и не наложителна перфектна, и по отношение на други хора и в резултат на това правосъдието е най-голямото от добродетелта, по-невероятна и блестяща от вечерната или сутрешната звезда." Контролните механизми, показващи добродетелите на действията, са в мъжки срам и съвест.
Разливно мъдрост и интелигентност, Аристотел пише, че "мъдростта е насочена към нещата, доказващи и непроменени, рационалността не е върху тях, а за нещата се променят." Умът действа като пазач на мъдрост и неговата задача е да се научи как да управлява чувствата и подчинените действия до определена цел: "От същите специфични дейности те възникват със съответните придобити имоти." Личността, която се грижи за неговите умствени качества, създава себе си.
Даване на цялостната картина на формирането на добродетелта, аристотел в същото време подчерта, че няма постоянни правила, използването на което гарантира похвално поведение. Наличието на някои добродетели в човека заменя правилата. Моралът, според Аристотел, този, който се ръководи от ума, с добродетелта. Аристотел приема платоновски идеално съзерцание, но води до него, тъй като човек се роди не само за хитрост, но и за действие.
Доктрината на четири добродетели (иначе се нарича социална, гражданска или родова, кардинала), ни отвежда далеч в миналото - в класическата древност - древността.
Оттам е, че идеята за добродетели, възприемана в християнската традиция, дойде при нас.
Древната гръцка философия много чувствително третира идеята за добродетели. Това беше определен етичен код, етични навици на приличен човек.
За първи път основните добродетели (предпазливост, справедливост, умереност и смелост) разпределят древногръцки драматург на Eschil (около 525 - 456 г. пр. Хр.). Сократ счита, че силата на моралното качество, присъщо на всички хора и осигуряват истинско блаженство. Сократ източникът на такава холистична добродетел на човек счита за ума и мъдростта. Kiniki счита за добродетел на единствения добър и истински цел на живота. Платон има мъдрост, знание, предпазливост (предпазливост), смелост, справедливост и умереност, благочестие ("протагор"). Платон създаде теорията за съвместните дейности на добродетелите, водещи отделните части на душата, умът води мъдрост, ще - смелост, страсти - умереност и всички те управляват справедливостта. В "Република" Платон Sootnes с различни социални класове: умереността е предназначена за селяни и занаятчии и съответства на желанията на животните; сила (съпротивление) - войници и съответства на духовния елемент в човека; Предпазливост - владетели и съответства на причини. Правосъдието постанови всички тях. Аристотел разделяше добродетелта на когнитивната дейност на ума (диагонетична) и свързана с дейностите на ума в областта на практическия живот (етичен), подчертавайки водещата роля на предпазливостта. Стои разгледа основната силност на незабравима, в постигането на най-високата цел на моралния живот. Тази теория е взета от Цицерон и Сократ, представители на неоплатонизма са против тази теория на Сократ и Цицерон. Язовирът разделяше добродетелите за гражданско, почистване и съзерцание, и също изрази идеята за вероятността от човека от Бога по силата. Епикуретите смятат, че изпълнението на добродетелите гарантира постигането на щастието.
Така, след плато, четири антични добродетели са традиционно изолирани: σωφροσυνη, φρονησις, ανδρεια, Δικαιοσυνη (от Plato: state ..., Fedon. 69b-C; в язовира: ENN. I, 2 (16-21). I, 2 (16-21). I, 2 (16-21). I, 2 (16-21). I, 2 (16-21). I, 2 (16-21). ..
...
В Стария Завет.
Интересното е, че в текста на Стария Завет, четири добродетели също се споменават в книгата на Мъдростта на Соломонов: обогатяване (аналог на предпазливостта), справедливост, смелост (аналог на сила като постоянство) и целомъдрие. И всички от тях - дъщери на праведност. "Ако някой обича праведност", плодовете на нейната същност на добродетелта: тя учи целомъдрие и предпазливост, справедливост и смелост, което не е добро за хората в живота. " (8: 7) Така, с изключение на целомъдрите на Стария Завет, напълно чужд на древната култура, който по-скоро се превръща в такава "умереност", можем да забележим, че добродетелите се предлагат еднакви или много сходни.
В християнската традиция.
Добродеите на човек в християнството се противопоставят на изкушенията и греховете и се развеждат от волевия елемент, в резултат на което постоянният избор е необичайно важен за човек. В допълнение, до четири класически или кардинални добродетели (предпазливост, умереност, сила (или смелост) и правосъдие), християнските автори добавиха още три, всъщност богословски, вяра, надежда и любов. Всички заедно, с всички, те се противопоставиха на седемте основни грехове на човечеството.
Източна християнска традиция (текстове).
Гръцкият християнски автори приемат преподаването на четири цивилни (светски) добродетели, които могат да се видят от следния избор на текстове:
SVT. Васимно страхотно.
Работата по изучаването на ученията за добродетел каза, че някои добродетели са съставени от съкровищата, докато други са неумолими: толкова предпазливост се състои от тревидни, когато разсъждават за доброто и злото; Чосттизъм - от стареене за това, което трябва да избере и какво да се избегне; Справедливост - от стареене на смилане и недосегаем; Смелост - от стареенето на ужасно и нестолно. Но красотата и крепостта същността на добродетелите на Неспособността, след тези от деформацията; За някои от мъдрите красавици бяха намерени в пропорционалността и сбруяването на умственото остаряване, и крепостта се наблюдава в последната работа на добродетелта ни като спекулативен. Обаче, че в душата имаше красота и силата да произвеждат дължими, имаме нужда от благодат в Божията благодат (SVT. Васимно страхотно, BES. На 9-ти псалм, чл. 8 - създаване, част 1, 1900 S. 221-222).
PS. Ефрем Сирин.
... за умствените добродетели твърдят, че най-вече четири родови добродетели, а именно смелостта, предпазливостта, целоза и правосъдието; Следните умствени добродетели се раждат от тях: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, щедрост, търпение, доброта, не-заминаване, добра воля, необходимостта, простота, не-трайност, нестабилен, корем, свобода, отвращение от осъждане, от суета, от формоване, от гордост, от завист, от хитрост и от трезв, състрадание, милост, щедрост, уважение, благоговение, привличане към бъдещите безсмъртни ползи, желанието на Божието царство, похотта на Набиране на персонал (PRP. Efrem Sin, за добродетели и страсти, 2 - творения, част 3. 1900 Г. стр. 385-386).
В истински смисъл, благословен, като предпазлив и най-съвестният търговец, който търси добродетели, ходи зад нея и развълнувава това, което добродетелта е да се приближи до Бога и психически да го докосне; Защото тук в собственото си чувство за предпазливост, смелост, мъдрост, трудни знания, неотменимо богатство - добродетел на добродетелта за съзерцание на маторията. Добродетел (Αρετη) заема това име от думата, за да избере (αιρεομαι), защото добродетелта е произволна, и ние го правим на собствените си избори и произвол, а не срещу волята и принудителна (PRP. Ефрем Сирин, Ibid, 394) .
SVT. Григорий Нися.
... Колко добродетели, същата сума трябва да бъде нарушена и източници на пречистващи води, от които очите са безкомпромисни по-чист: например, целомъдрие е източник на пречистване вода, друг източник - смирен, истина, истина, смелост , желанието на доброто, отчуждение от злото. Тези и подобни SIM вода, въпреки че от един източник, но се събират от различни потоци в една версия и те се изчистват от почистването от всяка страстна нечистота (SVT. GRIGORY NISSKY, е песента песни, дявол. 13 - създаване, 1862 , 3. стр. 342-343).
SVT. Isichi Jerusalem (ако приемете, че Tee Temptentia et virtute tespise принадлежи на него, а не Isy Sinai, авторът на IX век и факта, че той наистина е живял в CON. IV век и е бил ученик на богословския богослов, и не по-късно).
Трезвен, ако е постоянно в човека, е направено за него ръководство за правилния и благочестивия живот. Именно прът за съзерцание; Той също така ни учи правото да управлява движенията на войските на душата (т.е. три сили: умствени, раздразнителни и желани - прибл. ФАОФАН) и твърдо държат чувствата, и четирите големи добродетели (т.е. мъдрост, смелост, въздържание и справедливост - Забележка SVT. Fefan). De temp. Et. Цент. I, 1 (стр. 93: 1481V; виж Рус. На. В Добриолов: T.2.).
Евгри.
... Основните добродетели са четири: рационалност, смелост, целосъдие и справедливост. Разумен случай: това е да обмислим умна свята сила; Случаят на смелостта е да стои в истината и, поне да се срещнем с конфронтация, не се притеснявайте на превозвача; След като взеха семена от първото земеделие, - изчезват от университета (враг): целомъдрие<из притчи: всеявый есть диавол (Мф. 13, 39)>. И случай на справедливост - да се отблъсне на всички (Avva евги, Добреолизъм, Т. 1., 1883, стр. 666, сватбена: дума за молитва, пролог; глави на молитва, 1).
SVT. Джон Златуст.
... добродетелта има глава и членове, които пръскаха всякакви тънки и красиви тела. Какво е, попитайте, главата на добродетелта? Smthnumber ... тя няма нито коса, нито кудси, но толкова красива, която привлича самия Бог ... главата, вместо косата и плитките, носи жертви благоприятни за Бога. Тя е златен олтар и духовен олтар ... тя е майка на мъдростта. Кой го има, той все още ще има всичко<...>
Ако искате да видите и виртурните очи, тогава вижте: Те са внимателно очертани скромност и целомъдрие. Ето защо те са толкова красиви и проницателни, че виждат самия Господ ... мъдростта и умът и знанието за духовни песнопения са назначени. Сърцето й е дълбоко писание, уважавайки истинските догми, хората и добрата природа. И как без сърце е невъзможно да се живее, така че без изчисление сега е невъзможно да се избяга. Оттук всичко се ражда. Добродетелите също имат собствени ръце и крака - феномен на добри дела. Тя има душа - благочестие. Тя има златни и по-трудни гърди на Адаманта - смелост. По-лесно е да се преодолее всичко, за да смаже тази гърда. И накрая, духът, който е в мозъка и в сърцето, е любов (SVT. John Zlatoust, творения. T.7. 1901. стр. 492-493).
PS. Isidore Pelusiot.
Нека някой идва от най-славата отечество и известния вид, изобилства от богатството от всички видове, в красноречието достига най-голямата височина, всички произведения на древните носят в устните им и силата и красотата, и красотата, и дясната на шефовете, и получил самия цари на властите, положиха короната и бугърката, но ако няма добродетели, той ще го постави в редица роби. Но ако някой в \u200b\u200bнегова справедливост, в целомъдрие, на смелост, за раздуване на мъдреца, тогава той го дава на съпруга си крал. И ако любителската добродетел е по-добра, отколкото да имаш всичко по-горе в съвкупността, след това да имаш всичко това в агрегата (тъй като е невъзможно да се вървиш заедно и е невъзможно) ще бъде много по-блажено и по-хубаво, защото тези Ползите ще умрат скоро и добродетелта е безсмъртна (PRP. Isidore Pelusiot, букви. Част 2. Писма 209).
PS. Максим Изповедник.
Maxim Confessor може да бъде намерен в четирите основни добродетели в Ambiga (стр. 91: 1396А, 1397 ° С (Рус. Nectarius (Yashunsky). Ss. 362, 364), под въпрос, 55 \u003d PG 90: 541V, 58 \u003d PG 90: 685а, въпроси и бедулди, глави за любовта и т.н. Creations), в същото време в главата на добродетелта, PRP Максим поставя три теологични: вяра, правят любов и любов: "Без вяра, надежда и любов, като нещо от тънкото, нищо не е унищожено и нищо не е напълно инсталирано в нас от един добър." (Добриолизъм. T.3, 286).
PS. Питър Дамаск.
1. Четири вида мъдрост (KN.1, стр. 47-48)
2. Изпращане на добродетел, PP Петър започва с класически четири (мъдрост, целомъдрие, кураж, правда), поставяйки ги в глава, като ги прикрепяте с още три теолози (вяра, надежда, любов) и вече произвеждат много други (само 228). (BN 1, 210-213).
Алтернативни схеми на четири добродетели.
Антъни страхотно.
Въздържание, Kindle, Chastity, твърдост, търпение и велики добродетели, сякаш принуждаваме (рационално), ние получихме от Бога, така че те се съпротивляваха и против нас и ни помогнаха по време на тях: така че ако упражняваме тези сили и имаме Те винаги са готови, тогава нищо не се случва с нас няма да бъде третирано за нас, или болезнено или отвратително и неблагоприятно, защото всичко ще бъде преодоляно от добродетелите в нас (PRP. Anthony голям, Добриолизъм. Т.1., 1883 GP 63-64).
Ефрем Сирин.
... Украсете я<душу> Публикувайте, молитви, пътувания и сълзи, така че душата спечели няколко да се осмеляват преди трона на ужасната гордост ... (Prp. Ефрем Сирин, творчество. Част 2, 1881 стр. 94).
Avva Isaiah.
Четирима са добродетели, които изцяло правят душа: мълчание, спазване на заповедите, Тескота (ограничения във всичко, така че да има близък начин) и скромният танцьор (PRP. Avva Isaiah, Dobryolism. T.1, 1883. P , 318).
Четири добродетели, като тишина, предпазват душата и го отдайте късен дъх от алармите от враговете: милост, мазно, дълго страдание и изригване на всички семена на греха; Конфронтацията на забравата ги държи всички (пак там, 318)
Илия Ейдик.
Началото на активните добродетели - въздържание и смирение, истина и целомъдрие; Краят на това е светът на мислите и свещената чистота на тялото (PRP. Елия Екдик, Добриолизъм. T.3, 1900 G. стр. 479).
Западна християнска традиция.
SVT. Amvrosi.
Добродетел, в разбирането на св. Амброуз, закупен от класове, упражнения, проучвания и има дейност, според законите на природата, здрави, красиви, полезни, хармонизират както с ума на човек и с универсалния ум - Божието слово. Изпитване на влиянието на класическата етика (стоицизъм и платонизъм), св. Ампрозията споделя четирите основни добродетели: предпазливост (пудзи), справедливост (Justitya), смелост (сила) и умереност или въздържание (Temprerangea). Връзката между тях се определя в духа на стоицизма, в смисъл на най-близкия съюз от тях помежду си: където има един от тях, има всички останали. (Виж остника. Свещен, гл. 2, § 4; за Widdes, 30). Амброуз, на запад, един от първите християнски класически идеали, прослави четири кардинални добродетели на древността - мъдрост, справедливост, смелост и умереност, съветва да живее според закона на природата и християнските примери. Той счита, че е идентичен полезен, справедлив и честен. Природата и Бог задължават човечеството и взаимопомощта. Най-важното задължение на човек е да помогне на съседа и нуждата (беден), да защитава потисничеството ("давате му монета, и той получава живот").
Blag. Августин.
Августин е мислител на ерата на прехода и в моралното си учение, традициите на античната етика и ново християнското разбиране за смисъла на моралния живот са характерни. Той напълно възпроизвежда класическата система от четири кардинални добродетели. Това е предимно предпазливост, преценка - Августин използва термина "prudentia" да подчертае момента на практическата мъдрост, жизненоважно значение в тази най-важна добродетел. Умишността включва разграничаване на нещата на доброто, вредно и неутрално (de divers, Quaest. 31 е стоична формула), т.е. Тя е свързана с емпиричната реалност. Но тя също е адресирана до вечната истина, съответстваща на идеята за мъдрост (Sapientia). Втората добродетел е смелостта, твърдостта по пътя на добродетелта. Третият е умереност, тя подчинява по-ниските способности на душата на най-високото, изразявайки "реда и измерването" на тяхната връзка. Най-универсалният морален принцип е справедливост, добродетелта на възнаграждаването "на всеки от тях" (Suum Cuique). Той притежава йерархичния ред и в пространството и под душа, сгъвайки всичко от хетерогенните части и хармонизирането им. Всичките четири добродетели се основават на разумно разбиране на нещата и са въплътени в психично строго образувание, намират видимия си израз в моралния начин на живот. Достатъчно ли са тези добродетели за изпълнение на основната задача на религиозен човек - спасение? От една страна, Августин твърди, че им дават възможност да "живеят правилно и достойни" (de lib. Arb. II, 12). Това съответства на нивото на моралното съзнание. Но същите добродетели позволяват на човек да "управлява този нещастен живот", че човек е в състояние да ги постигне, за да постигне вечен живот (de trin. XII, 21), следователно, те са средства за постигане на по-висока цел, човешко съществуване.
Августин се присъединява към традицията (на изток, фиксирана, например, PRP. Ефрем), на древната самодостатъчна добродетел, специално християнски добродетели - вяра, надежда и любов. Вярно е, че последният не само допълва моралния живот на темата, но и създава вътрешен стрес в него, тъй като две толкова различни етични системи, като същевременно запазват тяхната независимост, не могат да бъдат последователни в едно съзнание. Можете да ги свържете само през йерархията, да се придържате помежду си. Без съмнение, за Августин като религиозен мислител, четирима добродетели на ума трябва да представят на добродетелите на вярата. Следвайте думите на нагоре. Павел "всичко, което не е чрез вяра, грях" (Римл., 14:23), той твърди: "Без вяра, те наистина са дори онези случаи, които изглеждат добри, се превръщат в пороци" (противоположно на епист. Пелаг. 5).
Да се \u200b\u200bсчита за добродетели, човешките актове трябва да се отнасят до вяра в истински Бог, т.е. Да имаш специфична, конфесионална ориентирана мотивация ("живее правилно и мъдър, тъй като живее, вярваш"). Августин отбелязва, че те наричат \u200b\u200bчетири добродетели като такива, могат да бъдат надарени с разбойници. Ако говорим за героите на Рим (Scipion, Fabia, Camilla), тогава не са имали истинска справедливост, защото важността на задълженията не се оценява по делата, но за цели (Contra Jul. IV, 3). Но не само в това ограничение на древните добродетели - те самите те не могат да спасят човек (в християнския изток с такива мисли и още по-критични изразени СВт. Барлон Константинопол (ние се обръщаме към тази критика по-долу)).
Беше в етиката на Августин, ясно изразена конференцията на древните традиции и библейското морално съзнание. За него моралът като такъв не може да служи като основа на спасението. Това не спестява морален подвиг, но самоопределянето във вярата. И в този смисъл човешките усилия могат да бъдат разглеждани не само толкова излишни, но и претенциозното - предпочитание не се дава на духовните аристократи на духа, атлетите на голямата духовна битка и "бедния дух", който в простотата на душата се отварят за тяхната благодат. Няма човек да бъде личен заслуга на човека и дори не е необходимо да се изгради храм в душата си - Сам Господ ще се обади и да възнагради човек, така че да е негов, а не човешка слава. Чистотата на моралния експеримент в душата на християнин не трябва да се изкривява от субективни смени. Синергиите на божественото и човешкото в Август не могат да бъдат, тъй като благодатта не действа заедно и заедно с личната си воля, но чрез лична воля като инструмент. И конфигурацията на добродетелното действие не трябва да носи формите на този инструментариум.
Антична етика заслуги се оттегля пред християнската етика на благодатта. Човек може да бъде преброен "в правда" не е постоянство в добродетелта и натрупването на заслуги, а искрен порив на милост. Спонтанните движения на душата са настроени по-горе Морална дисциплина: Августин води пример за разбойник на кръста, който изрази внезапно съчувствие към мъката на Христос и е спасен, въпреки факта, че тя не по-рано. Но по-важно от всяка морална заслуга на възлюбеното убеждение: "Как се случва, че хората, от детството, надарени от ума, сдържани, умерени, в по-голямата си част преодоляват страстите си, презсяте алчността, отхвърлящи лукса, напреднали по пътя и Други добродетели, са в такава ситуация, че християнската благодат може да бъде обявена? Как ще се обръщат към това, което не вярват в никого? ... други, слаба интелигентност, посветена на порочни страсти, затънали в престъпления и безчестие, ще бъдат управлявани това Те ще чуят, вярват, че ще бъдат рисувани, те ще бъдат възнесени ... където могат да придобият такива заслуги ... че някои възприемат и вярват, други - не, но това не е в човешки сила? (De peccat. Mer. Et remiss. I, 22).
SVT. Грегъри Дитос.
Моралният проблем беше зает от друга най-голяма фигура на католическата църква VI. - Папа Грегъри I, наречена велик. Вярно е, по скалата на боговете и образованието си, той е по-нисък от амвосия, да не говорим за Августин, който не му попречи да създаде в неговите "диалози" цял жанр на средновековна благочестива литература - агиография (живота на светиите) - и по-късно да се превърне в характер на други животи. Неговите творби представляват популярната теология и моралистика на Средновековието. Това се отнася предимно за трактат "Моралия" - екзепегетна проповед върху темата на страданието на IEOVA.
Григорий Велики в духа на средновековния алегоризъм вижда моралните символи в лицето на стария и нов завет: работа - праведност, съпругата му - похот, синове и дъщери - добродетел. Той изброява седемте добродетели, дарбите на духа - мъдрост, разузнаване, предпазливост, смелост, знание, благочестие, страх (Бог), като придават още три - вяра, надежда, любов. Вярно е, че Грегъри предупреждава, че седем добродетели могат да се движат в обратното си (например, мъдростта води до гордост), така че е необходимо да ги придружават с покаяние, любов и жертва на "изгорял" - изгаряне в съзнанието на всички индивидуални (молалия 1) , 35). Седемте добродетели се противопоставят на седем дефекта.
Критика на четири добродетели.
Но не винаги четири добродетели, канонизирани в класическа древност и възприемани в християнската традиция, бяха взети като дадено. Например, в св. Писане, можете да се срещнете не само с одобрението им, но и с критики, като и още по-твърда, която виждаме от Августин. Толкова бързо. Граница, архиепископ Константинопол смяташе за тези четири класически добродетели незадоволителни. В Томос до арменците той открито ги критикува:
"И тук те са (Елина - eh) казват, че има четири вида добродетели ... справедливост, здрав разум (предпазливост), целомъдрие и смелост. Въпреки че изглеждат правилно, в действителност те се оказват да бъдат направени долари, да се изправят Земята и по-ниска в сравнение с небесната арка. И въпреки че SVT. Bloclon и казва, че "смелостта е борбата срещу същността, целомъдрите" - власт над страстите и разумността - изборът на най-доброто в ежедневното разстройство и "справедливостта е най-добрата страна на равенството", те просто ограничават раздразнителност и принадлежат към това (светски) живот, но истинска добродетел, в SVT. Problot, важи само за "небесно придържане".
Кратко тълкуване на четири добродетели.
Предпазливост
Благоразумост означава практичен здрав разум. Човек, който ги притежава, винаги мисли за това, което прави и какво може да излезе от него. Днес повечето хора почти не смятат за благоразумие. Христос каза, че ще можем да влезем в неговия свят, само ако искаш деца, и християните заключиха: Ако сте "добър" човек, фактът, че сте глупав, ролята не играе.
Това не е истина. Първо, повечето деца показват достатъчно предпазливост по дела, които са наистина интересни за тях, и много внимателно ги мислят. Второ, както отбеляза апостол Павел, Христос изобщо не означава, че да останем предвид децата. Почти обратното: той ни повика да бъдем не само "crecesent, като гълъби", но и "мъдри, като змии". Той ни иска, като деца, има прости, неадекватни, любящи, чувствителни. Но той иска и всяка частица на нашия ум да работи в пълна сила и да живее в първокласна форма. Това, което давате пари на благотворителните цели, не означава, че не трябва да проверявате дали парите ви отиват в ръцете на измамници. Фактът, че вашите мисли са ангажирани от самия Бог (например, когато се молите) не означава, че трябва да бъдете доволни от тези идеи за него, които са имали пет години. Няма съмнение, че хората с недалеч от раждането на ума ще обичат и използват не по-малко от тези, които са надарени с блестящ ум. Той има място за тях. Но той иска всеки от нас да се наслади напълно на умствените способности, които сме освободени. Целта не е да бъдеш добър и любезен, привличайки привилегията да бъдеш умен на другите, но да бъдеш добър и любезен, опитвайки се да бъдеш толкова умен, както и в нашата сила. Бог се противопоставя на мързел на интелигентност, като всеки друг (Луис. Само християнство, 312-313).
Като цяло, потреблението се нарича благоразумен<те>които в ежедневните дела разграничават полезни и вредни ... (SVET. Васимно страхотно, създаване. Част 1, 311).
Всички действия трябва да се ръководят от предпазливост. За без предпазливост и всичко, което привидно перфектно, мерките се отнасят до дефектността и неспазването. И когато умът и предпазливостта определят времето и мярката на стоките, тогава те получават невероятно<пользу> Полза и даване, и изключване на това добро (SVT. Васимно голямо, създаване. СН.5, 354).
Мнозина изглеждат разумно и не могат да си представят, че въображаемата предпазливост ще се обърне към вреда на душите им (PRP. Ефрем Сирин, създаване. Част 1, 179).
Вярвам, че предпазливостта е по-надеждна от щастието. Един е бърз поток от обстоятелства, а другият - Kormo (SVT. Грегъри богослов, създаване. СН.5, 1847 208).
Случаят на предпазливост е, че частта от душата, в която е гняв, да инициира вътрешни снизки (Avva евги, Добриолизъм. T.2, 634).
Ако сте prudeman, тогава няма звяр, нито човек не само ще ви нарани, но и ще донесе много големи ползи (SVET. John Zlatoust, създаване. СН.5, 550).
Всички хора се нуждаят от предпазливост, но особено вкопчиви почести и власти, така че, като получат тежестта на властите, сякаш, чрез която желанието на случайни води, не се сваля в бездната (SVET. John Zlatoust, създаване. Част 6, 71 ).
Кой управлява предпазливост, онези почитат тялото си на инструмента, не са лишени от слава за собствените си чудесни неща (PRP. Isidore Pelusiot, писма. Част 2, 426).
Други се обаждат на разумното на онези, които знаят как да се разпореждат с чувствените чувствени, но истинските свързващи са тези, които притежават своите желания (PRP. Марк Аскет, Добреолимо. Т.1, 535).
...<Благоразумие> Тя е почитана от другата мъдрост и е най-поддържан от водещата скръб на средствата. Защото в науката добродетелите се състоят от точни признание и ползи и какво противоречи на това; И за това изисква предпазливост. Под ръководството си, преживяването и скучното с митността научават как най-добре да се прави добро и да се противопоставят на злото (prp. Феодор, dobryolism. T.3, 353).
Мощност (смелост)
"Сила" или "смелост" като антична добродетел обикновено се представя с съпротива и откъсня в средата на страх и болка. Един добродетелен човек в Аристотел не търси, но също така не избягва опасността, ако се стреми към висока цел.
... съпротивлението включва два вида кураж: този, който не се страхува да погледне в лицето на опасността, и този, който дава човек да понася болка (Луис. Нагоре, 314).
Правосъдие
Платон в Протадрус говори за това като специален и възвишен над другите добродетели, отличаващ се от човек от всички други същества, но съзнателно образовани и развити:
"Когато става въпрос за справедливост и други граждански добродетели, дори ако човек, известен със несправедливостта, той изведнъж ще се говори в претъпкана истина, тогава такава истинност, която в друг случай е призната за разумна, всеки ще намери лудост: В края на краищата се смята, че всеки, който е всъщност, трябва да се провъзгласи панаир и който не се преструва, че е справедлив, той не е в съзнанието му. Затова е необходимо по един или друг начин да участват в правосъдието , в противен случай той не е място сред хората.
Така че казвам: тъй като се смята, че всеки човек участва в тази добродетел, което означава, че можете да признаете някакви съвети, когато говорим за това. И ще се опитам да ви докажа, че тази добродетел не се счита за вродена и възникна спонтанно, но това, което научават, и ако някой стигне до него, толкова само в допълнение. "
Правосъдието се прилага не само до съдебни производства. Тази концепция включва честност, истинност, лоялност към обещанията и много повече (Луис. UF, 314).
Умереност
Умереността е четвъртата от основните древни философски добродетели. С нейното разбиране обикновено няма трудности. Тя е предназначена да контролира неудържимите апетити и да ограничи бързи желания. Този принцип изгради голям философ и мистик на култа, питагор математиката. Платон в диалоговия прозорец "Федр" представлява душа, състояща се от двама, започнаха: вродени, амбициозни за удоволствия и придобити, стремеж към морал. И двете могат да бъдат в хармония и те могат в борбата, а след това преобладават над другата. И прилепността и невъзможността, според Платон, правят невъзможно да се намали божественото. Той следва Аристотел, който вярвал, че в душата съдържа страст, способности и основи. Страстите водят до удоволствие или страдание, способностите правят човек, подлежащ на страст, а моралните основи им позволяват да ги контролират. Добродетелта може да се съдържа само в морални последици, определен склад на душата, засягащ страстите и действията. И тъй като опитът и действията са изпълнени както с излишък, така и в неблагоприятно положение, които са и двете опустошени за добродетелта, най-добрият резултат е средата. Добродетелта на Аристотел обикновено е нещо като притежание на средата. Така че, по-скоро умереност за Аристотел е най-високата и основната добродетел, която включва останалото.
Според Платон, модерацията предполага самопознание, което разкрива човек на принципа на отливане между доброто и злото, съвпада с морално отглеждане. Възможността се проявява, когато правилното мнение за доброто управлява човешкото поведение. Платон също така счита, че умереността на силата на държавата, когато "незначителните похоти на мнозинството" са подчинени на "разумните желания на малцинството", и когато мнозинството и малцинството са съгласни с това разпространение на роли. Умереността на суверенния, тъй като хармонията прониква изцяло цялата държава.
В християнската интерпретация умереността се определя от най-високата цел на безкористното обслужване на Бога. Съдържанието на модерирането включва правилното отношение към мир и светски ползи. Модезата не предполага причина за "средната пътека", а изключителността на нагласите към земята. Притежаването на модерността е скромен и удовлетворен, не е изложен на гняв, суета и отхвърля "светската похот". Във връзка с телесните нужди, модерацията изразява такова господство на духа над човешката природа, в който тялото е послушно на духа. Християнство интериор с човешкия живот, добродетелите и дефектите на които бяха въплътени не толкова много и не само в актове, но и в мисли, фантазии, желания. Микрокосмосът стана много по-опасен за истинската сита, затова умереност - от доста социална древна добродетел се превърна в мярка за индивидуален морал.
Въздържането е една от тези думи, чиято стойност, за съжаление, се е променила. Днес тя обикновено означава пълно отхвърляне на алкохола. Но в онези дни, когато вторият от главните добродетели бяха наречени "въздържанието", тази дума не означаваше нещо подобно. Въздържанието принадлежи не само за пиене, но и на всички удоволствия и не поема абсолютен отказ на тях, но способността да усеща мярката, снизходица, не прекосява границите в тях. Би било грешка да се предположи, че всички християни са длъжни да не пият; Мюсюлманин, а не християнството забранява алкохолните напитки. Разбира се, в някакъв момент дългът на християнин може да бъде отказ на силни напитки - той чувства, че не може да спре навреме, ако започне да пие, или в обществото на хората, предразположени на прекомерно пиене, и не трябва да насърчава тяхното пример. Но точката е, че тя се въздържа по силата на някои, разумни причини за това, което изобщо не е брандиране. Някои лоши хора са характерни за такава функция: те не могат да се откажат от нещо "самостоятелно"; Те трябва да откажат това и всички останали. Това не е християнски начин. Някои християни могат да считат за необходимо да откаже поради определени причини от брака, от месо, от бира, от филми. Но когато започне да твърди, че всички тези неща са лоши за себе си, или изглеждат забавление на онези хора, които не отказват в тези неща, той ще падне на грешния път (Луис. UF, 313).
В своето учение за човек, антропологията, Платон е същият идеалист и дуалист, както и в метафизиката (теория на съществуването): при човека тя отличава, споделя и дори контрастира долната и по-висока, зависима и независима, тяло и душа: душа , според учението си, е наистина вярно в човека, то съществува сам (за разлика от тялото) и преди раждането на човек, и след смъртта му и тя се прилага доминиране над тялото. Душата е една от капиталовите думи на всички платоници. Той е абсолютно сигурен, че душата е нещо съвсем различно от тялото и временно остава в него. Според израза A.V. Kara Platonics е очарован и омагьосан от факта, че има душа, или по-скоро от факта, че той има По същество за душата му. Аз съм душа, а не тяло. Аз, като душа, частица от вечна, хипертония, частица от "божествена".
Платон взе назаем доктрината за безсмъртието на душата в Питагорейс и офиси. Той разработи в диалога "Федон" първия в историята на разгърнатата западна философия доказателство за безсмъртието на душата . Първият аргумент се основава на връзката на противоположностите. Противоположностите взаимно се предполагат и възникват един от друг. Ето защо животът и смъртта са невъзможни един за друг, а вечният процес на умиране трябва да бъде изравнен от прослушването на оцеляването, така че след смъртта, т.е. Отделите на душата от тялото, неизбежно новата душа връзка с тялото, трябва да се случи. Второ, във всяко знание има "запомняне" на това, което не е в чувствено възприятие, и можете да си спомните това, което вече знаехме, следователно душата вече съществуваше преди да влезе в тялото. В знание, т.е. В душата има такова съдържание, което не може да бъде получено от чувствено възприятие, така че такова съдържание, което не зависи от тялото. В края на краищата, чувственото възприятие е точно знанието, което тялото ни дава, сетивата органи. Душата, наричана по-долу, има нещо различно от тялото (в противен случай няма никакъв смисъл и да се разграничи между тях и да говори за "душа"), следователно, нещо, което е отменено и по този начин - не се състои от части, т.е. проста същност . Но фактът, който просто не се състои от части, не може да бъде променен или разграден. В това отношение душата е подобна на идеите, така че е вечна, защото всяко унищожение или възникване е само сложно, по същество е връзка или разделяне на частите. Тялото може да се роди (да работи) и да умре (разложено) и душата, като нещо просто - не може. Такива научават подобни : Тъй като душата е в състояние да знае вечните и непроменени идеи, то е толкова като тях; Следователно, тя е вечна и непроменена. По пътя Платон разглобява този поглед, според който душата е някаква "хармония" на тялото, нейната "Строй". Ако душата беше точно такава функция на тялото, неговите съставни части, тогава тя не можеше да се изправи срещу тялото, срещу желанията си, за да управлява тялото и да го доминира. А именно, тя се състои от дейността си по отношение на тялото и няма по-голямо нещастие за човек и по-злото в света, отколкото твърде силното привързаност на душата към тялото, което кара душата да се освободи до най-ниската и преходни телесни нужди. По-високо, вечно, безсмъртният в човека не трябва да служи на по-ниска, течност, мърморене, смъртна. Напротив, по-ниското трябва да се подчинява на най-високата, тялото трябва да служи на душата, целта на която се постига само след освобождаване от временната обвивка. Тялото, както много казано, Августин има земя, която временно нося в себе си. И накрая, душата не само се движи само себе си, но и поради това, което се движи тялото и лист Той го прави жив . Живо означава коварен, тяло, в който има душа. С други думи, душата е по същество нейният живот, soul Essence - живот , така че не може да възприеме нещо противоположно на самата своята същност - смъртта, като номер три не може да бъде дори. В самата концепция за "душа", ние мислим на първо място, "веществото" на самия живот. Затова нещо, което животът може да умре, т.е. Това е, което е животът, но самият живот може да умре. Това е едно от тялото в сила, за да се говори за смъртта на душата, това е просто безсмислено - това означава просто да не разберем какво е душата. Идеята за вечния живот също е неразделна от самата концепция на душата, като идеите на вечността, всемогъществото, мъдростта и т.н. неразделни от концепцията за Бога.
Безсмъртието на душата предполага своето съществуване преди раждането на човек, изследване и живот след смъртта му. Душата, като плато, се казва, "пада" на земята и влиза в тялото от света на идеите, или сферата на ума (NUSA), божествена, и това се случва в резултат на чувствените желания, които са запазени привързаност към това предишното тяло. Този привързаност и води до падане на душата: тя е затворена в тялото, както в гроба ("сома" - тялото, "SEM" - гроб). Душата "болна", ако тя стана мъж. Човекът е вътрешно счупен, разделен създание. Душата изневерява на "Небесната" родина и се втурна нагоре. Тялото се дърпа. Тялото се стреми да се наслади. Целта на душата е да избяга от оковите на тялото, от служението на робите си и да се върне в първоначалното, чисто духовно състояние. По този начин, връзката на човек с абсолютен и вечен, с сфера божественоот мястото, където се случи душата, затворена в пропуск Човек е, че поведението му се управлява от ума. Ум в човека - божи частица . Умът открива "участието" на лицето вечно и представлява Това е вечното и божествено в него.
В душата има три сили (способности): ум , ще и желание (похот). Първият е най-високата (божествена), първоначално свързана с най-високото истинско същество. Две по-ниски сили са свързани с долния свят на променлива, телесна, чувствено възприемана, но волята е благородна част (чрез волята, ума подчинява чувствената) и похот - ниска (чувствена подчинена). Душата е оприличена на Платон Шарб: Умът (Ardent) трябва да управлява два коня - послушен (воля) и палав (желание). Всяка част от душата съответства на нейната добродетел. Добродетелта в Платон, като Сократ, е пригодност или съвършенство. Plok - несъвършенство, недостатък, неподходящо за цел. Ето защо, добродетелта на ума - мъдрост (т.е. пълнота на знанието, съвършенство на ума); добродетел на волята - смелост Шпакловка Добродетел на любовта - умереност . Всичките три добродетели са комбинирани в едно, най-високо - правосъдие . Тя царува, когато всичките три части на душата правилно изпълняват целта си и хармонизирам заедно. В това учение, идентифицирането на добродетел с хармония е ясно видимо за древността: във всички "добри" - мярка. До днес четири добродетели, наречени от Платон, наречени по етика кардинал (Лат. Cardinalis: въртящ се, поддръжка, основна, главна).
От преподаването за интелигентността на истинското същество (рационализъм), има не само принципът на доминиране на ума в живота на човек и нейната конкретизация в четири кардинални добродетели, но и в резултат на предпочитанията на духовния принцип в човек - презрение към физически и чувствени. Антропологията и етиката на Платон са обект на метафизиката и теорията на знанието: чувствената не е вярна; Това поражда само неточно "мнение". И в етично, морално отношение, ценно и достоен за желанието само това, което не е свързано с настоящите и времеви нужди на тялото, т.е. Само разумно, духовно. Един мъдър човек се стреми да избяга от плен на чувствените, телесни, неговите характеристики и един. Душът му благодарение на науката и философията се връща след смъртта в царството на чисто и духовно и не се връща повече от телесна обвивка; Душата на неразумното, прикрепена към тялото му, няма да може да се смоля в света на идеите и отново ще бъде принуден да носи наказанието в "гроба" на тялото. Но въпросът е не само по отношение на повдигането: добродетел и в живота той съдържа награда, защото за своя произход и същност човек не може да има по-добър живот от живота подчинен на ума, знанието. Нейният върховен смисъл е в съзерцание на идеи и в желанието за добро, добро (което по същество е същото). Удоволствието обаче не трябва да изхвърля напълно от живота си, тъй като не се намесва в разумната служба на истината и доброто. Достоен живот се състои от мед от удоволствие, разреден с прозрачна и свежа вода от живота.
Преподаването на Платон за обществото също се основава на принципа идеализъм. Задачата на учения, според платон, не е толкова в описанието на действителното съществуващо общество (въпреки че е необходимо), но в разбирането на най-много идеи за държавата , вечни и непроменени, т.е. в разбирането на как трябва да е Устройството на обществото, това, което хората в крайна сметка трябва да се стремят в отношенията си като най-високото добро за всички тях. В диалозите "държава" и "закони" Платон очерта проект на такъв "идеален", перфектно състояние, който може и трябва да бъде мярка за оценка на съществуващата социална система. Тази теория е първата в историята на философията на социално-политическия утопия .
Появата на държавния платон обяснява не желанието на хората към неговото творение, а слабостта на всеки отделен човек: да бъде само за нещо, на определени дейности, но се нуждаят от много начини, той е принуден да се обедини с другите. Асоциация Хората се основават на разделяне Труд, на. \\ T разлика техните способности и таланти. Образуването на състоянието на държавния платон поставя анализ на разделението на труда, необходим за сътрудничеството на социалните функции.
Тъй като душата се състои от три части и държавата трябва да се състои от три класа: 1) владетели - мъдри, учени, "съзерцащи на истината", животът на който управлява ума; 2) воини (охранители) - смели хора, в поведението на които ще надделее, "започване на насилие", съзнанието на дълга и честта; 3) Селяните, занаятчиите и търговците - хората се движат с предимството на похоттите, насочени към чувствително възприемани предмети. Класовете и часовете се различават по този начин, не толкова класове (това е следствие), колко нивото на духовно съвършенство, морал. Воините трябва да защитават гражданите от външна и вътрешна опасност. Третият имот трябва да предостави всички граждани, материални обекти, необходими за живота. Държавата трябва да се управлява от държавата, защото политиката се грижи общ добре всичко граждани на държавата. Ясно е, че само философите могат да го направят, т.е. Хора, които могат да видят общ , Разбирам идеи , включително и наистина знам какво е вярно добре човек и какво е правосъдие . В малко по-различен език - Платон поставя идеята научно Управление на обществото. Владетелите трябва да комбинират мъдрост (наука) и сила. Напротив, собствеността и властта трябва със сигурност да бъдат разделени, тъй като собствеността е източник частни Интерес и всеки собственик, след като получи власт, неизбежно Тя ще я използва насаме, а не в общите интереси. Воините с имущество ще бъдат постоянно прелъстени, за да използват оръжията, смелостта, силата и уменията в частни, наемници. Следователно, представители на двата по-висша класа трябва да бъдат лишени от частна собственост. Те трябва да водят спартански живот, изцяло подчинен на общото добро, справедливост, мир, спокойствие и просперитет на държавата. Платон разглежда дори общуването на съпругите и децата, необходими, човешкото възпитание. Това е обещанието за единство, липсата на раздори, борбата на семейните и корпоративните "кланове", защита и др. Частен, материален интерес - основната причина за всички обществени гневни: алчни, Ворсолоби, насилие, омраза, раздори, борба срещу всички, престъпления, войни, разделяне на бедни и богати и др. Само по-нисък клас е позволен и дори е необходим за частна собственост в умерени размери, тъй като хората с ниско ниво не могат да служат като добър сейф, личен интерес. Личният материален интерес е добър инструмент, за да се постави похотта и по-ниските страсти на индивидите към услугата от най-висшия обществен интерес. Но човек, който е притежал и служещ, трябва да бъде лишен от влиянието на политиката. Докато компанията не управлява философите - тези, които тя вижда истината - Защото човешката раса няма край на злото. "
Руските философи трябва да бъдат избрани от специално надарените деца, родени във всички имоти и да получават власт след 50 години образование и подобрение във всички отношения. Образование и образование за Платон - основата на обществото. Тъй като никой не стои над владетелите, благосъстоянието на обществото зависи само от техните лични качества, от разбирането им за доброто придобито от дългосрочно образование и образование: 1) Първа музика, поезия и гимнастика (до 20 години) Шпакловка 2) след това изучава науките - математика, астрономия, музикална хармония (до 30 години); 3) допълнително - изследване на диалектиката (философия) (до 35 години); 4) Накрая, практически дейности в държавата под ръководството на владетелите (до 50 години). След това те могат да изберат позицията на владетеля или съзерцателния живот на учения. По време на обучението и образованието трябва да има сериозен избор на всички нива, чрез изпити, малко подходящи за научно и управление на правителството.
Ползата от отделен човек зависи от господството на ума в душата му и ползата от държавата зависи от властта на философията (науката) в обществения живот чрез силата на владетелите на философите. Три класа съответстват на три души и съответните добродетели. Владетелят прилага мъдрост, воин - смелост, почивка - умереност. Правосъдие в обществения живот, както в отделен човек, е хармонията на частите. Тя царува, когато всеки член на Дружеството изпълнява задълженията си, съответно, неговите способности и разпоредби. Ако ученият търгува, а търговецът управлява държавата - не е добър. Необходими са всички имоти. Единство на различни - хармония.
Може да се каже, че Платон описва държавата като OTAL общество "тоталитарна" държава, която живот на всеки отделен човек поставя в експлоатация цялото, държавата: държавата не е създадена и съществува за човека, а напротив, човек съществува за държавата. Както например, в човешкото тяло: част съществува в името на цялото, а не цялото - заради частта. Ползата от хората като цяло, ползата от държавата - преди всичко, тя трябва да бъде изцяло подчинена на личните интереси. Всеки е признат само като "граждани" като обществени хора като "универсални хора". Този принцип на политиката и теорията на държавата е диаметрално противоположна на основния принцип либерализъм Основайки съвременното разбиране на демокрацията (или "външно общество), според което самата държава съществува, за да се гарантира правата и свободите на индивида, възможността за изразяване, индивидуално развитие, творчество. Държавата е средство, личност - цел. В допълнение, теорията на държавата на Платон се основава на нейното преподаване за идеи, според което има нещо вярно и божествено общ , непроменен , почиват и всяко "ставане" има нещо несъвършено и нередно. Следователно всяка промяна в обществото се оценява като влошаване и индивидуалната свободна мотивация е като злото. Съвременната политическа мисъл, напротив, се основава на идеи лична свобода и непрекъснато подобряване на обществото прогрес .
Най-доброто състояние, според платон, - аристократичен (букви: силата на най-доброто). Такова общество, в своето заключение, първоначално в древността. Тогава започва постепенната дегенерация поради страст към обогатяване и желание за лукс. Се появяват богати и бедни, злодеи и престъпници, насилие и война. Силата на аристокрацията (учени, мислители, философи, свещеници - хора на духа) е заловена от военните и вечният цикъл на държавната власт започва: аристокрацията влиза timocracy. (Силата на "промени", първият етап от влошаването на държавата). В обществото силата на парите и тимокрацията влиза олигархия , (силата на няколко, малцинство) и богатите (друго име - плутокрация , сила на парите, силата на богатите). Богатство и добродетел за Платон - как купите тежат: когато човек се изкачи, другият се спуска надолу. Краят на тази форма на сила поставя въстанието на бедните и лишени от властите на хората, възмутени до несправедливост и привилегии. Част от богатите е убит, частта е изгонена в чужбина, богатството е разделено помежду си, включително и тези и власт. Така че олигархията влиза демокрация , което обаче в резултат на нарастваща анархия (анулиране, нахлуване), хаос и преход на власт към спонтанната тълпа, "Черни" ( охлокрация ) отива в най-лошия вид - тирани (Сила на един човек, деспотиум). Tiras, според платон, има дегенерация на демокрацията и в същото време неговата неизбежна последица - робството неизбежно възниква от твърде много свобода. Последните три форми на власт се извършват от представители на третия, нисък клас, движещ се от по-ниските способности на душата, похоттите и частните интереси.