Франк С Л
Смисълът на живота
С. Л. Франк
Смисълът на живота
Предговор
Въведение
II. "Какво да правя?"
III. Условия за възможността за смисъла на живота
IV. Безсмислието на живота
V. Самодоказателство за истинското битие
VI. Оправдание на вярата
VII. Осмисляне на живота
VIII. За духовните и светските дела
Саймън Франк.
Портрет от L.V. Zak.
Берлин, 1936 г
ПРЕДГОВОР
Предложената книга, вече замислена от дълго време, е сякаш естествено продължение на книгата Crash of Idols, публикувана от мен през 1924 г. Той е съставен в отговор на многократните указания на приятели и съмишленици за необходимостта от такова продължение, което да разкрие положителното съдържание на онези идеи, които, главно под формата на критика на преобладаващите предразсъдъци, бяха изложени в Крахът на идолите. И тази втора книга, както и първата, като израз на личните вярвания на автора, израсна във връзка с разговорите и споровете, които трябваше да се водят в кръга на руското студентско християнско движение. Затова се предлага на първо място на вниманието на младите участници в това движение и руската младеж като цяло ...
ВЪВЕДЕНИЕ
Животът има ли смисъл изобщо и ако да, какъв точно? Какъв е смисълът на живота? Или животът е просто глупост, безсмислен, безполезен процес на естественото раждане, цъфтеж, съзряване, разпад и смърт на човек, като всяко друго органично същество? Тези мечти за доброта и истина, за духовната значимост и смисъл на живота, които още от юношеството вълнуват душите ни и ни карат да мислим, че не сме родени „за нищо“, че сме призвани да реализираме нещо велико и решаващо в света , и по този начин да се реализираме, да дадем творчески резултат на спящите в нас духовни сили, скрити от любопитни очи, но настойчиво изискващи тяхното откриване, формирайки сякаш истинската същност на нашето "аз" - оправдани ли са тези мечти по някакъв начин обективно, имат ли разумни основания и ако да, какви? Или са просто пламъци на сляпа страст, които пламват в живо същество според естествените закони на неговата природа, като стихийни наклонности и копнежи, с помощта на които безразличната природа постига чрез наше посредничество, мамяйки и примамвайки ни с илюзии, своите безсмислена, във вечна монотонност, повтаряща се задача за опазване на животинския живот.в смяна на поколенията? Човешката жажда за любов и щастие, сълзите на емоция пред красотата, трепетната мисъл за светла радост, която осветява и стопля живота, или по-точно, за първи път осъзнавайки истинския живот, има ли здрава почва за това у човека, или е просто отражение в възпаленото човешко съзнание на онази сляпа и неясна страст, която също притежава насекомото, което ни мами, използвайки го като инструменти за запазване на същата безсмислена проза на животинския живот и ни обрича на кратък сън за висша радост и духовна пълнота за заплащане с вулгарност, скука и агонизираща нужда от тясното, всекидневно, филистерско съществуване? А жаждата за героизъм, безкористно служене на доброто, жаждата за смърт в името на велика и светла кауза – това нещо повече и по-смислено ли е от тайнствената, но безсмислена сила, която кара пеперудата в огъня?
Тези, както обикновено се казва, „проклети“ въпроси, или по-скоро този единствен въпрос „за смисъла на живота“ вълнува и измъчва всеки човек в дълбините на душата му. Човек може за известно време и дори за много дълго време напълно да забрави за това, да се потопи с глава или в ежедневните интереси на днешния ден, в материални грижи за опазването на живота, за богатството, задоволството и земните успехи или във всякакви свръхличностни страсти и "постъпки" - в политиката, борбата на партиите и т.н. - но животът вече е устроен така, че дори и най-глупавият, дебелокръвен или духовно спящ човек не може напълно и завинаги да го отхвърли настрана: неизбежният факт за наближаването на смъртта и нейните неизбежни предвестници - стареене и болест, фактът на смъртта, преходното изчезване, потапяне в безвъзвратното минало на целия ни земен живот с цялото илюзорно значение на неговите интереси - този факт е за всеки човек страхотен и упорито напомняне за нерешения, отстранен въпрос за смисъла на живота. Този въпрос не е „теоретичен въпрос“, не е предмет на празна умствена игра; този въпрос е въпрос на самия живот, той е също толкова страшен и всъщност много по-ужасен, отколкото, в случай на тежка нужда, въпросът за парче хляб за задоволяване на глада. Наистина, това е въпросът за хляба, който да ни нахрани, и водата, за да утолим жаждата ни. Чехов описва човек, който, прекарвайки целия си живот с ежедневни интереси в провинциален град, като всички останали хора, лъжеше и се преструваше, „играе роля“ в „обществото“, беше зает с „бизнес“, потънал в дребни интриги и тревоги - и изведнъж, неочаквано, се събужда една нощ с тежко биене на сърцето и в студена пот. Какво стана? Нещо ужасно се случи - животът мина, а живот нямаше, защото нямаше и няма смисъл в него!
И все пак, огромното мнозинство от хората смятат за необходимо да отхвърлят този въпрос, да се скрият от него и да намерят най-голямата мъдрост на живота в такава „щраусова политика“. Наричат го „фундаментален отказ“ да се опитват да разрешат „неразрешими метафизични въпроси“ и заблуждават всички останали и себе си толкова умело, че не само за външни лица, но и за самите тях, техните мъки и неизбежна отпадналост остават незабелязани, за да бъдат може би до неговата смърт. Този метод на възпитание в себе си и другите забрава за най-важния, в крайна сметка, единствения важен въпрос на живота обаче се определя не само от "щраусовата политика", от желанието човек да си затвори очите, за да не види ужасната истина . Очевидно способността да се „установи в живота“, да получи житейските благословии, да утвърди и разшири позицията си в житейската борба е обратно пропорционална на вниманието, отделено на въпроса за „смисъла на живота“. И тъй като това умение, по силата на животинската природа на човека и дефинирания от него „здрав разум”, изглежда най-важното и първото нещо по отношение на спешността, в негов интерес е това смачкване на тревожното недоумение относно смисълът на живота в дълбоките депресии на безсъзнание се осъществява. И колкото по-спокоен, премерен и подреден е външният живот, колкото повече е зает с настоящи земни интереси и има късмет в тяхното осъществяване, толкова по-дълбок е онзи духовен гроб, в който е заровен въпросът за смисъла на живота. Следователно виждаме, например, че средният европеец, типичният западноевропейски „буржоа“ (не в икономическия, а в духовния смисъл на думата), изглежда вече изобщо не се интересува от този въпрос и следователно има престана да се нуждае от религия, която единствена дава отговор на него. Ние, руснаците, отчасти по природата си, отчасти, навярно, по безпорядъка и неуредеността на нашия външен, граждански, бит и социален живот, а в предишните, „проспериращи“ времена, се различавахме от западноевропейците по това, че бяхме по-измъчени от въпроса за смисъла на живота.или, по-точно, по-открито измъчвани от него, по-изповядвани в своите мъки. Сега обаче, поглеждайки назад към нашето толкова скорошно и толкова далечно от нас минало, трябва да признаем, че и ние по това време до голяма степен „гълтахме мазнини“ и не виждахме – не искахме или не можехме да видим – истинското лице на живота и затова малко се интересуваше от неговото решение.
Животът има ли смисъл изобщо и ако да, какъв точно? Какъв е смисълът на живота?Или животът е просто глупост, безсмислен, безполезен процес на естественото раждане, цъфтеж, съзряване, разпад и смърт на човек, като всяко друго органично същество? Тези мечти за доброта и истина, за духовната значимост и смисленост на живота, които от юношеството вълнуват душата ни и ни карат да мислим, че не сме родени „за нищо“, че сме призвани да реализираме нещо велико и решаващо в света и по този начин да се реализираме, да дадем творчески резултат на спящите в нас духовни сили, скрити от любопитни очи, но настойчиво изискващи тяхното откриване, формирайки сякаш истинската същност на нашето „аз“ - това ли са мечтите оправдани по някакъв начин обективно, имат ли разумни основания и ако да, какви? Или са просто пламъците на сляпа страст, които пламват в живо същество според естествените закони на неговата природа като стихийни наклонности и копнежи, с помощта на които безразличната природа осъществява чрез наше посредничество, мамяйки и примамвайки ни с илюзии, своите безсмислена, повтаряща се задача за запазване на животинския живот във вечна монотонност.в смяна на поколенията? Човешката жажда за любов и щастие, сълзите на нежност пред красотата - трепереща мисъл за светлата радост, която осветява и стопля живота, или по-скоро за първи път осъзнавайки истинския живот - има ли твърда почва за това в човека или има това е просто отражение в възпаленото човешко съзнание на онази сляпа и неясна страст, която също притежава насекомото, което ни мами, използвайки го като инструменти за запазване на същата безсмислена проза на животинския живот и ни обрича на кратък сън за висша радост и духовна пълнота за заплащане с вулгарност, скука и агонизираща нужда от тясно, всекидневно, филистерско съществуване? А жаждата за героизъм, безкористно служене на доброто, жаждата за смърт в името на велика и светла кауза – това нещо по-смислено ли е от тайнствената, но безсмислена сила, която тласка пеперудата в огъня?
Тези, както обикновено казват, „проклети“ въпроси, или по-скоро този единствен въпрос „за смисъла на живота“ вълнува и измъчва в дълбините на душата на всеки човек. Човек може за известно време и дори за много дълго време напълно да забрави за това, да се потопи с глава или в ежедневните интереси на днешния ден, в материални грижи за опазването на живота, за богатството, задоволството и земните успехи или във всякакви свръхличностни страсти и "постъпки" - в политиката, борбата на партиите и т.н. - но животът вече е устроен така, че дори най-глупавият, миришещ на мазнини или духовно спящ човек не може напълно и завинаги да го отхвърли настрана: неизбежният факт на подхода на смърттаи неговите неизбежни предвестници - стареене и болести, фактът на отмиране, мимолетно изчезване, потапяне в неотменимото минало на целия ни земен живот с цялото илюзорно значение на неговите интереси - този факт е за всеки човек страшно и упорито напомняне за нерешен, остави настрана въпроса за значението живот. Този въпрос не е „теоретичен въпрос“, не е предмет на празна умствена игра; този въпрос е въпросът за самия живот, той е също толкова ужасен - и всъщност дори по-ужасен от въпроса за парче хляб, за да задоволи глада при тежка нужда. Наистина, това е въпросът за хляба, който да ни нахрани, и водата, за да утолим жаждата ни. Чехов някъде описва човек, който, прекарвайки целия си живот с ежедневни интереси в провинциален град, като всички останали хора, лъжеше и се преструваше, „играе роля“ в „обществото“, беше зает с „бизнес“, потънал в дребни интриги и притеснения - и изведнъж, неочаквано, една нощ, се събужда с тежко биене на сърцето и в студена пот. Какво стана? Случи се нещо ужасно животът мина, и нямаше живот, защото в него нямаше и няма смисъл!
И все пак, огромното мнозинство от хората смятат за необходимо да отхвърлят този въпрос, да се скрият от него и да намерят най-голямата мъдрост в живота в такава "щраусова политика". Наричат го „фундаментален отказ“ да се опитват да разрешат „неразрешими метафизични въпроси“ и заблуждават всички останали и себе си толкова умело, че не само за външни лица, но и за самите тях, техните мъки и неизбежна отпадналост остават незабелязани, за да бъдат може би до неговата смърт. Този метод на възпитание в себе си и другите забрава за най-важния, в крайна сметка, единствения важен въпрос на живота обаче се определя не само от "щраусовата политика", от желанието човек да си затвори очите, за да не види ужасната истина . Очевидно способността да се „установяваш в живота“, да получаваш житейските благословии, да утвърждаваш и разширяваш позицията си в житейската борба е обратно пропорционална на вниманието, отделено на въпроса за „смисъла на живота“. И тъй като тази способност, по силата на животинската природа на човека и дефинирания от него "здрав разум", изглежда най-важното и първото нещо от гледна точка на спешност, в негов интерес е това смачкване на тревожното недоумение за смисълът на живота в дълбоките депресии на безсъзнание се осъществява. И колкото по-спокоен, премерен и подреден е външният живот, колкото повече е зает с настоящи земни интереси и има късмет в тяхното осъществяване, толкова по-дълбок е онзи духовен гроб, в който е заровен въпросът за смисъла на живота. Следователно виждаме, например, че средният европеец, типичният западноевропейски „буржоа“ (не в икономическия, а в духовния смисъл на думата) изглежда вече изобщо не се интересува от този въпрос и затова е престанал да се нуждаем от религия, която сама дава отговор на това. Ние, руснаците, отчасти по природата си, отчасти, вероятно, по безпорядъка и безпорядъка на нашия външен, граждански, ежедневен и социален живот, а в предишни, „проспериращи“ времена, се различавахме от западноевропейците по това, че бяхме по-измъчени от въпроса на смисъла на живота - или по-открито измъчвани от него, по-изповядвани в своите мъки. Сега обаче, поглеждайки назад към нашето толкова скорошно и толкова далечно от нас минало, трябва да признаем, че по това време и ние бяхме до голяма степен „дебели“ и не виждахме – не искахме или не можехме да видим – истинското лице на живота и затова малко се интересуваше от неговото решение.
От тази гледна точка ужасните сътресения и унищожаване на целия ни социален живот ни донесоха една най-ценна благословия, въпреки цялата си горчивина: тя оголи пред нас животкак тя наистина е такава. Вярно е, че в реда на филистимски разсъждения, по отношение на обикновената земна „житейска мъдрост“, ние често страдаме аномалия на настоящия ни живот и или с безгранична омраза обвиняваме за това „болшевиките“, които безсмислено хвърлиха целия руски народ в бездната на бедствия и отчаяние, или (което, разбира се, е по-добре) с горчиво и безполезно угризение осъждаме нашите собствена лекомислие, небрежност и слепота, с които позволихме да разрушим в Русия всички основи на нормален, щастлив и разумен живот. Колкото и относителна истина да има в тези горчиви чувства, пред лицето на последната, истинска истина, има и много опасна самоизмама. Имайки предвид загубата на нашите близки, пряко убити или измъчвани от дивите условия на живот, загубата на нашето имущество, любимия ни бизнес, нашите собствени преждевременни болести, нашето сегашно принудително безделие и безсмислието на цялото ни настоящо съществуване, ние често мисля, че болестта, смъртта, старостта, нуждата, безсмислието на живота - всичко това е измислено и въведено в живот за първи път от болшевиките. Всъщност те не са измислили това и не го оживяват за първи път, а само значително го укрепиха, унищожавайки онова външно и, от по-дълбока гледна точка, все още илюзорно благополучие, което преди това цареше в живота. И преди хората да умрат – и те почти винаги умират преждевременно, без да довършат работата си, и безсмислено-случайно; а по-рано всички благословии на живота - богатство, здраве, слава, обществено положение - бяха нестабилни и ненадеждни; още по-рано мъдростта на руския народ знаеше, че никой не трябва да се отказва от чантата и затвора. Случилото се сякаш само премахна призрачния воал от живота и ни показа неприкрития ужас на живота, какъвто той винаги е сам по себе си. Точно както в киното е възможно чрез произволна промяна в темпото на движение, чрез такова изкривяване, да се покаже истинската, но незабележима за обикновеното око, естеството на движението, точно както през лупа за първото когато виждате (макар и в променен размер) това, което винаги е там. и е било, но това, което не се вижда с просто око, така че изкривяването на "нормалните" емпирични условия на живот, което сега се е случило в Русия, само ни разкрива скритата по-рано истинска същност на живота. А ние, руснаците, вече сме безделни и безполезни, без родина и родно огнище, скитаме из чужди земи в нужда и лишения - или живеем в родината си, като в чужда земя, - осъзнавайки цялата "ненормалност" - от гледната точка на обикновените външни форми на живот - на нашето сегашно съществуване, в същото време имаме правото и задължението да кажем, че именно в този необичаен начин на живот за първи път опознахме истинската вечна същност на живота . Ние сме бездомни и бездомни скитници - но не е ли човек на земята в по-дълбок смисъл винаги бездомен и бездомен скитник? Преживели сме върху себе си, нашите близки, своето същество и кариерата си най-големите превратности на съдбата - но не е ли самата същност на съдбата, че е превратности? Усетихме близостта и ужасната реалност на смъртта, но дали това е само днешната реалност? Сред луксозния и безгрижен живот на руската придворна среда от 18 век руският поет възкликва: „Където трапезата беше храна, там е ковчег; където се чуха пиршества клики - надгробни лица стенат там и гледат бледо на всички. Ние сме обречени на тежък изтощителен труд за ежедневна препитание - но не беше ли вече предсказано и заповядано на Адам, когато беше изгонен от рая: „в потта на лицето си ще ядеш хляба си“?
Така сега, през лупата на сегашните ни нещастия, пред нас ясно се появи самата същност на живота във всичките му превратности, преходност, тежест, в цялата му безсмисленост. И следователно въпросът за смисъла на живота, който измъчва всички хора и се сблъсква с всеки, придоби за нас, сякаш за първи път вкусяхме самата същност на живота и беше лишен от възможността да се скрием от него или да го покрием с измамен външен вид, който смекчава ужаса му, абсолютно изключителна острота. Беше лесно да не мислим за този въпрос, когато животът, поне външно видим, течеше равномерно и плавно, когато - с изключение на сравнително редките моменти на трагични изпитания, които ни се струваха изключителни и необичайни - животът ни изглеждаше спокоен и стабилен, когато всеки от нас беше нашата естествена и разумна работа и зад многото въпроси на днешния ден, зад многото жизненоважни и важни за нас лични дела и въпроси, общият въпрос за живота като цяло само проблясваше някъде в мъглива далечина и смътно тайно ни безпокоеше. Особено в ранна възраст, когато решението на всички житейски въпроси се предвижда в бъдеще, когато доставката на жизнени сили, които изискват приложение, това приложение в по-голямата си част беше намерено и условията на живот лесно направиха възможно живи мечти, само малцина от нас страдаха остро и интензивно от съзнанието за безсмислието на живота. Не сега. Изгубили родината си и с нея естествената почва за кауза, която придава поне вид на разбиращ живот, и в същото време лишени от възможността да се наслаждават на живота в безгрижни млади забавления и в тази спонтанна страст към изкушенията си да забрави неговата неумолима строгост, обречена на тежък изтощителен и принудителен труд за препитание – принудени сме да си зададем въпроса: защо да живеем? Защо дърпате тази нелепа каишка? Какво оправдава нашите страдания? Къде да намерим непоклатима опора, за да не паднем под тежестта на жизнената нужда?
Вярно е, че по-голямата част от руснаците все още се опитват да прогонят тези заплашителни и мрачни мисли от себе си със страстна мечта за бъдещо обновление и възраждане на нашия общ руски живот. Руските хора като цяло имаха навика да живеят в мечти за бъдещето; а по-рано им се струваше, че днешният ежедневен, суров и скучен живот е всъщност случайно недоразумение, временно забавяне на настъпването на истинския живот, мъчително очакване, нещо като мързене на някоя случайна спирка на влака; но утре или след няколко години, с една дума, във всеки случай, скоро в бъдещето всичко ще се промени, ще се разкрие истински, разумен и щастлив живот; целият смисъл на живота е в това бъдеще и днешният ден не се брои за живот. Това настроение на блян и неговата рефлексия върху моралната воля, тази морална лекомислие, презрение и безразличие към настоящето и вътрешно фалшиво, необосновано идеализиране на бъдещето - това духовно състояние в крайна сметка е последният корен на онази морална болест, която наричаме революция.и обнностю и която съсипа руския живот. Но може би никога това духовно състояние не е било толкова широко разпространено, както сега; и трябва да се признае, че никога досега не е имало толкова много причини или причини за това, както сега. В крайна сметка не може да се отрече, че рано или късно най-накрая трябва да дойде денят, когато руският живот ще излезе от блатото, в което е изпаднал и в което сега е неподвижен; Безспорно е, че от този ден за нас ще дойде време, което не само ще облекчи личните условия на нашия живот, но – което е много по-важно – ще ни постави в по-здравословни и нормални общи условия, ще ни отвори възможността за рационална работа, съживи нашите сили чрез ново потапяне на нашите корени в родната им почва.
И все пак, дори и сега, това настроение за пренасяне на въпроса за смисъла на живота от днес в желаното и неизвестно бъдеще, в очакване на неговото решение не от вътрешната духовна енергия на собствената ни воля, а от непредвидени промени в съдбата, това е пълно презрение към настоящето и капитулация пред него за сметка на мечтаната идеализация на бъдещето е същото психическо и нравствено заболяване, същото извращение на здравото отношение към реалността и към задачите на собствения живот, произтичащо от самото духовното битие на човека, както винаги; а изключителната интензивност на това настроение свидетелства само за интензивността на нашата болест. И житейските обстоятелства се развиват така, че постепенно става по-ясно и на нас самите. Настъпването на този решителен светъл ден, който дълго чакахме почти утре или вдругиден, се отлага с много години; и колкото повече време го чакаме, толкова повече надеждите ни се оказваха илюзорни, толкова по-неясно става възможността за настъпването му в бъдеще; той тръгва към нас в някакво неуловимо разстояние, ние го чакаме не утре и вдругиден, а само „след няколко години“ и никой не може да предвиди колко години трябва да го чакаме, защо точно и при какво условия той ще дойде. И мнозина вече започват да мислят, че този жадуван ден може би няма да дойде по забележим начин, няма да постави остра, абсолютна граница между омразното и презряно настояще и светлото, радостно бъдеще, и че руският живот ще бъде само неусетно и постепенно, може би, с поредица от малки сътресения, за да се изправите и да стигнете до по-нормално състояние. И като се има предвид пълната непроницаемост на бъдещето за нас, като се има предвид погрешността на всички прогнози, които многократно са ни обещавали идването на този ден, не може да се отрече правдоподобността или поне възможността за такъв изход. Но самото допускане на тази възможност вече разрушава цялата духовна позиция, което отлага осъществяването на истинския живот до този решителен ден и го прави напълно зависим от него. Но освен това съображение, колко дълго трябва и можем изчакайте, и възможно ли е да прекараме живота си в неактивен и безсмислен, неопределено дълго време очакване? По-старото поколение руски хора вече започва да свиква с горчивата мисъл, че те, може би, или изобщо няма да доживеят до този ден, или ще го срещнат в напреднала възраст, когато целият активен живот ще бъде в миналото; по-младото поколение започва да се убеждава поне, че най-хубавите години от живота му вече минават и може би те ще преминат безследно в такова очакване. И ако все пак можехме да прекараме живота си не в безсмисленото уморено очакване на този ден, а в неговата ефективна подготовка, ако ни беше дадена - както беше в предишната ера - възможността за революционен действия, а не само революционни мечти и многословие! Но дори тази възможност не е достъпна за огромното, преобладаващо мнозинство от нас и ясно виждаме, че много от онези, които смятат, че имат тази възможност, грешат именно защото, отровени от тази болест на бляновете, те просто са забравили как да различават между истински, сериозни, плодотворни бизнесот прости спорове с думи, от безсмислени и детски бури в една чаена чаша. Така самата съдба - или великите свръхчовешки сили, които смътно виждаме зад сляпата съдба - ни отучава от тази успокояваща, но покваряваща болест на мечтателното пренасяне на въпроса за живота и неговия смисъл в неопределената дистанция на бъдещето, от страхливото измамно да се надяваме, че някой или нещо от външния свят ще го реши вместо нас. Сега повечето от нас, ако не осъзнават ясно, то поне смътно усещат, че въпросът за очакваното възраждане на родината и свързаното с нея подобряване на съдбата на всеки от нас не се конкурира с въпроса как и защо трябва живейте днес - в това днес, който се простира в продължение на много години и може да се проточи през целия ни живот - и следователно с въпроса за вечния и абсолютен смисъл на живота като такъв - изобщо не замъглява това, както ясно чувстваме, но въпреки това най-важното и най- спешен въпрос. Освен това: в края на краищата това желано " денна бъдещето, тя сама по себе си няма да изгради целия руски живот и да създаде за него по-разумни условия. В крайна сметка самите руски хора ще трябва да направят това, включително всеки от нас. И какво, ако в досадно чакане загубим целия си запас от духовна сила, ако дотогава, прекарали живота си безполезно в безсмислена отпадналост и безцелна растителност, вече сме загубили ясни представи за доброто и злото, за желаното и недостойното начин на живот? Възможно ли е да се поднови общия живот, без да се знае за мен, защо изобщо живееш и какъв вечен, обективен смисъл има животът в неговата цялост? Не виждаме ли вече колко много руски хора, загубили надежда за разрешаване на този проблем, или онемяват и замръзват духовно в ежедневните притеснения за парче хляб, или се самоубиват, или накрая умират морално, превръщайки се в горилници на живота от отчаяние, извършване на престъпления и нравствен упадък в името на самозабравата в насилствените удоволствия, чиято пошлост и ефимерност осъзнава измръзналата им душа?
Не, от въпроса за смисъла на животание - това сме ние, в нашето сегашно положение и духовно състояние - не можем да отидем никъде и надеждите са напразни да го заменим с каквито и да е сурогати, да уморим от глад червея на съмнението, засмукващ вътре с всякакви илюзорни дела и мисли. Точно нашето време е такова - за това говорихме в книгата "Крутът на идолите" - че всички идоли, които ни съблазняваха и ослепяха преди, се срутват един след друг, разобличени в лъжите си, всички украсяващи и замъглени воали над животът пада, всички илюзии загиват от само себе си. Остава животът, самият живот в цялата му грозна голота, с цялата му тежест и безсмисленост – живот, равностоен на смърт и несъществуване, но чужд на мира и забравата на несъществуването. Това, на Синайските височини, поставени от Бог, чрез древен Израел, на всички хора и завинаги задачата: „Предложих ви живот, благословение и проклятие: изберете живота, за да живеете вие и вашето потомство“ - тази задача е да се научим да различаваме истинския живот от живота, който е смъртта - да разберем смисъла на живота, който за първи път прави живота живот като цяло, онова Божие Слово, което е истинският хляб на живота, който ни засища - тази задача точно в нашите дни на големи катастрофи, великият Божий съд, по силата на който всички завеси са разкъсани и всички ние отново „паднахме в ръцете на живия Бог“, стои пред нас с такава упоритост, с такава неумолимо страшна доказателство, че никой, който веднъж го е почувствал, не може да избегне задължението да го разреши.
>>>
НАУЧЕН АСПЕКТ No 1 - 2013 г. - Самара: Издателство на Aspect LLC, 2012. - 228с. Подписан за публикуване на 10.04.2013г. Xerox хартия. Печатът е оперативен. Формат 120x168 1/8. Том 22,5 стр.л.
НАУЧЕН АСПЕКТ No 4 - 2012 - Самара: Издателство на LLC "Аспект", 2012. - Т.1-2. – 304 стр. Подписан за публикуване на 10.01.2013г. Xerox хартия. Печатът е оперативен. Формат 120x168 1/8. Обем 38 стр.л.
>>>
Концепцията за "смисъла на живота" във философската и религиозната интерпретация на С.Л. Франк
Молдагалиев Сабиржан Ерсайнович- студент от Астраханския държавен университет. (Астрахан)
анотация:Статията анализира работата на S.L. Франк "Смисълът на живота", разглежда се проблемът за съотношението на доброто, истината и смисъла на живота, определят се условията за възможността да бъде понятието "смисъл на живота". Авторът анализира пътищата на търсене на Франк за отговор на въпроса „какъв е смисълът на живота?“, разкривайки този отговор в морално и религиозно усъвършенстване.
Ключови думи:смисъл на живота, религиозно и нравствено съвършенство, доброта, истина, морална цел и нравствени средства, хуманизъм.
Една от ключовите теми на руската философия винаги е бил въпросът за смисъла на живота и къде, в какви области на човешкия живот да го търсим. Един от най-оригиналните и завършени опити да се доближи до мистерията на смисъла на живота беше концепцията на забележителния руски мислител от Сребърния век на руската култура, Семьон Лудвигович Франк. В началото на едноименна статия, публикувана в Берлин на 29 август 1925 г., се задава въпросът: „Има ли изобщо животът смисъл и ако да, какъв точно?
Какъв е смисълът на живота? Или животът е просто глупост, безсмислен, безполезен процес на естественото раждане, цъфтеж, съзряване, разпад и смърт на човек, като всяко друго органично същество? . Очевидно, започвайки да работи върху дефиницията на понятието "смисъл на живота", Франк признава възможността за неговото несъществуване като цяло.
Мислителят отбеляза, че един от най-неотложните проблеми на съвременното общество е проблемът за доброто и истината, тясно свързан с проблема за смисъла на живота. Доброто и истината е, че Франк нарежда сред „спящите в нас духовни сили, скрити от любопитни очи, но упорито настояващи за тяхното откриване, формирайки сякаш истинската същност на нашето „аз““. S.L. Франк отбелязва, че проблемът за „духовната значимост“ и „смислеността“ на живота, осъзнаването, че сме родени „не за нищо“, е много важен за човек от ранна младост. Това, според философа, дава основание на всеки да мисли, че „ние сме призвани да реализираме нещо велико и решаващо в света“ и по този начин да реализираме себе си.
Накратко, кредото на хуманистичния мислител може да се опише по следния начин: „ако сме родени на този свят, значи някой има нужда от него!“ Цялата му статия „Смисълът на живота” обаче е пронизана от основния въпрос „защо живеем?”, който „вълнува и измъчва в дълбините на душата” на всеки човек. И по-нататък, като развитие на темата: „чакайки своето решение не от вътрешната духовна енергия на собствената ни воля, а от непредвидени промени в съдбата, това е пълно презрение към настоящето и капитулация пред него поради мечтаната идеализация на бъдещето”. Франк подчертава, че подобно очакване е „психична и морална болест“.
Въпросът за смисъла на живота се свежда от мислителя до известния въпрос на Чернишевски „Какво да се прави?“. По-нататък по текста на статията самият Франк му отговаря по следния начин: необходимо е да се усъвършенствате в съответствие с нравствения идеал. „Работата”, която в този случай трябва да спаси света, е вътрешна образователна работа върху себе си и другите. По-нататък S.L. Франк продължава: „Според човешките замисли и човешките сили, провежданата систематична световна реформа, освобождаваща света от злото и по този начин осмисляща живота“ се основава на „обща кауза“, която „осмисля живота на индивидуален. Мислителят смята, че в основата на този случай е „дълбоко и истинско, макар и смътно, религиозно чувство”.
След това предположение Франк задава един съвсем разумен, според мен, въпрос: „на какво се основава вярата във възможността за спасяване на света тук?“, откъде в тази реформа могат да дойдат силите за самопоправяне и унищожаване на това безсмисленост, какво е началото на тази възможност? Философът отговаря на това така: началото винаги е – съзнателно или несъзнателно – човек и неговият стремеж към съвършенство, към идеала, към доброто. Този начин на мислене, мисля, ни позволява да наречем S.L. Франк като философ хуманист, филантроп и човешки защитник. Той твърди: чрез морална и хуманна дейност човек постига смисъла на живота, който е посочен в началото на пътя му.
Каква е възможността за човешкия прогрес, тоест постепенното, а понякога и внезапно постигане на съвършенство? Според Франк „възможността за човешки прогрес... постигане на съвършенство... се определя от вътрешния процес на самопречистване и самоопределение”. Ако обаче природата или световната история ни използват като роби за натрупване на богатството на бъдещите човешки поколения, тогава нашият собствен живот е също толкова безсмислен. Мислителят е убеден, че има някаква „чудовищна несправедливост“, с която нито разумът, нито съвестта не могат да се примирят; неравномерно разпределя доброто и злото, разума и глупостта, обезсмисля и живота като цяло. Философът задава въпроса: защо едни хора трябва да страдат и да умират „в мрака”, а други, техните „бъдещи наследници” се радват на доброто и щастието, които им дава животът? S.L. Франк също е загрижен за въпроса защо светът е толкова несправедлив, че осъзнаването на истината трябва да бъде предшествано от дълъг период на неистина и много голям брой хора са обречени да прекарат живота си в този продължителен „подготвителен клас“ на човечеството?
Имайте предвид, че самият Франк не може да отговори на този въпрос. Той само заявява, че докато човечеството не отговори на този въпрос, светът ще остане безсмислен и следователно самото му бъдещо „блаженство“ също е безсмислено. Мислителят отбелязва, че „световният живот като цяло и нашият собствен като единно цяло, слети в единство с целия световен живот... трябва да бъдат признати като едно вечно и всеобхватно „цяло”. Той подчертава, че само смисълът на живота – ако го има – може да вдъхнови човека към наистина велики дела. Изследователят на творчеството S.L. Франк В. Иконников отбелязва, че „той [Франк] смяташе живота в неговия пряк спонтанен поток безсмислен и се опитваше да отгатне общото за всички нещо, чрез което индивидуалният живот също би придобил смисъл“ .
Друга страна на учението на С.Л. Франк за смисъла на живота е неговата теория за развитието на религиозното чувство на човек като стремеж към смисъла и ценностите на духовната и моралната сфера, духовното израстване. Именно религиозното съзнание Франк разбира като най-висшата форма на морално съзнание. Тук е необходимо да се обърне внимание на твърдението на мислителя на същия въпрос "Какво да правя?" в евангелски контекст. Под „деяние” тук се разбира вътрешното прераждане на човек чрез себеотрицание, покаяние и вяра, а основната заповед трябва да бъде „любов към Бога и любов към ближния; „Правете това и ще живеете” (Евр. Лука 10:25-28). S.L. Франк стига до извода, че любовта към Бога и любовта към ближния, която идва от нея, е не само смисълът, но и спасението на живота. Мислителят е убеден, че само вярата ще запази човека като личност.
Да живееш истински живот, да живееш във вяра означава да живееш в постоянно напрежение на моралните и физически сили, да живееш в „пълно“, „голямо“ съзнание, че всеки предмет, всяка външна даденост се разкрива в своята неизразимост, значимост, мистерия. Философът е убеден, че „това е истинска работа, истинска борба, истинско творчество, в което ние... създаваме нещо съвсем различно, безпрецедентно – а именно трансформираната реалност на нашето същество, нов човек”. Така условията за самата възможност за смисъл на живота според Франк са „религиозно вътрешно правене, борба със себе си”.
Какво е понятието "смисъл" според Франк? И това е приблизително същото като „разумност“, тоест „поведение, което води правилно към целта“, при условие че самата тази цел е безспорно разумна. Следователно условието за разумността на живота като ценност „е не само той разумно да реализира всякакви средства за постигане на цел“, но и тези цели от своя страна да бъдат разумни. Мислителят разумно твърди, че рационалността е самодостатъчна ценност на нашата душа, която трябва да бъде (или да се превърне!) в услуга на най-висшето и абсолютно благо.
В заключение отбелязваме: S.L. Франк признава за абсолютно такова благо, което е „в същото време самодостатъчно, надхвърлящо всички мои лични интереси, добро и добро за мен“. От гледна точка на аксиологията такова благо е най-високата ценност, но онтологически е добро както в обективен (като самоцел), така и в субективен (спомагателен) смисъл.
S.L. Франк обобщава: за да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуването на Бог и свободните участници и участници в божествения живот, така че, като Му служим, този живот да бъде утвърден, обогатен и просветен. Размишленията на Франк за смисъла на живота в такъв философски и религиозен дух се възраждат в началото на 20-ти век. дискусия за това защо живеем и трябва да се отбележи, че тя далеч не е завършена дори днес.
Библиография:
1. Иконников, В.А. Фантомите на руската култура: 20 век. - М.: SVT-Стандарт, 2001. - 180 с.
2. Франк, С.Л. Смисълът на живота. // S.L. франк Върши работа. - М., 1995. - С. 89-105.
Семьон Лудвигович Франк (1877 г., Москва -1950 г., Лондон), син на лекар, от еврейска вяра, е кръстен през 1912 г., докато е още гимназист, участва в марксистки кръг, под влиянието на който влиза юридическия факултет на Московския университет. През 1889 г. е арестуван и изгонен от университетските градове и заминава за чужбина, където работи в Берлин и Мюнхен (по политическа икономия и философия). След издържането на магистърския изпит Франк (1912) става частен доцент в Санкт Петербургския университет. През 1922 г. е изгонен от Русия заедно с други, установява се в Берлин и става член на Религиозно-философската академия, организирана от Н. А. Бердяев. Франк притежава много трудове по философия. Основните произведения са „Предметът на познанието“, „Методология на социалните науки“, „Въведение във философията“, „Духовните основи на обществото“, „Неразбираемо“, „Светлина в тъмнината“, „Бог е с нас“ , „Реалността и човекът”. Според В. В. Зенковски, по силата на неговата философска визия, Франк може без колебание да бъде наречен най-забележителният руски философ изобщо. Интересува ни творбата му “Смисълът на живота”. Нито Зенковски, нито Н. О. Лоски анализираха тази работа.
Авторът твърди, че един-единствен въпрос за смисъла на живота вълнува и измъчва в дълбините на душата на всеки човек, дори и на най-глупавия, подут от мазнини или духовно спящ човек, тъй като фактът на приближаването на смъртта е за всеки човек страхотно и упорито напомняне за нерешения, оставен настрана въпрос за смисъла на живота. Този въпрос не е теоретичен въпрос, не е предмет на празна умствена игра; този въпрос е въпрос на самия живот, той е също толкова ужасен и всъщност дори по-ужасен, отколкото при тежка нужда въпросът за парче хляб, което да задоволи глада, казва Франк. Но огромното мнозинство от хората го отхвърлят и намират житейска мъдрост в подобна политика на щрауси. Вероятно способността да се установите в живота, за да получите житейските благословии, е обратно пропорционална на вниманието, отделено на въпроса за смисъла на живота. Парадоксът се крие във факта, че колкото по-спокоен, премерен и подреден е външният живот, толкова по-зает с текущи дела и земни интереси, толкова по-дълбок е духовният гроб, в който е заровен въпросът за смисъла на живота. Авторът отбелязва, че руснаците са мислили по този въпрос много повече от другите. Ужасният катаклизъм, настъпил в лицето на болшевишката революция, въпреки цялата й горчивина, донесе на руснаците една най-ценна полза: тя разкри пред нас живота такъв, какъвто е в действителност. Оказва се, че често сме мислили, че болшевиките са измислили болестта, смъртта, старостта, бедността, безсмислието на живота. Те, разбира се, не измислиха и не за първи път въведоха в живота, а само значително подсилиха, унищожавайки онова външно и, от по-дълбока гледна точка, все още илюзорно благополучие, което преди цареше в живота. В крайна сметка и преди хората умираха и умираха почти винаги преждевременно, без да довършат работата си и безсмислено случайно; а по-рано всички блага на живота – богатство, здраве, слава, обществено положение бяха нестабилни и ненадеждни; още по-рано мъдростта на руския народ знаеше, че никой не трябва да се отказва от торбата и затвора. Авторът дава ясна идея, че никоя нация не е претърпяла толкова мъка и страдание като руската, разбира се, той самият е вкусил цялата горчивина на емиграцията (доброволно, така да се каже), руските емигранти усетиха близостта и страшната реалност на смъртта , но това само днешната реалност ли е ? Франк отговаря: Сред луксозния и безгрижен живот на придворната среда от осемнадесети век руският поет възкликва: Където има маса с ястия, там е и ковчег; където се чуваха пиршества клики от надгробни плочи, там стенат лица и бледа смърт гледа всички. Ние сме обречени на тежък, изтощителен труд за ежедневна прехрана, но не беше ли вече предсказано и заповядано на Адам, когато беше изгонен от рая: В потта на лицето си ще ядеш хляба си? Съвсем разбираемо е, че хората, загубили родината си (както и живеещите в сегашната си родина, обречени на тежък труд за препитание) са принудени да си задават въпроса: защо живеят? Защо да дърпате тази нелепа и натоварваща каишка? Какво оправдава нашите страдания? Къде да намерим непоклатима опора, за да не паднем под тежестта на жизнената нужда? Руските хора по принцип са свикнали да живеят с мечти за бъдещето, с презрение и безразличие към настоящето и вътрешно фалшиво, необосновано идеализиране на бъдещето - това духовно състояние в крайна сметка е последният корен на онази морална болест, която наричаме революционизъм и която съсипа руския живот. Но възниква друг въпрос: колко дълго трябва и можем ли да чакаме и възможно ли е да прекараме живота си в неактивно и безсмислено, неопределено дълго чакане? Възможно ли е да подновиш общия живот, без сам да знаеш защо изобщо живееш и какъв вечен, обективен смисъл има животът в неговата цялост? Не, ние, в сегашното си положение и духовно състояние, не можем да се отървем от въпроса за смисъла на живота.
Какво да правя? типичен въпрос, с който руският интелектуалец е свикнал. Какво трябва да направя в този случай? Всеки ден си задаваме такъв въпрос и всяка стъпка от практическия ни живот е смисълът и легитимността на въпроса Какво да правим? в такава напълно конкретна и рационално-делова форма, но такъв въпрос по отношение на смисъла на живота не означава афинитет към постигане на определена цел, а въпросът за самата цел на живота и дейността. Животът, докато тече директно, определен от стихийните сили, е безсмислен; какво трябва да се направи, как да подобрим живота, така че да стане смислен? Какво трябва да направя аз и другите, за да спасим света и да оправдаем живота си за първи път? Как да прекроим света, за да осъзнаем абсолютния смисъл в него? Толстойци на въпроса какво да правят? отговор: да се усъвършенстват морално, тоест не виждат насилствена революционна дейност, а вътрешна възпитателна дейност върху себе си и другите, да речем, вегетарианство, земеделски труд и т.н., но делото на толстоевците си остава дело, т.е. световна реформа, извършена от плана и човешките сили, освобождавайки света от злото и по този начин осмисляйки живота. Но възможно ли е хората да направят това? Изглежда, че не, това е илюзия, тъй като човек, като част и съучастник на световния живот, не може да извърши нищо, което да го спаси и да осмисли живота му. Франк изрази ясно тази мисъл: Да търсиш липсващия смисъл на живота във всяко дело, в извършването на нещо, означава да изпаднеш в илюзията, сякаш човек сам може да създаде смисъла на живота си. И след това продължава: За да търсиш смисъла на живота, да не говорим за намирането му, трябва преди всичко да спреш, да се концентрираш и да не се притесняваш за нищо. И на въпроса: Какво да направите, за да преправите света по-добър? Един отговор: Нищо, защото този дизайн надвишава човешката сила. Това означава, че трябва да си задаваме не въпроса: как мога да преправя света, за да го спася?, а как да живея себе си, за да не се удавя и загина в този хаос на живота? По-нататък авторът се позовава на Евангелието, тоест на християнската вяра. И така, какво да правя? законно означава само: Как да живееш, за да разбереш и чрез това непоклатимо да утвърдиш живота си? С други думи, не чрез никакво човешко дело се преодолява безсмислието на живота и в него се внася смисъл, а единственото човешко дело е да търси и намира смисъла на живота извън всички лични, земни дела. Но къде да го търся и как да го намеря?
Условието за възможността за смисъла на живота. Нека се опитаме да помислим какво означава да намерим смисъла на живота, по-точно какво всъщност търсим, какъв смисъл влагаме в самото понятие за смисъла на живота и при какви условия бихме го считали за реализиран? Въпросът за значението на нещо винаги е от относително значение, той предполага смисъл за нещо, целесъобразност при постигане на определена цел. Животът като цяло няма цел и затова не може да се повдига въпросът за неговия смисъл, пише Франк. Нашият живот се разбира, когато служи на някаква рационална цел, чието съдържание не може просто да бъде самият емпиричен живот, той трябва да бъде най-висшето и абсолютно благо. Най-висшето благо не може да бъде нищо друго освен самия живот. Животът в доброто, или добрият живот, е целта на нашите стремежи. Франк го обобщава така: За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуването на Бог и нашето собствено участие в него, постижимо за нас в живот в Бог или в божествен живот.
Безсмислието на живота. Че животът такъв, какъвто е всъщност, е безсмислен, че ни най-малко не отговаря на условията, при които би могъл да бъде признат за смислен, това е истината, в която всичко ни убеждава: и личният опит, и преките наблюдения на живота, и исторически познания за съдбата на човечеството и естественонаучни познания за световния ред и световната еволюция. Франк се позовава на древните мъдреци, на Еклисиаст от Библията и казва, че както всеки отделен живот на човек е безсмислен, така е и общият живот на човечеството; и дори се позовава на Освалд Шпенглер, че световната история е фундаментално безсмислена промяна в раждането, процъфтяването, упадъка и смъртта на отделните култури. Индивидуалният човешки живот в своята емпирична реализация има само едно значение, за да ни научи на мъдростта на живота, че щастието е невъзможно, че всичките ни мечти са били илюзорни и че процесът на живот като такъв е безсмислен и целият човешки живот е труден експеримент училище, необходимо да ни пречисти от илюзиите за всеобщо щастие, да изобличи суетата и измамата на всички наши надежди за въплъщение в този свят на царството на доброто и истината, всичките ни човешки планове за идеална социална самоорганизация. Разглеждайки света такъв, какъвто е, ние неизбежно стигаме до дилема по въпроса за неговата първа причина или за действието на Бог в него. Едно от двете неща: или изобщо няма Бог и светът е творение на безсмислена сляпа сила, или Бог съществува, като всемогъщо и всезнаещо същество, но тогава той не е всемогъщ и не е Създателят и суверенното Провидение на света. Но и в двата случая, ако няма Бог, и ако той не е в състояние да ни помогне и да ни спаси от световното зло и безсмисленост, животът ни е еднакво безсмислен. Но дори съществуването на Бог не е достатъчно, за да намерим смисъла на нашия живот: за това се нуждаем от възможността за нашето човешко участие в светлината и живота на Божественото, имаме нужда от вечност, съвършено просветление и мир на удовлетворение от нашето собствено, човешки живот. Резюмето на Франк е следното: Безсмислието на живота не е открито от вчера, това беше потвърдено от древната мъдрост. И все пак човечеството отдавна е имало религиозно съзнание, вярвало в Бог и възможността за човешкото спасение и по този начин утвърждавало осъществимостта на смисъла на живота. Ние самите трябва да се замислим по-задълбочено върху въпроса, да оценим по-пълно мотивите, ръководещи религиозното съзнание на човечеството, и сега да си зададем въпроса: има ли извод от емпиричната природа на света и живота, достатъчен и единствен критерий за разрешаване въпросът за смисъла на живота?
Самодоказателство за истинско битие. Отговорът се оказва отрицателен, но има едно много важно нещо. Тъй като ние ясно виждаме своята слепота, това означава, че ние все още не сме напълно слепи, но също така и зрящи, тъй като същество, абсолютно и напълно лишено от смисъл, не би могло да осъзнае своята безсмисленост. Ако животът и светът бяха непрекъснат хаос от слепи, безсмислени сили, тогава в тях нямаше да има същество, което да разпознае и изрази това. И така, светът е устроен така, че, бидейки сляп и безсмислен в своя поток, в своите активни сили, той, в личността на човешкия ум, в същото време е проникнат от лъч светлина, осветен от знание за себе си. Франк пише, че ние сме търсили този смисъл не там, където има надежда да го намерим, и че тази тъмна и хаотична област изобщо не изчерпва битието, а има цял нов и неизмеримо по-дълбок и по-траен свят, светът на истинско, духовно същество.
И ако човек се обърне към собственото си търсене на смисъла на живота, тогава той ясно вижда, че самото то е проявление в него на реалността на това, което търси. В крайна сметка търсенето на Бог е вече действие на Бога в човешката душа. Не само Бог съществува изобщо, иначе не бихме могли да мислим и да Го търсим. Той действа в нас и именно Неговото действие се разкрива в тази странна, толкова нецелесъобразна и непонятна от светска гледна точка, нашето безпокойство, нашето недоволство, нашето търсене на това, което не съществува в света.Ти ни създаде за Себе Си , и сърцето ни е неспокойно, докато не те намери. Франк уверено заявява: Добротата, вечността, пълнотата на блаженото удовлетворение, като светлината на истината, всичко, от което се нуждаем, за да придобие смисъл животът ни,
Оправдание на вярата. Тази глава на практика е посветена на евангелските препратки. Авторът е убеден, че ако човек твърдо усвоява и усвоява Божието Слово, тогава животът ще има смисъл и този смисъл ще се реализира лесно и просто за всеки от нас, защото Бог е с нас, в нас. Освен това Франк задава въпроса: Но защо изобщо е било необходимо съществуването на този безсмислен свят? Защо Бог не можеше да създаде човека и универсалния живот по такъв начин, че той веднага да бъде в Него веднъж завинаги, да бъде пропит с Неговата благодат и Неговия ум? Кой и от какво се нуждае от нашето страдание, от нашите слабости, от нашата слепота. Тъй като съществуват, животът все още е безсмислен и не може да се намери оправдание за него. Но пътищата на Господа са неизследими, забравяме, че Бог, като е вседобър и всезнаещ, познава онези дълбини на добротата и разума, които са недостъпни за нас. Очевидно безсмислието на живота е необходимо като препятствие, което трябва да се преодолее, защото широка е портата и широк е пътят, който води към смъртта, и тесен е портата и тесен е пътят, който води към живота. Трябва да се разбере, че смисълът на живота не е даден, той е даден. Смисълът на нашия живот трябва да е в нас, ние самите трябва да го покажем с живота си. Да намериш смисъла на живота означава да го направиш такъв, че да съществува, да напрягаш вътрешната си сила да го откриеш, още повече, да го осъзнаеш, така че търсенето на смисъла на живота винаги е борба за смисъл срещу глупостите.
Осмисляне на живота. Търсенето на смисъла на живота всъщност е разбиране на живота, разкриване и въвеждане в него на смисъл, който не само не би могъл да бъде открит извън нашата духовна реалност, но и не би съществувал в емпиричния живот. Човек, който живее в суматохата на непрекъснатата външна комуникация с множество хора, готов да им подражава във всичко, да бъде като всички останали и да живее заедно с всички, познавайки само външната повърхност на земния живот, се оказва да бъде безполезно същество, ненужно никому и вечно самотно, защото в него има малко.вътрешна духовна работа. Нашето време, отровено от материализма, напълно изгуби представата за универсалната, космическа, магическа сила на молитвите и духовните постижения. Самотен магьосник в килията си, в уединение, невидим и нечуван за никого, създава произведение, което незабавно засяга живота като цяло и засяга всички хора. Франк пише: Смисълът на живота е в неговото утвърждаване във вечното, той се осъзнава, когато вечното начало се появи в нас и около нас... само доколкото нашият живот и нашата работа влизат в контакт с вечното, живее в него, е пропит с него, можем ли като цяло да разчитаме на постигане на смисъла на живота. За да променим по същество живота си и да го коригираме, трябва веднага да го подобрим като цяло. И разбираме думите на Спасителя, на въпроса: какво да правим?, който отговори: Това е Божието дело, за да повярвате в Този, Когото Той изпрати (Ев. Йоан, 6, 29)
За духовната и светската работа. Но какво да кажем за всички други човешки дела, с всички интереси на нашия емпиричен живот, с всичко, което ни заобикаля отвсякъде и изпълва обикновения ни живот? Авторът на книгата дава отговора: Животът се схваща само чрез отказ от неговото емпирично съдържание; намираме твърда, истинска подкрепа за него само извън него; само като стъпваме отвъд границите на света, ние търсим онази вечна основа, върху която се утвърждава. Намирайки се в него, ние сме прегърнати и заедно с него залитаме и се вихрим в безсмислена вихрушка. Това означава, че нито едно земно човешко дело, нито един земен интерес не могат да осмислят живота и в това отношение всички те са напълно безсмислени; но когато животът вече е обхванат от друго начало с неговата окончателна дълбочина, тогава той се разбира изцяло и следователно цялото му съдържание. Животът като удоволствие, власт, богатство, като опиянение от света и от себе си е глупост; животът като служба е божествено-човешко дело и следователно е напълно смислен. Но трябва да се помни, че човек е справедливо освободен от светски труд и светска борба само ако извършва още по-тежка работа в духовния си живот, води още по-опасна и трудна борба. Серафим Саровски, който коленичи на камък в продължение на 1000 дни и нощи и говореше за целта на този подвиг: Аз мърдам, уморявайки се, прояви неизмеримо повече търпение и смелост от най-героичния войник във войната. Който живее в днешния ден, не му се отдава, а го подчинява на себе си, той живее във вечността. Подобна коректна нагласа намира своя нравствено-психологически израз в смирението, в осъзнаването на ограничеността на своите сили и в същото време в спокойствието и силата, с които се извършват тези днешни дела, това е участието в конкретен живот на света; докато идолопоклонническата служба на света, от друга страна, винаги се проявява в гордост и възторг и е свързана с чувство на безпокойство, несигурност и суета. Така външната, светска дейност, като се извлича от основната, духовна дейност и се разбира само от нея, трябва да застане в общия ни духовен живот на своето място, за да не се наруши нормалното духовно равновесие. Силите на духа, укрепени и подхранени отвътре, трябва свободно да се изливат, защото вярата без дела е мъртва, светлината, идваща от дълбините, трябва да осветява тъмнината отвън. Но силите на духа не трябва да отиват в служба и плен на безсмислените сили на света и тъмнината не трябва да заглушава вечната Светлина.
литература:
НО. Лоски, История на руската философия, Москва, 1991, с. 339-372
В.В. Зенковски; История на руската философия, том 2, част 2, Ленинград Его, 1991, стр. 157-179
Въпроси на философията No 3, 1992, Москва, Наука, 1992, Материали за биографията на С.Л. Франк, с. 128-130
S.L. Франк, Духовни основи на обществото, Москва, Изд. Република, 1992, Смисълът на живота, с. 148-216
СТРАНИЦА\*СЛИВАНЕ ФОРМАТ 14
Федерална агенция за железопътен транспорт
Сибирски държавен транспортен университет
Катедра "Философия и културология"
Сибирски държавен транспортен университет
Семьон Франк "Смисълът на живота"
Резюме по дисциплина: "Философия"
Глава Изпълнено от студент гр. MPM - 112
Бистрова A.N. ____________ Плотников А.А.
(подпис) (подпис)
________________ ______________
(дата на проверка) ( дата на подаване за проверка)
2013 година
ВЪВЕДЕНИЕ
Темата на нашето есе от С. Франк е „Смисълът на живота“, той е актуален в наше време, тъй като хората през целия си живот си задават този въпрос, на който ще се опитаме да отговорим. И какъв е смисълът на живота като цяло, има ли животът някакъв специфичен смисъл и ако да, какъв е той? Какъв е смисълът на живота? Всъщност хората много често задават този въпрос, който ги измъчва и измъчва отвътре. Когато човек започне да мисли по тази тема, по някаква причина веднага се отказва от нея, те не искат да й отговорят. За тях е много трудно и най-лесно да се оттеглят в себе си, да се занимават с ежедневните си дейности, да се потопят в работа, да се отпуснат и почиват през уикендите и всъщност можете да дадете много такива примери, но дори и най-глупавите, необразованите , мързелив човек мисли за факта, че приближаването на смъртта, за това, че животът е един и времето играе срещу нас, за това, че всеки човек остарява, започва да се разболява от онези болести, които се лекуват лошо, животът е така устроен и нищо не може да се направи по въпроса. Въпросът за смисъла на живота не може да бъде класифициран като теоретичен; това е въпрос сам по себе си, по същество за смисъла на живота и е много по-труден, отколкото когато има нужда от парче хляб или чаша вода. Пример за това е известният писател Чехов. В едно негово произведениев който? той описа човек, който цял живот е бил в епицентъра на всички интриги и клюки, постоянно е бил в центъра на вниманието на обществото и е бил изцяло потопен в проблемите и делата си, но една нощ се събуди облян в пот и сякаш него, че сърцето ми е на път да изскочи от гърдите ми, но какво стана? Случи се ужасно нещо - животът му мина, а този живот всъщност не съществуваше, защото нямаше смисъл от него. И все пак повечето хора се опитват да избегнат въпроса за смисъла на живота и да се скрият от него, като намират подслон в така наречения Франк: „щраусова политика“. Те принципно отказват да се опитат да разрешат този проблем и не само не разбират себе си, но и събарят други хора, показвайки своя подход към този въпрос. Човек има свойство, както казва Франк: „да се установи в живота“ и колкото повече го има, се оказва, да речем, човек бързо и плавно се движи към успеха, колкото повече се забива в същото духовна бездна, където в дъното и се крие въпросът за смисъла на живота. И какво остава в крайна сметка? В резултат животът остава с всичките му обрати, болезнени прояви и пълна безсмисленост, животът е равносилен на смърт.
- Какво да правя?
Исторически се случи така, че дълго време руските интелектуалци вместо да питат за „смисъла на живота“ казваха „Какво да правя?“.
Самият въпрос е: "Какво да правя?" разбира се може да се използва в различни значения, но най-естествено сме свикнали да го чуваме, когато това означава да намерим някакъв начин или средство за постигане на целта. Разбира се, можете да попитате какво трябва да се направи, за да получите добра печалба, да получите добра работа, да имате отлично здраве. Но въпросът, който ще бъде конкретен, ще бъде по-продуктивен, когато например седим на прием при лекар, поставяме конкретни задачи и лекарят отговаря кратко и ясно. Разбира се, отговорите на такива въпроси, с конкретни данни за човек, определено ще бъдат ясни и всеки ден си ги задаваме, даваме отговори на тях, но е безсмислено да говорим за смисъла и принадлежността на въпроса “ Какво да правя?" по такъв напълно делови начин.
Разбира се, не трябва да забравяме, че този въпрос може просто да се използва и разбира в словесна форма, когато този въпрос за самия човек е идентичен с въпроса за смисъла на неговия живот. В различните възрастови категории се чуват различни въпроси: например, когато човек вече може да направи избор най-съзнателно и той пита: „Какво да правя“, в кое висше учебно заведение да отида?“, Когато човек е малко по-възрастен: „На каква работа да отида? Къде плащат повече или по специалността си?
Можете да дефинирате въпроса "Какво да правя?" на факта, че „Към какво да се стремя?“, „Какви цели да преследвам?“ Тези въпроси се задават, когато питащият не разбира крайната идея или цел. Но и тук ценностите на живота са много различни. Ако зададете въпроса на индивидуална основа: „Какво трябва да направя аз, NN, лично, каква цел или ценност да избера за себе си като определяща живота си?“ [стр.9] По подразбиране има йерархия от цели и ценности в живота и към нея се добавя йерархия на личността. И тук вече говорим за това, че всеки човек, включително и аз, разбира се, заема определено място в тази система и намира своя правилен път. Тук обаче въпросът вече е за какво съм призован, каква роля трябва да играя в този свят (разглежда се въпросът за себепознанието).
Сега, след като разгледахме някои особености на прякото разбиране на въпроса за смисъла на живота, нека да преминем към прякото му разглеждане от гледна точка на философията. Когато задавам въпроса не за това какво трябва да правя аз лично, а за това какво трябва да правят всички хора като цяло, тогава имам предвид недоумение, което, както никой друг, е свързано с въпроса за смисъла на живота. Животът, защото тече извън всичко и е безсмислен за нищо; но недоумението се свежда до това как да направим живота изпълнен със смисъл, а не просто да премине.
И всичко това се свежда до такъв руски въпрос, както го тълкува нашият Семьон Франк: „Какво трябва да направя аз и другите, за да спасят света и по този начин да оправдаят живота си за първи път?“ [стр.9-10]. Разбира се, в този брой има много предпоставки, но все пак основната от тях звучи така: „Как да преправим света, за да осъзнаем абсолютната истина и абсолютния смисъл в него?“ [страница 10].
Руснакът има проблем, живее безсмислен живот. Изгаряйки ценното си време за земни удоволствия, той забравя за себе си като цяло. Жени се, работи, яде, пие, разхожда се, забавлява се. Той смята, че животът е в разгара си и всичко се е получило добре, въпреки че без да осъзнава, той се отвежда надолу по течението, към един неизбежен край, в края на който никога няма да разбере защо е съществувал. Той разбира с душата си, че трябва да живее не просто така, а с някаква конкретна цел. Но руснакът смята, че ако живее с определена цел, той има предвид, че ще понесе това бреме заедно с обществото, как би участвал във великата универсална кауза, която ще доведе до това, че светът ще стане по-добре и в крайна сметка човек ще бъде спасен. Само едно, но той не разбира смисъла на цялата тази обща цел и велика работа и въз основа на това пита: „Какво да правя?“.
Наред с руския дух има и други много подобни на него. За него въпросът „Какво да се прави“ получава отговора: „Морално е да се подобряваш“. Този тип се нарича толстойизъм, към който са склонни много руснаци. Общата кауза, която трябва да спаси всичко наоколо, тук е работа върху себе си и другите. Неговата непосредствена цел е да накара да царува ред в света и да намери ново взаимно разбирателство между хората и да хвърли нов поглед върху живота. Можете, разбира се, все още да изброите вариантите на този алтернативен начин на мислене, но нашата цел не е това. За нас е важно да разгледаме същността на разглеждането на въпроса „Какво да правя?“, Тъй като вариантите за отговор, за сметка на самия смисъл и разбиране на въпроса, се сближават. Основите им са убедени в обща кауза, която ще даде мир и ще накара хората да разберат смисъла на живота.
Вярата, че общата кауза ще помогне да се спасят всичко и всички, не е оправдана. Кой каза и на какво се основаваше, когато изложи тази идея? В крайна сметка, ако самият живот е нещо безполезно и безсмислено, тогава откъде ще дойдат някакви сили, които ще помогнат да се унищожи тази безсмислие? Това мислене вярва, че тези сили ще бъдат взети от онези, които ще извършат спасението на света, а всъщност това не е никой, тъй като има друг като личност. Желанието на човек да стане по-добър, да се доближи до идеала, моралните основи, живеещи в него, използвайки примера на това мислене, ние имаме работа с хуманизма. Но какво е човек, какво значение може да изрази в света и как може да му повлияе? Трябва да се помни, че от древни времена човекът се е опитвал да бъде съвършен, отдавал се е изцяло на мечтата за това и цялата човешка история не е като тези търсения. Но с течение на времето той придоби характера на скитане и тази цел се оказа непобедена. Така че причината за провала се оказа, че планът за спасяване на самия свят е погрешен. И второ, че самите хора или, така да се каже, „материалът“, от който трябваше да се получи всичко, се оказа неподходящ, тъй като независимо дали става въпрос за лидер или маси, те прекомерно използваха своите способности в умственото и морални сили; и самата идея за спасяване на света премина през същата морална слепота.
Ще го направим, като оставим този наш жизненоважен въпрос настрана. Например, нашата мечта ще се сбъдне и хората ще бъдат в свят на доброта, разум, просперитет. И всичко, което постигнем, ще направим с ръцете на човека. Тогава следва въпросът дали всичко това ще ни спаси от безсмислието на живота, ще имаме ли свободата, за която сме мечтали толкова дълго? Човек, който използва оборски тор по предназначение, за себе си, разбира се, той действа интелигентно, но човек в ролята на оборски тор трудно може да усети себе си и да има смисъл в това.
Базаров от романа на Тургенев "Бащи и синове" съвсем резонно казва: "Какво ме интересува, че един селянин ще бъде щастлив, когато от мен израсне репей?" [страница 14]. При това не само животът ни се обезсмисля, но се обезсмисля и животът на участниците в „спасения“ свят, живота.
Тук възниква известна дилема: или животът има някакъв смисъл във всяка минута от своето съществуване за всеки човек и поколение, или целият живот е глупава глупост, която дори цялото бъдещо блаженство на света не може да изкупи.
Нашият кратък и цялостен световен живот не е случаен фрагмент, а като нещо кратко, слято в единство – комбинация от моето „аз“ и света като цяло.
И така, "Какво да правя?" напълно правилно може да се каже само на С. Франк: „как да живееш, за да разбереш и чрез това непоклатимо да утвърдиш живота си?“ [стр.17] Казано по друг начин, независимо каква е универсалната човешка кауза, поради това безсмислието на живота не се преодолява, а основната и единствена човешка работа е да намери смисъла на живота въпреки всички различни земни дела. Но само къде да го търся и как изобщо да го намеря?
2. Условия за възможността за смисъла на живота
Преди всичко трябва да помислим какво е понятието „смисълът на живота“, как да го намерим и при какви възможни условия бихме го считали за постигнато?
Под думата "смисъл" разбира се, разбираме понятието "разумност", но какво е то? Под „разумност“ сме свикнали да разбираме в относителен смисъл нещо, което ни води към правилната цел, така да се каже, целесъобразни действия или дела.
Разумното поведение, което в бъдеще ще ни доведе до целта, разумното използване на различни средства за постигане на целта. Но това, разбира се, е само в относителен смисъл, когато целта по подразбиране е разумна и има. Например, можем да назовем в относителен смисъл човек, който се е научил да пробива „от парцали до богатство“, който има пробиващ характер, е доста добре поддържан социално и в обществото. Но когато сме разочаровани, не виждаме успеха, който сме искали, когато вярата ни в него се разклати, тогава веднага нашата „разумност“ в тези действия се свежда до безсмисленост.
И така, можем да кажем, че условието за реална, а не само относителна рационалност е, че тя не само рационално трансформира целите в реалност, но и че самите цели са разумни.
Но отново, какво означава "разумна цел"? Средството за самата цел е разумно, когато води до нея. Но целта, ако е реална сама по себе си, а не само средство, вече няма да доведе до нищо и следователно не може да се разглежда от гледна точка на целесъобразността. Тя като такава трябва да е разумна. Но какво означава това? Именно на тази трудност се крепи софизмът, чрез който често се доказва, че животът непременно е безсмислен. Те казват: „Всяко действие има смисъл, когато служи на цел“ [стр. 18]; но като цяло самият живот извън него няма никаква цел: „живот за живот ми е даден [с. 18]. И в крайна сметка се оказва, че ще трябва да се примирим с фаталната безсмислие на живота или с факта, че самата постановка на въпроса за смисъла на живота не е разрешима, тъй като е абсурдна отвътре. Като цяло въпросът за „смисъла“ на живота винаги се разглежда само от относителна гледна точка, тъй като самият живот не е целесъобразен и следователно е невъзможно да се повдига въпросът за „смисъла“.
Може би животът ни с вас е просто някакъв спонтанно протичащ процес, в който прекарваме живота си. И да бъдем в настоящето, и да разберем този факт не е „самоцел“ за нас. То, разбира се, не може да бъде самоцел, поради факта, че в него има много по-трудни моменти, лоши спомени, чувства и трудности от светлите и радостни. Разбира се, той все още не може да бъде самоцел, тъй като самият живот е желание за нещо или правене на нещо: това е моментът, в който сме свободни от всички дела и в същия момент изпитваме чувство на неудовлетвореност. . Никой от хората не живее цял живот, всеки от нас се движи към нещо, към някаква цел. Точно оттук идва онзи болезнен кръг, в който усещаме, че животът е безсмислен и все повече мисли за това. И в това колело, където тичаме в него с въртяща се глава, ние търсим „смисъла на живота“ – търсим дела, дейности, цели, които са били изразходвани не само за съставяне на живота, и живот, който не би бил похарчени за упоритата работа по запазването му.
И така, нека се върнем към основния ни въпрос, при какви условия ще се успокоим и ще разпознаем крайната цел на „разумния“ живот?
Ако разумността на живота не се състои в това той да бъде средство за постигане на някаква цел, то може би се крие във факта, че самият живот е дар, ценност, за която вече е безсмислено да се поставя въпросът: „за какво“? За да бъде смислен, животът ни трябва да бъде, че нашата цел е да служим на най-висшето и абсолютно добро. Но това не е достатъчно, ако животът ни беше даден, за да служи на най-висшето и абсолютно добро, тогава за нас той не би представлявал никаква истинска стойност и би бил безсмислен за нас. Например, можем да вземем философската етика на Хегел: в нея човешкият живот трябва да придобие смисъл, като саморазвитие на духа. Но след като се натъкна и изучава философията на Хегел, нашият Белински каза с пълен глас: „Значи това съм аз, което означава, че не знам и живея за себе си, а за развитието на някакъв абсолютен дух. Ще работя за него!” [стр.20] - и в действителност той беше прав. Животът има смисъл само когато, при условие че човек служи за абсолютното благо, не само за него, но и за самия слуга, животът е придобит и изпълнен със смисъл.
Най-добрият пример може да се намери в лицето на любовта. Когато обичаме истински, какво търсим и какво ни удовлетворява? Искаме ли да вкусим от плодовете на личното удоволствие, да се напием от личните си желания и да използваме любимото си същество в това? Това е по-скоро разврат, отколкото истинска любов, която доведе до недоволство и празнота на душата. Искаме ли да се отдадем на служба на нашето любимо същество? Да, разбира се, защото искаме да служим, просто защото обичаме, това не е тежест за нас. Можем да правим луди неща и дори да сме готови да умрем в името на любовта. Но това е не само защото е само радостно за нас, но и защото ни дава пълен мир и пълнота на живота ни, удовлетворение.
Любовта обаче по същество не дава истинския смисъл на живота. Когато хората, влюбени един в друг, са изключени от целия свят, цялото им внимание е насочено само към тяхното божествено чувство и те не разбират какво се случва около тях в действителност, тогава те имат това илюзорно усещане за значимост на живота си, удовлетворение. Разбира се, ясно е, че най-висшето благо трябва да бъде вечно. Всичко, което има начало и край, не може да бъде самоцел: или е необходимо за нещо – има смисъл, или пък като средство е безсмислено.
И така, нашият живот може да стане смислен, когато съзнателно и независимо служи на абсолютното и най-висше благо, което се разбира като вечен живот. Че това е онзи истински край и абсолютна истина, лъч на разума, който прониква във всички тъмни кътчета на нашия живот и го осветява с ярка светлина. Животът ни е осмислен, защото съдържа разумна цел и път към нея, тъй като цялото това безсмислено лутане е наше и, както казва Франк: „единственият истински път за нашия живот може да бъде този, който в същото време е Истината“ [ стр.24].
Можете да го обобщите накратко. Хората са изправени пред трудна задача и не трябва да се крият от нейните трудности. За да може животът да бъде изпълнен със смисъл, човек трябва да придобие абсолютно, върховно благо – но възможни ползи, наистина ли са относителни? Човек трябва да има вечен живот и самата истина, но в същото време, обречен ли е човек да се лута, за да намери точно тази истина? И вечен живот – що за неосъществима концепция е това? Лесно е да се спори и да се проповядва за „вечния живот“, но да се разбере фактът, че нашият живот, животът на нашите близки и приятели е кратък, е много трудно. И къде можем да намерим нашия Бог и да ги сприятелим с живота си и света като цяло? Има само няколко варианта за изхода на събитията: можете да се изправите пред фактите за това какъв всъщност е нашият живот или страхливо да се скриете от истината, като си сложите „розови очила“, мечтаете за проспериращ и мислите какъв живот трябва да бъде като, за да бъде има поне някакъв смисъл. Но защо имаме нужда от тези безценни мечти? А надеждата, че ще видиш мечтите си и ще ги признаеш за истина - не е ли това измама на личността ти, която страхливо се крие пред ужаса да загинеш пред истината?
Хората не трябва да отхвърлят тези съмнения, а трябва да се възползват напълно от това бреме на горчива истина, което се съдържа в тях. Но в същото време не трябва да губим дух. Когато обсъждаме смисъла на живота, така или иначе сме постигнали нещо и едно може да се каже със сигурност: всички сме наясно какво имаме предвид, казваме или вярваме за смисъла на живота и за условията, при които той би могъл да бъде реализиран.
3. Безсмисленост на живота
Животът по същество е безсмислен, той няма необходимите условия, при които да бъде признат като имащ смисъл – това е истината, където всичко ни убеждава; личен опит, наблюдения през самия живот, познаване на човешката съдба и познания за световната еволюция.
Личният живот на всеки човек, от гледна точка на духовността, е безсмислен. Самият минимум, при който животът ще намери смисъл, е свободата; в случай, когато човек е свободен, той мисли напълно интелигентно, стреми се да постигне различни цели. Но необходимостта ни връзва ръцете. Всички имаме телесна обвивка, което означава, че се подчиняваме на простите закони на физиката, като например, можем да паднем, да се спънем в нещо или да бъдем блъснати от кола - тогава всичките ни мечти и желания ще изгаснат по прости физични закони. Не само това, ние сме ограничени от живота: животът ни е толкова кратък, че не е достатъчен да разберем напълно и да започнем правилно действията по пътя, предназначен за нас. Веднага щом разберем съдбата си, нашата физическа обвивка изгнива и отслабва, а след това краят, въпреки че човекът, най-вероятно, едва сега е започнал да осъзнава за какво е тук. И в същото време, при всичко това, човешката природа е създадена по такъв начин, че без да стъпва на гребло, колкото и да обяснявате на човек, той все още не разбира и стъпва върху тях, разбира се, това е смешно, но нашите сили и живот са изразходвани за това, което не е завинаги. Всеки си губи времето на този свят по свой начин: някой се отказва от всички земни блага и удоволствия, поддържа тялото и духа си здрави, спестява се за някаква свята кауза, но когато старостта наближава, той осъзнава, че го няма и съжалява, че който не е вкусил плода на земните удоволствия; някой прекарва живота си в гуляи и забавления, а когато физическото и духовното състояние вече е в лошо състояние, той се разкайва, че не е дал на живота друг смисъл, освен за наслада. И всички тези наши удоволствия и хобита, онези облаги, към които се стремим, преструваме се на нещо важно, обещават ни удовлетворение, ако ги постигнем, макар че всичко това е прах в очите. Оттук идва и френската поговорка, която Франк ни дава: „si jeunesse savait, si vieillesse pouvait” [стр. 27], което в превод означава: съзнанието за измамени надежди, непостижимостта на истинското щастие на земята.
Всички хора са роби на съдбата си, тя е навсякъде извън нас и в самите нас. А от определението на думата „роб” става ясно, че той не може да има свой смислен живот. Древните гърци, които тънко улавяха и усещаха финия свят на хармония и хармония на световния живот, писали, че няма място за нашите мечти и надежди. Техните мъдреци, които бяха религиозно осъзнати, имаха мнение: човек трябва да си знае мястото, да не поема много и да взема всичко в свои ръце, да разбира, че не се откроява от обществото, че той и обществото са едно цяло и само когато се подчини на волята на боговете и изпълни целта си, тогава може да разчита, че няма да се съсипе. Значението на двете гледни точки е абсолютно същото.
Ето какво казва Омир:
„... на същества, които дишат и пълзят в праха,
Наистина в цялата вселена няма повече нещастен човек” [с. 28]. И всички гръцки поети му повтарят в гласа. „И земята, и морето са пълни с бедствия за човека“ [с. 28], казва Хезиод. „Животът на човека е слаб, грижите му са безплодни, в краткия му живот мъката следва мъката” [стр. 28] - Симонид. Човекът в този свят като цяло е само „дъх и сянка”; или още по-малко „сенчест сън” [стр. 28] – Пиндар. И цялата древна философия, от Анаксимандър, Хераклит и Емпедокъл до Платон, Марк Аврелий и Плотин, който се бори с учението на поетите, в поезията те са съгласни в мненията си. И цялата останала човешка мъдрост също съвпада с него – Библията, Махабхарата, Вавилонският епос и гробните надписи на Древен Египет. „Суета на суетите“. , - каза Еклисиаст, - суета на суетите - всичко е суета! човек от всичките му трудове, с които се труди под слънцето? ... Съдбата на човешките синове и съдбата на животните е една съдба; докато умират, така и тези умират, и всички имат един дъх, и човекът няма предимство пред добитъка: защото всичко е суета!... И аз благослових мъртвите, които са умрели отдавна, повече от живите, които живеят до днес : и по-благословен от двамата е този, който все още не е съществувал, който не е видял злините, които се вършат под слънцето.Видях под слънцето, че успешното бягане не отива при пъргавите, неприятности, не на мъдрите - хляб, а не на разумните - богатство, а не на сръчните - добра воля, а време и шанс за всички тях ”(Еклисиаст 1.1-2; 3.19; 4.2-3; 9.11) [стр. 28].
Нека приемем такъв момент, че мъдростта на нашите предци не е вярна. Да предположим, че всичките ни желания и мечти ще бъдат изпълнени и ще живеем точно живота, който искаме, и неприятностите ще ни заобиколят. Но дори самият сладък живот няма да ни направи щастливи и въпросът е защо? Защо, дори когато в живота ни има само щастие, това ни натъжава? Животът за самия процес на живот не ни интересува, не ни радва, а само временно ни слага маската на съня. Нашият неизбежен край - смъртта прави равен на най-добрия и най-лошия живот и дава да се разбере, че и в двата случая животът няма смисъл.
Вече казахме, че животът на всеки отделен човек е безсмислен, така че същото може да се каже и за живота на човечеството като цяло. Ако търсим смисъл в самото понятие, тогава човешката история ни мами, както и собственият ни живот. От една страна на монетата животът не е нищо повече от поредица от безсмислени инциденти, а от друга страна, това е безкраен урок, в който човек се научава да схваща безполезността на надеждите си за елиминиране на колективния си живот.
В някое кътче на света нашата топка, наречена Земята, лети: на нейната повърхност милиони и милиарди живи същества се суетят, винаги правят нещо, които умират и се раждат безкрайно много пъти по законите на природата, борят се за някаква цел, винаги решават собствените си проблеми, проблеми, определят правила помежду си. И тези същества искат да осмислят живота си, да постигнат разум и истина? Каква незначителна лъжа и жалка измама!
За да разберем това, не е нужно да търсим далече, не трябва да разглеждаме живота като безсмислен хаос с биологични и химически сили. Древните гърци са знаели по-добре от нас, че светът не е мъртва биологична машина, а че е живо същество с пълни живи сили в него. И все пак светът не е зрящо същество.
Както и да гледаме на живота, от коя страна гледаме отблизо – тъй като се опитваме да го осмислим по същество, навсякъде стигаме до неговата фатална безсмисленост. Вече разгледахме при какви условия е измит животът, съществуването на Бог се постига като абсолютното Благо, вечен Живот и вечната светлина на Истината и божествеността на човека е възможността той да се присъедини към този истински, божествен живот. Но светът не е Бог и животът му не е божествен живот. И ако светът наистина е такъв, тогава можем ли да кажем, че Бог съществува? Всички човешки разсъждения и мисли за това винаги са водили до задънена улица. Както казва един проницателен съвременен немски религиозен мислител Макс Шелер: „Ако трябваше да заключим съществуването на Бог от знанието за света, тогава присъствието в света на поне един червей, гърчещ се от болка, вече би било решаващо противопоказание“ [ стр. 33]. Разглеждайки света в целия му мащаб, ние не се натъкваме доброволно на мисълта, а кой го е създал или за действието на Бог в него. Има два изхода от събитията: или няма Бог и светът е създаден от безсмислена сляпа сила, или Бог съществува и той е висше същество, включително всемогъщият и всезнаещ, но тогава той не е всемогъщ и не е Създател. Но в тези два случая – ако няма такъв Бог и той не може да ни спаси от злото на света, тогава животът ни с вас е същият безсмислен.
Безсмислието на живота е древен въпрос: както видяхме, за него гарантира древна мъдрост, която е много по-мощна и правилна от сегашната ни. И все пак в древни времена хората вярваха в Бог и възможността да спасят хората, това изпълваше живота им със смисъл. Трябва да помислим за самата същност на въпроса: има ли някакъв резултат от емпиричната природа на света и живота, достатъчен и единствен критерий за решаване на въпроса за смисъла на живота?
4. Самодоказателство за истинско битие
Ако поставим този въпрос, трябва незабавно да му отговорим отрицателно. Всичко това, тъй като човек не може да бъде доволен, знаейки, че целият живот е просто безсмислен, това твърдение вече носи вътрешно противоречие. И това противоречие се развива, защото нашият разум се съгласява с тази безсмисленост. Но тъй като ние възприемаме и разбираме всичко, значи всичко в света не е толкова безсмислено, но поне имаме знанието за безсмислието на всичко, което ни заобикаля. И тъй като разбираме всичко това, това означава, че не всички сме такива глупаци, но в същото време не сме далновидни. Ако светът беше всеобщ хаос и глупости, тогава нямаше да има същество в него, което да разбере това и да възрази срещу това. Само по себе си твърдението „истината не съществува“ е абсурдно и в същото време противоречиво. Защото като вярващ в това, той смята възгледите си за верни, но в същото време веднага признава и отрича съществуването на истината.
Разбира се, човек може да възрази срещу това, като каже, че това е само жалък софизъм, съставен от игра на думи. Когато казваме, че животът няма смисъл и както видяхме по-рано, имаме предвид в него отсъствието на абсолютното добро, върховния Бог и божествения човек, но това само по себе си е смислено знание, което ни най-малко не разклаща съдържанието на изявлението.
Можем да кажем, че светът е устроен така, че поради своята безсмисленост е надарен със знание за себе си. Това знание не е физически сблъсък на реалностите, а не някакво тяхното взаимодействие - то е нещо различно, своеобразно, то е неописуемо начало, поради което битието започва да се разпознава и опознава. И Паскал видя този прекрасен факт, наричайки човек „мислеща тръстика“, той каза: „Ако цялата вселена падне върху мен и ме смаже, тогава в този момент на моята смърт аз все още ще се издигна над нея, защото тя няма да знае че тя прави, и аз ще го знам” [стр. 35].
В лицето на нашето знание ние имаме в себе си божествената сила. За нас битието се разкрива в него. Това вътрешно същество е разпознато и описано за първи път от Блажени Августин. „Във връзка с това същество – казва той – ние не се смущаваме от никаква възможност да смесим истината с лъжата. Защото ние не го докосваме, като нещо, което лежи извън нас, с какъвто и да е външен смисъл... Но отвъд всяко въображение на какъвто и да е образ и идея, за мен е абсолютно очевидно, че съм... В крайна сметка, ако съм греша, значи съм; защото който не съществува, не може да греши... Но ако моето същество следва от факта, че греша, как мога да греша в това, което съм, след като моето същество е сигурно за мен от самия факт, че греша? Следователно, тъй като аз, като заблуден, бих бил, дори и да бях измамен, тогава, извън всякакво съмнение, не съм заблуден, че знам, че съществувам” (De C.D. 11.26) [стр. 36]. В акта на нашето познание ние не правим нищо и не от себе си: ние знаем само истината, независимо дали я знаем, или тя не ни се разкрива в своята пълнота. И затова нашето същество не е първото значимо доказателство.
Така простият факт на нашето познание – че в живота ни има само мрак и безсмисленост, удовлетворява не само нашето вътрешно същество, но и битието на божествения принцип на Истината. И без значение колко болезнен е нашият безполезен живот за нас, накрая започваме да мислим, че сме търсили смисъл, а не там, където ни се струваше подходящо да го намерим. И трябваше да го търсим в себе си, в онези дълбини на нашето същество, до които още не сме се докоснали. И сега пред нас се отвори, така да се каже, нова изследователска област, цял свят на истинското и духовното. Емпиричният живот може да бъде описан с думите на Платон: „само възниква и загива, но изобщо не съществува“ [стр. 37] - и всички народи са знаели за това.
Но не само фактът на смисленото познание ни води до това. Ние сме наясно с факта за безсмислието на живота, който тъне в нас през целия живот. Дори търсенето му да остане безплодно, не трябва да забравяме реалността на нашето вътрешно същество. Ако хората наистина бяха толкова глупави и глупави същества, мислещи само за себе си и за опазването на семейството, тогава те, както всички други същества на нашата планета, не мислеха за значението на произхода тук, за това защо изобщо живеем. В основата на това влечение към абсолютното благо, желанието да бъдеш безсмъртен и напълно удовлетворен – това също е факт от реалността на човешкото съществуване. Когато търсим богатство, чест, уважение, когато търсим утеха и удовлетворение в любовта, всички правим това, за да се спасим, да намерим самата среда, в която винаги ще ни е удобно. Но без да го знаем, ние несъзнателно се стремим към абсолютното добро и истината на живота. Защо всичко се случва така? Откъде дойде резонансът между човешката душа и света около нея? Авторът цитира редовете:
Къде, как възникна раздора?
И защо в общия хор
Душата не пее като морето
И мислещата тръстика мрънка?[стр.38]
И все пак, когато наистина погледнем вътрешния си живот, усетим го в пълен мащаб, в ума ни идва нещо съвсем различно: целият свят ни се явява като едно голямо недоразумение, не трябва да се огъваме под света, а той под нас . Смътно ни се струва, че принадлежим към различно и съвсем различно същество, само защото от гледна точка на емпиричния свят човек не може спокойно да се установи на земята. И ако това, което търсим, същата духовна родина, която търсим, за възможността да живеем истински в истината, е Бог, тогава смисълът на тези думи е дълбок за нас: „Ти ни създаде за Себе Си и нашето сърце е неспокоен, докато Те намери” (Блажени Августин) [стр.39].
Трябва ли да се задоволяваме с „въображаем“ Бог, въображаем „истински живот“? От гледна точка на психологията е съвсем естествено, има по-дълбок и обективен смисъл. Но в пряк смисъл тя се изразява във връзка с духовен проблем.
Евангелието казва: „търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори” [стр. 40]. Това усвояване на истината се дава от вярата, която хвърля поглед върху духовното същество. И който насочи погледа си към духовното битие, разбира, че в него всяко търсене е вече вид притежание, а натискането на затворена врата е стъпка за отварянето й.
В емпиричния свят „въображаемото” и само „търсеното” се различава значително от „реалното” и „съществуващото”, под „реалност” разбираме наличието на обект, присъствието му в близост до нас, неговата наличност. е наш. В този смисъл има – както посочи Кант в критиката на т.нар. „онтологично” доказателство за съществуването на Бог – колосална, напълно непреодолима практическа разлика между „сто талера в джоба” и „сто въображаеми талера” с пълното сходство на представения обект; първите ни насищат, практически са ни полезни, вторите само привличат измамен сън и „всъщност“ – т.е. за нашия джоб, за да наситим гладния стомах - липсват, не съществуват [с. 40]. Тук „да съществуваш“ означава да си някъде, някога, с някого, да си видим, осезаем. И един обект може да бъде замислен като обект на мечти и въображение, да не съществува тук, сега, да не присъства.
Ако сега се обърна към собственото си търсене на смисъла на живота, ясно виждам, че той – въпреки привидната си неосъществимост – само по себе си е проявление в мен на реалността на това, което търся.. Търсенето на Бог вече е действие на Бога в човешката душа. Той действа в нас и именно Неговото действие се разкрива в тази странна, толкова нецелесъобразна и непонятна от светска гледна точка, нашето безпокойство, нашето недоволство, нашето търсене на това, което не съществува в света. „Ти ни направи за себе си и сърцето ни е неспокойно, докато не те намери“ [стр. 41].
Доброта, вечност, удовлетворение - всичко, от което се нуждаем, за да осмислим живота си. Ние сме като онези късогледи и разсеяни хора, които търсят изгубени очила и не могат да ги намерят, защото очилата седят на носа им и търсещите ги гледат.. „Не излизайте навън“, каза същият бл. Августин, влез в себе си; и когато се окажеш ограничен отвътре, прекрачи себе си!
Сега можем да комбинираме двете условия за смисъла на живота. Видяхме нашето разбиране за безсмислието на живота и че само по себе си действието на Истината се разкрива. По-нататък видяхме, че в търсенето се разкрива наличието и действието на принципи, противоположни на тази безсмисленост. Тези моменти са отделени един от друг, както изглеждаше от самото начало. Самото познание за безсмислието на живота несъзнателно съдържа в себе си момента на търсене на смисъл, момента на неудовлетвореност – иначе не бихме могли дори да съставим теоретично разсъждение, което да ни дава оценка на живота от гледна точка на желания от него идеал. И, от друга страна, не бихме могли да търсим нищо, ако изобщо не бяхме съзнателни същества, ако не можехме да познаем както нуждата си, така и какво ни е необходимо, за да я задоволим. Искаме да знаем, за да живеем; а да живееш означава, от друга страна, да живееш не в слепота и мрак, а в светлината на знанието. Истинският живот е единството на живота и истината. Веднага разпознаваме абсолютното в нас като вечно добро, като този висш принцип, като истина.
И точно този абсолют, този жив разум или рационален живот е истинското битие., директно ни дадени, или по-скоро разкрити в нас; Тя е по-вярна от всичко друго на света. Вече не сме сами в своите търсения и те не ни изглеждат толкова безнадеждни, както преди.
5. Оправдание на вярата
Разбира се, това не е достатъчно за нас. Това, от което се нуждаем, за да намерим истинския смисъл на живота, е Бог, или по-скоро неговото същество, като основа на доброто и злото, разума и вечността, и, разбира се, ние също трябва да запълним краткия си живот със самия Бог. Но изглежда, че тези условия си противоречат.
Бог е единството на всяка доброта с всемогъществото. Ние вярваме в Бог, защото доброто е единствената реалност, която има сила. Но безсилният Бог не е Бог. Нека в битието има истинска Истина: но тя беше изгубена далече, така че беше пленена от враждебни сили. И така животът все още остава безсмислен. И още повече нашия живот. Всеки от нас е запленен от някакви сили на злото и слепотата, които отбиват живота ни от калия, замъгляват ни с различни съмнения. И само с далечни мисли разбираме, че Истината присъства някъде и тя живее в нас, където в дълбините на душата. А ние се нуждаем от него, за да изпълни изцяло живота ни и да го разтвори в себе си.
Тези две условия не са изпълнени. Изглежда виждаме тяхната неосъществимост. Ако можем да признаем самото съществуване на Истината, тогава очевидно нямаме право да признаем нейното всемогъщество или нейното всеединство, защото това противоречи на безспорния факт за безсмислието на живота.
Логическите разсъждения не могат да разгадаят това противоречие. И все пак сърцето ни го преодолява и ние виждаме ясно самоочевидните условия на смисъла. И тази вяра не е просто сляпа вяра, не е „credo quia absurdum“ [стр. 44]. Поради слабост в живота постоянно губим вече постигнатата самоочевидност и отново в болезнени съмнения.
Когато мислим или усещаме това, което е ясно пред нас като Истина, тогава сме убедени, че Истината и истинското Същество са едно и също.. То е, както го тълкуваме с живота, битие; тя е нашата почва; това е обратното на несъществуването, смъртта, изчезването.
Можем да подходим към тази тайнствена истина от различни ъгли по различни начини, можем да бъдем утвърдени в нейното съзнание. Тук ще отбележим онези аспекти, които се поддават на звуков израз.
Знаем, че Истината включва момент, според който тя е откровение на битието. Да бъдеш означава да си наясно или да знаеш. Несъзнаваното битие не е битие; да бъдеш означава да бъдеш за себе си, да бъдеш отворен към себе си, да бъдеш самосъзнателен. Вярно, ние виждаме около нас много неща и същества, които наричаме несъзнателни, неодушевени и дори мъртви; и знаем, че тялото ни е обречено да стане такова "мъртво" нещо и с тръпка на ужас осъзнаваме, че това наистина е така. Всички тези мъртви, неодушевени същества и неща съществуват- те съществуват за нас точно защото ги знаем или съзнаваме, но те не съществуват за себе си. Но макар това да е така, ние не разбираме как това всъщност е възможно и точно този факт е най-големият проблем на философията. И въз основа на нашия собствен опит, на концепцията за битие, която имаме в лицето на нашето собствено същество, стигаме до заключението, че или тези мъртви неща изобщо не съществуват сами по себе си, но съществуват само за нас, или иначе – съществуват сами по себе си, са наясно със себе си. „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог. В началото беше с Бог. Всичко е станало чрез Него и без Него не е възникнало нищо, което е възникнало. В Него беше животът и животът беше светлината на хората. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обзе” (Евр. Йоан 1.1-5) [стр.45].
По-нататък видяхме, че Истината е най-висшето благо, съвършенството – без което самото й търсене би било невъзможно – необходимо е да имаме. Но също така не е само там. За теоретичните знания това е трудно и парадоксално твърдение. За теоретичното познание реалността става синоним на несъвършенство, а съвършенството става синоним на нереалност. С битието ще разберем битието, реалността на световната природа, но това е точно така.
Тук трябва да си припомним за какво говорихме, когато разглеждахме условията за възможността за смисъл на живота. Търсим такова добро, което да ни удовлетвори напълно и за което никой не би могъл да попита: „за какво е това?“ - и това добро ние наричаме съвършенство. Съвършенството и животът са едно и също; и тъй като животът не е нищо друго освен вътрешната същност на битието, съвършенството и битието са едно и също.
Съвършенството не може да бъде просто идеал. Това, което всички сме свикнали да мислим за съвършенство и това, което търсим като единствено абсолютно добро, е, напротив, самото битие.. Няма друг начин да се обясни или докаже, а за съзнанието винаги е парадокс. Последното, абсолютно същество е блаженство и съвършенство; и обратно: блаженството и съвършенството е последното, битието, основата на всичко съществуващо. Най-добрият пример за тази мистерия е любовта. Истинската любов не е нищо друго освен радостта от живота. И така разбираме, че Бог е любов. „Любовта е от Бога и всеки, който обича, е роден от Бога. Който не обича, не познава Бога, защото Бог е любов” (Посланието на Йоан 4.7.8)[стр.48] . „Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него” (Йоан 4:16) [стр. 48].
Това е цялата религиозна вяра. Това е съзнанието за равенство на битието с абсолютно съвършенство, което ни спасява от ужасите на живота. В човека живеят две чувства: първото е чувство на ужас и страхопочитание пред битието; вторият е жаждата за съвършенство, щастие, мир. Душата ни е разкъсана от противопоставянето на тези две чувства.
В битката има възторг
и тъмната бездна на ръба.
Всичко, всичко, което заплашва смъртта,
Защото сърцето на смъртен крие
Удоволствията са необясними.[стр.48].
Но можем да се изкупим от тази болезнена борба. Ние го придобиваме, когато тези две чувства се разминават и противопоставят едно на друго само поради своята слабост и слепота, а в последната си основа те са едно и също чувство, съобразяване с един и същ абсолютен принцип. Това е благоговение. Почитанието е единството на страха и любящата радост. „В любовта няма страх, но съвършената любов прогонва страха; защото в страха има мъка; а който се страхува, е несъвършен в любовта” (Йоан 4:18) [стр. 49].
В чувство на благоговение, което ни разкрива с пълна яснота последната тайна на битието, ни се дават двете условия, които са ни необходими, за да разберем живота си. В него, от една страна, съществуването на Бог се разкрива именно като единство на всемогъщество и вседобро. От друга страна, нашето участие в Бога също ни се потвърждава. Неговата близост и достъпност до нас, възможността да придобием божествен живот. Бог не само ни се разкрива, абсолютното начало; но в същото време Той ни се разкрива като първата основа на нашето собствено същество.
Бог е основата на човешкия живот. Съществуването на Бог като вечен живот съвпада с близостта, достъпността на Него за човека, със способността на човека да се причастява от Божественото и да изпълни живота си с Него. И двете условия на смисъла на живота са дадени неразделно. „Защото, който иска да спаси душата си, ще я изгуби; и който я загуби заради Мен, ще я спаси. Защото каква полза има човек да спечели целия свят, а да погуби себе си” (Евр. Лука 9.24-25) [стр.50]. Заповедта: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец“ [стр. 50] – това е единствената изчерпателна заповед в нашия живот или, което е същото, заповедта за безкрайна любов към Бога, с всички сили на душата, е в същото време пътят към придобиване на вечното и нетленно съкровище, към обогатяване на нашите души. Не човек за съботата, а съботата за човека и нашият Път не е смъртта, а Животът. Наистина Господ е прав, като казва: „Моето иго е благо и Моето бреме е леко” [стр.50].
За да осъзнаем смисъла на живота, злото и несъвършенството на нашата природа е необходимо, защото без него свободата на постижение би била невъзможна., и без свобода смисълът на живота не би бил истинският смисъл. Те трябва да бъдат унищожени. Но това не може да зависи от нас. INнашата сила само доброволно самоунищожение в името на триумфа в нас на нашия Бог. Такова е окончателното преодоляване на световните глупости чрез истинския смисъл на живота. Негов символ е кръстът, чието приемане е постигане на истински живот.
6. Осмисляне на живота
Търсенето на смисъла на живота не е нищо повече от разбиране на самия живот, въвеждане и разкриване на смисъл в него.
Във вярата има две свързани помежду си страни – теоретичната страна и практическата страна; разбиране на живота от една страна и намиране на смисъла на живота от друга страна. Теоретичната страна се крие във възприемането на битието и неговото смислово единство. Това е, когато трябва да погледнем ситуацията отгоре, да се изкачим на нещо високо и да оценим ситуацията, точно както тук, за да разбереш живота, трябва да излезеш отвъд живота, да го погледнеш от определена височина, от която той се вижда в цялост. И дълбокият немски мислител Баадер беше прав, когато каза, че ако имахме духовната дълбочина и религиозната проницателност на съставителите на Свещената история, цялата история на човечеството, историята на всички народи и времена би била за нас едно непрекъснато продължение на едно единна свещена история.
Световният космически живот е като безсмислена игра – където се прави връзка с центъра, с религиозния смисъл на битието. Защото в космическия живот, със свръхвременното същество на Бог, всичко е символ. Християнски мистици и теософи, като Якоб Бьоме и Баадер, имаха усет, който им отваря очите за свят на невидими сили. Какстарият Гьоте каза:
Isis zeigt sich ohne Schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [стр.57]
До това теоретично разбиране на живота е другата страна на практическото разбиране на живота, ефективното унищожаване на неговата безсмисленост.
Възможно е да се разбере света и живота само чрез отричане от света в смисъл на самостоятелно и абсолютно значение - това е просто истината, без да знае коя човек е просто неграмотен. И ако тази проста и елементарна истина противоречи на съвременното съзнание или на нашите предразсъдъци, основани на страсти, дори и най-благородните, то толкова по-зле за тях!
Духовната ориентация на основата на битието и значението на нас в него не обезсмисля живота за нас, а напротив, отваря хоризонта за размисъл.
Тук остава да отбележим още един аспект. Вече казахме, че „Бог е любов“. Осмислянето на живота, разкриването на своето утвърждаване в Бога и връзката с Него е само по себе си разкриване на човешката душа., преодоляване на изолацията в емпиричния живот. Заповед: „Обичай ближния си като себе си“ Любовта е в основата на целия човешки живот. Човешката личност е сякаш затворена отвън и отделена от другите същества. Следователно колкото по-дълбоко навлиза човек навътре, толкова повече се разширява и придобива естествена и необходима връзка с всички останали хора.
От духовното битие следва, че една истинска, творческа и плодотворна работа се извършва и само в дълбочина и че именно тази дълбока работа се извършва от всеки не само за себе си, а за всички.
Смисълът на живота се осъзнава, когато има вечно начало в нас и около нас, то изисква потапянето на живота в това вечно начало. Само доколкото нашият живот и нашата работа влизат в контакт с вечното, живеят в него, са пропити от него, можем като цяло да разчитаме на постигане на смисъла на живота. Всички най-големи политически, социални и дори културни промени, като просто събития от историческия живот, като част само от временния свят, подземната работа, от която се нуждаем; те не ни доближават до смисъла на живота - няма значение как всички наши дела, дори най-важните и необходими, се извършват от нас вътре. Да седа променим живота си и да го коригираме, трябва да го подобрим веднага, като цяло. Работата върху живота като цяло е именно духовна работа. Единственото, което следователно има абсолютно значение за човека, е участието в живота на Богочовека. И разбираме думите на Спасителя, на въпроса: „Какво да правим?“, който отговаря: „Това е Божието дело, да вярвате в Този, Когото Той изпрати“ (Йоан. 6.29) [стр. 63]. ].
7. За духовната и светската работа
Но какво да кажем за всички дела, всички човешки грижи, които правят живота ни не скучен? Поради факта, че се опитваме да познаем, да осмислим живота, трябва ли да бъдем лишени от всичко земно и неговото съдържание? Разни ценности, семейство, някакви блага, на които посвещаваме целия си живот – безсмислени ли са още и трябва ли да се откажем от тях, защото в преследване на тези илюзии си съсипваме живота? Не е ли висока цена да се плати за смисъла на живота?
Следва отговор. Всеки, който не може да разбере, че смисълът на живота е това добро, което стои над всички човешки блага, особено след като това е най-истинското, единственото благо и не може да има скъпа цена за него, той просто не е имал нужда от това и той не разбра тези думи. Защото каква полза на човек да спечели целия свят, а да погуби себе си” (Евр. Лука 9.24-25) [стр. 64]; който сам не осъзнава, че Царството небесно е като „съкровище, скрито в нива, което, като намери, човек скрил и от радост за това отива и продава всичко, което има, и купува тази нива“, или това е като „търговец, който търси добри бисери, който, като намери една перла с голяма стойност, отиде и продаде всичко, което имаше, и го купи” (Евр. Мат. 13:44-46) [стр. 64] - той просто не е пораснал да търси смисъла на живота.
За да търси това абсолютно благо, човек трябва преди всичко да разбере за себе си безсмислието на всичко в този свят, но в същото време да не го свързва с доброто. Животът се познава само когато сме излезли извън неговите рамки, докато сме вътре в него, няма да можем да решим нищо, да проумеем, ще се въртим в това безкрайно колело от събития. И ако излезем от рамките на това колело, тогава ще познаем основата, на която то стои.
И все пак не можем да спрем само до един постигнат отговор. Тъй като ако веднъж вече сме намерили смисъла на живота, то той обхваща целия ни живот. По друг начин може да се изрази по следния начин: абсолютът трябва да се търси заедно с неговата пълна противоположност. Светлината не може да се намери в тъмнината, тъй като те са две противоположности, но светлината осветява тъмнината. Животът, ако гледаш на него като на удоволствие: богатство, власт - е глупост; но служението, което се нарича Божествено-човешко дело, е напълно смислено. И всяко илюзорно човешко благо, като любов, богатство, влияние, използвано като услуга, има истинско значение.
Но има едно недоразумение. Писано е: „Царството Ми не е от този свят“, „Не обичайте света и нещата в света“ [стр. 66], как служенето на света и светския живот може да бъде оправдано чрез връзката си с Бога?
Така е устроено от природата, че човек принадлежи на два свята – на Бога и на света, а пресечната точка на тези светове е в човешкото сърце. Човек не може да има двама господари и затова служи на Бога, но в същото време Бог е Създателят на света, което означава, че светът е оправдан чрез Бога. Който може да се отрече от света, да забрави за земните изкушения, забавленията, удоволствията, може да тръгне по трудния и дълъг път към Бога, това е най-краткият, но мъчителен път, в който човек може да постигне оправданието на своя смисъл на живота.
Накратко, има два начина за отказ от света: фалшив и истински. Вярно - пълен отказ от земни блага и страсти. Невярно е, когато човек се радва на благословиите на живота, но не иска да бъде засегнат от греховните му последици.
Какво може да се направи изобщо в света и от светските сили? Какво означава осъзнаването на доброто и истината на живота от гледна точка на разбирането на живота?
Както вече беше казано в абстрактен смисъл, човек има само едно истинско дело – духовно дело, което дава зачатките на основното благо. Никаква полезна дейност не може да инициира добро и никаква конфронтация или борба не може да унищожи злото. Като цяло хората не създават добро сами, те могат само да се настроят по правилния начин, така че с тяхното развитие да се развива доброто в тях, а Бог създава добро, защото той е добър. Има само един начин за изкореняване на злото, това е да го изместим с истинско добро: и ако злото е тъмнина, то пърха в светлината, а ако злото е празнота, то просто се изпълва. В този същностен смисъл доброто и злото живеят в човешката душа, в нейните дълбоки ъгли и именно там се борят и именно там доброто има възможността да изтреби злото.
Тъй като човекът е космическо същество, той има два края на своята воля: първият е вътрешен, почиващ върху абстрактни дълбини, където се извършват реални, истински дела; вторият е външен, който се проявява по отношение на хората, в начина на живот, към всичко, което е свързано с външни фактори. И така, смесвайки тези два края, от една страна, се оказва не разбиране и защита на доброто и разбиране, ограничаване на злото, а от друга страна, осъществяване на доброто и изкореняване на злото.
И така, нека се върнем към нашия основен въпрос за смисъла на живота и да си спомним какви изображения имаме. Когато човек използва или използва живота си като средство за постигане на нещо, когато служи на абсолютна цел, която няма смисъл за него самия, тогава човек става роб и губи смисъла на живота си. И едва когато човек служи на нещо за собствения си живот, тогава той придобива смисъла на живота. „Познайте истината и истината ще ви направи свободни“ [стр. 72] - значение от робство.
Има един пример как може да се разбере дали човек е свързал светския си живот с духовна материя. Това може да се разбере, когато нещата са насочени към близкото неотложно бъдеще. Когато човек тръгва стремглаво в работа, тя забравя за далечното бъдеще и затова се поклонява на лъжи - пред боговете. Този, който говори за съдбата си, мисли за нея без прекъсване, мисли за бъдещето, забравя за днешния ден, също идолопоклонство. И обратното, когато дейността на човек е конкретна, тя започва да се счита за интересите на хората и се фиксира днес, накратко, тя е пропита с чувство на любов и поради това човек се доближава до духовната задача на своя живот. .
И накрая, можем да обобщим, че за да имаме духовно равновесие, е необходимо светската външна структура да знае своето място и да стои в нашия духовен живот. Силите на нашия дух трябва да са свободни и да се изливат, ако не се правят дела, вярата ще умре, но в същото време силите на духа не трябва да служат на безсмислените светски сили и тъмнината, която дебне в тях, не трябва да покрива вечното Светлина. Защото тази Светлина е Богочовекът Христос и тя е смисълът на нашия живот.
БИБЛИОГРАФИЯ
- S.L. Франк "Смисълът на живота" - Библиотека "VEHI"., 2000 г.