Freiburská (badenská) škola novokantovství. §2. Badenská (Freiburská) škola novokantovství Marburská škola novokantovství

VIDELBAND(Windelband) Wilhelm (1848-1915) – německý filozof, jeden z klasiků historické a filozofické vědy, zakladatel a významný představitel bádenské školy novokantovství. Učil filozofii na univerzitách v Lipsku (1870-1876), Curychu (1876), Freiburgu (1877-1882), Štrasburku (1882-1903), Heidelbergu (1903-1915). Hlavní díla: „Dějiny starověké filozofie“ (1888), „Dějiny nové filozofie“ (ve dvou dílech, 1878-1880), „O svobodné vůli“ (1904), „Filozofie v německém duchovním životě 19. století“ ( 1909) atd. Jméno V. je spojeno především se vznikem bádenské školy novokantovství, která spolu s dalšími směry tohoto hnutí (marburská škola aj.) hlásala heslo „Zpátky ke Kantovi. “, čímž položil základ jednomu z hlavních směrů západoevropské filozofie poslední třetiny 19. – počátku 20. století. Rozsah problémů

považovali filozofové této školy za mimořádně skvělé. Přesto lze za dominantní vektor jejího vývoje považovat pokusy o transcendentální zdůvodnění filozofie. Na rozdíl od marburské verze novokantovství, která se orientovala kapitolami. arr. při hledání logických základů tzv. exaktních věd a spojených se jmény Cohena a Natorpa, Badenerové v čele s V. zdůrazňovali roli kultury a soustředili své úsilí na zdůvodňování podmínek a možností historického poznání. Zásluhou V. je pokus dát nové světlo a řešení hlavním problémům filozofie, a především problému jejího předmětu. V článku „Co je filosofie?“, publikovaném ve sbírce „Preludia. Filosofické články a řeči“ (1903) a knize „Dějiny nové filozofie“, V. konkrétně zkoumá tuto otázku a věnuje se dlouhému historicko-filosofickému exkurzu jeho objasnění. V. ukazuje, že ve starověkém Řecku byl pojem filozofie chápán jako celý soubor vědění. V procesu rozvoje tohoto poznání samotného však začínají z filozofie vznikat samostatné vědy, v důsledku čehož se postupně ukazuje, že veškerá realita je těmito obory rozkládána. V tomto případě, co zbylo ze staré komplexní vědy, jaká oblast reality jí zbývá? Odmítaje tradiční představu filozofie jako vědy o nejobecnějších zákonitostech této reality, V. poukázal na zásadně jinou cestu a nové téma, určované samotným průběhem kulturního vývoje. Kulturní problém pokládá základy hnutí, jehož sloganem bylo „přehodnocení všech hodnot“, což znamená, že filozofie může podle V. dále existovat pouze jako doktrína „univerzálně platných hodnot“. Filosofie podle V. „už nebude zasahovat do práce jednotlivých věd... není tak ambiciózní, aby usilovala o poznání toho, co se již naučily, a nenachází zalíbení v kompilaci, v tom nejobecnějším“ Zdá se, že závěry jednotlivých věd prolínají nejobecnější konstrukce. Má svou oblast a svůj úkol v těch univerzálně významných hodnotách, které tvoří obecný plán všech funkcí kultury a základ každé individuální realizace hodnot.“ V duchu Kantova rozlišování mezi teoretickým a praktickým rozumem staví V. do protikladu filozofii jako čistě normativní učení založené na hodnotových soudech a znalosti toho, co je poplatné, s experimentálními vědami založenými na teoretických soudech a empirických datech o skutečnosti (jako bytí). Hodnoty V. samy o sobě jsou svým významem velmi blízké Kantovým apriorním formám nebo normám, které mají transcendentální

tálního charakteru a bytí transtemporálních, ahistorických a obecně platných principů, které řídí a tím odlišují lidskou činnost od procesů probíhajících v přírodě. Hodnoty (pravda, dobro, krása, svatost) jsou to, co se používá k budování objektivního světa vědeckého poznání a kultury a s jejich pomocí lze správně myslet. Neexistují však jako určité nezávislé objekty a nevznikají, když jsou chápány, ale když je jejich význam interpretován, tedy „znamenají“. Subjektivně jsou uznávány jako bezpodmínečná povinnost, prožívaná s apodiktickou samozřejmostí. V. prohlašuje problém oddělení existujícího světa (přírody) a vlastního světa (hodnot) za neřešitelný problém filozofie, za „svaté tajemství“, protože ten podle jeho názoru není schopen najít nějaký univerzální způsob, jak poznat oba světy. Tento úkol částečně řeší náboženství, které tyto protiklady spojuje v jednoho Boha, nicméně tuto zásadní dualitu nemůže zcela překonat, protože neumí vysvětlit, proč vedle hodnot existují předměty, které jsou jim lhostejné. Dualismus reality a hodnoty se podle V. stává nezbytnou podmínkou lidské činnosti, jejímž účelem je ztělesňovat tu druhou. Velké místo v díle V. zaujímal i problém metody, přesněji problém specifičnosti metody historické vědy, kterou je proces uvědomování a ztělesňování transcendentálních hodnot. V. považoval rozdíl v metodě za rozhodující při rozlišování mezi „vědami o přírodě“ a „vědami o duchu“ (v Diltheyově terminologii). Jestliže metoda přírodovědy směřuje především k identifikaci obecných zákonitostí, pak je v historickém poznání kladen důraz na popis výhradně jednotlivých jevů. První metodu V. nazval „nomotetická“, druhou „idiografickou“. V zásadě lze stejný předmět studovat oběma metodami, ale v nomotetických vědách má přednost zákonodárná metoda; tajemství historické existence, vyznačující se svou individuální jedinečností, jedinečností, jsou srozumitelná idiografickou metodou, protože obecné zákony jsou v zásadě nesouměřitelné s jedinou konkrétní existencí. Vždy je zde něco, co je v zásadě obecně nevyjádřitelné a co člověk uznává jako „individuální svobodu“; odtud neredukovatelnost těchto dvou metod na jakýkoli společný základ. Významný je přínos V.. do historické a filozofické vědy. Jeho „Dějiny starověké filozofie“ a „Dějiny nové filozofie“ si stále uchovávají své

hodnotu vzhledem k originalitě a produktivitě metodologických principů v nich vyjádřených historických a filozofických poznatků, jakož i díky rozsáhlému historickému materiálu, který obsahují; nejen rozšířily chápání historického a filozofického procesu, ale přispěly i k pochopení moderního kulturního stavu společnosti. (Viz také bádenská škola novokantovství.)

T.G. Rumyantseva

WIENER Norbert (1894-1964) - matematik, zakladatel kybernetiky (USA)

WIENER(Wiener) Norbert (1894-1964) - matematik, zakladatel kybernetiky (USA). Nejvýznamnější díla: „Behavior, Purposefulness and Teleology“ (1947, spoluautor s A. Rosenbluthem a J. Bigelowem); „Kybernetika aneb řízení a komunikace u zvířat a strojů“ (1948, měla rozhodující vliv na rozvoj světové vědy); "Human Use of Human Beings. Kybernetika a společnost" (1950); "Můj postoj ke kybernetice. Její minulost a budoucnost" (1958); „Akciová společnost Bůh a Golem“ (1963, ruský překlad „Stvořitel a robot“). Autobiografické knihy: "Bývalé zázračné dítě. Moje dětství a mládí" (1953) a "Jsem matematik" (1956). Román "Pokušitel" (1963). National Medal of Science za vynikající služby v matematice, inženýrství a biologických vědách (nejvyšší vyznamenání pro americké vědce, 1963). V. se narodil v rodině přistěhovalce Lva V., židovského rodáka z Bialystoku (Rusko), který opustil tradiční judaismus, následovníka učení a překladatele děl Lva Tolstého do angličtiny, profesora moderních jazyků ​na University of Missouri, profesor slovanských jazyků na Harvardské univerzitě (Cambridge, Massachusetts). Podle ústní tradice rodiny V. se jejich rodina vrátila k židovskému vědci a teologovi Mojžíšovi Maimonidesovi (1135-1204), lékaři egyptského sultána Salaha ad-dina. Na ranou výchovu V. dohlížel jeho otec podle vlastního programu. V 7 letech četl V. Darwina a Danteho, v 11 maturoval na střední škole; Získal vyšší matematické vzdělání a svůj první bakalářský titul na Tufte College (1908). Poté V. studoval postgraduální studium na Harvardské univerzitě, kde studoval filozofii u J. Santayany a Royce, Master of Arts (1912). Doktor filozofie (v matematické logice) z Harvardské univerzity (1913). V letech 1913-1915 s podporou Harvardské univerzity pokračoval ve studiu na univerzitách v Cambridge (Anglie) a Göttingenu (Německo). Na Cambridgeské univerzitě studoval V. teorii čísel u J. H. Hardyho a matematickou logiku u Russella, který „...ve mně vnukl velmi rozumnou myšlenku, že člověk, který se zamýšlí specializovat na

matematická logika a filozofie matematiky, mohl znát něco z matematiky samotné...“ (V.). Na univerzitě v Göttingenu byl V. studentem filozofického kurzu u Husserla a kurzu matematiky u Hilberta. První světové války se vrátil do USA (1915), kde dokončil své vzdělání na Kolumbijské univerzitě (New York), po kterém se stal asistentem na katedře filozofie Harvardské univerzity, učitel matematiky a matematické logiky na řadě Americké univerzity (1915-1917).Novinář (1917-1919) Přednášející katedry matematiky na Massachusetts Institute of Technology (MIT) od roku 1919 až do své smrti, řádný profesor matematiky na MIT od roku 1932. v oblasti základů matematiky.Práce z konce 20. let 20. století se týkají oblasti teoretické fyziky: teorie relativity a kvantové teorie. V. dosáhl největších výsledků jako matematik v teorii pravděpodobnosti (stacionární náhodné procesy) a analýze ( teorie potenciálu, harmonické a téměř periodické funkce, Tauberovy věty, řady a Fourierovy transformace). V oblasti teorie pravděpodobnosti V. téměř kompletně prostudoval důležitou třídu stacionárních náhodných procesů (později po něm pojmenovaných) a vybudoval (nezávisle na pracích A.N. Kolmogorova) ve 40. letech 20. století teorie interpolace, extrapolace, filtrace stacionárních procesů. náhodné procesy a Brownův pohyb. V roce 1942 se V. přiblížil obecné statistické teorii informace: výsledky byly publikovány v monografii „Interpolace, extrapolace a vyhlazování stacionárních časových řad“ (1949), později vydané pod názvem „Časové řady“. V letech 1935-1936 viceprezident Americké matematické společnosti. Udržoval intenzivní osobní kontakty se světoznámými vědci J. Hadamardem, M. Fréchetem, J. Bernalem, N. Bohrem, M. Bornem, J. Haldanem aj. Jako hostující profesor přednášel V. na univerzitě Tsinghua (Peking, 1936-1937). Za důležitou etapu, počátek zrání vědce světového formátu, považoval V. své působení v Číně: „Moje práce začala přinášet ovoce – podařilo se mi nejen publikovat řadu významných samostatných prací, ale také vyvinout určitý koncept, který již nemohl být ve vědě ignorován.“ Vývoj tohoto konceptu vedl přímo ke vzniku kybernetiky. Ještě na počátku 30. let se V. sblížil s A. Rosenbluthem, členem laboratoře fyziologie W. B. Cannona z Harvard Medical School, organizátorem metodického semináře, na kterém se sešli zástupci různých věd. To usnadnilo V. seznámení se s problémy biologie a medicíny a utvrdilo ho v myšlence nutné

význam širokého syntetického přístupu k současné vědě. Využití nejmodernějších technických prostředků za druhé světové války postavilo válčící strany před nutnost řešení závažných technických problémů (hlavně v oblasti protivzdušné obrany, spojů, kryptologie atd.). Hlavní pozornost byla věnována řešení problémů automatického řízení, automatické komunikace, elektrických sítí a výpočetní techniky. V. jako vynikající matematik se zapojil do práce v této oblasti, která vyústila v počátek studia hlubokých analogií mezi procesy probíhajícími v živých organismech a v elektronických (elektrických) systémech, podnět ke vzniku kybernetiky. V letech 1945-1947 napsal V. knihu „Kybernetika“, pracoval v Národním kardiologickém institutu v Mexiku (Mexico City) s A. Rosenbluthem, spoluautorem kybernetiky - vědy o řízení, přijímání, přenosu a transformaci informací v systémech. jakékoli povahy (technické, biologické, sociální, ekonomické, administrativní atd.). V., který měl ve svém výzkumu blízko k tradicím starých škol vědeckého univerzalismu G. Leibniz a J. Buffon, věnoval vážnou pozornost problémům metodologie a filozofie vědy, usiloval o co nejširší syntézu jednotlivých vědních disciplín. Matematika (jeho základní specializace) pro V. byla jednotná a úzce spjata s přírodními vědami, a proto se postavil proti jejímu ostrému dělení na čistou a aplikovanou, neboť: „...nejvyšším účelem matematiky je právě najít skrytý řád v chaosu. která nás obklopuje...Příroda v širokém slova smyslu může a měla by sloužit nejen jako zdroj problémů řešených v mém výzkumu, ale také navrhnout aparát vhodný k jejich řešení...“ („Jsem matematik"). V. své filozofické názory nastínil v knihách „Human Use of Human Beings. Kybernetika a společnost“ a „Kybernetika aneb kontrola a komunikace u zvířete a stroje“. Filosoficky byl V. velmi blízký myšlenkám fyziků Kodaňské školy M. Borna a N. Bohra, kteří deklarovali nezávislost na „profesionálních metafyzicích“ ve svém zvláštním „realistickém“ vidění světa mimo idealismus a materialismus. Vzhledem k tomu, že „... dominance hmoty charakterizuje určitou fázi fyziky 19. století v mnohem větší míře než moderna. Nyní je „materialismus“ jen něco jako volné synonymum pro „mechanismus“. V podstatě celý spor mezi mechanisty a vitalisty lze zařadit do archivu špatně formulovaných otázek. ..“ („Kybernetika“), V. zároveň píše, že idealismus „...rozpouští všechny věci v mysli...“ („Bývalé zázračné dítě

druhu"). V. byl výrazně ovlivněn i pozitivismem. Na základě myšlenek Kodaňské školy se V. pokusil propojit kybernetiku se statistickou mechanikou ve stochastickém (pravděpodobnostním) pojetí Vesmíru. Přitom podle V. .sám jeho sbližování s existencialismem ovlivnil pesimistický jeho výklad pojmu „náhodnost". V knize („Jsem matematik") V. píše: „... plaveme proti proudu, bojujeme s obrovským proudem dezorganizace, která má v souladu s druhým termodynamickým zákonem tendenci vše redukovat na tepelnou smrt - univerzální rovnováhu a stejnost. To, co Maxwell, Boltzmann a Gibbs ve své fyzikální práci nazývali tepelnou smrtí, našlo svůj protějšek v etice Kierkegaarda, který tvrdil, že žijeme ve světě chaotické morálky. V tomto světě je naší první povinností vytvářet libovolné ostrovy řádu a systému...“ (je známá V. touha porovnat učení Bergsona a Freuda s metodami statistické fyziky). Smrt teplem je však stále V. zde myslel jako omezující stav , dosažitelný pouze na věčnosti, proto jsou v budoucnu pravděpodobné výkyvy uspořádání: „...Ve světě, kde entropie jako celek má tendenci narůstat, existují lokální a dočasné ostrovy klesající entropie a přítomnost těchto ostrovů umožňuje některým z nás prokázat existenci pokroku...“ („Kybernetika a společnost“). Mechanismus vzniku oblastí snižování entropie „...sestává z v přirozeném výběru stabilních forem...zde se fyzika přímo mění v kybernetiku...“ („Kybernetika a společnost“) Podle V. „... v konečném důsledku usilující o to nejpravděpodobnější, stochastický Vesmír nezná jediná předem určená cesta, a to umožňuje řád na čas bojovat s chaosem... Člověk ovlivňuje běh událostí ve svůj prospěch, hasí entropii negativní entropií extrahovanou z okolí - informace... Poznání je součástí života, navíc , jeho samotná podstata. Žít efektivně znamená žít se správnými informacemi...“ („Kybernetika a společnost“). Při tom všem jsou výdobytky poznání stále dočasné. V. nikdy „... nepředstavoval si logiku, znalosti a veškerou duševní činnost jako úplný uzavřený obrázek; Tyto jevy bych mohl chápat jako proces, kterým si člověk organizuje svůj život tak, aby probíhal v souladu s vnějším prostředím. Důležitý je boj o poznání, ne vítězství. Za každým vítězstvím, tzn. vše, co dosáhne svého vrcholu, je bezprostředně následováno soumrakem bohů, ve kterém se samotný koncept vítězství rozplyne právě ve chvíli, kdy

bude dosaženo...“ („Jsem matematik“). V. označil W. J. Gibbse (USA) za zakladatele stochastické přírodní vědy, považoval se za pokračovatele svého směru. Obecně lze V. názory interpretován jako příležitostný s vlivem relativismu a agnosticismu. Podle V. jsou omezení lidských schopností poznání stochastického Vesmíru dána stochastickou povahou vazeb mezi člověkem a jeho prostředím, neboť v „... pravděpodobnostní světě se již nezabýváme veličinami a soudy vztahujícími se k určitému reálnému Vesmíru jako celku a místo toho si klademe otázky, na které lze nalézt odpovědi v předpokladu obrovského množství podobných světů...“ („Kybernetika a Společnost“). Pokud jde o pravděpodobnosti, jejich samotná existence pro V. není ničím jiným než hypotézou, protože „...žádné množství čistě objektivního a individuálního pozorování nemůže ukázat, že pravděpodobnost je platnou myšlenkou. Jinými slovy, zákony indukce v logice nelze stanovit pomocí indukce. Induktivní logika, baconovská logika, je něco, na co můžeme jednat, spíše než něco, co můžeme dokázat...“ („Kybernetika a společnost“). Sociální ideály V. byly následující: ve prospěch společnosti, založené na „.. .lidské hodnoty, odlišné od nákupu a prodeje...“, za „... zdravou demokracii a bratrství národů...“, V. upínal své naděje na „...úroveň veřejného vědomí...“ , na téma „...klíčení semínek dobra...“, oscilovalo mezi negativním postojem k soudobé společnosti kapitalismu a orientací na „...společenskou odpovědnost podnikatelských kruhů...“ („Kybernetika a společnost "). Roman V. "Pokušitel" je variantní četbou příběhu Faust a Mefistofeles, ve kterém se hrdina románu, talentovaný vědec, stává obětí vlastních zájmů obchodníků. V náboženských záležitostech se V. .se považoval za „...skeptika, stojícího mimo náboženství...“ („Bývalý zázrak“) V knize „The Creator and the Robot“ V. nakreslil analogii mezi Bohem a kybernetikem a zachází s Bohem jako s konečný koncept (jako je nekonečno v matematice). V., pokládajíc kulturu Západu za morálně a intelektuálně slábnoucí, upínal své naděje ke kultuře Východu. V. napsal, že „... nadřazenost evropské kultury nad velkou kulturou Východu je pouze dočasnou epizodou v dějinách lidstva...“. V. dokonce navrhl J. Nehruovi plán rozvoje indického průmyslu prostřednictvím kybernetických automatických továren, aby se vyhnul, jak napsal, „. ..zničující proletarizace...“ („Jsem matematik“). (Viz Kybernetika.)

C.B. Silkov

VIRTUALISTIKA (lat. virtus - imaginární, imaginární) je komplexní vědní disciplína, která studuje problémy virtuality a virtuální reality.

VIRTUALISTIKA (latinsky virtus - imaginární, imaginární) je komplexní vědní disciplína, která studuje problémy virtuality a virtuální reality. Jako samostatná disciplína se V. formovala a rozvíjela v 80.-90. letech 20. století. Moderní V. zahrnuje oddíly filozofické, vědecké a praktické. Silnými impulsy pro tvorbu virtuální reality byl rychlý rozvoj informačních technologií a internetu a také vytváření různých zařízení, která lidem zajišťují interakci s virtuální realitou (3D brýle, 3D helmy atd.). Dodnes nebylo dosaženo jednotného chápání předmětu V.. Obecně se V. zabývá problematikou vzniku virtuální reality, její interakcí s objektivní a subjektivní realitou, jakož i povahou virtuální reality a jejím vlivem na praktickou činnost lidí. V. zahrnuje mnoho pojmů a hypotéz souvisejících především s povahou virtuální reality a procesem jejího utváření. V současnosti se V. problémy aktivně rozvíjejí v různých zemích světa. V Rusku je vedoucí organizací studující problémy V. Centrum virtualistiky Ústavu humanity Ruské akademie věd. Na rozdíl od zahraniční filozofické tradice, která se zaměřuje především na problém komunikace "člověk - stroj", modelování nového typu reality pomocí výpočetní techniky atd., tradiční ruská škola V. věnuje zvláštní pozornost rozvoji filozofický koncept chápání, analýzy a hodnocení fenoménu virtuální reality. V ruské škole virtuální reality je zvykem rozlišovat čtyři hlavní charakteristiky virtuální reality: 1) generace (virtuální realita vzniká činností nějaké jiné reality); 2) relevance (virtuální realita existuje pouze ve skutečnosti, má svůj čas, prostor a zákony existence); 3) interaktivita (virtuální realita může interagovat se všemi ostatními realitami, včetně té, která ji generuje, jako na sobě nezávislé) a 4) autonomie. Podle koncepce vedoucího Centra V. Ústavu člověka Ruské akademie věd, doktora psychologie N.A.Nosova, člověk existuje na jedné z možných úrovní duševních realit, ve vztahu k nimž všechny ostatní potenciálně existující reality mají status virtuální. Od 90. let 20. století se objevují koncepty, které pevně spojují biologii výhradně s integrací člověka a stroje, se vznikem zásadně jiného typu informačního prostoru a komunikace (internet) a s pokusy modelovat

nových typů realit. (Viz také Virtuální realita.)

A.E. Ivanov

VIRTUAL REALITY, virtual, virtuality (anglicky virtual reality od virtual - current, virtue - virtue, dignity; cf. lat. virtus - potenciál, možný, udatnost, energie, síla, stejně jako imaginární, imaginární; lat. realis - skutečný, platný, existující)

VIRTUAL REALITY, virtuální, virtualita(anglická virtuální realita od virtual - skutečná, virtue - ctnost, důstojnost; srov. lat. virtus - potenciál, možný, srdnatost, energie, síla, stejně jako imaginární, imaginární; lat. realis - skutečný, skutečný, existující) - I ). Ve scholastice byl zaznamenán pojem, který v průběhu přehodnocení platónského a aristotelského paradigmatu získává kategoriální status: přítomnost určitého spojení (prostřednictvím virtu) mezi realitami patřícími do různých úrovní v jejich vlastní hierarchii. Kategorie „virtuality“ se aktivně rozvíjela i v souvislosti s řešením dalších zásadních problémů středověké filozofie: konstituce složitých věcí od jednoduchých, energetická složka aktu, vztah mezi potenciálním a skutečným. Tomáš Akvinský prostřednictvím kategorie „virtuality“ pojal situaci koexistence (v hierarchii realit) myslící duše, zvířecí duše a rostlinné duše: „Vzhledem k tomu je třeba uznat, že v člověku existuje není žádná jiná substanciální forma než samotná substanciální duše, a to ta druhá, pokud ona prakticky obsahuje smyslnou duši a vegetativní duši, stejně obsahuje formy nižšího řádu a vykonává nezávisle a samostatně všechny ty funkce, které v jiných věcech vykonávají méně dokonalé formy." (Předpoklad, že určitá realita je schopna generovat jinou realitu, vzory, jejichž existenci nebude možné redukovat na podobné charakteristiky generující reality, předložil byzantský teolog ve 4. století Basil Veliký.- Srovnej poznámku anglického vědce D. Denetta (1993): „Mysl je vzor získaný myslí. To je dosti tautologické, ale není to ničemné ani paradoxní.") Později Nikolaj Kuzansky ve svém díle „O vizi Boha“ řešil problémy virtuality a aktuálnosti existence a energie v takto: „Sladkost, kterou, Pane, sytíš mou duši, je tak veliká, že se ze všech sil snaží pomoci si zkušenostmi tohoto světa a krásnými analogiemi inspirovanými Tebou. A tak s vědomím, že Ty jsi síla neboli počátek, odkud všechno pochází, a Tvá tvář je ta síla a počátek, odkud všechny tváře berou vše, čím jsou, dívám se na velký a vysoký ořech stojící v přede mnou a zkuste to vidět Start. Svýma tělesnýma očima vidím, jak je obrovský, rozprostřený, zelený.

nové, zatížené větvemi, listím a ořechy. Pak svým inteligentním okem vidím, že tentýž strom byl ve svém semeni ne stejným způsobem, jakým se na něj teď dívám, ale prakticky: Upozorňuji na podivuhodnou sílu toho semene, ve kterém byl celý tento strom a všechny jeho ořechy obsaženy, a veškerou sílu ořechového semene a v síle semen všechny ořechové stromy. A chápu, že tato síla se nemůže zcela rozvinout v žádném čase měřeném nebeským pohybem, ale že je stále omezená, protože má pole působnosti pouze v rámci druhů ořešáků, to znamená, že i když v semínku vidím strom, přesto je to začátek stromu je stále omezený ve své síle. Pak začnu uvažovat o síle semen všech stromů různých druhů, neomezených na žádný konkrétní druh, a v těchto semenech také vidím virtuální přítomnost každého myslitelného stromu. Pokud však chci vidět absolutní sílu všech sil, původ síly, který dává sílu všem semenům, pak budu muset jít za hranice všech známých a myslitelných sil semen a proniknout do té nevědomosti, kde žádné nejsou. déle žádné známky síly nebo síly semene; tam, ve tmě, najdu neuvěřitelnou sílu, které se žádná myslitelná síla nemůže ani přiblížit. V něm je počátek, který dává existenci každé síle, jak semenné, tak nepodstatné. Tato absolutní a vše přesahující síla dává schopnost každé semenné síle prakticky zabalit strom do sebe spolu se vším, co je vyžadováno pro existenci smyslového stromu a co vyplývá z existence stromu; to znamená, že obsahuje počátek a příčinu, která v sobě nese zhuštěné a absolutně jako příčina vše, co dává svému účinku. Tímto způsobem vidím, že absolutní moc je tváří nebo prototypem každé tváře, všech stromů a každého stromu; ořešák v něm sídlí ne jako jeho omezená síla semene, ale jako příčina a tvůrce této síly semene... Proto strom v tobě, můj Bože, jsi ty sám, můj Bože, a v tobě je pravda a prototyp jeho existence; stejně tak semeno stromu ve vás je pravdou a prototypem sebe sama, tedy prototypem stromu i semene. Ty jsi pravda a prototyp...Ty, můj Bože, jsi absolutní moc a tedy přirozenost všech přirozeností.“ Zároveň postuluje dyádu „božská nebo konečná realita – podstatná realita, pasivní, existující ve svém vlastním časoprostoru“ vylučoval možnost koncipovat jakési „hierarchické“ reality: objektový pár lze uvažovat pouze v kontextu „binarismu“ „sousedních“ komponent a vzhledem k extrémní povaze se nachází ve stavu vnitřního antagonismu. Vytvoření monistického „vědeckého obrazu světa“, který nahradil božské zákony „zákony přírody“, znamená

Šlo o postulaci jedné reality – „přirozené“ – při zachování obecného kosmického statusu virtus jako zvláštní, všeprostupující síly.(Tato okolnost byla zejména základem pro diskuse o vztahu vědy a náboženství, vědy a mystika, o povaze a horizontech magie.) II) postklasická věda - "VR" - koncept, kterým je označen soubor objektů další (ve vztahu k základní realitě, která je generuje) úrovně. objekty se ontologicky rovnají „konstantní“ realitě, která je generuje a jsou autonomní, zároveň je jejich existence zcela podmíněna permanentním procesem jejich reprodukce generující realitou – po dokončení tohoto procesu objekty V.R. Kategorie „virtuality“ je zavedena prostřednictvím protikladu substanciality a potenciálu: virtuální objekt existuje, i když ne podstatně, ale skutečně; a zároveň – ne potenciálně, ale aktuální. V.R. jsou „nedostatečně se objevující událostí, podrozená bytost“ (S.S. Khoruzhy). V moderní filozofické literatuře dostal přístup založený na uznání polyontické povahy reality a provedení rekonstrukce povahy V.R. v takovém kontextu název „virtualistika“ (N.A. Nosov, S.S. Khoruzhy). Podle společného pohledu je filozofický a psychologický koncept V.R. je legitimní vycházet z následujících teoretických premis: 1) pojem objektu vědeckého bádání je nutné doplnit o koncept reality jako prostředí pro existenci mnoha heterogenních a různě kvalitních objektů; 2) V.R. tvoří vztahy mezi heterogenními objekty umístěnými na různých hierarchických úrovních interakce a generování objektů - V.R. vždy generovaný nějakou výchozí (konstantní) realitou; V.R. označuje konstantní realitu jako nezávislou a autonomní realitu, existující pouze v časovém rámci svého procesu / V.R. - A.G., D.G., A.I., I.K./ generování a udržování jeho existence. Objekt V.R. vždy relevantní a skutečné, V.R. je schopen generovat jiný V.R. další úroveň. Pracovat s konceptem V.R. je nutné opustit mono-ontické myšlení (postulující existenci pouze jedné reality) a zavést polyontické neomezené paradigma (uznání plurality světů a intermediálních realit), které umožní konstrukci teorií rozvíjejících se a jedinečných objektů, aniž by byly redukovat je na lineární determinismus. Zároveň „primární“ V.R. schopný generovat V.R. další úroveň, která se ve vztahu k ní stává „konstantní realitou“ – a tak dále „ad infinitum“: omezení počtu úrovní

Teoreticky nemůže existovat hierarchie realit. Hranice v tomto případě může být určena pouze omezeními psychofyziologické podstaty člověka jako „bodu konvergence všech existenčních horizontů“ (S.S. Khoruzhy). Problémy V.R. ve statutu sebeuvědomělého filozofického směru se konstituuje v rámci post-neklasické filozofie 80.-90. let jako problém povahy reality, jako vědomí její problematickosti a nejistoty. , jako chápání jak možného, ​​tak nemožného jako skutečného. Baudrillard, operující s pojmem „hyperrealita“, tedy ukázal, že přesnost a dokonalost technické reprodukce předmětu, jeho symbolická reprezentace konstruuje jiný objekt – simulakrum, ve kterém je více reality než ve „skutečném“. sám, který je ve svých detailech nadbytečný. Simulacra jako součásti V.R. jsou podle Baudrillarda příliš viditelné, příliš pravdivé, příliš blízké a dostupné. Hyperrealita podle Baudrillarda pohlcuje, pohlcuje, ruší realitu. Sociální teoretik M. Poster, srovnávající fenomén V.R. s efektem „reálného času“ ve sféře moderních telekomunikací (hry, telekonference atd.) poznamenává, že realita je problematizována, zpochybňována platnost, exkluzivita a konvenční evidence „obyčejného“ času, prostoru a identity. Plakát zachycuje konstituování simulační kultury s její inherentní pluralitou realit. Informační superdálnice a V.R. se ještě nestaly obecnými kulturními praktikami, ale mají obrovský potenciál pro generování dalších kulturních identit a modelů subjektivity – dokonce i pro vytvoření postmoderního subjektu. Na rozdíl od autonomního a racionálního subjektu modernity je tento subjekt nestabilní, oblíbený a rozptýlený. Je generován a existuje pouze v interaktivním prostředí. V postmoderním modelu subjektivity ztrácejí rozdíly jako „odesílatel – příjemce“, „producent – ​​spotřebitel“, „manažer – řízený“ svůj význam. Pro analýzu V.R. a kultura, kterou vytváří, se modernistické kategorie sociálně-filosofické analýzy ukazují jako nedostatečné. Získání konceptu „VR“ filozofický status byl určen pochopením vztahu mezi třemi samozřejmými prostory lidské existence: světem představitelným, světem viditelným a světem objektivním (vnějším). V moderní filozofii, zejména posledních 10-15 let 20. století, V.R. se považuje: a) za konceptualizaci revoluční úrovně rozvoje techniky a techniky, která nám umožňuje objevovat a vytvářet nové dimenze kultury a společnosti, a

současně také vyvolává nové akutní problémy, které vyžadují kritické myšlení; b) jako vývoj myšlenky plurality světů (možných světů), počáteční nejistoty a relativity „skutečného“ světa. III). Technicky vybudované interaktivní prostředí pro generování a ovládání objektů podobných skutečným nebo imaginárním pomocí počítačových nástrojů, založené na jejich trojrozměrném grafickém znázornění, simulaci jejich fyzikálních vlastností (objem, pohyb atd.), simulaci jejich schopnosti ovlivňovat a nezávislá přítomnost v prostoru. V.R. zahrnuje také vytváření efektu (odděleně, mimo „běžnou“ realitu) přítomnosti člověka v tomto objektovém prostředí (pocit prostoru, vjemy atd.) pomocí speciálního počítačového vybavení (speciální helma, oblek atd.) , doprovázený pocitem jednoty s počítačem. (Srov. „virtuální činnost“ u Bergsona, „virtuální divadlo“ u A. Artauda, ​​„virtuální schopnosti“ u A. N. Leontieva. Výraznou změnu v obsahu a zvětšení rozsahu konceptu VR provedl J. Lanier ( virtuální částice), v teorii řízení (virtuální kancelář, virtuální management), v psychologii (virtuální schopnosti, virtuální stavy) atd. Původní "filosofie V.R." (toto je jeho důležitý a základní rys) původně navrhovali nikoli profesionální filozofové, ale počítačoví inženýři, veřejní činitelé, spisovatelé a novináři. První myšlenky V.R. se formovalo v různých diskursech. Koncepce a praxe V.R. mají docela různé kontexty původu a vývoje: v americké kontrakultuře mládeže, počítačovém průmyslu, literatuře (sci-fi), vojenském vývoji, průzkumu vesmíru, umění a designu. Obecně se uznává, že myšlenka V.R. jako „kyberprostor“ – „kyberprostor“ – se poprvé objevil ve slavném techno-utopickém vědeckofantastickém románu „Neuromancer“ od W. Gibsona, kde je kyberprostor vykreslen jako kolektivní halucinace milionů lidí, kterou zažívají současně v různých geografických lokalitách, vzájemně propojeni prostřednictvím počítačové sítě a ponořeni do světa graficky znázorněných dat z libovolného počítače. Gibson však svůj román nepovažoval za předpověď budoucnosti, ale za kritiku současnosti. Ki-

Novokantovství je filozofické hnutí, které vzniklo v 60. letech. 19. století v Německu jako reakce na materialismus a pozitivismus, který ovládal intelektuální Evropu v polovině století. Jeho vznik souvisel s řešením problémů týkajících se tří oblastí: etické a politické, metodologie humanitního a přírodovědného poznání a také logických a epistemologických problémů poznání obecně.

Marburská škola novokantovství vznikla v 70. letech (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer). Hlavním výsledkem jejich činnosti ve směru etických a politických otázek byla tzv. teorie „etického socialismu“, která socialismu dala nikoli ekonomickou, ale etickou interpretaci. Vzhledem k tomu, že veřejný život považovali spíše za sféru duchovních a etických než materiálních vztahů, prohlásili Marburgerové socialismus za etický ideál, za společenský systém, v němž převládá mravní zákon (kategorický imperativ I. Kanta) a kterého lze dosáhnout prostřednictvím mravního dokonalost.

Další důležitou oblastí činnosti školy Marburg bylo studium logických a epistemologických základů vědeckého poznání. Marburgerovi odmítli úzký empirismus pozitivistů a oživili Kantovu fundamentální tezi o apriorních formách, které jsou inherentní subjektu, který je základem kognitivního procesu.

V 80. letech vznikla bádenská škola N., jejímž těžištěm byly problémy humanitního, zejména historického poznání. Představitelé této školy W. Windelband a G. Rickert se postavili proti tehdy obecně přijímanému rozdělení věd v Německu podle předmětu studia na vědy přírodní a vědy o duchu a místo toho navrhli rozlišovat je metodou, dělení věd o přírodě a věd o kultuře na přírodní a historické.

Novokantovství je směr německé filozofie 2. poloviny 19. – počátku 20. století.

Ústřední heslo novokantovců („Zpátky ke Kantovi!“) formuloval Otto Liebmann ve svém díle „Kant a Epigoni“ (1865) v kontextu krize filozofie a módy materialismu. Novokantovství připravilo cestu fenomenologii. Novokantovství se soustředilo na epistemologickou stránku Kantova učení a ovlivnilo i formování koncepce etického socialismu. Kantové udělali zvláště hodně v oddělení přírodních a humanitních věd. První používají nomotetickou metodu (zobecnění - na základě odvození zákonů) a druhé používají idiografickou (individualizující - na základě popisu standardních stavů). Podle toho se svět dělí na přírodu (svět existence nebo předmět přírodních věd) a kulturu (svět vlastního nebo předmět humanitních věd) a kultura je organizována podle hodnot. Byli to tedy novokantové, kteří si vybrali takovou filozofickou vědu, jako je axiologie. V novokantovství se rozlišuje marburská škola, která se zabývala především logickými a metodologickými problémy přírodních věd, a bádenská škola (Freiburg, Jihozápad), zaměřená na problémy hodnot a metodologie cyklus humanitních věd („duchovní vědy“). Marburská škola Za zakladatele marburské školy novokantovství je považován Hermann Cohen (1842-1918). Jeho nejvýznamnějšími představiteli v Německu byli Paul Natorp (1854-1924) a Ernst Cassirer (1874-1945). K ní se připojili takoví novokantovští filozofové jako Hans Vaihinger (1852-1933) a Rudolf Stammler (Němec) Rus.V různých dobách zažili vliv novokantovských myšlenek marburské školy N. Hartmann a R. Kroner, E. Husserl a H.-H.Gadamer, E. Bernstein a L. Brunswik. V Rusku byli příznivci Marburské školy N. V. Boldyrev, A. V. Veideman, D. O. Gavronskij, V. A. Savalskij, A. L. Sacchetti, V. E. Seseman, B. A. Fokht a další. V průběhu let M. M. Bakhtin, A. I. Vvedengan, M. I. I. Kacht. , B. L. Pasternak, S. L. Rubinshtein, B. V. Jakovenko.

Badenská škola

Wilhelm Windelband a Heinrich Rickert jsou považováni za zakladatele bádenské školy. Jejich studenty a podporovateli byli filozofové Emil Lask a Richard Kroner. V Rusku se za příslušníky této školy považovali N. N. Bubnov, S. I. Gessen, G. E. Lantz, B. Kistyakovsky, M. M. Rubinshtein, F. A. Stepun a další.

Aristoteles.

A. (384-322 př. n. l.) - starověký řecký filozof.

Vynikající žák Platóna, jeden ze studentů jeho Akademie. Tři roky dohlížel na výchovu mladého Alexandra Velikého. Po návratu do Athén založil vlastní školu, Lyceum. Po smrti A. Makedonského byl pronásledován, proto opustil Athény.

A. ve svých dílech kritizuje Platónovu nauku o idejích jako původních podstatách, oddělených od světa smyslových věcí. Aristotelovy hlavní námitky:

1. ideje v platónském chápání jsou k poznání věcí k ničemu, protože jsou pouze kopiemi toho druhého;

2. Platón nemá uspokojivé řešení otázky vztahu mezi světem věcí a světem idejí – jeho výrok o „účasti“ věcí na idejích není vysvětlením, ale jen metaforou;

3. logické vztahy myšlenek mezi sebou a s věcmi jsou rozporuplné;

4. v dobře založeném světě idejí není Platón schopen naznačit důvod pohybu a utváření věcí ve smyslovém světě.

Podle Aristotela každá věc spojuje smyslné a nadsmyslové, protože je to spojení „hmoty“ a „formy“ (měděná koule je jednotou mědi a kulovitosti).

Zakladatel vědy o logice Aristoteles ji chápal nikoli jako samostatnou vědu, ale jako nástroj jakékoli vědy

Aristoteles vytvořil nauku o metodě pravděpodobnostního poznání, o definici a důkazu jako metodách spolehlivého poznání, o indukci jako metodě stanovení východisek vědy.

A. rozvinul nauku o duši. Identifikoval tři typy duše: rostlinnou, živočišnou a racionální. Aristotelova etika je založena na nauce o duši. Racionální duše má racionální a vlastně racionální část. Ctnost skutečně racionální části duše je v moudrosti a ctnost racionální duše je v praktičnosti spojena se společenskými věcmi.

Přírodovědec klasického období. Nejvlivnější z dialektiků starověku; zakladatel formální logiky. Vytvořil pojmový aparát, který dodnes prostupuje filozofický lexikon i samotný styl vědeckého myšlení. Aristoteles byl prvním myslitelem, který vytvořil ucelený systém filozofie, který pokrýval všechny sféry lidského vývoje: sociologii, filozofii, politiku, logiku, fyziku. Jeho názory na ontologii měly vážný vliv na následný vývoj lidského myšlení. Aristotelovu metafyzickou nauku přijal Tomáš Akvinský a rozvinul ji scholastickou metodou. Dětství a mládí Aristoteles se narodil ve Stagiře (odtud přezdívka Stagirite), řecké kolonii na Chalkidiki, poblíž hory Athos, v roce 384 před naším letopočtem. Aristotelův otec se jmenoval Nicomachus, byl lékařem na dvoře makedonského krále Amyntase III. Nicomachus pocházel z rodiny dědičných léčitelů, ve které se lékařské umění předávalo z generace na generaci. Jeho otec byl prvním Aristotelovým rádcem. Již v dětství se Aristoteles setkal s Filipem, budoucím otcem Alexandra Velikého, což sehrálo důležitou roli v jeho budoucím jmenování Alexandrovým učitelem. Aristotelovo mládí se shodovalo s počátkem rozkvětu Makedonie. Aristoteles získal řecké vzdělání a byl rodilým mluvčím tohoto jazyka, sympatizoval s demokratickou formou vlády, ale zároveň byl poddaným makedonského vládce. Tento rozpor bude hrát určitou roli v jeho osudu. V roce 369 př.n.l. E. Aristoteles ztratil rodiče. Proxenus se stal poručníkem mladého filozofa (později o něm vřele mluvil Aristoteles, a když Proxenos zemřel, adoptoval jeho syna Nikanora). Aristoteles zdědil po svém otci značné finanční prostředky, což mu dalo příležitost pokračovat ve vzdělávání pod vedením Proxena. Knihy byly tehdy velmi drahé, ale Proxenus mu koupil i ty nejvzácnější. Aristoteles se tak v mládí stal závislým na četbě. Aristoteles pod vedením svého opatrovníka studoval rostliny a zvířata, což se v budoucnu vyvinulo v samostatné dílo „O původu zvířat“. V roce 347 př.n.l. E. Aristoteles se oženil s Pythias, adoptivní dcerou Hermiase, tyrana z Assosu v Troadě. V roce 345 př.n.l. E. Hermias se postavil Peršanům, za což byl jimi svržen a popraven. Aristoteles je nucen odejít do Mytilény. Aristoteles a Pythias měli dceru Pythias.

Filosofické učení Aristotela

Aristoteles dělí vědu na teoretickou, jejímž cílem je poznání pro vědění, praktickou a „poetickou“ (tvůrčí). Mezi teoretické vědy patří fyzika, matematika a „první filozofie“ (také teologická filozofie, která byla později nazývána metafyzikou). Praktické vědy zahrnují etiku a politiku (také známou jako věda o státu). Jedním z ústředních učení Aristotelovy „první filozofie“ je doktrína čtyř příčin neboli prvních principů.

Doktrína čtyř příčin

V „Metafyzice“ a dalších dílech Aristoteles rozvíjí doktrínu příčin a principů všech věcí. Tyto důvody jsou:

Hmota (řecky ΰλη, řecky ὑποκείμενον) - „to z čeho“. Rozmanitost věcí, které objektivně existují; hmota je věčná, nestvořená a nezničitelná; nemůže vzniknout z ničeho, zvýšit nebo snížit množství; je nečinná a pasivní. Beztvará hmota představuje nicotu. Primárně formovaná hmota je vyjádřena ve formě pěti primárních prvků (prvků): vzduchu, vody, země, ohně a éteru (nebeská substance).

Forma (řecky μορφή, řečtina tò τί ἧν εἶναι) - „to, co“. Podstata, podnět, účel a také důvod vzniku různorodých věcí z monotónní hmoty. Bůh (nebo hlavní hybatel mysli) vytváří formy různých věcí z hmoty. Aristoteles přistupuje k myšlence individuální existence věci, jevu: je to splynutí hmoty a formy.

Efektivní nebo produkující příčina (řecky τὸ διὰ τί) - „to odkud“. Charakterizuje časový okamžik, od kterého začíná existence věci. Počátkem všech začátků je Bůh. Existuje kauzální závislost jevu existence: existuje účinná příčina - to je energetická síla, která generuje něco ve zbytku univerzální interakce jevů existence, nejen hmoty a formy, aktu a potence, ale také generující zdroj energie, který má spolu s aktivním principem cílový význam.

Účel nebo konečná příčina (řecky τὸ οὖ ἕνεκα) - „kvůli čemu“. Každá věc má svůj specifický účel. Nejvyšší cíl je Dobro

F. Nietzsche.

Friedrich Nietzsche je německý filozof, představitel iracionalismu. Nietzscheho filozofie má tři období. Na prvním stupni N. pokračuje v učení Schopenhauera, druhý stupeň se vyznačuje N. sblížením s pozitivismem a třetí stupeň obsahuje nauku o vůli k moci.

Jádrem N. životní filozofie byla myšlenka dvou instinktů nebo dvou přirozených principů kultury, apollónské a dionýské. Apollonský princip – poskytuje harmonii, ticho, mír. Dionýský princip je zdrojem neklidu, trápení, neštěstí a spontánních impulsů. N. nazývá svou myšlenku života uměleckou metafyzikou. Staví jej do protikladu k náboženství, protože za viníka pokřivení mravních hodnot považoval náboženství, zejména křesťanskou morálku. Přikázání „Nedělejte ze sebe modlu“ bylo pro N velmi důležité. Učte se od života více, než učte život; spíše pochybovat, než následovat tradici. „Každý musí jít svou vlastní cestou, jinak si nevytváří svůj jediný život. Převedením něčích proroctví, myšlenek a teorií do reality se člověk nemůže stát ničím jiným než otrokem okolností, doktrín, ideologií. N. konečně zavádí do evropské filozofie kategorii „hodnoty“. Filozofii samotnou považuje za hodnotové myšlení a otázka hodnoty je pro N. důležitější než otázka pravdivosti poznání.

Myšlenka „vůle k moci“.

Pro N. je „vůle“ specifická, individuální vůle člověka; podstata jakékoli existence a bytí spočívá ve vzrůstu a růstu této specifické „vůle k moci“. N. považuje vůli za primární ve vztahu k vědomí a myšlení a nerozlučně ji spojuje s lidskou činností. Nietzsche staví do kontrastu Descartovu formuli: „Myslím, tedy existuji“ s tvrzením: „Mám vůli a jednám, a proto žiji. To je jeden z výchozích předpokladů životní filozofie. Další Nietzscheho nápadem je myšlenka Supermana. Tato myšlenka vyplývá z teorie vůle k moci. Jde o teorii překonání všech z Nietzscheho negativních vlastností člověka a jeho přiblížení k ideálu Supermana - tvůrce a nositele nových hodnot a nové morálky. Hodnoty hlásané Supermanem jsou absolutní schopnost radikálního přehodnocení hodnot, duchovní kreativita, úplná koncentrace vůle k moci, superindividualismus, optimistické životní potvrzení a nekonečné sebezdokonalování. Myšlenka „věčného návratu“. Tato myšlenka je v nesmiřitelném rozporu se zbytkem Nietzscheho myšlenek. Jde o hluboce pesimistický mýtus o věčném návratu stejné věci do světa, myšlenka, která ve skutečnosti přivádí celou Nietzscheho předchozí filozofii na pokraj nesmyslu.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (německy: Friedrich Wilhelm Nietzsche [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtsʃə]; 15. října 1844, Röcken, Německá konfederace - 25. srpna 1900, německý myslitel, tvůrce filharmonie, klasicistní říše) - fil, výmarský myslitel, původní Německá říše doktrína, která je svou povahou důrazně neakademická a částečně i proto je rozšířená a dalece přesahující vědeckou a filozofickou komunitu. Základní Nietzscheho koncept zahrnuje speciální kritéria pro posuzování reality, která zpochybňovala základní principy existujících forem morálky, náboženství, kultury a společensko-politických vztahů a následně se promítla do filozofie života. Většina Nietzschových děl, jsou-li prezentována aforistickým způsobem, se nehodí k jednoznačné interpretaci a vyvolává mnoho kontroverzí.

Dětská léta

Friedrich Nietzsche se narodil v Röcken (nedaleko Lipska, východní Německo), syn luteránského pastora Carla Ludwiga Nietzscheho (1813-1849). V roce 1846 měl sestru Elisabeth, poté bratra Ludwiga Josepha, který zemřel v roce 1849 šest měsíců po smrti jejich otce. Vychovávala ho matka, až v roce 1858 odešel studovat na slavné gymnázium Pforta. Tam se začal zajímat o studium starověkých textů, dělal první pokusy o psaní, pocítil silnou touhu stát se hudebníkem, živě se zajímal o filozofické a etické problémy, rád četl Schillera, Byrona a zejména Hölderlina a seznámil se také s Wagnerova hudba poprvé.

Léta mládí

V říjnu 1862 odešel na univerzitu v Bonnu, kde začal studovat teologii a filologii. Rychle se rozčaroval ze studentského života, a když se pokusil ovlivnit své soudruhy, zjistil, že je jimi nepochopený a odmítnutý. To byl jeden z důvodů jeho rychlého přesunu na univerzitu v Lipsku po svém učiteli profesoru Friedrichu Ritschlovi. Studium filologie na novém místě však nepřineslo Nietzschemu uspokojení, a to ani přes jeho oslnivé úspěchy v této věci: již ve 24 letech, ještě jako student, byl pozván na místo profesora klasické filologie na univerzitě Basilej – bezprecedentní případ v historii evropských univerzit. Nietzsche se nemohl zúčastnit francouzsko-pruské války v roce 1870: na začátku své profesorské kariéry se demonstrativně zřekl pruského občanství a úřady neutrálního Švýcarska mu zakázaly přímou účast v bitvách a umožnily mu sloužit pouze jako spořádaný. Když doprovázel kočár se zraněnými, dostal úplavici a záškrt.

Přátelství s Wagnerem

8. listopadu 1868 se Nietzsche setkal s Richardem Wagnerem. Výrazně se lišila od filologického prostředí, které bylo pro Nietzscheho známé a již zatěžující, a na filozofa udělalo mimořádně silný dojem. Spojovala je duchovní jednota: od vzájemné vášně pro umění starých Řeků a lásky k dílu Schopenhauera až po touhy po reorganizaci světa a oživení ducha národa. V květnu 1869 navštívil Wagnera v Tribschenu a stal se prakticky členem rodiny. Jejich přátelství však netrvalo dlouho: jen asi tři roky do roku 1872, kdy se Wagner přestěhoval do Bayreuthu a jejich vztah začal chladnout. Nietzsche se nemohl smířit se změnami, které v něm vznikly a které byly podle jeho názoru vyjádřeny zradou jejich společných ideálů, podbízením se zájmům veřejnosti a nakonec i přijetím křesťanství. Konečný zlom byl označen Wagnerovým veřejným hodnocením Nietzscheho knihy „Human, All Too Human“ jako „smutného důkazu nemoci“ jejího autora. Změnu Nietzscheho postoje k Wagnerovi poznamenala kniha „Případ Wagner“ (Der Fall Wagner), 1888, kde autor vyjadřuje své sympatie k Bizetově dílu.

Krize a zotavení

Nietzsche se nikdy netěšil dobrému zdraví. Již v 18 letech začal pociťovat silné bolesti hlavy a ve 30 letech zaznamenal prudké zhoršení zdravotního stavu. Byl téměř slepý, měl nesnesitelné bolesti hlavy, které léčil opiáty, a žaludeční potíže. Dne 2. května 1879 zanechal učení na univerzitě a pobíral penzi s ročním platem 3000 franků. Jeho další život se stal bojem s nemocemi, přes které psal svá díla. Sám tuto dobu popsal takto: Na konci roku 1882 odcestoval Nietzsche do Říma, kde se setkal s Lou Salome, která v jeho životě zanechala výraznou stopu. Nietzsche byl od prvních sekund uchvácen její flexibilní myslí a neuvěřitelným šarmem. Našel v ní citlivou posluchačku, ona byla zase šokována zápalem jeho myšlenek. Požádal ji o ruku, ale ona odmítla a na oplátku nabídla své přátelství. Po nějaké době spolu se společným přítelem Paulem Reem zorganizují jakési spojení, žijí pod jednou střechou a diskutují o vyspělých myšlenkách filozofů. Ale po několika letech bylo souzeno se rozpadnout: Elisabeth, Nietzscheho sestra, byla nespokojená s Louovým vlivem na jejího bratra a tento problém vyřešila po svém a napsala jí hrubý dopis. V důsledku následné hádky se Nietzsche a Salomé navždy oddělili. Nietzsche brzy napsal první část svého klíčového díla Tak pravil Zarathustra, ve kterém lze rozeznat vliv Lou a jejího „ideálního přátelství“. V dubnu 1884 vyšly současně druhá a třetí část knihy a v roce 1885 Nietzsche vydal čtvrtý a poslední z vlastních peněz v nákladu pouhých 40 výtisků a některé z nich distribuoval mezi blízké přátele, včetně Heleny von Druskowitz . Konečným stádiem Nietzscheho díla je jak stádium psaní děl, které dělají čáru za jeho filozofií, tak nepochopení, a to jak ze strany široké veřejnosti, tak blízkých přátel. Popularita mu přišla až koncem 80. let 19. století. Nietzscheho tvůrčí činnost skončila počátkem roku 1889 zatemněním jeho mysli. Stalo se tak po záchvatu, kdy majitel koně před Nietzschem zbil. Existuje několik verzí vysvětlujících příčinu onemocnění. Patří mezi ně špatná dědičnost (Nietzscheho otec trpěl na konci života duševní chorobou); možná nemoc s neurosyfilis, která vyvolala šílenství. Filozof byl brzy umístěn do basilejské psychiatrické léčebny svým přítelem, profesorem teologie, Fransem Overbeckem, kde zůstal až do března 1890, kdy si ho Nietzscheho matka vzala do svého domu v Naumburgu. Po smrti své matky se Friedrich nemůže ani hýbat, ani mluvit: zasáhne ho mozková mrtvice. Nemoc tedy od filozofa neustoupila ani o krok až do jeho smrti: až 25. srpna 1900. Byl pohřben ve starobylém kostele Recken, pocházejícím z první poloviny 12. století. Jeho příbuzní jsou pohřbeni vedle něj. Jako filolog věnoval Nietzsche velkou pozornost stylu vedení a prezentace své filozofie a získal slávu jako vynikající stylista. Nietzscheho filozofie není uspořádána do systému, jehož vůli považoval za nedostatek poctivosti. Nejvýznamnější formou jeho filozofie jsou aforismy, vyjadřující vtisknutý pohyb autorova stavu a myšlenek, které jsou ve věčném utváření. Důvody tohoto stylu nejsou jasně určeny. Na jedné straně je taková prezentace spojena s Nietzscheho touhou strávit dlouhou část času chůzí, což ho připravilo o možnost důsledně si zapisovat své myšlenky. Na druhou stranu i filozofova nemoc si vynutila svá omezení, která mu nedovolila dlouho hledět na bílé listy papíru bez bolesti v očích. Přesto lze aforismus dopisu nazvat důsledkem filozofovy vědomé volby, výsledkem důsledného rozvoje jeho přesvědčení. Aforismus jako vlastní komentář se rozvine pouze tehdy, když je čtenář zapojen do neustálé významové rekonstrukce, která dalece přesahuje kontext jediného aforismu. Tento pohyb významu nemůže nikdy skončit, přiměřeněji zprostředkovává zkušenost života.

Související informace.

Obsah článku

NEO-KANTIANSTVÍ- filozofické hnutí 2. poloviny 19. - začátek 20. století. Vznikla v Německu a jejím cílem bylo oživit klíčové kantovské ideologické a metodologické principy v nových kulturních, historických a kognitivních podmínkách. Ústřední heslo nekantovství formuloval ve svém díle O. Libman Kant a epigoni(Kant und die Epigonen), 1865: "Zpět do Kanta". Ostří novokantovské kritiky směřovalo proti dominanci pozitivistické metodologie a materialistické metafyziky. Konstruktivní součástí filozofického programu novokantovství bylo oživení Kantova transcendentálního idealismu se zvláštním důrazem na konstruktivní funkce vědoucí mysli.

V novokantovství se rozlišuje marburská škola, která se zabývala především logickými a metodologickými problémy přírodních věd, a freiburská (bádenská škola), která se zaměřovala na problémy hodnot a metodologie věd. humanitních oborů.

Marburská škola.

Hermann Cohen (1842–1918) je považován za zakladatele školy v Marburgu. Jeho nejvýznamnějšími představiteli v Německu byli Paul Natorp (1854–1924), Ernst Cassirer (1874–1945), Hans Vaihinger (1852–1933); v Rusku byli zastánci novokantovských myšlenek A.I.Vvedenskij, S.I.Gessen, B.V.Jakovenko. V různých dobách vliv novokantovských myšlenek marburské školy zakusili N. Hartmann a R. Kroner, E. Husserl a I. I. Lapshin, E. Bernstein a L. Brunswik.

Novokantovští ve snaze oživit Kantovy myšlenky v novém historickém kontextu vycházeli z velmi reálných procesů, které se odehrávaly v přírodních vědách na přelomu 19.–20.

V této době vyvstávají nové objekty a výzkumné problémy v přírodní vědě, kde přestávají platit zákony newtonovsko-galileovské mechaniky a mnohé její filozofické a metodologické principy se ukazují jako neúčinné.

Za prvé až do poloviny 19. století. věřilo se, že základ vesmíru spočívá v zákonech newtonovské mechaniky, a tedy v jediné možné euklidovské geometrii prostoru, na které je založen. Čas existuje nezávisle na prostoru a rovnoměrně plyne z minulosti do budoucnosti. Ale geometrické pojednání Gauss (1777-1855) Obecné studie týkající se zakřivených povrchů(který zejména zmiňuje rotační plochu konstantního negativního zakřivení, jejíž vnitřní geometrií, jak bylo později objeveno, je geometrie Lobačevského), otevřel nové perspektivy pro studium reality. 19. století je dobou vzniku neeuklidovských geometrií (Bolyai (1802–1860), Riemann (1826–1866), Lobačevskij (1792–1856)) jako konzistentních a harmonických matematických teorií. Konec 19. – začátek 20. století. - období formování zcela nových pohledů jak na čas samotný, tak na jeho vztah k prostoru. Einsteinova speciální teorie relativity stanovila základní vztah mezi prostorem a časem a významnou závislost tohoto kontinua na povaze fyzikálních interakcí v různých typech systémů.

Za druhé, klasická fyzika a na ní založená pozitivistická filozofie trvala 1). o bezpodmínečném prvenství zkušenosti (empirie) ve vědecké tvořivosti a 2). o čistě instrumentální a technické povaze teoretických konceptů ve vědě, jejichž hlavní funkcí je pouze pohodlně popsat a vysvětlit objektivní experimentální data. Samotné teoretické pojmy jsou pouze „lešením“ pro „stavbu vědy“ a nemají žádný samostatný význam. Maxwellova elektromagnetická teorie však ukázala, jakou obrovskou roli hraje pojmový a matematický aparát ve vývoji fyziky a zejména v organizaci experimentálních činností: experiment je nejprve matematicky naplánován a promyšlen a teprve poté přímo proveden.

Za třetí, dříve se věřilo, že nové znalosti jednoduše rozmnožují staré, jako by přidávaly nově získané pravdy do pokladnice pravd předchozích. Jinými slovy, převládl kumulativní systém názorů na vývoj vědy. Vytváření nových fyzikálních teorií radikálně změnilo názory na strukturu vesmíru a vedlo ke kolapsu teorií, které se dříve zdály naprosto pravdivé: korpuskulární optika, představy o nedělitelnosti atomu atd.

Za čtvrté, předchozí teorie poznání věřila, že subjekt (osoba) pasivně odráží objekt (okolní svět). Jeho smysly mu poskytují zcela adekvátní vnější obraz reality a prostřednictvím vědy je schopen číst „objektivní knihu přírody“ v jejích vnitřních vlastnostech a vzorcích skrytých smyslovému vnímání. Na konci 19. století se ukázalo, že tento pohled na spojení citů a rozumu s vnějším světem je třeba opustit. V důsledku experimentů vynikajícího fyzika a oftalmologa Helmholtze se zrakovým vnímáním (a jeho názory značně ovlivnily teoreticko-kognitivní konstrukce novokantovců) se ukázalo, že lidské smysly nereagují mechanicky na vliv vnějších předměty, ale aktivně a cíleně tvoří předmět zrakového vnímání . Sám Helmholtz tvrdil, že nevlastníme obrazy (kopie) věcí, ale pouze jejich znaky v našem vědomí, tzn. Do procesu smyslového poznávání světa vždy vnášíme něco ze své lidské subjektivity. Následně se tyto Helmholtzovy myšlenky o symbolické povaze našeho poznání rozvinou do celé „filosofie symbolických forem“ novokantovského E. Cassirera.

Všechny výše uvedené proměny obrazu vědy a posuny v obecném vědeckém obrazu světa si vyžádaly vlastní detailní filozofické pochopení. Novokantové z Marburské školy nabídli svou vlastní verzi odpovědí, založenou na Kantově teoretickém dědictví. Jejich klíčovou tezí bylo, že všechny nejnovější objevy vědy a samotná povaha moderní vědecko-výzkumné činnosti nevyvratitelně svědčí o aktivní konstruktivní roli lidské mysli ve všech sférách života. Mysl, kterou je člověk obdařen, nereflektuje svět, ale naopak jej tvoří. Vnáší propojení a řád do dosud nesouvislé a chaotické existence. Bez jeho tvůrčí, pořádkové činnosti se svět mění v nicotu, v temnou a tichou neexistenci. Rozum je člověku imanentní světlo, které jako reflektor osvětluje věci a procesy v okolním světě, dává jim logiku a smysl. "Pouze myšlení samo," napsal Hermann Cohen, "může dát vzniknout tomu, co lze označit za bytí." Z této základní teze Marburgerů o tvůrčí generativní síle lidské mysli vyplývají dva základní body jejich filozofických názorů:

– fundamentální antisubstancialismus, tzn. odmítnutí hledání neměnných a obecných substancí (primárních principů) bytí, získaných logickou metodou mechanické abstrakce obecných vlastností od jednotlivých věcí a procesů (ať už jde o hmotnou substanci v podobě např. nedělitelných atomů nebo, naopak ideální substance v podobě hegelovské logické představy nebo tvořivého Boha Absolutna). Podle novokantovců je základem logické koherence vědeckých tvrzení, a tedy i věcí ve světě, funkční spojení. Jeho nejzřejmějším provedením je funkční závislost v matematice, jako je matematická závislost y = f (x), kde je specifikován obecný logický princip rozvinutí množiny jednotkových hodnot řady. Tato funkční spojení přináší na svět sám poznávající subjekt, zcela v duchu tradičního kantovského pohledu na poznávající mysl jako „nejvyššího zákonodárce“, jako by a priori (předexperimentálně) předepisoval základní zákony přírody a , v souladu s tím, předání jednoty všem těm rozmanitým aposteriorním (experimentálním) znalostem, které lze získat na základě těchto univerzálních a nezbytných apriorních principů. O novokantovském funkcionalismu E. Cassirer napsal: „Proti logice generického konceptu, který stojí... pod znakem a dominancí konceptu substance, se staví logika matematického konceptu funkce. Oblast použití této formy logiky však lze hledat nejen v oblasti matematiky. Spíše lze tvrdit, že problém se okamžitě přenáší do oblasti poznání přírody, protože pojem funkce obsahuje univerzální schéma a vzor, ​​podle kterého se ve svém progresivním historickém vývoji vytvářel moderní pojem přírody.“

– antimetafyzický postoj, vyzývající jednou provždy k ukončení konstruování různých univerzálních obrazů světa (materialistických i idealistických) a k zapojení do logiky a metodologie vědy.

Novokantové marburské školy se však odvolávali na autoritu Kanta při ospravedlňování univerzálnosti a nezbytnosti vědeckých pravd, založených na subjektu, a nikoli na skutečných objektech světa samých (nikoli na objektu). stále podrobuje své postavení významným úpravám, dokonce i revizím.

Podle představitelů marburské školy byl Kantův problém v tom, že jako syn své doby absolutizoval jedinou zavedenou vědeckou teorii té doby - newtonovskou klasickou mechaniku a euklidovskou geometrii, která je jejím základem. Zakořenil mechaniku v apriorních formách lidského myšlení (v kategoriích rozumu) a geometrii a algebru v apriorních formách smyslové intuice. To je podle novokantovců zásadně nesprávné.

Z Kantova teoretického dědictví jsou důsledně odstraňovány všechny jeho realistické prvky a především ústřední pojem „věci o sobě“ (pro Kanta bez jeho vlivu na nás nemůže existovat žádný projev předmětu vědecké poznávací činnosti, tj. objektivně existující (reálný) vnější objektový svět, schopný nás ovlivňovat, a tím působit jako vnější – přírodní a společenský – zdroj našeho poznání).

U Marburgerů se naopak samotný předmět vědy objevuje pouze prostřednictvím syntetického logického aktu našeho myšlení. Samy o sobě neexistují vůbec žádné předměty, ale pouze objektivita generovaná akty vědeckého myšlení. Podle E. Kassirera: "Neznáme předměty, ale objektivně." Identifikace předmětu vědeckého poznání se subjektem a odmítnutí jakékoli opozice subjektu k objektu je charakteristickým rysem novokantovského pohledu na vědu. Matematické funkční závislosti, pojem elektromagnetické vlny, tabulka chemických prvků, sociální zákony nejsou objektivní charakteristiky věcí a procesů hmotného světa, ale syntetické výtvory naší mysli, které uvádí do chaosu okolní existence, tím mu dává řád a smysl. „Předmět musí být v souladu s myšlením, nikoli s myšlením s předmětem,“ zdůraznil P. Natorp.

Kantova představa prostoru a času jako apriorních forem smyslové intuice, která podle názoru myslitele Koenigsberga spočívá v základech nezbytných a univerzálních soudů algebry a geometrie, je kritizována.

Prostor a čas podle novokantovců nejsou apriorní formy senzitivity, ale formy myšlení. Jde o logické spojení, které myšlení a priori zavádí do světa (jedině tak lze vysvětlit vytváření alternativních neeuklidovských geometrií). P. Natorp napsal: „V základních definicích prostoru a času je myšlení typicky otištěno jako „funkce“ a ne kontemplace...“

Taková pozice v podstatě znamená nahrazení hlavního epistemologického problému o vztahu mezi „myšlenkami o předmětu“ a „skutečným předmětem“ samotným, představami a věcmi – čistě metodologickou perspektivou analýzy: studiem metod teoretickou konstruktivní činnost lidské mysli a především ve vědách o logicko-matematickém cyklu. Právě zde lze snadno nalézt příklady potvrzující správnost novokantovských filozofických principů. Musíme vzdát hold Marburgerům: v podmínkách krize ve vědě (kdy byly zpochybňovány konstruktivní a projektivní schopnosti lidské mysli), dominance pozitivismu a mechanistického materialismu, dokázali obhájit nároky filozofické mysli na výkon unikátní syntetické a reflexní funkce ve vědě. Marburgerovi mají pravdu i v tom, že nejdůležitější teoretické koncepty a idealizace ve vědě jsou vždy plodem hlavy teoretického vědce; nelze je čerpat přímo ze zkušenosti. „Matematický bod“, „ideální černé těleso“ - je pro ně nemožné najít doslovné analogie v experimentální sféře, ale mnoho skutečných fyzikálních a matematických procesů se stává vysvětlitelným a srozumitelným pouze díky takto vysoce abstraktním teoretickým konstruktům. Ve skutečnosti umožňují jakékoli experimentální (a posteriori) poznání.

Další myšlenkou novokantovců je zdůraznění zásadní role logických a teoretických kritérií pravdy v kognitivní činnosti, a už vůbec ne praxe a ne materiální zkušenosti, kde mnoho abstraktních teorií prostě nelze ověřit. Především to platí pro většinu matematických teorií. Ty, které jsou většinou produktem křeslové kreativity teoretika, následně tvoří základ nejslibnějších praktických a technických vynálezů. Moderní výpočetní technika je tedy založena na logických modelech vyvinutých ve 20. letech 20. století, kdy o elektronických počítačích nemohl nikdo ani v nejdivočejších fantaziích uvažovat. Raketový motor byl dokonalý dlouho předtím, než k nebi vzlétla první raketa. Správná se jeví i myšlenka novokantovců, že dějiny vědy nelze chápat mimo vnitřní logiku vývoje vědeckých myšlenek a problémů samotných. Ze strany kultury a společnosti neexistuje a nemůže existovat žádná přímá determinace. Zdá se, že růst aktivity lidské mysli v dějinách vědy lze považovat za jeden z jejích důležitých zákonů objevených novokantovci.

Obecně se jejich filozofický světonázor vyznačuje důrazně racionalistickým postojem k filozofování a kategorickým odmítáním jakékoli rozmanitosti filozofického iracionalismu od Schopenhauera a Nietzscheho po Bergsona a Heideggera. Zejména jeden z nejuznávanějších novokantovců ve 20. století, Ernst Cassirer, vedl s posledně jmenovaným přímo debatu.

Etická doktrína Marburgerů (tzv. „etický socialismus“) je rovněž racionalistická. Etické ideje mají podle jejich názoru funkčně-logický, konstruktivně-řádový charakter, ale mají podobu „sociálního ideálu“, v souladu s nímž jsou lidé vyzýváni k budování své sociální existence. „Svoboda regulovaná sociálním ideálem“ je vzorec novokantovského pohledu na historický proces a společenské vztahy.

Dalším výrazným rysem světonázoru Marburgerů je jejich vědeckost, tzn. uznání vědy jako nejvyšší formy lidské duchovní kultury. E. Cassirer v pozdním období své tvorby, kdy vytvořil své slavné Filosofie symbolických forem, který do značné míry překonává slabiny původního novokantovského postoje - na vědu nahlíží jako na nejvyšší formu kulturní činnosti člověka, jako na bytost symbolickou (Homo symbolicum). V symbolech vědy (pojmy, kresby, vzorce, teorie atd.) se objektivizují nejvyšší tvůrčí schopnosti člověka (nabývající skutečné fyzické ztělesnění) a prostřednictvím jejích symbolických konstruktů se uskutečňují nejvyšší formy jeho sebeuvědomění. „Díla velkých přírodních vědců – Galilea a Newtona, Maxwella a Helmholtze, Plancka a Einsteina – nebyla jednoduchým souborem faktů. Byla to teoretická, konstruktivní práce. Právě ona spontánnost a produktivita je středem veškeré lidské činnosti. Je zde ztělesněna nejvyšší síla člověka a zároveň přirozené hranice lidského světa. V jazyce, náboženství, umění, vědě nemůže člověk dělat nic jiného, ​​než vytvořit svůj vlastní vesmír – symbolický vesmír, který mu umožňuje vysvětlovat a interpretovat, artikulovat, organizovat a zobecňovat svou lidskou zkušenost.

V novokantovském filozofickém programu jsou přitom vážné nedostatky, které nakonec zapříčinily jeho historický odklon od jeho prvních rolí na filozofickém poli.

Za prvé tím, že Marburgerové ztotožňovali předmět vědy s jeho objektem a odmítli rozvíjet klasickou epistemologickou problematiku o spojení vědění a bytí, odsoudili se nejen k abstraktní metodologii, jednostranně zaměřené na vědy logicko-matematického cyklu, ale také k odumírání vědění. ale také k idealistické libovůli, kde si vědecký rozum pohrává sám se sebou v nekonečné perličkové hře pojmů, teoretických modelů a vzorců. Bojem proti iracionalismu se Marburgerové ve skutečnosti sami vydali cestou iracionalistického voluntarismu, protože pokud jsou zkušenosti a fakta ve vědě nedůležité, pak to znamená, že „všechno je dovoleno“ rozumem.

Za druhé, antisubstancialistický a antimetafyzický patos novokantovců marburské školy se také ukázal jako značně rozporuplná a nekonzistentní filozofická pozice. Cohen ani Natorp se nemohli vzdát čistě metafyzických spekulací o Bohu a Logu, které jsou základem světa, a zesnulý Cassirer se v průběhu let, jak sám přiznal, cítil stále více přitahován k Hegelovi, jednomu z nejdůslednějších substancialistů ( Tato funkce je jím prováděn Absolutní ideou) a metafyziky-tvůrci systému v dějinách světové filozofie.

Freiburská (badenská) škola novokantovství

spojené se jmény V. Windelbanda (1948–1915) a G. Rickerta (1863–1939). Zabývala se především otázkami spojenými s metodologií humanitních věd. Představitelé této školy neviděli rozdíl mezi přírodními a humanitními vědami v rozdílu v předmětu zkoumání, ale ve specifické metodě vlastní historickému poznání. Tato metoda závisela na typu myšlení, které se ostře dělilo na zákonodárné (nomotetické) a popisující konkrétní (idiografické). Nomotetický typ myšlení využívaný přírodní vědou se vyznačoval těmito rysy: směřoval k hledání univerzálních vzorců v realitě, která vždy existovala (příroda chápaná skrze univerzalitu svých zákonů). Výsledkem takového hledání je nauka o zákonech. Idiografický styl myšlení byl zaměřen na jednotlivá historická fakta v realitě, která se jednou stala (historické události jako bitva u Waterloo atd.), a ve výsledku vytvořil vědu o událostech. Stejný předmět studia by bylo možné studovat různými metodami: studium živé přírody nomotetickou metodou by tedy v konečném důsledku mohlo poskytnout taxonomii živé přírody a idiografické metody by mohly poskytnout popis konkrétních evolučních procesů. Historická kreativita se přitom svým významem přibližovala umění. Následně byl rozdíl mezi oběma metodami posílen a doveden až k vzájemnému vyloučení, přičemž přednost byla dána idiografickému, tzn. studium individualizovaných (nebo historických) znalostí. A protože historie sama se odehrávala pouze v rámci existence kultury, ústředním tématem práce této školy bylo studium teorie hodnot. Jen díky tomu, že některé předměty jsou pro nás významné (mají hodnotu), zatímco jiné nikoli, si jich buď všimneme, nebo si jich nevšimneme. Hodnoty jsou ty významy, které leží nad bytím a nemají přímý vztah ani k objektu, ani k subjektu. Oba světy (subjekt a objekt) tedy spojují a dávají smysl. Rickert uvádí příklad takového významu, který leží nad bytím: vnitřní hodnotou diamantu Kohinoor je jeho jedinečnost, jediná svého druhu. Tato jedinečnost nevzniká v diamantu samotném jako předmětu (není to jedna z jeho kvalit, jako je tvrdost, brilance atd.), ani to není subjektivní pohled jednotlivce na něj (jako je užitečnost, krása atd.) , ale právě tato jedinečnost je hodnotou, která spojuje objektivní a subjektivní významy a tvoří to, čemu říkáme „Kohinoorský diamant“. Totéž platí pro konkrétní historické postavy: „...historický jedinec má pro každého význam, protože se liší od všech ostatních,“ uvedl ve svém díle G. Rickert .

Svět hodnot tvoří říši transcendentálního významu. Podle Rickerta je nejvyšší úkol filozofie určen vztahem hodnot k realitě. „Problém skutečného světa“ filozofie spočívá právě „v rozporu obou těchto království“: království existující reality a království neexistujících hodnot, nicméně mající pro subjekt univerzálně závazný význam.

Novokantovství v Rusku.

Mezi ruští novokantovci patří myslitelé, kteří se sjednotili kolem časopisu Logos (1910). Mezi ně patří S. I. Gessen (1887–1950), A. F. Stepun (1884–1965), B. V. Jakovenko (1884–1949), B. A. Fokht (1875–1946), V. E. Seseman, G. O. Gordon.

Na principech přísné vědy se novokantovské hnutí obtížně prosazovalo jak v tradičním iracionálně-náboženském ruském filozofování, tak později i v marxistické filozofii, která kritizovala novokantovství především v osobě Kautského a Bernsteina, za pokusy o revizi Marxe.

Přesto je vliv novokantovství vidět v široké škále teorií a učení. Takže v polovině 90. XIX století myšlenky novokantovství přijali S.N.Bulgakov, N.A.Berďajev, představitelé „právního marxismu“ - P.B.Struve (1870–1944), M.I.Tugan-Baranovskij (1865–1919) (směr dalšího vývoje však názory hl. tito myslitelé se vzdálili od novokantovství). Myšlenky novokantovství nebyly cizí nejen filozofům. Novokantovské „motivy“ najdeme v dílech skladatele A. N. Skrjabina, básníků Borise Pasternaka a spisovatele Andreje Belyho.

Nová filozofická, sociologická a kulturní hnutí, která nahradila novokantovství – fenomenologie, existencialismus, filozofická antropologie, sociologie vědění atd. – neodvrhla novokantovství, ale do jisté míry vyrostla na jeho půdě a zahrnovala důležité ideologické vývoje neo -Kantians. Svědčí o tom i skutečnost, že všeobecně uznávaní zakladatelé těchto hnutí (Husserl, Heidegger, Scheler, Mannheim, M. Weber, Simmel aj.) prošli v mládí školou novokantovství.

Andrej Ivanov

Literatura:

Liebmann O. Kant und die Epigonen, 1865
Vvedensky A.I. Filosofické eseje. Petrohrad, 1901
Jakovenko B.V. Ke kritice teorie poznání G. Rickerta. – Otázky filozofie a psychologie, roč. 93, 1908
Vvedensky A.I. Nový a snadný důkaz filozofické kritiky. Petrohrad, 1909
Jakovenko B.V. Teoretická filozofie G. Cohena. – Logos, 1910, kniha. 1
Jakovenko B.V. Rickertova nauka o podstatě filozofie. – Otázky filozofie a psychologie, roč. 119, 1913
Pokladník E. Einsteinova teorie relativity. P., 1922
Otázky teoretického dědictví I. Kanta. Kaliningrad, 1975, 1978, 1979
Kant a Kantové. M., 1978
Fokht B.A. Filosofie hudby od A. N. Skrjabina/ In: A.N. Skrjabin. Člověk. Umělec. Myslitel. M., 1994
Pokladník E. Poznání a realita. Petrohrad, 1996 (dotisk 1912)
Rickert G. Hranice přírodovědného koncepčního vzdělávání. / Logický úvod do historických věd. Petrohrad: Nauka, 1997



"Zpátky ke Kantovi!" - pod tímto heslem vzniklo nové hnutí. Říkalo se tomu novokantovství. Tento termín obvykle odkazuje na filozofické hnutí počátku dvacátého století. Novokantovství připravilo úrodnou půdu pro rozvoj fenomenologie, ovlivnilo formování koncepce etického socialismu a pomohlo oddělit přírodní a humanitní vědy. Novokantovství je celý systém skládající se z mnoha škol, které založili Kantovi stoupenci.

novokantovství. Start

Jak již bylo řečeno, novokantovství se datuje do druhé poloviny 19. a počátku 20. století. Hnutí poprvé vzniklo v Německu, vlasti významného filozofa. Hlavním cílem tohoto hnutí je oživit Kantovy klíčové myšlenky a metodologické pokyny v nových historických podmínkách. Otto Liebman byl první, kdo tuto myšlenku oznámil. Navrhl, že Kantovy myšlenky by mohly být transformovány tak, aby vyhovovaly okolní realitě, která v té době procházela významnými změnami. Hlavní myšlenky byly popsány v díle „Kant a Epigoni“.

Novokantovští kritizovali dominanci pozitivistické metodologie a materialistické metafyziky. Hlavním programem tohoto hnutí bylo oživení transcendentálního idealismu, který by kladl důraz na konstruktivní funkce vědoucí mysli.

Novokantovství je rozsáhlé hnutí, které se skládá ze tří hlavních směrů:

1. "Fyziologický". Zástupci: F. Lange a G. Helmholtz.
2. Marburská škola. Představitelé: G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer.
3. Badenská škola. Představitelé: V. Windelband, E. Lask, G. Rickert.

Problém nadhodnocování

Nové výzkumy v oblasti psychologie a fyziologie umožnily uvažovat z jiné perspektivy o povaze a podstatě smyslového, racionálního poznání. To vedlo k revizi metodologických základů přírodních věd a stalo se důvodem ke kritice materialismu. Novokantovství tedy muselo přehodnotit podstatu metafyziky a vyvinout novou metodologii pro poznání „vědy o duchu“.

Hlavním předmětem kritiky nového filozofického směru bylo učení Immanuela Kanta o „věcích samých o sobě“. Novokantovství považovalo „věc o sobě“ za „konečný koncept zkušenosti“. Novokantovství trvalo na tom, že předmět poznání je tvořen lidskými představami, a ne naopak.

Zpočátku představitelé novokantovství hájili myšlenku, že v procesu poznání člověk vnímá svět ne takový, jaký ve skutečnosti je, a to díky psychofyziologickému výzkumu. Později se důraz přesunul na studium kognitivních procesů z pohledu logicko-pojmové analýzy. V tomto okamžiku se začaly formovat školy novokantovství, které zkoumaly Kantovy filozofické doktríny z různých úhlů pohledu.

Marburská škola

Za zakladatele tohoto trendu je považován Hermann Cohen. Kromě něj se o rozvoj novokantovství zasloužili Paul Natorp, Ernst Cassirer a Hans Vaihinger. Ideami magbuovského novokantovství byli ovlivněni také N. Hartmany, R. Korner, E. Husserl, I. Lapshin, E. Bernstein a L. Brunswik.

Ve snaze oživit Kantovy myšlenky v nové historické formaci vycházeli představitelé novokantovství z reálných procesů probíhajících v přírodních vědách. Na tomto pozadí vyvstaly nové předměty a úkoly ke studiu. V této době bylo mnoho zákonů newtonovsko-galilejské mechaniky prohlášeno za neplatné, a proto se filozofické a metodologické pokyny ukázaly jako neúčinné. Během období XIX-XX století. Ve vědecké oblasti došlo k několika inovacím, které měly velký vliv na rozvoj novokantovství:

1. Až do poloviny 19. století bylo obecně přijímáno, že vesmír je založen na Newtonových zákonech mechaniky, čas plyne rovnoměrně z minulosti do budoucnosti a prostor je založen na přepadech euklidovské geometrie. Nový pohled na věc otevřelo Gaussovo pojednání, které hovoří o rotačních plochách konstantního negativního zakřivení. Neeuklidovské geometrie Bolyi, Riemanna a Lobachevského jsou považovány za konzistentní a pravdivé teorie. Vznikly nové pohledy na čas a jeho vztah k prostoru, rozhodující roli v této otázce sehrála Einsteinova teorie relativity, která trvala na tom, že čas a prostor jsou propojeny.
2. Fyzikové se v procesu plánování výzkumu začali spoléhat na pojmový a matematický aparát, a ne na instrumentální a technické koncepty, které pouze příhodně popisovaly a vysvětlovaly experimenty. Nyní byl experiment naplánován matematicky a teprve poté proveden v praxi.
3. Dříve se věřilo, že nové znalosti násobí staré znalosti, to znamená, že se jednoduše přidávají do obecné informační banky. Vládl kumulativní systém víry. Zavedení nových fyzikálních teorií způsobilo kolaps tohoto systému. To, co se dříve zdálo pravdivé, bylo nyní odsunuto do oblasti primárního, neúplného výzkumu.
4. V důsledku experimentů se ukázalo, že člověk pouze pasivně nereflektuje okolní svět, ale aktivně a cíleně utváří objekty vnímání. Čili člověk do procesu vnímání okolního světa vždy vnese něco ze své subjektivity. Později se tato myšlenka proměnila v celou „filosofii symbolických forem“ u novokantovců.

Všechny tyto vědecké změny vyžadovaly seriózní filozofickou reflexi. Novokantovci z Marburské školy nezůstali stranou: nabídli svůj vlastní pohled na vznikající realitu, založený na znalostech nasbíraných z Kantových knih. Klíčová teze představitelů tohoto hnutí říkala, že všechny vědecké objevy a výzkumné aktivity svědčí o aktivní konstruktivní roli lidského myšlení.

Lidská mysl není odrazem světa, ale je schopna jej vytvořit. Vnáší řád do nesouvislé a chaotické existence. Jen díky tvůrčí síle mysli se svět kolem nás neproměnil v temné a tiché zapomnění. Rozum dává věcem logiku a smysl. Hermann Cohen napsal, že myšlení samo o sobě je schopné dát vzniknout bytí. Na základě toho můžeme hovořit o dvou základních bodech filozofie:

• Fundamentální antisubstancialismus. Filosofové se snažili opustit hledání základních principů existence, které byly získány metodou mechanické abstrakce. Novokantové magburské školy věřili, že jediným logickým základem vědeckých pozic a věcí je funkční spojení. Taková funkční spojení přivádějí na svět subjekt, který se snaží tomuto světu porozumět a má schopnost soudit a kritizovat.
• Anti-metafyzický postoj. Toto prohlášení vyzývá k zastavení vytváření různých univerzálních obrazů světa a lepšímu studiu logiky a metodologie vědy.

Opravuji Kanta

A přesto, na základě teoretického základu z Kantových knih, představitelé Marburské školy podrobili jeho učení vážným úpravám. Věřili, že Kantův problém spočívá v absolutizaci zavedené vědecké teorie. Jako dítě své doby bral filozof klasickou newtonovskou mechaniku a euklidovskou geometrii vážně. Algebru zařadil mezi apriorní formy smyslové intuice a mechaniku do kategorie rozumu. Novokantovci považovali tento přístup za zásadně špatný.

Z Kantovy kritiky praktického rozumu jsou důsledně extrahovány všechny realistické prvky a především koncept „věci o sobě“. Marburgerovi věřili, že předmět vědy se objevuje pouze prostřednictvím aktu logického myšlení. V zásadě nemohou existovat žádné předměty, které by mohly existovat samy o sobě, existuje pouze objektivita vytvořená akty racionálního myšlení.

E. Cassirer řekl, že lidé se neučí předměty, ale objektivně. Novokantovský pohled na vědu ztotožňuje předmět vědeckého poznání s předmětem, vědci zcela opustili jakoukoli opozici jednoho vůči druhému. Představitelé nového směru kantianismu věřili, že všechny matematické závislosti, koncept elektromagnetických vln, periodická tabulka, sociální zákony jsou syntetickým produktem činnosti lidské mysli, s níž jedinec organizuje realitu, a nikoli objektivní charakteristiky věci. P. Natorp tvrdil, že to není myšlení, které by mělo být v souladu s předmětem, ale naopak.

Také novokantové z Marburgské školy kritizují soudící schopnosti Kantovy myšlenky času a prostoru. Považoval je za formy smyslnosti a za představitele nového filozofického hnutí – formy myšlení.

Na druhou stranu je třeba Marburgerům dostát v podmínkách vědecké krize, kdy vědci pochybovali o konstruktivních a projektivních schopnostech lidské mysli. S rozšířením pozitivismu a mechanistického materialismu se filozofům podařilo obhájit pozici filozofického rozumu ve vědě.

Že jo

Marburgerovi mají pravdu i v tom, že všechny důležité teoretické koncepty a vědecké idealizace vždy budou a byly plody práce vědcovy mysli a nejsou odvozeny z lidských životních zkušeností. Samozřejmě existují pojmy, které ve skutečnosti nelze nalézt, například „ideální černé těleso“ nebo „matematický bod“. Ale další fyzikální a matematické procesy jsou zcela vysvětlitelné a pochopitelné díky teoretickým konstruktům, které umožňují jakékoli experimentální poznání.

Další myšlenka novokantovců zdůrazňovala mimořádně důležitou roli logických a teoretických kritérií pravdy v procesu poznání. Týkalo se to především matematických teorií, které jsou křeslovým výtvorem teoretika a stávají se základem pro nadějné technické i praktické vynálezy. Dále: dnes je výpočetní technika založena na logických modelech vytvořených ve 20. letech minulého století. Stejně tak byl raketový motor vymyšlen dávno předtím, než první raketa vyletěla k obloze.

Pravdivá je také myšlenka novokantovců, že dějiny vědy nelze chápat mimo vnitřní logiku vývoje vědeckých myšlenek a problémů. Zde nelze hovořit ani o přímé sociokulturní determinaci.

Obecně se filozofický světonázor novokantovců vyznačuje kategorickým odmítáním jakékoli rozmanitosti filozofického racionalismu od knih Schopenhauera a Nietzscheho po díla Bergsona a Heideggera.

Etická doktrína

Marburgerovi obhajovali racionalismus. Dokonce i jejich etická doktrína byla zcela prodchnuta racionalismem. Domnívají se, že i etické myšlenky mají funkčně-logickou a konstruktivně uspořádanou povahu. Tyto představy mají podobu tzv. sociálního ideálu, v souladu s nímž musí lidé konstruovat svou sociální existenci.

Svoboda, která je regulována sociálním ideálem, je vzorem novokantovského vidění historického procesu a společenských vztahů. Dalším rysem hnutí Marburg je scientismus. To znamená, že věřili, že věda je nejvyšší formou projevu lidské duchovní kultury.

Nedostatky

Novokantovství je filozofické hnutí, které reinterpretuje myšlenky Kanta. Přes logickou platnost marburského konceptu měl značné nedostatky.

Za prvé tím, že filozofové odmítli studovat klasické epistemologické problémy o spojení mezi věděním a bytím, odsoudili se k abstraktní metodologii a jednostrannému uvažování o realitě. Vládne idealistická libovůle, v níž si vědecká mysl hraje „ping-pong pojmů“ sama se sebou. Vyloučením iracionalismu sami Marburgerové vyvolali iracionalistický voluntarismus. Pokud zkušenost a fakta nejsou tak významné, pak je mysli „dovoleno dělat všechno“.

Za druhé, novokantové marburské školy se nemohli vzdát představ o Bohu a Logosu, což činilo učení velmi kontroverzním vzhledem k tendenci novokantovců vše racionalizovat.

Badenská škola

Magburští myslitelé tíhli k matematice, bádenské novokantovství se orientovalo na humanitní vědy. spojené se jmény W. Windelbanda a G. Rickerta.

Představitelé tohoto hnutí, tíhnoucí k humanitním vědám, zdůrazňovali specifickou metodu historického poznání. Tato metoda závisí na typu myšlení, které se dělí na nomotetické a ideografické. Nomotetické myšlení se využívá především v přírodovědě a vyznačuje se zaměřením na hledání vzorců reality. Ideografické myšlení je zase zaměřeno na studium historických faktů, které se vyskytovaly v konkrétní realitě.

Tyto typy myšlení lze použít ke studiu stejného předmětu. Pokud například studujete přírodu, nomotetická metoda poskytne taxonomii živé přírody a idiografická metoda popíše specifické evoluční procesy. Následně byly rozdíly mezi těmito dvěma metodami dovedeny do bodu vzájemného vyloučení a idiografická metoda začala být považována za prioritu. A protože dějiny vznikají v rámci existence kultury, ústředním tématem, které badenská škola rozvinula, bylo studium teorie hodnot, tedy axiologie.

Problémy nauky o hodnotách

Axiologie ve filozofii je disciplína, která zkoumá hodnoty jako významotvorné základy lidské existence, které člověka vedou a motivují. Tato věda studuje vlastnosti okolního světa, jeho hodnoty, způsoby poznání a specifika hodnotových soudů.

Axiologie ve filozofii je disciplína, která získala svou nezávislost díky filozofickému výzkumu. Obecně byly spojeny následujícími událostmi:

1. I. Kant revidoval zdůvodnění etiky a určil potřebu jasného rozlišení mezi tím, co by mělo být a co je.
2. V posthegelovské filozofii se pojem bytí dělil na „realizované skutečné“ a „vytoužené bytí“.
3. Filozofové rozpoznali potřebu omezit intelektuální nároky filozofie a vědy.
4. Odhalila se nevyhnutelnost hodnotícího momentu z poznání.
5. Zpochybňovány byly hodnoty křesťanské civilizace, především knihy Schopenhauer, díla Nietzscheho, Diltheyho a Kierkegaarda.

Významy a hodnoty novokantovství

Filozofie a učení Kanta spolu s novým pohledem na svět umožnily dospět k následujícím závěrům: některé předměty mají pro člověka hodnotu, jiné ne, takže si jich lidé všimnou nebo si jich nevšímají. V tomto filozofickém směru byly hodnoty významy, které jsou nad bytím, ale nesouvisí přímo s objektem nebo subjektem. Sféra teoretické je zde kontrastována s reálnou a rozvíjí se ve „svět teoretických hodnot“. Teorie poznání začíná být chápána jako „kritika praktického rozumu“, tedy věda, která studuje významy, zabývá se hodnotami, a nikoli realitou.

Rickert mluvil o takovém příkladu jako o vnitřní hodnotě, která je považována za jedinečnou a jedinou svého druhu, ale tato jedinečnost nevzniká v diamantu jako předmětu (v této věci se vyznačuje takovými vlastnostmi, jako je tvrdost nebo brilance). A není to ani subjektivní vize jednoho člověka, kdo ji může definovat jako užitečnou nebo krásnou. Jedinečnost je hodnota, která spojuje všechny objektivní a subjektivní významy a tvoří to, co se v životě nazývá „Diamantový Kohinoor“. Rickert ve svém hlavním díle „Hranice tvorby přírodních vědeckých konceptů“ řekl, že nejvyšším úkolem filozofie je určit vztah hodnot k realitě.

Novokantovství v Rusku

Mezi ruští novokantovci patří ti myslitelé, které sjednotil časopis Logos (1910). Patří mezi ně S. Gessen, A. Stepun, B. Yakovenok, B. Fokht, V. Seseman. Novokantovské hnutí se v tomto období formovalo na principech přísné vědy, takže pro něj nebylo snadné razit cestu v konzervativním iracionálně-náboženském ruském filozofování.

A přesto myšlenky novokantovství přijali S. Bulgakov, N. Berďajev, M. Tugan-Baranovskij, ale i někteří skladatelé, básníci a spisovatelé.

Představitelé ruského novokantovství tíhli k bádenským či magburským školám, a proto ve svých dílech myšlenky těchto směrů prostě podporovali.

Svobodní myslitelé

Myšlenky novokantovství podporovali kromě obou škol i volnomyšlenkáři jako Johann Fichte nebo Alexander Lappo-Danilevskij. Ať někteří z nich ani netuší, že jejich práce ovlivní vznik nového hnutí.

Fichteho filozofie má dvě hlavní období: v prvním podporoval myšlenky subjektivního idealismu a ve druhém přešel na stranu objektivismu. Johann Gottlieb Fichte podporoval Kantovy myšlenky a stal se díky němu slavným. Věřil, že filozofie by měla být královnou všech věd, „praktický rozum“ by měl být založen na myšlenkách „teoretických“ a problémy povinnosti, morálky a svobody se staly základními v jeho výzkumu. Mnoho děl Johanna Gottlieba Fichteho ovlivnilo vědce, kteří stáli u zrodu založení novokantovského hnutí.

Podobný příběh se stal s ruským myslitelem Alexandrem Danilevským. Jako první zdůvodnil definici historické metodologie jako speciálního odvětví vědeckého a historického poznání. Ve sféře novokantovských metodologií nastolil Lappo-Danilevskij otázky historického poznání, které zůstávají aktuální i dnes. Patří mezi ně principy historického poznání, hodnotící kritéria, specifika historických faktů, kognitivní cíle atd.

Postupem času bylo novokantovství nahrazeno novými filozofickými, sociologickými a kulturními teoriemi. Novokantovství však nebylo odhozeno jako zastaralá doktrína. Do jisté míry právě na základě novokantovství vyrostlo mnoho konceptů, které vstřebaly ideologický vývoj tohoto filozofického směru.

novokantovství – filozofické hnutí 2. poloviny 19. – počátku 20. století, které vzniklo v Německu a jehož cílem bylo oživit klíčové ideové a metodologické principy Immanuela Kanta v nových kulturně historických podmínkách. Její ústřední slogan formuloval O. Libman ve svém díle „Kant a epigoni» (« Kant und die Epigonen“, 1865). Podstatnou součástí novokantovského filozofického programu bylo oživení Kantova transcendentálního idealismu, kde byla zvláštní pozornost věnována konstruktivním funkcím kognitivní mysli. Zároveň směřovali značné množství kritiky proti dominanci pozitivistymetodologie a materialistická metafyzika.

Novokantovství reprezentovaly dvě hlavní filozofické školy − Marburg A Freiburg(Badenská). První se zabývala především logickými a metodologickými problémy přírodních věd a druhá problémy hodnot a metodologie humanitních věd.

● Zakladatel Marburská škola – G. Cohen(1842−1918), největšími představiteli v Německu jsou P. Natorp (1854−1924), E. Kassirer (1874−1945), H. Vaihinger(1852–1933); v Rusku byli zastánci novokantovských idejí A.I. Vvedenský, S.I. Hesse, B.V. Jakovenko. V různých dobách byl ovlivněn vliv novokantovských myšlenek Marburské školy N. Hartman, R. Kroner, E. Husserl a další.Představitelé Marburské školy považovali matematiku a matematizované přírodní vědy za model vědy. Jejich přesvědčení bylo založeno na Kantově prohlášení, že „v jakékoli konkrétní doktríně je povaha vědy samotná obsažena pouze potud, pokud je v ní obsažena matematika“. Cohen považoval matematiku za základ všech exaktních věd a jejím základním principem byl pojem čísla.

Hlavní díla:

• G. Cohen− „Kantova teorie zkušenosti“, „Logika čistého poznání“, „Etika čisté vůle“, „Estetika čistého cítění“ (Cogenova díla nebyla přeložena do ruštiny);
• E. Kassirer− „Poznání a realita“, „Problémy vědění ve filozofii a vědě moderní doby“ ve čtyřech svazcích;
• E. Husserl− „Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie“, „Počátek geometrie“, „Kartézské úvahy“, „Myšlenky na čistou fenomenologii a fenomenologickou filozofii“ atd.

Druhá polovina 19. – začátek 20. století. - doba, kdy byly v přírodní vědě identifikovány nové předměty a úkoly výzkumu, kdy přestaly platit zákony newtonovsko-galileovské mechaniky a následně se mnohé její filozofické a metodologické pokyny ukázaly jako neúčinné. Do poloviny 19. stol. věřil, že základem vesmíru jsou Newtonovy zákony mechaniky. Proto byla euklidovská geometrie prostoru, na které je založena, považována za jedinou možnou. Ale geometrické pojednání Gauss (1777-1855) “ Obecné studie týkající se zakřivených povrchů„otevřel nové perspektivy pro studium reality. Navíc ve 2. polovině 19. stol. Vznikla řada teorií neeuklidovské geometrie (Bolyai (1802-1860), Riemann (1826-1866), Lobačevskij (1792-1856)) jako konzistentní a koherentní matematické teorie. Teorie relativity předložená Einsteinem stanovila základní vztah mezi prostorem a časem a významnou závislost tohoto kontinua na povaze fyzikálních interakcí v různých typech systémů.

Úzký vztah mezi klasickou fyzikou a pozitivistickou filozofií dal vzniknout vlastnímu prolínání myšlenek, vyjádřených v tezích: 1) o dominanci empirie (zkušenosti) ve vědecké kreativitě; 2) že hlavní funkcí teoretických konceptů ve vědě je objektivní odraz experimentálně získaných informací. Maxwellova elektromagnetická teorie ale ukázala, že obrovskou roli ve vývoji fyziky (zejména v organizaci experimentálních činností) hraje pojmový matematický aparát, kdy je experiment nejprve pečlivě vypočítán a teprve poté je přímo realizován.

Vznik nových teorií ve fyzice radikálně změnil myšlenku struktury vesmíru atd.

Všechny změny, k nimž ve vědě došlo v druhé polovině 19. – na počátku 20. století, tedy vedly k významným změnám v obecném vědeckém obrazu světa, což s sebou neslo nutnost jeho filozofického pochopení a vysvětlení.

Novokantovci z Marburské školy předložili řadu filozofických myšlenek, které lze nazvat jejich nepochybnou zásluhou:

1. jakákoliv teoretická znalost je plodem intelektu vědeckého filozofa, který nelze získat experimentálně, ale díky abstraktním teoretickým konstrukcím je umožněno mnoho matematických a fyzikálních procesů;
2. Důležitou roli v kognitivní činnosti hrají logická a teoretická kritéria pravdy, jejichž realizace v praxi je často nemožná. Například teoretické modely letadel se objevily dávno před skutečným uskutečněním těchto myšlenek, kdy i samotná myšlenka na ně byla pobuřující atd.;
3. Etické myšlenky mají velký význam při budování sociální existence lidí ( etický socialismus), kdy „svoboda je regulována sociálním ideálem“;
4. uznání vědy jako nejvyšší formy lidské duchovní kultury ( vědeckosti).

Škola ve Freiburgu (Baden). Novokantovství je spojeno se jmény W. Windelbanda (1948−1915) a G. Rickerta (1863−1939). Jeho filozofickou výsadou byl rozvoj metodologie humanitních věd. Zástupci této školy viděli hlavní rozdíl mezi přírodními a humanitními vědami nikoli v předmětu zkoumání, ale v metodě historického poznání.

Hlavní díla:

• V. Windelband− „Dějiny starověké filozofie“, „Dějiny nové filozofie“ ve dvou svazcích, „O svobodné vůli“, „Filozofie v německém duchovním životě 19. století“, „Filozofie kultury a transcendentálního idealismu“, „Priludia“ atd. .;
• G. Rickert− „Úvod do transcendentální filozofie. Předmět poznání“, „Hranice utváření přírodovědných pojmů“, „Systém filozofie“, „Predikátová logika a problém ontologie“ atd.

Wilhelm Windelband, snaží se subjektivně překonat dualismus Kantovy filozofie (v duchu charakteristickém pro novokantovství), ze svého učení vylučuje pojem „věc sama o sobě“. Filozofii definoval jako „...kritickou vědu o univerzálně závazných hodnotách“ jako normativní doktrínu založenou na hodnotových soudech, na znalosti toho, co by mělo být, a postavil ji do protikladu s experimentálními vědami založenými na teoretických soudech a empirických datech o existenci. Windelband chápal hodnoty jako apriorní, transcendentální a univerzálně platné.

Specifičnost historického poznání kladl do přímé závislosti na typu myšlení, dělil je na zákonodárné (nomotetické) a popisující speciální (idiografické). Nomotetický typ myšlení zaměřené na hledání univerzální zákony existence reality (přírody, chápané skrze univerzalitu jejích zákonů), byla příznačná pro přírodní vědy. Idiografický, zase zvažoval historická fakta, která se jednou stala (historická fakta). Dva typy myšlení tedy umožnily studovat stejný předmět z různých pozic. Následně byl rozdíl mezi těmito dvěma typy novokantovců freiburské školy výrazně posílen a doveden až k vzájemnému vyloučení. Přitom dali přednost idiografickému, tedy studiu individualizovaných (či historických) poznatků. A protože historie byla možná pouze v rámci existence kultury, stala se ústředním tématem práce této školy studium teorie hodnot.

Windelband uznal sebeurčení lidstva v souladu s „etickým ideálem“ jako konečný cíl historického pokroku a zredukoval sociální problémy na etické. Dualismus světa reality a světa hodnot nazval „posvátným tajemstvím“, které odhaluje omezení kognitivních schopností člověka a vyvolává jeho konverzi do sféry náboženských hodnot.

Heinrich Rickert- další významný představitel novokantovství freiburské školy. V návaznosti na Windelbanda, u kterého studoval, studoval Rickert zvláštnosti historického poznání jako vědecké disciplíny, zásadně odlišné od přírodních věd. Windelbandův významný vliv byl patrný v jeho raných dílech.

Ve svém díle „Úvod do transcendentální filozofie“ považoval předmět, k němuž směřuje poznání, za něco transcendentálního, protikladného k vědomí, a proto na něm nezávislého. Stejně jako Kant považoval Rickert takové objekty reality za „věci samy o sobě“. Proto vědec, který chce tuto realitu analyzovat, musí o ní vytvořit systém soudů. V této situaci Kant navrhl systém kategorií založený na konceptu pravidelnosti a univerzálnosti. Rickert se domníval, že pro historické poznání je významnější hodnotová jedinečnost analyzovaného předmětu.

Kritizoval současnou analytickou školu, která rozvíjela tradice pozitivismu a vycházela z metodologické jednoty přírodních a humanitních věd. Představitelé této školy věřili, že vysvětlení historické události spočívá v jejím nahlédnutí skrze zákon, přičemž každý jednotlivý člověk nehraje v dějinách významnou roli. Rickert zastával protichůdné pozice, hájil význam lidských činů v historickém procesu a v jeho povědomí. Člověk není vykonavatelem neosobního zákona, ale svobodným jedincem, proto je pro historii důležitá individualita, jedinečnost a originalita. „...Historický jedinec má pro každého význam kvůli způsobu, jakým se liší od všech ostatních,“ řekl G. Rickert ve své práci „The Boundaries of Natural Science Concept Formation“.

Novokantovství se stalo metodologickým prologem mnoha filozofických, sociologických a kulturních hnutí, která v důsledku toho vznikla: fenomenologie, existencialismus, filozofická antropologie, sociologie vědění atd.