Co znamená výraz „Zvedněte své brány, knížata, a zvedněte brány věčnosti a vejde Král slávy“? Hieromonk Job (Gumerov) Tento verš využívá realitu starozákonního života. Brány ve starověkých městech (včetně Jeruzaléma) byly stavěny nízko se zvedací střechou.

Chrám Boží se svým vzhledem odlišuje od ostatních staveb. Z větší části je chrám na své základně uspořádán ve formě kříže. To znamená, že chrám je zasvěcen Pánu ukřižovanému na kříži za nás a že skrze kříž nás Pán Ježíš Kristus vysvobodil z moci ďábla. Chrám je často postaven ve formě podlouhlé lodi, což znamená, že Církev, jako loď, v podobě Noemovy archy, nás vede podél moře života do klidného přístavu v Království nebeském. Někdy je chrám uspořádán ve formě kruhu, což nám připomíná věčnost Církve Kristovy. Chrám může být také postaven ve formě osmiúhelníku, jako hvězda, což znamená, že Církev, jako vůdčí hvězda, září v tomto světě.

Každý chrám je zasvěcen Bohu a nese jméno na památku té či oné posvátné události nebo svatého Boha, například Kostel Nejsvětější Trojice, Proměnění Páně, Nanebevstoupení, Zvěstování, Pokrovsky, Michael-Arkhangelsk, Nikolaevsky atd.

Budova chrámu obvykle končí nahoře kupole, představující oblohu. Kopule končí nahoře hlava, na kterém je umístěn kříž, ke slávě hlavy církve – Ježíše Krista. Často není na chrámu postavena jedna, ale několik kapitol, pak: dvě kapitoly znamenat dvě přirozenosti (Božskou a lidskou) v Ježíši Kristu; tři kapitoly- tři osoby Nejsvětější Trojice; pět kapitol- Ježíš Kristus a čtyři evangelisté, sedm kapitol- sedm svátostí a sedm ekumenických koncilů, devět kapitol- devět řad andělů, třináct kapitol- Ježíš Kristus a dvanáct apoštolů a někdy staví více kapitol.

Tvar kopule má také symbolický význam. Tvar podobný přilbě připomínal armádu, duchovní bitvu vedenou církví se silami zla a temnoty. Tvar cibule je symbolem plamene svíčky a obrací nás ke Kristovým slovům: „Vy jste světlo světa“. Složitý tvar a jasné barvy kopulí katedrály Vasila Blaženého vypovídají o kráse Nebeského Jeruzaléma.

V symbolice chrámu je důležitá i barva kupole. Zlato je symbolem nebeské slávy. Hlavní chrámy a chrámy zasvěcené Kristu a dvanáct svátků měly zlaté kupole. Modré kopule s hvězdami korunují kostely zasvěcené Matce Boží, protože hvězda připomíná narození Krista z Panny Marie. Kostely Nejsvětější Trojice měly zelené kopule, protože zelená je barvou Ducha svatého. Chrámy zasvěcené svatým jsou také korunovány zelenými nebo stříbrnými kopulemi.

Nad vchodem do chrámu a někdy vedle chrámu se staví zvonice nebo zvonice, tedy věž, na které visí zvony. Zvonění slouží ke svolávání věřících k modlitbě a bohoslužbám a také k ohlašování nejdůležitějších částí bohoslužby konané v kostele. Zvonění jednoho zvonu se nazývá "blagovest"(dobrá, radostná zpráva o službě Boží). Zvonění na všechny zvony, vyjadřování křesťanské radosti, u příležitosti slavnostního svátku apod., je tzv. "zvonění". Zvonění zvonů o smutné události se nazývá "rozeznít". Zvonění zvonů nám připomíná vyšší, nebeský svět.

Sám Pán dal lidem ve Starém zákoně prostřednictvím proroka Mojžíše pokyny, jak má vypadat chrám pro uctívání; Novozákonní pravoslavný kostel je postaven podle vzoru Starého zákona.

Jak byl starozákonní chrám (původně svatostánek) rozdělen na tři části: svatyně svatých, svatyně a nádvoří; Podobně, ortodoxní křesťanská církev je rozdělena do tří částí: oltář, střední část chrámu a předsíň.

Stejně jako tehdy znamenala Nejsvětější, tak nyní oltář znamená Království nebeské. Pokud je v chrámu instalováno několik oltářů, každý z nich je zasvěcen na památku zvláštní události nebo světce. Potom jsou svolány všechny oltáře, kromě hlavního boční oltáře nebo uličky.

Ve Starém zákoně nikdo nemohl vstoupit do svatyně svatých. Vstoupit mohl pouze velekněz, jednou za rok, a to pouze s krví očistné oběti. Koneckonců, Království nebeské po pádu bylo člověku uzavřeno. Velekněz byl prototypem Krista a tento jeho čin lidem znamenal, že přijde čas, kdy Kristus prolitím své krve a utrpením na kříži otevře všem Království nebeské. To je důvod, proč, když Kristus zemřel na kříži, opona v chrámu, která zakrývala Nejsvětější svatyni, se roztrhla na dvě části: od té chvíle Kristus otevřel brány Království nebeského pro všechny, kdo k Němu přicházejí s vírou.

Pravoslavné kostely se staví s oltářem obráceným k východu - ke světlu, kde vychází slunce: Pán Ježíš Kristus je pro nás „východ“, od Něho pro nás vyzařuje věčné Božské Světlo. V církevních modlitbách nazýváme Ježíše Krista: „Slunce pravdy“, „z výšin Východu“ (tj. „Východ shora“); "Východ je Jeho jméno."

Odpovídá svatyni v našem pravoslavném kostele střední část chrámu. Nikdo z lidí neměl právo vstoupit do svatyně starozákonního chrámu, kromě kněží. Všichni křesťanští věřící stojí v naší církvi, protože nyní není Boží království pro nikoho uzavřeno.

Nádvoří starozákonního chrámu, kde byli všichni lidé, odpovídá v pravoslavném chrámu předsíni, která nyní nemá žádný podstatný význam. Dříve zde stáli katechumeni, kteří se připravovali na křesťanství, ale ještě nepřijali svátost křtu. Nyní jsou někdy ti, kteří vážně zhřešili a odpadli od Církve, dočasně posláni, aby se postavili do předsíně k nápravě.

U vchodu do chrámu je místo venku veranda- nástupiště, veranda.

Hlavní část chrámu je oltář, místo je svaté, takže nezasvěcení do něj nesmí. Oltář znamená nebe, kde přebývá Bůh, a chrám znamená zemi. Nejdůležitější místo na oltáři je trůn- speciálně zasvěcený čtyřhranný stůl, zdobený dvěma materiály: spodním - bílým plátnem a horním - brokátem. Věří se, že sám Kristus je neviditelně přítomen na trůnu, a proto se ho mohou dotknout pouze kněží.

Oltář je od střední části chrámu oddělen speciální přepážkou, která je lemována ikonami a je tzv. ikonostas.

Ikonostas obsahuje troje dveře nebo tři brány. Střední brána, největší, se nachází v samém středu ikonostasu a je tzv Královské brány, protože skrze ně neviditelně prochází ve Svatých Darech sám Pán Ježíš Kristus, Král slávy. Nikdo nesmí projít královskými dveřmi kromě duchovenstva. U královských dveří na straně oltáře visí závěs, který se podle průběhu bohoslužby otevírá nebo zavírá. Královské dveře zdobí ikony, které je zobrazují: Zvěstování P. Marie a čtyři evangelisté, tedy apoštolové, kteří sepsali evangelium: Matouš, Marek, Lukáš a Jan. Ikona Poslední večeře je umístěna nad královskými dveřmi.

Ikona je vždy umístěna napravo od královských dveří Zachránce, a nalevo od královských bran je ikona Matka Boží.

Napravo od ikony Spasitele je jižní dveře, a vlevo od ikony Matky Boží je severní dveře. Tyto boční dveře zobrazují Archandělé Michael a Gabriel, nebo první jáhni Štěpán a Filip, nebo velekněz Áron a prorok Mojžíš. Boční dveře se také nazývají jáhenská brána, neboť jimi nejčastěji procházejí jáhni.

Dále za bočními dveřmi ikonostasu jsou umístěny ikony zvláště uctívaných světců. První ikona napravo od ikony Spasitele (nepočítáme-li jižní dveře) by měla být vždy ikona chrámu, tedy obraz toho svátku nebo toho světce, na jehož počest byl chrám zasvěcen.

Na samém vrcholu ikonostasu je přejít s obrazem našeho ukřižovaného Pána Ježíše Krista na něm.

Pokud jsou ikonostasy uspořádány do několika vrstev, tj. řad, pak jsou ikony obvykle umístěny ve druhé vrstvě dvanáct prázdnin, ve třetím - ikony apoštolů, ve čtvrté - ikony proroci, úplně nahoře je vždy kříž.

Kromě ikonostasu jsou podél zdí chrámu umístěny ikony ve velkém pouzdra na ikony, tedy ve speciálních velkých rámech, a jsou také umístěny na pulty, tedy na speciální vysoké úzké stoly se šikmou plochou.

Část oltáře se nachází před ikonostasem. Říkají jí Slaný(Řecky „vyvýšení uprostřed chrámu“) a jeho střední solea - kazatelna(Řecky: „Vstávám“). Z kazatelny vyslovuje kněz během bohoslužby nejvýznamnější slova. Kazatelna je symbolicky velmi významná. To je také hora, ze které Kristus kázal; a Betlémská jeskyně, kde se narodil; a kámen, ze kterého anděl oznamoval ženám nanebevstoupení Krista. Podél okrajů solí u zdí chrámu se uspořádají sbory- místa pro zpěváky a čtenáře. Samotný název kliros pochází ze jména zpěváků-kněží „kliroshans“, tedy zpěváků z kléru, duchovenstva (řecky „lot, příděl“). Na samých kůrech, které obvykle umisťují bannery- ikony na tkanině, připevněné k dlouhým tyčím ve formě bannerů. Nosí se při náboženských procesích.

Chrám a jeho malby jsou kniha určená ke čtení. Tuto knihu je třeba číst odshora dolů, protože chrám přichází shora, z nebe. A jeho horní část se nazývá „nebe“ a spodní část se nazývá „země“. Nebe a země tvoří vesmír (toto slovo v řečtině znamená „vyzdobený“). A skutečně, vnitřek chrámu byl vymalován všude možně, dokonce i v oku neviditelných koutech. Malba je provedena pečlivě a krásně, protože hlavním divákem všeho je Bůh, Vševidoucí a Všemohoucí. Jeho obraz je umístěn v samotné kopuli, v nejvyšším bodě chrámu. Bůh je v pravoslavné tradici zobrazován v podobě Ježíše Krista – Pantokratora (Všemohoucího)1. V levé ruce drží knihu, v pravé ruce žehná Vesmíru.

Při přechodu z kupole do hlavního objemu chrámu se tvoří polokulové roviny, na kterých jsou vyobrazeni čtyři evangelisté, přinášející nebeskou Radostnou zvěst na zem prostřednictvím evangelií. Klenby a oblouky spojují nebe a zemi. Na klenbách jsou zobrazeny hlavní události evangelijní historie, na klenbách jsou vyobrazeni apoštolové, proroci, světci, ti, kteří pomáhají lidem v jejich vzestupu do nebe. Stěny chrámu jsou vymalovány výjevy z posvátné historie: Starý zákon, Nový zákon, stejně jako ekumenické koncily, životy svatých - až po historii státu a oblasti. Spektrum námětů se na první pohled zdá omezené a opakující se, nicméně ani jeden chrám uvnitř není podobný druhému – každý má originální malířský program.

Ortodoxní církev lze nazvat encyklopedií. V každém chrámu je celá historie lidstva, od pádu Adama a Evy až po současnost, světci 20. století. Vrcholem světových dějin a vrcholem vesmíru je Golgota, místo, kde byl ukřižován Ježíš Kristus, došlo k Jeho oběti na kříži a vítězství nad smrtí v aktu Vzkříšení. To vše je soustředěno ve východní části chrámu, kde je umístěn oltář. Prolog a epilog světa jsou v protější části chrámu, na západní stěně: zde můžete vidět výjevy stvoření světa, obraz Abrahámova lůna – ráje, kde jsou duše spravedlivých v blaženosti . Nejčastěji ale západní stěnu zabírá obraz Posledního soudu, protože při odchodu z chrámu západními dveřmi si člověk musí vzpomenout na hodinu, kdy skončí jeho pozemský život a všichni se objeví u soudu. Poslední soud by však neměl člověka ani tak děsit, jako spíše připomínat odpovědnost za život, který prožil.

Duchovenstvo

Po vzoru starozákonní církve, kde byli velekněz, kněží a levité, se svatí apoštolové usadili v novozákonní křesťanské církvi tři stupně kněžství: biskupové, presbyteři (t. j. kněží) a jáhni.

Všichni se jmenují duchovenstvo protože skrze svátost kněžství dostávají milost Ducha svatého k posvátné službě Církvi Kristově; konat bohoslužby, učit lidi křesťanské víře a dobrému životu (zbožnosti) a spravovat církevní záležitosti.

V závislosti na jejich postoji k manželství a životnímu stylu se duchovenstvo dělí do dvou kategorií - "bílý" (ženatý) A "černý" (klášterní). Diakoni a kněží mohou být buď ženatí (ale pouze prvním sňatkem) nebo mniši a biskupové mohou být pouze mniši.

biskupové tvoří nejvyšší hodnost v církvi. Dostávají nejvyšší stupeň milosti. Biskupové se také nazývají biskupové, t. j. hlavy kněží (kněží). Biskupové mohou vykonávat všechny svátosti a všechny bohoslužby. To znamená, že biskupové mají právo nejen konat běžné bohoslužby, ale také světit (světit) duchovenstvo, jakož i zasvětit krizma a antimensions, což není dáno kněžím.

Podle stupně kněžství jsou si všichni biskupové rovni, ale nejstarší a nejváženější z biskupů jsou tzv. arcibiskupové, nazývají se stoliční biskupové metropolity, neboť hlavní město se řecky nazývá metropole. Biskupové starověkých hlavních měst, jako jsou: Jeruzalém, Konstantinopol (Konstantinopol), Řím, Alexandrie, Antiochie a od 16. století ruské hlavní město Moskva, jsou tzv. patriarchové.

Od roku 1721 do roku 1917 byla ruská pravoslavná církev řízena Svatým synodem. V roce 1917 zasedání Svaté rady v Moskvě znovu zvolilo „Svatého patriarchu Moskvy a celého Ruska“, aby řídil ruskou pravoslavnou církev.

Na pomoc biskupovi se někdy dává jiný biskup, který se v tomto případě nazývá vikář, tedy vikář.

Kněží a v řečtině kněží nebo starší, tvoří druhou posvátnou hodnost po biskupovi. Kněží mohou s požehnáním biskupa vykonávat všechny svátosti a bohoslužby kromě těch, které má vykonávat pouze biskup, tedy kromě svátosti kněžství a posvěcení světa a antimensions. .

Křesťanské společenství pod jurisdikcí kněze se nazývá jeho příchod.

Tento titul dostávají hodnější a váženější kněží arcikněz, t. j. hlavní kněz, nebo přední kněz a hlavní mezi nimi je titul protopresbyter.

Objeví-li se zároveň kněz mnich, pak se to nazývá hieromnich, tedy kněžský mnich. Hieromoni, na základě jmenování svými opaty klášterů, a někdy nezávisle na tom, jako čestné vyznamenání, dostávají titul opat nebo vyšší hodnost archimandrit. Zvláště hodni archimandritů jsou volení biskupové.

diakoni tvoří třetí, nejnižší, posvátnou hodnost. "Dáhen" je řecké slovo a znamená: služebník. Diakoni slouží biskupovi nebo knězi během bohoslužeb a vykonávají svátosti, ale nemohou je vykonávat sami. Účast jáhna na bohoslužbě není nutná, a proto v mnoha kostelech probíhá bohoslužba bez jáhna.

Některým jáhnům je udělen titul protodiakon, tedy hlavní jáhen.

Je povolán mnich, který obdržel hodnost jáhna hierodeacon a starší hierodiakon - arcijáhen.

Hierarchie duchovenstva může být prezentována ve formě tabulky:

Mnišství má svou vlastní vnitřní hierarchii, která se skládá ze tří stupňů (příslušnost k nim obvykle nezávisí na příslušnosti k tomu či onomu hierarchickému stupni samotnému): mnišství(Rassophore), mnišství(malé schéma, malý andělský obrázek) a schéma(skvělé schéma, skvělý andělský obraz). Většina moderních mnichů patří ke druhému stupni – k vlastnímu mnišství neboli malému schématu. Pouze ti mniši, kteří mají tento konkrétní stupeň, mohou přijmout svěcení do hodnosti biskupa. Ke jménu řady mnichů, kteří přijali velké schéma, se přidává částice „schéma“ (například „schéma-opat“ nebo „schéma-metropolita“). Příslušnost k jednomu či druhému stupni mnišství implikuje rozdíl v míře přísnosti mnišského života a vyjadřuje se rozdíly v mnišském oděvu. Během mnišské tonzury se skládají tři hlavní sliby – celibát, poslušnost a nechtěnost a přiděluje se nové jméno jako znamení začátku nového života.

Kromě tří posvátných hodností existují v církvi také nižší oficiální funkce: subdiakoni, čtenáři žalmů(sakristé) a kostelník. Oni, patřící k číslu duchovenstvo, jsou jmenováni do svých funkcí nikoli prostřednictvím svátosti kněžství, ale pouze s požehnáním biskupa.

žalmisté mají povinnost číst a zpívat, a to jak při bohoslužbách v kostele na kůru, tak při vykonávání duchovních potřeb knězem v domácnostech farníků.

Kostelník mají povinnost svolávat věřící k bohoslužbám zvoněním, zapalováním svíček v chrámu, obsluhovat kadidelnice, pomáhat čtenářům žalmů při čtení a zpěvu a tak dále.

subdiakoniúčastnit se pouze biskupské služby. Oblékají biskupa do posvátných šatů, drží lampy (trikiri a dikiri) a předkládají je biskupovi, aby požehnal těm, kdo se s nimi modlí.

Aby duchovní mohli vykonávat bohoslužby, musí nosit speciální oblečení posvátná roucha. Posvátná roucha jsou vyrobena z brokátu nebo jiného vhodného materiálu a zdobena kříži.

Oblečení jáhen jsou: přebytek, orari A poučit.

Surplice K dispozici jsou dlouhé šaty bez rozparku vpředu i vzadu, s otvorem na hlavu a širokými rukávy. Surplice je také vyžadována pro subdiakony. Právo nosit přebal může být uděleno čtenářům žalmů a laikům sloužícím v církvi. Překvapení znamená čistotu duše, kterou musí mít osoby svatých stavů.

Orar je zde dlouhá široká stuha ze stejného materiálu jako převaz. Nosí ji jáhen na levém rameni nad nástavcem. Orarion znamená milost Boží, kterou jáhen obdržel ve svátosti kněžství.

Ručně se nazývají úzké rukávy, stažené tkaničkami. Pokyny připomínají duchovním, že když vykonávají svátosti nebo se účastní slavení svátostí víry Kristovy, nedělají to vlastní silou, ale mocí a milostí Boží. Strážci také připomínají pouta (provazy) na rukou Spasitele během Jeho utrpení.

roucho kněz jsou: kostelník, ukradl, pás, poučit A trestný čin(nebo ornát).

Podryzník je tam přebytek v mírně upravené podobě. Od surplice se liší tím, že je vyroben z tenkého bílého materiálu a jeho rukávy jsou úzké se tkaničkami na koncích, kterými se stahují na pažích. Bílá barva sakristiána připomíná knězi, že musí mít vždy čistou duši a vést neposkvrněný život. Kromě toho sutana také připomíná tuniku (spodní prádlo), ve které chodil po zemi sám náš Pán Ježíš Kristus a v níž vykonal dílo naší spásy.

Ukradl je tam stejný orarion, ale jen přeložený napůl, takže ohnutím kolem krku klesá zepředu dolů se dvěma konci, které jsou pro pohodlí sešité nebo nějak spojeny k sobě. Epitrachelion znamená zvláštní, dvojí milost oproti jáhnovi, udělovanou knězi za vykonávání svátostí. Bez epitrachelionu nemůže kněz vykonat jedinou službu, stejně jako jáhen nemůže vykonat jedinou službu bez orarionu.

Pás nosí přes epitrachelion a sutanu a znamená připravenost sloužit Pánu. Pás také znamená Božskou moc, která posiluje duchovenstvo při vykonávání jejich služby. Pás také připomíná ručník, kterým Spasitel přepásal nohy svým učedníkům při Poslední večeři.

Riza nebo trestný čin, kterou nosí kněz na jiných šatech. Toto oblečení je dlouhé, široké, bez rukávů, s otvorem pro hlavu nahoře a velkým výřezem vpředu pro volnou akci paží. Svým vzhledem se roucho podobá šarlatovému rouchu, do kterého byl oděn trpící Spasitel. Stuhy našité na rouchu připomínají potoky krve, které protékaly Jeho oděvem. Roucho zároveň připomíná kněžím oděv spravedlnosti, do kterého mají být jako Kristovi služebníci oděni.

Na vrcholu roucha, na hrudi kněze je prsní kříž.

Za pilnou, dlouhodobou službu se dávají kněží chránič nohy, tedy čtyřhranný štítek zavěšený na stuze přes rameno a dva rohy na pravém stehně, znamenající duchovní meč a také ozdoby hlavy - skufja A kamilavka.

biskup (biskup) obléká si všechny kněžské šaty: roucha, epitrachelion, opasek, nárameníky, vymění se pouze jeho ornát sakkos a chránič nohy klub. Navíc se biskup obléká omofor A pokos.

Sakkos- biskupský svrchní oděv podobný jáhenskému přebalu zkrácený dole a v rukávech tak, že zpod biskupových sakkos je vidět sacron i epitrachelion. Sakkos, stejně jako kněžské roucho, symbolizuje Spasitelovo purpurové roucho.

Žezlo, to je čtyřúhelníková deska zavěšená v jednom rohu přes sakkos na pravém boku. Jako odměnu za vynikající a pečlivou službu dostávají právo nosit kyj někdy od vládnoucího biskupa čestní arcikněží, kteří jej také nosí na pravé straně a v tomto případě je nánožník umístěn na levé straně. Pro archimandrity i pro biskupy slouží klub jako nezbytný doplněk k jejich roucham. Hůl, stejně jako legguard, znamená duchovní meč, tedy slovo Boží, kterým musí být duchovní vyzbrojeni k boji s nevírou a špatností.

Na ramenou, nad sakkos, nosí biskupové omofor. Omofor je dlouhá, široká látka ve tvaru stuhy zdobená kříži. Je umístěn na biskupových ramenech tak, že obepínající krk jeden konec klesá vpředu a druhý vzadu. Omophorion je řecké slovo a znamená ramenní vycpávka. Omofor patří výhradně biskupům. Bez omofora nemůže biskup, stejně jako kněz bez epitrachelia, vykonávat žádnou službu. Omoforium připomíná biskupovi, že se musí postarat o spásu ztracených, jako dobrý pastýř evangelia, který ztracenou ovečku nalezne a nese ji na svých bedrech domů.

Na hrudi, na vrcholu sakkos, má kromě kříže také biskup panagia, což znamená "Svaté". Jedná se o malý kulatý obraz Spasitele nebo Matky Boží, zdobený barevnými kameny.

Nasazen na hlavu biskupa pokos, zdobené malými obrázky a barevnými kamínky. Mithra symbolizuje trnovou korunu, která byla umístěna na hlavu trpícího Spasitele. Archimandrité mají také pokos. Ve výjimečných případech dává vládnoucí biskup právo nejváženějším arcikněžím nosit při bohoslužbách mitru místo kamilavky.

Při bohoslužbách používají biskupové tyč nebo personál jako znamení nejvyšší pastorační autority. Hůl dostávají také archimandrité a opati jako představené klášterů.

Během bohoslužby kladou Orlets. Jedná se o malé kulaté koberečky s vyobrazením orla letícího nad městem. Orlets znamená, že biskup musí jako orel vystoupit z pozemského do nebeského.

Domácí oblečení biskupa, kněze a jáhna tvoří sutana (polokaftan) a klerika. Přes sutanu na hrudi nosí biskup kříž a panagia a kněz kříž.

Církevní náčiní

Nejdůležitější částí chrámu je oltář. Bohoslužby vykonávají na oltáři duchovní a nachází se nejposvátnější místo v celém chrámu – sv. trůn, kde se vykonává svátost svatého přijímání. Oltář je umístěn na vyvýšené plošině. Je vyšší než ostatní části chrámu, takže každý může slyšet bohoslužbu a vidět, co se děje na oltáři.

Trůn se nazývá speciálně zasvěcený čtyřúhelníkový stůl, umístěný uprostřed oltáře a zdobený dvěma oděvy: spodní je bílý, plátěný a horní z dražšího materiálu, většinou brokátu. Na trůnu je tajemně, neviditelně přítomen sám Pán jako Král a Vládce Církve. Pouze duchovní se mohou dotknout trůnu a políbit ho.

Na trůnu je antimension, evangelium, kříž, svatostánek a monstrance.

Antimens se nazývá hedvábná tkanina (šátek) posvěcená biskupem, na které je vyobrazeno postavení Ježíše Krista v hrobě a nutně s částečkou ostatků nějakého svatého našitou na druhé straně, protože v 1. století křesťanství se liturgie vždy konala u hrobů mučedníků. Bez antimension nelze slavit božskou liturgii (Slovo „antimension“ je řecké a znamená „místo trůnu“).

Pro bezpečnost je antimysl zabalena do další hedvábné desky tzv orton. Připomíná nám sira (talíř), kterým byla Spasitelova hlava zabalena v hrobě.

Leží na antimysli samotné ret(houba) pro sběr částeček Svatých Darů.

Evangelium, to je slovo Boží s ohledem na našeho Pána Ježíše Krista.

Přejít, to je meč Boží, kterým Hospodin porazil ďábla a smrt.

Svatostánek zvaná archa (schránka), do které se ukládají svaté Dary pro případ přijímání nemocných. Obvykle je svatostánek vyroben ve formě malého kostela.

monstrance zvaný malý relikviář (schránka), ve kterém kněz nosí svaté Dary pro přijímání s nemocnými doma.

Za trůnem je sedmiramenný svícen, tedy svícen se sedmi lampami, a za ním oltářní kříž. Místo za trůnem u samé východní stěny oltáře se nazývá k nebeskému(vysoký) místo; obvykle se dělá vznešená.

Vlevo od trůnu v severní části oltáře stojí další malý stolek, rovněž ze všech stran zdobený oděvy. Tato tabulka se nazývá oltář. Připravují se na něm dary ke svátosti přijímání.

Na oltáři jsou posvátné nádoby s veškerým příslušenstvím, jmenovitě:

1. Svatý kalich nebo Kalich, do kterého se před liturgií nalévá víno a voda, které se pak po liturgii obětují do Kristovy krve.

2. Paten- malá kulatá miska na stojánku. Pokládá se na něj chléb k posvěcení při božské liturgii, k jeho proměně v tělo Kristovo. Paténa označuje jesličky i hrob Spasitele.

3. Zvezditsa, skládající se ze dvou malých kovových oblouků spojených uprostřed šroubem tak, že je lze buď složit dohromady, nebo je od sebe oddálit křížem. Pokládá se na paténu tak, aby se kryt nedotýkal částic vyjmutých z prosfory. Hvězda symbolizuje hvězdu, která se objevila při narození Spasitele.

4. kopírovat oštěpovitý nůž pro odstranění jehněčího a částeček z prosfory. Symbolizuje kopí, kterým voják probodl žebra Krista Spasitele na kříži.

5. Lhář- lžíce sloužící k přijímání věřících.

6. Houba na mytí nebo desky- k vytírání krevních cév.

Malé kryty, které pokrývají misku a paténu zvlášť, se nazývají patrony. Velký kryt, který pokrývá jak kalíšek, tak paténu dohromady, se nazývá vzduch, značící vzdušný prostor, ve kterém se hvězda objevila a vedla mágy k jesličkám Spasitele. Přesto dohromady přikrývky představují rubáše, jimiž byl Ježíš Kristus zabalen při narození, a také Jeho pohřební rubáše (plášť).

Na všechny tyto posvátné předměty se nesmí nikdo kromě biskupů, kněží a jáhnů dotknout.

Stále na oltáři naběračka, ve kterém se na začátku proskomedia podává víno a voda k nalití do svatého poháru; pak se v něm před přijímáním přivádí teplo (horká voda) a vyjímá se v něm nápoj po přijímání.

Ještě v oltáři kadidelnice nebo kadidelnice- nádoba připevněná na řetězu, která rozvádí vonný kouř - kadidlo (kadidlo). Obřad ustanovil ve starozákonní církvi sám Bůh. Obřad před sv. trůn a ikony vyjadřují naši úctu a úctu k nim. Každá modlitba určená těm, kdo se modlí, vyjadřuje přání, aby jejich modlitba byla vroucí a uctivá a snadno stoupala k nebi jako kouř kadidla a aby Boží milost zastínila věřící, když je obklopí kouř kadidla. Věřící musí odpovědět na kadidlo úklonou.

Oltář obsahuje také dikiriy A trikirium, kterou biskup používá k požehnání lidu, a ripidy.

Dikiriy zvaný svícen se dvěma svíčkami, symbolizující dvě přirozenosti v Ježíši Kristu – Božskou a lidskou.

Trikirium zvaný svícen se třemi svíčkami, symbolizující naši víru v Nejsvětější Trojici.

Ripidy nebo fanoušků se nazývají kovové kruhy připevněné k rukojetím s vyobrazením cherubů. Diakoni během jejich svěcení foukají přes dary. Dříve se vyráběly z pavích per a sloužily k ochraně sv. Dárky od hmyzu. Nyní má duch ripid symbolický význam, zobrazuje přítomnost nebeských sil při svátosti přijímání.

Na pravé straně je uspořádán oltář sakristie. Toto je název místnosti, kde jsou uložena roucha, tedy posvátné oděvy používané při bohoslužbách, jakož i církevní nádoby a knihy, s nimiž se bohoslužby vykonávají.

Před ikonami a řečnickými pulty jsou umístěny svícny, na které věřící pokládají svíčky. Farníci berou svíčky do krabička na svíčky- zvláštní místo u vchodu do chrámu. Zapálená svíčka znamená naši ohnivou lásku k Bohu, Přesvaté Bohorodice a všem svatým, ke kterým se obracíme s modlitbami.

Na zvláštním místě chrámu (obvykle na levé straně) je instalován předvečer- stolek s obrazem Ukřižování a cely na svíčky, které věřící umisťují k odpočinku svých blízkých, příbuzných a přátel.

Uprostřed chrámu, nahoře na stropě, visí lustr, t. j. velký svícen s mnoha svíčkami. Při slavnostních chvílích bohoslužby svítí lustr.

Při přípravě materiálu byly použity následující práce:
"Boží zákon", arcikněz Seraphim Slobodskoy.
"Pravoslaví pro děti", O.S. Barilo.
Zdrojové materiály Ortodoxní svět. Ru., Základy pravoslaví

Každý, kdo kdy byl v pravoslavném kostele, viděl naproti trůnu, který vede k oltáři a symbolizuje brány ráje. Tohle jsou Royal Doors. Představují jakési dědictví dochované z raně křesťanských dob, kdy byl oltář od zbytku chrámu oddělen dvěma sloupy neboli nízkou zábranou. Poté se zábrana zachovala pouze v některých pravoslavných chrámech, ale po změně se změnila v ikonostas.

Ikony na nebeské brány

Královské dveře v chrámu zdobí ikony, jejichž výběr se řídí zavedenou tradicí. Obvykle se jedná o obrazy čtyř evangelistů a scénu Zvěstování. Symbolický význam této kombinace je zcela zřejmý – archanděl Michael svou Dobrou zprávou oznamuje, že dveře ráje jsou opět otevřeny a svaté evangelium ukazuje cestu, která k nim vede. Je to však jen tradice, nikoli zákon, který vyžaduje přísné dodržování.

Někdy jsou Royal Doors zdobeny jinak, a pokud jsou to nízké dveře, často nemají vůbec žádné ikony. Také kvůli tradici, která se vyvinula v pravoslavných církvích, je vlevo od královských dveří umístěna ikona Přesvaté Bohorodice a na opačné straně - Spasitel, po ní následuje ikona světce nebo svátku, v jehož ke cti byl chrám vysvěcen.

Dekorace umístěné na Královských dveřích bočních kaplí a nad nimi

Je-li chrám dostatečně velký a kromě hlavního oltáře má ještě dvě kaple, pak často zdobí brány jedné z nich pouze celoplošný obraz Zvěstování a druhé čtyřmi evangelisty. Ne vždy to ale velikost té či oné královské brány ikonostasu v kostele umožňuje. Evangelisté v tomto případě mohou být zobrazeni jako symboly. Lidé blízcí církvi vědí, že Matouš je anděl, Lukáš je tele, Marek je lev a Jan je orel.

Církevní tradice také určuje obrazy umístěné nad Královskými dveřmi. Ve většině případů se jedná o scénu „Poslední večeře“, ale často se také nachází „Přijímání apoštolů Ježíšem Kristem“, které se nazývá Eucharistie, stejně jako starozákonní nebo novozákonní Trojice zdobící královský palác. Dveře. Fotografie těchto možností designu lze vidět v tomto článku.

Vlastnosti výroby a designu Royal Doors

Architektům, kteří je vytvořili, se vždy otevíraly široké tvůrčí možnosti. Kromě vzhledu, designu a designu výsledek práce do značné míry závisel na tom, z čeho byly Royal Doors vyrobeny. Při návštěvě chrámů se můžete přesvědčit, že k jejich výrobě byly použity různé materiály, jako dřevo, železo, porcelán, mramor a dokonce i obyčejný kámen. Někdy byla preference daná jednomu z nich určena uměleckým záměrem autora a někdy dostupností toho či onoho materiálu.

Královské dveře jsou vstupem do ráje. Jsou obvykle nejzdobenější částí ikonostasu. K jejich zdobení lze použít různé zlacení, často s obrázky hroznů a rajských zvířat. Jsou zde také Královské dveře, navržené v podobě Nebeského města Jeruzaléma. V tomto případě jsou všechny ikony umístěny v relikviářích-chrámech, korunovaných kupolemi s kříži. Existuje mnoho možností designu, ale ve všech případech jsou brány umístěny přesně uprostřed ikonostasu a za nimi je trůn a ještě dále je vyvýšené místo.

původ jména

Své jméno dostali podle toho, že podle náboženské nauky při svatém přijímání skrze ně neviditelně vychází k laikům Král slávy Ježíš Kristus. Toto jméno však existuje pouze v ruském pravoslaví, v řeckých kostelech se jim říká „svatí“. Kromě toho má název „Royal Doors“ také hluboké historické kořeny.

Ve 4. století, kdy se křesťanství stalo státním náboženstvím a vyšlo z úkrytu, byly na příkaz císařů bohoslužby v římských městech přeneseny ze soukromých domů do bazilik, které byly největšími veřejnými budovami. Obvykle v nich sídlily soudy a obchodní burzy.

Protože pouze císař a hlava obce, biskup, měli privilegium vstupovat hlavním vchodem, dostaly tyto brány název „královské“. Pouze tyto osoby, které byly nejčestnějšími účastníky bohoslužby, měly právo přes ně slavnostně vstoupit do místnosti. Pro všechny ostatní tu byly boční dveře. Postupem času, když se v pravoslavných chrámech tvořily oltáře, přešlo toto jméno na přední v nich.

Vznik oltáře v jeho moderní podobě

Jak naznačují výsledky výzkumu, vznik oltářní části kostelů do podoby, v jaké nyní existuje, byl velmi dlouhý proces. Je známo, že nejprve byla od hlavní místnosti oddělena pouze nízkými přepážkami a později závěsy zvanými „katapetasma“. Toto jméno jim zůstalo dodnes.

V určitých okamžicích bohoslužby, například při svěcení Darů, byly závěsy zataženy, i když se často obešly bez nich. Obecně platí, že v dokumentech pocházejících z prvního tisíciletí jsou o nich zmínky poměrně vzácné a až mnohem později se staly nedílnou součástí Královských dveří, začaly je zdobit obrazy Panny Marie a různých světců.

Vtipnou epizodu související s používáním závoje najdeme v životě Basila Velikého, který žil ve 4. století. Píše se v ní, že světec byl nucen zavést tento atribut, který dříve nepoužíval, jen proto, že se jeho jáhen neustále díval na ženy přítomné v kostele, což zjevně porušovalo vážnost bohoslužby.

Symbolický význam Královských dveří

Královské dveře v kostele, jejichž fotografie jsou uvedeny v článku, však nejsou běžným prvkem vnitřního uspořádání. Jelikož oltář za nimi symbolizuje ráj, jejich sémantická zátěž spočívá v tom, že představují vstup do něj. V pravoslavném uctívání se tento význam plně odráží.

Například při nešporách a celonoční vigilii se v okamžiku, kdy se otevřou Královské dveře, rozsvítí světlo v chrámu, které symbolizuje jeho naplnění nebeským světlem. Všichni přítomní se v tuto chvíli ukloní. Totéž dělají v jiných službách. Kromě toho je v pravoslavné tradici při průchodu královskými dveřmi zvykem udělat znamení požehnání a poklonit se. Během celého velikonočního týdne - Světlého týdne - nejsou královské dveře v chrámu (foto na konci článku) zavřeny, protože Ježíš Kristus svým utrpením na kříži, smrtí a následným zmrtvýchvstáním otevřel dveře ráje nás.

Některá církevní pravidla týkající se tohoto tématu

Podle stanovených pravidel smí do královských dveří ikonostasu v kostele vstupovat pouze duchovní a pouze při bohoslužbách. V normální době jsou povinni používat tzv. jáhenské dveře, umístěné v severní a jižní části ikonostasu.

Při biskupské službě otevírají a zavírají Královské brány pouze podjáhnové nebo šestinedělí, ale nesmí stát před trůnem a při vstupu na oltář zaujmou místa po jeho stranách. Biskup má také výhradní právo vstoupit k oltáři bez rouch mimo bohoslužby.

Liturgický účel Královských dveří

Během liturgie hrají Královské dveře velmi důležitou roli. Stačí se zmínit o Malém vchodu, kdy je evangelium vzaté z trůnu přinášeno jáhenskou branou a odváděno zpět k oltáři Královskou bránou. Tato akce má hluboký dogmatický význam. Na jedné straně symbolizuje Vtělení Boha, v jehož důsledku svět našel Spasitele, a na druhé straně počátek veřejného působení Ježíše Krista.

Příště jimi prochází procesí duchovních během Velkého vstupu za zpěvu cherubské písně. Laikům přítomným v chrámu je předán pohár vína – budoucí Kristovy krve. Kromě toho je v rukou kněze patena (podnos), na kterém je Beránek - chléb, který se vtělí do Těla Kristova.

Nejběžnějším výkladem tohoto obřadu je, že procesí symbolizuje nesení Krista, sňatého z kříže a mrtvého, a také jeho postavení v hrobě. Pokračováním Velkého vchodu je čtení eucharistických modliteb, po kterých se Dary stanou Krví a Tělem Kristovým. Pro přijímání laiků jsou také vynášeni Královskými dveřmi. Smyslem eucharistie je právě to, že Spasitel je vzkříšen ve svatých darech a ti, kdo se jich účastní, se stávají dědici věčného života.

Zachráněné svatyně

Je známo mnoho případů, kdy byly Royal Doors jako svatyně přeneseny z jednoho chrámu do druhého. To se stávalo zvláště často v letech perestrojky, kdy byly odebrány z kostelů zničených komunisty a tajně zakonzervovaných věřícími, byly instalovány do ikonostasů nových, nedávno přestavěných kostelů nebo těch, které byly obnoveny po mnoha letech zanedbávání.

Uprostřed zdejší - nejnižší - řady ikonostasu jsou Královské dveře. Symbolicky představují brány Ráje, otevírající člověku cestu do Království nebeského.

V Byzanci se centrální dveře chrámu nazývaly Královské dveře. Po liturgickém zvolání kněze „Dveře! Dveře! ministři uzavřeli vchod do chrámu a eucharistickému kánonu byli přítomni pouze „věrní“, tedy pokřtění. Později byl význam a název Královských dveří přenesen na centrální dveře oltáře, umístěné přímo naproti Trůnu. K oltáři mohou skrze ně vstupovat pouze duchovní a pouze při bohoslužbách. Royal Doors se během bohoslužby otevírají v přesně definovaných okamžicích. A během Bright (Easter) Week nejsou Royal Doors celý týden zavřené.

Postavy archanděla Gabriela a Panny Marie jsou tradičně umístěny na dvou dveřích Královských dveří, které společně tvoří scénu Zvěstování, jako symbol skutečnosti, že skrze vtělení byly dveře ráje zamčeny po pádu člověka, se stal opět otevřeným pro všechny.

Na Královských dveřích jsou také umístěny obrazy čtyř evangelistů na znamení, že s Radostnou zprávou o vtělení Krista a prostřednictvím seznámení se s kázáním evangelia se lidem otevírají dveře spásy.

V Byzanci a později ve starověké Rusi byla praxe umisťovat na Královské dveře v životní velikosti obrazy starozákonního proroka Mojžíše, který postavil svatostánek pro obětování, a prvního kněze jeruzalémského chrámu Árona, v liturgických šatech, dále postavy svatých Jana Zlatoústého a Basila Velikého – autorů Božské liturgie.

Nápadným obrazem Nebeského města Jeruzaléma byly ruské královské brány z druhé poloviny 16.–17. století. Lesk zlacení, různobarevné emaily, slídové desky a drahé kameny připomínaly krásu Božského města, kterou v knize popsal apoštol Jan Teolog.

Dmitrij Trofimov

Královské dveře jsou brány umístěné uprostřed ikonostasu a vedoucí k trůnu. Nazývají se tak proto, že skrze ně jsou přinášeny svaté Dary k liturgii - sám Pán - Král Slávy - vychází k věřícím () Při bohoslužbě otevření Královských dveří symbolizuje otevření Nebeského království. Smějí jimi procházet pouze duchovní. Ikonostas má tři brány. Centrální, největší, se nazývají Královské brány, nazývají se Královské brány, protože symbolizují vstup do Božího království. Království Boží se nám zjevuje prostřednictvím Dobré zprávy, proto je na Královských dveřích dvakrát zobrazeno téma Zvěstování: scéna Zvěstování s Pannou Marií a archandělem Gabrielem a také čtyři evangelisté hlásající evangelium. do světa. Kdysi bylo liturgické zvolání „Dveře, dveře!“ ministři zavřeli vnější dveře chrámu a nesly jméno Royal, protože všichni věřící jsou královským kněžstvem, ale nyní jsou dveře oltáře zavřené. Královské dveře jsou také během eucharistické modlitby zavřené, takže ti, kdo děkují Pánu za Jeho smírnou oběť, jsou jakoby na opačných stranách oltářní bariéry. Aby však bylo možné spojit ty, kdo stojí mimo oltář, a dění na oltáři, je nad místem, kde se nacházejí Královské brány, umístěna ikona „Poslední večeře“ (nebo „Společnost apoštolů“). Někdy jsou na dveře Královských dveří umístěny obrazy tvůrců liturgie sv. Basila Velikého a Jana Zlatoústého.

Napravo od Královských dveří je ikona Spasitele, kde je zobrazen s Knihou a žehnajícím gestem. Vlevo je ikona Matky Boží (obvykle drží v náručí Jezulátko). Kristus a Matka Boží se s námi setkávají u bran Království nebeského a vedou nás ke spáse po celý náš život. Pán o sobě řekl: „Já jsem ta cesta, pravda a život; nikdo nepřichází k Otci než skrze mne“ (); "Já jsem dveře k ovcím" (). Matka Boží se nazývá Hodegetria, což znamená „průvodkyně“ (zde je obvykle umístěna ikonografická verze Matky Boží Hodegetrie).

Ikona za obrazem Spasitele (vpravo vzhledem k těm před námi) zobrazuje svatého nebo svátek, na jehož počest je chrám pojmenován. Pokud jste vstoupili do neznámého chrámu, stačí se podívat na druhou ikonu napravo od Královských dveří a určit, ve kterém chrámu se nacházíte – v kostele sv. Mikuláše bude obraz sv. Mikuláše z Myry, v Trojici - ikona Nejsvětější Trojice, v Nanebevzetí - Nanebevzetí P. Marie, v kostele Kosmy a Damiána - obraz sv. nežoldnéř atd.

Kromě středu ikonostasu, kde se nachází Královské dveře, jsou ve spodní řadě také jižní a severní dveře (nazývané také jáhenské, protože je to právě jáhen používá při bohoslužbě častěji než ostatní). Zpravidla jsou mnohem menší a vedou do bočních částí oltáře – oltáře, kde se celebruje Proskomedia, a jáhna či sakristie, kde se kněz ukládá před liturgií a kde jsou uložena roucha a náčiní. Na jáhenských dveřích obvykle zobrazují buď archanděly, symbolizující andělskou službu kléru, nebo první mučedníky arcijáhnů Štěpána a Vavřince, kteří ukázali skutečný příklad služby Pánu.

Zevnitř jsou Královské dveře zakryty závěsem (řecky katapetasma), který se v určitých okamžicích bohoslužby otevírá nebo zavírá. Královské dveře se otevírají pouze během bohoslužeb a pouze v určitých okamžicích. Během světlého (velikonočního) týdne se celý týden nezavírají na znamení, že Ježíš Kristus nám otevřel brány nebeského království.

Královské brány se otevírají během liturgie:

• Pro Malý vchod s evangeliem, který označuje zjevení Pána kázat evangelium, a po přečtení evangelia se zavírají;
• K Velkému vchodu, při kterém jsou svaté Dary přeneseny z oltáře na trůn, jsou pak uzavřeny, což znamená sestoupení Spasitele do pekla;
• Při předávání svatých darů pro společenství lidu, které zobrazuje zjevení Pána svým učedníkům po vzkříšení, nanebevstoupení a otevření království nebeského.

ABC RU

Brána pro krále

„První křesťané se scházeli k modlitbám v soukromých domech a ve 4. století, kdy se křesťanství stalo státním náboženstvím, přenesli císaři křesťanům baziliky – největší stavby v římských městech, používané pro soudní jednání a obchod. Hlavní brány v těchto budovách se nazývaly královské, kterými do chrámu vcházel císař nebo biskup, vysvětluje Alexander Tkachenko. "Lidé vstoupili do chrámu dveřmi umístěnými po obvodu baziliky." Ve starověké církvi byl hlavní osobou vykonávající bohoslužby a také hlavou komunity biskup. Bohoslužba nezačala bez biskupa – všichni na něj čekali před kostelem. Vstup do chrámu biskupa a císaře a po nich celého lidu byl nejslavnostnějším okamžikem začátku liturgie.

Oltářní část chrámu nevznikla hned. Nejprve byl od hlavní části oddělen nízkými přepážkami, poté se v některých kostelech objevily závěsy (katapetasma z řeckého katapštasma), které se v určitých okamžicích liturgie, především při svěcení Darů, zavíraly. "Je velmi málo důkazů o těchto závojích v prvním tisíciletí," říká Alexander Tkachenko. - Život svatého Basila Velikého vypráví, že světec zavedl používání závěsů zakrývajících trůn z důvodů, které nebyly vůbec teologické: jáhen, který mu sloužil, se často ohlížel na ženy stojící v kostele. Ve druhém tisíciletí se používání závojů rozšířilo. Často byly zdobeny výšivkami, obrazy svatých a Matky Boží.“

Název „Královské dveře“ byl přenesen z hlavního vchodu do chrámu na brány ikonostasu také ve druhém tisíciletí. „Poprvé začaly brány vedoucí k oltáři dostávat samostatný význam až v 11. století,“ říká Alexander Tkachenko, „když jeden z výkladů liturgie říká, že slovy „Dveře! Dveře!" Nejsou to zavřené brány chrámu, ale dveře vedoucí k oltáři. Kompletní ikonostas, jak jej známe – s Královskými dveřmi, řadami ikon – vznikl teprve v 16. – 15. století.“

Historické a symbolické

Když se velká církevní společenství rozpadla na mnoho farností, zvyk čekat na biskupa zmizel. Kněží začali sloužit ve farních kostelech a od začátku bohoslužby mohli být u oltáře. „Proto postupně (po 8. - 9. století) dostal biskupův vchod do chrámu a poté do oltáře nový význam: objevily se další zpěvy a modlitby, které tento vchod doprovázejí (dnes se mu říká Malý nebo vchod s Evangelium). V dávných dobách bylo evangelium uchováváno na střeženém a tajném místě. Bylo to kvůli pronásledování a nebezpečí ztráty kodexu evangelia. Přinést evangelium ke čtení bylo slavnostním okamžikem. Nyní je evangelium vždy uchováváno na trůnu a Malý vchod spojuje obě akce: vstup biskupa (kněze) do chrámu a přinášení evangelia, které je vzato z trůnu, prováděné přes jáhenskou bránu a vzali zpět Královskou bránou.“ Význam Malého vchodu je vykládán odlišně: podle výkladů některých svatých otců symbolizuje Malý vchod vtělení a příchod Spasitele na svět, podle jiných - začátek Jeho veřejného působení a odchod kázat. .

Opět během liturgie prochází Královskými dveřmi průvod duchovních, kdy se zpívá cherubský hymnus a pohár vína, který se stane Kristovou krví, a paténa s Beránkem, která se stane Kristovým Tělem. , jsou vyvedeny. Tomuto průvodu se říkalo Velký vchod. „Úplně první vysvětlení Velkého vchodu pochází z přelomu 4. – 5. století,“ vysvětluje Alexander Tkachenko. - Autoři této doby říkají, že procesí znamená nesení zemřelého Kristova Těla sňatého z kříže a jeho postavení v hrobě. Poté, co jsou přečteny eucharistické modlitby a Dary se stanou Tělem Kristovým, budou znamenat Kristovo vzkříšení, Kristus vstane ve Svatých Darech. V byzantské tradici dostal Velký vchod jiný výklad. Odhaluje to cherubská píseň, která doprovází průvod. Říká nám, že Velký vchod je setkáním Krista Krále, kterého doprovázejí andělé tělesné stráže. A Královské dveře se tak mohou nazývat nejen proto, že jimi v dávných dobách vcházel císař, ale nyní jimi vstupuje Kristus jako Král slávy, který jde z lásky k člověku zemřít na kříži za hříchy lidí. .“

Canon a kreativita

Architekt Andrei Anisimov hovoří o tradicích navrhování královských dveří a úkolu architekta: „Královské dveře jsou bránami ráje, království nebeského. Z toho vycházíme při jejich tvorbě. Královské dveře musí být umístěny přesně uprostřed, podél osy chrámu (za nimi by měl být trůn, pak vyšší místo). Královské dveře jsou obvykle nejzdobenější částí ikonostasu. Dekorace mohou být velmi odlišné: řezba, zlacení; Vinná réva a rajská zvířata byly vyřezány na barokních ikonostasech. Jsou zde Královské dveře, na kterých jsou umístěny všechny ikony v chrámových rámech, korunované četnými kupolemi, které symbolizují Nebeské město Jeruzalém.“

Royal Doors, stejně jako svatyně, se mohou pohybovat z jednoho chrámu do druhého. "Někdy se podíváte, a Royal Doors nejsou součástí obecného souboru." Pak se ukáže, že je to brána ze 16. století, v sovětských dobách ji babičky schovávaly před uzavřením nebo zničením chrámu a nyní jsou tyto brány zpět na svém místě a ikonostas je nový,“ pokračuje Andrei Anisimov. .

Na Královských dveřích jsou zpravidla vyobrazeni čtyři evangelisté a Zvěstování. Ale v rámci těchto témat jsou možné možnosti. „Pouze Zvěstování může být zobrazeno v plné velikosti,“ vysvětluje architekt. - Pokud je brána malá, mohou být místo evangelistů umístěny jejich zvířecí symboly: orel (symbol apoštola Jana Teologa), tele (apoštol Lukáš), lev (apoštol Marek), anděl ( apoštol Matouš). Pokud jsou v chrámu kromě hlavního oltáře další dvě kaple, pak na centrálních Královských dveřích mohou zobrazovat Zvěstování a evangelisty a v bočních kaplích - na jedné bráně Zvěstování a na druhé - Svatí Jan Zlatoústý a Basil Veliký – autoři obřadů božské liturgie.

Obraz Poslední večeře je nejčastěji umístěn nad branou, ale může zde být Kristus, který dává společenství apoštolům („eucharistii“) nebo Trojici. Ikonografie Královských bran (Zvěstování a evangelisté) nám ukazuje cestu, po které můžeme vstoupit do Rájské brány - cestu spásy, kterou otevírá radostná zvěst o narození Spasitele a zjevuje se v evangeliu.

Při navrhování Royal Doors má architekt prostor pro kreativitu. Královské dveře, stejně jako ikonostasy, mohou být dřevěné, kamenné, mramorové, porcelánové nebo železné. „Pro průmyslníka Demidova bylo nejlevnějším materiálem železo – ze železa vyráběl ikonostasy. V Gzhelu jsou porcelánové ikonostasy. V Řecku, kde je hodně kamene, je oltářní zábrana kamenná. V řeckém ikonostasu jsou Královské dveře nízké, hluboké po prsa a otvor mezi branami a obloukem je velký. Se zavřenými Královskými dveřmi, ale s odtaženou oponou, můžete vidět Trůn, to vysoké místo, co se děje na oltáři, všechno dobře slyšíte.“

Proč nejsou Royal Doors vždy otevřené?

Podle charty jsou o velikonočních dnech - Bright Week - Královské dveře neustále otevřené. To je symbolem skutečnosti, že Kristus po smrti kříže nám otevřel vstup do ráje. Oltář symbolizuje ráj a zbytek chrámu zemi.

Nyní můžete slyšet volání: služme jako ve staré církvi, s otevřenými královskými dveřmi, co bychom měli skrývat před věřícími? „Tato výzva nemá nic společného s vědeckým studiem starověkého uctívání,“ komentuje Alexander Tkachenko. - V dávných dobách byli u dveří do hlavní části chrámu zvláštní sluhové zvaní ostarii (strážci dveří). Dbali na to, aby na liturgii byli přítomni pouze ti, kteří budou přijímat přijímání, ostatní (katechumeni a kajícníci, ti, kteří neměli právo přijímat přijímání) byli z kostela odstraněni na jáhenovo zvolání „katechumeni, vyjděte ven “ (ti, kteří jsou katechumeny, vyjdou z chrámu). A proto v dávných dobách problém zavírání královských dveří a oltáře neexistoval. Následně, když řád katechumenů zmizel a bylo méně přijímajících, začal se oltář před těmi v chrámu zavírat, aby se zabránilo znesvěcení svátosti.“

Otevření nebo zavření Royal Doors ukazuje nejdůležitější momenty bohoslužby. O úctě hovoří i slova modlitby, kterou kněz pronese před vstupem Královskými dveřmi do oltáře na konci třetí antifony. Obsahuje slova: "Požehnaný je vstup tvých svatých." Podle jedné interpretace se slova této modlitby vztahují ke vstupu do Nejsvětější svatyně, protože oltářní část křesťanského chrámu symbolicky koreluje s Nejsvětější svatyní jeruzalémského chrámu, kde nikdo kromě velekněze neměl právo vstoupit. Když tedy kněz říká: „Požehnaný je vchod tvých svatých“, znamená to „požehnaný vchod do svatyně svatých“, tedy cestu do nebe, kterou nám podle apoštola Pavla otevřel Pane Ježíši Kriste (viz :). Ale můžeme říci, že jsme vždy připraveni na cestu do nebe? A pokud si upřímně odpovíme, ukáže se, že otevřený oltář a velikonoční radost nejsou vždy v našich možnostech.

Irina Redko

Královské dveře

Hegumen Theognost (Puškov)

Předmluva

Pravoslavná liturgie, která je ve své podstatě a názvu společnou věcí a společnou službou, se vyvíjela v průběhu staletí a byla doplňována různými rituály a vnějšími atributy. V současné fázi je obtížné mluvit o pravoslavné liturgii mimo architektonický chrámový prostor. A moderní liturgická teologie musí mít odvahu zhodnotit náš stávající bohoslužebný řád. Často jen my post factum snažíme se ospravedlnit řád, který vznikl, aniž bychom přemýšleli o jeho teologické hodnotě.

Moderní chrám pravoslavné církve je nemyslitelný bez oltářní bariéry s branami (bočními a středními, „královskými“). Ale oltářní bariéra a její brány mohou během bohoslužby fungovat jinak. Mohou spojovat lidi s kněžstvím, nebo je mohou rozdělit.

Liturgický život církve je ikonou jejího duchovního a mravního stavu. Bohoslužba a modlitba, stejně jako supercitlivý fotografický film, zachycuje všechny rysy – pozitivní i negativní – duchovního vzhledu farnosti, komunity, dokonce i celých diecézí a místních církví. Eucharistie je svátostí všech svátostí, ale svátost vyžaduje živý, nikoli formální a technický postoj. A když ochladne zájem o smysl a podstatu liturgie, upadnou do jejího řádu náhodné prvky, které neodrážejí její význam, ale pouze ji uzavírají před plným vnímáním lidmi. Liturgie sama přestává být živým srdcem života věřících. To znamená, že to v tajemném smyslu zůstává v srdci, ale to nepociťuje a neuvědomuje si ta masa duchovenstva a lidí, kteří na liturgii pouze „přicházejí“ a „brání“ ji.

„Královské dveře“ oltáře se staly pro mnohé „kamenem úrazu“, zejména skutečnost, že pouze v ruské církvi je jejich otevření pro celou liturgii „nejvyšším církevním vyznamenáním“. Autor těchto řádků navrhuje podívat se na liturgii prizmatem patristické teologie a pokusit se v ní pochopit úlohu oltářní závory a jejích bran i jejich využití v jiných místních pravoslavných církvích.

Historický odkaz

Starověká církev od dob apoštolů a během dlouhých tří století pronásledování neslavila eucharistii ve speciálně vybudovaných kostelech, ale v domech věřících, nebo dokonce jednoduše v katakombách (v Římě to byly podzemní hřbitovy a komunikace). ). Archeologický výzkum však ukázal, že i tam, v dosti chudých podmínkách, byl kladen zvláštní důraz na „oltář“, tedy místo, kde se konaly duchovní oběti. Zpravidla se jednalo o stůl stojící na mírném vyvýšení (odtud latinský název oltář- "nadmořská výška"). U staveb s apsidou (concha) se toto vyvýšení zpravidla nacházelo v apsidě, která byla v mimoliturgických dobách zakryta závěsem. To platilo zejména pro katakombové kostely a později pro kamenné kostely s apsidální architekturou. To znamená, že svatostánek byl zvýrazněn a zdůrazněn všemi možnými prostředky. Ale zároveň se během komunitního setkání ke společné bohoslužbě odhalila svatyně před zraky všech věřících, kteří se shromáždili kolem oltáře eucharistického jídla jako rodina kolem svátečního stolu.

Když se církev vynořila z katakomb a křesťanské náboženství bylo v Říši legalizováno, začaly se objevovat velké chrámy a postupně se formoval typ „chrámové architektury“. Ale do podoby ikonostasu s branami (středovými a bočními) bylo ještě daleko. V prvních stoletích „svobodné existence“ se objevily dva typy chrámové architektury: apsidální (vyvýšení ve výklenku na konci chrámu) a bazilika (podlouhlá obdélníková místnost, prostorná síň, na jejímž konci byl trůn). Svatý Epiphanius z Kypru (IV. století) se zmiňuje o závěsu, který skrýval apsidu chrámu s oltářem, který se tam nacházel v mimoliturgických dobách. Problematické bylo ale zavěšení oltáře v kostelech bazilikálního typu (tam šířka oltáře odpovídala šířce chrámu). Proto („Rozhovory o listu Efezským“) zmiňuje „zábranu“, která se podle něj před začátkem bohoslužby neotevře, ale „odstraní“. Zpočátku to bylo zřejmě něco jako „přenosný plot“, „pohyblivá mříž“, která byla během bohoslužby odstraněna a vystavena pouze mimo bohoslužbu.

Příliv lidových mší však postavil duchovenstvo před nový, ryze praktický (vůbec ne teologický) úkol: jak ochránit oltář před náhodným náporem přeplněné masy farníků? To platí zejména o velkých svátcích. Tak vzniká první verze „pevné“ (nepřenosné) oltářní zábrany. Příklady takové bariéry nebudete muset dlouho hledat. Stačí studovat architekturu starověkých chrámů umístěných ve velkých poutních centrech. Takovými centry jsou přirozeně Betlém a Jeruzalém. Podle Tarchanova výzkumu 1 o architektuře starověké betlémské baziliky a starověkého kostela Vzkříšení Krista se bariéra skládala ze sloupů umístěných kolem oltáře (tzv. „stáze“ 2 spočívající na stropě, což v překladu znamená „sloupy“ “), mezi kterými byly velké „rozpětí“. V centrálním „rozpětí“ byl vchod do oltáře a mezi zbývajícími sloupy byly instalovány bronzové mříže (nebo desky), necelý jeden a půl metru od země. Tyto překážky úspěšně zvládly úkol 3.

Postupem času se objevily pokusy nakreslit symbolickou paralelu mezi chrámem a mozaikovým „Svatostánkem smlouvy“. Je důležité si uvědomit, že všechny tyto paralely vždy vyvstaly post factum uvedení do používání toho či onoho detailu chrámové výzdoby a nikdy nevznikly per factum jako druh spekulativního principu, kterým by se měli stavitelé chrámů řídit. Nejprve se z praktických důvodů objevuje forma vnitřní výzdoby vhodná pro chrám a poté (a ne hned) se objevují „symbolická vysvětlení“ této formy.

Architektura „byzantského“ chrámu se vrací k architektuře starozákonního chrámu v Jeruzalémě, stejně jako k jeho prototypu – „Tabernacle of the Covenant“. V tomto ohledu je Tarchanovův výzkum starozákonních prototypů našeho ikonostasu pro rusky mluvícího čtenáře skutečně neocenitelný. O tomto starozákonním kořeni hovoří jak pozdní byzantští exegeté-liturgisté, tak moderní badatelé. Tarkhanová se však ponořila do rysů samotného prototypu a došla k závěru: „Architektura (oltáře. - Ig. F.) bariéry raně křesťanské doby jsou naprotiness Starý zákon, vypůjčující si z biblických popisů pouze faktický a symbolický základ: namístoskrýt Nejsvětější chrámu, bariéra prvních chrámů, naproti, otevírá oltář a v něm probíhající liturgiipro všechny věřící" 4 .

Tak se rodí ikonostas. Velký odborník na byzantskou tradici, otec Robert Taft, říká (stejně jako Tarkhanova) o byzantských oltářích toto: „Oltářní bariéra byla otevřena: vše, co se dělo uvnitř, bylo vidět. Proto... oltář (tedy trůn) stál před apsidou, a ne v apsidě samotné. V samotné apsidě byl trůn (biskupa) a spolutrůn (presbyterů)“ 5 . A tato situace trvala poměrně dlouho.

Svatý Heřman Konstantinopolský v 8. století složil svůj výklad o božské liturgii a také o stavbě chrámu. Zaprvé pouze zmiňuje, že ve své době existovala sloupová závora a „kosmit zdobený křížem“ 6 . „Cosmit“ je trámová příčka nad pilíři „ikonostasu“ (samotné „stáze“ zjevně v tomto případě nespočívaly na stropě a představovaly jakýsi antický portikus). Za druhé, když popsal posvátné obřady Božské anafory, oslovuje čtenáře slovy: „Když se tak stal očití svědci Božské svátosti, ... oslavujme ... svátost ekonomiky naší spásy“ 7 . To znamená, že světec vysvětlil význam toho, že při každé liturgii vidělčtenáři jeho výkladu. Ale tohle všechno by nemohli vidět, kdyby tam byl prázdný ikonostas a zavřené Královské dveře. Dále vysvětluje, proč se kněz v modlitbě sklání. To je také výklad onoho jednání, které bylo pro světcovy současníky viditelné, ale nepochopitelné, a proto potřebovalo výklad. „Přinejmenším do 11. století v Konstantinopoli nebyl oltář stíněn před lidským pohledem a trůn nebyl skryt za oponou, jak ukazují tehdejší fresky a miniatury. První zmínku o uzavření bran oltářní závory po Velkém vchodu a nakreslení závoje obsahuje komentář k liturgii Mikuláše z Andid Protheorius v polovině 11. století. Autor nazývá tento zvyk klášterní“ 8.

Podobný výklad podává autor z 12. století Theodore, biskup z Andidy: „Zavření dveří a stažení závěsu (επάνω τούτων) shora, jako je tento obvykle děláno v Moněšrouby, stejně jako přikrývání Božských Darů tzv. vzduchem, značí Myslet si, té noci, kdy došlo ke zradě učedníka, přivedl (Ježíše) ke Kaifášovi, představil ho Anně a vydal křivé svědectví, pak týrání, uškrcení a všechno, co se tehdy stalo“ 9. Z citace je zřejmé, že zatahování opony a zavírání brány je soukromým klášterním zvykem, nikoli zákonným ustanovením. Navíc tento text sám o sobě je citací z dřívější tvorby – komentářem k liturgii sv. Heřmana Konstantinopolského a vyjadřuje pouze soukromý názor (jak naznačuje slovo „myslet“) autora 10 . Ze samotného citátu není jasné, kde se brány a opona nacházely: zda na cestě z vestibulu do chrámu, nebo na cestě z chrámu k oltáři. A pouze Theodor z Andidy sám od sebe dodává: „Neboť v době, kdy jsou brány zavřené a opona spuštěna, se subdiakoni z nařízení božských otců snažili odstranit pokušení a omezit ty, kteří ke škodě slabí, chodí tam neslušně a neuctivě a zde jako služky stojí venku, v prostoru božského chrámu, jako na nádvoří oltáře“ 11. Níže se tohoto textu dotkneme, když budeme analyzovat teologickou stránku problému.

Samotný ikonostas se dvěma bočními a centrálními královskými dveřmi ale existoval již v chrámu Sofie Konstantinopolské, jen se nenacházel u vchodu do oltáře, ale u vstupu do chrámu z předsíně (narthex). Zde je například popsáno, jak arcibiskup Simeon ze Soluně popisuje vstup kněze do chrámu na začátku Matins (po zpěvu Půlnočního úřadu, který by se i nyní podle Knihy hodin měl provádět v narthexu) : „Půlnoční zpěv je u konce. Dveře chrámu se otevírají (!), jako nebe, a vstupujeme do něj... opat projde Královskými dveřmi a ostatní - po jeho stranách... Kněz u trůnu pronese zvolání“ 12. Vidíme, že za prvé mluvíme o vstupu do chrámu z předsíně a za druhé se kněz při vstupu do chrámu náhle ocitne u trůnu, ale neříká se, že prochází nějakou jinou branou. V důsledku toho blažený Simeon nevěděl o žádných branách oddělujících chrám od oltáře 13. Alespoň neříká, že abyste se dostali k oltáři, musíte ještě otevřít nějaké brány nebo vstoupit do některých dveří. Podobně v kapitole 200 stejný autor ve stejné knize rozhovorů o svátostech církve, vysvětlující obřad ustavení patriarchy, říká, že biskupové vstupují k oltáři „z boku, a ne ze středu“. A v knize „O chrámu“ tentýž blahoslavený Simeon z Thessaloniky zmiňuje pouze oponu kolem trůnu a určité „zábrany“, které oddělovaly oltář od chrámu 14.

Tam, v „Knize chrámu“, Simeon píše, že po umístění Darů na trůn při liturgii jsou „královské brány zavřené, protože ne každý by měl mít možnost vidět vykonávané svátosti na oltáři“ 15 . Zpočátku se může zdát, že si Simeon protiřečí. Ale není tomu tak. Královské dveře byly mezi chrámem a předsíní (narthex). V narthexu stáli katechumeni (kteří nevstoupili s věřícími do chrámu). A protože oltář neměl slepé brány, bylo z naretxu vidět vše, co se v oltáři dělo. A když říká, že „svátosti nemají být viditelné pro každého“, má na mysli ty, kteří stojí v narthexu (tedy katechumeny, stejně jako exkomunikované, kající a posedlé nečistými duchy). Zavření královských dveří chrámu znemožnilo těm, kdo stáli v nartextu, vidět, co se děje na oltáři. Ale to ani v nejmenším nebránilo těm, kdo stáli v chrámu, aby uvažovali o službě u oltáře.

Ale i když souhlasíme s tím, že v dílech Simeona Soluňského jsou rozpory, je důležité vzít v úvahu, že sám Simeon byl silně ovlivněn pseudoareopagitským korpusem s jeho monofyzitskou opozicí mezi lidem a kněžstvem. Na druhou stranu zřejmě tato pseudoareopagitská teorie ještě nebyla všeobecně přijata pravoslavnými církvemi, a proto by Simeon mohl mluvit více teoreticky.

Cituje slova jiného současného učence, který navštívil ortodoxní svatyně Východu: „Vasilij Grigorijevič Barskij na své cestě na svatá místa dosvědčuje, že viděl v Jeruzalémě, v Getsemanech, u hrobu Přesvaté Bohorodice, dne Sinaj - na samém místě výskytu Hořícího keře, např chrámy, vz nichž nejsou ani královské, ani severní, ani jižní dveře. A dovnitřMezi oltářem a chrámem není v Jeruzalémě žádná bariérarozdělený Pro posvátné obřady existuje pouze trůn. Podrobnosti o tom viz Barskyho „Cestování“ na str. 107 a 270“ 16. Je důležité vzít v úvahu, že podle Kondakova to bylo „na svatých místech Jeruzaléma, na Olivové hoře, v Betlémě..., kde vznikly původní podoby oltáře, jeho bariéry a oltáře“ 17 . Tarchanová si také všímá vlivu architektury kostela Božího hrobu a starověkého Betlémského chrámu na design oltářů byzantských kostelů. Proto jsou pro nás zvláště významná svědectví lidí, kteří v minulých staletích navštěvovali starověké chrámy, dokud se jich nedotkla ruka „restaurátorů“ 19.

Nabízí se otázka: čím si ruští křesťané zasloužili takový trest – exkomunikaci z rozjímání o svátosti oltářní? A pokud jsou Jeruzalém a Boží hrob „Matkou církví“, jak zpíváme na nedělních bohoslužbách, 20 pak by to mělo být vodítko pro nás všechny. Jinak tím, že se budeme snažit být svatější než samotný Jeruzalémský chrám, se z nás mohou stát nudní farizeové a vůbec ne nositelé svatosti.

Teologie liturgického prostoru

Když mluvíme o liturgickém prostoru, teologie tohoto prostoru nemůže být „autonomní“ od samotné teologie eucharistické liturgie. Co se přesně děje při eucharistii? Nejdůležitější je dotknout se Věčnosti Boha. Podle moudrého vyjádření arcikněze A. Schmemanna jsou překonány hranice času a prostoru a vstupujeme do Boží věčnosti. Během bohoslužby dochází kromě svěcení darů také k duchovnímu pohybu lidí účastnících se kněžské služby vpřed, k věčnosti. Můžeme identifikovat tři hlavní aspekty liturgického jednání, které se přímo týkají našeho tématu: vstup do slávy, kontemplace slávy a jednota prostoru chrámu a oltáře.

Vstup do slávy

V bohoslužbách pravoslavné církve je často zdůrazňována myšlenka, že tato bohoslužba sama o sobě byla možná pouze díky tomu, že Božské a lidské byly sjednoceny v Kristu, nebe a země byly sjednoceny a byla zničena „mediastinální bariéra“. Tím, že jsme přítomni na liturgii, stojíme před Boží tváří, jsme přítomni v nebi, před Bohem, v Jeho Tajemném a slavném Království.

Podle sv. Maxima Vyznavače jsou věčné skutečnosti, „budoucí“ statky, „primitivní svátosti“ sdělovány v církvi věřícím „prostřednictvím smyslových symbolů“. A vše v uctívání má svůj význam – symbolický v nejvyšším slova smyslu (tedy organická, nikoli alegorická symbolika) 21. Abychom pochopili význam „vstupu do chrámu“ jako posvátného obřadu, je nutné obrátit se k „malému vchodu“ liturgie 22.

Ve starověké byzantské a římské praxi se lidé shromažďovali a čekali na kněze v chrámu, a když kněz vstoupil do chrámu, lid vítal vstupujícího kněze zpěvem žalmů nebo přesněji veršů ze žalmů, kterým se říká „vstupní verše“. (lat. introitřecký είσοδικόν). Proto se modlitba, kterou bohoslužba začínala, nazývala „modlitba lidového shromáždění“ nebo „modlitba za vstup lidu do chrámu“. Tato modlitba nyní stojí na začátku bohoslužby v obřadu liturgie apoštola Jakuba, biskupa jeruzalémského 23. Tatáž modlitba stála na začátku liturgie Jana Zlatoústého v prvním řeckém kodexu, který se k nám dostal, tzn. v Codexu Barberini (8. století). Tato modlitba se četla uprostřed chrámu 24. Tato modlitba ve svém významu odkazuje konkrétně na „shromáždění věřících na liturgii“. Je pozoruhodné, že v Barberiniho kodexu není zaprvé ona modlitba „malého vchodu“, která je známá z našich současných misálů, a zadruhé se vůbec nezmiňuje o tom, že poté, co kněz vstoupil do chrámu, došlo k další modlitbě. vstup k oltáři jako zvláštní průvod. Musíme souhlasit s názorem Golubcova, že ve starověkých byzantských obřadech byla celá první část bohoslužby před odchodem katechumenů v kostele a byl tam vstup na oltář spolu s „přinesenými“ dary k eucharistii 25 .

Sofie Konstantinopolská, kterou nechal postavit císař Justinián Veliký, měla listinu zcela odlišnou od všech výše uvedených. Rozdíl mezi skutečným byzantským obřadem Hagia Sophia (a možná téměř jediným chrámem) byl v tom, že v Římě (a na jiných místech) se lidé shromažďovali v chrámu před příchodem kněžství a čekali na kněze v chrámu. chrám. Ve „Velkém kostele“ (Hagia Sophia) v Konstantinopoli bylo všechno jinak. Lidé se shromáždili u vchodu do chrámu ve speciálním atriu (krytá západní galerie), které bylo speciálně postaveno venku po celém obvodu Hagia Sophia. Právě pro bohoslužbu v tomto kostele a za těchto podmínek byla sestavena modlitba „malého vchodu“, která je nyní bezmyšlenkovitě přetištěna všemi našimi stávajícími služebními knihami. Tato modlitba zní: „Svrchovaný Pane Bože náš! Ustanovil jsi v nebi řady a zástupy andělů a archandělů pro liturgii k Tvé slávě. Dokonči spolu s naším vstupem i vstup svých svatých andělů, slavíce s námi liturgii a spolu s námi chválíce Tvou dobrotu, neboť veškerá sláva, čest a uctívání náleží Tobě - ​​Otci i Synu i Duchu Svatému, nyní a vždy a až na věky věků." To byl vchod všech věřících, kteří se shromáždili na liturgii, a nejen kněží. Proto se slova modlitby za anděly „slavící liturgii s námi“ nevztahují k duchovenstvu jdoucím k oltáři, ale k celému sboru církve. Mimochodem, ve svém významu tato modlitba vůbec neodporuje, ale naopak zdůrazňuje myšlenky vyjádřené ve výše uvedené starověké modlitbě „shromáždit lid do chrámu“. Lidé se tam nazývají „shromážděná církev“ a zde je právě tato myšlenka vyjádřena žádostí o účast „nás všech“ (všichni stojící v atriu u vchodu do chrámu) na „společné liturgii“. Proto „moderní“ praxe čtení této modlitby na stupních kazatelny při „improvizovaném“ vstupu k oltáři (po odchodu) značně zkresluje nejen samotný význam vstupu, ale i chápání slov modlitba. Na oltář totiž vstupují pouze duchovní, a proto se význam modlitby za vstup k oltáři může vztahovat pouze na ně, a proto lidé při této bohoslužbě vypadnou z řady „soliturgů“ spolu s anděly. A právě na celý lid se vztahuje „požehnání vstupu svatých“. Všichni křesťané, kteří začínají slavit eucharistii, jsou zde nazýváni svatými 26 .

Komentáře Simeona Solunse o „vchodech“ k uctívání jsou pro nás velmi významné. Matiná (podobně jako liturgie) začínala v narthexu (narthex), kde stáli katechumeni i exkomunikovaní společně s věřícími. Ale pak věřící vstoupili do chrámu. A takto sled bohoslužeb na tomto místě komentuje deskriptor: „Nyní, na začátku modlitby, stojíme mimo chrám, jakoby mimo ráj nebo mimo nebe samotné, zobrazujíc pouze pozemský život. Někdy s námi stojí ti, kteří činí pokání, nebo ti, kteří se po odříkání obrátili... a někdy ti, kteří hlásají slovo víry. Když se brány otevřou - na konci hymnů zpívaných mimo chrám - vstoupíme do Božského chrámu, jako do ráje nebo nebe, a ti (exkomunikovaní a kající s katechumeny) zůstávají venku. Tato akce (vstup do chrámu) to znamená nebeské vesnice se nám již otevřely a my jsme již získali přístupdo svatyně svatých(sic) stoupáme ke světlu a blížíme se kpojďme k trůnu Páně(!). Jdeme totiž na východ, k oltáři, a stoupáme jako v oblacích, s božskými slovy a zpěvy, do vnitřního chrámu, jakoby ve vzduchu, vstříc Pánu, který, když vystoupil na nebesa, vztyčený anás vzhůru a připravil nám cestu- Sám sebe, abychom my všichnikde být s naším Pánem, který pro nás koná posvátné skutky.Proto se brány otevírají a závoje odtahují stranou, abytím ukázat, že se osady nebeských bytostí otevírají ajsou sjednoceni s obyvateli země“ 21 .

A sv. Maxim Vyznavač mluví o účasti věřících na eucharistii jako o vstupu do budoucího života, jako o „naplnění“ ještě „budoucího“ zjevení Krista při Jeho Druhém příchodu. Ke smyslu toho, že po apoštolských čteních na liturgii sestoupí biskup z kazatelny a poté jsou katechumeni odstraněni, píše: „Sestup biskupa z kazatelny a odstranění katechumenů prostředek obecně druhý příchod velkého Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, oddělení hříšníků od svatých a spravedlivá odměna pro každého“ 28. Uvážíme-li, že pro svatého Maxima slova „zobrazuje“ a „prostředek“ neznamenají alegorii, ale skutečný fenomén, přítomnost zobrazovaného, ​​pak jeho text nabývá zásadního významu pro liturgickou teologii. V symbolickém systému svatého Maxima byli katechumeni odstraněni a dveře chrámu byly za nimi zavřeny, což ukazovalo, že jsou stále mimo Boží království. Proto v tuto chvíli zavřete dveře oltáře- vědětcheat (pokud se budete řídit logikou výkladu sv. Maxima) simdobrovolně ukázat, že pro ty, kteří stojí mimo oltář, jsou dva věřícíri nebe je zavřené! Svatý Maxim nikdy neříká, že dveře oltáře jsou pro věřící zavřené.

Citované texty tedy obsahují důležité dogmatické informace: mystický vstup do chrámu tajemně zobrazuje vstup do samotné věčnosti Boha, do nebeského království, kam vstoupil Kristus a my sami se sebou a v Sobě. A odstraněním katechumenů z chrámu je to relevantní v symbolu – je nám dána účast na Kristově παρουσία (Příchodu): už jsme v Jeho spásném království a oni (katechumeni a exkomunikovaní) jsou stále venku Kristova přítomnost. Arcibiskup ze Soluně zdůrazňuje, že všichni vystupujeme k oltáři, přistupujeme k Božímu trůnu – všichni společně, celá církev. A tohle vstup je svátost, neboť zobrazuje a posvátně koná náš modlitební vzestup k Tomu, který přebývá na trůnu Slávy. „Nebeská města byla otevřena a my jsme již získali přístup do svatyně svatých“! A svatý Maxim mluví o vstupu do říše již uskutečněného (tajemně) Druhého příchodu Krista a přijetí od Něj požehnané odměny slávy.

Blahoslavený Simeon Soluňský nám podal vynikající teologický výklad konceptu služby církve v r. jediný liturgický prostor, není rozdělena na části. Zdůraznil univerzální důstojnost věřících, kteří přistupují k Nebeskému oltáři prostřednictvím oltáře umístěného na zemi. Co může být vyšší než nebe? A nyní se nám všem otevřelo nebe a všichni jsme do něj byli uvedeni. a co? Získali jste přístup do svatyně svatých v nebi, ale odraz této nebeské svatyně – oltáře – byl před očima většiny věřících uzavřen? Pozemský oltář je symbolem a ikonou Nebeského oltáře, a pokud budou věřící uvedeni do plného společenství s Bohem a postaveni před Nebeský oltář, pak nikdo nemůže bránit pozemskému oltáři před zraky modlících se! Na zemi je obraz toho, co je v nebi. Kdo by se odvážil zakázat člověku držet v rukou fotografii krále, ale zároveň té samé osobě umožnit přímý přístup ke králi, přivést ho do královských komnat, posadit ke královskému stolu a pozvat být společníkem královské rodiny?

Odtud je zřejmé, že kanonický zákaz vstupu k oltáři pro ty, kteří nejsou zasvěceni do kléru, se týká disciplinárních opatření určených k zajištění pořádku při vykonávání bohoslužeb na oltáři. Neexistuje žádná dogmatická, teologická překážka pro vstup na oltář všech plnoprávných členů Církve. Ale pokud nejsou v chrámu umístěny malé překážky pro ty, kdo se modlí, pak během velkého shromáždění lidí může nastat shon a tlačenice, která zabrání kněžství sloužit na oltáři Páně. Nízké mříže se s tímto úkolem klidně vyrovnaly: Nebránily věřícím vidět vše, co se na oltáři dělo, ale zároveň chránily svatyně oltáře před nepředvídanými okolnostmi. Moderní praxe podávání eucharistie na pevně uzavřeném oltáři proto nezapadá do žádných norem – nejen teologických, ale ani disciplinárních. Zavřené Royal Doors nemají opodstatnění ani z hlediska praktického přínosu, tzn. z důvodu pohodlí sloužícího kněze.

Kontemplace slávy

Ale pravoslavná liturgická teologie nevěnuje pozornost pouze místu bohoslužby, ale také stavu osob, které se bohoslužby účastní. A lze to popsat dvěma způsoby: Ze strany Boha se nám zjevuje Boží sláva. V tomto případě je naše účast na službě rozjímání sláva Boží. Obecně platí, že v pravoslavné duchovní zkušenosti, v asketismu a mystice, v modlitbě má kontemplace jako dotyk s nestvořeným světlem Božím velmi důležitý význam 29 . Takto je tato univerzální kontemplace věřících vyjádřena v liturgii apoštola Jakuba: Před začátkem eucharistického kánonu, kdy jsou na oltář položeny dary zakryté „závoji“, kněz „snímá závoje z darů ," zatímco hlasitě vysvětluje význam tohoto posvátného obřadu: „Po otevření tajemných závojů, které významně oblékají tuto posvátnou oběť, ukaž nám to jasně a osvětli naše duševní oči nepochopitelným světlem“ 30. Všimněme si, že v autentickém obřadu liturgie apoštola Jakuba stojí trůn mimo „vima“ (jinak nazývaná „apsida“). Apsida obsahuje sídla biskupa a presbyterů, nikoli však trůn samotný. Trůn stojí na vyvýšené plošině a vše, co se děje na trůnu a kolem něj, je pro modlící se dobře viditelné 31 . A lidé se účastní rozjímání o slávě Boží služby. To je prostě přesný opak všeho, co v tuto chvíli máme: u nás jsou Dary „skryté“, ale v autentické apoštolské a patristické tradici naopak zpočátku skryté pod „závoji“ ve větě Dary. jsou odhaleny po intronizaci, čímž zobrazujícíEpiphany, Boží zjevení celé církvi. Jak souzní slova modlitby liturgie apoštola Jakuba se slovy z Listu Židům apoštola Pavla: „Bůh, který si přál ukázat dědicům zaslíbení neměnnost své vůle, přísahal abychom... my, kteří jsme přiběhli, abychom se chopili toho, co je před námi postaveno, měli pevnou útěchu.“ naděje, která je pro duši jako kotva, bezpečná a pevná a vstupuje do nitra za závoj, kam Ježíš vstoupil jako náš předchůdce a stal se navždy veleknězem podle řádu Melchisedechova“ (Žd 6,17-20). Podívejme se, jak složitá, zdobná myšlenková cesta vede k závěru: vše mělo každého představit nás(Pavel napsal všem křesťanům pokřtěným a posvěceným Duchem svatým, a nejen biskupům a starším) „do vnitřní“ vesnice slávy Boží, „za oponou“. Ale kam za závoj? Není to do jeruzalémského chrámu? Ne, ale na místo, kam „Ježíš vstoupil jako náš předchůdce a stal se navždy veleknězem podle řádu Melchisedechova“. To znamená, že nás uvádí do své Nebeské svatyně svatých. Znovu, co je to liturgie? Toto je služba „za oponou“, uvnitř Věčnosti Boží, v přítomnosti andělů a všech svatých. Všechny posvátné nádoby a trůn v církvi na zemi jsou tak svaté a majestátní, protože jsou odrazem a do jisté míry „ztělesněním“ toho, co je nyní přítomno v nebi – jediné služby celé církve shromážděné kolem trůnu a před trůnem Beránkovým. Tam jsou všichni věřící shromážděni!

Právě k této kontemplaci vyzývá sv. Maxim Vyznavač ve své „Mystagogii“ (mimochodem poznamenejme, že ke vstupu Svatých Darů na oltář dochází podle sv. po zavírání bran Církve, tzn. opět mluvíme o zavírání bran chrámu, a ne oltáře, jak jinak by se dalo „vstoupit“ do zavřeného oltáře „zavřenými dveřmi“?: „Logos (Kristus) pozvedá horlivce víry, kteří už uzavřeli své city zavírání bran a vjezd svatých anopříkop, ke kontemplaci srozumitelného loga a věcí“ 32 . Zde je důležité dbát zejména na to, že rozjímání o logoi se podle sv. Maxima vždy uskutečňuje v materiálních věcech a prostřednictvím věcí. „Inteligibilní svět (tj. logoi) je ve smyslovém, stejně jako je duše v těle“ 33. A věci (hmotné nebo v jazyce sv. Maxima „rozumné“) jsou tělem srozumitelného světa. Takže, když sv. Maxim říká, že Bůh zve své věrné k rozjímání o srozumitelném logu a věcech, pak to zdůrazňuje důležitost rozjímání o prováděném posvátném obřadu! Zopakujme si: logos lze vidět pouze v jeho mase a skrze tělo - skrze věci, a proto se kontemplují i ​​věci samotné (ne nadarmo svatý Maxim zdůrazňuje důležitost rozjímání nejen o logu, ale i o věcech) . A pouze ve věcech, prostřednictvím jemné tajemné kontemplace, člověk vidí logos věci. Není možné být účastníkem liturgie a nebýt kontemplátorem loga této bohoslužby.

Jednota chrámu a oltáře

Sv. Maxim Vyznavač ve své nádherné „Mystagogii“ vysvětluje strukturu pravoslavné církve. Jasně rozlišuje oltář, ve kterém fyzicky Přítomni mohou být pouze kněží a obecný chrám (ναός). Zároveň však uvádí největší poznámku o zvláštní „proměně“ chrámu a změně jeho struktury během liturgie: „Chrám je možný oltář, protože je zasvěcen, když posvátný obřad vystoupí na nejvyšší směřovat. Ale oltář je naopak vždy chrámem“ 34. Tato slova komentuje největší znalec pravoslavné tradice, novodobý patrolog A. Sidorov: „Chrám je oltářem pouze v potenciálu, aktualizace jako taková (tj. stát se oltářem)pouze v nejvyšším okamžiku služby. Ale oltář je vždy vlastně součástí chrámu“ 35. Tedy v okamžiku svátosti eucharistie relevantní je celý chrám(!) stane oltářem. Prostor oltáře se rozšiřuje a překračuje své obvyklé limity. Oltář naplňuje celý chrám, proměňuje celý chrám v oltář. Toto je velmi důležitá poznámka sv. Maxima: všichni věřící stojí během liturgie u oltáře. Ale proč potom tyto zavřené brány, když všichni lidé skutečně spolu s námi, kněžími, stojí na oltáři, jen za námi? Nepřípustnost „zavřených královských dveří“ je samozřejmá, protože přesně zdůrazňuje oddělení chrámu od oltáře a toto oddělení je zrušeno v jednotě sloužící liturgii celou církví na jediném oltáři. Proto kněz stojící u oltáře, i když provádí liturgii sám, v modlitbě říká, že Bůh „dal nás stát před Jeho Svatým oltář (oltář)", a také „přiznáno nás sloužit svatému oltáři“. Pokud je na oltáři pouze jeden kněz, pak by bylo logické učinit poznámku: „Pro jedinou službu kněze čtěte „já“ místo „my“. Ale díky bohu nic takového v našich servisních knížkách není.

Tuto teologickou část bych rád doplnil slovy Kristova apoštola Pavla: „Tak tedy, bratři, mít odvahu vstoupitjít do svatyně skrze Krev Ježíše Krista, novou a živou cestu, kterou nám znovu zjevil přes závoj to jest naše tělo a [majíce] velkého kněze nad domem Božím, přistupme s upřímným srdcem, v plné víře, majíce svá srdce pokropená zlým svědomím a myjíce svá těla čistou vodou, držme se vyznání naděje bez váhání, neboť ten, kdo zaslíbil, je věrný“ (Židům 10:19-23).

Rozjímání o Beránkovi

V pravoslavné liturgii (a nejen, ale dokonce i v katolické mši) je ještě jeden detail. Toto je kontemplace věřících o svatém Beránkovi, kterého kněz zvedá před očima lidí během zvolání „Svatý svatých“. Patristická liturgická exegeze dává tomuto nejstaršímu aktu zvláštní místo. V „Corpus Areopagitica“ je následující komentář: „Kněz, který zpívá posvátné skutky Boží, vykonává božská tajemství. A když je posvětil, je to trápenísedí před tvýma očima a oni ukazuje jim... A tak, když ukázal Boží dary, sám začíná přijímat společenství a vyzývá ostatní“ 36.

Pseudoareopagitu opakuje svatý Mikuláš Cabasilas: „Pak má kněz v úmyslu začít sám a pozvat ostatní na Jídlo... Vzal a ukazovatŽivotodárný chléb, vyzývá ke společenství... A hlásá „svatým svatým“, jako by říkal: „Hle, chléb života, který vidíštěch. Jděte tedy, přijměte přijímání“ 37. Svědectví o síle Kava má zvláštní hodnotu. Sám patří do doby, kdy již naplno rozkvétala tendence stavět vysoké ikonostasy a zavírat Královské dveře oltáře při liturgii. Můžeme říci, že Nicholas Kavasila plaval proti proudu, byl jakýmsi prorokem eucharistického obrození ve svém současném prostředí. Může být nazýván „byzantským Janem z Kronštadtu“.

Profesor Ivan Dmitrievsky, nepochybný odborník na pravoslavnou liturgii a její historii, popisuje tento okamžik takto: „Akce pozvedávání Kristova Těla s provoláním „Svaté svatým“ je zmíněna v liturgii apoštola Jakuba a v liturgii. apoštola Petra. O tomto vyvýšení píše sv. Dionysius (pseudo) Areopagit a sv. Maxim Vyznavač. Proto, Toto zařízení pochází z dobapoštolský. V prvotní církvi, kdy ještě nebyly oltáře a oltáře (jako jsou ty dnešní), se posvátný obřad vykonával na dřevěném stole umístěném v chrámu, kde všichni přítomní mohli vidět všechny úkony eucharistie. A když nadešel čas přijímání, presbyter nebo biskup... pozvedl před zraky všech svaté dary a hlasitě zvolal: Svatý svatým“ 38 . „Biskupe nebo presbyter, zvedáme svaté Dary a ukázat je lidem, volá: „Svatý svatým““ 39.

Vidíme tedy, že rituál obětování božského chleba při proklamaci „Svatý svatých“ má zcela jednoznačný a jediný význam: prezentovat zúčastněným rozjímání Božská potrava – zdroj neporušenosti. Pokud rituál nedosáhne svého přirozeného cíle, ztrácí svůj význam a stává se zprofanovaným. Myslím, že nikdo nebude popírat, že za zataženou oponou (a i bez ní, se zavřenými branami ikonostasu) není možné „vidět“ tento Božský vzestup. V důsledku toho budeme muset připustit, že tajný akt ztrácí svůj význam a není proveden ve smyslu, který by měl mít. rozhodně předepsané souhlas odtsov v pravoslavné tradici!

Alegorismus a liturgie

Alegorický výklad úkonů a výzdoby liturgie byl pokusem o pochopení strukturálních změn, které v jejím řádu nastaly. O důvodech samotných změn je zbytečné hovořit, protože můžeme mluvit pouze v konjunktivu (neobdrželi jsme dokumenty uvádějící čas a důvody takové změny). S jistotou lze říci pouze jedno: alegorické vysvětlení zvyku zavírat oltářní brány a zatahovat závoj se objevuje mnohem později než zvyk samotný. Snad první písemnou památkou, která podává alegorický výklad této akce, je vysvětlení liturgie biskupa Theodora z Andidy (XII. století): „Zavírání dveří a spouštění opony shora (επάνω τούτων), jako tento jako obvykležije v klášterech, a také zakrytí božských darů takzvanými vzdušnými značkami, myslím, noc, kdy došlo ke zradě učedníka, přivedení (Ježíše) ke Kaifášovi, jeho představení Anně a vyslovení křivé svědectví, pak výčitky, škrcení a vše, co se tehdy stalo. Neboť v době, kdy jsou brány zavřené a opona spuštěna, podjáhnové z nařízení božských otců, kteří se snažili odstranit pokušení a omezit ty, kteří ke škodě slabých chodí neslušně a uctivě sem a tam, jako služebnice, stůjte venku, v prostoru božského chrámu, jako na nádvoří oltáře“ 40. První, co vás upoutá, je mystické oddělení chrámu a oltáře během liturgie. Tedy úplný opak toho, co řekl svatý Maxim Vyznavač! Druhým je srovnání „nádvoří oltáře“ (chrámu) s nádvořím velekněze a podjáhnů stojících v chrámu se služebnou, ze které Petr ze strachu zapřel Krista. Nemůžeš nic říct, přirovnání hodné kleriků!

Později začaly jako houby po dešti růst alegorické „výklady“, které vytlačily výklady raných církevních otců, kteří spojení chrámu a oltáře s bohoslužbou vysvětlovali prizmatem účasti věřících na eucharistii. K „ospravedlnění“ manipulace s Královskými dveřmi se obvykle odvolávají na symbolický význam liturgie, během níž je zobrazován celý život Krista na zemi (například zavírání bran po cherubské písni „zobrazuje“ umístění Spasitele v hrobě a zapečetění hrobu). Liturgie je však právě symbol, nikoli drama. V symbolu nejsou žádní „herci a scenérie“. Symbol obsahuje duchovní, a ten zahrnuje nejen kněžství, ale také celý církevní lid posvěcený ve svátosti křtu a biřmování. A všichni v kostele se účastní této posvátné bohoslužby, všichni věřící se podílejí na plnosti symboliky liturgie. V tomto smyslu slova „není oltář „Kristovým hrobem“, ale celá církev jako jediný liturgický prostor, a dokonce i všichni věřící,“ jak píše sv. Mikuláš Kavasila, jsou hrobem, do kterého Tělo a Krev Kristova sestupuje a z níž Kristus vstává a spoluvzkřísí člověka se sebou samým.

Navíc se na biskupské liturgii (nebo na liturgii „oceněných“ archimandritů a arcikněží) příliš nemanipuluje s branami a závěsy: brány se otevírají na začátku bohoslužby a zavírají se při přijímání kněžství 41 . Vyvstává otázka (v kontextu symbolického výkladu „otvírání a zavírání“ svatých bran): A snad při službě „zvláštních“ archimandritů a při biskupské liturgiinení třeba z oltáře zobrazovat rakev, v nížcelé tělo Kristovo? A co sloužení liturgie pod širým nebem (když slouží sám patriarcha Moskvyprohlídka v Diveevu na klášterním náměstí)? Nenížádný ikonostas, tím méně uzavřený oltářní prostorstva. Je tato liturgie „méně milostivá“? Nebo je „podřadnější z hlediska symboliky posvátného obřadu“, protože žádné brány a žádné katapetasma? Málokdo by si to dovolil říci, ale toto jsou logické závěry z požadavků, které dnes vznášejí „horlivci“ stávajícího řádu.

Totéž platí pro další „teologický“ argument o nutnosti nechat oltářní brány zavřené: „Tuto svátost vykonává na oltáři duchovenstvo... se zavřenými královskými dveřmi (pokud se jedná o kněze a nikoli biskupa sloužící), protože zpočátku tuto svátost vykonal Kristus v přítomnosti pouze učedníků... a také proto, aby tuto svátost uchránil před očima nehodných, protože srdce a oko člověka jsou zlé a nehodné se na tuto svátost dívat, “ píše biskup Benjamin s odkazem na svatého Jana z Kronštadtu 42. Za prvé, všichni, kdo jsou pokřtěni a přijali dar Ducha svatého, jsou Kristovými učedníky, povolanými k Jeho stolu. (ostatně ten, kdo přijímá přijímání, je účastníkem svátosti). Každý, kdo je přítomen na liturgii, je jejími účastníky. A Kristus nerozdělil účastníky Poslední večeře do dvou tříd: na ty, kteří vidí, co On dělá, a na ty, kteří nevidí, ale kteří jsou pouze „vynášeni“ z Těla Kristova z horní místnosti. Zadruhé se znovu nabízí otázka: slouží-li biskup, pak oči těch, kteří stojí v církvi, nejsou nečisté a jejich srdce nejsou zlá? 43 Jaký význam má rozdělení jediného posvátného mystického prostoru Těla Kristova (Církve) během liturgie – v době, kdy je třeba překonat všechny bariéry? Liturgie je svátkem Božího království již zde na zemi. A symbolem tohoto svátku, spojujícího nebe a zemi, by se měla stát celá služba otevřených bran Věčnosti a službu Věčnosti vykonává celá Církev v jediném a nedělitelném prostoru.

Lidé jako otec A. Schmeman a otec N. Afanasyev psali o tom, jak oltářní přepážka negativně ovlivňuje samotné duchovenstvo. Stručné shrnutí jejich myšlenek je toto: duchovní na oltáři, odděleni od pohledu věřících, často během bohoslužby konverzují, sedí, čtou dopisy a komunikují s bratry. Absence ikonostasu nebo - alespoň - nízký ikonostas a široké královské dveře 44 , otevřít celou službu poslouží ke zvýšení modlitební zbožnosti samotných duchovních.

Zákonné záležitosti

Když navrhujeme jakékoli liturgické transformace, nemůžeme ignorovat pravidla a omezovat se pouze na teologii. Podívejme se za prvé na nadpisy 45, oficiálně přijaté v Ruské pravoslavné církvi služební knihy, a za druhé, na 23. kapitolu našeho, rovněž oficiálně přijatého, Typikonu.

Misál

Naše Slovanská kněžská servisní kniha neříká nic o závoji na liturgii: ani o jeho nakreslení po cherubské písni a otevření před zpěvem vyznání víry, ani o jeho nakreslení před zvoláním „Svatý svatých“. Misál ani neříká, že po Velkém vchodu jsou brány oltáře zavřené. Říká se, že se otevírají malým vchodem u třetí antifony a zavírají se po přečtení evangelia 46.

Misál pouze zmiňuje, že před přijímáním lidu se brány otevírají, což znamená, že se před tím zavírají (neříká však, v kterou dobu liturgie mají být zavřeny). Servisní kniha před Nikonovem však uvádí, že před začátkem liturgie, na konci proskomedia, „kněz, který otevřel svaté brány, potřebuje hodinu k odpočinku“ 47. Stejný údaj o konci hodin po proskomedii je obsažen v rukopisu liturgie Basila Velikého, vydaného profesorem arciknězem M. Orlovem: „Za to kněz kritizuje světce. A když jáhen přijme kadidelnici, otevře královské dveře a uklízí svatý trůn kolem dokola ve tvaru kříže a říká si Žalm 50. A světec a celý oltářní kadidlo. A stát se u Royal Doors, kritizuje opata... Proto kněz, stojící u Královských dveří, vytváří dovolenou (proskomedia.- IG. F.).... Jáhen se klaní knězi, pochází ze svatých dveří a stojíc na svém obvyklém místě, třikrát se uklonil a řekl: Požehnej, mistře.“48

Kromě toho je v misálu zajímavý pokyn pro jáhna před zvoláním „Svatý svatých“: „Dáhen, stojící před sv. branami (!), když viděl, že kněz bere svatý chléb, říká: "Vezměme dovnitř." Zajímalo by mě, jakýma očima to vidí, když jsou brány zavřené (někdy jsou hluché) a je nakreslena kata-petasma? Není to „očima víry“?

Ohledně liturgické praxe existující v Ruské pravoslavné církvi protopresbyter Alexander Schmemann v reakci na dopis svého biskupa, který nařídil, aby byly dodržovány pokyny listiny o královských dveřích a závoji, napsal: "Já Myslím, že je velkou až tragickou chybou absolutizovat něco, co neabsolutizovala sama církev s tvrzením, že správná je jen ta či ona praxe a jakákoli jiná je nesprávná. Například na žádném místě v textu liturgie sv. Jana Zlatoústého, jak je otištěn v ruských „standardních“ knihách (přede mnou je vynikající moskevské synodální vydání z roku 1904), není ani zmínka o závoji. Pokud by zavírání královských dveří při bohoslužbě bylo skutečně organickou a nezbytnou součástí eucharistické bohoslužby, nezůstaly by otevřené, když slouží biskup nebo, jak je v ruské praxi obvyklé, kněz určitého postavení... Osobně jsem přesvědčen, že moderní řecká praxe, ve které dveře vůbec nejsoujsou uzavřeny po celou dobu liturgie, mnohem vícena pravém duchu eucharistie a pravoslavném chápání církve než praxe ruské církve, která se zdá býtneustále zdůrazňuje rozdělení mezi Boží lida duchovenstvo" 49 .

Kapitola 23 Slovanského typikonu ruské církve

"Ale co Typikon?" - povzdechnou si fanatici „otcovských tradic“. Ve 23. kapitole našeho Typikonu jsou uvedeny pokyny týkající se doby použití závoje. Proč ale Typikon začal mluvit o jednání duchovních na oltáři? Ostatně službou u oltáře se Typicon nikdy nezabýval. Typicon je sborová kniha, ve které „my“ vždy odkazuje na sbor, zatímco o kněžství se vždy mluví ve třetí osobě. Je proto zvláštní, že Typikon dává pokyny ohledně opony bran, když to není věc čtenářů, ale duchovních. Zde lze učinit pouze jeden závěr: v misálech není žádný náznak katapetasmu, zatímco příliš horliví písaři se rozhodli reflektovat podle jejich názoru správné pořadí zavěšení oltáře v Typikonu, jako by vynahradili „opomenutí“. “ z misálu.

Zarážející však je, že přívrženci „Typické zbožnosti“ prostě nechtějí věnovat pozornost skutečnosti, že většina moderních bohoslužeb je v rozporu s Typikonem, který máme. A není známo, co bylo z pohledu sestavovatelů Typica velkým zlem: sloužit večerní matiná a nešpory, jakmile „vstaneme z postele“ (jak to děláme během Velkého půstu), nebo porušit jejich pokyny týkající se Royal Doors a catapetasma? 50

Z hlediska moderní historické a liturgické vědy je důležité odpovědět na otázku: jak a kdy do našeho TypikonuKapitola 23 hit 1 }

Touto problematikou se zabýval i nepochybný odborník na liturgickou tradici církve, velký představitel ruské liturgické vědy, profesor Kyjevské teologické akademie Michail Skaballanovič. Zde jsou informace, které poskytuje o vývoji slovanského typikonu: slovanské seznamy z jeruzalémského typikonu obsahovaly mnoho dodatků od písařů. „Některé rukopisy dokonce představují celé nové články, z nichž některé byly převzaty do našeho současného Typikonu. Například v Typikonu z počátku 16. století (rukopis moskevské synody, Bible č. 336/338) je zavedena kapitola „O obkladu svatého oltáře při jeho otevření“ 51 .

Uvedená doba (začátek 16. století) je obdobím formování právě onoho sebeuvědomění v Rusku, které následně vedlo ke krizi se starověrci. Tuto kulturu lze nazvat „monofyzitskou“ ve svém postoji k uctívání a rituálu, a to až do písmene pravidel. Právě v této době získala listina na Rusi (stejně jako ve své době u monofyzitů) ve jménu „posvátnosti bohoslužby“ sekundární prvky, za nimiž již nebyl obsah a význam svátostí svatého oltáře. viditelné.

Ale bez ohledu na to, jak zacházíme s Typikonem, musíme mít na paměti, že samotné slovo „Typikon“ znamená „Sbírka vzorků“, náčrtky uctívání. To není kánon s jeho přísnými požadavky, ale jen ukázka, doteky, které nejsou věčné a neotřesitelné.

Na různých místech a v různých dobách byly dodržovány různé tradice týkající se používání závoje a královských dveří v liturgii. Bezpodmínečná je prapůvodní a úctyhodná pravá křesťanská antika, antika, která neupadá, ale obnovuje se, tradice sloužení liturgie ve spoluslužbě celému lidu, v jeho plné účasti na této bohoslužbě – slyšením, modlitbou, rozjímání, přijímání, díkůvzdání.

Co nám podle svatých otců a podle tradice „Matky Církve“ – Božího hrobu našeho Pána brání přijmout tradici, v níž by všichni věřící mohli kontemplovat eucharistický obřad?

Závěr

Církev je živý organismus, nikoli budova bez duše. Každý živý organismus podléhá utrpení a metamorfóze. A úkolem každého živého organismu je porazit nemoci, „setřást prach“ a dále se rozvíjet. Chtěl bych doufat, že výzkumy teologické školy neskončí „ve složce“, nezanesou se „odvěkým prachem“, ale stanou se podnětem pro skutečnou aktivitu k proměně našeho liturgického života. Nyní je toto téma obzvláště aktuální, protože bez úplného uvedení věřícího do pravoslavného uctívání riskujeme, že tohoto věřícího ztratíme, když ne pro církev jako celek, tak pro uctívání. Naši lidé používají všechny druhy liturgických náhrad a apokryfních modliteb kvůli nepřístupnosti bohoslužeb. A to sama katecheze nedokáže. Při příchodu do kostela si člověk (chce-li se stát členem komunity a nepřišel jen „zapálit svíčku“) hledá své místo v bohoslužbě. Ale ukáže se, že je před ním zavřený.

V závěru autor nabízí čtenářům seznam literatury použité při přípravě tohoto článku a zároveň doporučené pro ty, kteří si chtějí problematiku nastolenou v této stručné studii důkladněji prostudovat.

Poznámky

1 Viz Tarchanová S. Starozákonní prototypy oltářní bariéry byzantských kostelů // Alfa a Omega, č. 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Později se tyto sloupy začaly nahoře zdobit ikonami a vyřezávanými dekoracemi. Odtud název: „Ikonostas“.

3 To platí i v našich církvích: pokud nejsou v katedrálách umístěny bariéry, pak například o Velikonocích mohou lidé jednoduše „smést“ kněžství spolu s trůnem.

4 Tarchanová S.

5 Taft R. Byzantský církevní obřad. Petrohrad, 2000. S. 79.

6 Heřman Konstantinopolský, set. Legenda o církvi a uvažování o svátostech. M., 1995. Ch. 8. S. 47.

7 Tamtéž. Ch. 41. S. 81.

8 Nikolaj Kim, kněz. Poznámka č. 8 k Listům Rev. Nikita Stifat // Rev. Nikita Stifat. O ráji. Petrohrad, 2005.

9 Theodore, biskup z Andidy. Krátká diskuse o tajemstvích a obrazech božské liturgie, sestavená na žádost Boha milujícího Basila, biskupa z Thytie. Pech. podle vydání: Krasnoselcev N. F. Vysvětlení liturgie, sestavil Feodor, biskup z Andidy // pravoslavný partner. Kazaň, 1884. Kniha. I. Ch. 21.

10 Viz: PG 98: 425-428.

11 Theodore, biskup z Andidy. Krátká úvaha... Ch. 21.

12 Simeon z Thessaloniky, blahoslavený. Rozhovor o svatých obřadech a církevních svátostech. Ch. 274.

13 Ačkoli jsou ve 147. kapitole tohoto díla zmíněny určité zvláštní „brány oltáře“, zde lze otvory ve stázi s malou „bránou“ nazvat brankami, jak se nyní setkáváme s řeckými typy ikonostasu.

14 Simeon z Thessaloniky, blahoslavený. Kniha o chrámu IIDmitrijevského 77. Historický, dogmatický a svátostný výklad božské liturgie. M., 1884. S. 385. Ale jsou tam zmíněny i „posvátné dveře oltářní“. (Simeon ze Soluně, blzh:. Kniha o chrámu... S. 402), které byly otevřeny u malého vchodu během biskupské bohoslužby. Mohli bychom však předpokládat – protože chybí popis ikonostasu z doby Simeona Soluňského, což znamená stejné přepážky až po koleno muže průměrného vzrůstu.

15 Simeon ze Soluně, blzh:. Kniha o chrámu... S. 410.

16 Tamtéž. str. 130.

17 Kondakov 77. 77. Archeologická cesta po Sýrii a Palestině. Petrohrad, 1904. S. 31.

18 Tarchanová S. Starozákonní prototypy... // Alfa a Omega, č. 2 (52), 2008. S. 306.

19 Mnoho kostelů ve Svaté zemi mělo architekturu odpovídající Barského popisu. Jakmile se však v Palestině a Izraeli objevili „horlivci zbožnosti“ ze zemí bývalého SSSR, kteří se zavázali „dovést chrámy do požadované podoby“ za vlastní peníze, interiér chrámu se změnil. V kostelech, které za staletí své existence ikonostasy nikdy neviděly, se objevovaly „hluché“ „ruské“ ikonostasy s ikonami pochybné hodnoty (malebné „malby“ z období ruského baroka). Autor těchto řádků považuje takovou „pomoc“ za zločinnou, když je zničena krása starobylé rozmanitosti chrámové architektury.

20 Viz: Octoechos. Tón 8. Sobota. Velké nešpory, stichera na „Křičel jsem k Pánu“.

21 článků o pravoslavné teologii symbolu: Schmeman A., prot. Svátost a symbol // Pravoslavná obec, č. 32. S. 39-52; Losev A. Dialektika mýtu (odpovídající část o symbolu). M., 2002;
Averintsev S.S. Symbol (encyklopedický článek) // Bulletin of VSU, 1998. Pilipenko E. Patristická teologie symbolu // Alfa a Omega, č. 27. s. 328-349, č. 28. s. 310-333.

22 Právě malý vchod je začátkem eucharistického vchodu. Služba začala Malým vchodem jak na východě, tak na západě. V „klasické“ verzi moderní liturgie „byzantského obřadu“ zůstává pouze „vchod s evangeliem“, který spočívá ve vyjmutí evangelia bočními (severními) dveřmi oltáře a jeho přenesení Královské dveře do oltáře. Jedná se o reliktní formu toho, co bylo vykonáváno podle starověkých pravidel uctívání v Hagia Sophia
Konstantinopol. Ve skutečnosti již bylo napsáno mnoho studií a článků o tom, že malý vchod byl začátkem eucharistické bohoslužby (viz. Taft R. Byzantský kostel... S. 34; Solovsh Meletsh, kněz. Božský Shturpya. Lv1v, 1999. s. 239-246). „Služba Boží začíná malým vchodem, tedy vstupem biskupa nebo presbytera do svatyně. Liturgie začíná Malým vchodem v „Apoštolských konstitucích“, v „Pouti Silvie Eterie“ a v těch popisech bohoslužby, kterou nám ve svých homiliích zanechal sv. Jan Zlatoústý... Kněz vstoupil do chrámu a v tu chvíli sbor zazpíval „vstupní“ hymnu. Poté dal kněz lidu „pokoj“ a vstoupil na vyvýšené místo ke svatému jídlu. Poté začalo čtení Písma svatého a kázání, modlitba za katechumeny a jejich odstranění z chrámu“ ( Solovsh Meletsh,kněz Božský Shturpya. str. 240).

23 Přesněji řečeno, první modlitba se vztahuje k samotnému knězi a čte se na prahu chrámu (šeptem, bez účasti lidu). Druhá modlitba je rozšířeným úvodním zvoláním „Sláva Otci i Synu a Duchu Svatému – Trojici a Světlu Jednoty...“ a hned po ní následuje modlitba za lid, aby vstoupil do chrámu.

24 Zde je jeho text: „Dobrodinci a Stvořiteli všeho, přijmi svou sbíhající se Církev, naplň každý nedostatek, přiveď všechny k dokonalosti a učiň nás hodnými Tvého království skrze milost a lásku Tvého Jednorozeného Syna, kterým jsi požehnán. spolu s Duchem svatým nyní i v budoucnu. ve všech časech a na věky věků." Tato modlitba je přítomna na začátku textu liturgie Jana Zlatoústého ve slovanské služební knize Antonína Římského (podle moderní vědecké datace textu náleží listina do počátku 14. století). Viz: Misál Antonína Římského. s. 15, 30 (Státní historické muzeum, Sin. 605/342. Příprava textu a komentáře Yu. Ruban); Goar. Eujkolovgion. str. 83; Swainson.Řecké liturgie. P.

88; OrlovM. 77., prot. Liturgie svatého Bazila Velikého. Petrohrad, 1909. S. 384. Je přítomen i ve staroslovanském obřadu liturgie apoštola Petra (překlad latinské mše, která byla silně ovlivněna byzantským obřadem). Viz tento text: Sirku P. K historii sbírky knih v Bulharsku ve 14. století. Petrohrad, 1890. T. I. (vydání II). s. 221-222. V tomto obřadu se první modlitba týká vstupu duchovenstva do chrámu, druhá - obětování a třetí - vchodu.
lidí do chrámu (což mimochodem odpovídá uspořádání modliteb v Liturgii apoštola Jakuba). Tato modlitba je přítomna (s malými obměnami) ve všech starověkých eucharistických kódech.

25 Viz: Golubcov A. 77. Ze čtení... S. 91, 153-155. Což mimochodem vysvětluje, proč v moderním obřadu Liturgie apoštola Jakuba (vydaném metropolitou Dionýsiem ze Zakynthos) přichází modlitba „vstupu do závoje“ bezprostředně po přinesení Darů k oltáři. Zřejmě v této době vstoupil kněz s dary k oltáři. A pokud tomu tak je, znamená to, že stávající obřad liturgie apoštola Jakuba je značně „doplňován“, včetně modlitby vstupu k oltáři před „trisagionem“. Navíc „modlitba závoje“ a „modlitba malého vchodu“ duchovenstva k oltáři se ve skutečnosti navzájem duplikují, téměř se opakují slovo od slova.

26 To je ve skutečnosti čistě biblická terminologie. Apoštol Pavel ve svých epištolách velmi často nazývá věřící „svatými“ – Řím. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1. Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Eph. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Plk. 1:2. 1 Thess. 5:27. hebr. 13:24. Acts 9:32.

27 Simeon z Thessaloniky, blahoslavený. Rozhovor o svatých obřadech a církevních svátostech. Ch. 123. s. 204-205.

28 Maxim Vyznavač, Rev. Výtvory. V. 2 svazky T. 1. M., 1993. P.
179.

29 Překvapivě: v poslední době se hodně mluví o významu „palamistické“ teologie pro správnou organizaci duchovního života nejen mnichů, ale i laiků zapojených do života v Bohu, který
je život v slávě Kristově, rozjímání o této slávě. Ale zároveň je zcela opomíjen liturgický, eucharistický aspekt tohoto rozjímání, kterému se pokusíme věnovat alespoň minimální pozornost.

30 Liturgie apoštola Jakuba. str. 173.

31 V tomto ohledu je moderní „přizpůsobený“ obřad Liturgie apoštola Jakuba vydaný klášterem Lesna nápadným příkladem liturgické negramotnosti. Na jedné straně - starověké modlitby, na druhé - moderní postavení rituálu. Ale modlitby odhalují obsah rituálu. Zdůrazněme: modlitby Jakubovy liturgie zcela odhalují jiný obsah rituálu.

32 Maxim Vyznavač, Rev. Mystagogie, XIII, srov. z XV // Výtvory. T. 1. P. 171, 172.

33 Tamtéž, VII. str. 167

34 Tamtéž, P.S. 159.

Dnes jsou Královské dveře povinnou součástí ikonostasu pravoslavného chrámu. Jsou umístěny ve středu ikonostasu a jsou hlavním vchodem do oltáře. Zhruba do 8. století však v kostelech nebyly ikonostasy a koncept „královských dveří“ se objevil již ve 4. století. Proč jsou tyto brány „královské“ a jaký je jejich význam, vysvětluje docent katedry liturgiky PSTGU Alexander TKACHENKO a hlavní architekt Asociace restaurátorů, člen korespondent Akademie architektonického dědictví Andrey ANISIMOV.

Brána pro krále

Oltářní část chrámu nevznikla hned. Nejprve byl od hlavní části oddělen nízkými přepážkami, poté se v některých kostelech objevily závěsy (katapetasma z řeckého katapštasma), které se v určitých okamžicích liturgie, především při svěcení Darů, zavíraly. "Je velmi málo důkazů o těchto závojích v prvním tisíciletí," říká Alexander Tkachenko. - Život svatého Basila Velikého vypráví, že světec zavedl používání závěsů zakrývajících trůn z důvodů, které nebyly vůbec teologické: jáhen, který mu sloužil, se často ohlížel na ženy stojící v kostele. Ve druhém tisíciletí se používání závojů rozšířilo. Často byly zdobeny výšivkami, obrazy svatých a Matky Boží.“

Název „Královské dveře“ byl přenesen z hlavního vchodu do chrámu na brány ikonostasu také ve druhém tisíciletí. „Poprvé začaly brány vedoucí k oltáři dostávat samostatný význam až v 11. století,“ říká Alexander Tkachenko, „když jeden z výkladů liturgie říká, že slovy „Dveře! Dveře!" Nejsou to zavřené brány chrámu, ale dveře vedoucí k oltáři. Kompletní ikonostas, jak jej známe – s Královskými dveřmi, řadami ikon – vznikl teprve v 16. – 15. století.“

Historické a symbolické

Opět během liturgie prochází Královskými dveřmi průvod duchovních, kdy se zpívá cherubský hymnus a pohár vína, který se stane Kristovou krví, a paténa s Beránkem, která se stane Kristovým Tělem. , jsou vyvedeny. Tomuto průvodu se říkalo Velký vchod. „Úplně první vysvětlení Velkého vchodu pochází z přelomu 4. – 5. století,“ vysvětluje Alexander Tkachenko. - Autoři této doby říkají, že procesí znamená nesení zemřelého Kristova Těla sňatého z kříže a jeho postavení v hrobě. Poté, co jsou přečteny eucharistické modlitby a Dary se stanou Tělem Kristovým, budou znamenat Kristovo vzkříšení, Kristus vstane ve Svatých Darech. V byzantské tradici dostal Velký vchod jiný výklad. Odhaluje to cherubská píseň, která doprovází průvod. Říká nám, že Velký vchod je setkáním Krista Krále, kterého doprovázejí andělé tělesné stráže. A Královské dveře se tak mohou nazývat nejen proto, že jimi v dávných dobách vcházel císař, ale nyní jimi vstupuje Kristus jako Král slávy, který jde z lásky k člověku zemřít na kříži za hříchy lidí. .“

Canon a kreativita

Royal Doors, stejně jako svatyně, se mohou pohybovat z jednoho chrámu do druhého. "Někdy se podíváte, a Royal Doors nejsou součástí obecného souboru." Pak se ukáže, že je to brána ze 16. století, v sovětských dobách ji babičky schovávaly před uzavřením nebo zničením chrámu a nyní jsou tyto brány zpět na svém místě a ikonostas je nový,“ pokračuje Andrei Anisimov. .

Na Královských dveřích jsou zpravidla vyobrazeni čtyři evangelisté a Zvěstování. Ale v rámci těchto témat jsou možné možnosti. „Pouze Zvěstování může být zobrazeno v plné velikosti,“ vysvětluje architekt. - Pokud je brána malá, mohou být místo evangelistů umístěny jejich zvířecí symboly: orel (symbol apoštola Jana Teologa), tele (apoštol Lukáš), lev (apoštol Marek), anděl ( apoštol Matouš). Pokud jsou v chrámu kromě hlavního oltáře další dvě kaple, pak na centrálních Královských dveřích mohou zobrazovat Zvěstování a evangelisty a v bočních kaplích - na jedné bráně Zvěstování a na druhé - Svatí Jan Zlatoústý a Basil Veliký – autoři obřadů božské liturgie.

Obraz Poslední večeře je nejčastěji umístěn nad branou, ale může zde být Kristus, který dává společenství apoštolům („eucharistii“) nebo Trojici. Ikonografie Královských bran (Zvěstování a evangelisté) nám ukazuje cestu, po které můžeme vstoupit do Rájské brány - cestu spásy, kterou otevírá radostná zvěst o narození Spasitele a zjevuje se v evangeliu.

Při navrhování Royal Doors má architekt prostor pro kreativitu. Královské dveře, stejně jako ikonostasy, mohou být dřevěné, kamenné, mramorové, porcelánové nebo železné. „Pro průmyslníka Demidova bylo nejlevnějším materiálem železo – ze železa vyráběl ikonostasy. V Gzhelu jsou porcelánové ikonostasy. V Řecku, kde je hodně kamene, je oltářní zábrana kamenná. V řeckém ikonostasu jsou Královské dveře nízké, hluboké po prsa a otvor mezi branami a obloukem je velký. Se zavřenými Královskými dveřmi, ale s odtaženou oponou, můžete vidět Trůn, to vysoké místo, co se děje na oltáři, všechno dobře slyšíte.“

Proč nejsou Royal Doors vždy otevřené?

Nyní můžete slyšet volání: služme jako ve staré církvi, s otevřenými královskými dveřmi, co bychom měli skrývat před věřícími? „Tato výzva nemá nic společného s vědeckým studiem starověkého uctívání,“ komentuje Alexander Tkachenko. - V dávných dobách byli u dveří do hlavní části chrámu zvláštní sluhové zvaní ostarii (strážci dveří). Dbali na to, aby na liturgii byli přítomni pouze ti, kteří budou přijímat přijímání, ostatní (katechumeni a kajícníci, ti, kteří neměli právo přijímat přijímání) byli z kostela odstraněni na jáhenovo zvolání „katechumeni, vyjděte ven “ (ti, kteří jsou katechumeny, vyjdou z chrámu). A proto v dávných dobách problém zavírání královských dveří a oltáře neexistoval. Následně, když řád katechumenů zmizel a bylo méně přijímajících, začal se oltář před těmi v chrámu zavírat, aby se zabránilo znesvěcení svátosti.“

Otevření nebo zavření Royal Doors ukazuje nejdůležitější momenty bohoslužby. O úctě hovoří i slova modlitby, kterou kněz pronese před vstupem Královskými dveřmi do oltáře na konci třetí antifony. Obsahuje slova: "Požehnaný je vstup tvých svatých." Podle jedné interpretace se slova této modlitby vztahují ke vstupu do Nejsvětější svatyně, protože oltářní část křesťanského chrámu symbolicky koreluje s Nejsvětější svatyní jeruzalémského chrámu, kde nikdo kromě velekněze neměl právo vstoupit. Když tedy kněz říká: „Požehnaný je vchod tvých svatých“, znamená to „požehnaný vchod do svatyně svatých“, tedy cestu do nebe, kterou nám podle apoštola Pavla otevřel Pane Ježíši Kriste (viz: Židům 9:7-28). Ale můžeme říci, že jsme vždy připraveni na cestu do nebe? A pokud si upřímně odpovíme, ukáže se, že otevřený oltář a velikonoční radost nejsou vždy v našich možnostech.

Irina REDKO