Frank S L

Smysl života

S.L. Frank

Smysl života

Úvodní slovo

I. Úvod

II. "Co dělat?"

III. Podmínky pro možnost smyslu života

IV. Nesmyslnost života

V. Sebedůkaz pravého bytí

VI. Ospravedlnění víry

VII. Dávat smysl života

VIII. O duchovním a světském konání

Simon Frank.

Portrét L. V. Zaka.

Berlín, 1936

ÚVODNÍ SLOVO

Navrhovaná kniha, již dlouho koncipovaná, tvoří jakoby přirozené pokračování knihy Crash of Idols, kterou jsem vydal v roce 1924. Byl sestaven v reakci na opakované náznaky přátel a podobně smýšlejících lidí o potřebě takového pokračování, které by odhalilo pozitivní obsah těch myšlenek, které především v podobě kritiky panujících předsudků zazněly v r. Crash of the Idols. A tato druhá kniha, stejně jako ta první, je vyjádřením autorova osobního přesvědčení, vyrostla v souvislosti s rozhovory a spory, které bylo třeba vést v kruhu ruského studentského křesťanského hnutí. Proto se nabízí především pozornosti mladých účastníků tohoto hnutí a ruské mládeže obecně ...

I. ÚVOD

Má život vůbec smysl, a pokud ano, jaký přesně? Jaký je smysl života? Nebo je život prostě nesmysl, nesmyslný, bezcenný proces přirozeného zrození, rozkvětu, zrání, rozkladu a smrti člověka, jako každé jiné organické bytosti? Ty sny o dobru a pravdě, o duchovním významu a smysluplnosti života, které již od dospívání vzrušují naši duši a nutí nás myslet si, že jsme se nenarodili „pro nic“, že jsme povoláni realizovat ve světě něco velkého a rozhodujícího. a tím realizovat sami sebe, dát tvůrčí výsledek duchovním silám, které v nás dřímají, skryté před zvědavýma očima, ale naléhavě vyžadující jejich objevení, tvořící jakoby pravou podstatu našeho „já“ – jsou tyto sny oprávněné? nějakým způsobem objektivně, mají nějaké rozumné důvody, a pokud ano, jaké? Nebo jsou to prostě plameny slepé vášně, které vzplanou v živé bytosti podle přirozených zákonů její přirozenosti, jako elementární sklony a touhy, s jejichž pomocí lhostejná příroda dosahuje skrze naše zprostředkování, klame nás a láká iluzemi, jeho nesmyslný, opakující se úkol zachovat život zvířat ve věčné monotónnosti.v generační výměně? Lidská žízeň po lásce a štěstí, slzy dojetí před krásou, chvějící se myšlenka na jasnou radost, která prosvětluje a hřeje život, nebo lépe řečeno, poprvé si uvědomuje skutečný život, je pro to v člověku nějaká pevná půda? nebo je to jen odraz v zaníceném lidském vědomí oné slepé a neurčité vášně, která také ovládá hmyz, který nás klame, používá jej jako nástroje k zachování stejné nesmyslné prózy zvířecího života a odsuzuje nás ke krátkému snu o vyšší radosti a duchovní plnost platit vulgárností, nudou a trýznivou potřebou úzké, každodenní, filištínské existence? A žízeň po hrdinství, nezištná služba dobru, žízeň po smrti ve jménu velké a světlé věci – je to něco stále smysluplnějšího než tajemná, ale nesmyslná síla, která žene motýla do ohně?

Tyto, jak se obvykle říká, „zatracené“ otázky, respektive tato jediná otázka „o smyslu života“ vzrušuje a trápí každého člověka v hloubi duše. Člověk na to může na čas, ba i na velmi dlouhou dobu úplně zapomenout, vrhnout se po hlavě nebo do každodenních zájmů současnosti, do hmotných starostí o zachování života, o bohatství, spokojenost a pozemské úspěchy, popř. do jakýchkoliv nadosobních vášní a „činů“ – do politiky, do boje stran atd. – ale život je už tak zařízen, že ho ani ten nejhloupější, tlustokrevný či duchovně spící člověk nedokáže úplně a navždy smeknout stranou: nevyhnutelný fakt o přibližování se smrti a jejích nevyhnutelných předzvěstích - stárnutí a nemoci, fakt smrti, přechodné zmizení, ponoření se do nenávratné minulosti celého našeho pozemského života se vším iluzorním významem jejích zájmů - tato skutečnost je pro každého člověka hrozná a hrozná. vytrvalá připomínka nevyřešeného, ​​odložená otázka po smyslu života. Tato otázka není „teoretickou otázkou“, není předmětem nečinné duševní hry; tato otázka je otázkou života samého, je stejně hrozná, a ve skutečnosti mnohem hroznější než v případě těžké potřeby otázka kousku chleba k ukojení hladu. Opravdu, toto je otázka chleba, který nás nasytí, a vody, která uhasí naši žízeň. Čechov popisuje muže, který celý život žil každodenními zájmy v provinčním městě, jako všichni ostatní lhal a předstíral, „hrál roli“ ve „společnosti“, byl zaneprázdněn „byznysem“, ponořen do malicherných intrik a starostí. - a najednou, nečekaně, se jedné noci probudí s těžkým bušením srdce a se studeným potem. Co se stalo? Stalo se něco strašného - život prošel a nebyl žádný život, protože v něm nebyl a není žádný smysl!

A přesto naprostá většina lidí považuje za nutné tuto otázku zavrhnout, schovat se před ní a najít v takové „pštrosí politice“ největší životní moudrost. Říkají tomu „zásadní odmítnutí“ pokoušet se vyřešit „neřešitelné metafyzické otázky“ a klamou všechny ostatní i sebe tak obratně, že nejen pro cizince, ale i pro ně samotné zůstávají jejich muka a nevyhnutelná malátnost nepovšimnuta, možná až do jeho smrt. Tento způsob výchovy k zapomnění v sobě i druhých k tomu nejdůležitějšímu, nakonec jedinému důležitému životnímu problému, je určován nejen „pštrosí politikou“, touhou zavřít oči, aby neviděli strašlivou pravdu. . Schopnost „usadit se v životě“, získat životní požehnání, prosadit a rozšířit svou pozici v životním boji je zřejmě nepřímo úměrná pozornosti věnované otázce „smyslu života“. A protože se tato dovednost na základě zvířecí podstaty člověka a jím definovaného „zdravého rozumu“ jeví jako nejdůležitější a první z hlediska naléhavosti, je v jeho zájmu, aby toto rozdrcení úzkostného zmatku o smysl života do hlubokých depresí bezvědomí se uskutečňuje. A čím je vnější život klidnější, odměřenější a uspořádanější, čím více je zaměstnán aktuálními pozemskými zájmy a má štěstí v jejich realizaci, tím hlubší je onen duchovní hrob, v němž je pohřbena otázka smyslu života. Vidíme proto například, že průměrného Evropana, typického západoevropského „buržoaze“ (ne v ekonomickém, ale v duchovním smyslu toho slova), jako by se o tuto otázku už vůbec nezajímal, a proto má přestal potřebovat náboženství, které jediné na to dává odpověď. My Rusové jsme se částečně svou povahou, částečně pravděpodobně nepořádkem a neuspořádaností našeho vnějšího, občanského, domácího a společenského života a v dřívějších, „prosperujících“ dobách, lišili od Západoevropanů tím, že nás více trápila otázka smyslu života, nebo přesněji jím otevřeněji trýzněni, více se přiznávali ke svému trápení. Avšak nyní, ohlédneme-li se na naši tak nedávnou a od nás vzdálenou minulost, musíme přiznat, že jsme tehdy také „polykali tuk“ a neviděli – nechtěli nebo nemohli vidět – pravou tvář života, a proto se málo staral o jeho řešení.

Má život vůbec smysl, a pokud ano, jaký přesně? Jaký je smysl života? Nebo je život prostě nesmysl, nesmyslný, bezcenný proces přirozeného zrození, rozkvětu, zrání, rozkladu a smrti člověka, jako každé jiné organické bytosti? Ty sny o dobru a pravdě, o duchovním významu a smysluplnosti života, které od dospívání vzrušují naši duši a nutí nás myslet si, že jsme se nenarodili „pro nic“, že jsme povoláni realizovat něco velkého a rozhodujícího v životě. svět, a tím realizovat sami sebe, dát tvůrčí výsledek duchovním silám, které v nás dřímají, skryté před zvědavýma očima, ale naléhavě vyžadující jejich objevení, tvořící jakoby pravou podstatu našeho „já“ – to jsou sny? nějakým způsobem objektivně odůvodněné, mají nějaké rozumné důvody, a pokud ano, jaké? Nebo jsou to prostě plameny slepé vášně, které vzplanou v živé bytosti podle přírodních zákonů její přirozenosti jako elementární sklony a touhy, s jejichž pomocí lhostejná příroda dosahuje naším zprostředkováním, klame a láká nás iluzemi, svými nesmyslný, opakující se úkol zachování života zvířat ve věčné monotónnosti.v generační výměně? Lidská žízeň po lásce a štěstí, slzy něhy před krásou - chvějící se myšlenka na jasnou radost, která prosvětluje a zahřívá život, nebo lépe řečeno, poprvé si uvědomuje skutečný život - je pro to v člověku nějaká pevná půda, resp. je to jen odraz v zaníceném lidském vědomí oné slepé a neurčité vášně, která také ovládá hmyz, který nás klame, používá jej jako nástroje k zachování stejné nesmyslné prózy zvířecího života a odsuzuje nás ke krátkému snu o vyšší radosti a duchovní plnost platit vulgárností, nudou a trýznivou potřebou úzké, každodenní, filištínské existence? A žízeň po hrdinství, nezištná služba dobru, žízeň po smrti ve jménu velké a světlé věci – je to něco stále smysluplnějšího než tajemná, ale nesmyslná síla, která žene motýla do ohně?

Tyto, jak se obvykle říká, „zatracené“ otázky, respektive tato jediná otázka „o smyslu života“ vzrušuje a trápí v hloubi duše každého člověka. Člověk na to může na čas, ba i na velmi dlouhou dobu úplně zapomenout, vrhnout se po hlavě nebo do každodenních zájmů současnosti, do hmotných starostí o zachování života, o bohatství, spokojenost a pozemské úspěchy, popř. do jakýchkoliv nadosobních vášní a „činů“ – do politiky, do boje stran atd. – ale život je už tak zařízen, že ho ani ten nejhloupější, tukem páchnoucí či duchovně spící člověk nedokáže úplně a navždy smeknout stranou: nevyhnutelný fakt přístupu smrti a jeho nevyhnutelné předzvěsti - stárnutí a nemoci, fakt chřadnutí, prchavé mizení, ponoření se do nezvratné minulosti celého našeho pozemského života se vším iluzorním významem jeho zájmů - tato skutečnost je pro každého člověka hrozivou a trvalou připomínkou nevyřešeno, odložte otázku po smyslu život. Tato otázka není „teoretickou otázkou“, není předmětem nečinné duševní hry; tato otázka je otázkou života samého, je stejně hrozná – a vlastně ještě hroznější než otázka kousku chleba k ukojení hladu v těžké nouzi. Opravdu, toto je otázka chleba, který nás nasytí, a vody, která uhasí naši žízeň. Čechov někde popisuje muže, který celý svůj život prožíval každodenními zájmy v provinčním městě, jako všichni ostatní lidé lhal a předstíral, „hrál roli“ ve „společnosti“, byl zaneprázdněn „byznysem“, ponořen do malicherných intrik a starosti - a najednou se nečekaně jedné noci probudí s těžkým tlukotem srdce a se studeným potem. Co se stalo? Stalo se něco strašného život uplynul, a nebylo života, protože v něm nebyl a není žádný smysl!

A přesto naprostá většina lidí považuje za nutné tuto otázku zavrhnout, schovat se před ní a najít v takové „pštrosí politice“ největší životní moudrost. Říkají tomu „zásadní odmítnutí“ pokoušet se vyřešit „neřešitelné metafyzické otázky“ a klamou všechny ostatní i sami sebe tak obratně, že nejen pro cizince, ale i pro ně samotné zůstávají jejich muka a nevyhnutelná malátnost nepovšimnuta, možná až do jeho smrt. Tento způsob výchovy k zapomnění v sobě i druhých k tomu nejdůležitějšímu, nakonec jedinému důležitému životnímu problému, je určován nejen „pštrosí politikou“, touhou zavřít oči, aby neviděli strašlivou pravdu. . Schopnost „usadit se v životě“, získat životní požehnání, prosadit a rozšířit svou pozici v životním boji je zřejmě nepřímo úměrná pozornosti věnované otázce „smyslu života“. A protože se tato dovednost na základě zvířecí podstaty člověka a jím definovaného „zdravého rozumu“ jeví jako nejdůležitější a první z hlediska naléhavosti, je v jeho zájmu, aby toto rozdrcení úzkostného zmatku o smysl života do hlubokých depresí bezvědomí se uskutečňuje. A čím je vnější život klidnější, odměřenější a uspořádanější, čím více je zaměstnán aktuálními pozemskými zájmy a má štěstí v jejich realizaci, tím hlubší je onen duchovní hrob, v němž je pohřbena otázka smyslu života. Proto například vidíme, že průměrného Evropana, typického západoevropského „buržoaze“ (ne v ekonomickém, ale v duchovním smyslu toho slova), jako by se o tuto otázku už vůbec nezajímal, a proto přestal potřebuje náboženství, které jediné poskytuje odpověď. My Rusové jsme se částečně svou povahou, částečně pravděpodobně nepořádkem a neuspořádaností našeho vnějšího, občanského, každodenního a společenského života a v dřívějších, „prosperujících“ dobách, lišili od Západoevropanů tím, že nás více trápila otázka smyslu života - nebo jím otevřeněji trýzněni, více se přiznávali ke svým mukám. Avšak nyní, ohlédneme-li se za svou tak nedávnou a nám tak vzdálenou minulostí, musíme přiznat, že i my jsme byli v té době do značné míry „tlustí“ a neviděli – nechtěli nebo nemohli vidět – pravou tvář života, a proto se málo staral o jeho řešení.

Z tohoto pohledu nám hrozné pozdvižení a zničení celého našeho společenského života přineslo jedno nejcennější požehnání, přes veškerou jeho hořkost: odhalilo nás život jak ona opravdu je. Pravda, v řádu filištínských úvah, pokud jde o běžnou pozemskou „životní moudrost“, často trpíme abnormalita našeho současného života a buď za to s bezmeznou nenávistí obviňujeme „bolševiky“, kteří nesmyslně uvrhli všechny ruské lidi do propasti katastrof a zoufalství, nebo (což je ovšem lepší) s hořkými a zbytečnými výčitkami odsuzujeme naše vlastní lehkovážnost, nedbalost a slepota, se kterou jsme v Rusku dovolili zničit všechny základy normálního, šťastného a rozumného života. Bez ohledu na to, kolik relativní pravdy může být v těchto hořkých pocitech, tváří v tvář poslední, skutečné pravdě, existuje také velmi nebezpečný sebeklam. Když vezmeme v úvahu ztrátu našich blízkých, ať už přímo zabitých nebo mučených divokými podmínkami života, ztrátu našeho majetku, našeho oblíbeného podnikání, vlastní předčasná onemocnění, naši momentální nucenou zahálku a nesmyslnost celé naší současné existence, často myslet si, že nemoc, smrt, stáří, nouze, nesmyslnost života - to vše vymysleli a poprvé uvedli do života bolševici. To si vlastně nevymysleli a neuvedli poprvé do života, ale jen výrazně posílili a zničili onu vnější a z hlubšího pohledu stále iluzorní pohodu, která dříve v životě vládla. A dříve, než lidé zemřeli - a téměř vždy zemřeli předčasně, aniž by dokončili svou práci, a nesmyslně-náhodně; a dříve byla všechna požehnání života – bohatství, zdraví, sláva, společenské postavení – vratká a nespolehlivá; ještě dříve moudrost ruského lidu věděla, že nikdo by se neměl vzdát pytle a vězení. Zdálo se, že to, co se stalo, odstranilo ze života přízračný závoj a ukázalo nám neskrývanou hrůzu života, jaký je vždy sám o sobě. Stejně jako v kině je možné libovolnou změnou tempa pohybu, prostřednictvím takového zkreslení, ukázat skutečnou, ale běžným okem nepostřehnutelnou povahu pohybu, stejně jako poprvé pomocí lupy. čas vidíš (i když ve změněné velikosti) to, co tam vždycky je. a bylo, ale co není vidět pouhým okem, takže zkreslení "normálních" empirických podmínek života, ke kterému nyní v Rusku došlo, pouze nám odhaluje dříve skrytou pravou podstatu života. A my, Rusové, jsme nyní nečinní a zbyteční, bez vlasti a rodného krbu, bloudíme v cizích zemích v nouzi a nedostatku - nebo žijeme ve své vlasti, jako v cizí zemi, - uvědomujíce si všechny "nenormálnosti" - od pohledu na běžné vnější formy života - naší současné existence, zároveň máme právo i povinnost říci, že právě tímto abnormálním způsobem života jsme poprvé poznali pravou věčnou podstatu života . Jsme bezdomovci a bezdomovci – ale není člověk na zemi v hlubším smyslu vždy bezdomovcem a bezdomovcem? Zažili jsme na sobě, na svých blízkých, na svém bytí a na své kariéře největší peripetie osudu – ale není samotnou podstatou osudu, že to jsou peripetie? Cítili jsme blízkost a hroznou realitu smrti, ale je to jen realita dneška? Uprostřed přepychového a bezstarostného života ruského dvorského prostředí 18. století ruský básník zvolal: „Kde bylo jídlo na stole, tam je rakev; kde se o hostinách ozývaly kliky - náhrobní tváře tam sténaly a na všechny vypadaly bledě. Jsme odsouzeni k těžké, vyčerpávající práci kvůli každodenní obživě – ale nebylo to již předpovězeno a přikázáno Adamovi, když byl vyhnán z ráje: „v potu své tváře budeš jíst svůj chléb“?

Nyní se tedy před námi přes lupu našich současných neštěstí jasně objevila samotná podstata života ve všech jeho peripetiích, pomíjivosti, tíži, v celé jeho nesmyslnosti. A proto otázka po smyslu života, která trápí všechny lidi a každého konfrontuje, pro nás získala, jako bychom poprvé ochutnali samotnou podstatu života a zbavili se možnosti se před ní schovat nebo ji zakrýt klamné zdání, které zjemňuje jeho hrůzu, naprosto výjimečná ostrost. Bylo snadné nemyslet na tuto otázku, když život, alespoň navenek viditelný, plynul rovnoměrně a hladce, když - až na poměrně vzácné okamžiky tragických zkoušek, které se nám zdály výjimečné a nenormální - se nám život zdál klidný a stabilní, když každý z nás byl naší přirozenou a rozumnou záležitostí a za mnoha otázkami dnešní doby, za mnoha životně důležitými a pro nás důležitými soukromými záležitostmi a otázkami se obecná otázka života jako celku jen někde v mlhavé dálce a nejasně mihla. nás tajně rušil. Zejména v mladém věku, kdy se řešení všech životních otázek předpokládá v budoucnosti, kdy přísun vitálních sil, které vyžadují uplatnění, se toto uplatnění z větší části našlo a podmínky života snadno umožňovaly žít sny, jen málokdo z nás akutně a intenzivně trpěl vědomím nesmyslnosti života. Teď ne. Ztratili svou vlast a s ní i přirozenou půdu pro věc, která budí alespoň zdání chápavého života a zároveň jsou zbaveni možnosti užívat si života v bezstarostné mladé zábavě a v této spontánní vášni pro jeho pokušení zapomenout na její neúprosná závažnost, odsouzená k těžké vyčerpávající a nucené práci pro naše živobytí - jsme nuceni položit si otázku: proč žít? Proč tahat tento směšný popruh? Co ospravedlňuje naše utrpení? Kde najít neotřesitelnou podporu, abyste neklesli pod tíhou životní potřeby?

Pravda, většina Rusů se stále snaží tyto hrozivé a ponuré myšlenky od sebe zahnat vášnivým snem o budoucí obnově a obrodě našeho společného ruského života. Rusové měli obecně ve zvyku žít ve snech o budoucnosti; a dříve se jim zdálo, že všední, drsný a nudný život dneška je ve skutečnosti náhodným nedorozuměním, dočasným zpožděním nástupu skutečného života, útrpným očekáváním, něco jako chřadnutí na nějaké náhodné zastávce vlaku; ale zítra nebo za pár let, jedním slovem, v každém případě, brzy v budoucnu se všechno změní, ukáže se pravý, rozumný a šťastný život; celý smysl života je v této budoucnosti a dnešek se pro život nepočítá. Tato nálada denního snění a její odraz na mravní vůli, tato mravní lehkovážnost, pohrdání a lhostejnost k přítomnosti a vnitřně falešná, nepodložená idealizace budoucnosti – tento duchovní stav je koneckonců posledním kořenem oné mravní choroby, kterou nazýváme revoluci.a aboutnnostyu a která zničila ruský život. Ale snad nikdy nebyl tento duchovní stav tak rozšířený jako nyní; a nutno přiznat, že ještě nikdy k tomu nebylo tolik důvodů a důvodů jako nyní. Ostatně nelze popřít, že dříve nebo později musí konečně přijít den, kdy se ruský život dostane z bažiny, do níž upadl a v níž je nyní nehybný; Je nepopiratelné, že právě od tohoto dne pro nás nadejde doba, která nejen ulehčí osobní podmínky našeho života, ale - což je mnohem důležitější - uvede nás do zdravějších a normálnějších obecných podmínek, otevře možnost racionální práci, oživte naše síly novým ponořením našich kořenů do jejich rodné půdy.

A přesto i nyní tato nálada přenášení otázky smyslu života z dneška do vytoužené a neznámé budoucnosti, čekání na své řešení nikoli z vnitřní duchovní energie vlastní vůle, ale z nepředvídaných změn osudu, je toto naprosté pohrdání současností a kapitulace před ní pro účet snové idealizace budoucnosti je stejná duševní a mravní nemoc, stejná zvrácenost zdravého postoje k realitě a k úkolům vlastního života, vyplývající ze samých duchovní bytí člověka jako vždy; a výjimečná intenzita této nálady svědčí pouze o intenzitě naší nemoci. A okolnosti života se vyvíjejí tak, že se nám to samým postupně vyjasňuje. Nástup tohoto rozhodujícího jasného dne, na který jsme dlouho čekali skoro zítra nebo pozítří, se odkládá o mnoho let; a čím více času na to čekáme, tím více se naše naděje ukázaly jako iluzorní, tím vágnější se stává možnost jejího nástupu v budoucnosti; odlétá za námi v nějaké neuchopitelné vzdálenosti, my na něj nečekáme zítra a pozítří, ale až „za pár let“ a nikdo nedokáže odhadnout, kolik let na něj máme čekat, proč přesně a za co podmínky, že přijde. A mnozí si již začínají myslet, že tento vytoužený den možná nepřijde znatelně, nepoloží ostrou, absolutní hranici mezi nenáviděnou a opovrženíhodnou současností a světlou, radostnou budoucností, a že ruský život bude být jen neznatelně a postupně, možná, sérií malých otřesů, aby se narovnal a dostal se do normálnějšího stavu. A vzhledem k naprosté neproniknutelnosti budoucnosti pro nás, vzhledem k mylnosti všech předpovědí, které nám opakovaně slibovaly příchod tohoto dne, nelze popřít věrohodnost nebo alespoň možnost takového výsledku. Pouhé převzetí této možnosti však již ničí celé duchovní postavení, které odkládá uskutečnění pravého života až do tohoto rozhodujícího dne a činí jej na něm zcela závislým. Ale kromě této úvahy, jak dlouho bychom měli a můžeme Počkejte, a je možné strávit náš život nečinně a nesmyslně, nekonečně dlouho čekání? Starší generace Rusů si již začíná zvykat na hořkou myšlenku, že se tohoto dne možná buď vůbec nedožijí, nebo je potká ve stáří, kdy veškerý aktivní život bude minulostí; mladší generace začíná být přinejmenším přesvědčena, že nejlepší roky jeho života už míjejí a možná v takovém očekávání pominou beze stopy. A kdybychom ještě mohli strávit život ne v nesmyslně úmorném očekávání dnešního dne, ale v jeho účinné přípravě, kdybychom dostali – jako tomu bylo v předchozí éře – možnost revolučního akce, a nejen revoluční sny a mnohomluvnost! Ale ani tato možnost není pro drtivou většinu z nás dostupná a jasně vidíme, že mnozí z těch, kteří se považují za tuto možnost, se mýlí právě proto, že otráveni touto nemocí denního snění prostě zapomněli rozlišovat mezi opravdovým, vážným, plodným případ z jednoduchých slovních sporů, z nesmyslných a dětinských bouří v hrnku. Tak nás osud sám - nebo velké nadlidské síly, které matně vidíme za slepým osudem - odstaví od této uspávající, ale kazící nemoci snového přenášení otázky života a jeho smyslu do neurčité vzdálenosti budoucnosti, od zbabělého klamavého doufám, že to za nás rozhodne někdo nebo něco ve vnějším světě. Nyní většina z nás, když si to ne zcela jasně uvědomujeme, tak alespoň matně cítíme, že otázka očekávané obrody vlasti a s ní spojeného zlepšení osudu každého z nás nekonkuruje otázce, jak a proč měli bychom žít dnes - v tom dnes, která se táhne na mnoho let a může se táhnout celým naším životem – a tedy s otázkou věčného a absolutního smyslu života jako takového – toto, jak jasně cítíme, vůbec nezastírá, nicméně nejdůležitější a nejdůležitější naléhavá otázka. Navíc: koneckonců, toto žádoucí " den budoucnosti, sama o sobě neobnoví celý ruský život a nevytvoří pro něj rozumnější podmínky. Koneckonců to budou muset udělat sami Rusové, včetně každého z nás. Ale co když v únavném čekání ztratíme veškerou svou zásobu duchovní síly, jestliže jsme do té doby, když jsme strávili svůj život bez užitku na nesmyslném chřadnutí a bezcílné vegetaci, již ztratili jasné představy o dobru a zlu, o žádoucím a nehodném? způsob života? Je možné obnovit společný život, aniž bychom to věděli? pro mě, proč vůbec žiješ a jaký věčný, objektivní smysl má život ve své celistvosti? Což už nevidíme, kolik Rusů, kteří ztratili naději na vyřešení tohoto problému, buď oněměli a duchovně ustrnuli v každodenních starostech o kousek chleba, nebo spáchali sebevraždu, nebo nakonec morálně umírají a stávají se spalovači života zoufalství, spáchání zločinů a mravního úpadku pro sebezapomnění v násilných požitcích, jejichž vulgárnost a pomíjivost si je jejich zmrzlá duše vědoma?

Ne, z otázky o smyslu života my - to jsme my, v našem současném postavení a duchovním stavu - nemůžeme nikam jít a jsou marné naděje, že to nahradíme nějakými náhradami, vyhladovíme červa pochybností nasávajícího se do nás jakýmikoli iluzorními činy a myšlenkami. Je to právě naše doba, kdy – o tom jsme mluvili v knize „Kolaps idolů“ – se všechny modly, které nás předtím svedly a oslepily, hroutily jedna za druhou, odhalené ve svých lžích, všechny ty zdobící a zatemňující závoje nad životem. pád, všechny iluze zahynou samy. Zůstává život, život sám v celé své nevzhledné nahotě, se vší svou tíhou a nesmyslností - život ekvivalentní smrti a nebytí, ale cizí míru a zapomnění nebytí. To na sinajských výšinách, které Bůh stanovil prostřednictvím starověkého Izraele, všem lidem a navždy úkol: „Nabídl jsem ti život, požehnání i prokletí: vyber si život, abys žil ty i tvé potomstvo“ - tento úkol je naučit se rozlišovat pravý život od života, kterým je smrt - pochopit smysl života, který poprvé činí život životem obecně, to Slovo Boží, které je pravým chlebem života, který nás nasytí - tento úkol je právě v našich dnech velkých katastrof velký Boží soud, na jehož základě jsou všechny závoje roztrhány a my všichni jsme znovu „padli do rukou živého Boha“, stojí před námi s takovou vytrvalostí, s tak neúprosně hrozivou důkaz, že nikdo, kdo to jednou pocítil, se nemůže vyhnout povinnosti to vyřešit.

>>>

SCIENTIFIC ASPECT č. 1 - 2013 - Samara: Nakladatelství Aspect LLC, 2012. - 228s. Podepsáno ke zveřejnění dne 10.04.2013. Xeroxový papír. Tisk je funkční. Formát 120x168 1/8. Svazek 22,5 p.l.

SCIENTIFIC ASPECT č. 4 - 2012 - Samara: Nakladatelství LLC "Aspect", 2012. - V.1-2. – 304 str. Podepsáno ke zveřejnění 10.01.2013. Xeroxový papír. Tisk je funkční. Formát 120x168 1/8. Svazek 38p.l.

>>>

Pojem „smyslu života“ ve filozofické a náboženské interpretaci S.L. Upřímný

Moldagaljev Sabyrzhan Ersaynovič- student Astrachaňské státní univerzity. (Astrachaň)

Anotace:Článek analyzuje dílo S.L. Frank "The Meaning of Life", je zvažován problém korelace dobra, pravdy a smyslu života, jsou stanoveny podmínky pro možnost být konceptem "smyslu života". Autor analyzuje způsoby Frankova hledání odpovědi na otázku „jaký je smysl života?“ a tuto odpověď odhaluje v morálním a náboženském zdokonalování.

klíčová slova: smysl života, náboženská a mravní dokonalost, dobro, pravda, mravní cíl a mravní prostředky, humanismus.

Jedním z klíčových témat ruské filozofie byla vždy otázka po smyslu života a kde, v jakých oblastech lidského života jej hledat. Jedním z nejoriginálnějších a nejucelenějších pokusů přiblížit se záhadě smyslu života byl koncept pozoruhodného ruského myslitele stříbrného věku ruské kultury Semjona Ludwigoviče Franka. Na začátku stejnojmenného článku, který vyšel v Berlíně 29. srpna 1925, je položena otázka: „Má život vůbec nějaký smysl, a pokud ano, jaký přesně?

Jaký je smysl života? Nebo je život prostě nesmysl, nesmyslný, bezcenný proces přirozeného zrození, rozkvětu, zrání, rozkladu a smrti člověka, jako každé jiné organické bytosti? . Frank zřejmě, když začal pracovat na definici pojmu „smysl života“, připustil možnost jeho neexistence obecně.

Myslitel poznamenal, že jedním z nejnaléhavějších problémů moderní společnosti je problém dobra a pravdy, úzce související s problémem smyslu života. Právě dobro a pravda Frank řadí mezi „duchovní síly v nás dřímající, skryté před zvědavýma očima, ale vytrvale vyžadující jejich objevení, tvořící jakoby pravou podstatu našeho „já“. S.L. Frank poznamenává, že problém „duchovního významu“ a „smysluplnosti“ života, uvědomění si, že jsme se narodili „ne nadarmo“, je pro člověka od raného mládí velmi důležitý. To podle filozofa dává každému důvod myslet si, že „jsme povoláni realizovat ve světě něco velkého a rozhodujícího“, a tím realizovat sami sebe.

Krédo humanistického myslitele lze stručně popsat takto: „Pokud jsme se narodili na tento svět, pak to někdo potřebuje! Celý jeho článek „Smysl života“ je však prošpikován hlavní otázkou „proč žijeme?“, která „vzrušuje a trápí v hloubi duše“ každého člověka. A dále jako rozvinutí tématu: „čekat na své rozhodnutí nikoli z vnitřní duchovní energie vlastní vůle, ale z nepředvídaných změn osudu, to je naprosté pohrdání současností a kapitulací před ní kvůli snové idealizaci budoucnosti“. Frank zdůrazňuje, že takové očekávání je „duševní a morální nemocí“.

Otázku po smyslu života myslitel redukuje na slavnou Černyševského otázku „Co dělat?“. Dále v textu článku na to sám Frank odpovídá takto: je třeba se zlepšovat v souladu se svým mravním ideálem. „Práce“, která by v tomto případě měla zachránit svět, je vnitřní výchovná práce na sobě i na druhých. Dále S.L. Frank pokračuje: „Podle lidských plánů a lidských sil je systematická reforma světa, která osvobozuje svět od zla, a tím dává smysl životu, založena na „společné věci“, která „dává smysl životu člověka. individuální. Myslitel se domnívá, že jádrem tohoto případu je „hluboký a pravdivý, i když vágní náboženský pocit“.

Po tomto předpokladu si Frank pokládá celkem rozumnou, myslím, otázku: „na čem je založena víra v možnost záchrany světa?“, kde se v této reformě mohou vzít síly k sebenápravě a zničení tohoto nesmyslnost, jaký je začátek této možnosti? Filosof na to odpovídá takto: počátkem je vždy – vědomě či nevědomě – člověk a jeho snaha o dokonalost, o ideál, dobro. Myslím, že tento způsob myšlení nám umožňuje nazývat S.L. Frank jako humanistický filozof, filantrop a ochránce lidí. Tvrdí: mravní a humánní činností člověk dosahuje smyslu života, který byl naznačen na začátku jeho cesty.

Co pak zajišťuje možnost lidského pokroku, tedy postupného a někdy náhlého dosažení dokonalosti? Podle Franka „možnost lidského pokroku ... dosažení dokonalosti ... je určena vnitřním procesem sebeočištění a sebeurčení“ . Pokud nás však příroda nebo světové dějiny používají jako otroky k hromadění bohatství budoucích lidských generací, pak je náš vlastní život stejně nesmyslný. Myslitel je přesvědčen, že existuje nějaká „obludná nespravedlnost“, s níž se nemůže smířit ani rozum, ani svědomí; nerovnoměrně rozděluje dobro a zlo, rozum a nesmysly, také činí život jako celek nesmyslným. Filozof si klade otázku: proč někteří lidé musejí trpět a umírat „ve tmě“, zatímco jiní, jejich „budoucí nástupci“ si užívají dobro a štěstí, které jim život dává? S.L. Franka také znepokojuje otázka, proč je svět tak nespravedlivý, že uvědomění pravdy musí předcházet dlouhé období nepravdy a velmi velké množství lidí je odsouzeno strávit svůj život v této vleklé „přípravné třídě“ lidstvo?

Všimněte si, že Frank sám na tuto otázku nemůže odpovědět. Uvádí pouze, že dokud lidstvo neodpoví na tuto otázku, svět zůstane beze smyslu, a tudíž i jeho budoucí „blaženost“ sama o sobě postrádá smysl. Myslitel poznamenává, že „světový život jako celek a náš vlastní jako jediný celek splynulý v jednotě s veškerým světovým životem... by měl být uznáván jako nadčasový a všezahrnující „celek“. Zdůrazňuje, že jedině smysl života – pokud existuje – může člověka inspirovat ke skutečně velkým činům. Výzkumník kreativity S.L. Frank V. Ikonnikov poznamenává, že „[Frank] považoval život v jeho přímém spontánním toku za nesmyslný a snažil se uhodnout pro všechny společnou věc, skrze kterou by i individuální život nabyl smyslu“ .

Další stránka učení S.L. Frank o smyslu života je jeho teorie rozvoje náboženského cítění člověka jako aspirace na smysl a hodnoty duchovní a morální sféry, duchovní růst. Je to náboženské vědomí, které Frank chápe jako nejvyšší formu morálního vědomí. Zde je třeba věnovat pozornost výroku myslitele stejné otázky "Co dělat?" v evangelickém kontextu. „Činem“ je zde míněno vnitřní znovuzrození člověka sebezapřením, pokáním a vírou, přičemž hlavním přikázáním by mělo být „láska k Bohu a láska k bližnímu; „Toto dělejte a budete žít“ (Žid. Lukáš 10:25-28). S.L. Frank dochází k závěru, že láska k Bohu a z ní plynoucí láska k bližnímu je nejen smyslem, ale i spásou života. Myslitel je přesvědčen, že jedině víra zachová člověka jako osobu.

Žít opravdový život, žít ve víře znamená žít v neustálém napětí svých mravních a fyzických sil, žít v „plném“, „velkém“ vědomí, že jakýkoli předmět, jakákoliv vnější danost se zjevuje ve své nevýslovnosti, významu, tajemství. Filosof je přesvědčen, že „toto je opravdová práce, opravdový boj, opravdová kreativita, ve které... vytváříme něco zcela jiného, ​​bezprecedentního – totiž proměněnou realitu našeho bytí, nového člověka“. Podmínkami samotné možnosti smyslu života jsou tedy podle Franka „náboženské vnitřní konání, boj se sebou samým“.

Jaký je koncept „významu“ podle Franka? A to je asi totéž jako „rozumnost“, tedy „chování, které správně vede k cíli“, za předpokladu, že tento cíl sám o sobě je nepopiratelně rozumný. Podmínkou rozumnosti života jako hodnoty tedy „není pouze to, aby rozumně realizoval jakékoli prostředky k dosažení cíle“, ale aby tyto cíle samy byly rozumné. Myslitel rozumně tvrdil, že racionalita je soběstačnou hodnotou naší duše, která by měla být (nebo se stát!) službou nejvyššímu a absolutnímu dobru.

Na závěr podotýkáme: S.L. Frank uznává za absolutní takové dobro, které je „současně soběstačné, přesahující všechny mé osobní zájmy, dobré a dobré pro mě“. Z hlediska axiologie je takové dobro nejvyšší hodnotou, ale ontologicky je dobro jak v objektivním (jako cíl sám o sobě), tak v subjektivním (pomocném) smyslu.

S.L. Frank shrnuje: k tomu, aby měl život smysl, jsou nutné dvě podmínky: existence Boha a svobodní účastníci a účastníci božského života, aby službou Mu byl tento život potvrzen, obohacen a osvícen. Frankovy úvahy o smyslu života v takovém filozofickém a náboženském duchu byly obnoveny na počátku 20. století. diskuse o tom, proč žijeme, a nutno podotknout, že ani dnes není zdaleka dokončena.

Bibliografie:

1. Ikonnikov, V.A. Fantomové ruské kultury: 20. století. - M.: SVT-Standard, 2001. - 180 s.
2. Frank, S.L. Smysl života. // S.L. Frank. funguje. - M., 1995. - S. 89-105.

Semjon Ludwigovič Frank (1877, Moskva -1950, Londýn), syn lékaře, židovského vyznání, byl pokřtěn v roce 1912, ještě jako středoškolák se účastnil marxistického kroužku, pod jehož vlivem vstoupil právnická fakulta Moskevské univerzity. V roce 1889 byl zatčen a vypovězen z univerzitních měst a odešel do zahraničí, kde působil v Berlíně a Mnichově (v politické ekonomii a filozofii). Po složení magisterské zkoušky se Frank (1912) stal privatdozentem na Petrohradské univerzitě. V roce 1922 byl spolu s dalšími vyhnán z Ruska, usadil se v Berlíně a stal se členem Náboženské a filozofické akademie, pořádané N. A. Berďajevem. Frank vlastní spoustu děl o filozofii. Hlavními díly jsou „Předmět poznání“, „Metodika společenských věd“, „Úvod do filozofie“, „Duchovní základy společnosti“, „Nepochopitelné“, „Světlo v temnotě“, „Bůh je s námi“ „Realita a člověk“. Podle V. V. Zenkovského lze Franka z hlediska síly jeho filozofické vize bez váhání označit za nejvýraznějšího ruského filozofa vůbec. Zajímá nás jeho dílo „Smysl života“. Zenkovský ani N. O. Losskij toto dílo nerozebírali.

Autor tvrdí, že jediná otázka po smyslu života vzrušuje a trápí v hloubi duše každého člověka, i toho nejhloupějšího, tlustého, oteklého nebo duchovně spícího, protože skutečnost, že se blíží smrt, je pro každého člověka. impozantní a vytrvalá připomínka nevyřešené, odložené otázky o smyslu života. Tato otázka není teoretickou otázkou, není předmětem nečinné duševní hry; tato otázka je otázkou života samotného, ​​je stejně hrozná a vlastně ještě hroznější než v těžké nouzi otázka kousku chleba k ukojení hladu, říká Frank. Naprostá většina lidí to ale smete stranou a v takové pštrosí politice nachází životní moudrost. Schopnost usadit se v životě a získat životní požehnání je pravděpodobně nepřímo úměrná pozornosti věnované otázce smyslu života. Paradox spočívá v tom, že čím klidnější, odměřenější a uspořádanější vnější život, zaneprázdněnější aktuálními záležitostmi a pozemskými zájmy, tím hlubší je duchovní hrob, v němž je pohřbena otázka smyslu života. Autor poznamenává, že Rusové o tomto problému přemýšleli mnohem více než ostatní. Strašný převrat, který nastal tváří v tvář bolševické revoluci, přes všechnu její hořkost, přinesl Rusům jednu nejcennější výhodu: odhalil před námi život takový, jaký ve skutečnosti je. Ukazuje se, že jsme si často mysleli, že to byli bolševici, kdo vymyslel nemoc, smrt, stáří, chudobu, nesmyslnost života. Ti samozřejmě nevynalezli a ne poprvé uvedli do života, ale pouze výrazně posílili, ničili onu vnější a z hlubšího pohledu stále iluzorní pohodu, která dříve v životě vládla. Vždyť i dříve lidé umírali a umírali téměř vždy předčasně, aniž by dokončili svou práci, a nesmyslně náhodou; a dříve byla všechna požehnání života - bohatství, zdraví, sláva, společenské postavení vratké a nespolehlivé; ještě dříve moudrost ruského lidu věděla, že nikdo by se neměl vzdát pytle a vězení. Autor dává jasnou představu, že žádný národ nevydržel tolik smutku a utrpení jako ten ruský, samozřejmě sám okusil všechnu hořkost emigrace (takříkajíc dobrovolně), ruští emigranti pocítili blízkost a hrozivou realitu smrti , ale je to jen realita dneška ? Frank odpovídá: Uprostřed přepychového a bezstarostného života dvorského prostředí 18. století ruský básník zvolal: Kde je stůl s nádobím, tam je rakev; kde se o hostinách ozývaly kliky náhrobků, tváře tam sténaly a na všechny se dívá bledá smrt. Jsme odsouzeni k těžké, vyčerpávající práci kvůli každodenní obživě, ale nebylo to již předpovězeno a přikázáno Adamovi, když byl vyhnán z ráje: V potu své tváře budeš jíst svůj chléb? Je zcela pochopitelné, že lidé, kteří ztratili svou vlast (stejně jako ti, kteří žijí ve své současné domovině, odsouzeni k těžké práci pro obživu), jsou nuceni si položit otázku: proč žít? Proč tahat tento směšný a zatěžující popruh? Co ospravedlňuje naše utrpení? Kde najít neotřesitelnou podporu, abyste neklesli pod tíhou životní potřeby? Rusové jsou obecně zvyklí žít se sny o budoucnosti, opovržením a lhostejností k přítomnosti a vnitřní falešnou, nepodloženou idealizací budoucnosti – tento duchovní stav je koneckonců posledním kořenem oné mravní nemoci, kterou nazýváme revolucionářstvím a která zničil ruský život. Vyvstává však další otázka: jak dlouho bychom měli a můžeme čekat a je možné strávit život nečinným a nesmyslným, nekonečně dlouhým čekáním? Je možné obnovit společný život, aniž byste sami věděli, proč vůbec žijete a jaký má život jako celek věčný, objektivní smysl? Ne, my se v našem současném postavení a duchovním stavu nemůžeme odpoutat od otázky smyslu života.

Co dělat? typická otázka, na kterou je ruský intelektuál zvyklý. Co mám v tomto případě dělat? Takovou otázku si klademe každý den a každý krok našeho praktického života je smyslem a oprávněností otázky Co dělat? v takové zcela konkrétní a racionálně-obchodní podobě, ale taková otázka ve vztahu ke smyslu života neznamená afinitu k dosažení určitého cíle, ale otázku samotného cíle života a činnosti. Život, jak plyne přímo, určován elementárními silami, nemá smysl; co je potřeba udělat, jak zlepšit život, aby měl smysl? Co bychom měli já a ostatní udělat, abychom zachránili svět a poprvé ospravedlnili své životy? Jak předělat svět, aby si v něm uvědomil absolutní smysl? Tolstojany na otázku, co dělat? odpověď: mravně se zlepšovat, to znamená, že nevidí násilnou revoluční činnost, ale vnitřní výchovnou činnost na sobě i na druhých, řekněme vegetariánství, zemědělskou práci atd., ale dílo Tolstojanů zůstává dílem, t. j. plánovaným světová reforma prováděná plánem a lidskými silami, osvobozující svět od zla a tím dává životu smysl. Ale je možné, aby to lidé udělali? Zdá se, že ne, to je iluze, protože člověk jako součást a spolupachatel světového života nemůže udělat žádný čin, který by ho zachránil a dal jeho životu smysl. Frank tuto myšlenku vyjádřil jasně: Hledat chybějící smysl života v jakémkoli skutku, v nějakém konání znamená propadnout iluzi, jako by si smysl svého života mohl vytvořit sám člověk. A pak pokračuje: Abyste hledali smysl života, nemluvě o jeho nalezení, musíte se především zastavit, soustředit se a ničím se netrápit. A na otázku: Co dělat, aby byl svět předělaný k lepšímu? Jedna odpověď: Nic, protože tento design přesahuje lidskou sílu. To znamená, že si nesmíme položit otázku: Jak mohu přetvořit svět, abych ho zachránil?, ale jak mohu žít sám, abych se neutopil a nezahynul v tomto chaosu života? Dále se autor odvolává na evangelium, tedy na křesťanskou víru. Tak co dělat? legitimně znamená pouze: Jak žít, abyste pochopili a skrze to neotřesitelně potvrdili svůj život? Jinými slovy, žádným lidským skutkem se nepřekonává nesmyslnost života a vnáší se do něj smysl, ale jediným lidským skutkem je hledat a nacházet smysl života mimo všechny soukromé, pozemské skutky. Kde ji ale hledat a jak ji najít?

Podmínka pro možnost smyslu života. Zkusme se zamyslet nad tím, co znamená najít smysl života, přesněji, co vlastně hledáme, jaký smysl vkládáme do samotného pojmu smysl života a za jakých podmínek bychom jej považovali za realizovaný? Otázka po smyslu něčeho má vždy relativní důležitost, předpokládá smysl pro něco, účelnost při dosahování určitého cíle. Život jako celek nemá žádný smysl, a proto nelze vznést otázku po jeho smyslu, píše Frank. Náš život je chápán, když slouží nějakému racionálnímu účelu, jehož obsahem nemůže být jednoduše tento empirický život sám, musí být nejvyšším a absolutním dobrem. Nejvyšší dobro nemůže být nic jiného než život sám. Život v dobrém neboli dobrý život je cílem našich aspirací. Frank to shrnuje takto: Aby měl život smysl, jsou nutné dvě podmínky: existence Boha a naše vlastní účast na něm, pro nás dosažitelná v životě v Bohu nebo v božském životě.

Nesmyslnost života. Že život, jaký ve skutečnosti je, nemá smysl, že ani v nejmenším nesplňuje podmínky, za kterých by mohl být uznán za smysluplný, to je pravda, o které nás přesvědčuje vše: jak osobní zkušenost, tak přímá pozorování života a historické znalosti o osudu lidstva a přírodovědné znalosti o světovém řádu a vývoji světa. Frank se odvolával na starověké mudrce, na Kazatele z Bible a řekl, že stejně jako je nesmyslný každý jednotlivý život člověka, je nesmyslný i společný život lidstva; a dokonce se odvolával na Oswalda Spenglera, že světové dějiny jsou zásadně nesmyslnou změnou zrodu, rozkvětu, úpadku a zániku jednotlivých kultur. Individuální lidský život ve své empirické realizaci má pouze jeden smysl, aby nás naučil moudrosti života, že štěstí je nemožné, že všechny naše sny byly iluzorní a že proces života jako takový je nesmyslný a celý lidský život je obtížný experiment. škola nezbytná k očištění nás od iluzí univerzálního štěstí, k odsouzení marnivosti a klamu všech našich nadějí na vtělení do tohoto světa království dobra a pravdy, všechny naše lidské plány na ideální sociální sebeorganizaci. Uvážíme-li svět takový, jaký je, nevyhnutelně se dostáváme k dilematu v otázce jeho prvotní příčiny nebo působení Boha v něm. Jedna ze dvou věcí: buď neexistuje vůbec žádný Bůh a svět je výtvorem nesmyslné slepé síly, nebo Bůh existuje jako všemocná a vševědoucí bytost, ale pak není všemocný a není Stvořitelem a svrchovanou Prozřetelností. světa. Ale v obou případech, pokud není Bůh a není-li schopen nám pomoci a zachránit nás od zla a nesmyslnosti světa, náš život je stejně nesmyslný. Ale ani existence Boha nestačí k nalezení smyslu našeho života: k tomu potřebujeme možnost naší lidské účasti na světle a životě Božském, potřebujeme věčnost, dokonalé osvícení a pokoj spokojenosti s vlastním, lidský život. Frankovo ​​shrnutí je toto: Nesmyslnost života nebyla objevena od včerejška, to potvrdila starověká moudrost. A přesto lidstvo již dlouho mělo náboženské vědomí, věřilo v Boha a možnost lidské spásy, a potvrzovalo tak proveditelnost smyslu života. Sami se musíme hlouběji zamyslet nad věcí, plně ocenit motivy, kterými se řídí náboženské vědomí lidstva, a nyní si položit otázku: existuje nějaký závěr z empirické povahy světa a života, dostatečné a jediné kritérium pro řešení? otázka smyslu života?

Samozřejmost pravého bytí. Odpověď se zdá být záporná, ale je tu jedna velmi důležitá věc. Protože jasně vidíme svou slepotu, znamená to, že ještě nejsme úplně slepí, ale ani nevidomí, protože bytost absolutně a úplně bez smyslu si nemohla být vědoma její nesmyslnosti. Pokud by život a svět byly nepřetržitým chaosem slepých, nesmyslných sil, pak by v nich nebyla bytost, která by to rozpoznala a vyjádřila. Svět je tedy uspořádán tak, že je slepý a bezvýznamný ve svém toku, ve svých činných silách, je v osobě lidské mysli zároveň pronikán paprskem světla, ozářeným znalost sebe sama. Frank píše, že jsme tento význam nehledali tam, kde je naděje na jeho nalezení, a že tato temná a chaotická oblast vůbec nevyčerpává bytí, ale existuje zcela nový a nezměrně hlubší a trvanlivější svět, svět pravá, duchovní bytost.

A pokud se člověk obrátí k vlastnímu hledání smyslu života, pak jasně vidí, že on sám je v něm projevem reality toho, co hledá. Ostatně hledání Boha je již působením Boha v lidské duši. Nejen Bůh obecně existuje, jinak bychom Ho nemohli myslet a hledat. Působí v nás a je to Jeho působení, které se projevuje v tomto podivném, tak neúčelném a ze světského hlediska nepochopitelném, naší úzkosti, naší nespokojenosti, našem hledání toho, co na světě neexistuje.Stvořil jsi nás pro sebe a naše srdce je neklidné, dokud tě nenajde. Frank sebevědomě prohlašuje: Dobro, věčnost, plnost blažené spokojenosti, jako světlo pravdy, vše, co potřebujeme, aby náš život nabyl smyslu,

Ospravedlnění víry. Tato kapitola je prakticky věnována odkazům na evangelia. Autor je přesvědčen, že pokud si člověk pevně osvojí a skutečně osvojí Boží Slovo, pak život bude mít smysl a tento smysl bude snadno a jednoduše realizovatelný pro každého z nás, neboť Bůh je s námi, v nás. Dále si Frank klade otázku: Ale proč vůbec byla existence tohoto nesmyslného světa nutná? Proč by Bůh nemohl stvořit člověka a vesmírný život takovým způsobem, aby byl v Něm jednou provždy, byl prodchnut Jeho milostí a Jeho myslí? Kdo a co potřebuje naše utrpení, naše slabosti, naši slepotu. Protože existují, život stále nemá smysl a nelze pro něj najít žádné ospravedlnění. Ale cesty Páně jsou nevyzpytatelné, zapomínáme, že Bůh, který je všedobrý a vševědoucí, zná ty hlubiny dobra a rozumu, které jsou nám nepřístupné. Je zřejmé, že nesmyslnost života je potřebná jako překážka, kterou je třeba překonat, protože široká je brána a široká cesta, která vede ke smrti, a úzká je brána a úzká je cesta, která vede k životu. Je třeba chápat, že smysl života není dán, je dán. Smysl našeho života by měl být v nás, my sami bychom ho měli svým životem ukázat. Najít smysl života znamená udělat ho tak, aby existoval, napnout vnitřní sílu jej objevit, navíc realizovat, takže hledání smyslu života je vždy boj o smysl proti nesmyslům.

Dávat smysl života. Hledání smyslu života je vlastně pochopení života, odhalování a vnášení do něj smyslu, který nejen že by se nedal najít mimo naši duchovní realitu, ale v empirickém životě by neexistoval. Člověk, který žije ve shonu nepřetržité vnější komunikace s množstvím lidí, připravený je ve všem napodobovat, být jako všichni ostatní a žít společně se všemi, zná pouze vnější povrch pozemského života, se ukazuje být bezcenným tvorem, nikomu nepotřebným a věčně osamělým, protože je v něm málo.vnitřní duchovní práce. Naše doba, otrávená materialismem, zcela ztratila koncept univerzální, kosmické, magické síly modliteb a duchovního úspěchu. Osamělý kouzelník ve své cele, v ústraní, pro nikoho neviditelný a neslyšitelný, vytváří dílo, které bezprostředně ovlivňuje život obecně a ovlivňuje všechny lidi. Frank píše: Smysl života je v jeho potvrzení ve věčném, realizuje se, když se v nás a kolem nás objeví věčný počátek...jen potud, pokud se náš život a naše práce dostanou do kontaktu s věčným, žije v něm, je jím prodchnut, můžeme obecně počítat s dosažením smyslu života. Abychom svůj život v podstatě změnili a napravili, musíme ho zlepšit najednou jako celek. A rozumíme slovům Spasitele na otázku: co máme dělat?, který odpověděl: Toto je dílo Boží, abyste věřili v toho, kterého On poslal.(Ev. Jan, 6, 29)

O duchovní a světské práci. Ale co všechny ostatní lidské záležitosti, se všemi zájmy našeho empirického života, se vším, co nás odevšad obklopuje a naplňuje náš běžný život? Autor knihy na to dává odpověď: Život lze pochopit pouze zřeknutím se jeho empirického obsahu; pevnou, skutečnou oporu pro ni nacházíme pouze mimo ni; pouze tím, že překročíme hranice světa, hledáme onen věčný základ, na kterém je potvrzen. Být v něm, jsme v objetí a spolu s ním vrávoráme a víříme v nesmyslném víru. To znamená, že žádný pozemský lidský čin, žádný pozemský zájem nemůže obsáhnout život a v tomto ohledu jsou všechny zcela nesmyslné; ale když už byl život pochopen dalším začátkem s jeho konečnou hloubkou, pak je pochopen celý a následně celý jeho obsah. Život jako potěšení, moc, bohatství, jako opojení světem a sebou samým je nesmysl; život jako služba je božsko-lidská práce, a proto je zcela smysluplná. Je však třeba pamatovat na to, že člověk je spravedlivě osvobozen od světské práce a světského boje pouze tehdy, když ve svém duchovním životě vykonává ještě těžší práci, vede ještě nebezpečnější a těžší boj. Serafim ze Sarova, který 1000 dní a nocí klečel na kameni a mluvil o účelu tohoto činu: chřadnu a chřadnu, prokázal nezměrně více trpělivosti a odvahy než nejhrdinštější voják ve válce. Kdo žije v dnešku, nevzdává se mu, ale podřizuje si ho sám sobě, ten žije na věčnosti. Takový správný postoj nachází své morálně-psychologické vyjádření v pokoře, v uvědomění si omezenosti svých sil a zároveň v duševním klidu a síle, se kterou jsou tyto dnešní činy vykonávány, to je účast na konkrétní život světa; zatímco modloslužba světu se naproti tomu vždy projevuje pýchou a vytržením a je spojena s pocity neklidu, nejistoty a marnivosti. Vnější, světská činnost, která je odvozena od hlavní, duchovní činnosti a je jí pouze chápána, musí tedy stát v našem společném duchovním životě na svém místě, aby nebyla převrácena normální duchovní rovnováha. Síly ducha, posilované a vyživované zevnitř, se musí volně vylévat, neboť víra bez skutků je mrtvá, světlo přicházející z hlubin musí osvětlit temnotu venku. Ale síly ducha nesmí jít do služby a zajetí nesmyslných sil světa a temnota nesmí přehlušit věčné Světlo.

Literatura:

ALE. Lossky, Dějiny ruské filozofie, Moskva, 1991, str. 339-372

V.V. Zenkovský; Dějiny ruské filozofie, díl 2, část 2, Leningrad Ego, 1991, s. 157-179

Otázky filozofie č. 3, 1992, Moskva, Nauka, 1992, Materiály k biografii S.L. Frank, s. 128-130

S.L. Frank, Duchovní základy společnosti, Moskva, Ed. Republic, 1992, Smysl života, str. 148-216

STRÁNKA\*MERGEFORMÁT 14

Federální agentura pro železniční dopravu

Sibiřská státní dopravní univerzita
Katedra "filosofie a kulturologie"

Sibiřská státní dopravní univerzita

Semyon Frank "Smysl života"

Abstrakt k disciplíně: "Filozofie"

Hlava Vyplnil student gr. MPM - 112

Bystrová A.N. ____________ Plotnikov A.A.

(podpis) (podpis)

________________ ______________
( datum kontroly) ( datum předložení k ověření)

rok 2013

ÚVOD

Téma naší eseje S. Franka je „Smysl života“, je aktuální i v naší době, protože si tuto otázku kladou lidé po celý život, na kterou se pokusíme odpovědět. A jaký je vůbec smysl života, má život nějaký konkrétní smysl, a pokud ano, jaký? Jaký je smysl života? Ve skutečnosti si lidé velmi často kladou tuto otázku, která je trápí a trápí zevnitř. Když člověk začne o tomto tématu přemýšlet, z nějakého důvodu se ho okamžitě zřekne, nechce na něj odpovídat. Je pro ně velmi těžké a nejsnazší stáhnout se do sebe, věnovat se svým každodenním činnostem, ponořit se do práce, o víkendech relaxovat a odpočívat, a vlastně takových příkladů můžete uvést mnoho, ale i ti nejhloupější, nevzdělaní , lenoch se zamýšlí nad tím, jak se blíží smrt, nad tím, že život je jeden a čas hraje proti nám, nad tím, že každý člověk stárne, začíná onemocnět těmi nemocemi, které se špatně léčí, život je tak zařízen a nedá se s tím nic dělat. Otázku po smyslu života nelze klasifikovat jako teoretickou; je to otázka sama o sobě, v podstatě po smyslu života, a je mnohem těžší, než když je potřeba kousek chleba nebo sklenice vody. Příkladem je slavný spisovatel Čechov. V jednom ze svých děl ve kterém? popisoval muže, který byl celý život v epicentru všech intrik a pomluv, byl neustále středem pozornosti společnosti a byl zcela ponořen do svých problémů a záležitostí, ale jedné noci se probudil celý zpocený a zdálo se, že že jeho srdce mi vyskočí z hrudi, ale co se stalo? Stala se hrozná věc - jeho život uplynul a tento život ve skutečnosti neexistoval, protože v něm neměl smysl. A přesto se většina lidí snaží otázce po smyslu života vyhnout a schovat se před ní tím, že najde úkryt v takzvaném Frankovi: „pštrosí politice“. Zásadně odmítají pokusy o řešení tohoto problému a nejen, že sami nerozumí, ale také srážejí ostatní lidi, čímž ukazují svůj přístup k tomuto problému. Člověk má vlastnost, jak říká Frank: „usadit se v životě“, a čím víc jí má, ukazuje se, řekněme, že člověk rychle a plynule směřuje k úspěchu, čím dále se do toho žene. duchovní propast, kde se na dně a skrývá otázka po smyslu života. A co nakonec zbyde? V důsledku toho zůstává život se všemi svými zvraty, bolestivými projevy a úplnou bezvýznamností, život se rovná smrti.

1. Co dělat?

Historicky se tak stalo, že po dlouhou dobu ruští intelektuálové místo toho, aby se zeptali na „smysl života“, říkali „Co dělat?“.

Otázka sama o sobě zní: "Co dělat?" lze samozřejmě použít v různých významech, ale nejpřirozeněji jsme zvyklí to slyšet, když to znamená najít nějaký způsob nebo prostředky k dosažení cíle. Samozřejmě se můžete zeptat, co je třeba udělat, abyste získali dobrý zisk, získali dobrou práci, měli vynikající zdraví. Ale produktivnější bude otázka, která bude konkrétnější, kdy například sedíme u lékaře, stanovíme si konkrétní úkoly a lékař na ně stručně a jasně odpovídá. Samozřejmě, že odpovědi na takové otázky s konkrétními údaji o člověku budou určitě jasné a každý den si je sami klademe, dáváme na ně odpovědi, ale o smyslu a sounáležitosti otázky je zbytečné mluvit “ Co dělat?" takovým zcela obchodním způsobem.

Samozřejmě nesmíme zapomínat, že tuto otázku lze jednoduše použít a chápat i ve verbální podobě, kdy tato otázka pro samotného člověka je totožná s otázkou po smyslu jeho života. V různých věkových kategoriích zaznívají různé otázky: například, když se člověk již může rozhodnout nejvědoměji, a ptá se: „Co mám dělat“, Na kterou vysokou školu bych měl jít?“, Když je člověk trochu starší: „Jakou práci mám jít? Kde platí více nebo ve své specializaci?

Můžete definovat otázku "Co dělat?" na skutečnost, že „O co bych měl usilovat?“, „Jaké cíle bych měl sledovat?“ Tyto otázky se kladou, když tazatel nerozumí konečné myšlence nebo cíli. Ale i zde jsou hodnoty života velmi odlišné. Pokud položíte otázku individuálně: „Co bych měl já, NN, já osobně dělat, jaký cíl nebo hodnotu bych si měl pro sebe vybrat jako definici svého života?“ [str.9] Ve výchozím nastavení existuje hierarchie cílů a hodnot v životě a k ní je přidána hierarchie osobnosti. A tady už se bavíme o tom, že každý člověk, samozřejmě i já, v tomto systému zaujímá určité místo a nachází si svou správnou cestu. Zde je však již otázka o tom, k čemu jsem povolán, jakou roli mám v tomto světě hrát (uvažuje se o otázce sebepoznání).

Nyní, když jsme uvážili některé rysy přímého chápání otázky smyslu života, přejděme k její přímé úvaze z hlediska filozofie. Když se ptám ne na to, co bych měl dělat já osobně, ale na to, co by měli dělat všichni lidé obecně, mám na mysli zmatek, který je jako nikdo jiný spojen s otázkou po smyslu života. Život, protože plyne mimo všechno a v ničem nemá smysl; ale zmatek spočívá v tom, jak udělat život naplněný smyslem a ne jen projít.

A to vše se scvrkává na takovou ruskou otázku, jak ji vykládá náš Semyon Frank: „Co bych měl já a ostatní udělat, abychom zachránili svět, a tím poprvé ospravedlnili svůj život? [str. 9-10]. V tomto čísle je samozřejmě mnoho předpokladů, ale hlavní z nich zní takto: „Jak předělat svět, abychom si v něm uvědomili absolutní pravdu a absolutní smysl? [strana 10].

Ruský člověk má problém, žije nesmyslný život. Spaluje svůj drahocenný čas na pozemských radostech a zapomíná na sebe obecně. Žení se, pracuje, jí, pije, chodí, baví se. Myslí si, že život je v plném proudu a vše dobře dopadlo, i když, aniž by si to uvědomoval, je unášen po proudu, k jednomu nevyhnutelnému konci, na jehož konci nikdy nepochopí, proč existoval. Svou duší chápe, že musí žít nejen tak, ale s nějakým konkrétním účelem. Ale je to Rus, kdo si myslí, že žije-li za určitým účelem, myslí tím, že toto břemeno ponese spolu se společností, jak se bude podílet na velké univerzální věci, která povede k tomu, že se svět stane lépe a nakonec bude člověk spasen. Jen jednu věc, ale nechápe smysl všeho toho společného účelu a skvělé práce a na základě toho se ptá: „Co dělat?“.

Spolu s ruským duchem existují další jemu velmi podobní. Pro něj otázka „Co dělat“ dostává odpověď: „Je morální se zlepšovat.“ Tento typ se nazývá tolstojismus, ke kterému inklinuje mnoho Rusů. Společnou příčinou, která by měla vše kolem zachránit, je zde práce na sobě i na druhých. Jeho bezprostředním cílem je, aby ve světě zavládl pořádek, našlo nové vzájemné porozumění mezi lidmi a nový pohled na život. Stále můžete samozřejmě vyjmenovávat varianty tohoto alternativního myšlení, ale naším cílem to není. Je pro nás důležité zvážit podstatu úvahy o otázce „Co dělat?“, protože možnosti odpovědi na úkor samotného smyslu a chápání otázky splývají. Jejich základy jsou přesvědčeny o společné věci, která dá mír a umožní lidem pochopit smysl života.

Víra, že společná věc pomůže zachránit vše a všechny, není oprávněná. Kdo řekl a z čeho vycházel, když tuto myšlenku předložil? Pokud je totiž život sám o sobě zbytečnou a nesmyslnou věcí, kde se pak berou nějaké síly, které pomohou tuto bezvýznamnost zničit? Toto smýšlení věří, že tyto síly budou odebrány těm, kteří provedou spásu světa, a ve skutečnosti to není nikdo, jako člověk. Touhou člověka stát se lepším, přiblížit se ideálu, mravním základům v něm žijícím, na příkladu tohoto smýšlení máme co do činění s humanismem. Co je ale člověk, jaký význam může ve světě vyjádřit a jak ho může ovlivnit? Je třeba mít na paměti, že od pradávna se člověk snažil být dokonalý, zcela se tomuto snu oddal a celá lidská historie není jako tato hledání. Časem to ale nabralo charakter putování a tento gól se ukázal jako neporažený. Důvodem neúspěchu se tedy ukázalo, že samotný plán na záchranu světa byl chybný. A za druhé, že samotní lidé, nebo takříkajíc „materiál“, ze kterého mělo vše vycházet, se ukázali jako nevhodní, protože ať už šlo o vůdce nebo masy, nadměrně využívali své duševní a duševní schopnosti. mravní síly; a samotná myšlenka záchrany světa prošla stejnou morální slepotou.

Učiníme tak, zatímco tuto naši zásadní otázku necháme stranou. Například se splní náš sen a lidé budou ve světě laskavosti, rozumu a prosperity. A vše, čeho dosáhneme, uděláme rukama člověka. Pak následuje otázka, zachrání nás to vše před nesmyslností života, budeme mít svobodu, o které jsme tak dlouho snili? Osoba, která používá hnůj k zamýšlenému účelu, pro sebe, samozřejmě se chová inteligentně, ale člověk v roli hnoje se v tom sotva cítí být smysluplný.

Bazarov z Turgeněvova románu "Otcové a synové" celkem rozumně říká: "Co mě zajímá, že rolník bude šťastný, když ze mě vyroste lopuch?" [strana 14]. Zároveň ztrácí smysl nejen náš život, ale smysl ztrácí i život účastníků „zachráněného“ světa, života.

Zde nastává určité dilema: buď má život v každé minutě své existence pro každého člověka a generaci nějaký smysl, nebo je celý život hloupý nesmysl, který nedokáže odčinit ani všechna budoucí blaženost světa.

Náš krátký a celý světový život není náhodný fragment, ale jako něco krátkého, splývajícího v jednotu – spojení mého „já“ a světa jako celku.

Tak co dělat?" plným právem lze říci pouze S. Frankovi: "jak žít, abyste pochopili a skrze to neotřesitelně potvrdili svůj život?" [str.17] Jinak řečeno, bez ohledu na to, jaká je univerzální lidská příčina, díky tomu není bezvýznamnost života překonána a hlavní a jedinou lidskou záležitostí je najít smysl života navzdory všem různým pozemským záležitosti. Ale jen kde ho hledat a jak ho vůbec najít?

2. Podmínky pro možnost smyslu života

Nejprve se musíme zamyslet nad tím, co je to pojem „smysl života“, jak jej můžeme najít a za jakých podmínek bychom jej považovali za dosažený?

Slovem „význam“ máme samozřejmě na mysli výraz „rozumnost“, ale co to je? „Přiměřeností“ jsme zvyklí chápat v relativním smyslu něco, co nás vede ke správnému cíli, takříkajíc účelné jednání či skutky.

Rozumné chování, které nás v budoucnu povede k cíli, rozumné použití různých prostředků k dosažení cíle. Ale to je samozřejmě pouze v relativním smyslu, když je výchozí cíl rozumný a má. Například můžeme jmenovat v relativním smyslu člověka, který se naučil prorazit „od hadrů k bohatství“, který má průbojný charakter, je celkem dobře společensky i společensky udržitelný. Ale když jsme zklamaní, nevidíme úspěch, který jsme chtěli, když je naše víra v něj otřesena, pak je naše „rozumnost“ v těchto činech okamžitě redukována na nesmyslnost.

Můžeme tedy říci, že podmínkou skutečné, a nejen relativní racionality je, že nejen racionálně převádí cíle ve skutečnost, ale že cíle samy jsou rozumné.

Ale znovu, co znamená „rozumný cíl“? Samotný prostředek k dosažení cíle je rozumný, když k němu vede. Ale cíl, pokud je sám o sobě skutečný, a ne jen prostředkem, už k ničemu nepovede, a proto o něm nelze uvažovat z hlediska účelnosti. Ona jako taková musí být rozumná. Ale co to znamená? Právě na této obtíži spočívá sofismus, kterým se často dokazuje, že život nutně nemá smysl. Říká se: „Každá činnost má smysl, když slouží účelu“ [str. 18]; ale celkově život sám mimo něj nemá žádný smysl: „byl mi dán život za život [str. 18]. A nakonec se ukazuje, že se budeme muset smířit s fatální nesmyslností života, respektive s tím, že samotná formulace otázky po smyslu života není řešitelná, jelikož je zevnitř absurdní. Obecně je otázka „smyslu“ života vždy posuzována pouze z relativního hlediska, neboť život sám o sobě není účelný, a proto není možné pokládat otázku „smyslu“.

Možná je náš život s vámi jen jakýmsi spontánně plynoucím procesem, ve kterém trávíme svůj život. Být v přítomnosti a chápat tuto skutečnost pro nás není „účelem samo o sobě“. Samo o sobě to samozřejmě nemůže být samoúčelné kvůli tomu, že jsou v něm mnohem těžší chvíle, špatné vzpomínky, pocity a těžkosti než ty světlé a radostné. Samozřejmě to ještě nemůže být samoúčelné, protože život sám je touhou po něčem nebo dělání něčeho: to je okamžik, kdy jsme osvobozeni od všech skutků a zároveň zažíváme pocit nespokojenosti. Nikdo z lidí nežije pro život, každý z nás k něčemu směřuje, k nějakému cíli. Přesně odtud pochází onen bolestivý kruh, ve kterém cítíme, že život nemá smysl a čím dál víc o tom přemýšlíme. A v tomto kole, kde v něm běžíme s točící se hlavou, hledáme „smysl života“ – hledáme činy, činnosti, cíle, které byly vynaloženy nejen na sestavení života, i život, který by nebyl promarněno namáhavou prací na jeho zachování.

Vraťme se tedy k naší hlavní otázce, za jakých podmínek se zklidníme a rozpoznáme konečný cíl „rozumného“ života?

Jestliže rozumnost života nespočívá v tom, že je prostředkem k nějakému cíli, pak možná spočívá v tom, že život sám je darem, hodnotou, o níž už nemá smysl klást otázku: „k čemu“? Aby byl náš život smysluplný, musí být naším cílem sloužit nejvyššímu a absolutnímu dobru. Ale to nestačí, kdyby náš život byl dán, aby sloužil nejvyššímu a absolutnímu dobru, pak by pro nás nepředstavoval žádnou skutečnou hodnotu a byl by pro nás bezvýznamný. Například si můžeme vzít filozofickou etiku Hegela: v ní by měl lidský život nabýt smyslu jako seberozvoj ducha. Ale když náš Belinsky narazil na Hegelovu filozofii a studoval ji, řekl plným hlasem: „Tak tohle jsem já, což znamená, že neznám a žiju pro sebe, ale pro rozvoj nějakého absolutního ducha. Budu pro něj pracovat!" [str.20] - a po pravdě měl pravdu. Život má smysl jen tehdy, když za předpokladu, že člověk slouží k absolutnímu dobru, nejen jemu, ale i samotnému služebníku, získá život a naplní ho smyslem.

Nejlepší příklad lze najít tváří v tvář lásce. Když opravdu milujeme, co hledáme a co nás uspokojuje? Chceme ochutnat plody osobního požitku, opít se svými osobními touhami a využít v tom své milované bytí? To je spíše zkaženost než pravá láska, která vedla k nespokojenosti a prázdnotě duše. Chceme se dát do služby naší milované bytosti? Ano, samozřejmě, protože chceme sloužit, prostě protože milujeme, není to pro nás zátěž. Můžeme dělat bláznivé věci a dokonce jsme připraveni zemřít pro lásku. Ale není to jen proto, že je to pro nás jen radostné, ale také proto, že nám dává naprostý klid a plnost našeho života, spokojenost.

Láska však v podstatě nedává pravý smysl života. Když jsou zamilovaní lidé odpojeni od celého světa, veškerá jejich pozornost je zaměřena pouze na jejich božský pocit a nechápou, co se kolem nich ve skutečnosti děje, pak mají tento iluzorní pocit smysluplnosti svého života, spokojenost. Samozřejmě je jasné, že nejvyšší dobro musí být věčné. Všechno, co má začátek a konec, nemůže být samo o sobě cílem: buď je to k něčemu potřeba – je to smysluplné, nebo je to jako prostředek nesmyslné.

Náš život se tedy může stát smysluplným, když vědomě a nezávisle slouží absolutnímu a nejvyššímu dobru, které je chápáno jako věčný život. Že je to ten pravý konec a absolutní pravda, paprsek rozumu, který proniká do všech temných zákoutí našeho života a osvětluje ho jasným světlem. Náš život dostává smysl, protože obsahuje rozumný cíl a cestu k němu, protože všechno to nesmyslné bloudění je naše a jak říká Frank: „jediná pravá cesta pro náš život může být ta, která je zároveň Pravda“ [ str. 24].

Můžete to stručně shrnout. Lidé stojí před těžkým úkolem a neměli by se skrývat před jeho obtížemi. Aby byl život naplněn smyslem, musí člověk získat absolutní, nejvyšší dobro – ale myslitelné výhody, jsou skutečně relativní? Člověk by měl mít věčný život a pravdu samotnou, ale zároveň je člověk odsouzen k tomu, aby bloudil a našel právě tuto pravdu? A věčný život – co je to za nerealizovatelný koncept? Je snadné hádat se a kázat o „věčném životě“, ale vnímat skutečnost, že náš život, život našich příbuzných a přátel je krátký, je velmi těžké. A kde můžeme najít svého Boha a spřátelit je s našimi životy a světem obecně? Existuje jen několik možností pro výsledek událostí: můžete čelit faktům o tom, jaký je náš život ve skutečnosti, nebo se zbaběle skrývat před pravdou nasazováním „růžových brýlí“, snít o prosperitě a přemýšlet o tom, jaký život měl by být jako, aby byl, má alespoň nějaký význam. Ale proč potřebujeme tyto neocenitelné sny? A naděje, že uvidíš své sny a uznáš je jako pravdivé - není to klam tvé osobnosti, který se zbaběle skrývá před hrůzou zahynutí před pravdou?

Lidé by neměli zahazovat tyto pochybnosti, ale měli by plně využít tohoto břemene hořké pravdy, které je v nich obsaženo. Zároveň ale nesmíme klesat na duchu. Při diskusi o smyslu života jsme stejně něčeho dosáhli a jedno lze říci s jistotou: všichni si uvědomujeme, co myslíme, říkáme nebo věříme o smyslu života a o podmínkách, za kterých by se mohl realizovat.

3. Nesmyslnost života

Život je v podstatě nesmyslný, nemá potřebné podmínky, za kterých by se dal uznat, že má smysl – to je pravda, kde nás všechno přesvědčuje; osobní zkušenost, pozorování během života samotného, ​​poznání lidského osudu a poznání světového vývoje.

Osobní život každého člověka z hlediska duchovna postrádá smysl. Úplně minimum, na kterém život najde smysl, je svoboda; v případě, že je člověk svobodný, myslí zcela inteligentně, usiluje o dosažení jiných cílů. Ale nutnost nám svazuje ruce. Všichni máme tělesnou skořápku, což znamená, že se řídíme jednoduchými fyzikálními zákony, jako je například, že můžeme spadnout, o něco zakopnout, nebo nás srazí auto - pak všechny naše sny a touhy zhasnou. podle jednoduchých fyzikálních zákonů. Nejen to, jsme limitováni životem: náš život je tak krátký, že nestačí plně pochopit a správně začít činy cesty, která je nám určena. Jakmile pochopíme svůj osud, naše fyzická skořápka hnije a slábne a pak konec, i když si ten člověk s největší pravděpodobností teprve začal uvědomovat, k čemu tu je. A přitom k tomu všemu je lidská přirozenost stvořena tak, že bez šlápnutí na hrábě, ať člověku vykládáte sebevíc, stejně nechápe a šlape na ně, samozřejmě, toto je legrační, ale naše síla a život jsou vynaloženy na to, což není navždy. Každý ztrácí čas na tomto světě po svém: někdo odmítá všechna pozemská dobra a potěšení, udržuje si zdravé tělo i ducha, zachraňuje se pro nějakou posvátnou věc, ale když se blíží stáří, uvědomí si, že je pryč, a lituje toho která neochutnala ovoce pozemských rozkoší; někdo tráví svůj život radovánkami a zábavou, a když už je fyzický a duchovní stav ve špatném stavu, lituje, že nedal životu jiný smysl, kromě požitku. A všechna tato naše potěšení a koníčky, ty výhody, o které usilujeme, předstíráme, že jsou něčím důležité, nám slibují uspokojení, pokud jich dosáhneme, ačkoliv to všechno je prach v očích. Odtud pochází francouzské přísloví, které nám dává Frank: „si jeunesse savait, si vieillesse pouvait“ [s. 27], což v překladu znamená: vědomí klamaných nadějí, nedosažitelnost skutečného štěstí na zemi.

Všichni lidé jsou otroky svého osudu, ten je také všude mimo nás v nás samých. A z definice slova „otrok“ je jasné, že nemůže mít svůj vlastní smysluplný život. Staří Řekové, kteří rafinovaně zachytili a procítili jemný svět harmonie a harmonie světového života, psali, že pro naše sny a naděje není místo. Jejich nábožensky uvědomělí mudrci měli názor: že člověk by měl znát své místo, neměl by si toho moc brát a všechno brát do svých rukou, měl by pochopit, že nevyčnívá ze společnosti, že on a společnost jsou jediným celkem a teprve když se podřídí vůli bohů a splní svůj účel, pak může počítat s tím, že se nezruinuje. Význam těchto dvou úhlů pohledu je naprosto stejný.

Zde je to, co Homer říká:

"... stvoření, která dýchají a lezou v prachu,
Opravdu, v celém vesmíru není nešťastnějšího člověka“ [str. 28]. A všichni řečtí básníci ho znějí v hlase. „Země i moře jsou pro člověka plné katastrof“ [str. 28], říká Hésiodos. "Život člověka je slabý, jeho starosti jsou neplodné, v jeho krátkém životě následuje smutek po smutku" [s. 28] - Simonides. Člověk v tomto světě je celý jen „dech a stín“ nebo ještě méně „stín stínu“ [str. 28] – Pindar. A celá antická filozofie, od Anaximandra, Hérakleita a Empedokla po Platóna, Marka Aurelia a Plótínos, který zápasí s učením básníků, v poezii se názorově shodují. A shoduje se s ním i veškerá ostatní lidská moudrost - Bible, Mahábhárata, babylónský epos i hrobové nápisy starověkého Egypta." Marnost marností , - řekl Kazatel, - marnost nad marnostmi - všechno je marnost! člověk ze všech svých námah, kterými se lopotí pod sluncem? ... Osud synů lidí a osud zvířat je jeden osud, když umírají, tak i tito umírají a všichni mají jeden dech a člověk nemá žádnou výhodu nad dobytkem: protože všechno je marnost!... A žehnal jsem mrtvým, kteří již dávno zemřeli, více než živým, kteří žijí dodnes. : a blaženější než oni oba je ten, kdo ještě neexistoval, kdo neviděl zlé skutky, které se dějí pod sluncem Viděl jsem pod sluncem, že úspěšný běh nejde k hbitým, potíže, ne moudrým – chléb, a ne prozíravým – bohatství, a ne šikovným – dobrá vůle, ale čas a šance pro všechny z nich“ (Kazatel 1,1–2; 3,19; 4,2–3; 9,11) [str. 28].

Předpokládejme v takovém okamžiku, že moudrost našich předků není pravdivá. Předpokládejme, že se splní všechny naše touhy a sny a budeme žít přesně takový život, jaký chceme, a potíže nás budou obcházet. Ani samotný sladký život nás ale šťastnými neudělá a otázkou je proč? Proč, i když je v našem životě jen štěstí, nás to trápí? Život pro samotný proces života nás nezajímá, netěší, jen nám dočasně nasazuje masku spánku. Náš nevyhnutelný konec – smrt rovná nejlepší a nejhorší život a dává jasně najevo, že v obou případech život nemá smysl.

Již jsme řekli, že život každého jednotlivého člověka je nesmyslný, a tak totéž lze říci o životě lidstva jako celku. Pokud hledáme smysl v samotném pojmu, pak nás lidská historie klame, stejně jako náš vlastní život. Na jedné straně mince není život nic jiného než řada nesmyslných náhod a na druhé straně je to nekonečná lekce, ve které se člověk učí chápat marnost svých nadějí na likvidaci svého kolektivního života.

V nějakém koutě světa poletuje naše koule zvaná Země: na jejím povrchu se hemží miliony a miliardy živých bytostí, pořád něco dělají, kteří nekonečněkrát umírají a rodí se podle zákonů přírody, usilují za nějakým cílem vždy řešit vlastní problémy.problémy, stanovit si mezi sebou pravidla. A tito tvorové chtějí pochopit svůj život, dosáhnout rozumu a pravdy? Jaká bezvýznamná lež a ubohý podvod!

Abychom to pochopili, nemusíme se dívat daleko, neměli bychom život považovat za nesmyslný chaos s biologickými a chemickými silami. Staří Řekové věděli lépe než my, že svět není mrtvý biologický stroj, ale že je to živá bytost se všemi živými silami v sobě. A přesto svět není vidoucí bytostí.

Bez ohledu na to, jak se na život díváme, z jaké strany se díváme zblízka – jelikož se jej snažíme bytostně pojmout, všude se dostáváme k jeho fatální nesmyslnosti. Již jsme uvažovali, za jakých podmínek byl život smyt, existence Boha je dosažena jako absolutní Dobro, věčný Život a věčné světlo Pravdy a božství člověka je pro něj příležitostí připojit se k tomuto pravému, božskému životu. Ale svět není Bůh a jeho život není božský život. A pokud je svět skutečně takový, pak můžeme říci, že Bůh existuje? Všechny lidské úvahy a úvahy o tom vždy vedly do slepé uličky. Jak říká jeden vnímavý moderní německý náboženský myslitel Max Scheler: „Pokud bychom existenci Boha odvodili z poznání světa, pak by přítomnost alespoň jednoho červa svíjejícího se bolestí ve světě byla již rozhodující kontraindikací“ [ str. 33]. Uvážíme-li svět v celém jeho měřítku, nenarážíme dobrovolně na myšlenku, ale na to, kdo jej stvořil nebo na Boží působení v něm. Existují dva výsledky událostí: buď neexistuje Bůh a svět byl stvořen nesmyslnou slepou silou, nebo Bůh existuje a je vyšší bytostí, včetně všemohoucího a vševědoucího, ale pak není všemohoucí a není tím. Tvůrce. Ale v těchto dvou případech – pokud takový Bůh neexistuje a on nás nemůže zachránit před zlem světa, pak je náš život s vámi stejně nesmyslný.

Nesmyslnost života je prastará otázka: jak jsme viděli, zaručila se za ni prastará moudrost, která je mnohem mocnější a správnější než ta naše současná. A přesto, v dávných dobách lidé věřili v Boha a možnost zachránit lidi, to naplnilo jejich život smyslem. Musíme se zamyslet nad samotnou podstatou věci: existuje nějaký výsledek z empirické podstaty světa a života, dostatečné a jediné kritérium pro rozhodování o otázce smyslu života?

4. Samostatnost pravého bytí

Položíme-li tuto otázku, musíme na ni okamžitě odpovědět záporně. To vše, protože člověk nemůže být spokojen s vědomím, že celý život je prostě nesmyslný, toto tvrzení v sobě již nese vnitřní rozpor. A tento rozpor se vyvíjí, protože náš rozum s touto nesmyslností souhlasí. Ale jelikož vše vnímáme a rozumíme, pak vše na světě není tak nesmyslné, ale máme alespoň vědomí nesmyslnosti všeho, co nás obklopuje. A protože tomu všemu rozumíme, znamená to, že nejsme všichni takoví blázni, ale zároveň nejsme prozíraví. Kdyby byl svět obecným chaosem a nesmyslem, pak by v něm nebyla žádná bytost, která by tomu rozuměla a namítala proti tomu. Sám o sobě je výrok „pravda neexistuje“ absurdní a rozporuplný zároveň. Neboť jako věřící v toto považuje své názory za pravdivé, ale zároveň existenci pravdy hned připouští a popírá.

Proti tomu lze samozřejmě namítat, že jde pouze o ubohý sofismus složený na slovní hříčce. Když říkáme, že život nemá žádný smysl, a jak jsme viděli dříve, máme na mysli nepřítomnost absolutního dobra, nejvyššího Boha a božského člověka, ale to je samo o sobě smysluplné poznání, které ani v nejmenším neotřese. obsah prohlášení.

Můžeme říci, že svět je uspořádán tak, že je díky své nesmyslnosti obdařen znalostmi o sobě. Toto poznání není fyzickou kolizí realit, ani nějakou jejich interakcí – je to něco jiného, ​​svérázného, ​​je to nepopsatelný začátek, díky kterému se bytost začíná poznávat a poznávat. A Pascal viděl tuto úžasnou skutečnost, nazval člověka „přemýšlející třtinou“, řekl: „Jestli na mě padne celý vesmír a rozdrtí mě, pak v tomto okamžiku své smrti se nad ní ještě povznesu, protože ona to nebude vědět. že ano, a já to poznám“ [str. 35].

Tváří v tvář našemu poznání, které v sobě máme, božskou sílu. Pro nás se v něm zjevuje bytí. Tuto vnitřní bytost poprvé rozpoznal a popsal blahoslavený Augustin. „Ve vztahu k této bytosti,“ říká, „nejsme v rozpacích za jakoukoli možnost mísit pravdu s lží. Neboť se toho, jako něčeho, co leží mimo nás, nedotýkáme žádným vnějším smyslem... Ale mimo jakoukoli představivost jakéhokoli obrazu a představy, je mi naprosto zřejmé, že jsem ... Koneckonců, pokud jsem mýlím se, pak jsem; neboť kdo neexistuje, nemůže se mýlit... Ale jestliže moje bytí vyplývá z toho, že se mýlím, jak se mohu mýlit v tom, co jsem, když moje bytí je pro mě jisté již z toho, že se mýlím? Proto, protože já jako bludař bych byl, i kdybych byl oklamán, pak nade vší pochybnost nejsem oklamán tím, že vím, že existuji“ (De C.D. 11.26) [s. 36]. Při aktu svého poznání neděláme nic a neděláme nic ani ze sebe: poznáváme pouze pravdu, bez ohledu na to, zda ji známe, nebo zda nám není zjevena ve své plnosti. A proto naše bytí není prvním významným důkazem.

Tedy prostý fakt našeho poznání – že v našem životě je jen temnota a nesmyslnost, uspokojuje nejen naše nitro, ale i bytí božského principu Pravdy. A bez ohledu na to, jak bolestné jsou pro nás naše bezcenné životy, konečně si začínáme myslet, že jsme hledali smysl, ne tam, kde se nám zdálo vhodné jej najít. A museli jsme to hledat v sobě, v těch hlubinách našeho bytí, kterých jsme se ještě nedotkli. A nyní se před námi otevřelo nové pole výzkumu, abych tak řekl, celý svět pravdivý a duchovní. Empirický život lze popsat slovy Platóna: „pouze vzniká a zaniká, ale vůbec neexistuje“ [str. 37] – a všechny národy o tom věděly.

Ale nevede nás k tomu jen fakt smysluplného poznání. Jsme si vědomi faktu nesmyslnosti života, který v nás chřadne po celý život. I když jeho hledání zůstává neplodné, nesmíme zapomínat na realitu našeho nitra. Pokud by lidé skutečně byli tak hloupí a hloupí tvorové, myslící jen na sebe a na zachování rodu, pak se stejně jako všichni ostatní tvorové na naší planetě nezamýšleli nad smyslem zdejšího původu, nad tím, proč vůbec žijeme. Základem této přitažlivosti k absolutnímu dobru je touha být nesmrtelný a zcela spokojený - to je také skutečnost reality lidské existence. Když hledáme bohatství, čest, úctu, když hledáme útěchu a uspokojení v lásce, děláme to všichni, abychom se zachránili, abychom našli právě to prostředí, ve kterém by nám bylo vždy dobře. Ale aniž bychom to věděli, nevědomě usilujeme o absolutní dobro a pravdu života. Proč se všechno děje takhle? Kde se vzala rezonance mezi lidskou duší a okolním světem? Autor cituje řádky:

Kde, jak vznikl rozpor?
A proč v obecném sboru
Duše nezpívá jako moře
A myslící rákos bručí?[str. 38]

A přesto, když se opravdu podíváme na svůj vnitřní život, procítíme ho v plném rozsahu, napadne nás něco úplně jiného: celý svět se nám jeví jako jedno velké nedorozumění, neměli bychom se ohýbat pod světem, ale pod námi . Matně se nám zdá, že patříme k jiné a úplně jiné bytosti, jen proto, že z hlediska empirického světa se člověk nemůže v klidu usadit na zemi. A pokud to, co hledáme, tutéž duchovní vlast, kterou hledáme, pro příležitost skutečně žít v pravdě, je Bůh, pak je pro nás význam těchto slov hluboký: „Stvořil jsi nás pro sebe a naše srdce je neklidný, dokud Tě nenajde“ (Blažený Augustin) [str.39].

Máme se spokojit s „imaginárním“ Bohem, imaginárním „skutečným životem“? Z hlediska psychologie je to zcela přirozené, má to hlubší a objektivnější význam. Ale v přímém smyslu se vyjadřuje ve vztahu k duchovnímu problému.

Evangelium říká: „Hledejte a naleznete; zatlačte a otevře se vám“ [str. 40]. Tato asimilace pravdy je dána vírou, která vrhá svůj pohled na duchovní bytost. A kdo obrátí svůj pohled k duchovnímu bytí, chápe, že v něm je každé hledání již jakýmsi majetkem a zatlačení na zavřené dveře je krokem k jejich otevření.

V empirickém světě se „imaginární“ a pouze „hledané“ výrazně liší od „skutečného“ a „existujícího“, „realitou“ rozumíme přítomnost předmětu, jeho přítomnost v našem okolí, jeho dostupnost. je naše. V tomto smyslu existuje – jak poukázal Kant v kritice t. zv. „ontologický“ důkaz existence Boha – kolosální, zcela nepřekonatelný praktický rozdíl mezi „sto tolary v kapse“ a „stovkou pomyslných tolarů“ při naprosté podobnosti prezentovaného předmětu; ty první nás nasycují, jsou nám prakticky užitečné, ty druhé jen vábí klamným snem a "ve skutečnosti" - tzn. pro naši kapsu, nasytit hladový žaludek - chybí, neexistují [str. 40]. Zde „existovat“ znamená být někde, někdy, s někým, být viditelný, hmatatelný. A předmět lze pojmout jako předmět snů a představ, neexistující zde, nyní, nebýt přítomný.

Když se nyní obrátím k vlastnímu hledání smyslu života, jasně vidím, že i přes svou zdánlivou neproveditelnost je ve mně sám projev reality toho, co hledám.. Hledání Boha je již působením Boha v lidské duši. Působí v nás a je to Jeho působení, které se projevuje v této podivné, ze světského hlediska tak neúčelném a nepochopitelném, naší úzkosti, naší nespokojenosti, našem hledání toho, co na světě neexistuje. „Stvořil jsi nás pro sebe a naše srdce je neklidné, dokud si tě nenajde“ [str. 41].

Dobro, věčnost, spokojenost – vše, co potřebujeme, aby náš život měl smysl. Jsme jako ti krátkozrací a roztržití lidé, kteří hledají ztracené brýle a nemohou je najít, protože jim brýle sedí na nose a hledající je při hledání prohlížejí.. "Nechoď ven," řekl stejný bl. Augustine, jdi do sebe; a když zjistíte, že jste uvnitř omezeni, překročte sami sebe!

Nyní můžeme spojit dvě podmínky pro smysl života. Viděli jsme, jak chápeme nesmyslnost života a že samo o sobě je odhaleno působení Pravdy. Dále jsme viděli, že při hledání se odhaluje přítomnost a působení principů opačných k této nesmyslnosti. Tyto okamžiky jsou od sebe odpojeny, jak se zdálo od samého začátku. Samotné poznání nesmyslnosti života v sobě nevědomě obsahuje moment hledání smyslu, moment nespokojenosti – jinak bychom ani nemohli sestavit teoretickou úvahu, která nám dává posouzení života z pohledu jeho kýženého ideálu. A na druhou stranu bychom nemohli nic hledat, kdybychom vůbec nebyli vědomými bytostmi, kdybychom neznali jak svou potřebu, tak to, co potřebujeme k jejímu uspokojení. Chceme vědět, abychom mohli žít; a žít znamená na druhé straně žít ne ve slepotě a temnotě, ale ve světle poznání. Pravý život je jednota života a pravdy. Okamžitě poznáváme absolutno v nás jako věčné dobro, jako ten vyšší princip, jako pravdu.

A je to právě toto absolutno, tento živý rozum nebo racionální život, to je pravé bytí., přímo nám daný, nebo spíše v nás zjevený; Je pravdivější než cokoli jiného na světě. V hledání už nejsme sami a už se nám nezdají tak beznadějné jako dřív.

5. Ospravedlnění víry

To nám samozřejmě nestačí. To, co potřebujeme k nalezení skutečného smyslu života, je Bůh, respektive jeho bytí, jako základ dobra a zla, rozumu a věčnosti, a samozřejmě také potřebujeme naplnit svůj krátký život samotným Bohem. Zdá se však, že tyto podmínky si odporují.

Bůh je jednota všeho dobra s všemohoucností. Věříme v Boha, protože dobro je jediná realita, která má moc. Ale bezmocný Bůh není Bůh. Nechť je v bytí skutečná Pravda: ale tam se ztratila daleko, takže byla uchvácena nepřátelskými silami. A tak život stále ztrácí smysl. A ještě více naše životy. Každý z nás je uchvácen nějakými silami zla a zaslepenosti, které srážejí naše životy z kalie, kalí nás různými pochybnostmi. A jen vzdálenými myšlenkami pochopíme, že Pravda je někde přítomna a žije v nás, kde v hloubi duše. A potřebujeme ho, aby zcela naplnil náš život a rozpustil ho v sobě.

Tyto dvě podmínky nejsou splněny. Zdá se, že vidíme jejich neproveditelnost. Pokud bychom dokázali rozpoznat samotnou existenci Pravdy, pak zjevně nemáme právo uznat její všemohoucnost nebo její všejednotu, protože to odporuje nespornému faktu o bezvýznamnosti života.

Logické uvažování nemůže tento rozpor rozluštit. A přesto to naše srdce překoná a my jasně vidíme samozřejmé podmínky významu. A tato víra není jen slepá víra, není „credo quia absurdum“ [s. 44]. Kvůli slabosti v životě neustále ztrácíme již dosaženou samozřejmost a znovu v bolestné pochybnosti.

Když přemýšlíme nebo cítíme to, co je jasně před námi jako Pravda, pak jsme přesvědčeni, že Pravda a pravé Bytí jsou jedno a totéž.. Je to, jak to vykládáme životem, bytí; ona je naše půda; je opakem neexistence, smrti, zmizení.

K této tajemné pravdě můžeme přistupovat z různých úhlů různými způsoby, můžeme se utvrdit v jejím vědomí. Zde si všimneme těch aspektů, které se hodí ke zvukovému vyjádření.

Víme, že Pravda zahrnuje okamžik, podle kterého je zjevením bytí. Být znamená být si vědom nebo vědět. Nevědomé bytí není bytí; být znamená být sám pro sebe, být otevřený sám sobě, být sebevědomý. Pravda, vidíme kolem sebe mnoho věcí a bytostí, které nazýváme nevědomé, neživé a dokonce mrtvé; a víme, že naše tělo je odsouzeno stát se takovou „mrtvou“ věcí a se záchvěvem hrůzy si uvědomujeme, že tomu tak skutečně je. Všechny tyto mrtvé, neživé bytosti a věci existují- existují pro nás právě proto, že je známe nebo si je uvědomujeme, ale neexistují samy o sobě. Ale ačkoli je tomu tak, nechápeme, jak je to vlastně možné, a právě tato skutečnost je největším problémem filozofie. A na základě vlastní zkušenosti, na základě konceptu bytí, který máme tváří v tvář svému vlastnímu bytí, docházíme k závěru, že buď tyto mrtvé věci samy o sobě vůbec neexistují., ale existovat pouze pro nás, nebo jinak - existovat v sobě a pro sebe, jsou si vědomi sebe sama. „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh. Na počátku to bylo u Boha. Všechno vzniklo skrze Něho a bez Něho nevzniklo nic, co vzniklo. V Něm byl život a život byl světlem lidí. A světlo svítí ve tmě a tma ho nepohltila“ (Žd. Jan 1,1-5) [str.45].

Dále jsme viděli, že Pravda je nejvyšší dobro, dokonalost – bez níž by její hledání nebylo možné – je nutné mít. Ale také to není jen tam. Pro teoretické znalosti je to obtížné a paradoxní tvrzení. Pro teoretické znalosti se realita stává synonymem nedokonalosti a dokonalost synonymem neskutečnosti. Bytím pochopíme existenci, realitu světové přírody, ale tak to ve skutečnosti je.

Zde si musíme připomenout, o čem jsme mluvili při úvahách o podmínkách možnosti smyslu života. Hledáme takové dobro, které nás plně uspokojilo a na které by se nikdo nemohl ptát: "k čemu to je?" - a právě toto dobro nazýváme dokonalostí. Dokonalost a život jsou jedno a totéž; a protože život není nic jiného než vnitřní podstata bytí, dokonalost a bytí jsou jedno a totéž.

Dokonalost nemůže být jen ideál. To, co jsme všichni zvyklí považovat za dokonalost a co hledáme jako jediné absolutní dobro, je naopak bytí samo.. Neexistuje žádný jiný způsob, jak to vysvětlit nebo dokázat, a pro vědomí je to vždy paradox. Poslední, absolutní bytí je blaženost a dokonalost; a naopak: blaženost a dokonalost je poslední, bytí, základ všeho, co existuje. Nejlepším příkladem tohoto tajemství je láska. Pravá láska není nic jiného než radost ze života. A tak chápeme, že Bůh je láska. „Láska je z Boha a každý, kdo miluje, je zrozen z Boha. Kdo nemiluje, nepoznal Boha, protože Bůh je láska“ (Jan 4,7.8)[str. 48] . „Bůh je láska, a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm“ (Jan 4:16) [str. 48].

To je celá náboženská víra. To je vědomí rovnosti bytí s naprostou dokonalostí, které nás zachraňuje před hrůzami života. V člověku žijí dva pocity: prvním je pocit hrůzy a hrůzy před bytím; druhá je žízeň po dokonalosti, štěstí, míru. Naše duše je rozpolcena protikladem těchto dvou pocitů.

V bitvě je vytržení
a temná propast na okraji.
Všechno, všechno, co ohrožuje smrt,
Neboť srdce smrtelníka skrývá

Radosti jsou nevysvětlitelné.[ str. 48 ] .

Ale můžeme se z tohoto bolestného boje vykoupit. Nabýváme ho tehdy, když se tyto dva pocity rozcházejí a stojí proti sobě jen díky své slabosti a zaslepenosti a ve svém posledním základě jsou jedním a tím samým citem, ohledem na jeden a tentýž absolutní princip. Tohle je úcta. Úcta je jednota strachu a láskyplné radosti. „V lásce není žádný strach, ale dokonalá láska vyhání strach; protože ve strachu jsou muka; ale kdo se bojí, je nedokonalý v lásce“ (Jan 4:18) [str. 49].

V pocitu úcty, který nám s dokonalou jasností odhaluje poslední tajemství bytí, dostáváme dvě podmínky, které potřebujeme k pochopení našeho života. V něm se na jedné straně zjevuje existence Boha právě jako jednota všemohoucnosti a všeho dobra.. Na druhou stranu se nám také potvrzuje naše účast na Bohu. Jeho blízkost a dostupnost nám, příležitost pro nás získat božský život. Bůh se nám nejen zjevuje, absolutní počátek; ale zároveň se nám zjevuje jako první základ našeho vlastního bytí.

Bůh je základem lidského života. Existence Boha jako věčného života se shoduje s jeho blízkostí, přístupností k člověku, se schopností člověka mít účast na Božství a naplnit jím svůj život. Obě podmínky smyslu života jsou dány neoddělitelně. „Kdo by chtěl zachránit svou duši, ztratí ji; a kdo ji ztratí pro mě, zachrání ji. Neboť co prospěje člověku získat celý svět, ale zničit sám sebe“ (Žd 9,24-25) [str.50]. Přikázání: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec“ [str. 50] – to je jediné obsáhlé přikázání našeho života, nebo, co je totéž, přikázání nekonečné lásky k Bohu se všemi silami duše, je zároveň cestou k získání věčného a neporušitelného pokladu, k obohacení našich duší. Ne člověk pro sobotu, ale sabat pro člověka, a naše cesta není smrt, ale život. Pán má skutečně pravdu, když říká: „Moje jho je příjemné a mé břemeno lehké“ [str. 50].

K uvědomění si smyslu života, zla a nedokonalosti naší přirozenosti je nutné, protože bez nich by svoboda úspěchu nebyla možná., a bez svobody by smysl života nebyl tím pravým smyslem. Musí být zničeny. Ale to nemůže záviset na nás. PROTI naše síla pouze dobrovolné sebezničení pro triumf našeho Boha v nás. Takové je konečné překonání světového nesmyslu skutečným smyslem života. Jeho symbolem je kříž, jehož přijetí je dosažením pravého života.

6. Dávat smysl života

Hledání smyslu života není nic jiného než chápání života samotného, ​​vnášení a odkrývání smyslu do něj.

Ve víře jsou spolu spojeny dvě stránky – teoretická a praktická; pochopení života na jedné straně a nalezení smyslu života na straně druhé. Teoretická stránka spočívá ve vnímání bytí a jeho významové jednoty. To je, když se potřebujeme podívat na situaci z nadhledu, vyšplháme se na něco vysoko a vyhodnotíme situaci, stejně jako tady, abyste pochopili život, musíte jít za hranice života, podívat se na něj z určité výšky, ze které je vidět celý. A hluboce německý myslitel Baader měl pravdu, když řekl, že kdybychom měli duchovní hloubku a náboženský vhled od sestavovatelů Posvátných dějin, celých dějin lidstva, dějin všech národů a dob by pro nás byly nepřetržitým pokračováním singl Posvátná historie.

Světový vesmírný život je jako bezvýznamná hra – kde se vytváří spojení s vlastním středem, s náboženským smyslem bytí. Neboť v kosmickém životě, s nadčasovým bytím Boha, je vše symbolem. Křesťanští mystici a teosofové, jako Jacob Boehme a Baader, měli talent, který jim otevírá oči do světa neviditelných sil. Jak starý Goethe řekl:

Isis zeigt sich ohne Schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [ str. 57]

Vedle tohoto teoretického chápání života je další stránka praktického chápání života, účinná destrukce jeho nesmyslnosti.

Porozumět světu a životu je možné pouze zřeknutím se světa ve smyslu samostatného a absolutního smyslu - to je prostě pravda, aniž bychom věděli, který člověk je prostě negramotný. A pokud tato prostá a elementární pravda odporuje modernímu vědomí nebo našim předsudkům založeným na vášních, byť těch nejušlechtilejších, tím hůř pro ně!

Duchovní orientace na základě bytí a významu nás v něm nečiní život pro nás smyslem, ale naopak otevírá horizont k zamyšlení.

Zde nám zbývá poznamenat ještě jeden aspekt. Už jsme řekli, že "Bůh je láska." Pochopení života, odhalení svého utvrzení v Bohu a spojení s Ním je samo o sobě odhalením lidské duše., překonání izolace v empirickém životě. Přikázání: „Miluj svého bližního jako sám sebe“ Láska je základem veškerého lidského života. Lidská osobnost je jakoby navenek uzavřená a oddělená od ostatních bytostí. Čím hlouběji tedy člověk jde dovnitř, tím více se rozšiřuje a získává přirozené a potřebné spojení se všemi ostatními lidmi.

Z duchovního bytí vyplývá, že skutečná, tvořivá a plodná práce se koná také jen do hloubky a že právě tuto hlubokou práci nekoná každý sám pro sebe, ale pro všechny.

Smysl života se realizuje, když je v nás a kolem nás věčný začátek, vyžaduje to ponoření života do tohoto věčného začátku. Pouze pokud náš život a naše práce přicházejí do styku s věčným, žijeme v něm, jsou jím prodchnuti, můžeme obecně počítat s dosažením smyslu života. Všechny největší politické, sociální a dokonce i kulturní změny, jako pouhé události historického života, jako součást pouze dočasného světa, podzemní práce, kterou potřebujeme; nepřibližují nás ke smyslu života – nezáleží na tom, jak všechny naše skutky, i ty nejdůležitější a nejnutnější, děláme uvnitř. Nazměnit svůj život a napravit ho, musíme ho zlepšit najednou, jako celek. Práce na životě jako celku je právě duchovní prací. Jediné, co má tedy pro člověka absolutní význam, je účast na životě Boha-člověka. A rozumíme slovům Spasitele na otázku: „Co máme dělat?“, který odpověděl: „Toto je dílo Boží, abyste věřili v toho, kterého On poslal“ (J 6,29) [str. 63 ].

7. O duchovní a světské práci

Ale co všechny ty záležitosti, všechny ty lidské starosti, kvůli kterým není náš život nudný? Vzhledem k tomu, že se snažíme poznávat, chápat život, máme být zbaveni všeho pozemského a jeho obsahu? Různé hodnoty, rodina, nějaké benefity, kterým zasvětíme celý život – jsou stále nesmyslné a měli bychom se jich vzdát, protože v honbě za těmito iluzemi si ničíme život? Není to vysoká cena za smysl života?

Následuje odpověď. Každý, kdo nedokáže pochopit, že smyslem života je dobro, které stojí nad všemi lidskými statky, tím spíše, že toto je to nejryzí, jediné dobro a nemůže za to být drahá cena, ten prostě tohle nepotřeboval a těmto slovům nerozuměl. Neboť co prospěje člověku získat celý svět, ale sám sebe zničit“ (Žd 9,24-25) [str. 64]; kdo si sám neuvědomuje, že Království nebeské je jako „poklad ukrytý v poli, který když člověk nalezl, schoval ho a z radosti z něj jde, prodá vše, co má, a koupí to pole“, nebo je to jako „obchodník hledající dobré perly, který když našel jednu drahocennou perlu, šel, prodal všechno, co měl, a koupil to“ (Žid. Mt 13:44-46) [str. 64] - prostě nedospěl k hledání smyslu života.

Aby člověk hledal toto absolutní dobro, musí především sám pro sebe pochopit nesmyslnost všeho na tomto světě, ale zároveň si to nespojovat s dobrem. Život poznáme, až když překročíme jeho rámec, dokud jsme v něm, nebudeme schopni o ničem rozhodovat, chápat, točíme se v tomto nekonečném kole událostí. A pokud překročíme rámec tohoto kola, pak poznáme základ, na kterém stojí.

A přesto se nemůžeme zastavit u jediné dosažené odpovědi. Protože pokud jsme již jednou našli smysl života, pak obsáhne celý náš život. Jiným způsobem to lze vyjádřit takto: absolutno je třeba hledat společně s jeho úplným opakem. Světlo nelze nalézt ve tmě, protože jsou to dva protiklady, ale světlo osvětluje temnotu. Život, pokud se na něj díváte jako na potěšení: bohatství, moc - je nesmysl; ale služba, která se nazývá Božsko-lidské dílo, je zcela smysluplná. A každé iluzorní lidské dobro, jako je láska, bohatství, vliv, používané jako služba, má skutečný význam.

Je tu ale jedno nedorozumění. Je psáno: „Moje království není z tohoto světa“, „Nemilujte svět a věci ve světě“ [str. 66], jak lze službu světu a světskému životu ospravedlnit spojením s Bohem?

Od přírody je to tak uspořádáno, že člověk patří do dvou světů – do Boha a do světa a průsečík těchto světů je v lidském srdci. Člověk nemůže mít dva pány, a proto slouží Bohu, ale zároveň je Bůh Stvořitelem světa, což znamená, že svět je ospravedlněn skrze Boha. Kdo se dokáže zříci světa, zapomenout na pozemská pokušení, legrace, požitky, může jít těžkou a dlouhou cestou k Bohu, to je cesta nejkratší, ale bolestivá, na které lze dosáhnout ospravedlnění svého smyslu života.

Stručně řečeno, existují dva způsoby zřeknutí se světa: falešný a pravdivý. Pravda - úplné zřeknutí se pozemských statků a vášní. Falešné je, když se člověk těší z požehnání života, ale nechce být ovlivněn jeho hříšnými důsledky.

Co lze obecně udělat ve světě a světskými silami? Co znamená uskutečnění dobra a životní pravdy z hlediska chápání života?

Jak již bylo řečeno v abstraktním smyslu, člověk má pouze jedno skutečné dílo – duchovní dílo, které dává základy základního dobra. Žádná užitečná činnost nemůže iniciovat dobro a žádná konfrontace nebo boj nemůže zničit zlo. Obecně platí, že lidé si dobro nevytvářejí sami, mohou se pouze naladit správným způsobem, aby se v nich s jejich rozvojem rozvíjelo dobro a Bůh tvořil dobro, protože je dobrý. Existuje jen jeden způsob, jak vymýtit zlo, tím je nahradit ho skutečným dobrem: a je-li zlo temnotou, třepotá se ve světle, a je-li zlo prázdnotou, pak se jednoduše naplní. V tomto podstatném smyslu dobro a zlo žijí v lidské duši, v jejích hlubokých zákoutích, a právě tam bojují a právě tam má dobro možnost zlo vyhubit.

Protože člověk je vesmírná bytost, má dva konce své vůle: první je vnitřní, spočívající na abstraktních hlubinách, kde se odehrávají skutečné, opravdové skutky; druhá je vnější, která se projevuje ve vztahu k lidem, ve způsobu života, ke všemu, co souvisí s vnějšími faktory. Takže smícháním těchto dvou konců se na jedné straně ukazuje nepochopení a ochrana dobra a porozumění, omezování zla, ale na druhé straně realizace dobra a vymýcení zla.

Vraťme se tedy k naší hlavní otázce o smyslu života a připomeňme si, jaké obrazy máme. Když člověk používá nebo používá svůj život jako prostředek k dosažení něčeho, když slouží absolutnímu cíli, který pro něj nemá žádný smysl, pak se člověk stává otrokem a ztrácí smysl svého života. A teprve když člověk něčemu slouží pro svůj život, pak získává smysl života. "Poznej pravdu a Pravda tě osvobodí" [str. 72] - význam z otroctví.

Existuje jeden příklad toho, jak lze pochopit, zda člověk spojil svůj světský život s duchovní záležitostí. To lze pochopit, když věci směřují do blízké naléhavé budoucnosti. Když se člověk bezhlavě pustí do práce, zapomene na vzdálenou budoucnost, a proto se modluje - klaní se lžím - bohům. Ten, kdo mluví o svém osudu, přemýšlí o něm bez přestání, myslí na budoucnost, zapomíná na dnešek, také modloslužba. A naopak, když je činnost člověka konkrétní, začíná to být považováno za zájmy lidí a dnes se to zafixuje, zkrátka je prodchnuté citem lásky a díky tomu člověk přistupuje k duchovnímu úkolu svého života. .

A nakonec můžeme shrnout, že pro duchovní rovnováhu je nutné, aby vnější světská struktura znala své místo a stála v našem duchovním životě. Síly našeho ducha se musí osvobodit a vylít, pokud nebudou vykonány žádné skutky, víra zemře, ale zároveň síly ducha nemají sloužit nesmyslným světským silám a temnota, která se v nich skrývá, by neměla zahalit věčný Světlo. Neboť toto Světlo je Bohočlověk Kristus a to je smyslem našeho života.

BIBLIOGRAFIE

1. S.L. Frank "The Meaning of Life" - "VEHI" Library., 2000.