Philosophie in der Zeit des römischen Reiches. Philosophischer Gedanke in alten Rom-römischen Philosophen-Namen

Römische Philosophie

Vom Anfang des III Jahrhunderts v. Chr. e. In der Region des Mittelmeers ist der Einfluss von Rom erheblich intensiviert, was aus der Stadtrepublik eine starke Macht wird. Im Jahrhundert Bc e. Er besitzt einen großen Teil der antiken Welt. Die Städte des kontinentalen Griechenlands fallen ebenfalls unter ihren wirtschaftlichen und politischen Einfluss. So beginnt die griechische Kulturpenetration in Rom, deren Bestandteil der Philosophie war. Römische Kultur und Bildung entwickelten sich in völlig unterschiedlichen Bedingungen als diejenigen, die mehrere Jahrhunderte vorher in Griechenland waren. Römische Kampagnen, die in alle Aspekte der Welt gerichtet sind (einerseits auf dem Gebiet der reifen Zivilisationen der antiken Welt, und andererseits - auf dem Territorium der "Barbar-Stämme), bilden einen breiten Rahmen für die Bildung des römischen Denkens. Erfolgreich entwickelte Natur- und Technischewissenschaften, ein beispielloser Umfang erreicht politisch und legal.

Für die römische Kultur, der Wunsch, das Beste von dem, was Rom gegenübersteht, bereichert, strebt nach Weltkriegsherrschaft. Es ist daher logisch, daher wird die römische Philosophie unter dem entscheidenden Einfluss von Griechisch gebildet, insbesondere des hellenistischen, philosophischen Denkens eines gewissen Impulses für den Ausbau der griechischen Philosophie in Rom war ein Besuch seiner athenischen Botschafter, darunter der Die meisten herausragenden Vertreter der damals vorhandenen griechischen philosophischen Schulen (Mitte II Jahrhundert v. Chr.).

Etwa von dieser Zeit entwickelt sich in Rom drei philosophische Richtungen, die bereits in hellenistischen Griechenland gebildet wurden, - Stoizismus, Epikürsmus und Skepsis.

Stoizismus. Stoizismus erhielt die größte Verteilung in der Republikaner und später im kaiserlichen Rom. Manchmal gilt er als einzige philosophische Richtung, die in der römischen Zeit einen neuen Sound erworben hat. Seinem Anfang ist bereits im Einfluss von Diogen von Seleucia und Antipatra von Tars (der mit der genannten athenischen Botschaft in Rom ankamen) zu sehen ist. Eine herausragende Rolle bei der Entwicklung des Stoizismus in Rom spielte auch Vertreter der Mittelstationen der Pentesi aus Rhodos und Posyondos, die relativ lange Zeit in Rom arbeiteten. Ihr Verdienst ist, dass sie zur weit verbreiteten Ausbreitung des Stoizismus in den mittel- und höchsten Noten der römischen Gesellschaft beigetragen haben. Unter den Studierenden von Phetonien waren so herausragende Identitäten des alten Roms als SCypio Jr. und Cicero.

Pantei in den Hauptbestimmungen seiner Lehren haftete weitgehend dem alten Stoizismus. Also trifft er das Konzept eines Logos, einem ähnlichen Konzept, zum Beispiel in Chryssip, der an ähnliche ontologische Ansichten haftet. Im Bereich der Ethik war er dem praktischen Leben des praktischen Lebens eines stoischen Salbeis etwas näher.

Bei der Weiterentwicklung des römischen Stoizismus war ein großer Einfluss. Im Bereich der Ontologie entwickelt er die wichtigsten philosophischen Fragen der Lehren von Aristotelen sowie Fragen, die natürlich wissenschaftliche Fragen und Kosmologie angrenzt. Die anfängliche philosophische und ethische Ansichten des griechischen Stoizismus verbindet sich mit Elementen von Platons Lehren und in einigen Fällen mit pythagorischer Mystik. (Dies manifestiert einen bestimmten Eklektizismus, der typisch für die römische Philosophie dieser Periode war.)

Der prominenteste Vertreter des römischen Stoizismus (neue Geschichten) war Senec, Epichet und Mark Aseri.

Seneca (ca. 4 G. Bc. E.-65 N. E. E.) kam aus der Klasse von "Reiter", erhielt eine umfassende Naturwissenschaft, rechtliche und philosophische Bildung, ein relativ längerer Zeitraum wurde erfolgreich an der Anwaltspraxis beteiligt. Später wird Erzieher des zukünftigen Kaisers Nero, danach bekommt er die höchste soziale Situation und ehrt den Thron. Im zweiten Jahr der Autorität von Nero widmet er ihm eine Abhandlung "auf Barmherzigkeit", in der Nerona als Herrscher anruft, um die Moderation aufrechtzuerhalten und an den republikanischen Geist aufzuhalten.

Da das Prestige und der Reichtum von Seneca gehört wird, ist es in den Konflikt mit seiner Umgebung inbegriffen. Nach dem Feuer in 64 n. e. Hasse den Seininee in Rom wächst. Er verlässt die Stadt und lebt in seinem nahe gelegenen Anwesen. Beim Laden, um eine Verschwörung vorzubereiten, musste er Selbstmord unterstützen.

Seneca-Erbe ist sehr umfangreich. Zu seinen herausragendsten Werken gehören "Briefe von Lucilia", "Korrespondenz auf Providence", "auf der Persistenz eines Philosophen", "auf Wut", "auf einem glücklichen Leben", "zur Freizeit", "Oh Tugend" usw. . Die Ausnahme von "Naturfragen" ("Befragungen"), alle seine Werke sind ethische Probleme gewidmet. Wenn die alte Stellung der Physik an die Seele glaubte, betrachtet die Philosophie des neuen Stoi es als einen völlig untergeordneten Bereich.

In den Ansichten zur Natur (sowie im Rest ihrer Kreativität) Seneca haftet die Lehren des alten Standes jedoch grundsätzlich. Dies äußert sich beispielsweise in materialistischer orientierter Dualismus von Materie und Formen. Der Geist gilt als aktives Prinzip, das Matter-Formular berichtet. Gleichzeitig ist der Primat der Materie auf jeden Fall anerkannt. Er versteht auch die Seele (Pneuma) im Geist des alten Stoizismus als sehr feiner Materie, eine Mischung aus Feuer- und Luftelementen.

In Gnoseologie ist Seneca, wie andere Vertreter des Stoizismus, ein Unterstützer des alten Sensualismus. Er betont, dass der Geist an Gefühlen beginnt. Bei der Lösung der Frage der Aktivität der Seele nimmt er jedoch einige Elemente der platonischen Philosophie an, die sich in erster Linie in der Erkennung der Unsterblichkeit der Seele und des Merkmals der Physiat als "Fesseln" der Seele manifestiert.

Seneca verläuft von der Tatsache, dass alles auf der Welt und im Universum der Macht der strengen Notwendigkeit unterliegt. Dies folgt aus seinem Konzept Gottes als immanente, herrschende Gewalt, der über den Geist (Logos) ist. Seneca charakterisiert es als "der höchste Nutzen und die höchste Weisheit, der in der Harmonie der Welt und seinem angemessenen Gerät umgesetzt wird.

Im Gegensatz zum alten Stand von Seneca (sowie der gesamte römische Stoizismus) ist fast logische Probleme nicht engagiert. Das Zentrum und der Fokus seines Systems ist Ethik. Der Prinzip der Einwilligung mit der Natur wird als primärer Basis zugewiesen (lebensbewachsen ist, in Übereinstimmung mit der Natur zu leben) und das Prinzip der menschlichen Unterordnung zum Schicksal. Die Frage, wie man das Leben lebt, widmet seinen Abhandlungen "in der kurzen Lebensdauer" und "auf einem glücklichen Leben". Sie werden von persönlichen Erfahrungen der Seyans und der sozialen Haltung des damaligen Roms projiziert. Der Verlust der bürgerlichen Freiheiten und der Verfall der republikanischen Tugenden in der Ära der kaiserlichen Macht führen ihn zu erheblichen Zweifel an der Zukunft. "Für drei Zeiträume ist das Leben teilbar: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Von diesen, in denen wir leben, kurz; Derjenige, in dem wir leben werden, ist zweifelhaft und nur die, die wir definiert haben. Nur er ist stabil, das Schicksal betrifft ihn nicht, aber niemand kann es auch zurückgeben. " Seneca lehnt den Wunsch ab, das Eigentum anzunehmen, auf säkulare Ehrungen und Beiträge zu sammeln: "Je höher, der kletterte, desto näher ist er fallen. Das Leben dieser Person, die mit großer Anstrengungen sehr schlecht und sehr kurz wird, was er mit großen Anstrengungen halten sollte. " Er benutzte jedoch seine soziale Situation und wurde zu einem der reichsten und einflussreichen Menschen von Rom. Wenn seine Feinde auf die Tatsache hinten, dass sein eigenes Leben sehr stark von den Idealen unterscheidet, was er proklamiert, antwortete er sie in der Abhandlung "auf einem glücklichen Leben": "... Alle Philosophen sagen nicht, wie sie sich selbst leben, Aber darüber muss man leben. Ich spreche von der Tugend, aber nicht um sich selbst und kämpfe gegen Sünden, was beide gegen Ihre eigenen bedeutet: Wenn sie sie überwinden werden, werde ich leben, wie es sollte. "

Die Bedeutung des Lebens von Seneca sieht, um den absoluten Frieden zu erreichen. Eine der Hauptvoraussetzungen davon ist, Angst vor dem Tod zu überwinden. Dieses Problem nimmt er viel Platz in seinen Schriften. In der Ethik setzt er die Linie alter Geschichten fort, betont das Konzept einer Person als Einzelperson, der sich für die Verbesserung der Tugenden verpflichtet.

Das Leben, in dem sich eine Person für alle oder einen überwältigenden Teil seiner Bemühungen für die eigene Verbesserung widmet, in der er vermeidet, in der er an öffentlichen Angelegenheiten und politischen Aktivitäten vermeidet, ist laut Seininee, am würzigsten. "Es ist besser, in einem ruhigen Pier nach Schutz in einem ruhigen Pier zu suchen, als das ganze Leben freiwillig geworfen zu werden. Denken Sie, wie viele Rollläden Sie bereits unterzogen wurden, wie viele Stürme in Ihrem privaten Leben gekehrt wurden, wie viele von ihnen im öffentlichen Leben nicht auf sich selbst waren! Ich meine nicht, dass Sie Ihre Tage in einem Traum und in der Freude aufhängen. Ich nenne dieses ganze Leben nicht. Der Bemühen, Aufgaben zu finden, ist wichtiger als diejenigen, mit denen Sie noch behandelt haben, und glauben, dass es wichtiger ist, die Punktzahl Ihres eigenen Lebens zu kennen, als das Gemeinwohl, über den Sie bisher trocknen! Wenn Sie so viel leben, warten Sie auf die Kommunikation mit weisen Männern, schönen Kunst, Liebe und Errungenschaft von Guten;

bewusstsein dafür, wie gut leben und einmal gut sterben. " Seine ethische Ansichten werden mit Individualismus imprägniert, was eine Reaktion auf ein stürmisches politisches Leben in Rom ist.

Ein weiterer prominenter Vertreter von Rom Stoizismus - Epat (50-138) war ursprünglich ein Sklave. Nachdem er freigelassen wurde, widmete sich der Philosophie vollständig. In seiner Ansicht, viel vom alten Stand, der ihn beeinflusst hat, und aus der Kreativität der Seyans. Er selbst hat keine Arbeit hinterlassen. Seine Gedanken verzeichneten seinen Student Arrian von Nicomedy in den Abhandlungen der "Disposition von Epichet" und "Epichet Management". Epat verteidigte den Standpunkt, je nachdem, welchen Philosophie, eigentlich nicht nur Wissen, sondern auch durch Antrag im praktischen Leben ist. Er war kein ursprünglicher Denker, sein Verdienst besteht hauptsächlich darin, die stoische Philosophie zu popularisieren.

In seinen ontologischen Aufführungen und in Ansichten auf dem Gebiet der Wissenstheorie fuhr er vom griechischen Stoizismus fort, der außergewöhnliche Einfluss auf ihn war die Werke von Chryssip. Der Kern der Philosophie der Epictics ist Ethik, die auf einem stoischen Verständnis der Tugend und des Lebens in Harmonie mit der allgemeinen Natur der Welt basiert.

Die Untersuchung der Natur (Physik) ist wichtig und nützlich, weil auf seiner Grundlage die Natur (der Welt um) nicht möglich ist, aber denn in Übereinstimmung mit der Natur kann eine Person sein Leben rationalisieren, eine Person sollte nicht wollen, was er nicht kann Alter: "Wenn Sie möchten, dass Ihre Kinder, Ihre Frau und Ihre Freunde ständig gelebt haben, dann sind Sie oder verrückt, oder Sie möchten, dass Dinge, die nicht in Ihrer Autorität sind, in Ihrer Macht sein würden, und das, was Fremde ist." Und da die Zielwelt ändert, ist die Gesellschaft nicht in menschlichen Streitkräften, sollte nicht und danach nicht streben.

Epik kritisiert und verurteilt die damalige öffentliche Reihenfolge. Er konzentriert sich auf die Gedanken über die Gleichheit der Menschen, verurteilt den Sklavenzen. Damit unterscheiden sich seine Ansichten von der stoischen Unterricht. Das zentrale Motiv seiner Philosophie - Demut mit dieser Realität - führt jedoch zur Passivität. "Wähle nicht alles, was passiert, wie willst du, aber wünschst, jeder passiert, und es wird gut im Leben sein."

Die eigentliche Essenz des Menschen ist der Ansicht des Geistes. Dank ihm beteiligt sich die Person an der allgemeinen Ordnung der Welt. Daher folgt es nicht über Wohlergehen, Annehmlichkeiten und allgemein über körperliche Freuden, sondern nur um Ihre Seele.

Genauso wie der Geist über die Person regiert, und in der Welt regiert der Weltkriegslogos (Gott). Es ist eine Quelle und Bestimmung des Weltentwicklungsfaktors. Die Dinge, die als verwalteter Gott, sollte ihm gehorchen. Freiheit und Unabhängigkeit, die er von großer Bedeutung verbindet. Epate begrenzt nur spirituelle Freiheit, Demutfreiheit mit Realität.

Ethik der Epictics im Wesentlichen ist rationalistisch. Und obwohl es ausdrücklich mit Subjektivismus gekennzeichnet ist, schützt sich dennoch schützt (anders als irrationales Strömungen, die zu dieser Zeit erzeugt werden).

Im Wesentlichen ist die gesamte Philosophie von Epichet ein Ausdruck eines passiven Protests der unteren öffentlichen Klassen gegen bestehende öffentliche Bestellungen. Dieser Protest findet jedoch keine echte Leistung. Daher stellt sich der Anruf aus, um die vorhandene Position der Angelegenheiten anzunehmen.

Die Kaisermarke Aseri Antonin (121-180) umfasst auch das römische Stoikov, während der Herrschaftskrise-Phänomene noch intensiver wird. Die höchsten öffentlichen Klassen weigern sich, etwas zu ändern, um das bestehende soziale System zu erhalten. In der stoischen Ethik sehen sie ein gewisses Mittel der moralischen Wiederbelebung der Gesellschaft. Der Kaiser in Reflexionen "für mich" proklamiert, dass "das einzige, was in der Kraft einer Person ist, seine Gedanken ist." "Trick deiner Tochtergesellschaft! Dort, innen, die Quelle des Guten, die in der Lage ist, zu schlagen, ist nicht still, wenn es ständig Folter ist. " Er versteht die Welt als jemals aktuell und veränderbar. Der Hauptzweck der menschlichen Bestrebungen sollte die Tugend erreichen, d. H. Die Unterordnung von "angemessenen Naturgesetzen in Harmonie mit der menschlichen Natur". Mark Aseri empfiehlt: "Ein ruhiger Gedanke mit allem, was von außen kommt, und Gerechtigkeit mit allem, was zu einem eigenen Ermessen umgesetzt wird, dh ihr Wunsch und Ihr Handeln, lassen Sie sie in den Handlungen der allgemeinen Henne, weil es ein ist Essenz in Übereinstimmung mit Ihrer Natur. "

Mark Aurelii - der letzte Vertreter des alten Stoizismus, und Tatsächlich endet der Stoizismus in seiner Arbeit, es gibt bestimmte Fachspuren der Mystik, die sich eng mit dem Rückgang der römischen Gesellschaft zusammenhängen, insbesondere mit der Unterstimmung der Notwendigkeit, sich selbst unterstellt "( World Mind - Logos - Gott), beeinflusste weitgehend die Bildung des frühen Christentums.

Der Epikursurmus des einzigen materialistischen (für seine zeitweise materialistische) Philosophie im antiken Rom war der Epikürerismus, der sich in den letzten Jahren der römischen Republik und zu Beginn des Kaiserbretts deutlich verbreitet hat. Der prominenteste Vertreter war die Titel von Lucreti Kar (ca. 95-55 v. Chr.), Der das philosophische Gedicht "auf der Natur" schrieb, was auch eine wertvolle künstlerische Arbeit der damaligen Literatur ist.

Lucretia identifiziert seine Ansichten vollständig mit den Lehren von Demokriten und Epikuris; Er betrachtete den besten griechischen Philosoph. In seiner Arbeit erklärt er den meisterhaften, beweist und fördert die Ansichten der frühen Vertreter der atomistischen Unterrichts, schützt konsequent die Grundprinzipien des Atomismus sowohl von früher als auch von modernen Gegnern, die die größte und logisch bestellte Interpretation der atomootischen Philosophie geben. Gleichzeitig entwickelt und vertieft er in vielen Fällen die Gedanken an Demokrit und Epikuris. Die einzigen von Lucretia betrachtet Atome und Leere.

Angelegenheit, vor allem, sind die Hauptorgane der Dinge,

zweitens ist alles, was die Kombination dieser Elemente ist.

Keine Macht, kann jedoch keine Atome zerstören,

sie besiegen immer ihre Hintergrünigkeit.

Der erste ist zutiefst anders, doppelt

habe diese zwei Dinge wie oben beschrieben

materie und Raum, alles passiert dabei;

sie selbst sind für sich selbst notwendig und sauber.

Wo die Leere erstreckt, der sogenannte Raum,

es gibt egal; Und wo die Angelegenheit gestartet wird,

keine Leere und Raum in keiner Weise.

Die ersten Körpern sind ohne Leere voll.

Zweitens existiert die Leere in den Dingen, die

in der Nähe der gleichen Ganzen.

In dieser Form von Lucretia, den Lehren von Demokriten und Epikuris über Atome und Leere, betonen die Anfälligkeit der Materie als solche gleichzeitig.

Wenn der erste Körper fest ist

und ohne Hohlräume, wie ich schon darüber gesprochen habe,

sie sind zweifellos ewig.

Mit Nicht-Rentabilität und Volatilität der Materie, d. H. Mit seiner Unendlichkeit in der Zeit, ist die Unendlichkeit der Materie im Raum verbunden.

Das Universum selbst kann sich nicht einschränken;

wahr - das Gesetz der Natur; Er will die Grenzen der Materie

gebildete Leere und Materie - void Borders,

der Verdienst dieser Wechsel ist ohne Ende des Universums.

Atome, laut Lucretia, ist inhärent. Bei der Lösung der Bewegung der Bewegung ist es auf den Prinzipien des Epikurs. Es versucht, Abweichungen von der geraden Bewegung von Atomen wesentlich zu begründen.

Sie müssen über die Bewegung wissen, was das ist, was:

wenn Atome vertikal im Weltraum fallen, danke

eigenes Gewicht, hier an einem unbestimmten Ort

und auf unbestimmte Zeit von der Art und Weise abweichen

nur so, dass die Richtung etwas anders ist.

Wenn diese Abweichung nicht war, fiel alles in

tiefe der Leere, runter, wie Regentropfen,

könnte Elemente zeigen und anschließen,

und neu erstellte nie etwas.

Daraus folgt, dass die epikurovo-parenclothische Bewegung für Lucretia die Quelle von Partikeln ist. Neben der Größe und der Form von Atomen fungiert es als Ursache des Vitros und der Vielfalt der Dinge der Welt.

Er betrachtet das Material, eine spezielle Kombination von Luft und Wärme. Es geht durch den ganzen Körper und wird von den besten und den geringsten Atomen gebildet.

Von welchem \u200b\u200bMateriegeist und was es aus besteht aus

dies wird bald von meinen Worten für Sie aufgeführt.

Zunächst einmal sage ich, dass der Geist extrem dünn ist;

die Körper, die es bilden, sind extrem klein.

Es hilft zu verstehen und sich selbst wird das verstehen:

nichts passiert in der Welt so schnell

wie ein Gedanke ist und bildet sich bildet.

Es ist zu sehen, dass der Geist die höchste Geschwindigkeit hat,

als alles, was dem Auge zur Verfügung steht;

aber was sich auch bewegt, besteht das Recht, rechts aus Körpern

völlig rund und das resultierende.

In ähnlicher Weise verteidigt er atomistische Ansichten auf dem Gebiet der Wissenstheorie, die er auch in vielen Richtungen entwickelte.

Beim Verständnis des Lucretziems der atomistischen Theorie können bereits die Markierungen des Evolutionismus gefunden werden. Er gab vor, auszusehen, dass alles Bio aus dem anorganischen und dieser komplexen organischen Art stammt, die sich aus dem einfachsten entwickelten.

Lucretia versucht, den natürlichen Weg und die Entstehung der Gesellschaft zu erklären. Er sagt, dass zunächst Menschen in dem "Halbtagstaat" lebten, wodurch Feuer und Wohnungen nicht wussten. Nur die Entwicklung der Materialkultur führt dazu, dass die menschliche Herde allmählich in die Gesellschaft verwandelt. Natürlich konnte er nicht zu einem materialistischen Verständnis der Ursachen der Entstehung und Entwicklung der menschlichen Gesellschaft kommen. Sein Verlangen nach einer "natürlichen" Erklärung war sowohl soziale als auch ggoseologische Parameter begrenzt. Trotzdem war seine Ansichten über die Gesellschaft, insbesondere im Vergleich zum damaligen idealistischen Ansatz erheblichem Fortschritt. Genau wie Epicur glaubte er, dass die Gesellschaft, eine öffentliche Organisation (Recht, Gesetze) als Produkt einer gegenseitigen Vereinbarung über Menschen (die Theorie des Vertrags) ergibt:

Nachbarn begannen dann mit der Verbindung in Freundschaft,

Nicht wollen, dass die Ohnmacht repariert und enorm ist

und die Kinder und der weibliche Sex unternahmen unter Schutz,

gesten und unbeholfene Geräusche zeigen,

welches Schwach sollte alles mit Sympathie haben?

Obwohl die Zustimmung nicht universell erkennen konnte

das Beste und der größte Teil des Vertrags war heilig.

Der Materialismus Lucretia hat seine eigenen atheistischen Folgen. Lucretia eliminiert nicht nur die Götter aus der Welt, in der alles natürliche Gründe hat, aber auch dem Glauben an den Göttern widersetzt. Er kritisiert die Idee des Lebens nach dem Tod und alle anderen religiösen Mythen. Es zeigt, dass der Glaube an Götter ziemlich natürlich als Produkt von Angst und Unwissenheit von natürlichen Gründen entsteht. Insbesondere gibt es die ggsosiologischen Ursprünge der Entstehung religiöser Ideen (die Offenlegung sozialer Religionswurzeln, war natürlich, dass es in der Zeit unmöglich ist).

Im Bereich der Ethik von Lucretia werden die epikureischen Prinzipien des ruhigen und glücklichen Lebens konsequent verteidigt. Das Mittel zur Erreichung von Glück ist Wissen. Damit eine Person glücklich leben kann, muss er sich vor Angst befreien, insbesondere von Angst vor Göttern. Diese Ansichten vertauerte er sowohl aus dem Staat als auch vom skeptischen Kritik sowie von ihrer Vulgarisierung im Verständnis einiger Unterstützer des Epikumismus aus den höchsten Kreisen der Gesellschaft.

Die Auswirkungen und Ausbreitung des konsistenten materialistischen und logisch festen philosophischen Systems Lucretia trugen zweifellos zur künstlerischen Form der Präsentation bei. Das Gedicht "auf der Natur" gehört nicht nur den Tops des römischen philosophischen Denkens, sondern auch auf sehr künstlerische Werke seiner Periode.

Epikürtlichkeit in der römischen Gesellschaft hat ein relativ langes gehalten. Sogar in der Ära von Averalalian befand sich die Epikureanische Schule zu den einflussreichsten philosophischen Richtungen. Wenn jedoch in 313 N. e. Das Christentum wird zur offiziellen Staatsreligion, es beginnt ein hartnäckiger und rücksichtsloser Kampf gegen den Epikürerismus, und insbesondere gegen Ideen Lucretia Kara, die schließlich zum allmählichen Rückgang dieser Philosophie führte.

Römischer Epikürerismus, insbesondere Kreativität Lucreta Kara, markierte den Scheitelpunkt materialistischer Trends in der römischen Philosophie. Es wurde der Zusammenhang zwischen dem Materialismus der antiken griechischen Stoiker und den materialistischen Strömungen der Philosophie der neuen Zeit.

Skepsis. Eine andere bedeutende philosophische Richtung des alten Roms war Skepsis. Sein Hauptvertreter des Zigeandes von Knossa (ca. I. C. BC) in seiner Ansichten in der Nähe der Pyrrhon-Philosophie. Zu den Auswirkungen, an der der griechische Skepsis auf der Bildung von Enesems Gedanken war, beobachtete er, dass er seine Hauptarbeit mit der Interpretation der Lehren von Pyrrhon ("acht Pyronovie-Distributionsbücher") gewidmet hatte.

Enessidem sah in Skepsis-Pfad, um den Dogmatismus aller bestehenden philosophischen Richtungen zu überwinden. Er achtete große Aufmerksamkeit auf die Analyse von Widersprüchen in den Lehren anderer Philosophen. Der Rückzug seiner skeptischen Ansichten besteht darin, dass es aufgrund der direkten Empfindungen über die Realität kein Urteil hat. Um diesen Rückzug zu rechtfertigen, dient es als Formulierung der sogenannten Wege, die bereits gesagt wurden.

Die folgenden fünf Fallen, die den Continuer der Agrippa fügten, stärkte zweifelhafte Zweifel an der Richtigkeit der Ideen anderer philosophischer Richtungen.

Der prominenteste Vertreter der sogenannten Junior Skepsis war Sex Empirik. Seine Unterricht erfolgt auch von der griechischen Skepsis. Dies wird durch den Namen eines seiner Werke belegt - "Grundlagen des Pierronismus". In anderen Werken, "gegen Dogmatik", "gegen Mathematiker" - ergriffen sie einen skeptischen Zweifel, basierend auf einer kritischen Bewertung der Grundkonzepte des damaligen Wissens. Eine kritische Bewertung ist nicht nur gegen philosophische Konzepte gerichtet, sondern auch gegen die Konzepte der Mathematik, Rhetorik, Astronomie, Grammatik usw. Sein skeptischer Ansatz hat die Frage der Existenz der Götter nicht übergeben, was ihn zum Atheismus führte.

In seinen Werken möchte er nachweisen, dass Skepsis eine originelle Philosophie ist, die nicht zu einem Mischen mit anderen philosophischen Richtungen lässt. Sex-Empirik zeigt, dass Skepsis von allen anderen philosophischen Strömungen unterscheidet, von denen jeder einige Essenzen erkennt und die anderen eliminiert, dadurch, dass sie gleichzeitig die Infragen und zulässt alle Entitäten.

Römische Skepsis war ein spezieller Ausdruck der progressiven Krise der römischen Gesellschaft. Durchsucht und recherchiert die Widersprüche zwischen den Aussagen der vorangegangenen philosophischen Systeme Blei Skeptiker bis zu einem breiten Studium der Geschichte der Philosophie. Und obwohl es in dieser Richtung ist, dass Skepsis eine Menge Tage erzeugt, ist es insgesamt bereits eine Philosophie, die die spirituelle Kraft verloren hat, die an seinen Gipfeln angebaut hat. Im Wesentlichen enthält Skepsis eine direktere Ablehnung als methodische Kritik.

Eklektizismus. Viel mehr Vertrieb und Wert als in hellenistischem Griechenland, erhält in Rom den Eklektizismus. Zu seinen Anhängern zählen in den letzten Jahren der römischen Republik eine Reihe von prominenten Persönlichkeiten des römischen politischen und kulturellen Lebens und der ersten Periode des Imperiums. Das berühmteste unter ihnen war ein hervorragender Politiker und ein Oratormarke, der Cicero (106-45 v. Chr.), Dem Schöpfer der lateinischen philosophischen Terminologie.

Vertreter des römischen Eklektizismus besaßen eine kolossale Anzahl von Wissen. In einigen Fällen waren sie echte Enzyklopädische ihrer Ära. Die Verbindung von ihnen verschiedener philosophischer Schulen war nicht zufällig und unbegründet, ein bestimmter konzeptioneller Ansatz wurde präzise durch das tiefe Wissen der einzelnen Ansichten verstärkt. Eine allmähliche Annäherung der Theorie mit dem Ethikfeld wurde durch eine allgemeine Situation in der Philosophie ausgedrückt.

Eklektizismus, der sich auf der Grundlage der akademischen Philosophie entwickelt, erreicht die Grenzen der Enzyklopädie, die Kenntnisse in Bezug auf Natur und Gesellschaft abdecken. Cicero gehörte vielleicht auf die wichtigste Richtung des römischen Eklektizismus, die sich auf der Grundlage der stoischen Philosophie entwickelte.

"Stoische" Eklektizismus in der Präsentation von Cicero konzentriert sich auf öffentliche Fragen und insbesondere auf Ethik. Sein Motiv war der Anschluss dieser Teile verschiedener philosophischer Systeme, die nützliche Kenntnisse bringen.

In der sozialen Ansichten von Cicero spiegelt sich seine Situation als Vertreter der oberen Schichten der römischen Gesellschaft der Republik der Republik wider. Er sieht die beste soziale Struktur in einer Kombination von drei Hauptstaatsformen: Monarchien, Aristokratie und Demokratie. Der Stand des Staates ist der Ansicht, dass er Bürger der Sicherheit und der freien Nutzung von Eigentum zur Verfügung gestellt wird. Seine theoretischen Ansichten waren größtenteils unter dem Einfluss seiner echten politischen Aktivitäten.

In der Ethik passt er sich weitgehend an die Ansichten der Haltestellen an, wesentlich den Standards der Tugend, die durch die Stoiker stehend ist. Mensch er hält ein vernünftiges Wesen, das etwas göttlich hat. Tugend Anrufe überwinden alle Vitalität der Willenskraft. Die Philosophie hat in diesem Fall unschätzbare Dienste. Jede der philosophischen Richtungen erreicht in irgendeiner Weise die Tugend. Daher empfiehlt Cicero, "verbinden", alles, was der Beitrag einzelner philosophischer Schulen ist, all ihre Erfolge auf ein Ganzes. In der Tat schützt es seinen Eklektizismus.

Neuplatonismus. Die progressive Krise der römischen Gesellschaft in den letzten Jahren der Republik und in den ersten Jahren des Reiches spiegelt sich natürlich in der Philosophie wider. Unterschiede für die rationale Entwicklung der Welt, mehr oder weniger manifestiert sich in verschiedenen philosophischen Richtungen, zusammen mit dem zunehmenden Einfluss des Christentums und verstärkte immer mehr die vielen Anzeichen von Mystik. Die irrationalen Richtungen dieser Ära versuchten, sich auf die sich ändernde Rolle der Philosophie auf unterschiedliche Weise anzupassen. Neuropagurische Philosophie, der typische Vertreter, dessen Apollonium aus dem Gewebe war, versuchte, sich mit Hilfe einer Rückkehr zu den Mystikern der Zahlen von einer Menge zu stärken. Philosophie der Philosophie von Alexandria (30. Bc. E.- 50 G. N. E.) Es suchte, die griechische Philosophie mit der jüdischen Religion zu kombinieren. In beiden Konzepten manifestiert Mystik in konzentrierter Form.

Interessanter war der Neoplatonismus, der sich im III-V. Jahrhundert n entwickelt. e.; Im letzten Jahrhundert ist das Vorhandensein des römischen Reiches. Es ist die letzte einteilige philosophische Richtung, die während der Antike entsteht. Der Neoplatonismus wird in derselben sozialen Umgebung wie das Christentum gebildet. Wie die restlichen irrational philosophischen Richtungen der späten Antike, Neoplatonismus, Manifestation der Ablehnung des Rationalismus des vorherigen philosophischen Denkens. Es ist ein spezifisches Reflexion der sozialen Hoffnungslosigkeit und der progressiven Zersetzung der sozialen Beziehungen, auf der das römische Reich basiert. Sein Gründer war Ammonium Sakkas (175-242) und der prominenteste Vertreter des Damms (205-270).

Plotin glaubte, dass die Basis des gesamten Bestehenden das überwiegende, übernatürliche, aufsichtsrechtliche göttliche Prinzip ist. Alle Formen des Wesens abhängen. Dieses Prinzip der Dämme erklärt das absolute Wesen und spricht von ihm, dass er nicht erkennbar ist. "Dieses Wesen ist und bleibt Gott, existiert nicht außerhalb, aber es ist seine Identität selbst." Dies ist das einzige wahre Wesen, das nur verstanden wurde, nur durch Eindringen des Zentrums der reinen Kontemplation an das reine Denken, das nur möglich wird, wenn "Ablehnung" von Ecstasy-Gedanken (Extasis) ist. Alles andere, was in der Welt existiert, stammt aus diesem einzigen wahren Sein. Die Natur am Damm wird so geschaffen, dass das göttliche Prinzip (Licht) durch Materie (Dunkelheit) eindringt. Der Damm erzeugt sogar eine gewisse Abstufung der Existenz von außen (echt, wahr) bis zum niedrigsten, untergeordneten (nicht funktionslos). An den Tops dieser Abstufung gibt es ein göttliches Prinzip, weiter - die göttliche Seele und unter allen - Natur.

Man kann mehrere vereinfachen, es kann sagen, dass das göttliche Prinzip des Damms absolut und eine Verformung der Welt der Ideen Platons ist. Viel Aufmerksamkeitsdämme widmet Seele. Es ist für ihn ein gewisses Übergang von göttlich zum Material. Die Seele ist etwas Außerirdisches Material, körperlich und äußerlich gegenüber ihnen. Ein solches Verständnis der Seele unterscheidet die Reinigung des Damms aus den Ansichten nicht nur Epikurs, sondern auch den griechischen und römischen Stoikov. Nach Anwesenheit des Damms ist die Seele nicht organisch mit dem Körper verbunden. Es ist Teil einer gemeinsamen Seele. Körper - Dies ist eine Bindung der Seelen, die nur der Überwindung verdient. "Die Dämme scheinen dem Körper, sinnlich und ist nicht daran interessiert, seine Existenz zu erklären, aber er will ihn nur reinigen, damit die universelle Seele und unsere Seele keinen Schaden tolerieren." Die Betonung auf das "spirituelle" (gutes) führt ihn zur vollen Unterdrückung des gesamten Körpers und des Materials (Bösen). Dies wird in die Predigt des Askese gegossen. Wenn der Damm über die materielle und sinnliche Welt spricht, charakterisiert er es als nicht sichtbares Wesen, wie dies nicht "ein bestimmtes Bild von vorhanden ist". In Bezug auf ihre Art hat Nichtvantages keine Formulare, Eigenschaften und Anzeichen. Diese Lösung für das wichtigste philosophische Problem im Damm ist auch von seiner Ethik gekennzeichnet. Das Prinzip des Guten ist mit dem einzigen echten verbunden - mit dem göttlichen Geist oder Seele. Im Gegenteil, das Gegenteil von Gut - Evil bindet und wird mit einem nicht-schelrischen Wesen identifiziert, d. H. Mit der sinnlichen Welt. Aus diesen Positionen beginnt die Dämme an das Problem der Wissenstheorie. Für ihn ist das einzige echte Wissen das Wissen des echten Wesens, das heißt das göttliche Prinzip. Letztere, verständlich, kann nicht durch sinnliches Wissen verstanden werden, weiß nicht, wie rational. Der einzige Weg, sich dem göttlichen Prinzip des Dammprinzips zu nähern, wird (wie bereits erwähnt) als Ekstase betrachtet, der nur durch spirituelle Anstrengung erreicht wird - die spirituelle Konzentration und Unterdrückung des gesamten Körpers.

Die Philosophie des Damms drückt speziell die Hoffnungslosigkeit und die Intractabilität der Widersprüche aus, die inklusive sind. Dies ist der ausdrucksstarke Vorbote des Ende der alten Kultur.

Porphyr wurde der Direktstudent des Damms und des Nachfolgers seines Unterrichts (ca. 232-304). Er zeigte viel Aufmerksamkeit auf das Studium der Werke des Damms, veröffentlicht und kommentierte sie, erarbeitet die Biografie des Damms. Er war in Porphy engagiert und studierte die Probleme der Logik, wie sie von seiner "Einführung in die Kategorien von Aristotelen" belegt wurde, die den Beginn eines Streits über die reale Existenz der gemeinsamen Existenz markierte.

Die mystische Lehre des Damms setzt zwei weitere neoplatonische Schulen fort. Einer von ihnen ist eine syrische Schule, der Gründer und der prominente Vertreter, der Yambllich (Ende III - der Beginn des IV-Jahrhunderts war. N. E.). Nach dem erhaltenen Teil seines großen kreativen Erbes ist es möglich, zu beurteilen, dass neben dem traditionellen Problem der neoplatonischen Philosophie andere Probleme, wie Mathematik, Astronomie, Musiktheorie usw. von ihm besetzt waren.

In der Philosophie entwickelt er die Gedanken des Damms in Bezug auf das göttliche Prinzip, den Grund und die Seele. Unter diesen Dämmen unterscheidet es andere, Übergänge.

Sein Versuch im Geist der Plotinphilosophie des Grundstücks verdient auch die Aufmerksamkeit. Gleichzeitig mit dem göttlichen Prinzip, als nur echt, erkennt er eine Reihe anderer Gottheiten (12 himmlische Götter, von der er dann auf 36 und weiter auf 360 erhöht; dann 72 des irdischen Gottes und 42 Gott der Natur gehen) . Dies ist im Wesentlichen ein mystiker-spekulativer Versuch, das antike Bild der Welt angesichts des kommenden Christentums aufzubewahren.

Andere Schule des Neoplatonismus - Athener - präsentiert Barl (412-485). Seine Kreativität in gewissem Sinne ist die Fertigstellung und Systematisierung der neoplatonischen Philosophie. Es akzeptiert die Philosophie des Damms vollständig, aber zusätzlich gibt es die Dialoge von Plato, in den Kommentaren, in denen die ursprünglichen Beobachtungen und Schlussfolgerungen ausdrücken.

Es sei darauf hingewiesen, dass der BC die klare Erklärung und die Präsentation des Prinzips des dialektischen Triade angibt, in dem er die drei Hauptpunkte der Entwicklung unterscheidet:

2. Zuteilung von bereits erstellt von der kreativen.

3. Rückkehr erstellt an das kreative.

Die konzeptionelle Dialektik des antiken Neoplatonismus markiert den Mystik, der die Oberseite in diesem Konzept erreicht.

Sowohl neoplatonische Schulen vertiefen und entwickeln die wichtigsten Ideen der Mysterien des Damms systematisch. Diese Philosophie mit seinem Irrationalismus, widerlich an alle körperlichen Betonung auf den Askese und die Lehren der Ekstase, hatte nicht nur für die frühe christliche Philosophie, sondern auch auf das mittelalterliche theologische Denken erhebliche Auswirkungen.

Wir haben die Entstehung und Entwicklung der antiken Philosophie verfolgt. Zum ersten Mal wurden fast alle wichtigen philosophischen Probleme kristallisiert, und die wichtigsten Ideen zum Thema Philosophie und, obwohl sie nicht explizit nicht explizit, erhoben wurde, was F. Engels als Hauptfrage der Philosophie formulierte. In den alten philosophischen Systemen wurde der philosophische Materialismus und der Idealismus bereits ausgedrückt, was in vielerlei Hinsicht die anschließenden philosophischen Konzepte beeinflusst hat. V. I. Lenin erklärte, dass die Geschichte der Philosophie immer die Arena des Kampfes von zwei Hauptanweisungen war - Materialismus und Idealismus. Die Unmittelbarkeit und in gewissem Sinne, die Rektlosigkeit des philosophischen, der Nachdenken an die antiken Griechen und der Römer, ermöglicht es, das Wesen der wichtigsten Probleme zu erkennen und zu erleichtern, die die Entwicklung der Philosophie von seinem Ursprung bis zu den aktuellen Tagen begleiten . Im philosophischen Denken an die Antike in einer viel klareren Form, die später geschieht, werden ideologische Zusammenstöße und Kampf projiziert.

Die anfängliche Einheit der Philosophie und der Ausweitung des speziellen wissenschaftlichen Wissens, ihre systemische Entlastung erklärt die sehr deutlich miteinander verbundene Philosophie und spezielle (private) Wissenschaften.

Die Philosophie durchdringt das gesamte spirituelle Leben einer alten Gesellschaft, sie war ein integraler Faktor der alten Kultur. Der Reichtum des antiken philosophischen Denkens, der Einstellung von Problemen und deren Entscheidung war die Quelle, von der der philosophische Gedanke an die nächste Jahrtausende dachte.

Dieser Text ist ein Bekanntmachungsfragment.

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Philosophie der neuen Zeit und Epoche der Erleuchtung, deutsch klassisch

Etwa von dieser Zeit entwickelt sich in Rom drei philosophische Richtungen, die bereits in hellenistischen Griechenland gebildet wurden, - Stoizismus, Epikürsmus und Skepsis.

Stoizismus. Stoizismus in der kaiserlichen Rom, der größten Verteilung. Manchmal gilt er als einzige philosophische Richtung, die in der römischen Zeit einen neuen Sound erworben hat. Seine Starts sind bereits im Einfluss von Diogen aus Seleucia und den Säuretar von Tars zu sehen (die mit der athenischen Botschaft in Rom in Rom ankamen). Eine herausragende Rolle bei der Entwicklung des Stoizismus in Rom spielte auch Vertreter der mittleren Stoi-Pentesi aus Rhodos und Posyondos, die relativ lange Zeit in Rom arbeitete. Ihr Verdienst ist, dass sie zur weit verbreiteten Ausbreitung des Stoizismus in den mittel- und höchsten Noten der römischen Gesellschaft beigetragen haben. Unter den Studierenden von Phetonien waren so herausragende Identitäten des alten Roms als SCypio Jr. und Cicero. Pantei in den Hauptbestimmungen seiner Lehren haftete weitgehend dem alten Stoizismus. Also trifft er das Konzept eines Logos, einem ähnlichen Konzept, zum Beispiel in Chryssip, der an ähnliche ontologische Ansichten haftet. Im Bereich der Ethik war er dem praktischen Leben des praktischen Lebens eines stoischen Salbeis etwas näher.

Der prominenteste Vertreter des römischen Stoizismus (neuer Ständer) war Seneca, Epichet und Mark Aurelius.

Seneca (ca. 4 G. v. Chr. Später wird Erzieher des zukünftigen Kaisers Nero, danach bekommt er die höchste soziale Situation und ehrt den Thron. Im zweiten Jahr der Autorität von Nero widmet er ihm eine Abhandlung "auf Barmherzigkeit", in der Nerona als Herrscher anruft, um die Moderation aufrechtzuerhalten und an den republikanischen Geist aufzuhalten.

Seneca-Erbe ist sehr umfangreich. Zu seinen herausragendsten Werken gehören "Briefe von Lucilia", "Korrespondenz auf Providence", "auf der Persistenz eines Philosophen", "auf Wut", "auf einem glücklichen Leben", "zur Freizeit", "Oh Tugend" usw. . Die Ausnahme von "Naturfragen", all seine Arbeit ist ethische Probleme gewidmet. Wenn die alte Stellung der Physik mit einer Seele glaubte, hält die Philosophie des neuen Standes eine völlig untergeordnete Gebiete.

Im Gegensatz zum alten Stand von Seneca (sowie der gesamte römische Stoizismus) ist fast logische Probleme nicht engagiert. Das Zentrum und der Fokus seines Systems ist Ethik. Der Prinzip der Einwilligung mit der Natur wird als primärer Basis zugewiesen (lebensbewachsen ist, in Übereinstimmung mit der Natur zu leben) und das Prinzip der menschlichen Unterordnung zum Schicksal. Die Frage, wie man das Leben lebt, widmet seinen Abhandlungen "in der kurzen Lebensdauer" und "auf einem glücklichen Leben". Sie werden durch persönliche Erfahrungen der Seyans und den öffentlichen Beziehungen des damaligen Roms projiziert. Der Verlust der bürgerlichen Freiheiten und der Verfall der republikanischen Tugenden in der Ära der kaiserlichen Macht führen ihn zu erheblichen Zweifel an der Zukunft. "Für drei Zeiträume ist das Leben teilbar: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Von diesen, der, in dem wir leben, kurz; Derjenige, in dem wir leben werden, ist zweifelhaft und nur die, die wir definiert haben. Nur er ist stabil, das Schicksal beeinflusst ihn nicht, aber niemand kann es auch zurückgeben "29. Seneca lehnt den Wunsch ab, das Eigentum anzunehmen, auf säkulare Ehrungen und Beiträge zu sammeln: "Je höher, der kletterte, desto näher ist er fallen. Das Leben dieser Person, die mit großen Bemühungen sehr arm und sehr kurz wird, was er mit großen Anstrengungen halten sollte. Er benutzte jedoch seine soziale Situation und wurde zu einem der reichsten und einflussreichen Menschen von Rom. Als seine Feinde auf die Tatsache hinten, dass sein eigenes Leben ziemlich stark von den Idealen unterscheidet, was er proklamiert, antwortete er sie in der Abhandlung "auf einem glücklichen Leben": "... Alle Philosophen sagen nicht, wie sie leben, aber Wie sollte das Leben leben?

Ich spreche von der Tugend, aber nicht um sich selbst und kämpfe gegen Sünden, und das bedeutet beide gegen Ihre eigenen: Wenn sie sie überwinden werden, werde ich so leben, wie es sollte "31.

Ein weiterer prominenter Vertreter von Rom Stoizismus - Epat (50-138) - war ursprünglich ein Sklave. Nachdem er freigelassen wurde, widmete sich der Philosophie vollständig. In seiner Ansicht, viel von dem alten Stoi, der ihn beeinflusst hat, und von der Arbeit des Seneki. Er selbst hat keine Arbeit hinterlassen. Seine Gedanken verzeichneten seinen Studenten Arern von Nico-Media in den Abhandlungen der Argumente "Argumente" und "Epichet Management". Epat verteidigte den Standpunkt, nach dem die Philosophie eigentlich nicht nur Wissen ist, sondern auch durch Antrag im praktischen Leben, er war nicht der ursprüngliche Denker, sein Verdienst besteht hauptsächlich in der Popularisierung der stoischen Philosophie.

In ihren ontologischen Aufführungen und in Ansichten auf dem Gebiet der Wissenstheorie fuhr er vom griechischen Stoizismus fort. Der außergewöhnliche Einfluss darauf war die Werke von Chryssip. Der Kern der Philosophie der Epictics ist Ethik, die auf einem stoischen Verständnis der Tugend und des Lebens in Harmonie mit der gemeinsamen Natur der Welt basiert.

Das Studium der Natur (Physik) ist wichtig und nützlich, weil auf seiner Grundlage es möglich ist, die Natur (die Welt um) zu ändern, aber weil in Übereinstimmung mit der Natur ein Mensch sein Leben rationalisieren kann. Eine Person sollte nicht wünschen, was er nicht beherrschen kann: "Wenn Sie Ihre Kinder wollen, Ihre Frau und Ihre Freunde haben ständig gelebt, dann Sie oder verrückt, oder möchten, dass Dinge, die nicht in Ihrer Macht sind, in Ihren Behörden sein, und das, was der Fremder ist Ihr "33. Und da es nicht notwendig ist, die objektive Welt zu ändern, ist die Gesellschaft nicht in der menschlichen Kraft, sollte nicht und danach nicht streben.

Epik kritisiert und verurteilt die damalige öffentliche Reihenfolge. Er konzentriert sich auf die Gedanken über die Gleichheit der Menschen, verurteilt den Sklavenzen. Damit unterscheiden sich seine Ansichten von der stoischen Unterricht. Das zentrale Motiv seiner Philosophie - Demut mit dieser Realität - führt jedoch zur Passivität. "Wünsche nicht alles, was passieren würde, wie willst du, aber wünschst alles, was passiert, und es wird gut im Leben sein" 34.

Genauso wie der Geist über die Person regiert, und in der Welt regiert der Weltkriegslogos (Gott). Es ist eine Quelle und Bestimmung des Weltentwicklungsfaktors. Die Dinge, die als verwalteter Gott, sollte ihm gehorchen. Freiheit und Unabhängigkeit, die er von großer Bedeutung befugt, ist das Epicthet nur geistige Freiheit, der Demutfreiheit mit der Realität begrenzt.

Die Kaisermarke Aseri Antonin (121-180) umfasst auch das römische Stoikov, während der Herrschaftskrise-Phänomene noch intensiver wird. Die höchsten öffentlichen Klassen weigern sich, etwas zu ändern, um das bestehende soziale System zu erhalten. In der stoischen Ethik sehen sie ein gewisses Mittel der moralischen Wiederbelebung der Gesellschaft. Der Kaiser in Reflexionen "für mich" proklamiert, dass "das einzige, was in der Kraft einer Person ist, seine Gedanken ist." "Trick deiner Tochtergesellschaft! Dort, innen, die Quelle des Guten, die in der Lage ist, zu schlagen, ist nicht still, wenn es ständig Folter ist. " Er versteht die Welt als jemals aktuell und veränderbar. Der Hauptzweck der menschlichen Bestrebungen sollte die Tugend erreichen, d. H. Die Unterordnung von "angemessenen Naturgesetzen in Harmonie mit der menschlichen Natur". Mark Aseri empfiehlt: "Ein ruhiger Gedanke mit allem, was von außen kommt, und Gerechtigkeit mit allem," was auf eigenes Ermessen realisiert wird, das heißt, Ihr Wunsch und Ihr Handeln, lassen Sie sie in den Handlungen der allgemeinen Henne, weil Es ist eine Essenz mit Ihrer Natur. "

Mark Aureliy ist der letzte Vertreter des alten Stoizismus, und in der Tat an diesem Bestromismus endet. In seiner Arbeit manifestieren sich bestimmte Spuren des Mystizismus, was eng mit dem Rückgang der römischen Gesellschaft zusammenhängt. Das stoische Unterricht, insbesondere unterstreicht das Bedürfnis, sich "selbst unterzudrehen" (der weltweite Geist - Logos - Gott), wurde weitgehend von der Bildung des frühen Christentums beeinflusst.

Epiküreismus. Der einzige materialistische (für seine Zeit deutlich materialistische) Philosophie im antiken Rom war der Epikürerismus, der sich in den letzten Jahren der römischen Republik und zu Beginn des kaiserlichen Vorstands deutlich verbreitet. Der herausragendste Vertreter war die Titel von Lucretia Kar (ca. 95-55 v. Chr.), Der das philosophische Gedicht "auf der Natur" schrieb, was auch eine wertvolle künstlerische Arbeit der damaligen Literatur ist.

Lucretia identifiziert seine Ansichten vollständig mit den Lehren von Demokriten und Epikuris; Er betrachtete den besten griechischen Philosoph. In seiner Arbeit erklärt er den meisterhaften, beweist und fördert die Ansichten der frühen Vertreter des atomistischen Unterrichts, schützt konsequent die Grundprinzipien des Atomismus sowohl von früher als auch von modernen Gegnern, die die größte integrale und logisch bestellte Interpretation der atomotischen Philosophie geben. Gleichzeitig entwickelt und vertieft er in vielen Fällen die Gedanken an Demokrit und Epikuris. Das einzige Leben von Lucretia betrachtet Atome und Leere.

Materie ist zunächst die Hauptorgane der Dinge, zweitens, alles, was eine Kombination dieser Gegenstände ist. Keine Macht, kann jedoch keine Atome zerstören, sie gewinnen immer ihre Durcheinander. Der erste ist zutiefst anders, doppelte Charakter hat diese beiden Dinge, wie oben erwähnt, Materie und Raum, alles geschieht darin; Sie selbst sind für sich selbst notwendig und sauber. Wo die Leere erstreckt sich, der sogenannte Raum, es gibt egal ob da; Und Tai, in dem die Angelegenheit beginnt, gibt es keine Leere und Raum in keiner Weise. Die ersten Körpern sind ohne Leere voll. Zweitens gibt es in den Emissionen, die sich aus den Dingen ergeben, es gibt eine ganze Angelegenheit.

In dieser Form von Lucretia, den Lehren von Demokriten und Epikuris über Atome und Leere, betonen die Anfälligkeit der Materie als solche gleichzeitig.

Wenn die ersten Körper, fest und ohne Hohlräume, wie ich bereits darüber sprach, sind sie zweifellos ewig. Mit Nicht-Rentabilität und Volatilität der Materie, d. H. Mit seiner Unendlichkeit in der Zeit, ist die Unendlichkeit der Materie im Raum verbunden.

Das Universum selbst kann sich nicht einschränken; Wahr - das Gesetz der Natur; Er wünscht den Grenzen der Materie, die Leere gebildet hat, und die Angelegenheit - die Grenzen der Leere, der Verdienst dieser Wechseldecke ist ohne Ende des Universums 39.

Sie müssen über die Bewegung wissen, die: Wenn Atome wegen ihres eigenen Gewichts senkrecht in den Weltraum fallen, hier an einem unbestimmten Ort und unbestimmter Weise von der Art und Weise abweichen - nur so, dass die Richtung etwas anders ist. Wenn diese Abweichung nicht stand, würde alles in die Tiefe der Leere fallen, wie Regentropfen, könnten Elemente ausmachen und verbinden und niemals etwas von 40 geschaffen hätten.

Er betrachtet das Material, eine spezielle Kombination von Luft und Wärme. Es geht durch den ganzen Körper und wird von den besten und den geringsten Atomen gebildet.

Welche Art von Materie ist der Geist und das, aus dem es besteht, dass es bald für Sie aufgelistet ist, meine Worte. Zunächst einmal sage ich, dass der Geist extrem dünn ist; Die Körper, die es bilden, sind extrem klein. Es hilft, das zu verstehen und zu verstehen: Nichts passiert in der Welt so schnell wie das, was der Gedanke selbst ist und bildet. Daraus ist ersichtlich, dass der Geist die größte Geschwindigkeit hat als alles, was dem Auge zur Verfügung steht; Aber was sich auch bewegt, besteht das Recht, rechts aus den Körpern von ganz rund und dem Rampen 41.

In ähnlicher Weise verteidigt er atomistische Ansichten auf dem Gebiet der Wissenstheorie, die er auch in vielen Richtungen entwickelte.

Lucretia versucht, den natürlichen Weg und die Entstehung der Gesellschaft zu erklären. Er sagt, dass zunächst Menschen in der "Middigone-Staat" lebten, nicht mit Feuer und Wohnen wussten. Nur die Entwicklung der Materialkultur führt dazu, dass die menschliche Herde allmählich in die Gesellschaft verwandelt. Natürlich konnte er nicht zu einem materialistischen Verständnis der Ursachen der Entstehung und Entwicklung der menschlichen Gesellschaft kommen. Sein Verlangen nach einer "natürlichen" Erklärung war sowohl soziale als auch ggoseologische Parameter begrenzt. Trotzdem war seine Ansichten über die Gesellschaft, insbesondere im Vergleich zum damaligen idealistischen Ansatz erheblichem Fortschritt. Genau wie der Epicurus glaubte er, dass die Gesellschaft, eine öffentliche Organisation (Recht, Gesetze) als Produkt einer gegenseitigen Vereinbarung über Menschen (die Theorie des Vertrags) entsteht: Die Nachbarn begannen dann, sich in der Freundschaft zu vereinigen, und wollten das nicht reparieren Ohnmacht und Feindseligkeit, und die Kinder und die weiblichen Bäche wurden unter Schutz gebracht, wobei Gesten und unbeholfene Geräusche zeigen, dass alles Sympathie sein sollte. Obwohl die Vereinbarung nicht allgemein erkennen konnte, war der beste und der größte Teil des Vertrags heilig als erfüllt 42.

Römischer Epikürerismus, insbesondere Kreativität Lucreta Kara, markierte den Scheitelpunkt materialistischer Trends in der römischen Philosophie. Es wurde zu einer integrierten Verbindung zwischen dem Materialismus der antiken griechischen Stoiker und den materialistischen Strömungen der Philosophie der neuen Zeit.

Die folgenden fünf Fallen, die den Continuer der Agrippa fügten, stärkte zweifelhafte Zweifel an der Richtigkeit der Ideen anderer philosophischer Richtungen.

Der prominenteste Vertreter der sogenannten Junior Skepsis war Sex Empirik. Seine Unterricht erfolgt auch von der griechischen Skepsis. Dies wird durch den Namen eines seiner Werke belegt - "Grundlagen des Pierronismus". In anderen Werken, "gegen Dogmatik", "gegen Mathematiker" - ergriffen sie einen skeptischen Zweifel, basierend auf einer kritischen Bewertung der Grundkonzepte des damaligen Wissens. Eine kritische Beurteilung ist nicht nur gegen philosophische Konzepte gerichtet, sondern auch gegen die Konzepte der Mathematik, Rhetorik, Astronomie, Grammatik usw. Der skeptische Ansatz ist nicht bestanden und die Frage der Existenz der Götter, die ihn zum Atheismus führte.

Römische Skepsis war ein spezieller Ausdruck der progressiven Krise der römischen Gesellschaft. Durchsucht und recherchiert die Widersprüche zwischen den Aussagen der vorangegangenen philosophischen Systeme Blei Skeptiker bis zu einem breiten Studium der Geschichte der Philosophie. Und obwohl es in dieser Richtung ist, dass Skepsis eine Menge wertvoller, insgesamt schafft, ist es bereits eine Philosophie, die die spirituelle Kraft verloren hat, die an seinen Gipfeln angebaut hat. Im Wesentlichen enthält Skepsis eine direktere Ablehnung als methodische Kritik.

Eklektizismus. Viel mehr Vertrieb und Wert als in hellenistischem Griechenland, erhält in Rom den Eklektizismus. Zu seinen Anhängern zählen in den letzten Jahren der römischen Republik und in der ersten Periode des Reiches eine Reihe von prominenten Persönlichkeiten des römischen politischen und kulturellen Lebens und in der ersten Periode des Imperiums. Das berühmteste unter ihnen war ein hervorragender Politiker und ein Oratormarke, der Cicero (106-45 v. Chr.), Dem Schöpfer der lateinischen philosophischen Terminologie.

Neuplatonismus. Die progressive Krise der römischen Gesellschaft in den letzten Jahren der Republik und in den ersten Jahren des Reiches spiegelt sich natürlich in der Philosophie wider. Unterschiede für die rationale Entwicklung der Welt, mehr oder weniger manifestiert sich in verschiedenen philosophischen Richtungen, zusammen mit dem zunehmenden Einfluss des Christentums und verstärkte immer mehr die vielen Anzeichen von Mystik. Die irrationalen Richtungen dieser Ära versuchten, sich auf die sich ändernde Rolle der Philosophie auf unterschiedliche Weise anzupassen. Die nichtoffene Philosophie, der typische Vertreter, dessen Apollonius aus Tian war, versuchte, die Rückkehr an die Mystiker der an der Menge grenzenden Nummern zu stärken; Philosophie der Philosophie von Alexandria (30er. Bc. E. - 50 G. N. E) versuchte, die griechische Philosophie mit der jüdischen Religion zu kombinieren. In beiden Konzepten manifestiert Mystik in konzentrierter Form.

Interessanter war der Neoplatonismus, der sich im III-V. Jahrhundert n entwickelt. E., in den letzten Jahrhunderten die Existenz des römischen Reiches. Es ist die letzte einteilige philosophische Richtung, die während der Antike entsteht. Der Neoplatonismus wird in derselben sozialen Umgebung wie das Christentum gebildet. Wie die restlichen irrational philosophischen Richtungen der späten Antike, der Neoplatonismus in gewissermaßen Manifestation der Ablehnung des Rationalismus des vorherigen philosophischen Denkens. Es ist ein spezifisches Reflexion der sozialen Verzweiflung und der progressiven Zersetzung der sozialen Beziehungen, die auf dem römischen Reich basierte. Sein Gründer war Ammonium Sakkas (175-242) und der prominenteste Vertreter - Damm (205-270) 43.

Die Staudämme glaubten, dass die Grundlage des gesamten Bestehenden das überwiegende, übernatürliche, überempfindliche göttliche Prinzip ist. Alle Formen des Wesens abhängen. Dieses Prinzip der Dämme erklärt das absolute Wesen und spricht von ihm, dass er nicht erkennbar ist. "Dieses Wesen ist und bleibt Gott, es existiert nicht draußen, aber es ist seine Identität selbst" 44. Dies ist das einzige wahre Wesen, das nur verstanden wird, nur durch Eindringen in das Zentrum der reinen Kontemplation und des reinen Denkens, das nur möglich wird, wenn " Ablehnung "von Gedanken - Ekstase (Extasis). Alles andere, was in der Welt existiert, stammt aus diesem einzigen wahren Sein. Die Natur am Damm wird so geschaffen, dass das göttliche Prinzip (Licht) durch Materie (Dunkelheit) eindringt. Der Damm erzeugt sogar eine gewisse Gradation von externalen Existenzen von extern (Gegenwart, wahr) bis zum niedrigsten, untergeordneten (nicht funktionsfähig). An den Tops dieser Abstufung gibt es ein göttliches Prinzip, weiter - die göttliche Seele und unter allen - Natur.

Man kann mehrere vereinfachen, es kann sagen, dass das göttliche Prinzip des Damms absolut und eine Verformung der Welt der Ideen Platons ist. Viel Aufmerksamkeitsdämme widmet Seele. Es ist für ihn ein gewisses Übergang von göttlich zum Material. Die Seele ist etwas Außerirdisches Material, körperlich und äußerlich gegenüber ihnen. Ein solches Verständnis der Seele unterscheidet die Reinigung des Damms aus den Ansichten nicht nur Epikurs, sondern auch den griechischen und römischen Stoikov. Nach Anwesenheit des Damms ist die Seele nicht organisch mit dem Körper verbunden. Es ist Teil einer gemeinsamen Seele. Körper - Dies ist eine Bindung der Seelen, die nur der Überwindung verdient. "Die Dämme, als würde er sich in Richtung des Körpers bewegen, sinnlich und nicht daran interessiert, seine Existenz zu erklären, aber er will ihn nur reinigen, so dass die universelle Seele und unsere Seele keinen Schaden tolerierten" 45. Die Betonung auf das "spirituelle" (gutes) führt ihn zur vollen Unterdrückung des gesamten Körpers und des Materials (Bösen). Dies wird in die Predigt des Askese gegossen. Wenn der Damm über die materielle und sinnliche Welt spricht, charakterisiert er es als nicht echtes Wesen, als nicht besessen, "mit einem bestimmten Bild des bestehenden" 46. In seiner Natur ist ein in der Nähe keiner gelegene Existenz ohne Form, Eigenschaften und irgendwelche Zeichen. Diese Lösung für das wichtigste philosophische Problem im Damm ist auch von seiner Ethik gekennzeichnet. Das Prinzip des Guten ist mit dem einzigen echten verbunden - mit dem göttlichen Geist oder Seele. Im Gegenteil, das Gegenteil von Gut - Evil bindet und wird mit einem nicht-schelrischen Wesen identifiziert, d. H. Mit der sinnlichen Welt. Aus diesen Positionen beginnt die Dämme an das Problem der Wissenstheorie. Für ihn ist das einzige echte Wissen das Wissen des echten Wesens, das heißt das göttliche Prinzip. Letztere, verständlich, kann nicht durch sinnliches Wissen verstanden werden, weiß nicht, wie rational. Der einzige Weg, sich dem göttlichen Prinzip des Dammprinzips zu nähern, wird (wie bereits erwähnt) als Ekstase betrachtet, der nur durch spirituelle Anstrengung erreicht wird - die spirituelle Konzentration und Unterdrückung des gesamten Körpers.

Die Philosophie des Damms drückt ausdrücklich die Hoffnungslosigkeit und Unlöslichkeit der Widersprüche 47 aus, die All-Inclusive erheblich sind. Dies ist der ausdrucksstarke Vorbote des Ende der alten Kultur.

Porphyr wurde der Direktstudent des Damms und des Nachfolgers seines Unterrichts (ca. 232-304). Er zeigte viel Aufmerksamkeit auf das Studium der Werke des Damms, veröffentlicht und kommentierte sie, erarbeitet die Biografie des Damms. Porfuny war mit der Untersuchung der logischen Probleme tätig, wie von seiner "Einführung in die Kategorien von Aristotelen", die den Beginn eines Streits über die reale Existenz der gemeinsamen Existenz markierte.

In der Philosophie entwickelt er die Gedanken des Damms in Bezug auf das göttliche Prinzip, den Grund und die Seele. Unter diesen Dämmen unterscheidet es andere, Übergänge.

Sein Versuch im Geist der Plotinphilosophie des Grundstücks verdient auch die Aufmerksamkeit. Gleichzeitig mit dem göttlichen Prinzip, als nur echt, erkennt er eine Reihe anderer Gottheiten (12 himmlische Götter, von der er dann auf 36 und weiter auf 360 erhöht; dann 72 des irdischen Gottes und 42 Gott der Natur gehen) . Dies ist im Wesentlichen ein Mynsk-sepulativer Versuch, das antike Bild der Welt angesichts des kommenden Christentums aufzubewahren.

Es sei darauf hingewiesen, dass der Proclus die klare Erklärung und die Erklärung des Prinzips des dialektischen Triade 48 ergibt, in dem er die drei Hauptpunkte der Entwicklungspunkte unterscheidet: 1. Der Inhalt des im Ersteller erstellten. 2. Zuteilung von bereits erstellt von der kreativen. 3. Rückkehr erstellt an das kreative. Die konzeptionelle Dialektik des antiken Neoplatonismus markiert den Mystik, der die Oberseite in diesem Konzept erreicht. Sowohl neoplatonische Schulen vertiefen und entwickeln die wichtigsten Ideen der Mysterien des Damms systematisch. Diese Philosophie mit seinem Irrationalismus, widerlich an alle körperlichen Betonung auf den Askese und die Lehren der Ekstase, hatte nicht nur für die frühe christliche Philosophie, sondern auch auf das mittelalterliche theologische Denken erhebliche Auswirkungen. Wir haben die Entstehung und Entwicklung der antiken Philosophie verfolgt. Zum ersten Mal wurden fast alle wichtigen philosophischen Probleme kristallisiert, und die wichtigsten Ideen zum Thema Philosophie und, obwohl sie nicht explizit nicht explizit, erhoben wurde, was F. Engels als Hauptfrage der Philosophie formulierte. In den alten philosophischen Systemen wurde der philosophische Materialismus und der Idealismus bereits ausgedrückt, was in vielerlei Hinsicht die anschließenden philosophischen Konzepte beeinflusst hat. V. I. Lenin erklärte, dass die Geschichte der Philosophie immer die Arena des Kampfes von zwei Hauptanweisungen war - Materialismus und Idealismus. Die Unmittelbarkeit und in gewissem Sinne, die Rektlosigkeit des philosophischen, der Nachdenken an die antiken Griechen und der Römer, ermöglicht es, das Wesen der wichtigsten Probleme zu erkennen und zu erleichtern, die die Entwicklung der Philosophie von seinem Ursprung bis zu den aktuellen Tagen begleiten . Im philosophischen Denken an die Antike in einer viel klareren Form, die später geschieht, werden ideologische Zusammenstöße und Kampf projiziert. Die anfängliche Einheit der Philosophie und der Ausweitung des speziellen wissenschaftlichen Wissens, ihre systemische Entlastung erklärt die sehr deutlich miteinander verbundene Philosophie und spezielle (private) Wissenschaften. Die Philosophie durchdringt das gesamte spirituelle Leben einer alten Gesellschaft, sie war ein integraler Faktor der alten Kultur. Der Reichtum des antiken philosophischen Denkens, der Einstellung von Problemen und deren Entscheidung war die Quelle, von der der philosophische Gedanke an die nächste Jahrtausende dachte.

Römische Philosophie stammt in der Jahrhunderte II - I. Bc. Da Griechische Cums gleichzeitig - mit eklektizismus (d. H. Der philosophische Fluss, der kein eigenes philosophisches System schafft. Basierend auf einem einzigen Prinzip und nimmt nicht an den Ansichten eines einzelnen Philosophen teil und nimmt von verschiedenen Systemen an, was es richtig hält, und das alles ist ein weiterer oder weniger vergleicht komplette ganze Zahl).

Die tiefe Reihenfolge bei der Entwicklung bestimmter philosophischer Bestimmungen, die den griechischen Denker der "klassischen" Ära innewohnen, wird durch die oberflächliche Koordinierung verschiedener Grundsätze, Annäherung der Kriegspflichten und Strömungen ersetzt. Die materialistische School of Epicura findet in der späten dichten Zeit zahlreicher Anhänger und dringt Rom ein. Ihr wunderbarer Vertreter in römischer Erde war der Dichter des Lucretretry-Autos. Eine der Richtungen der Aristotelschule, die sich auf das Studium der Natur bezieht, war ebenfalls zu den Ansichten der Materialisten geneigt. Das waren Anhänger von Strathon, genannt "Arzt".

Obwohl Griechenland von Rom versklavt wurde, aber Rom wurde von Griechenland geistig erobert.

Die römische Philosophie zerfällt auf dem lateinischen und griechischen Griechisch. Neben der reichen lateinsprachigen römischen philosophischen Literatur wurde die griechische Sprache als angesehen und in Rom verehrt, deren Wissen ein Zeichen von Kultur und Bildung war.

Im Herzen des römisch-lateinischen künstlerischen - mythola-religiösen Weltbildes lag primitive Superphalisismus. In der naiven Präsentation des abergläubigen Römers hatte jeder Artikel und jedes Phänomen seinen Zwillingsgeist, seine Gottheit (Penate, Lara und Mana).

Im alten Rom wurde der Kult der Vorfahren entwickelt - Manism. Toll war die Rolle der Magie. Das Wissen über magische Handlungen und Zauber war der Fall einer speziellen römischen Klasse - Priester, die im Vorstand vereint waren, und genossen einen großen Einfluss als Priester in Griechenland. Besonders einflussreich war das Pontif-College. Ihr Vorsitzender galt als der Supreme Priester Rom (höchste Pontif). Große Rolle in den römischen Lebenspriestern Gadels:

Priester - August (vorausgesagt die Zukunft auf dem Flug der Vögel);

Priester - Garuspiki (prognostizierte die Zukunft auf den Internals von Opfertieren).

Der klassische römische Pantheon wurde vom klassischen griechischen Pantheon beeinflusst. Gleichzeitig werden viele der Götter von Rom identifiziert und die Merkmale der Griechenlands Götter angenommen, zum Beispiel: Jupiter - Zeus, Junon - Gera, Minerva - Athena, Venus - Aphrodite usw.

Die traditionellen Standards der römischen Gemeinschaft waren:

Mut, Beharrlichkeit, Ehrlichkeit, Treue, Würde, Moderation, Unterordnung von Militärdisziplin, Gesetz; Jahrhundert alte Bräuche, Ehrfurcht von Familie und nationalen Göttern.

Rom ruhte auf vier Eckpfeiler:

Ø Libertas -unabhängigkeit der Person und ihrer Freiheit, ihre Interessen im Gesetz zu verteidigen.

Ø Justitia.- eine Kombination aus legalen Einrichtungen, die die Würde einer Person in Übereinstimmung mit seiner öffentlichen Situation schützen.

Ø Fides -treue zu Schulden, was eine moralische Garantie für die Durchführung von Gesetzen macht.

Ø Pietas. - Ehrfurcht der Götter, Heimatland und Mitbürgern, die ihren Interessen immer bevorzugt, und nicht allein.

Um der Herr der Welt zu werden, entwickelten die Römer, die sich auf die oben aufgeführten Werte verlassen, den Hauptwert, obwohl hart, aber erhaben ist: virtus - Zivilabbild und Mut zu sein, egal was.

Der politische Rückgang von Griechenland, und dann führten die hellenistischen Staaten dazu, dass der griechische philosophische Gedanke zunehmend auf Rom konzentrierte. Der gebildete Grieche wird zu einem häufigen Gast in den Kammern von einflussreichen und reichen Römer. Die griechische Erleuchtung ist eine wichtige Rolle bei der Ausbildung der zukünftigen Staatsmänner der Republik Römischen Republik.

Es ist in der griechischen Philosophie, dass die Ideen der historischen Rolle von Rom auf den Markt bringen, Anzeichen seiner Weltherrschaft, als "vernünftiger Bedürfnis", der erobert werden muss. Die Schule von Stoicern, die eine philosophische Begründung, einen solchen Look, hatte viele Anhänger unter der römischen Aristokratie.

Der Erfolg dieser Schule wird von Themen erklärt. Was sie ist. Nicht besonders Sorgen um entstehende Widersprüche, Eklektische 1 kombiniert in eine andere populäre Motive der griechischen Philosophie. In II - I Jahrhunderten. BC. (Mittelstation) Diese Lehre leihe sich eine Reihe von Bestimmungen von Platons Philosophie und Aristoteles.

Panete (über. Rhodos) (180-110 v. Chr.) - Umzug nach Rom, wo die ältere Vorstellung von dem Salbei mit den politischen Interessen der römischen Aristokratie zusammengebracht wurde. Er betonte den Sinn praktischer Weisheit und Tugenden und erforderte nicht die Weisheit des umgebenden Lebens und insbesondere der partitionierten Tätigkeit.

Eklektische -derjenige, der kein eigenes philosophisches System auf der Grundlage eines einzelnen Prinzips erstellt und nicht an den Ansichten eines anderen Philosophen teilnimmt, und nimmt von verschiedenen Systemen an, was das Richtige findet, und all das bindet in eine weitere oder weniger laufende ganze Zahl an.

Das höchste Gute ist das Leben in Übereinstimmung mit der Natur; Die Wünsche des natürlichen Mannes führen ihn zur Tugend.

Für Pantei, Schicksal (Tice) ist der einzige nützliche Regulator des menschlichen Lebens, ein Erzieher zu nicht, zu erster und leidenschaftlicher Natur. Er drückte Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele aus und gehörte negativ zum Glauben an Astrologie und der Möglichkeit, die Zukunft vorherzusagen.

Posidoi aus Alamia.(135-50 v. Chr.) - Phanethia's Student, führte die philosophische Schule lange Zeit lang. Rhodes. Er kehrte in die Ansichten der Old-Year-Schule zurück - über den kommenden Tod der Welt in Brand, zum Glauben an die Unsterblichkeit der Seele und der Existenz von Dämonen, den Lehren an der Abhängigkeit des menschlichen Lebens und dem Schicksal vom Standort der Sterne usw. Die ethische Ansichten von Posidonia sind eng mit dem Plakat von Plato über die menschliche Seele verbunden. Die Seele ist die Lenkung des Kampfes zwischen den beiden Prinzipien - spirituell und körperlich. Alles, was aus dem Körper kommt, verdient Verurteilungen, denn das Fleisch ist der Kerker der Seele, seine Fesseln. Er glaubt an den mystischen Vorschein der Seele zu seiner Inkarnation im Körper.

Der Posimoismus entwickelte sich weiterhin streng (als gemischte Form), der von Aristotely und Peripatetika stammt, basierend auf der Kombination der Prinzipien der Monarchie, der Aristokratie und der Demokratie.

Cicero Mark Tullya.(106 - 43 v. Chr.) - Die Grundlagen verschiedener philosophischer Systeme skizzierte und entwickelte lateinische philosophische Terminologie.

q Das menschliche Ideal von Cicero -"Erste Menschen der Republik", "Entwickler", "Arbeiter und Treuhänder" in der Epoche der Krisen, die die griechische philosophische Theorie und der römischen politischen (uatorischen) Praxis kombinieren. Eine Probe einer solchen Figur betrachtete er sich.

q Philosophisches Ideal von Cicero -die Kombination aus theoretischer Skepsis, die nicht die Wahrheit kennt, die nur wahrscheinlich, mit praktischer Stoizismus, streng mit den folgenden Moralschulden zulässt, strikt mit den öffentlichen Nutzen und dem Völkerrecht zusammenfällt.

q Oratorisches Ideal von Cicero -"Fülle", bewusster Besitz von allen Mitteln fähig und interessiert und überzeugen und faszinieren Sie den Zuhörer; Diese Fonds falten in drei Arten - hoch, mittel und einfach. Jeder Stil zeichnet sich durch einen eigenen Reinheitsgrad der Vokabular- und Syntaxsyntax aus.

q Das politische Ideal von Cicero -"Mischzustandsgerät" (der Staat, der die Elemente der Monarchie, der Aristokratie und der Demokratie kombiniert; durch die Probe, von der er die römische Republik III-II-Jahrhunderte anlegte. BC), unterstützt von der "Zustimmung der Klassen", "Unitedness von allen würdig ".

Hauptgedanken:

Ø einige von dir.

Ø Probabilistisches Wissen ist die Grenze des menschlichen Verständnisses.

Ø Jeder ist eigenartig, um mich zu irren, aber nur unvernünftig anhaltend.

Ø Freunde sind mit Ärger vertraut.

Ø Papier gelöscht.

Ø Für mich bedeutet mein Gewissen mehr als alle Reden aller.

Ø Der Nutzen der Menschen ist das höchste Gesetz.

Ø Wo ist gut, dort und Vaterland.

Ø oh, mal! Oh, Moral!

Ø Das Leben ist kurz, aber Ruhm kann ewig sein.

Ø Was ist eine Person, so und seine Rede.

Ø Eloquenz ist ein Licht, das dem Geist Glanz gibt.

Ø Es reicht nicht aus, um Weisheit zu beherrschen, Sie müssen es auch benutzen können.

Ø Einige Gegensätze geben anderen zur Geburt.

Ø Gewohnheit - Zweite Natur.

Ø Arbeitskräfte Schmerzen.

Tit Lucretia Car. (98-55 v. Chr.) - Ancient Roman Philosoph, Dichter; Der Nachfolger der epikurischen Lehren; stellte das Konzept der "Materie" ein.

Ø Im Gedicht "auf der Natur der Dinge" entwickelte sich und förderte er den materialistischen Unterricht des Epikurus, suchte Menschen aus den rechtswürdigen religiösen Aberglauben und Angst vor den Göttern und dem Tod. Verwerfen von Interferenzen der Götter an Menschen, erhielt den Ursprung und die Entwicklung des Universums und der Menschheit eine natürliche Erklärung.

Ø Er argumentierte, dass alles aus unteilbarem "begann", d. H. Atome, die nicht erstellt und nicht zerstört werden. Sie sind inhärent in einem bestimmten Form, Gewicht und untrennbaren Bewegungen.

Bewegung in der umgebenden Leere, wie in den Sonnenlicht, und spontan von der direkten Richtung abweichend, sind Atome auf einem bestimmten Gesetz miteinander verbunden und bilden alles, was von Sternen bis zur menschlichen Dusche ist, die Lucretia auch materiell betrachtet und folglich gleichzeitig sterben mit dem Körper.

Die Züchtung an einem Ort sind die Atome in der anderen verbunden, bildet neue Welten und neue Lebewesen. Daher ist das Universum ewig und unendlich.

Ø Er versuchte, dem Ursprung von Menschen und der Gesellschaft eine natürliche Wissenschaft zu erklären, die sich ohne die Eingriffe der Götter entwickelt.

Nach der Bildung der Erde entstand Pflanzen aus Feuchtigkeit und Wärme, dann Tiere, von denen viele, von denen viele unvollkommen und ausgestorben waren, und schließlich eine Person. Zunächst waren die Menschen wild, wie die Tiere, aber dank der Erfahrung und Beobachtung allmählich lernten sie, wie man Feuer produziert, Gehäuse baue, das Land bauen, das Land kultivieren.

Die Menschen begannen sich in der Familie zu vereinigen, und Familien begannen, sich mit gegenseitiger Unterstützung in der Gesellschaft herzustellen. Dies ermöglichte es, die Sprache, Wissenschaften, Kunst, Kunsthandwerk, Rechtsvorstellungen und Gerechtigkeit zu entwickeln. Aber die Könige erschienen, der stärkste begann, die Erde zu erfassen und zu teilen; Die Immobilie und der Durst nach Wohlstand, der zu Kriegen und Verbrechen führt.

Hauptgedanken:

Ø von nichts (ohne irgendetwas) passiert nichts.

Ø Nun kümmert sich nun nicht an einem hellen Tag an, und nicht Sonnenstrahlen müssen die Horroren zerstreuen und den Geist beherrschen, sondern die Studie und Interpretation der Naturgesetze.

Ø Geist starker Freude.

Ø ändert zusammen mit der Zeit der Zeit die Bedeutung von Dingen.

Ø Wenn die Gefühle nicht wahr sind, wird unser gesamter Geist falsch sein.

Ø Nach echtem Tod wird nicht der zweite sein.

Ø Die Seele ist mit dem Körper geboren.

Ø Das Wissen der Wahrheit wird in den USA mit Gefühlen erzeugt.

Ø Für etwas wird ein krankes Gelbsucht aussehen, alles scheint ihm gelblich zu sein.

Ø Von der Quelle der Freuden kommt etwas Bitterer.

Ø Meine Wissenschaft ist zu leben und gesundheitlich.

Die führende philosophische Richtung in Rom in den I-II-Jahrhunderten. Bc. War stoizismus (Neue Stehende) dargestellt Seneca, Epichet und Mark Awrenie. Der späte Stoizismus war hauptsächlich in den Fragen der Ethik, und diese Ethik, wie nicht für die Bedingungen des globalen Reiches geeignet sein könnte.

Stopäten predigten unermüdlich, dass jede Person nur ein Teil eines riesigen Körpers ist, dessen Vorteil viel wichtiger ist als das Wohl seiner Künstler. Daher sollte jeder ohne Kämpfe und Protest, um alles zu treffen, alles durch das Schicksal geschickt zu treffen. Da externe Umstände - Reichtum, Position, Gesundheit, Freiheit und Lebensdauer - nicht von einer Person abhängen, muss er sie indifferent betrachten und mit voller Gleichgültigkeit übernehmen. Die einzige Verantwortung einer Person ist die Verbesserung der Weisheit und der Tugend, der Durchführung von Schulden an die Gesellschaft und die Aufrechterhaltung des Seelenfriedens in allen Positionen. Es gab keine anderen Perspektiven für seine Anhänger. Alles bewegt sich entlang der geschlossenen Zyklen, es gibt nichts Neues auf der Welt und kann nicht sein. Er leugnete im Wesentlichen und Unsterblichkeit der Seele - die Seele nach dem Tod zersetzt sich wie der Körper, und es wird wieder in den unendlichen Zyklus der Natur gezogen.

Luxus Anne Seneca.(4 - 65) - Römischer Philosoph, Dichter und Staatsmann; Nero Tutor. Er hatte umfangreiches Wissen, die Fähigkeit, tief in die Natur einzudringen, und beim Menschen war ein wunderbarer Stylist.

Die Philosophie ist eine moralische und religiöse Führung im Leben. Basierend auf den moralischen Schwächen einer Person forderte Seneca moralische Rigoren in Bezug auf sich selbst und angemessen, frei von dem Mitleid der Herablassung gegen den Nachbarn.

Höhere Tugend - Loyalität gegenüber sich.

Die Identität und Arbeit von Seneki trug dazu bei, dass der Einfluss von Stoizismus auf das öffentliche und literarische Leben von Rom, Rechtsvorschriften, rechtlichen Verantwortlichkeiten und öffentlicher Verwaltung, selbst das Christentum, extrem stark und lang war.

Hauptgedanken:

Ø Philosophie und Heilung und angenehm auf einmal.

Ø Es gibt keine Sklaverei schändlicher als die Sklaverei des Geistes.

Ø Das Schicksal des Konsonanten führt dagegen, entgegengesetzt - Ziehen.

Ø Geist ist nichts anderes als ein Teil des göttlichen Geistes, eingetaucht in den Körper der Menschen.

Ø Die Seele ist Gott, der sich im menschlichen Körper Schutz gefunden hat.

Ø Das Leben ist die erste Stunde des Lebens pro Stunde.

Ø Besser, mehr überflüssig zu erfahren, als nichts zu lernen.

Ø Caesar ist viel unvollkommen, weil ihm alles erlaubt ist.

Ø Bevor Sie etwas anderes sagen, sag es dir selbst.

Ø Tolles FATE - Tolle Sklaverei.

Ø Der kürzeste Weg zum Reichtum - durch Verachtung für Reichtum.

Ø Trinken ist freiwilliger Wahnsinn.

Ø Nach dem Tod hält alles, selbst sie selbst.

Epichette (OK.50 - 138) - ein alter griechischer Philosoph; Sklave in Rom, dann der Freedman; Er gründete in Nikopol eine philosophische Schule. Predigte die Ideen des Stoizismus: Die Hauptaufgabe der Philosophie ist es, zu unterscheiden, was in unserer Macht zu tun ist, und das ist nicht. Wir unterliegen nicht allen, die nicht aus uns sind, körperlich, außerhalb der Welt. Nicht diese Dinge selbst, aber nur unsere Ideen über sie machen uns glücklich oder unglücklich; Aber unsere Gedanken, Bestrebungen, und daher unterliegen uns unseren Glück.

Alle Menschen sind die Kinder eines einzigen Gottes, und das ganze Leben einer Person muss im Zusammenhang mit Gott sein, was eine Person dazu bringt, sich mutig den Vierzungen des Lebens zu widersetzen.

Hauptgedanken:

Ø Erde Mann ist eine schwache Seele, belastet von der Leiche.

Ø Traurigkeit eines anderen ist jemand anderes ...

Ø Sie sollten sich immer daran erinnern, dass wir keine Ereignisse verwalten können, aber sie sollten sie berücksichtigt werden.

Ø Nennen Sie sich niemals einen Philosophen und sprechen Sie nicht über die Regeln und Gesetze von Philosophischen, bevor sie ignorant sind.

Mark Aurelius Antonin (121-180) - Der römische Kaiser aus der Antoninov-Dynastie, dem Philosoph, einem Vertreter des späten Beständigkeit, eines Anhängers von Epichet.

Der Autor des berühmten philosophischen Aufsatzes "für mich." In der Mitte seines anti-materialistischen Lehre gibt es einen teilweisen Besitz einer Person mit seinem Körper, Geist und Seele, dem Träger, der eine Frömmigkeit, mutiges und von der Intelligenz-Persönlichkeit - dem Lehrer des Pflichtgesellners ist der Wohnsitz, um das Gewissen zu erleben.

Durch den Geist nehmen alle Menschen an dem Göttlichen teil, und dies schaffen ideologische Gemeinschaften, überwinden alle Einschränkungen.

Hauptgedanken:

Ø Beeilen Sie sich nicht, den Chatter zuzustimmen.

Ø Sehen Sie sich in sich selbst.

Ø Menschen existieren für einander.

Ø Alle Menschen haben Rauch, nichts.

Ø Seien Sie nicht mit einem oberflächlichen Look zufrieden.

Ø "Bald wirst du alles vergessen, und alles wiederum wird dich vergessen."

Mann der Antike Rom

Gruppe OPI - 13

Student Kozhevnikov A.o.

Lehrer Rucoleva R.T.

Jekaterinburg

Einführung 3.

Die Philosophie des alten Roms. vier.

Stoizismus. vier.

Skepsis. acht

Das Ideal des römischen Bürgers. neun

Fazit. 12.

Für Notizen. 13.

Referenzen .. 14.

Einführung

Antike Rom - Diese Worte sind mit militärischer und wirtschaftlicher Macht, strengen Gesetze, Politikern, Meisterwerken der Literatur und monumentaler Bau verbunden.

Römer hinterließen viele Bücher hinterlassen von ihrem Reich und ihrem Leben der Bürger. Die alten römischen Autoren zeigten die Welt, als sie ihn sahen, um ihre Arbeit persönliche Sensationen und Ideen zu bringen.

Römische Kultur und Bildung entwickelten sich in völlig unterschiedlichen Bedingungen als diejenigen, die mehrere Jahrhunderte vorher in Griechenland waren. Römisches Wandern, in alle Richtungen der Welt gerichtet, dann (einerseits auf dem Gebiet der reifen Zivilisationen, und andererseits das Territorium der "Barbar-Stämme) einen breiten Rahmen für die Bildung des römischen Denkens .

Natürliche, technische, medizinische, politische und juristische Wissenschaften haben sich erfolgreich entwickelt, was zur Grundlage der modernen Welt geworden ist.

Die Geschichte von Rom ist immer noch interessant und auch wichtig, da moderne Führungskräfte und Philosophen an seinen Lektionen studieren können. Aus der Geschichte von Rom erfahren wir über die vielen persönlichen Qualitäten von Menschen, die der Nachahmung würdig sind, sowie Beispiele für Handlungen und Beziehungen, die die Menschen vermeiden möchten.

Die Philosophie des alten Roms

Vom Anfang des III Jahrhunderts v. Chr. In der Region des Mittelmeers ist der Einfluss von Rom erheblich intensiviert, was aus der Stadtrepublik eine starke Macht wird. Im zweiten Jahrhundert v. Chr. Er besitzt den größten Teil der antiken Welt. In 146 v. Chr. Unter dem Einfluss von Rom fallen die Städte des kontinentalen Griechenlands. So beginnt die griechische Kulturpenetration in Rom, deren Bestandteil der Philosophie war. Daher wird die römische Philosophie unter dem Einfluss von Griechisch gebildet, insbesondere des hellenistischen, philosophischen Denkens von drei Schulen - Stoizismus, Epikürsmus und Skepsis.

Stoizismus

In der Zeit des römischen Reiches wurde die Lehre des Stoikovs zu einer Art Religion für die Menschen, und das ganze Reich. Manchmal gilt er als einzige philosophische Richtung, die in der römischen Zeit einen neuen Sound erworben hat.

Seinem Anfang ist bereits im Einfluss von Deugenen und Antipatra zu sehen, die mit der athenischen Botschaft in Rom ankamen. Phanepyy und Possidonia spielten in Roms berühmter Rolle bei der Entwicklung des Stoizismus in Rom, der ein relativ längerer Zeitraum in Rom arbeitete. Ihr Verdienst ist, dass sie zur weit verbreiteten Ausbreitung des Stoizismus in den mittel- und höchsten Noten der römischen Gesellschaft beigetragen haben. Die prominenteste Darstellung des römischen Stoizismus war Seneca, Epat und Mark Aseri.

Seneca stammt aus der Klasse von "Reiter", erhielt Naturwissenschaft, rechtliche und philosophische Bildung, ein relativ längerer Zeitraum war an der Anwaltspraxis tätig. Wird später ein Erzieher des zukünftigen Kaisers Nero. Epat war ursprünglich Sklave. Nachdem er freigelassen wurde, widmete sich der Philosophie vollständig. Mark Arellium - der römische Kaiser der Antoninov-Dynastie - der letzte Vertreter des alten Stoizismus.

Am Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. In Griechenland wird der Stoizismus gebildet, der zu einem der häufigsten philosophischen Strömungen wird. Sein Gründer war Zeno. In Athen traf er die HousLife-Philosophie und in 300 v. Chr. Basiert seine eigene Schule.

Zeno proklamierte zuerst über die Abhandlung "über die menschliche Natur", dass das Hauptziel ist, "nach Natur leben zu können, und dies ist das Gleiche, was nach Tugend lebt." Dies gaben am meisten eine grundlegende Grundorientierung der stoischen Philosophie. Von Zenona aus kommt es auch, drei Teile der Philosophie (Logik, Physik und Ethik) in ein festes System zu verbinden. Es ist bekannt, die Philosophie mit einem Fruchtgarten zu vergleichen: Die Logik entspricht dem Zaun, der ihn schützt, Physik ist ein wachsender Baum und Ethik - Früchte.

STOICS waren von der Philosophie als "Übung in Weisheit" gekennzeichnet. Das Instrument der Philosophie, sein Hauptteil, betrachteten sie als Logik. Sie lehrt, mit Konzepten zu behandeln, Urteile und Schlussfolgerungen zu bilden. Ohne es kann weder Arzt oder Ethik nicht verstanden werden.

Die Grundlage des Wissens, entsprechend ihrer Ansicht, ist eine sinnliche Wahrnehmung, die durch konkrete, einzelnen Dinge verursacht wird. Insgesamt existiert nur mittels eines einzelnen.

Das Zentrum und das Wissensträger, laut stoischer Philosophie, ist die Seele. Es versteht sich als etwas Körperliches Material. Manchmal ist es als pneumatische (Luft- und Feuerverbindung) bezeichnet. Sein zentraler Teil, an dem die Fähigkeit des Körpers lokalisiert ist, werden die Stoices als Geist genannt. Mind verbindet den Mann mit der ganzen Welt. Der individueller Geist ist Teil des Weltvergnügens.

STOICS erkennen zwei Grundprinzipien: Das Materialprinzip (Material), das als Haupt- und spirituelles Prinzip - Logos (Gott) betrachtet wird, das durch die gesamte Angelegenheit eindringt und spezifische einzelne Dinge bildet. So wie der Geist über die Person und in der Welt der Welt des World of World - Logos (Gott) regiert. Es ist eine Quelle und Bestimmung des Weltentwicklungsfaktors. Die Dinge, die als verwalteter Gott, sollte ihm gehorchen. Dinge und Ereignisse werden nach jeder periodischen Zündung und der Cosmos-Reinigung wiederholt.

Die stoische Philosophie nominiert die Tugend an die Spitze der menschlichen Bemühungen. Tugend, je nach ihrer Idee, ist das einzige Gute. Im Verständnis der Stoikov "Tugend kann ein einfacher Abschluss von allem, geistig oder körperlich sein." Tugend bedeutet, in Harmonie mit dem Geist zu leben.

Stoices erkennen vier große Tugenden an: Rationalität, Moderation Gerechtigkeit und Tapferkeit. Zu den vier Hauptvirtuen werden vier Gegensätze hinzugefügt: Achensity - Unvernünftigkeit, Moderation - Zentren, Gerechtigkeit - Ungerechtigkeit und Valorität versagen. Zwischen Gut und Böse, zwischen Tugend und Sin deutlich Unterscheidung.

Alles der Rest der Stoiker bezieht sich auf die Kategorie der gleichgültigen Dinge. Bei Dingen kann eine Person nicht beeinflussen, aber er kann "erheben". In dieser Position manifestiert sich der Moment "Demut mit dem Schicksal". Eine Person muss kosmische Reihenfolge gehorchen, er sollte nicht wünschen, dass er nicht in seiner Macht ist.

"Wenn Sie Ihre Kinder möchten, Ihre Frau und Ihre Freunde lebten ständig, dann Sie oder verrückt oder wollen Dinge, die nicht in Ihrer Autorität sind, es gibt in Ihrer Macht und das, was Ihre eigenen sind. Ich wünsche nicht alles, was passiert, wie wollen Sie, aber wünschen, alles passiert, was passiert, und alles wird gut im Leben sein "

Das Ideal der stoischen Bestrebungen ist der Frieden oder zumindest verrückter Geduld. Der Sinn des Lebens, um absolutes Frieden zu erreichen. Das Leben, in dem eine Person alle oder ein überwältigender Teil ihrer Bemühungen hat, widmet sich seiner eigenen Verbesserung, das Leben, in dem er die Teilnahme an öffentlichen Angelegenheiten vermeidet, und politische Aktivitäten ist der würdigste.

"Nur ich möchte Sie warnen: Tun Sie es nicht alleine, wer es nicht verbessert werden möchte, sondern nur um in Sicht zu sein, und tun Sie das nicht in Ihren Augen oder Ihren Lebensstil. Vermeiden Sie, Nicht-robuste, mit einem nicht-trivialen Kopf und unrasiertem Bart zu erscheinen, einen Hass auf Silber zu setzen, um das Bett auf einer nackten Erde zu zeigen - in einem Wort, alles, was für eine perversee Zufriedenheit Ihrer eigenen Eitelkeit erfolgt ist. Schließlich verursacht der Name der Philosophie ausreichend Hass, auch wenn wir im Voraus von den menschlichen Bräuchen leben. Lassen Sie von innen in allem anders sein - außerhalb sollten wir nicht von den Menschen unterscheiden. "

Es war die stoische Philosophie, die "seine Zeit" angemessen widerspiegelt. Dies ist die Philosophie der "bewussten Ablehnung", bewusste Demut mit dem Schicksal. Sie wird von der Außenwelt von der Gesellschaft bis zur inneren Welt des Menschen aufpassen. Nur in sich selbst kann eine Person die Haupt- und einzige Unterstützung finden.

"Trick deiner Tochtergesellschaft! Dort, innen ist die Quelle des Guten, die in der Lage ist, zu schlagen ist, nicht zerstreut, wenn es ständig foltert "

Arellium kennzeichnen

Skepsis

Am Ende des IV Jahrhunderts v. Chr. In der griechischen Philosophie wird ein weiterer, weniger üblicherweise im Vergleich zur vorhergehenden philosophischen Richtung - Stoizismus gebildet. Sein Gründer war Pierron.

In der hellenistischen Ära entwickeln sich seine Prinzipien, denn die Skepsis wurde nicht von methodischen Anlagen in der Unmöglichkeit von weiterem Wissen, sondern an die Weigerung, zur Wahrheit zu gelangen. Skepsis bestritt die Wahrheit über jedes Wissen. Und diese Ablehnung wird zur Grundlage der Übung.

Die Erreichung des Glücks von Pirong bedeutet, Atraxia zu erreichen (nicht anfällsam, Gelassenheit, Ruhe). Ein solcher Stand der Dinge ist die Ergebnisse einer Antwort auf drei Fragen. Das erste: "Was sind Dinge von?" Es ist unmöglich, es zu beantworten, da keine Sache nicht die Essenz von "es ist mehr als ein anderer". Zweitens: "Wie sollen wir diese Dinge behandeln?" Basierend auf der vorherigen Antwort wurde die einzige würdige Haltung gegenüber den Dingen als "von jeglichen Urteilen einhalten". Drittens: "Welche Vorteile bekommen wir von einer solchen Beziehung zu den Dingen?" Wenn wir von jeglichen Urteilen über Dinge unterlassen, werden wir eine nachhaltige und ruhige Ruhe erreichen. In dieser Skeptisierung sehen Sie das höchste Niveau an möglicher Glückseligkeit.

Der Hauptvertreter der Skepsis in Rom war Sex-Empirik. Es enthält eine skeptische Zweifel, die Methodik auf der Grundlage einer kritischen Bewertung der Grundkonzepte des damaligen Wissens basiert. Eine kritische Beurteilung ist nicht nur gegen philosophische Konzepte gerichtet, sondern auch gegen die Konzepte der Mathematik, Rhetorik, Astronomie, Grammatik und vielen anderen Wissenschaften. Sein skeptischer Ansatz hatte keine Frage nach der Existenz der Götter, die ihn zum Atheismus führten. Im Wesentlichen enthält Skepsis eine direktere Ablehnung als methodische Kritik.

Römische Skepsis war ein spezifischer Ausdruck der progressiven römischen Gesellschaft. Durchsucht und recherchiert die Widersprüche zwischen den Aussagen der vorangegangenen philosophischen Systeme Blei Skeptiker bis zu einem breiten Studium der Geschichte der Philosophie. Und obwohl es in dieser Richtung ist, dass Skepsis eine Menge wertvoller, insgesamt schafft, ist es bereits eine Philosophie, die die spirituelle Kraft verloren hat, die an seinen Gipfeln angebaut hat.

Vorwort

In II-i. Bc. Die dominierende Position in Europa und im gesamten Mittelmeer nimmt allmählich den Staat der Römer ein, der sich zu Ende von I c umdrehte. Bc. von der Republik bis zum Imperium. Das römische Reich, zu Beginn der neuen Ära, regierte in weiten Territorien, verbreitete ihren politischen Einfluss von den westlichen Grenzen Europas nach Ägypten und Malaya Asia.

Eine solche geopolitische Position des römischen Reiches betraf die Originalität der römischen Kultur dieser Zeit. In diesem Sinne unterscheidete sich die römische Kultur in keiner besonderen Unabhängigkeit, sondern das Ergebnis der Fusion von einer Vielzahl von kulturellen Traditionen - antike, östliche, christliche und sogar barbarische. Eine solche Fusion war oft mechanisch, und die Emission verschiedener kultureller Richtungen im Ende führte zu dem Entsteher eines solchen kulturellen Phänomens, als verschiedene Traditionen keine einzige Legierung waren, sondern eine Art Mosaik.

Und die Philosophie des römischen Reiches ist kein einziger, unabhängiger Lehre. Es ist charakteristisch für die Wiederbelebung und Entwicklung bei den neuen Bedingungen der vorhergehenden philosophischen Lehrerlehren der Antike. In Rom gab es ziemlich viele philosophische Schulen und Trends: Stoizismus, Epiküreismus, Skepsis, Neoplatonismus, Nonopenismus, Aristothelismus und andere antike griechische philosophische Lehren.

Die Philosophie des jüngeren Stoi

Die Stoicels Philosophie gewann die größte Anzahl von Bewunderern in Rom. Höchstwahrscheinlich ist dies auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Position einer separaten Person im römischen Reich in der Position der Person in den hellenistischen Monarchien ähnlich war - alle Einwohner und Rom selbst und ihre Provinzen waren Subjekte des Imperiums. Dementsprechend interessierten sich römische Philosophen an den gleichen Fragen wie Denktoren der hellenistischen Ära: Besonderes Augenmerk wurde auf die Probleme eines separaten Menschen gezahlt; Ethikfragen besetzten den Geist der meisten Denker; Graduales Eindringen in das Bewusstsein der Menschen Die Idee eines einzelnen Gottes, ersetzt durch Polyteramikkennlinie der klassischen Antike.

Und anscheinend war es genau der Stoizismus, der den spirituellen Bedürfnissen von Römer beantwortete, kein Wunder, dass dieses Unterricht in seinen Rängen von Menschen aus einer Vielzahl von sozialen Schichten angezogen und vereint ist: der Decek - der Hofphilosoph, der Epithec, der Sklave, der wurde im bereits reifen Alter frei und markieren schließlich Aurelia - einem der Kaiser von Rom. Mit den Namen der drei dieser Denker und den ordnen der letzten, der dritten Zeitraum bei der Entwicklung des Stoizismus, ist manchmal als Neatosticism, der jüngere.

Seneca

Lucius Anne Seneca (4 g. BC - 65 AD) wurde in der römischen Provinz in Südspanien in Cordoba geboren. Einmal in Rom machte Seneca eine brillante politische Karriere, erstellte einen erheblichen Zustand. Seneca war ein Erzieher des zukünftigen Kaisers Nero, der den Thron besetzt hatte, zunächst den Rat des Philosophs hörte. Die dauerhafte Beteiligung von Senki in politischen Intrigen sowie der persönlichen Qualitäten des braunen Kaisers entschied jedoch den Bruch der Beziehungen zwischen ihnen. Zunächst wurde Seneca in der Verbindung entfernt und dann zu Tode verurteilt, zu Tode verurteilt, Selbstmord begangen.

Stoikis Wunsch, dem teilnahmseigenen Naturgesetz zu folgen, bringt Seneca auf die Formulierung der Idee eines einzelnen Gottes, der dieses Gesetz ist. "Es kann keine Natur ohne Gott und Gott ohne Natur geben", sagt er. Gott, im Verständnis des Senseki, wird mit dem Schicksal, Providence, mit der Welt als Ganzes identifiziert: "Du willst ihn mit dem Schicksal nennen? Du machst keinen Fehler ... Du willst es mit seinem nennen Providence? Und dann wirst du richtig sein ... Bitte rufen Sie es an. Und das ist kein Fehler ... er ist alles, was Sie sehen; er ist alles mit allen Teilen zusammengefügt, die sich mit seiner Macht unterstützt. "

Gott und definiert das Leben mit all seinen Freuden und Leiden, Erfolgen und Widrigkeiten. Als echter Stoischer, Seneca, sieht das Hauptziel des Lebens im Überwachung des Leidens. Diese Person kann der Philosophie helfen, deren Aufgabe ist, menschliche Charakter zu bilden, und kann es mit allen Schlägen des Schicksals konfrontieren. Der höchste Typ des Menschen ist ein Sage-Philosoph, der weiß, wie man Schwierigkeiten zu manipulieren, die über den gesamten Leidenschaften stehen. Wenn jedoch der Sage und viele Defekte überlebt, dann noch weit von allem, da absolut perfekte Menschen nicht passieren.

Ankommen der universellen Unvollkommenheit von Menschen, denn nur Gott ist perfekt, nutzt Seneca ein neues Konzept der Sünde und Schuld für den Stoizismus. Seiner Meinung nach kann der Mann von Sinboot zunächst nicht sein. Wenn jemand sündlos ist, sagt Seneca, er ist kein Mann, denn sogar einen Weisen, der einen Mann, Sünde verbleibt.

Eine Person, die sich seiner Unvollkommenheit bewusst ist, sollte jedoch immer noch nach einem tugendhaften Leben streben. Und hier entwickelt Seneca die Entwicklung der Lehren des frühen Stoizismus das Konzept des Gewissens als spirituelle Kraft und moralische Grundlage einer Person. Gewissen ist die Fähigkeit, zu verstehen, dass es gut und böse ist.

Seneca selbst lebte jedoch nicht immer in Übereinstimmung mit seinen philosophischen Prinzipien: Predigt Armut, er Wahrheit und Unwahrheit erwarb einen großen Zustand; Er rief, vor all den Leidenschaften zu sein, stürzte er zur Welle des politischen Kampfes mit aller Leidenschaft. Diese Diskrepanz zwischen dem Wort und dem Fall ist ein Philosoph, der realisiert wurde, und, rechtfertigend, sagte: "Mir wurde gesagt, dass mein Leben mit meinen Lehren nicht einverstanden ist ... Alle Philosophen sagen nicht, wie sie sich selbst leben, sondern wie sie leben . Ich spreche von der Tugend und nicht über sich selbst und führt den Kampf gegen Laster, einschließlich ihrer eigenen: Wenn ich kann, werde ich leben, wie es sollte. " Manchmal war die Selbstverteidigung des Seneki jedoch eher zynisch. Also, in seinen "Briefen an Lucilia", behauptet er, dass "der kürzeste Weg zum Reichtum - durch Verachtung des Reichtums - durch Verachtung."

Die Lehren des Seneki erwiesen sich als ganz naher im Geist des Auftauchens der Trubel als die christliche Theologie. Einer der frühen christlichen Philosophen Tertulian argumentierte, dass Seneca manchmal fast ein Christ war. Jerome machte sogar einen Dezk in der Liste der christlichen Schriftsteller. Und im Mittelalter wurden seine Werke wiederholt in kirchlichen Kathedralen zitiert.

Epichette

Es ist nicht bekannt, wie und wann das Epicthet Freiheit erhielt, aber in 92-94, aber bereits frei ist, wurde er zusammen mit anderen Philosophen von Rom durch Dekret des Kaiser Domitsian ausgetrieben. Danach ließ er sich in Nikopolis auf dem Balkan nieder und eröffnete seine philosophische Schule.

Trotz der Tatsache, dass die Epictte viele reiche Studenten und Bewunderer hatte, führte er gemäß seinen Prinzipien nach Nishchensky-Leben. Das gesamte Grundstück bestand aus einem Strohbettwäsche, einer Holzbank, einer Matte und einer Lehmlampe. Interessanterweise wurde diese Lampe nach dem Tod eines Philosophers bei der Auktion als Relikt für dreitausend Drachme (mehr als 13 kg Silber) verkauft.

Epik hat keine Arbeiten nach sich selbst hinterlassen, nachdem er dieses Sinne, die Bündnisse von Sokrates, folgte. Die Reden des Epicatets nahmen seinen Studenten von Flavius \u200b\u200bArrian auf, wodurch mehrere Bücher von ihnen ausgerichtet waren, von denen nur vier Bücher uns erreichten.

Im Vergleich zum Seneca macht das Epicthet eine noch größere religiöse Komponente in die Doktrin. Gott ist seiner Meinung nach der größte Grund und das universelle Gute. Gott ist eine Vorsehung, die nicht nur den allgemeinen Zustand der Dinge kontrolliert, sondern auch jede Person einzeln. Die Menschen sind verpflichtet, Gottes Willen zu gehorchen, denn nur dann werden sie die göttliche Größe multiplizieren können.

Die bestehende Weltordnung, die von Gott festgelegt wurde, Menschen können nicht geändert werden, denn es hängt nicht von ihren Willen und Wünschen ab. Sie können jedoch Ihre Einstellung in diese Weltordnung ändern. Nach Angaben der Epictics, in diesem Sinne sind alle Dinge der Welt in zwei Arten unterteilt: 1) Diejenigen, die uns unterliegen (Meinungen, Bestrebungen, im Allgemeinen alle menschlichen Aktionen eigentlich); 2) Diejenigen, die auf uns beschränkt sind, hängen nicht von unseren Handlungen (Eigentum, Wohlstand, Angehörigen, Körper) ab.

Aus dieser Sicht ist der Besitz von Reichtum, Macht, Eigentum nur eine neue Form der Sklaverei, denn der Mann, die Lust der Dinge, die er begrenzt ist, wird ihr Sklave. Daher konzentriert sich ein Sage, demütig und untertreibt die Einschränkungen seiner Fähigkeiten, die Anstrengungen, die nur in seiner Macht - auf die Entwicklung seines eigenen Geistes, auf die Erziehung seines eigenen Willens, auf die Einschränkung seiner eigenen Leidenschaften und Wünsche. Und nur in diesem Fall ist er in der Lage, wahre Freiheit zu erreichen, wie sie akzeptiert wurde, wie es ist, wodurch seine gesamte Kraft auf die Erfüllung des höchsten göttlichen Willens unterteilt ist.

Die Lehren des Epithecus beeindruckten immer das Christentum, kein Wunder, keines der Väter der Kirche von Jerome, genau im Zusammenhang mit dem Epicthet, sagte, dass die stoische Philosophie in vielen Fällen in der Nähe der christlichen Theologie ist, ähnlich wie ihren Dogmen.

Arellium kennzeichnen

Mark Aseri (121-180) war der Kaiser von Rom von 161. Es war ein aktiver und energetischer Herrscher, an dem mehrere Kriege durchgeführt wurden. Am Ende seiner Herrschaft brach die Epidemie der Pest in Rom aus, von der sich der Kaiser selbst starb.

Nach dem Tod von Mark Arellium wurden seine Notizen gefunden, die einen ganzen philosophischen Aufsatz unter dem bedingten Namen "allein mit ihnen" oder "Memoiren" machten. Sie repräsentieren eine Reihe von Aphorismen, Maximen, Beobachtungen, die von Kennzeichen gerecht werden, ohne die Veröffentlichung abzugeben.

Anmerkungen Mark Aureliya faszinieren buchstäblich den Leser der Idee von Strößnure, der Fließfähigkeit aller weltlichen, Monotonie, sinnlos und sogar Unabrechnungsfähigkeit des menschlichen Lebens: "Zeit ist ein Fluss ... Schneller Fluss. Nur es wird etwas geben, wie es stürzt bereits durch, aber wieder in Sicht des ersten "; "Die Zeit des menschlichen Lebens ist Mig"; "Das Leben aller ist unbedeutend, diese Ecke der Erde, wo er lebt."

Sogar der posthumöste Ruhm, den die Menschen in der Erinnerung an Nachkommen verewigen, nach Mark Aurelia, es macht keinen Sinn: "Alles ist kurz und beginnt bald, dem Mythos zu ähneln, und verwöhnt dann und geltend ... was ist? Ewige Herrlichkeit? - Nur Trubel. "

Mit einem solchen ausgeprägten Pessimismus findet Mark Arellium jedoch immer noch eine spirituelle Unterstützung, die den Sinn des Lebens einer Person bestimmt - dies ist ein Glaube an einen bestimmten, in dem alles kommt, und wo alles fällt, und somit alles getrennt von der absoluten Besserheit einspart Sinnlosigkeit. Dieses eins Ganze, wie es war, führt zur ganzen Welt, verbindet unbestreinigte Signifikanz und Nachteil der Natur im Allgemeinen, vorbestimmt alle Momente des natürlichen Lebens.

Mit einem einzigen übernatürlichen Weg, den Göttern, die Sie danken müssen, haben Sie immer in Gedanken, appellieren sie an sie und leben mit ihnen.

Die allgemeine Integrität der Welt und der göttlichen Vorsehung diktieren die Menschen und eine Reihe von zweifellosen moralischen Werten, die jeder folgen sollte, ist "Gerechtigkeit, Wahrheit, Klugheit, Mut" sowie "generalisierte Tätigkeit". Idealerweise ist eine Person im Idealfall eine Kreatur "mutig, reif, die den Interessen des Staates gewidmet", der seine moralische Schulden erfüllt.

Das Konzept der moralischen Pflicht ist auch in der Philosophie von Mark Aururiya wichtig, da die Götter neben den Pflichten den Menschen den Menschen auch die Freiheit der moralischen Wahl haben: "Sie arrangierten so, dass alles von der Person selbst abhängt, um zu fallen oder zu fallen nicht in das wahre Böse fallen. "

In der Tat ist die Fähigkeit, eine freie moralische Wahl zwischen Gut und Böse zu treffen, das Hauptanliegen einer Person, die seine Existenz auf der Erde eine bestimmte Bedeutung gibt. Eine Person kann mit Hilfe des Geistes nur die Wahl treffen, dass Mark Aurelius das Genie des Menschen, seine Gottheit nennt. Der Geist ist "Hegemonicon", das führende Prinzip des Menschen. Hier sollte darauf hingewiesen werden, dass das Markieren von Arellium erstmals in der Staatstradition von der vollständigen Autonomie des menschlichen Geistes spricht, dass der Geist einer der Komponenten einer Person ist. Vor ihm argumentierte der Stoiki, im Geist der platonischen Philosophie, dass eine Person nur aus zwei Teilen - Seelen und Körper besteht.

Infolgedessen kommt der römische Denker zu dem Schluss, dass das Leben so genommen werden sollte, wie es ist und völlig zufrieden ist: "Verbringen Sie also diesen Punkt in Harmonie mit der Natur, und dann mit dem Leben so einfach wie gereifter Pflaumentropfen auftrennt: Angriff in der Natur, es wurde angestellt, und mit Dankbarkeit an den Baum, der produziert wurde. "

Die Philosophie von Mark Aureliya, die letzten großen Stoiker, ist der Beweis für die Krise und den Sonnenuntergang des eigentlichen alten Geistes. Die alte Welt brach in seinen Augen zusammen. Bald nach dem Tod von Mark Arellium beginnt eine neue Ära - die Ära der Formation und eine Blütezeit der christlichen Kultur.

Philosophie der Skepsis

Sext Empirik.

Biographische Informationen über Sex Empiric (II-III Jahrhunderte. AD) ist praktisch nicht vorhanden. Zum Beispiel ist es bekannt, dass der Lehrer des Geschlechts von Empirik ein gewisser Herodot war. Allerdings ist Herodota selbst nicht bekannt. Es ist nicht bekannt, wo und wann der Geschlecht von Empirik geboren wurde, wo er lebte, war der Griechische oder Römer. Sogar der Name des Denkers erklärt uns nichts. "Sextus" ("Sechstel") - das Wort lateinisch, aber damals trugen viele Griechen römische Namen. "Empirics" im römischen Reich namens Ärzte, daher war der Sektent ein Arzt. Aber in Bezug auf den Denker selbst ist das Wort "Empirica" \u200b\u200blängst nicht mehr aufgehört, nur einen "Arzt" zu bezeichnen, und ist seit langem seinen Spitznamen, der zu seinem Namen kam.

Peru Sex von Empirika besitzt zwei Westelzyklen, die in Griechisch geschrieben wurden: "Seitenpositionen" und "gegen Wissenschaftler". Da das Buch "gegen Wissenschaftler" jedoch aus mehreren Kapiteln besteht, logisch in zwei Teile aufgeteilt, betrachten einige Forscher den Sext von Empirik vom Autor von drei Büchern: "Pretzov", "gegen Dogmatik" und "gegen Vertreter der einzelnen Wissenschaften ". Neben der Tatsache, dass Sext empirisch in diesen Büchern seine eigene Ansicht hat, haben ihre Essays eine weitere wunderbare Qualität - sie sind die wichtigste Quelle für die Geschichte aller alten Philosophie, denn, wodurch ihre Vorgänger, SEXT Empirik, detailliert ihre Ansichten. Darüber hinaus erreichten die philosophische Ansichten vieler alter Denker nur in der Retells des Sektors von Empirika.

Sext Empirik war einer der letzten Vertreter der Philosophie der Skepsis in der antiken Welt. Die Tradition der Philosophie der Skepsis gegenüber dem Sex von Empirika ist bereits sechshundert Jahre nummeriert, und die Gründer dieser philosophischen Richtung sind die alten griechischen Denker-Rohre, Timon-Flint und Arkecilai (IV-III-Jahrhunderte. BC).

Die Essenz der Lehren der Skepsis ist, dass Skeptiker, die auf die Relativität menschlicher Erkenntnisse hinweisen, als unprovables jegliches philosophisches System betrachtet wurden. Sext Empiric argumentierte, dass nicht nur jedes philosophische System nicht korrekt war, sondern selbst seine eigenen Argumente gegen dogmatische Philosophen sind unkomplizierbar und nicht überzeugend. Deshalb ist Sex-Empirik, wie die Forscher glauben, der Schöpfer des Unterrichts ist absolute Skepsis.

Eines der Hauptziele des Philosophierens der Empirik ist die Leistung maltigkeit. Dem Denker zufolge ist der wahre Salbei nichts an nichts angeschlossen, liebt nichts, und nichts ist aufgeregt, dass alles gleichgültig ist. Daher sind alle Freuden und Leiden des Lebens, alle Aussagen und Ablehnung für ihn völlig gleichgültig. Sogar das Konzept des Glücks ist gleichgültig der wahren Skeptiker.

Ein weiteres wichtiges Merkmal der Skepsis des Sektens von Empirica kann in Betracht gezogen werden, dass er nicht der Schöpfer von nur negativen Urteilen war. Mit anderen Worten, er hat überhaupt nicht genehmigt - "Alles ist falsch." Gleichzeitig gibt es keine positive Aussage in Skepsis, d. H. Die Wahrheit aller Urteile ist bewiesen. Sex-Empiric betonte, dass für eine wahre Skeptiker alles auf der Welt gleichermaßen falsch und ebenso wahrheitsgemäß ist. Sogar sein eigenes Urteil ist ebenso gleich und wahrhaft und falsch, deshalb der Denker selbst "Verzichtet" Von seinem Urteil. Sex Empirik sagte, dass einige Philosophen etwas behaupten, andere leugnen etwas, und die Skeptiker sagen nichts und leugnen nichts, aber sie suchen noch nach: "Auf der Suche nach Skeptiker."

Die Ursache der "skeptischen" Schlussfolgerungen des Sext der Empirik war die Anerkennung der Tatsache, dass alle Dinge ständig wechseln, eine volatile Natur haben. Folglich kann eine Person nicht fangen, denken, denken und nennen, das Wesen der Sache ist dem menschlichen Wissen nicht zur Verfügung. Und wenn ja, kennt der Skeptiker nicht nur nicht nur das Wesentliche der Sache, sondern will sie auch nicht kennenlernen, weil es immer noch nicht weiß.

Eine solche These bedeutet jedoch nicht, dass eine Person nicht über Dinge denken oder sprechen kann. Oder was ist nicht das Wesen? Die Besonderheiten über Dinge und das Wesentliche der Dinge sind nicht in allen Rebellen, nur einer sollte sich daran erinnern, dass sich die Dinge über Dinge, eine Person, in der Tat, argumentiert phänomene der Dinge., nicht um die Dinge selbst und ihre Entitäten. Also spricht eine Person, denkt und spricht darüber nach Scheinbares Wesen. Mit anderen Worten, eine Person folgt sich nicht, um zu betrügen, dass er die Welt erfahren kann - er kann nur die Phänomene der Welt kennen, genau das, was es ihm scheint.

Deshalb wird Sex Empirik ständig von Urteilen "unterlassen", der als eine der charakteristischsten Merkmale der Lehren der Skepsis angesehen wird. Tatsächlich drückt das sexuelle empirische Urteil aus und oft sehr kategorisch. Das Problem ist jedoch, dass seine Urteile selbst auch "offensichtliche" Urteile sind, die in keinem Fall weder die Wahrheit noch eine Lüge sind. Darüber hinaus ist die Beurteilung der Beurteilung nicht ein Urteil der Verdienste, sondern nur das, was "scheint" zu sagen scheint.

Eine solche Denkweise wird auf Skeptiker und den Ethikbereich übertragen. Die Lehre des universellen Rahmens und der universelle Abstinenz der Skeptiker hat nichts mit der Ablehnung des Lebens zu tun, mit Sorgfalt aus der Welt. Laut dem Sext von Empirica, um nach den Phänomenen des Lebens zu leben, d. H. In Übereinstimmung mit dem, was es scheint, nicht in der Tat, für das, was in der Tat tatsächlich ist, sind wir unbekannt. Daher weigert sich der Sex-Empirik grundsätzlich, "gut" und "schlecht", um sogar eine Schwerkraft und das Leiden zu beurteilen, ein skeptisches Gleichzeitpunkt auf alles, was einzigartig und absolut nichts zu erleben, was in einem guten oder schlechten Sinne belegt ist. Skeptiker, wie alle Menschen, leben und denken, sie handeln mit gutem und bösem, aber weigern sich, ihre Meinungen darüber auszudrücken.

Neoepikuresti.

Tit Lucretia Car.

Römischer Dichter und Philosoph-Tit Lucretrodi Kar (ca. 99-55 BC) lebten in schwieriger und harser Zeit - während der Diktatur von Sulla, dem Kampf von Sulla und Marii, den Risiken von Sklaven unter der Führung von Spartacus. Aber wir wissen sehr wenig über den Philosophen. Es ist nicht bekannt, dass der Ort seiner Geburt noch den sozialen Ursprungs, keine Position in der Gesellschaft. Wir wissen, dass Lucretia sein Familienname ist, Tit - der Name seiner eigenen, und das Auto ist ein Spitzname. Es ist auch bekannt, dass Lucretia Selbstmord begangen hat, um dem Schwert zu stürmen.

Aber der Hauptaufsatz von Lucretia ist fast vollständig aufbewahrt, ist das Gedicht "auf der Natur der Dinge". Interessanterweise wussten sie seit Jahrhunderten nichts über dieses Gedicht in Europa. Ihre erste Ausgabe fand nur 1473 statt. Das Gedicht besteht aus sechs Büchern und vertritt die Geschichte des Autors einem bestimmten Gesprächspartner - das Memo, an das der Autor manchmal nach Namen zieht. Einer der Verdienste von Lucretia ist, dass er das Wort "Materie" im philosophischen Umsatz (Lat. Muster) in Analogie aus dem lateinischen Wort Mater - "Mutter" eingeführt hat.

Lucretia ist ein originaler Interpretator des atomistischen Materialismus des Epikurs. Wie der Epicurus suchte er, eine Philosophie zu schaffen, die einer Person schwer zu erreichbaren, nicht anfälligen und Gelassenheit der Existenz geben würde.

Daher war Lucretia wie Epikurie ein Unterstützer des atomistischen Materialismus, wodurch er erkannte, dass alles auf der Welt aus Atomen besteht. Atome sind ursprünglich. Nichts wird aus dem Nichts geboren, alle Dinge entstehen aus Atomen, die ewig sind. Alle Welten ergeben sich aus der Bewegung unzähliger, unsichtbarer und immaterieller Atome. Die Ursache von Atomen und das gesamte Universum ist eine natürliche Notwendigkeit.

Neben der Tatsache, dass die Atome Körper sind, besteht aus ihnen aus den Seelen. Im Gegensatz zu Atomen, die den Körper bilden, sind die Atome der Seele kleiner. Rund, glatt und beweglich. Die Kupplung von Atomen existiert erst, bevor es eine Verbindung von Körperatomen gibt. Mit dem Tod einer Person sind auch die Atome der Seele verstreut.

Das Poping Epicuria, Lucretia, genehmigt die Existenz der Vielfalt der Welten sowie deren, welche Götter das menschliche Leben nicht beeinflussen können. Lucretia leugnet die Existenz der Götter nicht, aber die leeren Lücken zwischen den Welten führen sie weg, wo die Götter eine glückselige Existenz führen. Sie können weder helfen noch zu verletzen noch drohen, noch streifen Menschenversprechen ihrer Schirmherrschaft, denn die Natur ergab sich nicht als Folge der Schöpfung der Götter und wird nicht von ihnen geleitet, sondern die Notwendigkeit.

Wiederholt die Lukrationen und ethischen Lehren der Epikura. Er argumentiert, dass die größten Feinde des menschlichen Glücks die Angst vor dem Tod und der Angst vor den Göttern sind, und diese beiden Angstregel über die Person. Aus Sicht des Atomisten, Lucretia, sind diese Ängste unbegründet. Götter, laut Lucretia spielen nicht eine führende Rolle im menschlichen Leben und beeinflussen sie nicht.

Todesfälle sind nicht notwendig, um Angst zu haben, weil die Seele des Menschen gleichzeitig mit dem Körper stirbt und sich nicht in eine große und schreckliche Welt bewegt, die auch nicht ist. Folglich wird nach dem Tod eine Person nicht körperlich oder spirituelle Qualen erleben, er wird keine Sehnsucht und keinen Wunsch nach den Vorteilen haben. Lucretia versteht auch, dass die Menschen vom Bewusstsein gequält werden, dass sie nicht in der Zukunft sein werden. Aber er Objekte - wir sind wenig besorgt, dass wir nicht in der Vergangenheit waren, also warum sollten wir uns Sorgen machen, was wir nicht in der Zukunft sein werden? Schließlich werden wir in der Zukunft keine Traurigkeit kennen, da sie sie nicht kennt, und in der Vergangenheit. Und im Allgemeinen ist der Tod nach Lucretia das gleiche natürliche Phänomen der Natur sowie das Leben.

NEUPLATONISMUS

Plotten

III Jahrhundert ANZEIGE - Dies ist die Zeit der Bildung der christlichen Theologie. Gleichzeitig entstand gleichzeitig das letzte große philosophische Antike-System - Neoplatonismus. Bei den Ursprüngen des Neoplatonismus ist die Ammonium-Sakka an der Wende der Jahrhunderte II-III. In Alexandria, ihrer Schule. Sein berühmtester Schüler war der Damm (205-270).

Plotin wurde in der römischen Provinz Ägypten in Gopopol geboren. Im Alter von 28 Jahren begann er, Ammoniumvorträge zu besuchen, mit dem er nicht seit 11 Jahren teilte. Der Wille des Schicksals in 244 stellt sich in Rom heraus, wo er seine Schule öffnet. Dams Vorträge von Römern mit beispiellosen Beliebtheit. Kaisergallien und seine Frau Solonin wurden von den Ideen des Damms so erfasst, was sie versprochen hatten, die Stadt der Philosophen zu etablieren - Platonopolis. Dieses Projekt wurde jedoch nicht implementiert.

Dämme hinterlassen einen erheblichen literarischen Erbschaft. Sein Student Porfiry versammelte sich alle 54 Teacher-Abhandlungen, die neun auf sechs Gruppen teilen. Daher der Name der Werke des Damms - "Enneada" ("Ennea" auf griechisch - neun). "Enneada", zusammen mit den Dialogen von Plato und den Werken von Aristotelen, sind wahre Meisterwerke der alten Philosophie.

Der Damm selbst hatte keine Art von Originalität, in der er sich ein Dolmetscher der Lehren von Plato angibt. In der Tat gibt es im Herzen seiner Philosophie die wichtigsten Bestimmungen des platonischen Systems, warum und die Chefphilosophie selbst Neoplatonismus genannt wird.

Die Dämme brachten jedoch den logischen Abschluss der Lehren der Plato über das Ideal, das tatsächlich aus der Besonderheit des philosophischen Weltbildes des Damms selbst besteht.

Die Hauptsache im Neoplatonismus ist die Lehre der anderen Weltwelt und der Superwandismus stammt aus dem Universum. Laut dem Damm ist der Beginn und die Grundlage des Universums etwas unendlich und immateriell. Unified Nicht nur perfekt war anfangs, aber auch, was die Welt in seinem täglichen Leben vereint, ist für jede Kreatur unserer Welt nur aufgrund der Anwesenheit dieser Einheit. Eines ist ein absolut ideales Konzept, das nicht unseren Gefühlen unterliegt und ausschließlich durch Vernunft und Glaube extelliert wird. "Jedes Wort, das Sie sagen:", sagte Plotin, "etwas anderes drückt aus, ... der einzige Ausdruck ist" auf der anderen Seite von allem "- trifft die wahre Bedeutung."

Man hängt nicht von irgendetwas ab, es sucht nichts, denn es existiert an sich: "Es kennt keinen Mangel, wird sich selbst in Verbindung setzen, es braucht nichts." Unified - Ewig guter, selbstproduzierendes Gut, das das Böse nicht kennt. Tatsächlich ist man Gott, "Potenz aller Dinge". Einer Gott ist so autark, dass er die Potenz aller Dinge ist, braucht nicht die echten Dinge.

Einige Aktivität, die Damm als Licht genannt wird, tritt aus dem United auf. Aktivität beginnt, eine einzige Hypostase zu erstellen, d. H. etwas ähnliches generieren. Somit aus dem einen, ab der ersten höheren Realität, dem zweiten, den der Dammnamen nennt, "nus" - der Geist. Der Geist dachte an sich an sich. Die Hauptaufgabe des Geistes ist es, sich selbst zu erkennen. Der Geist hat beide Seiten: Er sprach eine Seite auf eine Seite, und hier ist er unklug; Und die andere Seite ist von einem angewidert, und hier ist der Geist mehrere. Letztendlich ist der Geist eine Gesamtheit aller Ideen, eine Art Welt von Platons Ideen.

Aktivität, die von einem abläuft und bereits die Aktivität des Geistes wird, schafft eine dritte Hyposta - die Weltseele. Die Seele, in Bezug auf den Geist, hat auch zwei Seiten - dem Geist gerichtet und von ihm angewidert. Eine Besonderheit der Weltseele ist, dass es nicht mehr reinen Denken ist, sondern die Macht, die dem Ganzen sinnlich das Leben gibt und sie verwalten.

Die globale Seele hat drei Dimensionen: "Höhere Seele", als eine der Hypostasis des Geistes, und dementsprechend eins; "Seele von All", Definieren von Raum und physischen Welt; Und eine Art "niedrigere" Seele, die alle in der sensorischen Welt lebend animiert.

Die globale Seele ist wie zwischen den Übersee und Sinneswelten. Der Damm, der echte, physische Welt entsteht als Folge der Tätigkeit einer einzelnen, aufgeschlossen in diesem Fall von der Weltseele. Diese Aktivität, verblassend und erschöpft, erzeugt Materie, Zeit und Raum. In diesem Sinne ist das Material, die sinnliche Welt, nur das Rutschzug der Weltseele. Die materielle Welt ist nicht nur sekundär, da Plato über ihn sprach, es ist nur der Rest der Aktivität von einem. Und wenn die Aktivität eines ist, ist die materielle Welt fast nicht existiert, fast nichts, denn das wahre Licht der Einheit wird das wahre Licht beraubt.

Daher ist die materielle Welt das einzige Universum, das sich aus dem Unified entstand, wo Böse vorhanden ist. Alle Dinge dieser Welt zeigen nur Ideen, die im Kopf existieren, aber die Zuordnungen sind verzerrt, unförmig und besitzen daher einerseits einen Teil von einem und andererseits, der ihre Einheit nicht kennt, und, Durch Unvollkommenheit und Materialität, die böse sind, ist es aus der Materie selbst eine böse Quelle.

Der Mensch ist auch doppelt in der Natur. Der Hauptkomponente einer Person ist seine Seele, die ein Teil der Weltseele ist. Der materielle Körper, obwohl er eine Generation und Diener der Seele ist, aber gleichzeitig ist es die Quelle des gesamten Bösen, alles unvollkommen im Menschen.

Die Hauptlebensaufgabe einer Person ist die "Wiedervereinigung mit einem", die er sich aufgrund seiner eigenen Seele begehen kann. Der Wiedervereinigungspfad ist der Weg von "Caregot". "Alles mit sich selbst entladen", sprachen Dämme aphoristisch. Um alles zurückzusetzen, bedeutet, sich nicht als körperlicher Organismus zu zerstören, sondern sich mit Gott so weit zu füllen, dass das Göttliche völlig über die physische Natur des menschlichen Körpers herrscht.

Und dann gibt es eine mystische Einheit mit Gott-United, die die Dämme "Ecstasy" namens "Ecstasy": "Sie werden sich selbst wachsen, alles so sehr werfen ... und wenn es keine anderen Dinge neben Ihnen gibt, bedeutet das, dass Sie sie weggelassen haben . Du bist nicht aus ihm (er ist immer da), und du gehst nirgendwohin, aber wirst du, hast du schon Berufung ... "

Die vom Damm geschaffene Doktrin, trotz der anfänglichen Feindseligkeit zwischen Neoplatonismus und dem Christentum, erwies sich als sehr nahe an der christlichen Theologie. Der Gedanke an den Trocheus stammt aus (einem, Geist, Weltseelen) entsprach der christlichen Vorstellung von der Heiligen Dreieinigkeit; Der Ruf für das Wiedervereinigung in einem, da es mit der christlichen Predigt von "Leben in Christus" usw. zusammenfiel usw. zusammen. Für viele Menschen dieser Zeit ging der Weg zum Christentum durch das Studium der neoplatonischen Philosophie. Und anschließend wurden die Grundelemente des Neoplatonismus von christlichen Denker verwendet, um eine christliche Philosophie tatsächlich zu schaffen.