Աստված Ֆուկսին մարդկանց սովորեցրել է որսալ, ձուկ, կերակուր (միս) պատրաստել կրակի վրա: Ի սկզբանե ցեղերի մշակութային հերոս և որի տոտեմը թռչուն էր, Ֆուկսին կարող էր ներկայացված լինել որպես թռչնամարդ: Հետագայում, ամենայն հավանականությամբ, մեր դարաշրջանի վերջում, ընդհանուր չինական դիցաբանական համակարգի ձևավորման գործընթացում, նա սկսեց հայտնվել Նուվայի հետ տանդեմում: առաջին դարերի գերեզմանաքարերի վրա։ ե. Շանդուն, Ցզյանսու, Սիչուան, Ֆուկսի և Նուվա նահանգներում պատկերված են որպես զույգ նմանատիպ արարածներ՝ մարդկային մարմիններով և օձի (վիշապի) միահյուսված պոչերով, որը խորհրդանշում է ամուսնական մտերմությունը: Համաձայն Ֆուկսիի և Նուվայի մասին առասպելների, որոնք արձանագրվել են 20-րդ դարի 60-ականների սկզբին Սիչուանի չինացիների մոտ բանավոր գոյության մեջ, նրանք եղբայր և քույր են, ովքեր փախել են ջրհեղեղից, այնուհետև ամուսնացել են կորցրած մարդկությանը վերակենդանացնելու համար: Գրավոր հուշարձաններում կան միայն հատվածական հիշատակումներ, որ Նուվան Ֆուկսիի քույրն էր (մ.թ. II դարից), նրան առաջին անգամ անվանել է նրա կինը միայն 9-րդ դարի բանաստեղծ Լու Տոնգը։ Ջրհեղեղի մասին առասպելը գրականության մեջ արձանագրվել է ավելի վաղ, քան մյուս առասպելները («Շուջինգ», «Շիջինգ», մ.թ.ա. 11-7 դդ.)։ Ենթադրվում է, որ ջրհեղեղի առասպելները ծագել են չինական ցեղերի շրջանում՝ Հուանգ Հե և Չժեցզյան գետերի տարածքում, այնուհետև տարածվել ժամանակակից Սիչուանի տարածքներում: Ինչպես նշում է ամերիկացի սինոլոգ Դ. Բոդդեն, չինական դիցաբանության մեջ ջրհեղեղը պատիժ չէ մարդկանց մեղքերի համար (քանի որ այն համարվում է միայն Ֆուկսիի և Նուվայի առասպելի ժամանակակից տարբերակներում), այլ ընդհանրացված գաղափար է. ինչ-որ ջրային քաոս: Սա պատմություն է հողատարածքների տնօրինման և ոռոգման ուղիներ ստեղծելու նպատակով գյուղացիների վարած պայքարի մասին։ Ըստ Շուջինգի մուտքի, Գունը, ով փորձում է կանգնեցնել ջրերը գերագույն տիրակալից գողացված հրաշալի ինքնաճեցվող հողի (սիժանի) օգնությամբ, մտնում է ջրհեղեղի դեմ պայքարի մեջ։

Ենթադրաբար, այս պատկերը հիմնված է տիեզերքի ստեղծման գործընթացում երկրագնդի ընդլայնման հնացած գաղափարի վրա, որը ներառվել է ջրհեղեղը զսպելու մասին լեգենդում, որը առասպելներում սովորաբար նշանավորում է նոր փուլի սկիզբը։ աշխարհի զարգացումը և կյանքը երկրի վրա: Բայց նրա որդին՝ Յուն, հաղթում է ջրհեղեղում։ Զբաղվում է ալիքներ փորելով, հողի կառավարմամբ, երկիրը մաքրում է բոլոր չար ոգիներից (մշակութային հերոսին բնորոշ մաքրման գործառույթ), պայմաններ է ստեղծում գյուղատնտեսության համար։ Քանի որ հին չինացիները պատկերացնում էին աշխարհի ստեղծումը որպես երկնքի աստիճանական բաժանում երկրից, առասպելներում հիշատակումներ կան, որ սկզբում կարելի էր երկինք բարձրանալ՝ օգտագործելով հատուկ երկնային սանդուղքներ: Ավելի ուշ ժամանակներում հայտնվեց երկնքի երկրից բաժանման հնացած գաղափարի այլ մեկնաբանություն: Ըստ այս վարկածի, գերագույն տիրակալ Չժուանսուն իր թոռներին՝ Լիին և Չունին հրամայել է կտրել երկնքի և երկրի միջև ճանապարհը (առաջինը բարձրացրել է երկինքը, իսկ երկրորդը՝ ցած սեղմել երկիրը): Երկնային սանդուղքների և դեպի դրախտ տանող ուղու գաղափարի հետ մեկտեղ կային նաև առասպելներ Կունլուն լեռան մասին (այսպես կոչված համաշխարհային լեռան չինական տարբերակը), որը, այսպես ասած, կապում էր երկիրը և երկինքը. դրա վրա էր գտնվում բարձրագույն երկնային տիրակալը (Շանդին): Այս առասպելները հիմնված են որոշակի «աշխարհի առանցքի» գաղափարի վրա, որն ընդունում է ոչ միայն լեռան, այլև դրա վրա բարձրացող մայրաքաղաքի՝ պալատի ձևը: Տիեզերական ուղղահայացության մեկ այլ գաղափար մարմնավորված է արևային ծառի պատկերով` ֆուսան (լուս. «աջակցող թթի ծառ»), որը հիմնված է համաշխարհային ծառի գաղափարի վրա: Ֆուսանի ծառի վրա ապրում են արևները՝ տասը ոսկե ագռավ։ Նրանք բոլորը Հարավարևելյան ծովից այն կողմ ապրող մայր Սիհեի զավակներն են։ Ըստ Huainanzi-ի՝ արևը սկզբում լողանում է հետնախորշերում, այնուհետև բարձրանում է դեպի ֆուսանգ և շրջում երկնքով: Որոշ վարկածների համաձայն՝ արևը կառքով երկնքով քշում է հենց ինքը՝ Սիհեն։ Աստիճանաբար այն հասնում է ծայրագույն արևմուտքին, որտեղ նստում է մեկ այլ արևոտ ժո ծառի վրա, որի ծաղիկները լուսավորում են երկիրը (ենթադրաբար՝ երեկոյան արշալույսի պատկերը): Արևների բազմակարծության գաղափարը կապված է տասը արևի միաժամանակ հայտնվելու հետևանքով տիեզերական հավասարակշռության խախտման առասպելի հետ. սկսվում է սարսափելի երաշտ: Երկնքից ուղարկված հրաձիգ Եվ աղեղից խփում է լրացուցիչ ինը արև: Լուսնի առասպելներն ակնհայտորեն ավելի աղքատ են, քան արեգակնայինները: Եթե ​​արևը ասոցացվում էր եռոտանի ագռավի հետ, ապա լուսինն ի սկզբանե, ըստ երևույթին, եղել է դոդոշի հետ (հետագայում՝ եռոտանի) («Հուայնանզի»)։ Ենթադրվում էր, որ լուսնի վրա ապրում է սպիտակ նապաստակ՝ անմահության ըմպելիքը շաղախի մեջ հրելով (միջնադարյան հեղինակները դոդոշին համարում էին յանի թեթև սկզբի մարմնացում, իսկ նապաստակը՝ ինի մութ սկիզբը)։ Լուսնային նապաստակի և դոդոշի պատկերների ամենավաղ ամրագրումը թաղման դրոշի պատկերն է (մ.թ.ա. 2-րդ դար), որը հայտնաբերվել է 1971 թվականին Հունանի Չանշայի մոտակայքում:

Եթե ​​արեգակնային առասպելները կապված են հրաձիգ Հոու Յիի հետ, ապա լուսնային առասպելները կապված են նրա կնոջ՝ Չանգ Է-ի (կամ Հեն Է) հետ, ով հրաձիգ Յիից գողանում է անմահության խմիչքը և վերցնելով այն՝ բարձրանում է Լուսին, որտեղ նա միայնակ է ապրում: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ ոմն Վու Գանը ապրում է լուսնի վրա, ում ուղարկել են այնտեղ՝ կտրելու հսկայական դարչին ծառը, որի վրա կացնահարվածների հետքերը անմիջապես աճում են։ Այս առասպելը, ըստ երևույթին, ձևավորվել է արդեն միջնադարում դաոսական միջավայրում, բայց լուսնային ծառի գաղափարը գրանցվել է հնությունում («Հուայնանզի»): Չինական դիցաբանությունը հասկանալու համար կարևոր են գաղափարները հինգ աստղային պալատների (հրացանների) մասին՝ միջին, արևելյան, հարավային, արևմտյան և հյուսիսային, որոնք փոխկապակցված են այս ուղղությունների խորհրդանիշների հետ՝ Թայ Յի («մեծ միավոր»), Ցինլոն («կանաչ վիշապ»: ”), Ժուկյաո («կարմիր թռչուն»), Բայհու («սպիտակ վագր») և Սուան Վու («մութ ռազմատենչություն»): Այս հասկացություններից յուրաքանչյուրը և՛ համաստեղություն էր, և՛ խորհրդանիշ՝ գրաֆիկական պատկերով: Այսպիսով, հնագույն ռելիեֆների վրա Qinglong համաստեղության աստղերը պատկերված էին շրջանակների մեջ և անմիջապես գծվեց կանաչ վիշապը, Xuan Wu-ն պատկերված էր օձի հետ միահյուսված (համակցված) կրիայի տեսքով: Որոշ աստղեր համարվում էին աստվածների, ոգիների կամ նրանց բնակավայրի մարմնացում։ Մեծ արջը (Բեյդու) և նրանում բնակվող ոգիները ղեկավարում էին կյանքը և մահը, ճակատագիրը և այլն: Այնուամենայնիվ, առասպելական լեգենդներում հայտնվում են ոչ թե այս համաստեղությունները, այլ առանձին աստղեր, օրինակ՝ Շանգը երկնքի արևելյան մասում: իսկ Շենը՝ արևմտյան։

Տարրերի և բնական երևույթների աստվածների շարքում ամպրոպի ամենաարխայիկ աստված Լեյգունը։ Թերևս նա համարվում էր առաջին նախահայր Ֆուկսիի հայրը։ Հին չինական լեզվում հենց «ամպրոպ» հասկացությունը (ժեն) ստուգաբանորեն կապված է «հղիանալ» հասկացության հետ, որում կարելի է տեսնել հնագույն գաղափարների մասունքներ, որոնց համաձայն առաջին նախնիների ծնունդը կապված է եղել. որոտ կամ ամպրոպ, «ամպրոպային վիշապ»: Ժեն հիերոգլիֆը նշանակում էր նաև «ավագ որդի» ընտանիքում։ Մեր դարաշրջանի սկզբում կային նաև գաղափարներ Լեյգոնգի մասին՝ որպես դրախտային վիշապի: Ծայրերում գլուխներով կոր վիշապի կերպարանքով չինացիները ներկայացնում էին նաև ծիածանը: Նման պատկերները հայտնի են Հանի ռելիեֆներից։ Դատելով գրավոր աղբյուրներից՝ տեղի է ունեցել բաժանում ծիածան-հունի՝ արու վիշապի (թեթև երանգների գերակշռությամբ) և ծիածան-նի՝ էգ վիշապի (մուգ երանգների գերակշռությամբ): Առասպելական ինքնիշխան Շունի հրաշագործ բեղմնավորման մասին լեգենդներ կային իր մոր՝ մեծ ծիածանի հունի (վիշապի) հետ հանդիպումից։ Քամին և անձրևը անձնավորված էին նաև որպես քամու ոգի (Ֆենգբո) և անձրեւի տիրակալ (Յուշի): Ֆենգբոն ներկայացված էր որպես մարդու դեմքով շան («Շան հայ ջին»), ըստ այլ վարկածների, այն կապված էր թռչնի, գուցե գիսաստղի, ինչպես նաև մեկ այլ առասպելական արարած Ֆեյլանի հետ, որը նման էր եղնիկի թռչունի հետ: գլուխը, օձի պոչը՝ ընձառյուծի պես խայտաբղետ (բանաստեղծ Ջին Չժուո, մ.թ. 4-րդ դար): Չինական դիցաբանության մեջ երկրային աշխարհը հիմնականում լեռներն ու գետերն են (միջնադարյան ջիանգշան բառը՝ «գետեր - լեռներ», որը նշանակում է «երկիր», շանշույ՝ «լեռներ - ջրեր» - «լանդշաֆտ»); անտառները, հարթավայրերը, տափաստանները կամ անապատները գործնականում ոչ մի դեր չեն խաղում։ Հին գրության մեջ «երկիր» հասկացության գրաֆիկական պատկերը «երկրի կույտերի» պատկերագիր էր, այսինքն՝ հիմնված էր երկրի և լեռան ինքնության վրա։ Լեռների ոգիներին բնորոշ էր անհամաչափությունը (մեկոտանի, միաչքի, եռոտանի), սովորական մարդկային դիմագծերի կրկնապատկումը (օրինակ՝ երկգլխանի) կամ կենդանական ու մարդկային դիմագծերի համակցությունը։ Լեռնային ոգիների մեծ մասի սարսափելի տեսքը վկայում է քթոնիկ տարրի հետ նրանց հնարավոր կապի մասին։ Դրա անուղղակի հաստատումը կարող է լինել Թայշան լեռան (ժամանակակից Շանդուն նահանգ) գաղափարը, որպես կյանքի և մահվան տիրակալի բնակավայր (անդրաշխարհի տիրոջ մի տեսակ նախատիպ), ստորգետնյա ստորին աշխարհի, խորքում քարանձավներ, որոնց մուտքը գտնվում է լեռնագագաթների վրա։

Ջրերի ոգիները հիմնականում ներկայացված են որպես վիշապի, ձկան, կրիայի դիմագծերով արարածներ։ Գետերի ոգիներից կան արական (Դեղին գետի ոգի - Հեբո) և իգական (Լուո գետի աստվածուհի - Լուոշեն, Սյանշույ գետի փերիներ և այլն): Տարբեր խեղդված մարդկանց հարգում էին որպես գետերի ոգիներ. այսպիսով, դրա մեջ խեղդված առասպելական Ֆուկսիի դուստրը՝ Ֆուֆեյը, համարվում էր Լուո գետի փերի։ Հին չինական դիցաբանության գլխավոր հերոսները մշակութային հերոսներն են՝ առաջին նախնիները, որոնք հնագույն պատմական հուշարձաններում ներկայացված են որպես հնագույն ժամանակների իրական տիրակալներ և պատվավոր մարդիկ: Նրանք հանդես են գալիս որպես մշակութային բարիքների և առարկաների ստեղծողներ. Ֆուկսին հորինել է ձկնորսական ցանցերը, Սույժենը` կրակը, Շեննոնգը` բահը, նա սկսել է գյուղատնտեսությունը` փորելով առաջին հորերը, որոշել դեղաբույսերի բուժիչ հատկությունները, կազմակերպել փոխանակում. Հուանգդին հորինեց փոխադրամիջոցներ՝ նավակներ և կառքեր, ինչպես նաև կտորից պատրաստված հագուստ և սկսեց հանրային ճանապարհների շինարարությունը։ Նրա անունը կապվում է տարիների հաշվման սկզբի (օրացույցի), իսկ երբեմն էլ գրելու հետ (ըստ մեկ այլ վարկածի՝ այն ստեղծել է չորս աչք Քենջին)։ Բոլոր առասպելական առաջին նախնիներին սովորաբար վերագրվում էր կավե տարատեսակ անոթների, ինչպես նաև երաժշտական ​​գործիքների պատրաստումը, որը հնում համարվում էր չափազանց կարևոր մշակութային ակտ: Առասպելի տարբեր տարբերակներում նույն արարքը վերագրվում է տարբեր կերպարների։ Սա ցույց է տալիս, որ որոշակի հերոսի և համապատասխան մշակութային ակտի միջև կապը անմիջապես պարզ չէր, որ տարբեր էթնիկ խմբեր կարող էին իրենց հերոսներին վերագրել գյուտեր: «Գուանզի» հնագույն տրակտատում Հուանգդին կրակ է արտադրում՝ փայտը քսելով փայտին, «Հե Թու» («Գետի հատակագիծ») հնագույն աշխատության մեջ՝ Ֆուկսի, և «Քսիկժուան» «Փոփոխությունների գրքի» մեկնաբանություններում։ իսկ փիլիսոփայական տրակտատներում («Han Feizi», «Huainanzi») - Suizhen (լատ. «մարդ, ով կրակ է վառում շփման միջոցով»), որին այս կարևորագույն մշակութային սխրանքը վերագրվում է հետագա ավանդույթի համաձայն: Այս բոլոր մշակութային հայտնագործությունները, անկախ նրանից, թե առաջին նախնիներից որին են վերագրվում, արտացոլում են ամենավաղ գաղափարները, քանի որ առասպելների հերոսներն իրենք են արտադրում այդ առարկաները: Դրանց ձեռքբերման ավելի հնացած միջոց է համարվում այլ աշխարհից դրանց տերերից հրաշագործ իրեր գողանալը կամ նվեր ստանալը։ Պահպանվել է այս տեսակի միայն մեկ առասպելի մասունք՝ կրակողի պատմությունը Սի Վանգմուից ձեռք բերելու Եվ անմահության դեղը: Կրակողի և արևմուտքի տիրուհու այցը, որը չինական դիցաբանության մեջ ասոցացվում էր մահացածների երկրի հետ, կարելի է մեկնաբանել որպես հրաշալի թմրանյութ ստանալով հանդերձյալ կյանքում։ Սա համահունչ է չինական դիցաբանական մտածողության բնույթին, իսկ ավելի ուշ՝ դաոսական ուսմունքին, որը նպատակ ուներ կյանքի երկարացման և երկարակեցության հասնելու ուղիներ գտնել։ Արդեն Շան Հայ Ջինգում կան մի շարք գրառումներ հեռավոր զարմանալի երկրներում ապրող անմահների մասին: Ինքը՝ Արևմտյան Սի Վանգմուի տիրուհին, ի տարբերություն մշակութային հերոսների ընդգծված հատկանիշներով այլ կերպարների, առասպելական կերպարի բոլորովին այլ տեսակ է, ի սկզբանե, ըստ երևույթին, դիվային կերպարի։ Արխայիկ տեքստերում նա ունի զոոմորֆիզմի ակնհայտ հատկանիշներ՝ ընձառյուծի պոչ, վագրի ժանիքներ («Շան հայ ջինգ»), նա գիտի երկնային պատիժներ, այլ աղբյուրների համաձայն՝ նա ուղարկում է ժանտախտ և հիվանդություն։ Ընձառյուծի և վագրի գծերը, ինչպես նաև լեռնային քարանձավում նրա բնակությունը հուշում են, որ նա լեռնային քթոնիկ արարած է:

Առասպելական հերոսի մեկ այլ դիվային տարբերակն է տիեզերական և սոցիալական հավասարակշռության կործանիչը, ջրային ոգին Գունգունը և ապստամբ Չի Յուն: Պատկերված է որպես հակառակորդ՝ տիեզերական հիմքերը կործանող, զոոանտրոպոմորֆ ջրային ոգին Գունգունը կռվում է կրակի ոգու հետ Չժժուժոնգի հետ: (երկու հակադիր տարրերի պայքարը արխայիկ դիցաբանության հանրաճանաչ թեմաներից է)։ Ավելի ուշ մի առասպելում բազմազեն և բազմոտանի (որում կարելի է տեսնել քաոսի մասին արխայիկ պատկերացումների փոխաբերական արտացոլումը) Չի Յուն ինքնիշխան Հուանգդիի հետ, որը ներդաշնակության և կարգի անձնավորումն է, այլևս չի պատկերվում որպես երկու առասպելական հերոսների մենամարտ, որոնք խորհրդանշում են հակադիր տարրերը, բայց որպես պայքար տարբեր ցեղերի առաջնորդների իշխանության համար, որը նկարագրվում է որպես տարերքի տիրակալների իշխանության մեջ մի տեսակ մրցակցություն շամանական մենամարտի ոգով (մասնավորապես, քամու ոգին Ֆենգբոն և անձրեւի տիրակալ Յուշին Չի Յուի կողմից և երաշտի դև Բա՝ Հուանգդիի դուստրը, հոր կողմից): Երաշտը հաղթում է անձրևին, քամուն, մառախուղին, և Հուանգդին, որպես գերագույն աստված, տիրում է Չի Յուին: Ընդհանուր առմամբ, Հուանգդիի և Չի Յուի միջև պատերազմը, որը տիպաբանորեն նման է հունական դիցաբանության մեջ Զևսի տիտանների հետ պայքարին, կարող է ներկայացվել որպես. պայքար երկնայինի (Հուանգդի) և քթոնականի (Չի Յու) միջև:

Հին չինական դիցաբանության մեջ առանձնահատուկ տեղ են գրավում հնության իդեալական տիրակալների, հատկապես Յաոյի և նրա իրավահաջորդ Շունի կերպարները։ Յաոն, ինչպես առաջարկում է ճապոնացի գիտնական Միտարայ Մասարուն, ի սկզբանե եղել է արևի աստվածներից մեկը և համարվում էր թռչնի տեսքով, իսկ հետագայում նա վերածվեց երկրային տիրակալի։ Հին չինական առանձին ցեղերի և ցեղային խմբերի առասպելաբանության սկզբնական ցրված պատկերները աստիճանաբար ձևավորվեցին մեկ միասնական համակարգի մեջ, ինչին նպաստեց բնափիլիսոփայական գաղափարների և, մասնավորապես, դասակարգման տարբեր համակարգերի զարգացումը, որոնց թվում էր հինգ տարրական համակարգը. ամենամեծ կարևորությունը։ Նրա ազդեցության տակ աշխարհի չորս անդամից բաղկացած մոդելը վերածվում է հինգ անդամի, որը համապատասխանում է տարածության հինգ ուղենիշներին (չորս կարդինալ կետ + միջին կամ կենտրոն), բարձրագույն երկնային տիրակալն այժմ գիտակցվում է որպես կենտրոնի աստվածություն: Շանգինի դարաշրջանի (մ.թ.ա. 16-11 դդ.) գուշակ ոսկորների արձանագրություններում մենք հանդիպում ենք «di» նշանին, որը մի տեսակ «տիտղոս» էր մահացած կառավարիչների հոգիների համար և համապատասխանում էր «աստվածային» հասկացությանը: նախահայր», «սրբազան նախահայր»։ (Ստուգաբանորեն «դի» գրաֆեմն ինքնին, ինչպես ենթադրում է ճապոնացի գիտնական Կատո Ցունեկատան, երկինք զոհաբերությունների զոհասեղանի պատկեր է։) «Շան»՝ «վերին», «գերագույն», «դի» վերնագրով նշանակում էր գերագույն երկնային տերը (Շանդի): Չժոուի դարաշրջանում (մ.թ.ա. 11-3 դդ.) Հին Չինաստանում Տյան (երկնքի) պաշտամունքը նույնպես ձևավորվեց որպես մի տեսակ ավելի բարձր սկզբունք, որն առաջնորդում էր այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում երկրի վրա: Այնուամենայնիվ, Շանդիի և Թյանի հասկացությունները շատ վերացական էին և հեշտությամբ կարող էին փոխարինվել կոնկրետ առասպելական կերպարների պատկերներով, ինչը տեղի է ունենում հինգ առասպելական ինքնիշխանների գաղափարի ձևավորման հետ: Կարելի է ենթադրել, որ սանհուանգի՝ երեք առասպելական ինքնիշխանների՝ Ֆուկսիի, Սույժենի և Շեննոնի (կան այլ տարբերակներ) գաղափարը, որը գրանցված է դրան զուգահեռ գրավոր հուշարձաններում, արտացոլում է մեկ այլ (եռակի) դասակարգման համակարգը, որը հանգեցրել է. միջնադարում երեք առասպելական ինքնիշխանների՝ դրախտի (Տյանհուանգ), երկրի (Դիհուանգ) և մարդկանց (Ռենհուանգ) պատկերների հայտնվելը:

Հինգ առասպելական ինքնիշխանները ներառում էին. կենտրոնի գերագույն տերը՝ Հուանգդին, նրա օգնականը՝ երկրի աստված Հուտուն, նրա գույնը դեղին է, նրա հովանավորության տակ էր արևի տաճարը, երկնքի կենտրոնական մասի բազմաթիվ համաստեղություններ, ինչպես նաև Մեծ արջի՝ Տյանքսինգ մոլորակը (Սատուրն); Արևելքի տիրակալը Տայհաոն է (նա Ֆուկսի), նրա օգնականը Գումանի ծառի կանաչ ոգին է, նա ենթարկվում է ամպրոպային Լեյգոնգին և քամու Ֆենբոյի ոգուն, երկնքի և մոլորակի արևելյան մասում գտնվող համաստեղություններին։ Սուիքսինը (Յուպիտերը), գարունը և կանաչ գույնը համապատասխանում են նրան; հարավի տերը Յանդին է (նաև Շեննոնգ), նրա օգնականը կրակի կարմիր ոգին Չժուժոնգն է, նա համապատասխանում է երկնքի հարավային մասի տարբեր համաստեղություններին, ինչպես նաև Ինհոսին մոլորակին (Մարս); Արևմուտքի աստվածը Շաոհաոն է (նրա անունը «փոքր լույս» հակադրվում է արևելքի տիրոջ անվանը՝ «մեծ լույս»), նրա օգնականը սպիտակ ոգին Չժուշուն է, համաստեղությունները երկնքի արևմտյան մասում և Թայբայ (Վեներա) մոլորակը փոխկապակցված են նրա հետ. հյուսիսի տերը Չժուանսուն է, նրա օգնականը սև ոգին Սուանմինգն է, նրա հովանավորության տակ էին լուսնի տաճարները և անձրևի տեր Յուշին, երկնքի հյուսիսային մասի համաստեղությունները, ինչպես նաև Չենսինգ մոլորակը (Մերկուրի) . Համաձայն հնգապատիկ դասակարգման՝ առասպելական տիրակալներից յուրաքանչյուրը, որպես կարդինալ ուղղության տիրակալ, նույնպես համապատասխանում էր որոշակի առաջնային տարրի, ինչպես նաև սեզոնի, գույնի, կենդանու, մարմնի մասի, օրինակ՝ Ֆուսի - ծառ, կենդանիներ՝ վիշապ, ծաղիկներից՝ կանաչ, եղանակներից՝ գարուն, մարմնի մասերից՝ փայծաղ, զենքերից՝ կացին; Zhuanxu - ջուր, սև գույն, ձմեռ, կրիա, աղիքներ, վահան և այլն: Այս ամենը ցույց է տալիս բավականին բարդ հիերարխիկ համակարգի առաջացումը, որտեղ բոլոր տարրերը մշտական ​​փոխազդեցության մեջ են, և տարբեր ծածկագրերի միջոցով նույն գաղափարները փոխանցելու հնարավորությունը (" տարածական», «օրացույց», «կենդանի», «գունավոր», «անատոմիական» և այլն): Հնարավոր է, որ հայացքների այս համակարգը հիմնված է մարդկանց և տիեզերքի սկզբնական էակից ծագման մասին պատկերացումների վրա։

Հին դիցաբանական գաղափարների դասակարգումը միաժամանակ ընթացել է ծագումնաբանական դասակարգման առումով։ Ֆուկսին սկսեց համարվել ամենահին տիրակալը, որին հաջորդում էին Յանդին (Շեննոնգ), Հուանգդին, Շաոհաոն, Չժուանսուն։ Այս հիերարխիկ համակարգը փոխառվել է պատմաբանների կողմից և նպաստել է դիցաբանական հերոսների հետագա էվեմերացմանը, հատկապես Հան կայսրության ձևավորումից հետո, երբ ծագումնաբանական առասպելները սկսեցին օգտագործվել գահի իրավունքը արդարացնելու և առանձին կլանների հնությունն ապացուցելու համար: Դիցաբանական թեմաների մեծ մասը վերակառուցված է ըստ մ.թ.ա 4-րդ դարի և ավելի ուշ հուշարձանների։ Այդ մասին է վկայում Քու Յուանի «Հարցեր դրախտին» («Tian wen») աշխատությունը՝ լի տարակուսանքով հին առասպելների սյուժեների և դրանցում առկա հակասությունների վերաբերյալ։ Այնուհետև, մ.թ. 1-ին դարում, հակասական փիլիսոփա Վան Չունը մանրամասնորեն քննադատեց առասպելական մտածողությունը միամիտ ռացիոնալիզմի տեսանկյունից: Հին դիցաբանական սյուժեների մարումն ու մոռացությունը, սակայն, բանավոր ժողովրդական ավանդույթում չի նշանակում առասպելների ստեղծման ավարտ և նոր առասպելական հերոսների ու նրանց մասին հեքիաթների ի հայտ գալ։ Միևնույն ժամանակ տեղի է ունեցել հնագույն հերոսների ակտիվ մարդակերպման գործընթաց։ Այսպիսով, Սի Վանգմուն արվեստի և գրականության մեջ զոոանտրոպոմորֆ արարածից վերածվում է մարդակերպ կերպարի, նույնիսկ, ըստ երևույթին, գեղեցկության (գրականության մեջ): Նրա կողքին՝ Յինանի ռելիեֆի վրա (Շանդուն, մ.թ. 2-րդ դար), պատկերված է վագր՝ արևմուտքի ոգին, որն ստացել է իր անասնական դիմագծերը (նմանապես Հուան Լինի «Սի Վանգմուի կենսագրությունում», մ.թ. 2-րդ դար)։ Հանի դարաշրջանում արևմուտքի տիրուհին ամուսին ունի՝ արևելքի տիրակալը՝ Դոնգվանգոնը։ Նրա կերպարը կերտված է ավելի հին կին աստվածության մոդելով, դա հատկապես նկատելի է նրա նկարագրության մեջ «Աստվածային և զարմանալի գրքում» («Շեն և Չինգ»), որը ստեղծվել է «Լեռների և ծովերի գրքի» ընդօրինակմամբ։ », որտեղ, ի տարբերություն ռելիեֆների, ունի զոոանտրոպոմորֆ տեսք (թռչնի դեմք, վագրի պոչ)։

Դաոսիզմի դիցաբանություն .
Մեր դարաշրջանի առաջին դարերի սկզբին տեղի ունեցավ փիլիսոփայական տաոսիզմի փոխակերպումը կրոնի, որը կլանեց հին ժողովրդական պաշտամունքների և շամանական հավատալիքների տարրերը: Միևնույն ժամանակ, տաոսիստները ակտիվորեն օգտագործում են իրենց նպատակների համար հին չինական դիցաբանության որոշ պատկերներ, հիմնականում՝ Հուանգդի և Սի Վանգմուն: Հուանգդին կորցնում է հնագույն մշակութային հերոսի կերպարը և դառնում է առաջին անմահը, տաոիզմի հիմնադիրն ու հովանավորը՝ որպես կրոնական համակարգի, թեև դա չի հանգեցնում նրա մասին նոր դիցաբանական պատմությունների առաջացմանը։ Կարելի է ենթադրել, որ Հուանգդիի կերպարի նման կերպարանափոխությունը կանխորոշված ​​էր նրա՝ որպես մի տեսակ գերագույն աստվածության (կենտրոնում տեղայնացված) տեղով նախկին դիցաբանական ավանդույթում։ Սի Վանգմուի կերպարով դա այլ կերպ է տեղի ունեցել։ Նա մտավ դաոսական պանթեոն ոչ թե որպես Արևմուտքի սարսափելի տիրուհի, որը պատիժ է ուղարկում, այլ որպես անմահության խմիչքի տիրուհի։ Սի Վանգմուի մասին նոր լեգենդներում դեղամիջոցն ինքնին փոխարինվում է անմահության պտուղներով, որոնք աճում են նրա այգում կախարդական դեղձենու վրա (կենաց ծառի այս կապը կանացի աստվածության հետ գրանցված է տարբեր ժողովուրդների դիցաբանություններում): . Համաձայն 5 տարրերի տեսության՝ արևմուտքի տիրուհին ստանում է նաև մեկ այլ անուն՝ Ջինմու («մետաղական մայր»), քանի որ մետաղը համապատասխանում է արևմուտքին, և նրա ամուսնուն՝ Դոնգվանգոնին, համապատասխանաբար, անվանում են Մուգուն («ծառի արքայազն»)։ ), քանի որ ծառը արևելքի անալոգն է։ Այս կերպարների վերակողմնորոշումը, նրանց կապը կյանքի երկարացման և անմահության գաղափարի հետ բացատրվում է նրանով, որ այդ խնդիրները գտնվում էին միջնադարյան տաոսիզմի կենտրոնում, որի հետևորդները զբաղվում էին ալքիմիայով և կյանքի երկարացման տարբեր միջոցների որոնումներով ( սեռական ակտիվության, հատուկ շնչառության և այլ վարժությունների միջոցով, ինչպիսիք են յոգան, դիետան և այլն): Զարմանալի չէ, որ դաոսական առասպելների հերոսները հիմնականում անմահ հանճարներ էին։ Հատկապես տարածված էին ութ անմահների մասին լեգենդները, տարբեր արվեստների և որոշ մասնագիտությունների հովանավորներ, ովքեր հրաշքներ էին գործում և մշտական ​​մասնակիցներ էին Սի Վանգմուի խնջույքներին։ Դաոսիզմի դիցաբանության մեջ կարևոր դեր են խաղացել նաև ծովում լողացող երեք առասպելական լեռների մասին Պենգլայ, Ֆանչժան և Յինչժոու մասին լեգենդները, որոնց գաղափարը փոխառված է հին չինական դիցաբանությունից: Այս կղզիները յուրատեսակ դաոսական դրախտ են, որտեղ ապրում են անմահների տերեր։ Դաոսիզմի վերածումը կրոնի և «ազդեցության ոլորտների» բաժանումը բուդդիզմի, կոնֆուցիականության (որը կրոն չէր, այլ պաշտամունքային պրակտիկայի տարրերով էթիկական ուսմունք) և դաոսիզմի միջև հանգեցրեց նրան, որ վերջինս ուներ ամբողջ « իրավունք» վտարել բոլոր տեսակի չար ոգիներին, որոնք ժառանգվել են շամանիզմից: Դրա պատճառով ոգիների և դևերի տարբեր վարպետներ սկսեցին առանձնահատուկ դեր խաղալ տաոսական դիցաբանության մեջ (օրինակ՝ Չժան Տյանշի, Չժոնկույ, Ցզյանթայգոնգ)։ Տաոսական պանթեոնում կան հազարավոր բոլոր տեսակի անմահներ, սրբեր, ոգիներ, դևեր, տեղական պաշտամունքի հերոսներ, «ստորին դիցաբանության» կերպարներ, ինչպես նաև մարդկային մարմնի ավելի քան 30 հազար ոգիներ և այլն: Այս ամբողջ պանթեոնն ի սկզբանե ղեկավարվել է: երեք վերացական առեղծվածային խորհրդանիշներով (այս եռյակում կարելի է տեսնել երեք ինքնիշխանների գաղափարի իմիտացիա՝ հին չինական դիցաբանության սանհուանգ) Տայչու, Թայսու, Թայ Յի, ըստ մեկ այլ տարբերակի՝ Տյան Յի («երկնային սկիզբ»), Դի Յի («երկրային սկիզբ»), Թայ Յի («ավելի բարձր միասնություն»): Դաոսական դիցաբանության և ժողովրդական պաշտամունքներին նրա մոտեցման զարգացման գործընթացում այս եռյակի վերացական կատեգորիաները աստիճանաբար անձնավորվեցին Լաոզիի, Հուանգդիի և Պանգուի (երբեմն՝ Թայ Յի) կերպարներում։

Չինական բուդդիզմի դիցաբանություն.
Մեր դարաշրջանի առաջին դարերում բուդդայականությունն իր զարգացած դիցաբանական համակարգով սկսեց ներթափանցել Չինաստան Հնդկաստանից Կենտրոնական և Կենտրոնական Ասիայի միջոցով: Հարմարվելով տեղական պայմաններին, Չինաստանում բուդդայականությունը իր ուսուցման մեջ ներառեց չինական ավանդական բարոյական և էթիկական վարդապետության որոշ հիմնական գաղափարներ (օրինակ, Xiao - որդիական բարեպաշտության գաղափարը): Ժամանակի ընթացքում (8-9-րդ դդ.) բուդդայականները սկսեցին օգտագործել հին չինական պատմություններ իրենց քարոզների համար, այդ թվում՝ հին դիցաբանությունից («Հարգարժան Սոն Շունի Բիանվենի հեքիաթը»): Աստիճանաբար որոշ բուդդայական կերպարների ծագումը սկսեց կապվել չինացի հերոսների հետ: Այսպիսով, կա մի լեգենդ, որ բոդհիսատտվա Ավալոկիտեշվարան (չինական Գուանինը), որը հայտնի է Չինաստանում (ըստ երևույթին, 7-րդ դարից հետո) հիմնականում կանացի մարմնավորման մեջ, արքայադուստր Միաոշանի՝ չինացի իշխաններից մեկի դստեր (12-րդ դար) վերամարմնավորումն է։ , ով հրաժարվել է ամուսնացած դուրս գալ և հոր կամքին հակառակ գնաց վանք։ Հոր վրեժի հետ կապված բազմաթիվ փորձությունների միջով անցնելուց և նույնիսկ անդրաշխարհում գտնվելուց հետո Միաոշանը հանդիպեց Շաքյամոնիին և ուղեկցվեց Պուտուո կղզու Սյանշան լեռը (այս լեգենդի տարբեր վարկածներ կան), որտեղ նա դարձավ Գուանյին Բոդհիսատվա: Միջնադարում տեղի է ունենում նաև այլ բուդդայական կերպարների «բնականացում», օրինակ՝ Կսիթիգարբհա (Դիզանվան), որի կարգավիճակով, վարկածներից մեկի համաձայն, աստվածացվել է կորեական Սիլլայի թագավորությունից բուդդայական վանական։ Բուդդիզմի անմիջական ազդեցության տակ տեղի է ունենում նաեւ չինացիների դիցաբանական պատկերացումների զարգացումը մյուս աշխարհի եւ անդրաշխարհի մասին։ Հին ժամանակներում այս տեսակետները, ըստ երևույթին, շատ անորոշ էին։ Ենթադրվում էր, որ մահից հետո մարդու հոգին գնում է դեպի Huangquan («դեղին աղբյուր»), որ մահացածների թագավորությունը գտնվում է ինչ-որ տեղ արևմուտքում կամ հյուսիս-արևմուտքում: Մեր դարաշրջանի սկզբում մահացածների թագավորությունը տեղայնացված էր Տայշան լեռան ներսում, որի տիրակալը ղեկավարում էր մարդկանց և մահացածների ճակատագիրը, ինչպես նաև Ֆենգսյան կոմսությունում (Սիչուան նահանգ), սակայն մանրամասն գաղափարներ դժոխքի մասին ( diyu) և բազմաթիվ դժոխային դատարաններ Չինաստանում հայտնվեցին միայն բուդդիզմի ազդեցության ներքո:

Ուշ ժողովրդական դիցաբանություն.
Չինաստանում տաոսական և բուդդայական դիցաբանական համակարգերի հետ մեկտեղ կային նաև զանազան արխայիկ և նոր ձևավորվող տեղական ժողովրդական պաշտամունքներ, ինչպես նաև կոնֆուցիական իմաստունների և ազգային և տեղական նշանակության տարբեր հերոսների պաշտամունքներ: Եթե ​​առասպելական հերոսների՝ առաջին նախնիների պատմականացումը չափազանց բնորոշ էր հին չինական մշակույթին, ապա միջնադարին ավելի բնորոշ է հակառակ գործընթացը՝ իրական պատմական դեմքերի առասպելականացումը, նրանց վերածելով աստվածների՝ արհեստների հովանավորների, աստվածների՝ հովանավորների քաղաքներ, առանձին տարածքներ և այլն: Նման աստվածացումների և պաշտամունքի (հաճախ պաշտոնական, կայսերական հրամանատարությամբ ստեղծված) հիմնման պատճառները հաճախ պատահական էին: 3-րդ դարի հրամանատար, Շու թագավորության հիմնադիր Լյու Բեյի կենսագրությունից հայտնի է դառնում, որ երիտասարդ տարիներին նա գորգեր ու ծղոտե կոշիկներ է հյուսել ու վաճառել, սա բավական էր նրան աստվածացնելու համար որպես աստված. ջուլհակներ. Լյու Բեյի համախոհ Գուան Յուն, որը հայտնի է իր հավատարմությամբ և անվախությամբ, աստվածացվել է որպես աստված՝ վանքերի պահապան, այնուհետև դևերի հզոր հովանավոր, և մոտավորապես 16-րդ դարից՝ պատերազմի աստված (Գուանդի), այս բոլոր մարմնավորումները. կապված նրա ռազմական արժանիքների հետ։ Հետագայում 3-րդ դարի իրական հերոսը վերածվել է համընդհանուր դիցաբանական բարերարի և բարեխոսի։ Մի շարք դեպքերում աստվածացված պատմական դեմքերը փոխարինել են (և փոխարինել) անտիկ դիցաբանության հերոսներին, որոնք կատարում էին նույն գործառույթները։ Այսպիսով, 7-րդ դարի հրամանատարներ Ցին Շուբաոն և Հու Ջինդեն, աստվածացված 12-14-րդ դարերում, դարձան դռների աստվածներ (մենշեն), փոխարինեցին դռների հին չինական աստվածներին՝ Շենտուին և Յուլեին։ Հնարավոր է, որ մենշենի պաշտամունքը 1-ին հազարամյակի վերջին ամբողջովին մոռացվել է և նորից վերածնվել իրական զորավարների աստվածացման հետ (այս մասին տեղեկություններ չեն պահպանվել)։ Որոշ դեպքերում, ուշ ժողովրդական դիցաբանության մեջ, հնագույն լեգենդար կերպարները հստակորեն ակտուալացվել են։ Առաջին հազարամյակի վերջում Չինաստանում տեղի ունեցավ տարբեր դիցաբանական համակարգերի աճող մերձեցում և ստեղծվեց, այսպես կոչված, կրոնական սինկրետիզմը և համապատասխան սինկրետիկ դիցաբանությունը՝ միավորելով տաոսական, բուդդայական և ժողովրդական դիցաբանության կերպարներին, ինչպես նաև հերոսներին։ Կոնֆուցիական պաշտամունքի, մեկ միասնական համակարգի մեջ: Տարասեռ դիցաբանական նյութի միավորման գործընթացը առավել ակտիվ էր գյուղում, որտեղ Կոնֆուցիոսի, Բուդդայի և Լաոզիի արձանները կարող էին կողք կողքի կանգնել գյուղական փոքրիկ տաճարում: Քաղաքներում և խոշոր կրոնական կենտրոններում այս գործընթացը ավարտված չէր, Հուաշան լեռան վրա գտնվող տաոսական տաճարում, բացի դաոսական սրբերից, ըստ երևույթին հարգվում էր միայն Գուանինը, տաոսական կամ ժողովրդական դիցաբանական կերպարները գրեթե չեն ներթափանցել բուդդայական տաճարներ:

Այնուամենայնիվ, ժողովրդական գիտակցության մեջ սինկրետացման գործընթացը միջնադարում հանգեցրեց Յուդիի գլխավորած աստվածների համախմբված պանթեոնի առաջացմանը, որի կերպարը ձևավորվեց մոտ 8-10-րդ դարերում: Որոշ չափով Յուդին փոխարինեց Հուանգդիին՝ տաոիստների գերագույն աստվածությանը, և զբաղեցրեց այն տեղը, որը պատկանում էր Շանդիի հնագույն դիցաբանական համակարգին։ Սինկրետային պանթեոնի անթիվ առասպելական կերպարների մեջ առանձնանում են մի շարք կայուն խմբեր՝ Յուդիի և նրա շքախմբի երկնային աստվածները, բնության և տարրերի աստվածները (ամպրոպի աստված Լեյգոնգ, կայծակի աստվածուհի Դիանմու, աստվածություններ: քամին, ջուրը, ներառյալ բոլոր սեռերի և աստիճանների վիշապները, օրինակ՝ Լունվանները՝ վիշապների արքաներ և աստղերի ոգիների մեծ մասը և այլն), բնակավայրեր և քաղաքներ (Թուդի, Չենգուանգ և այլն), տներ և հասարակական շենքեր ( դռների աստվածներ՝ մենշեն, օջախ՝ Զաովանգ, մահճակալ՝ Չուանգգուն և Չուանմու, զուգարան՝ Զիգու, տաճարների պահապաններ՝ ցելանշեն, արհեստների հովանավորներ, անհատական ​​մասնագիտական ​​խմբեր, առևտուր, ինչպես նաև անասնաբուծություն), բժշկություն (հաճախ համակցված է նույն տերմինով։ Յաովանգը՝ «դեղերի արքա», ինչպես նաև հիվանդություններից պաշտպանող աստվածուհիներ, ինչպիսիք են ջրծաղիկը - Դուշենը, ոգիները, որոնք փրկում են վարակիչ հիվանդություններից՝ վեն-շեն և այլն), աստված-երեխաներ (Ժանգսյան, որդիներ բերելով, մի ամբողջ հյուրընկալող): աստվածուհի-նյանյանների, երեխաներին տալով, որոնց, ժողովրդական երևակայության համաձայն, հարում է բոդիսատվա Գուանինը), երջանկության աստվածներ. Ես, երկարակեցություն, հարստություն, ոգիներ՝ անդրաշխարհի ծառաներ, բազմաթիվ ուրվականներ, ստվերներ, դևեր՝ միավորված գի տերմինով և այսպես կոչված այլ ներկայացուցիչներ։ ստորին դիցաբանություն. Սինկրետային պանթեոնից պետք է առանձնացնել հին Չինաստանի հերոսների ամենատարածված խմբերը: Սրանք հովանավոր աստվածներ են, հատկապես Գուանդին, երեխա տվող աստվածներ, հատկապես Գուանինը, հարստության և երկարակեցության աստվածները, կենցաղային աստվածներից՝ դռների պահակները և օջախի աստվածը, հետևելով այն ամենին, ինչ կատարվում է տանը: Չինական դիցաբանության հերոսները, հատկապես ավելի ուշ, հաճախ հանդես գալով իրական հերոսների պես, ունեն նաև իրենց նվիրված տոներ, որոնք նշվում են Չինաստանում ընդունված լուսնային օրացույցի համաձայն, որոնցում ամիսների տևողությունը կապված է փուլերի փոփոխության հետ։ լուսին.

Չինական դիցաբանությունը զգալի ազդեցություն է ունեցել երկրի գեղարվեստական ​​մշակույթի վրա։ Այնուամենայնիվ, կոնֆուցիական աշխարհայացքի զարգացման և Հին Չինաստանում էպոսի և դրամայի բացակայության պատճառով դիցաբանությունը քիչ է արտացոլված բանավոր արվեստում: Բանաստեղծ Կու Յուանի ստեղծագործությունից բացի, հին չինական դիցաբանության պատկերները մշակվել են միայն առանձին փոքրիկ բանաստեղծություններում, օրինակ՝ Կաո Չժիի «Լո գետի փերին» (3-րդ դար): Պատմողական արձակում, որը ծնվել է միջնադարի սկզբին (մ.թ. III դարից) և զարգացել է պատմվածքների և պատմվածքների տեսքով, ինչպիսիք են էպոսները (մարդու հանդիպման մասին հոգիների հետ), ներկայացված են հիմնականում պատկերներ. Դաոսական և ստորին ժողովրդական դիցաբանություն. 8-10-րդ դարերում զարգացած «bianwen» հեքիաթում հիմնականում մշակվում են բուդդայական բովանդակության սյուժեներ, մարդկանց համար բացատրվում են բուդդաների և բոդհիսատտվաների կյանքը: Երաժշտական ​​դրաման, որը սկիզբ է առել 12-րդ և 13-րդ դարերում, տալիս է հետաքրքիր, թեև սակավ օրինակներ առասպելաբանական թեմաներով ինչպես դաոսական (օրինակ՝ մոտ ութ անմահներ), այնպես էլ բուդդայական համոզմունքների վերաբերյալ։ Գրքի էպոսները, որոնք մեծացել են բանավոր հեքիաթի հիման վրա, որոշ դեպքերում օգտագործել են նաև առասպելաբանական թեմաներ և պատկերներ («Ճանապարհորդություն դեպի արևմուտք»՝ Վու Չենենի, «Բարձրացեք ոգիների աստիճանին», Սյու Չժոնգլին, «Լեգենդը Աշխարհի սկիզբը» Չժոու Յուի կողմից - ամբողջ 16-րդ դար): Այս բոլոր ուշ էպոսներում նկատելի է ժողովրդական սինկրետիկ դիցաբանության ազդեցությունը։ Նույնիսկ «Աշխարհի սկզբի հեքիաթում», հնագույն դիցաբանության պատկերների հետ մեկտեղ, հեղինակի գիտակցությամբ վերափոխված և պատմական էպոսներից և վեպերից փոխառված գեղարվեստական ​​միջոցներով պատկերված, որոշ բուդդայական աստվածություններ հիշատակվում են, որոնք համարժեք են գործում։ Չինական դեմիուրգները Պանգուն և Նուվան: Զարգացող (խոշոր ձևերի պատմողական արձակին զուգահեռ) գրական պատմվածքում (VII դ.) և ժողովրդական պատմվածքում (XII դ.) էպիզոդիկորեն օգտագործվում են միայն ստորին դիցաբանության առանձին պատկերներ։ Նման օրինակ է Պու Սոնգլինգի (17-րդ դար) վիպական ստեղծագործությունը։

Չինական վերջին գրականության մեջ առասպելաբանական սյուժեների հաջող օգտագործման օրինակ կարելի է գտնել Լու Սյունի «Հին պատմություններ նոր ներկայացման մեջ», որտեղ նա վերաշարադրել է հրաձիգ Յիի և նրա կնոջ՝ Չանգ Էի պատմությունը, պատմությունը. Յուեի՝ ջրհեղեղը ճնշողի և մասամբ երգիծական և վիճաբանական նպատակներով ուրիշների և կիրառական արվեստը (սկսած հնագույն կերամիկայից և ծիսական բրոնզից), դիցաբանական թեմաները շատ ակտիվորեն զարգանում էին (գործնականում միայն զոոմորֆ կամ երբեմն զոոանտրոպոմորֆ կերպարներ): Առասպելաբանական տեսարաններ առկա են հիմնականում Հանի դարաշրջանի (մ.թ.ա. III դար - մ.թ. 3-րդ դար) ռելիեֆներում և որմնանկարներում, որոնք զարդարում էին հիմնականում թաղման կառույցները։ Այն ժամանակ ամենահայտնի թեմաներից էին Ֆուկսիի և Նուվայի, Սի Վանգմուի կենդանաանտրոպոմորֆ նախնիների պատկերները, արևին ուղղված Յի սլաքը և այլն: հայտնվեցին բուդդայական և դաոսական կերպարների պատկերներ, ինչպես նաև նրանց դիմանկարները որմնանկարների և պատի նկարների տեսքով։ Նույն կերպարները հայտնվում են միջնադարյան չինացի նկարիչների ստեղծագործություններում (Վան Վեյ, Ու Դաոզի, Մա Լին և այլն), ինչպես նաև պալատական ​​համալիրների նկարներում՝ փայտի փորագրությունների մշակմամբ (VII-VIII դդ.) և մ. փորագրություն (նկարազարդումներ բուդդայական և դաոսական կանոնների գործերի համար, առանձին տպագիր թերթեր, ինչպիսիք են թղթե սրբապատկերները, փորագրություններ - նկարազարդումներ «Լեռների և ծովերի գրքի», դիցաբանական էպոսների համար և այլն): Ուշ միջնադարում (մոտ 15-16-րդ դարերից) սինկրետիկ ժողովրդական պանթեոնի դիցաբանական կերպարները մշտական ​​են դառնում ժողովրդական տպագրության վրա, որը չինացիների համար փոխարինել է սրբապատկերներին։ Այս բովանդակության լյուբոկները տպագրվել են մինչև 40-ականների վերջը Չինաստանում, իսկ Հարավարևելյան Ասիայում (Հոնկոնգ, Սինգապուր և այլն) դրանք դեռևս տարածված են։ Չինական մշակույթում դիցաբանության արտացոլման ինքնատիպությունը դրսևորվում է նրանով, որ միևնույն դիցաբանական սյուժեներն ու գաղափարները, սկսած հնությունից, որոշակիորեն տարբեր կերպ են թարգմանվել բանավոր և տեսողական արվեստի պատկերներում: Որոշ դեպքերում պատկերագրական հուշարձանները պահպանել են ավելի արխայիկ գծեր, քան գրականները, այլ դեպքերում, ընդհակառակը, բանավոր ստեղծագործության հուշարձաններում նախնյաց հերոսներն ավելի արխայիկ տեսք են ունեցել, քան նույն շրջանի կերպարվեստի գործերում։

Առասպելաբանությունը գիտություն է, որն ուսումնասիրում է առասպելներ, հեքիաթներ աստվածների և հերոսների մասին՝ բացահայտելով մարդկանց հայացքների էությունը աշխարհակարգի վերաբերյալ հնագույն ժամանակներում, երբ գիտական ​​գիտելիքներ չեն եղել։

Հեռավորարևելյան երկու խոշոր գետերի՝ Յանցզի և Հուանգ Հե քաղաքակրթությունը ծագել է մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակում: Չինաստանը շատ երկար ժամանակ մեկուսացված դիրք է զբաղեցրել, ուստի նրանց հոգևոր մշակույթը ինքնատիպ է, այն գործնականում չի ենթարկվում օտար մշակույթների ազդեցությանը, այն ինքնատիպ է և հուզիչ ժամանցային:

Այստեղ անհնար է հանդիպել գեղեցիկ աստվածների, որոնք նման են Հին Հունաստանի կամ Հռոմի դիցաբանությանը, սակայն նրա կերպարները վառ են ու աշխույժ, զարմացնում են երևակայությունը իրենց կենսունակությամբ և աննկուն էներգիայով։

Որոշ առասպելական հերոսներ իրական մարդիկ դարձան Երկնային կայսրության բնակիչների համար, իսկ պատմական գործիչները նրանց մահից հետո տեղափոխվեցին աստվածների և տիտանների աստիճան: Հենց այս շփոթությունն է, որ այսօր գիտնականներին խանգարում է ճշգրիտ որոշել, թե որտեղ է իրականությունը, որտեղ՝ ֆանտազիան: Չինական առասպելները մինչ օրս գոյատևել են ծայրահեղ մասնատված, մասնատված վիճակում, բայց, այնուամենայնիվ, դրանք ոչ պակաս հետաքրքիր են, քան.

Վիշապի կերպարը չինական դիցաբանության մեջ

Աշխարհահռչակ չինական վիշապը անզուսպ բնական տարրերի, բացարձակ աշխարհիկ իշխանության և գերագույն աստվածության անձնավորումն է: Չինաստանում վիշապը ամենևին էլ սարսափելի արարած չէ, այն բարության և խաղաղության, ներդաշնակության և բարգավաճման խորհրդանիշ է: Գրեթե յուրաքանչյուր շենքում կարող եք գտնել այս արարածների պատկերները:

Եվրոպական օրացույցով մայիսի հինգին Չինաստանը նշում է Վիշապի օրը։

Հին ժամանակներում Երկնային կայսրության բնակիչները հավատում էին, որ վիշապը ապրում է ոչ միայն երկրի վրա, այլ ազատորեն թռչում է դեպի երկինք և իջնում ​​ծովի խորքերը: Բայց ամեն դեպքում, այս դիցաբանական արարածը բարության ու խաղաղության սուրհանդակ է, ինչպես նաև կապող օղակ մարդկանց աշխարհի և Աստվածների աշխարհի միջև:

Հին ժամանակներից կայսրերը կոչվում էին Երկնքի որդիներ, ինչը նշանակում է, որ նրանք համարվում էին վիշապի անմիջական հետնորդներ:

Վիշապների ծննդյան լեգենդը

Ի թիվս այլ բաների , վիշապները հնության ավանդույթների պահապաններն են. նրանք խորհրդանշում են ծնողական սերը և ակնածանքը նախնիների նկատմամբ:

Հետաքրքիր է, որ նրանց նախահայրը Լունմու անունով մի երկրային կին էր: Նա մեծացրել է հինգ որդի, որոնք դարձել են մոր և երեխաների նվիրված հարաբերությունների մոդել։

Մի օր այս կինը քայլում էր գետի ափով և գտավ մի մեծ սպիտակ քար։ Հասնելով տուն՝ նա տեսավ, որ դա հսկայական ձու է։ Այն տաքացավ նրա տանը, և այնտեղից դուրս եկան հինգ փոքրիկ մողեսներ։ Կինը խղճաց առանց մոր մնացած երեխաներին. Նա կերակրեց նրանց և խնամեց նրանց, բայց ժամանակի ընթացքում այս փոքրիկ մողեսները վերածվեցին հսկայական վիշապների:

Բայց նրանք չլքեցին իրենց ջերմությունը տված կնոջը, այլ խնամեցին նրան ու շնորհակալ էին նրա սիրո համար։

Վիշապների տեսակները

Նույնիսկ 21-րդ դարում Չինաստանը հավատում է դիցաբանական արարածներին, և նրանք սերնդեսերունդ փոխանցում են լեգենդներ և առասպելներ նախահայրերի՝ վիշապների մասին: Նրանցից ոչ բոլորն են նույնը և, ըստ մասնագետների, տարբեր գործառույթներ են կատարում։

• Երկնային վիշապը Թյանլունն է, նա պահպանում է մնացած աստվածներին, ուստի նրան հաճախ պատկերում են թեւերով։ Այն ունի հինգ մատ և հաճախ պատկերվում է սպիտակ, որը սրբության խորհրդանիշն է, կամ lapis lazuli, որը համարվում է կարեկցանքի և ողորմության խորհրդանիշ:
• Տարերքի տիրակալները՝ Շանլուն, նրանք հրամայում են ամպրոպ և կայծակ, կառավարում են քամիները և կարող են ազդել եղանակի վրա։ Այս արարածները հաճախ պատկերված են մարդու դեմքով և հսկայական, թմբուկի նմանվող փորով։ Այս վիշապը չի թռչում, այլ լողում է դրախտի պահոցով: Եվ ուլտրամարինային երանգի շնորհիվ այն միաձուլվում է երկնքի հետ։ Չափազանց դժվար է տեսնել, բայց եթե այս հարցում հաջողակ ես, կարող ես աստվածների հատուկ բարեհաճությունը ստանալ։ Եթե ​​վիրավորեք Շանլունին, ապա այն կարող է վերածվել երաշտի կամ ջրհեղեղի։
• Դիլուն վիշապները ապրում են ամենախորը գետերում՝ հոյակապ պալատներում, նրանք վերահսկում են ջրի հոսքը և պատասխանատու են բերքի համար։
• Երկրի խորքում ապրում է Ֆուցանգլունը՝ բոլոր ընդհատակյա հարստությունների տերն ու պահապանը։
• Դեղին վիշապները լսում են մարդկանց բողոքներն ու խնդրանքները և անհրաժեշտության դեպքում դրանք հասցնում աստվածների ականջին։
• Կարմիր վիշապները հովանավորում են ամուսնությունը և ծննդաբերությունը, նրանք հաճախ պատկերվում են տղամարդկանց և կանանց հարսանյաց հագուստի վրա, նրանց պատկերները տեղադրվում են ննջասենյակներում:
• Խոտ-կանաչ վիշապները պատասխանատու են գյուղատնտեսության և անասնապահության համար, նրանք հովանավորում են գյուղացիներին, վերահսկում են նրանց դաշտերի և նախիրների անվտանգությունը:

Գորտը չինական դիցաբանության մեջ

Չինաստանը, հավանաբար, միակ երկիրն է, որտեղ գորտերին այդքան մեծարում էին, և այս պաշտամունքը շարունակվում է մինչ օրս: Այս երկկենցաղների մեծ ու փոքր արձանները կարելի էր գտնել յուրաքանչյուր տանը և նույնիսկ կայսերական պալատում:

Գորտը, ըստ հին չինացիների, շատ հարգված ջրային տարրի ներկայացուցիչ է, նրանք կարող էին անձրև առաջացնել իրենց ցանկությամբ, ուստի կանաչ գորտի պատկերը հաճախ կարելի է գտնել ծիսական թմբուկների վրա:

Գորտերը կարող են կանխատեսել ջրհեղեղներ, և նրանց ձվերը ցողի հետ միասին ընկնում են երկնքից, ուստի գորտի մեկ այլ անուն է Sky Hen: Ենթադրվում էր, որ հնագույն կին աստվածությունը Nyu-wa-ն ներկայացված էր հսկայական գորտի տեսքով:

Բացի վերը նշված բոլորից, հենց գորտն է ասոցացվում կրակի և օջախի պահպանման հետ։ Նա սիրում է իր բազմաթիվ զավակներին, հետևաբար նա պաշտպանում է մեծ ընտանիքները և հարգում է իր նախնիների հիշատակը: Նրա պատկերով հիերոգլիֆները կարելի է գտնել նաև «ջրի տարր» և «բերրիություն» և «դարերի հիշողություն» հասկացություններում։

Թեև լուսինը և գորտը սերտորեն կապված են դիցաբանության մեջ, միայն կանայք էին երկրպագում լուսատուին, իսկ տղամարդիկ նվերներ և զոհաբերություններ էին բերում հսկայական գորտին, կանայք իրավունք չունեին դա անելու, չնայած որ գորտը պաշտպանում է ընտանեկան կապերը և անձեռնմխելի է պահում օջախը: .

Քաոսի և տիեզերքի ստեղծման առասպելը

Ցանկացած քաղաքակրթության ամենահին առասպելները Տիեզերքի ծննդյան մասին լեգենդներն են: Սկզբում աշխարհը լիակատար քաոսի մեջ էր. նրա մեջ ամեն ինչ շփոթված էր։ Չկար ոչ երկիր, ոչ ջուր, ոչ երկնակամար, կատարյալ խավար և դատարկություն: Հետո եկան ջրերը, հին առասպելները խոսում են «ջրային քաոսի» մասին, որից առաջացել են երկու մեծ աստվածներ։

Սա աշխարհի սկիզբն էր, քանի որ այդ պահին երկիրն ու ջուրը բաժանվեցին։ Աստվածներից մեկը մեծ Պանգուն էր, հենց նա ծնեց բնական տարրերը և երկրագնդում բնակվող բոլոր կենդանի էակները: Երբ նա հասունացավ և մեծացավ, նրա հառաչանքներով սկսեցին ծնվել քամին ու անձրևը, իսկ արտաշնչումներով՝ ամպրոպներ ու կայծակներ, նրա աչքերից արև էր բխում, և երբ մեծ Պանգուն քնեց, խավարը պարուրեց երկիրը:

դիցաբանական աշխարհ

Աշխարհը, հին չինացիների կարծիքով, լեռներ և գետեր, գետեր և լեռներ են: Նրանց մտքում ոչ մի դեր չեն խաղացել տափաստանները, անտառները, հարթավայրերը։ Երկրի մասին խոսեցին «երկրակույտեր» իմաստով՝ երկիրը կապելով ջրի հետ։

Լեռները բնակեցված էին դիցաբանական արարածներով՝ լեռնային ոգիներով։ Նրանք սովորաբար պատկերվում էին որպես մի ոտք, միաչք, ծուռ, միաբազուկ, այսինքն. զուրկ որևէ սիմետրիկությունից: Ոմանք ունեին երկու գլուխ, իսկ մյուսները միավորում էին ինչպես մարդու, այնպես էլ կենդանու առանձնահատկությունները:

Տայշան լեռան խորքերում ապրում էր ամենասարսափելի ոգին` անդրաշխարհի աստվածությունը, մահացածների տերը և ստորգետնյա հարստությունների պահապանը: Ստորին լեռնային տիրույթում կա մի ամբողջ աշխարհ, որտեղ կարելի է մտնել խորը քարանձավներով, բայց այնտեղից ելք գտնելը չափազանց դժվար է։

Գետերում և ջրամբարներում նույնպես ոգիներ էին ապրում, բայց ի տարբերություն լեռնայինների, դրանք բաժանվում էին ըստ. սեռ . Հնարավոր էր հանդիպել ջրամբարների և՛ տղամարդ, և՛ կին հովանավորների, ամենից հաճախ դրանք խեղդված տղամարդիկ էին, որոնց մասին սկսեցին պատմել լեգենդներն ու ավանդույթները:

Օրինակ, ԼՕ գետի հովանավորը Ֆու-սի Լ.Օ.-ն էր, ով մահացավ դրանում՝ լեգենդար Ֆու-Սիի դուստրը՝ մարդկանց նախահայրը, ով չինական դիցաբանության մեջ հայտնվում է դեմիուրգի տեսքով։

Դեմիուրգների հեքիաթներ

Առասպելաբանական կերպարների մեջ առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում իրական պատմական դեմքերը, ովքեր ժամանակի ընթացքում ստացել են կիսաստվածների և հերոսների կարգավիճակ՝ դեմիուրգներ, որոնք մարդկանց օժտել ​​են գոյատևման համար անհրաժեշտ հմտություններով։

Այսպես, օրինակ, նախահայր Ֆու-Քսին հորինեց ձկնորսական միջոցը և մարդկանց սովորեցրեց ձուկ բռնել և սնվել դրանով, Սույ-Ռենը սովորեցրեց կրակ վառել և օգտագործել այն, Շեյ-Նունը առաջին ֆերմերն էր, սովորական բահի գյուտարարը, նրանից էր, որ երկրի պաշտամունքը որպես բերրի և բերրի էություն: Բացի այդ, նա սովորեցնում էր մարդկանց գտնել հորեր փորելու վայրեր, օգտագործել բուժիչ դեղաբույսերի ուժը և փոխանակել ավելցուկային արտադրանքը։ Մեծն Հուանգ Դին հայտնագործեց անիվը, նրանից եկան առաջին փոխադրամիջոցները՝ վագոններ, կառքեր, վագոններ։ Նա պատկերված է որպես հսկայական և շատ ուժեղ մարդ, կան բազմաթիվ առասպելներ, որոնցում նա պատկերված է որպես հմուտ հրաձիգ, հիանալի արհեստավոր և խիզախ մարտիկ։

Ռոնգ Չենը նախաձեռնել է ժամանակագրությունը, ստեղծել է առաջին օրացույցը և եղել է նաև Ֆր. Չինացին հավատում էր, որ նա կարողանում է ցանկացած մարդու վերականգնել երիտասարդությունը, վերականգնել մազերի գույնը, ոչնչացնել կնճիռները, ձեռքերն ու ոտքերը դարձնել արագ և ճարպիկ: Ըստ լեգենդի՝ նա երկիր է վերադառնում 1010 տարին մեկ։

Երիտասարդ Յուն համաշխարհային ջրհեղեղի ծծիչն է, որի հետ նա պայքարել է 13 տարի։ Այս առասպելական արարածը՝ կես մարդ, կես վիշապ, ստեղծվել է մարդկությանը փրկելու համար։

Բացի այդ, հոգևոր մշակույթի այս բոլոր ներկայացուցիչներն ունեին նաև կարևոր հմտություններ՝ պատրաստում էին խեցեղեն, երաժշտական ​​գործիքներ, որոնք հնում համարվում էին շատ կարևոր և գրեթե աստվածային արհեստ, գործվածքներ էին պատրաստում, հագուստ կարում։

Առասպելական սուրբ կենդանիներ

Երբ աշխարհը դեռ շատ երիտասարդ էր, մարդիկ կենդանիներին օժտում էին տոտեմիկ հատկանիշներով, ինչպես նաև հավատում էին, որ որոշ կենդանիներ պաշտպանում են մարդկային ցեղը, իսկ ոմանք, ընդհակառակը, վնասում են մարդկանց: Դիցաբանական գիտակցությունը սերտորեն կապված է կրոնականի հետ, միայն կրոնների ծննդյան արշալույսին, ուստի կենդանիներն օժտված են եղել մարդակերպ հատկանիշներով։ Այսպիսով, չինական դիցաբանության մեջ չորս կարդինալ կետերը պաշտպանող սուրբ կենդանիներն էին.

• Կանաչ վիշապ, որը պահպանում է երկրի արևելյան սահմանները: Նա պատկերված էր վառ կանաչ գույներով, քանի որ նա գարնան կերպարն էր։ Բացի այդ, նա պատկերված էր զինվորական պաստառների վրա, քանի որ նրանք համոզված էին, որ նա բերում է երջանկություն, հաջողություն և հավատ հաղթանակի հանդեպ: Բնակարաններում նա պատկերված էր դռների վրա, քանի որ նա պաշտպանում էր տան ոգին:
• Մեծ Բայ-Հուն սպիտակ վագր է, մահացածների թագավորության ներկայացուցիչը, որը պաշտպանում է մահացածների հոգիները և թույլ չի տալիս, որ ողջերի ստվերն աշխարհ մտնի: Նրան հաճախ պատկերում էին թաղման շապիկների և կառքերի վրա։
• Փյունիկ թռչունը, մեռնող և վերածնված կյանքի համար, պաշտպանում էր կայսրությունը հարավից: Կարապի պարանոցով, մարդու գլխով, արծվի աչքերով և երկկենցաղի մարմնով այս զարմանալի արարածը երկրի համար ներդաշնակ գոյություն էր կանխատեսում։
• Հսկայական կրիան՝ իր հզոր մեջքին օձ բռնած, հյուսիսից հսկում էր դարպասները, ջրերի ու քամիների հովանավորն էր։

Դեմոններ և հրեշներ

Իհարկե, դիվային սուբյեկտները լայնորեն ներկայացված էին նաև չինական դիցաբանության մեջ.

• Ամբողջ դիվային կալվածքի նախահայրը ահեղ Չժոնգ Կուն կամ մահակն էր, և նա պատկերված էր վառ կարմիր մահակի տեսքով: Նա համարվում էր մուտքի և ելքի հովանավոր սուրբը, և մուտքի դռների երկու կողմերում փակցված էին նրա հետ պատկերներ։ Ենթադրվում էր, որ հենց նա է դատում մահացածների հոգիները:
• Սահմռկեցուցիչ Յանվան կամ արքայազնը մեռելների անդրաշխարհի տերն է, հոգու դատավարությունից հետո նա որոշում կայացրեց պատժի մասին և ուղարկեց տասը դատավորներից և դահիճներից մեկին, նրանցից ութը կատարեցին պատիժը, և երկուսը հոգիներին նոր մարմիններ տվեցին՝ երկրային կյանքի վերածննդի համար: Հին չինացիները հավատում էին, որ մյուս աշխարհում մեղավորներին սարսափելի տանջանքներ են սպասում, նրանք ստիպված են եղել կուլ տալ հալած երկաթն ու ոսկին, քսել ջրաղացաքարերի միջև, եփել եռացող յուղի մեջ և այլն։
• Բազմաթիվ մարդագայլեր Գուին նրանց հոգիներն են, ովքեր մահացել են անարդար մահով, սպանվել են մինչև վերջնաժամկետը կամ ինքնասպանությունները, մարդկանց, որոնց հոգիները երկիրը չի ընդունում: Նրանք թափառում էին լքված շենքերով, եկեղեցիների բակերի մոտ, հին խաչմերուկներում և վախեցնում էին անցորդներին, բայց երբեմն կարող էին ավելի լուրջ անախորժություններ առաջացնել։
• Սյաո-Յանգ - հսկայական հսկաներ - մարդակերներ, բռնում էին կորած ճանապարհորդներին, բայց քանի որ նրանք շատ հիմար էին, խելացի և ճարպիկ մարդը կարող էր հեշտությամբ խաբել նրանց:
• Kitsunelises - մարդագայլեր, կարող են լինել բարի, կամ կարող են լինել շատ դաժան և վրեժխնդիր: Նրանք գիտեին, թե ինչպես կարելի է մարդկային կերպարանք ընդունել և հայացքը շեղել ցանկացած մարդուց: Նրանք հաճախ սիրահարվում էին երկրային մարդկանց և ամուսնանում նրանց հետ, օգնում էին հարստության և մեծության հասնելու, բայց եթե ինչ-որ բանից զայրանում էին, նրանք չէին հանդարտվում, մինչև չկործանեին իրենց վիրավորողի ողջ ընտանիքը:

Ցանկացած դիցաբանություն մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում ուսումնասիրության համար, հատկապես այնպիսի հնագույն և ծավալուն, ինչպիսին է Երկնային կայսրության դիցաբանությունը, որը ծագել է ավելի քան հինգ հազար տարի առաջ:

Չժոնգ Կույ («մաս»), ուշ չինական դիցաբանության մեջ՝ դևերի տիրակալը։ Նրան սովորաբար նկարում էին կարմիր ներկով, որը բռնում էր դևերին, իսկ նկարը կախում էին կախարդական նպատակներով: Դևերի տիրակալ Չժոնգ Կուի պատկերները սովորաբար փակցվում էին դռան երկու կողմերում, որպեսզի նա կատարեր դռների աստծո պարտականությունները։ Ենթադրվում էր նաև, որ Չժոնգ Կույը արդարադատություն է իրականացնում մահացածների հոգիների նկատմամբ:

Յանվանգ

Յանվանգ («արքայազն»), չինական դիցաբանության մեջ՝ անդրաշխարհի տերը; Ենթադրվում էր, որ նա հետաքննում է մահացածների երկրային կյանքը, իսկ հետո նրանց պատժի է ուղարկում տասը թագավոր-դատավորներից մեկին, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր դատարանը: Ութ թագավորներ պատժեցին հոգիներին, իսկ նրանք, ովքեր հասան մյուս երկու դատավորներին, սպասում էին նոր մարմինների՝ վերամարմնավորման համար: Սակայն, ըստ առասպելի այլ վարկածների, յուրաքանչյուր հոգի պետք է անցած լինի բոլոր տասը դատողությունների միջով: Հին չինացիները հավատում էին, որ սարսափելի տանջանքները սպասում են մեծ մեղավորներին. բոլոր կարգի կոռումպացված պաշտոնյաները կուլ էին տալիս հալած ոսկին, իսկ մեղքի մեջ ամենակարծրացածները եփում էին եռացող յուղի մեջ, աղացած հսկայական քարե ջրաղացաքարերով կամ կիսով չափ կտրում:

Նախաբան.Չինաստանում ոգիների և դևերի հանդեպ հավատը կյանքի այն ասպեկտներից մեկն է, որը չի կարելի դուրս նետել կամ փոխել: Սա չինացիների մշակույթի և աշխարհայացքի հսկայական շերտ է։ Ինչպես գիտենք, նրանց աշխարհը բաղկացած է երկու սկզբունքներից՝ Յին և Յան։ Այս սկիզբները և՛ ծնեցին աշխարհը, և՛ այն լցրեցին այն ամենով, ինչ մենք այժմ ունենք: Յանը համապատասխանում էր Դրախտին և հոգիների և դևերի գլխավոր կառավարիչն էր: Առանց Յանի թույլտվության, նույնիսկ ամենափոքր ուրվականն իրավունք չուներ վնասելու մարդուն։

Անիմացիոն անշունչ առարկաներ:
Մի զարմացեք, բայց Չինաստանում առարկաները կարող են կյանքի կոչվել, և դա չի պահանջում կախարդական փայտիկ կամ մութ հրաշագործի մտադրություն:
Յուրաքանչյուր չինական բան ունի հոգի, որը կարող է թողնել իր առարկան և վերածվել մարդու կամ կենդանու, կամ նույնիսկ «մտնել» մեկ այլ առարկա և շահարկել այն, օրինակ՝ նկարը կամ արձանը։ Նման ուրվական առարկան կոչվում է «Ջինգ», իսկ նրանց ժամանումը/հայտնվելը «Ջինգ Գուան»։ Սովորաբար իրերի ոգիները բացասաբար են արտահայտվում՝ առարկաները շարժվում են, ճռճռում, քանդվում, ընկնում։ Սա մոտալուտ աղետի մի տեսակ ազդանշան է, բայց ոչ ինչ-որ անհայտի, այլ այն աղետի, որը կհետևի այս բանին, եթե այն չքանդվի։ Ցանկացած դժբախտություն կարող է լինել՝ մարդու հիվանդությունը, մահը, երեխայի կորուստը և այլն, ինչի մասին մտածում է հենց իրը։
Հնագույն գրքերն այսպիսի պատմություն են պատմում...
Մի օր (մասնավորապես 836-841 թթ.) հիանալի աղեղնաձիգ Շի Զոնգ Վուի ընտանիքին մեծ անախորժություն եկավ. անհայտ վարակիչ հիվանդությունը հաղթահարեց նրա ընտանիքի բոլոր անդամներին: Ամեն գիշեր տուն էր գալիս մի տարօրինակ մարդ, ում մարմնից լույս էր բխում։ Հիվանդ մարդիկ, տեսնելով նրան, անմիջապես սկսեցին բղավել ու լաց լինել, կարծես հենց նա էր նրանց վիրավորել։ Սկզբում Շի Զոնգ Վուն գնաց բժիշկների, սակայն նրանք չկարողացան բուժել հիվանդներին։ Հետո տղամարդը վերցրեց իր աղեղը, և երբ տարօրինակ տղամարդը նորից տուն մտավ, կրակեց նրա վրա։ Անմիջապես ուրվականին դիպչող նետը բռնկվեց, և արևածաղիկ ուրվականը փշրվեց փոքր կտորներով։ Երբ Շին ուսումնասիրեց ուրվականի մահվան վայրը, նա գտավ հին կամֆորայի փայտից մոմակալ, որը երկար տարիներ օգտագործվել էր իր ընտանիքում: Երբ տղամարդը կտրատեց, այրեց և ուրվական առարկայի մոխիրը նետեց գետը, բոլոր հիվանդներն արագ ապաքինվեցին։
Երկրորդ պատմությունն ավելի վատն է. Ինչ-որ Լյու Սյուանի մոտ մի գեղեցիկ երեկո հայտնվեց մի անհասկանալի արարած՝ սև շալվարով և սև թիկնոցով։ Լյուն ուշադիր նայեց արարածին և տեսավ, որ նրա դեմքին «յոթ անցք» չկա (ինչպես հասկացա՝ 2 աչք, 2 ականջ, 2 քթանցք և բերան)։ Առավոտյան տղամարդը գնաց գուշակին, որը բամբուկի փայտերի վրա գուշակություն անելուց հետո ասաց. «Այս բանը քո նախնիներինն էր. եթե նա շարունակի գոյություն ունենալ, նա կդառնա դև և կսկսի մարդկանց սպանել: Բայց քանի որ նա աչքեր չունի, դու կարող ես նրան գլուխ հանել»: Նույն օրը երեկոյան, չինացիները հարձակվեցին արարածի վրա, կապեցին նրան և սկսեցին սրով ծեծել: Էակը երկար ժամանակ չդիմադրեց և «հանձնվեց»՝ վերածվելով Լյուի պապիկին պատկանող բարձի։
Դուք կարող եք շատ պատմություններ տալ «վերակենդանացած» օբյեկտների մասին: Համենայն դեպս, մի ​​քանի օրինակներ և ազատվելու եղանակներ բերեմ։ Եթե ​​գիշերը ուրվականների մի ամբողջ փունջ հարձակվել է ձեզ վրա, մի անհանգստացեք, գուցե դա ծառերի «վերակենդանացած» տերևներն են: Թռչող դագաղի կափարա՞կ, որը քեզ կպցնում է միջուկը: Կարևոր չէ, եթե դուք գտնեք դագաղը և այրեք այն, ապա ես ձեզ վստահեցնում եմ, որ կափարիչը ետ է մնում: Թվում է, թե գիշերը ինչ-որ մեկը հանգիստ խոսում է սենյակում: Ուֆ, այրեք մեկ-երկու իր այս սենյակից ամեն գիշեր: Փորձի և սխալի միջոցով դուք անպայման հաշվարկելու եք ուրվական օբյեկտները:
P.S. Հուշում - սկսեք այրվել հնաոճ իրերով, արձաններով և նկարներով, քանի որ դրանք ներառված են ուրվականների ռիսկի կատեգորիայի մեջ:

Ինքնասպան ուրվականներ.
Վերադառնալով Չինաստանի աշխարհայացքին՝ բնական մահով չմահացած մարդու հոգին (օրինակ՝ իրեն կախել է, խեղդվել գետում կամ կերել է վագրը) չի կարող հանդարտվել և սոված է նոր զոհ գտնելու համար։ ով պետք է մահանա նույն մահով, ինչպես ուրվականը: Այս պատճառով է, որ համոզմունք կա մահերի «ցիկլային» տներում, որտեղ ժամանակին ինքնասպան է եղել: Այնուամենայնիվ, վերադառնալով նույն չինական աշխարհայացքին, դուք կարող եք սովորել, թե ինչպես դադարեցնել մահվան այս արյունալի շարքը։ Հիշո՞ւմ եք այն ոգիները, որոնց մասին գրել եմ Նախաբանում: Տղամարդն ուներ նրանցից երկուսը՝ Շենն ու Գին։ Մահից հետո մարդու Շենը բարձրացավ դրախտ, բայց Գին և Պոն մնացին: «Տղամարդու փուն նման է ցորենի թեփին, որը կախված մարդու տակ է։ Եթե ​​այն անմիջապես փորվի, ապա այն կարելի է ոչնչացնել, բայց եթե դա անտեսվի, ապա այն ավելի ու ավելի կսուզվի երկրի մեջ, և քանի դեռ չի ոչնչացվել, ինքնասպանությունները չեն դադարի։ Այսպիսով, եթե մարդասպանի տակ գտնվող տեղը մաքրվի (որքան շուտ, այնքան լավ), ապա միանգամայն հնարավոր է ազատվել ինքնասպանության ոգուց։ Բայց եթե դա չկատարվի, ես ձեզ մի փոքր ուշ կասեմ:
Եկեք վերադառնանք ինքնասպան ուրվականներին: Այս տեսակի ուրվականներին հաճախ կարելի է ճանաչել այն իրերով, որոնք նրանք կրում են իրենց հետ: Դա կարող է լինել գերան կամ պարան, որի վրա, փաստորեն, ավարտվել է դժբախտի կյանքը։
Մի մարդ ինչ-որ կերպ բախտ չի ունեցել քայլել գերեզմանոցով և նկատել, թե ինչպես է ինչ-որ մեկը փորձում գերան քաշել տներից մեկի պատի վրայով: Մտածելով, որ սա գող է, տղամարդը կամացուկ մտավ տուն և տերերին զգուշացրեց անախորժությունների մասին։ Նրանք ամբողջ տունը խուզարկեցին, բայց ոչ մի կասկածելի բան չգտան, բացառությամբ այն բանի, որ պատահաբար բախվեցին մի կնոջ, ով պատրաստվում էր կախվել տանիքի ձողերից։ Կնոջը հաջողվել է փրկել, սակայն տղամարդուն շնորհակալություն են հայտնել և վերադարձրել տուն: Գազարի պես գոհ տղամարդը վերադարձավ տուն և կնոջը պատմեց ամեն ինչ։ Այստեղ երկրորդ անգամ նրա բախտը չբերեց, քանի որ կինը հիմար էր։ Նա անմիջապես պահանջել է ամուսնուց ցույց տալ իրեն, թե ինչպես է մի կին կախվել։ Տղամարդու բախտը չբերեց երրորդ և վերջին անգամ. Նա բարձրացավ աթոռի վրա, պարանով փաթաթվեց, այն գցեց ճառագայթի վրայով ու... Մի բարի ուրվական աթոռը դուրս տապալեց ոտքերի տակից։ Այդ պահին տղամարդու բոլոր դժբախտություններն ավարտվեցին, ինչպես ամեն ինչ։
Այսպիսով, ուրվականը, այնուամենայնիվ, հասավ իր ուզածին, ինչ-որ մեկը, այնուամենայնիվ, մահացավ իր մահով, ինչը նշանակում է, որ մահակը փոխանցվել է, և դուք կարող եք հանգստանալ: Չնայած կանգնել, ոչ թե փայտ, այլ պարան: Եթե ​​այս պարանը կամ գերանը խլեն ուրվականից, ապա նա երեխայի պես անօգնական կդառնա և, ամենայն հավանականությամբ, կընկնի ձեր հետևից։ Դե, կամ ստիպեք ձեզ կախել ընտրված փոքրիկ բանից:
Մի ընտանիք շուտով հյուր էր գալու, բայց նրան հյուրասիրելու բան չկար, ուստի տան տերը կամացուկ վերցրեց կնոջ թանկարժեք մազակալը և գնաց շուկա՝ այն վաճառելու և գինի գնելու (հյուրին հյուրասիրելու): Երբ կինը հայտնաբերեց, որ սանրվածքը բացակայում է, նա շատ վրդովվեց և ...
Տարբերակ 1.Ինքնասպանության ոգին սկսեց շշնջալ նրան ամեն տեսակ տհաճ բաներ: Օրինակ՝ ամուսինը գնացել է խաղատուն՝ կանանց հանգստացնելու (և ոչ թե հյուրի համար նվերներ վերցնելու)։ Եվ սա այնպիսի վիշտ է, որ ավելի լավ է կախվել:
Տարբերակ 2.Ոգին պարզապես հայտնվեց տանը և իր ուրվական պարանը նետելով կնոջ վրա՝ դրդեց նրան կախաղան հանել։
Որ առաջինի դեպքում, որ երկրորդ դեպքում ինքնասպանության ուրվականը հայտնվել է մի պատճառով, նրան հրապուրել է դժբախտի անկումային, դեպրեսիվ վիճակը։ Բայց սա, ինչպես ասում են, բացառություն է։ Սովորաբար նման ուրվականները չեն գայթակղվում, այլ պատահական զոհ են փնտրում։ Պարան գցելով վզին՝ նրանք մարդու մեջ ինքնասպանության հանկարծակի ցանկություն են առաջացնում։ Սա մի տեսակ ամպամածություն է, իմպուլս, և եթե չկանգնեցվի «ապագա ինքնասպանությունը», ապա նա կկատարի իր ծրագիրը՝ նույնիսկ չհասկանալով, թե ինչ է անում։
Երբ կինն արդեն պարան էր գցել իր վրա և պատրաստվում էր մահանալ, սենյակ մտավ հյուր։ Նա տեսել է ուրվական, նրանից խլել է պարանն ու փրկել տան տիրուհուն։

նյութական ուրվականներ.
Այո, այո, կան ևս մի քանիսը: Չինաստանում ուրվականները չէին ներկայացվում որպես անձև կիսաթափանցիկ թրոմբ, այլ ընդհակառակը, նրանք փորձում էին նրանց ձև տալ և մարդկանց և առարկաների վրա նյութապես ազդելու կարողություն տալ: Հատկապես հետաքրքիր են այն ուրվականները, որոնք հայտնվել են մարդու մահից հետո, բայց հեռու չեն գնացել հանգուցյալի մարմնից ու ոսկորներից։ Նման ուրվականները հատկապես վտանգավոր էին։ Նախ, ձեռք բերված մարմինը (պարտադիր չէ, որ մի ամբողջություն, դա կարող է լինել միայն մեկ մատը կամ ստորին ծնոտի ոսկորները) կերակրում էր չար ուժերին, և երկրորդը, այն ծառայում էր որպես նյութական «զենք»:
Հիմա ես ձեզ կպատմեմ խոստացված պատմությունը։
Յունթայի տարում, Սյաո-գանսի վանքից ոչ հեռու, ապրում էր Վանգ անունով մի մարդ։ Մի գիշեր նա շատ հարբեց, և երբ պառկեց անկողնու վրա և քնեց, թեւը կախված էր հատակից։ Վանգի անհանգստացած կինը ցանկացել է բարձրացնել նրա ձեռքը, երբ հանկարծ գետնից հայտնվել է մեկ այլ ձեռք, բռնել է տղամարդուն և քարշ տվել մահճակալից։ Վախեցած կինը շտապեց Վան և փորձեց բարձրացնել ամուսնուն, բայց նա սկսեց ներծծվել հատակի մեջ, ասես շարժվող ավազի մեջ։ Մի կերպ ամբողջ ընտանիքին հաջողվեց Վանին հանել ներծծվող հատակից և նորից դնել մահճակալի վրա։ Հաջորդ օրը նրանք սկսեցին փոս փորել հատակին, և երկու ժանգի խորության վրա գտան կմախք, որի տարիքը երկու դարից ավելի էր։
Ահա թե ինչ կլինի, եթե ժամանակին չազատվեք չարամիտ ծրագրերից:
Ես ձեզ կպատմեմ երկրորդ պատմությունը, հանուն որի խնդրել եմ կարդալուց առաջ չուտել։
Այնտեղ ապրում էր ինչ-որ Սուն Ջուն, և այս Սունը զզվելի բնավորությամբ նողկալի մարդ էր։ Նա չէր հարգում բարի ոգիներին, տանել չէր կարողանում չարերին, և ընդհանրապես «տանիքը» պետք է հեռացած լիներ նրանից։ Մի օր նա քայլում էր լեռներով, և դա նրա մոտ եկավ մեծ կարիքի պատճառով: Նա առանց վարանելու նստեց հին գերեզմանի մոտ և (ներողություն) կեղեքեց գերեզմանի մոտ ընկած գանգի վրա։ Ոչ միայն դա, նա այնքան խելացի էր, որ ասեր «Կեր, համեղ չի՞»։ Բայց գանգը այնքան էլ պարզ չէր, որքան թվում էր առաջին հայացքից, և պատասխանեց. «Այո, շատ»: Վախեցած Սունը տեղից վեր թռավ և, իրոք, չհասցնելով հագնել տաբատը, շտապեց տուն։ Ամբողջ ճանապարհին գանգը գլորվեց նրա հետևից, մինչև տղան վազեց դեպի կամուրջը։ Գանգը չկարողացավ գլորվել կամրջի վրա և հետ գլորվեց դեպի գերեզման, մինչդեռ Ջունը թափառեց տուն, որտեղ անմիջապես հիվանդացավ: Աթոռը բերում էր բերանին, խժռում, ասում էր՝ կեր, համով չի՞։ Հետո դատարկվեց ու նորից կերավ դրանք։ Երեք օր անց չինացին չդիմացավ ու մահացավ։

Մահացած դևեր.
Սատկած դևերը կամ Չինարեն Ջիանգ Շին դևեր են, որոնք ծնվել են լուսնի լույսից կամ արևի լույսից, որոնք ընկել են դագաղի վրա՝ մարմնով: Հատկապես հաճախ մահացածները դառնում են Ցզյան Շի, եթե երկար ժամանակ չեն թաղվում, քանի որ դա նշանակում է անփութություն հանգուցյալի նկատմամբ, ինչը նշանակում է, որ դա առաջացնում է հոգիների զայրույթը։
Չնայած այն հանգամանքին, որ Ցզյան Շին ուտում է մարդկանց և արյուն է խմում, նրանց դժվար է վամպիր անվանել։ Ի վերջո, այս դևերը չեն կարող վերածվել չղջիկների, և կտրված ձեռքերով նրանք կարող են կատարելապես բռնել իրենց զոհին։ Ջիանը նույնպես չի վախենում սխտորից և կաղամախու ցից, փոխարենը զգուշանում է ջինջու մրգերից, որոնք խցկվում են իրենց մեջքին և կրակին (ինչպես ցանկացած չինական ուրվականներ/դևեր):
Վամպիր Ջիանգին ոչնչացնելու համար դուք պետք է.
- Գողանալ կամ ոչնչացնել դագաղի կափարիչը, որպեսզի մարմնի մնացորդները ամբողջությամբ փչանան և կորցնեն իրենց ուժը:
- Դատարկ դագաղի շուրջը շաղ տվեք բրինձ, կարմիր ոլոռ և երկաթի կտորներ (մինչ մահացածը դուրս էր եկել զբոսնելու): Վերադառնալուց հետո դևը չի կարողանա պառկել դագաղում և, թափառելով դրա շուրջը, պետք է ընդմիշտ «պառկել»: Հիմնական բանը չմոռանալ այրել այն ավելի ուշ, ամեն դեպքում:
Կրկին անդրադառնալով չինական աշխարհայացքին՝ ուզում եմ ավելացնել, որ մահացած ուրվականների մեջ երկու հոգի կա։ «Պո»-ն երկրի կոպիտ և անհիմն ուժն է, իսկ «հուն»-ը պայծառ հոգի է: Երբեմն այս պայծառ հոգին տիրում է, և դևը կարող է փրկել ինչ-որ մեկին կամ պարզապես օգնել, բայց դուք չպետք է խաբեք ինքներդ ձեզ: Դևը նույնպես դև է Աֆրիկայում: Մի պահ տատանվելը կամ ուշադրությունը շեղելը կարող է արժենալ ձեր կյանքը:
Վեյնանի գյուղում երեխայով մի կին էր ապրում։ Մի գիշեր երեխան երկար ժամանակ չէր կարողանում քնել, տանջվում էր, վախենում էր ինչ-որ բանից։ Երբ երրորդ ժամացույցը կոտրվեց (հավանաբար երեք գիշեր), տան դուռը բացվեց, և ներս մտավ մի ծերուկ՝ սպիտակ շորերով, երկու ժանիքները բերանում։ Ծերունին ցատկեց կողքի անկողնում պառկած աղախնի վրա և ակնթարթում կրծեց նրան՝ թողնելով միայն կմախք։ Երբ ծերունին բարձրացրեց կմախքը՝ ամբողջ ներսը ծծելու համար, կնոջ երեխան սկսեց լաց լինել, իսկ ծերունին անհետացավ։ Ճիշտ է, աղախինը մնաց կրծոտ կմախքի պես պառկած։
Եզրափակելով՝ կցանկանայի մի այսպիսի հետաքրքիր բան պատմել. Չինական ոգելից խմիչքները կուլ տալը ոչ միայն սննդի քանակի նվազում չէ, այլ երբեմն դրա ավելացում: Այսինքն՝ եթե հոգիների համար ծիսական ամանի մեջ սնունդը չի պակասում, ապա ամեն ինչ լավ է։ Ճիշտ է, նույնը չի կարելի ասել մահացածների դիակների մասին։
Մի տղայի ընկերուհին մահացել է. Գիշերվա մեծ մասը նա նստեց դիակի կողքին, և երբ լուսինը բարձրացավ, երեք դևեր հայտնվեցին: Տղան թաքնվեց վարագույրի հետևում և տեսավ, որ դևերը խժռում են իր սիրելիին: Առավոտյան մարմինը նախկինի պես էր, թեև առաստաղը պատված էր արյունով ու անհասկանալի հետքերով։

Հին Չինաստանի առասպելներում համաշխարհային ներդաշնակությունը հիմնված է Յինի և Յանի էներգիայի վրա: Չինաստանի առասպելներում արական ոգին առանձնահատուկ դիրք ունի և ներկայացված է Յանգ էներգիայի տեսքով՝ մարմնավորված երկնային և կրակոտ արարածների մեջ։ Նույնիսկ ջրի և երկրի տարրերի էներգիաների ներկայացուցիչները տղամարդիկ են, ինչը ուղղակիորեն ցույց է տալիս արական սկզբունքի գերակայությունը արևելքում կանացիի նկատմամբ:

Արական ոգին Արևելքի լեգենդներում

Հին Չինաստանի դիցաբանության համաձայն՝ աշխարհը ստեղծվել է ձվից՝ Հունդուն կոչվող արարածից: Հրեշը նկարագրվում է որպես առանց ակնախորշերի, բերանի կամ քթի խոռոչների, 3 ձեռքերով և 4 թեւերով: Ունենալով բարեսիրտ տրամադրվածություն՝ այն հյուրընկալել է անդրաշխարհի բոլոր հոգիներին, ովքեր որոշել են շնորհակալություն հայտնել սեփականատիրոջը նյութական իմաստով բաղկացած անսովոր նվերով։

Նվերը շատ ուժեղ է ստացվել Հունդունի համար, ինչը հանգեցրել է նրա մահվան: Իրենից հետո նա ձու է թողել, որի մեջտեղում ծնվել են Ինի և Յանի էներգիաները։ Երբ պատյանը ճաքեց, էներգիայի հոսքերը պայթեցին և ստեղծեցին մի աշխարհ, որտեղ Յինը կնոջ, խավարի և ցրտի խորհրդանիշն է, իսկ Յանը տղամարդ է, լույս և քաջություն: Յանգ էներգիայի ներկայացուցիչներն են Փյունիկ թռչունը և Վիշապը։

Չինական դևեր

Չինական դիցաբանության մեջ դևերը, ունենալով արական սկզբունք, աստվածների ծառաներն են։

Վնասակար ու վնասակար են համարվել կանացի սկզբունք ունեցող դևերի տեսակները։ Արական ոգիներից ամենահայտնին Արևելքի լեգենդներում ընդամենը յոթն է:

1. Թիմիմոր - վայրի անտառներում և լեռներում ապրող դևեր, որոնք հաճախ հանդիպում են գետերում: Էակները ուտում են մարդու և կենդանիների կիսաքայքայված մարմինները, իսկ կենդանի արարածներին չեն անհանգստացնում:
2. Zhongkui - մահացածների աշխարհի տիրակալն է, որոշում է, թե ուր ուղարկել հանգուցյալի հոգին՝ դրախտ, թե դժոխք:
3. Բոչի - ծովային բնակիչ է և ջրային տարերքի տիրակալների՝ Գոնգ-գունի ծառան, ունի տնային խոյի կազմվածք, որն ունի երկրորդ աչքերը մեջքին:
4. Յաոգուայները սատկած կենդանիների կատաղի հոգիներն են, որոնք սպանվել կամ խոշտանգվել են կենդանի ժամանակ: Մահից հետո նրանք դառնում են մահվան դևեր, աստվածների ծառաներ, որոնք ծառայության դիմաց հնարավորություն են տալիս պատժել իրենց տանջողներին։
5. Դաոլաո - լեռներում բնակվող դևեր, աղեղից թույնով նետեր արձակելով ճանապարհորդների վրա:
6. Նիու Մովանը դևերի արքայազնն է, մարդանման մարմնակազմություն՝ ցլի գլուխով:
7. Fu-yu - Գոնգ-գունի ծառան է և խորհրդանշում է զայրույթը: Ֆու-յուի դեմքը նման է տղամարդու դեմքին, բայց մարմինը արջի է:

Հին Արևելքի աստվածները

Հին Արևելքի առասպելներում աստվածությունները արական ազնվականության ներկայացուցիչներ են, դա պայմանավորված է հասարակության հայրապետական ​​կառուցվածքով, Չինաստանի տիրակալների աստվածացմամբ: Առասպելաբանության մեջ չինական աստվածությունը հաճախ պատմական կերպար է, քանի որ դինաստային պատկանող կայսրերը աստվածացվել են:

Հին Չինաստանի աստվածները անտառների, ծովերի և երկնքի հովանավորներն են։ Յանգ էներգիայի մեծ ներկայացուցիչներ ստեղծեցին աշխարհն ու կյանքը դրանում։

Հրացան-ատրճանակ

Չինական Gong-gun աստվածությունը ջրային տարրի հովանավորն է և վերահսկում է ջրի հոսքը: Զայրացած՝ ոգին գետերի ջրերն ուղղում է դեպի մարդկային կացարաններ ու արոտավայրեր՝ ջրհեղեղ ստեղծելով։

Ջրի տիրոջ մասին առասպելը ասում է, որ երիտասարդ Գոնգ-գունը մի անգամ մարտահրավեր է նետել իր ծնողին՝ Չժու-Չժունին, ով վերահսկում է կրակի տարրերը, և, գերագնահատելով նրա ուժը, պարտվել է, որից հետո նա զայրացած հարվածել է բարձր լեռան վրա և ստեղծել. մեծ ջրհեղեղ՝ իր բեկորներով.

Հրացանը նկարագրված է հետևյալ կերպ.

• մարդանման էակ մարմնի վերին մասում;
• ստորին վերջույթների փոխարեն օձի պոչ ունի.
• Աստծո աչքերը միշտ կարմիր են:

Չինական աստված Շեննոնգը՝ բուսական աշխարհի և ֆերմերների բարերարը, նա մարդկանց սովորեցրել է տարբերել դեղաբույսերն իրենց բուժիչ բաղադրությամբ, նրա համար բացահայտել կանաչ թեյի համն ու բուժիչ հատկությունները։

Շեննոնգը մարդանման կազմվածք ունի, նրա մարմինը ծածկված է օձի մաշկով և ունի կանաչ երանգ։ Մարդկային դեմքի փոխարեն աստվածն ունի ցլի դեմք և վագրի քիթ:

Չժու-ջուն

Նա կրակի տարերքի հովանավորն է և վերահսկում է լույսը, նրա որդին ջրային տարրերի տիրակալն է Gun-gun։ Նրանց միջև միշտ պայքար է մղվում իշխանության և ուժի համար: Ոգին ունի ուժ, մկանուտ, գազանային կազմվածք՝ օձի գլխով և միջատի աչքերով։

Գանդի

Ռազմական գործերի, հարստության և ըստ կարգավիճակի մարդկանց ընտրության անձնավորումը Գանդի աստվածն էր: Զինվորական առաջնորդների և չինական ազնվականության հովանավոր:

Աստվածությունն ուներ արտասովոր ուժ և հմտություն ռազմական գործերում, աստվածության կերպարը զորավար է, ով ապրել է մ.թ.ա. 2-րդ դարում։

ֆենբո

Քամին պաշտպանող աստվածությունը կոչվում է Ֆենբո: Քամու տիրակալը նման է արագոտ եղնիկի, որը հագած է ընձառյուծի կաշի, ունի սողունի պոչ և եղջերու եղջյուրներ։ Ֆենբոն Վիշապի ծառան էր, որը, պատժելով մարդկանց, հրկիզում էր դաշտերը, իսկ քամու աստվածը բորբոքում էր կրակը։

Ըստ լեգենդի՝ գերագույն աստված Յուդին տիեզերական էներգիաների հովանավորն է։ Նրա ենթակայության տակ են բոլոր աստվածներն ու դևերը: Աստված նստում է մի հսկայական գահի վրա, որը պատրաստված է ջադից: և երկնքի բարձրությունից հսկում է երկրի բոլոր բնակիչներին: Յուդին իր նեֆրիտի տախտակի վրա նկարագրում է մարդկանց բոլոր չարագործությունները:

Եթե ​​մարդն արժանի կյանքով ապրի, գերագույն աստվածությունը նրան պարգևով կպարգևատրի, բայց հավատուրացները, հանցագործները ընկնում են Աստծո անհավանության մեջ, որն ի պատասխան չարության, ագահության և շողոքորթության՝ դևեր է ուղարկում մարդու մոտ:

Երաշտի ոգի

Չինական քաղաքակրթությունը համարվում է ամենահինը, նրա լեգենդները թվագրվում են մ.թ.ա. ե. Վաղուց ընդունված է եղել, որ Չինաստանի մեծ աստվածները տղամարդ են: Չինական դիցաբանության մեջ երաշտի ոգին ամենևին էլ տղամարդ չէ: Ըստ լեգենդի՝ սա Բա անունով մի կին է՝ մեծ տիրակալ Հուանգդիի դուստրը։

Դիցաբանության մեջ աստվածուհին բարձրահասակ, մարդանման արարած է, որի աչքերը մեջքի վերին մասում են: Բան միշտ մերկ է քայլում, նա ահռելի ուժ ունի, կարողանում է երաշտ ուղարկել երկրագնդի մի շատ մեծ տարածքի վրա՝ դրանով իսկ մարդկանց սովի դատապարտելով:

Չինաստանի Հանրապետությունում կա տաճար, որտեղ ուսուցանում են մարտարվեստ, որը կոչվում է Շաոլին։ Վանականները հին ժամանակներից այնտեղ դաոիզմ էին դավանում՝ աստվածների բարդ հիերարխիայի հանդեպ հավատք։ Առասպելական ոգիների ընդամենը 7 տեսակ կա, որոնք անձնավորել են տղամարդկային սկզբունքը Չինաստանի հին ուսմունքներում։

1. Սինթյանը անգլուխ հսկա հրեշ է, արիության խորհրդանիշ: Հրեշի բերանը գտնվում էր ստամոքսի վրա, իսկ աչքերը՝ կրծքավանդակի վրա։
2. Վիշապը, որը կոչվում էր Ֆեյ, համարվում էր երկար երաշտի ավետաբեր։
3. Պուլաոն փոքրիկ վիշապ է, ով սիրում է զանգահարել: Չնայած իր փոքր չափերին, Պուլաոյի մռնչյունը շատ բարձր է:
4. Չժուլունը Դժոխքի մռայլ զնդանի վիշապն է:
5. Հաեչին առյուծի մարմնով և արջի պոչով դև է:
6. Ֆենհուանգը 2 մետրանոց պոչով հսկայական կրակոտ թռչուն է։
7. Յայուն լճերի բնակիչ է, ուտում է մարդու միս, բռնում անտառային թավուտում կորած ճանապարհորդներին։

Եզրակացություն

Չինական լեգենդներում տղամարդկային սկզբունքը նշվում է կրակոտ և երկնային տարրերով: Կայսերական դինաստիայի ներկայացուցիչները արական գծով ներկայացված են աստվածների տեսքով, իսկ դևերը ենթարկվում են նրանց՝ կատարելով նրանց հրամանները։