В связи с вопросами, поставленными здесь:

(Имена подвижников, о которых пойдёт речь ниже, всплыли в ходе дискуссии в связи с тем, что их духовный опыт включал в себя и созерцание Христа и Святого Духа в Таинствах Мирового Православия. Зилотами же, и греческими и русскими, утверждается безблагодатность Таинств РПЦ МП и других Поместных Церквей).

О позиции известных афонских старцев-тайнозрителей Иосифа Исихаста, Ефрема Катунакского и Харалампия Дионисиатского

"О. Ефрем, происходивший из старостильной семьи, жил в каливе Св. Ефрема, где все отцы были зилотами. ... Когда он узнал старца Иосифа, то уже вдвоём, движимые сильной духовной ревностью, но в простоте своего незнания, они примкнули к крайней группе "матфеевцев"...

Как-то раз старца Иосифа навестил иером. Варфоломей, который был "флоринитом" и хотел обсудить с ним проблемы зилотов. Старец Иосиф отказался принять его, говоря: "Давай не будем. Зачем вести эти тяжёлые разговоры? Только одно расстройство". Тот же настаивал, так что старец Иосиф вспылил и высказался весьма резко в адрес "флоринитов".

Но затем, уйдя в свою келлию, чтобы успокоиться, он почувствовал, что диавол возымел какую-то власть над ним. Что-то шло не так, как нужно. Он начал молиться. И когда пришёл мир, прилёг отдохнуть. Во сне он увидел некое знаменательное видение: как будто сидит он на маленьком подводном камне посреди моря, волны захлёстывают его, и он недоумевает, как оказался в таком опасном месте, в то время, как поодаль находится вековечная гора. Тут он решил, что как только камень немного приблизится к горе, - он прыгнет на неё и так спасётся, а то, рано или поздно, волны могут смыть и камень, и его самого. Действительно, при первой же возможности он прыгнул и оказался на твёрдой почве. "Слава Тебе, Боже", - сказал он и проснулся. Такой сон старец Иосиф не посчитал случайным.

Но и отец Ефрем, молясь об этой проблеме, услышал голос: "В лице Флорина ты отверг всю Церковь". После этого они опять вернулись к "флоринитам".
Впоследствии, молясь, о. Ефрем опять услышал голос: "Подчинись Патриарху. Не подчиняйся Флорину". Это его ошеломило, он не поверил голосу, посчитал это за прелесть. Позже, указанием Божиим, они соединились с Церковью, и только тогда их души обрели покой". (Далее описывается их первая совместная служба с поминающими патриарха монахами, на Пасху 1952 г., во время которой они ощутили великую благодать и присутствие Божией Матери) (Старец Ефрем Катунакский. Пер. с греч. Дьяченко В. М., Русский Хронограф, 2002 ,с.50-53).

По свидетельству о. Харалампия, отделение братства Старца Иосифа от "флоринитов" произошло в октябре 1951 г., в связи с подписанием последними в 1950 году официального документа о безблагодатности Таинств новостильников. О. Харалампий, будучи сам одним из лидеров старостильников, прокомментировал этот шаг "хризостомовцев" однозначно: "Они впали в прелесть" (Иосиф Дионисиатис, мон . Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание Старца Харалампия Дионисиатского. Пер. с греч. М., Издание пустыни Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря Новая Фиваида, 2005 ,с. 60-61).

Т.е. критерий того, где оставаться или откуда уходить – это признание/непризнание Таинств WO. Матфеевцы их отрицали изначально, хризостомовцы - с 1950 г.

При этом, судя по их собственным изречениям, и о. Иосиф, и о. Ефрем, и о. Харалампий, как были антиэкуменистами, так ими и остались. Но сочли возможной борьбу изнутри.

И вот какая выходит хронология:

1924 г . – Реформа церковного календаря в Элладской Церкви. Возникновение греческого старостильного движения. К нему сразу примыкают и 26-летний Франциск Коттис (будущий Старец Иосиф), и, вместе со своими семьями, 12-летний Евангел Папаникитас (будущий Старец Ефрем) и 14-летний Харалампий Галанопулос (будущий Старец Харалампий).

1930-е – 1940-е гг. – Х. Галанопулос является одним из лидеров старостильников г. Драмы.

Ок. 1935 г. – знакомство о. Ефрема с о. Иосифом.

1936 г . – последовательные хиротонии о. Ефрема в иеродиаконы и иеромонахи еп. Германом Кикладским (архиереем нового, уже старостильнического поставления).

1937/38 г. – разделение внутри старостильного движения на «хризостомовцев»-«флоринитов» (умеренных) и «матфеитов» (радикалов).

К. 1930-х – н.1940-х гг . – оо. Иосиф и Ефрем примыкают к матфеитам.

1948 г . – лидер матфеевцев еп. Матфей Вресфенский совершает единоличные хиротонии новых епископов для своей «юрисдикции».

194…(?) г . - после благодатных указаний Свыше, оо. Иосиф и Ефрем возвращаются к флоринитам.

1950 г . – флориниты официально признают новостильные Церкви «еретическими» и, соответственно, «безблагодатными».

– из-за несогласия с этим актом Х. Галанопулос прерывает отношения с прежними соратниками, решает оставить церковную борьбу и удалиться на Св. Гору Афон.

– будущий Старец Харалампий присоединяется к братству о. Иосифа Исихаста.

1951 г . – после новых благодатных указаний Свыше, братство Старца Иосифа переходит в Константинопольский Патриархат (при патр. Афинагоре).

– о. Ефрем, будучи единодушен с собратьями, временно, за послушание своему старцу о. Никифору, остаётся у флоринитов.

– последовательные хиротонии о. Харалампия в иеродиакона и иеромонаха новостильным митр. Иерофеем Милитопольским.

1959 г . - + о. Иосиф (в общении с патр. Афиногором).

1965 г . – взаимное «снятие анафем» Константинопольским патриархом Афинагором и Римским папой Павлом VI .

– большинство афонских обителей прекращают поминовение патр. Афинагора.

1971 –1975 гг. – временное перемирие между флоринитами и матфеитами.

1972 г . – после + патр. Афиногора, все афонские обители, кроме монастыря Эсфигмен, восстанавливают общение с Константинопольским Патриархатом.

1975 г . – начало нового периода бесконечных дроблений внутри греческого старостильного движения.

– о. Ефрем, после + своего старца о Никифора, переходит от флоринитов в Константинопольский Патриархат (при патр. Димитрии).

1980 г . – принятие на чрезвычайном собрании общин Св. Афонской Горы антиэкуменического «Послания афонских отцов по поводу диалога с римо-католиками».

1996 г . - + о. Ефрем (в общении с патр. Варфоломеем).

2001 г . - + о. Харалампий (в общении с патр. Варфоломеем).

Старец Иосиф Исихаст – 27 лет (с 1924 по 1951 г.) пробыл у старостильников, 8 лет (с 1951 по 1959 (до +)) находился в общении с Константинопольским Патриархатом.

Старец Ефрем Катунакский – 51 год (с 1924 по 1975 г.) пробыл у старостильников (из них 24 года (1951–1975 г.) – не по своей воле, «по послушанию»), 21 год (с 1975 по 1996 г. (до +)) находился в общении с Константинопольским Патриархатом.

Старец Харалампий Дионисиатский – 27 лет (с 1924 по 1951 г.) пробыл у старостильников, 50 лет (с 1951 по 2001 г. (до +)) находился в общении с Константинопольским Патриархатом.

Кстати, через зилотство прошёл и другой известный афонский старец, духовник всей Святой Горы – Паисий Святогорец. Переход в Константинопольский Патриархат не отразился и на его антиэкуменической позиции.

(1899–1959)

Ранний период, молодые годы

Иосиф Исихаст (Молчальник, мирское имя — Франгискос Коттис) родился на острове Парос, в деревне Лефке, 2 ноября 1897 года.

Родители Франгискоса, Георгиос и Мария, были простыми тружениками, но жили праведной жизнью. К благочестию они приучали всех своих детей. После смерти Георгиоса, наступившей в 1907 году, попечение по их воспитанию взяла на себя овдовевшая супруга, Мария.

Детей было шестеро и по утрате кормильца семье пришлось столкнуться с многочисленными трудностями.

Когда Франгискос был ещё малым дитятей, возвестил Марии о его будущей славе посредством Откровения: явившийся ей тогда Небесный вестник начертал в каком-то таинственном списке имя её сына, после чего взял его с собой, объяснив, что так угодно Небесному Царю.

В связи со отца и необходимостью помощи семье Франгискос не успел завершить начальный курс обучения в школе.

В 1914 году он отбыл в Пирей в поисках заработка.

Затем он был призван на воинскую службу. Демобилизовавшись, устроился на работу в Афинах. По одним источникам, он трудился там поваром, а через некоторое время — кондуктором трамвая. Другие данные свидетельствуют, что в Афинах он занимался торговыми делами.

Афон

Когда Франгискос достиг двадцатитрехлетнего возраста, он проявил живой интерес к духовной литературе. Вдохновляясь жизнью угодников Божьих, стал подражать им по мере возможностей.

В этот период, в 1921 году, он встретил старца, который преподал ему ряд добрых советов. Благодаря этому знакомству сердце Франгискоса склонилось к выбору монашеского пути.

Вскоре, подражая примеру отцов и расположению собственного сердца, он раздал имение беднякам и отбыл на Афон.

Жизнь на Афоне

Прибыв на Святую Гору, он ожидал встретить здесь множество славных подвижников, о которых читал в Житиях, но вместо этого встретил разочарование. Отчасти оно было связано с заведомо преувеличенным ожиданием, но отчасти — с упадком общего уровня нравственного состояния афонских монахов, далеко отстоявшим от уровня благочестия богомольцев прежних веков. Согласно воспоминаниям самого Иосифа Исихаста , эта ситуация привела его в состояние скорбного плача.

Поначалу Франгискос примкнул к сторонникам старца Даниила Катунакийского, и какое-то время подвизался в их братстве, однако некоторое время спустя пожелал найти для себя более уединенного жительства и удалился из братства.

Долгое время ему не удавалось отдать себя в послушание к опытному духовнику. После множества неудачных попыток, положившись на Божий Промысл, Франгискос предался отшельничеству. Пристанищем ему служили местные пещеры. На пропитание он зарабатывал трудом: в частности, занимаясь изготовлением метел.

В ходе путешествия по землям Афона Франгискос встретился, а затем и сдружился с единомышленником, монахом Арсением. Вскоре, воспользовавшись рекомендацией Даниила Катунакийского, напомнившего друзьям о роли послушания и отсечении своеволия в монашеском делании, они перешли под учительство и послушание к старцу-албанцу, Ефрему Катунакийскому.

Монашеский подвиг

В 1925 году Франгискос, преодолев испытания искушениями и трудом, удостоился пострижения в великую схиму с наречением в новое имя: Иосиф.

Последние дни перед своей кончиной старец Ефрем подвизался в скиту святителя . Там же он и преставился. По смерти Ефрема, обязанности по руководству и управлению деятельностью общины принял Иосиф.

Оставшись без старца-наставника, братия во Христе, Арсений и Иосиф, продолжили скитаться по территории Святой Горы. В каливу они возвращались только к зиме, но впоследствии выбрали её в качестве места своего постоянного жительства.

Как следует из признания Иосифа Исихаста , на данном этапе подвижничества он испытывал очень сильные искушения со стороны падших духов.

Однажды он созерцал в видении строй монахов: воинов Христовых, готовившихся вступить в бой с демоническими полчищами. Предводительствовавший монахами военачальник предложил Иосифу занять место среди передовых бойцов, что он и исполнил. После этого случая диавол возвёл против Иосифа лютую, непримиримую брань: строил козни, подстерегая в засадах; бесстыдным обманом заманивал в путы и сети. Но помощью Божьей Иосиф успешно преодолевал вражеские нападения. Этот период борьбы длился около 8 лет.

Одним из наиболее значимых событий на этом этапе его монашеской жизни стало обретение нового наставника, смиренного и мудрого безмолвника, Даниила, подвизавшегося близ Великой Лавры, в келье святого Петра Афонского.

Иосиф перенял от него множество положительных черт. Подражая его аскетическим подвигам, он приучил себя к ещё большей строгости жизни, например, ограничению потребления пищи одним разом в день (рацион Иосифа составлял тогда меру хлеба и немного овощей). С ещё большим стремлением он стал бороться с собственной леностью.

В то время как Иосиф Исихаст подвизался в скиту святого , вокруг его личности сплотилось множество подвижников и образовалось монашеское братство. Среди прочих участников этого братства был и его кровный брат, Афанасий.

Постепенно имя Иосифа становилось всё более известным. Многие обращались к нему за советами и увещеваниями. Иосиф же охотно делился богатыми знаниями, но связанная с непрестанными посещениями многолюдность нарушала уединенный характер его личной жизни и жизни братий. В результате он вынужден был задуматься о поисках нового места.

В 1929-30 годах старец Иосиф отлучался с Афона. Необходимость отлучки была связана с пострижением в монашество его родной матери и основанием женской обители в районе Драма.

Вернувшись на Святую гору, он не прервал связь с постриженными им монахинями, продолжал наставлять их посредством регулярной переписки.

В 1938 году Иосиф Исихаст , совместно с монахом Арсением обратил внимание на одну заброшенную каливу и выбрал её очередным местом для аскетических подвигов. Калива располагалась в Малом скиту святой Анны, в пещерах, под горным обрывом.

Из подручного материала, глины и дерева, братия воздвигли себе скромную хижину, включавшую три небольших помещения, кельи. Одна из них предназначалась для Иосифа, другая — для его соратника, Арсения. Третья же использовалась посещавшим их иеромонахом. Кроме того, братия восстановили на том месте церковь святого Иоанна Крестителя.

В каливе они подвизались на протяжении 30 лет. Первоначально молились и трудились вдвоём. Сказывалась как нехватка места для жилых помещений, так и не совсем удобное расположение каливы. Впоследствии к ним всё же стали присоединяться другие подвижники, главным образом — молодые монахи.

Со временем старец Иосиф принял решение перебраться ближе к береговой черте. В качестве альтернативного местожительства была выбрана калива святых Бессребреников, располагавшаяся в Новом скиту.

В 1958 году отец Иосиф подвергся тяжелой болезни. Сперва на его шее образовался опасный нарыв. Затем он страдал от сердечной недостаточности. Поначалу больной не соглашался на прохождение курса лечения — не желал отрывать себя от монашеских подвигов, — но затем, уступив уговорам духовных воспитанников, согласился.

Приближение смерти он почувствовал заблаговременно. Незадолго до своей кончины, в День Успения Божьей Матери, он причастился Святых Христовых Тайн.

Тропарь преподобному Иосифу Исихасту, глас 5

Преподобне отче Иосифе, / Господу и Богородице свято послужив, / в Богом обетованную в Рай / новую землю под Небом новым возшел еси, / и нам, недостойным вселения в сих, // письмены твоими и молитвами спастися помози.

Кондак преподобному Иосифу Исихасту, глас 8

Избранный Господом Иисусом в подобныя древним ученики, / Духом Животворящим Святым осолился еси, / ещеже и братию самоотверженную и смиренномудрую возрастив, / деланию молитвенному непрестанному обучил еси, / и ради обретения ими совершенных даров, / даже до смерти пощением, бдением и трезвением подвизался еси, / ныне же о Господе утешаешися, / со Ангелы и святыми блаженствуеши и слышиши: / Радуйся, Исихасте Великий Иосифе, // Новый Афонский пустынниче и монахов Наставниче.

Тропарь иной, глас 1

Пустыни Афонския цвете благоуханный,/ древним единонравный подвижниче,/ пламенный ревнителю молитвы непрестанной,/ благодати истинный послушниче,/ Господа всем сердцем возлюбивый,/ Иосифе преподобне, монахов наставниче,/ моли Христа Бога Спасителя душ наших// от сна лености воздвигнуть нас к покаянию.

Кондак иной, глас 8

Вышния добродетели Богом наученный,/ образ был еси учеником твоим,/ воздержанию, смирению, наипаче же послушанию тех наставляя,/ и, яко пастырь, стаду своему предходя,/ добре шествовати путем жестоким пустыннаго жития научил еси./ Темже ублажаем тя, Иосифе преподобне,/ моли Христа Бога прощение даровати/ чтущим любовию святую память твою.

Всю жизнь он был гоним и подвергался насмешкам и нападкам. Преследовали старца и Иосифа и обвиняли его в прелести даже те, кто знал его. Учение старца Иосифа не разделяли его современники, некоторые старцы Святой горы до сих пор не благословляют обращаться к его книгам и письмам, хотя старец Иосиф Исихаст уже принадлежит к числу местночтимых Афонских святых. Почему с именем гонимого при жизни отшельника теперь связываю возрождение древних традиций монашества?

Геронда Иосиф Исихаст, Пещерник, Спилиот. Его сравнивают с Силуаном Афонским, его письма и книги можно читать бесконечно, всякий раз поражаясь простоте и глубочайшей мудрости слов геронды. Совсем недавно опубликовано уже второе житие старца Иосифа Исихаста, его автор — ученик старца, Ефрем Филофейский. «Мой старец Иосиф Исихаст и Пещерник». Первое повествование о жизни старца Иосифа было написано другим ближайшим и верным учеником Иосифа Исихаста - Иосифом Ватопедским. С разных сторон раскрывается в этих жизнеописаниях великий подвижник. Сравнивая оба жития, можно понять насколько глубоким было погружение Иосифа Исихаста в монашеское подвижничество, как далеко ушел он по молчаливому пути умной молитвы.

Жизнь геронды Иосифа была тяжела, крайней степенью аскетизма - вот чем был устав Иосифа Исихаста:

• строгий пост,
• молчание,
• совершенная безпопечительность,
• ежедневная исповедь помыслов,
• ночное бодрствование,
• непрестанная умная молитва

В братстве старца Иосифа подвиг непрестанной Иисусовой молитвы (пятисловной: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя») обычно заменял собою повседневное богослужение. Двадцать четок по триста узлов (6000 молитв ) заменяли вечерню, повечерие, полуночницу, утреню и часы. Но и в совершаемом монахами храмовом богослужении четки играли основополагающую роль. Старец Иосиф Исихаст советовал, чтобы монах слушал то, что читают или поют в церкви, соединяя это с молитвой по четкам.

Старец Иосиф Исихаст возродил традицию ежедневного причащения, за что также многими осуждался. Среди учеников старца ежедневное совершение Божественной Литургии является великим и важным условием духовного возрастания.

Приснопамятный старец Иосиф Исихаст очень любил Божественную Литургию. Когда в братстве сподобились стать священниками ученики его – Харлампий и Ефрем, Божественная Литургия стала там совершаться ежедневно, и все регулярно причащались (а именно четыре раза в неделю: во вторник, в четверг, в субботу и в воскресенье, но бывало и чаще, если случался великий праздник). Несмотря на то, что старец Иосиф был настоящим исихастом, - ему нравились храмовые службы и церковное пение. Сам он, хотя и не знал музыки, пел очень хорошо. Даже в день своего успения он пел Трисвятое.

Старец Иосиф Исихаст, благодаря своему учению и восприятию этого учения его последователями, в значительной степени способствовал укоренению общежительного и исихастского устава в великих общежительных монастырях (киновиях) Святой Горы, а также в афонских келиях и скитах…

Как в аскетической, так и в литургической своей деятельности старец Иосиф Пещерник руководствовался писаниями древних святых Отцов, будучи упоен их учениями, исихастской атмосферой XIV века и филокалийным («Филокалиа» - по-русски: «Добротолюбие» ) возрождением XVIII века. Он был новым исихастом, явившим в своем собственном опыте полноту исихастского и филокалийного предания и стремившимся передать его своим ученикам и последователям.

В большинстве своем они продолжили затем свою монашескую жизнь в общежительных монастырях Святой Горы Афон, и влияние, оказанное на них истинной традиционной подвижнической жизнью старца Иосифа Исихаста, было безусловным и определяющим. Полагают, что все это немало поспособствовало не только наполнению Святой Горы Афон монашествующими, но и общему духовному возрождению современного афонского монашества.

Опубликовано 29.11.2015 |

Просмотры: 573

|

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите:

Опыт и жизнь святых угодников Божиих - это не часть истории и не часть фольклора, как иногда говорят нерелигиозные исследователи житий святых. Это великие примеры жизни, которые сохраняют свое значение вне времени и пространства, потому что в любой точке земного шара, в любой момент времени опыт святых, их вера, их надежда актуальны для тех, кто стремится идти путем спасения.

Стоя сегодня перед Господом моим и Его верными служителями, право правящими слово вечной Истины, благоговею и изумляюсь при осознании, сколь велико, чудно и славно действие Промысла Божия в моей жизни - призвание к подвигу епископского служения. С праведным Иовом Многострадальным дерзновенно возглашаю: «Он (Господь) выполнит положенное мне, и подобного этому много у Него. Поэтому я трепещу пред лицом Его; размышляю - и страшусь Его» (Иов. 23:14-15).

• 
  
• 
• 
  
• 
  
• 
  
• 
  
• 
  
• 
  
• 
• 
  
• 
  
• 
  

Добрый день!

1. Поступающим на обучение в Санкт-Петербургскую Духовную Академию справку об отсутствии судимости предоставлять не требуется (подробный перечень документов размещен на сайте ).
2. Полис ДМС (добровольного медицинского страхования) Вы приобретете в г. Санкт-Петербурге в случае Вашего поступления на обучение в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
3. Сроки приема документов для поступления на обучение по образовательным программам бакалавриата богословско-пастырского факультета Санкт-Петербургской Духовной Академии в 2018 году установлены с 20 июня по 7 июля . Вам необходимо, прежде всего, в установленные Правилами приема сроки (т.е. до 7 июля ) представить в Приемную комиссию все необходимые документы до начала вступительных испытаний, чтобы Вас зарегистрировать.
   Для абитуриентов, проживающим в регионах или по какой-либо причине не имеющим возможности лично приехать в Академию для подачи документов в установленные сроки, существуют следующие способы подачи документов:

1. Документы могут быть направлены в Академию через операторов почтовой связи общего пользования (по адресу: 191167, РФ, г. Санкт-Петербург, наб. Обводного Канала, д. 17, Приемная комиссия) .
2. Есть возможность направить документы в электронной форме (в отсканированном виде с необходимыми подписями) на электронный адрес Приемной комиссии СПбДА: [email protected] .
   Если Вы планируете направлять документы в электронной форме (до 7 июля ), то по прибытии в расположение Духовной Академии на вступительные экзамены Вам необходимо предоставить в Приемную комиссию оригиналы всех присланных ранее документов.
3. Да, заезд абитуриентов в расположение Санкт-Петербургской Духовной Академии осуществляется накануне за день до начала вступительных испытаний. В период вступительных экзаменов для всех абитуриентов предоставляется бесплатное проживание и питание в стенах Духовной Академии.

С уважением,
Приемная комиссия Духовной Академии

«Батюшка, здравствуйте! Вот и начался Рождественский пост. Я ждал его с радостью, несмотря на то, что это время еще больших искушений, которые и не замедлили появиться. Но Господь не оставил милостью и, по молитвам угодника Своего, даровал мне вместе с искушениями, о которых я уже писал недавно, великое утешение. Пишу это письмо в понедельник утром. В выходные ездил к своим родителям, они живут в сельской местности, примерно 250 километров от моего города. В субботу вечером, встав на молитву, почувствовал такое умиление, что даже и одной молитвы прочесть не мог. Душа вдруг возрадовалась, запела и заплакала от любви к старцу Иосифу Исихасту так, что я мысленно целовал со многими слезами и руки его, и ноги. И долгое время была такая благодать, что и трудно вспомнить, когда еще так было, а когда потом подошел поближе к иконам, то и вовсе себя потерял, только помню, что долго плакал и еле успокоился...

А сейчас вспомнил, как вы, рассказывая мне о старце Иосифе, сказали: «Отец Иосиф, провожая меня в Америку, пообещал присылать «посылочки». Он, конечно, говорил о духовных посылочках, поскольку материально он был очень беден». И вот я словно посылочку такую получил позавчера, и страшусь, ведь я человек грешный. Прошу ваших святых молитв, кланяюсь и поминаю вас каждый день со всей братией».

Не так много времени прошло от поста Рождественского, произошло много разных событий, а вот уже и Великий Пост. И первая неделя его у меня снова прошла с удивительным ощущением утешения старцем, не так остро и может не с таким ясным присутствием, как в прошлый раз, но крайне полезным и действенным в практическом смысле.

Во время поездки в монастырь св. Антония, к еще одному ученику старца, схиигумену Ефрему, кланяясь и целуя главу старца Иосифа (она сейчас находится в этом монастыре), я просил еще и о вразумлении в молитве. По приезду, окунувшись в мир и его извечные заботы, решимость и рвение несколько ослабли, но в монастырской лавке я купил письма старца, переведенные на английский, намереваясь со временем почитать. Начинается пост, я простужаюсь, и на десять дней оказываюсь в «постельном» режиме наедине с письмами старца! Читая их, мне казалось, что они наполнены такой сладостью, и это удивительное ощущение благодати, исходящей от этих писем, мне захотелось передать и еще кому-то. Я перевел несколько писем для своего духовника и надеюсь, что они будут интересны и другим, кто ищет практических и верных рекомендаций для Иисусовой молитвы.

Письмо первое

Молодому человеку, спрашивающему о молитве

М ой возлюбленный брат во Христе, молюсь, чтобы с тобой все было хорошо. Сегодня я получил твое письмо и хочу ответить на все твои вопросы. Поучение, нужное тебе, не требует ни времени, ни усилий для обдумывания и ответа. Умная молитва для меня это то, чем я занимаюсь уже более 35 лет.

Когда я пришел на Святую Гору, я сразу же устремился на поиски тех, кто мог мне помочь в овладении молитвой и сейчас, оглядываясь назад, на эти прошедшие годы, я вижу, что тогда было очень много тех, кто жил молитвой, людей добродетельных, старцев прошлого.

Мы выбрали одного из них, в качестве нашего старца, а также получали руководство от других. Теперь, начиная овладевать умной молитвой, ты должен постоянно понуждать себя творить молитву без остановки. Для начала очень быстро, чтобы ум не имел времени для мечтаний и помыслов. Все внимание сконцентрируй на словах: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Когда молитва проговаривается языком достаточно долгое время, ум начинает привыкать к этому и иногда уже и сам говорит ее. Со временем молитва становится сладка, как если бы ты имел мед в своем рту, и хочешь говорить ее постоянно. А если остановишься, чувствуешь большой дискомфорт.

Когда ум привыкает к молитве и наполняется ею, тогда, если все до этого было верно сделано, ум сам посылает молитву в сердце. Поскольку ум снабжает душу пищей, задачей его является отправка этой пищи (и хорошего, и злого, то, что ум находит) в сердце, которое является центром психической и духовной активности человека, «троном для ума».

Поэтому, когда кто-то, проговаривая молитву, удерживает ум свой от мечтаний и воображения чего-либо и концентрирует внимание только на словах молитвы, тогда с дыханием и всеконечным побуждением себя, он низводит ум в сердце и, оставаясь там как в клети, ритмично проговаривает слова молитвы: « Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!»

Вначале он проговаривает молитву несколько раз за одно дыхание, позже, когда ум навыкает оставаться в сердце, он проговаривает молитву с каждым дыханием: «Господи, Иисусе Христе» - на вдохе, «помилуй мя» - на выдохе. И так он принуждает себя до тех пор, пока благодать сама покрывает душу и действует сама. Это то, что касается «теории». Молитва творится везде; сидя, лежа, на ходу, стоя. «Непрестанно молитесь. За все благодарите»,- говорит Апостол (1 Фес. 5, 17–18).

Недостаточно молиться только перед сном. Молитва - это битва. Когда устанешь, сядь, потом снова встань, чтобы сон не поглотил тебя. Это «праксис» (практика). Ты показываешь свое произволение Богу, ибо только от Него зависит, когда и что дать тебе. Бог - начало и предел всему. Его благодать - это движущая сила, которая являет все. Когда появляется любовь, ты понимаешь, как следовать, как по-настоящему исполнять заповеди. Ты встаешь ночью и молишься, ты видишь больного и сострадаешь ему, ты видишь вдову, сироту и подаешь им, и Господь любит тебя, а ты любишь Его. Он любит первым и изливает Свою благодать, и мы возвращаем Ему Его, что и есть «Твоя от Твоих». Поэтому, если ищешь найти Его посредством молитвы, не позволяй ни одному вздоху происходить без нее. Только будь осторожен и не принимай никаких фантазий. Бог не имеет формы, образа, цвета. Он абсолютно совершенен и неописуем. Он действует подобно неуловимому мирному ветерку в сознании.

Раскаяние приходит, когда ты осознаешь, как сильно ты огорчаешь Бога, Который так добр, сладок, милостив и полон любви, Кто распялся и страдал за каждого из нас. Когда ты размышляешь об этом и других вещах, связанных со страданием Господа, это приносит чувство раскаяния.

Итак, если сможешь, повторяй молитву без остановки два или три месяца, и ты получишь навык, тогда благодать покроет и восставит тебя. Повторяй негромко, когда ум привыкнет, перестань произносить молитву языком и дай это делать уму. Когда он остановится, снова поддержи молитву устами. Устная молитва необходима вначале, потом всю твою жизнь ум будет творить молитву сам, безо всякого усилия. Когда придешь на Святую Гору, посети нас. Мы будем говорить с тобой о других вещах, времени для молитвы будет мало, к тому же при посещении монастырей твой ум будет отвлекаться на то, что видит и слышит.

Я уверен, ты обретешь молитву. Безо всяких сомнений. Только настойчиво стучись в двери божественного милосердия, и Христос, конечно, откроет тебе. Невозможно не быть этому. Чем больше ты Его любишь, тем больше получаешь. Его дар, будет он большим или маленьким, зависит от твоей любви, велика она или мала.

Письмо второе

Тому же молодому человеку о молитве, а также ответы на вопросы

Р адует меня твое горячее желание принести пользу своей душе. И я жажду принести пользу каждому, кто ищет спасения. Поэтому внимай, мой дорогой и любимый брат. Цель жизни человека с самого момента его рождения - найти Бога. Однако он не сможет найти Его, пока Сам Господь не найдет его первым. «В нем мы живем и действуем». К сожалению, страсти закрывают глаза нашей души, и мы не можем ими видеть. Но когда наш многолюбящий Господь обращает на нас Свой действенный взор, мы словно пробуждаемся ото сна и начинаем искать спасения.

Касательно твоего вопроса. Господь увидел тебя, Он осветил и ведет тебя. Оставайся и работай там, где ты есть. Твори непрестанно молитву вместе и умом, и устно. Когда устает язык, молись умом, когда отяжелеет ум, пусть снова начинает язык, только не останавливайся. Исповедуйся часто, будь в бдении ночью, насколько можешь. И если ты увидишь, как любовь к Богу загорится пламенем в твоем сердце, если ты захочешь исихии (покоя) и не сможешь оставаться в мире, потому что молитва горит в тебе, тогда напиши мне, и я скажу, что тебе делать дальше. Но даже если благодать не будет действовать таким образом, и твое рвение и стремление выльется лишь в соблюдение заповедей Божиих относительно твоих близких, будь покоен, оставайся с миром там, где ты есть и с тобой все будет хорошо. Не ищи другого. Ты поймешь различие между тридцатью, шестьюдесятью и стократным плодом (Мф; 13:8), о которых ты читал в житиях святых. Там ты найдешь еще много историй, которые принесут тебе огромную пользу. А теперь о других вопросах: молитва должна произноситься с «внутренним голосом». Но поскольку сначала ум еще не привык к этому, он забывает о молитве. Вот почему я говорю, что нужно чередовать способ произношения молитвы: то умом, то языком. Делай так, пока ум не переполнится молитвой, и благодать не начнет действовать вместе с ним сама. Это действие благодати есть радость и восторг, который ты ощущаешь в себе, когда молишься и хочешь молиться безостановочно. Тогда ум поглощается молитвой, и она творится без какого-либо понуждения с твоей стороны. Это называют «посещением» действия благодати, потому что она действует сама. Человек ходит, спит, просыпается, а внутренне он вопиет молитву непрестанно. Он мирен и радостен.

Относительно времени для молитвы. Поскольку ты в мире, и имеешь разные заботы, молись в любое время, как только будет возможность. Но постоянно побуждай себя к этому, для того чтобы не впасть в небрежение.

Духовная жизнь имеет три ступени, и благодать действует в человеке соответственно его духовному развитию. Первая степень называется Очищением. На этом этапе с человеком происходит очищение от страстей. То, что ты сейчас имеешь, называется очищающей благодатью. Она ведет к покаянию. Все желание духовного появляется в человеке исключительно под действием благодати. И ничего от самого человека. Она тайно действует повсюду. Если человек прогрессирует в умной молитве, он получает другую благодать, которая полностью отлична от предыдущей. Как мы уже упоминали, та благодать называется очищающей благодатью, и тот, кто молится, ощущает в себе ее присутствие. Вторая же форма называется благодатью Просвещающей. На этом уровне человек получает знание и восходит к Боговидению. Это отнюдь не значит видение огней, образов или фантазий, но значит прозрачность, ясность ума и чистоту помыслов. В этом случае, человеку для молитвы необходимы покой, тишина и безошибочное руководство. Третий уровень,- благодать Покрывающая, совершенная благодать, поистине великий дар. Пока нет необходимость писать об этом, однако, если захочешь узнать нечто более об этом, я написал, несмотря на свою безграмотность, небольшой рукописный труд, ты его можешь найти. Также купи книгу Св. Макария Скоинского, да еще аскетические поучения Св. Исаака Сирина, и ты получишь большую пользу. Напиши мне о своих состояниях и изменениях, и я с удовольствием отвечу тебе. Все эти дни я постоянно пишу тем, кто спрашивает меня об умной молитве. Это люди из Германии, Америки, Франции и их очень много. Но почему же мы, имеющие все прямо здесь, у наших ног, почему же мы в таком небрежении? Неужели трудно повторять постоянно имя Христа, чтобы он помиловал нас?

В наши дни мир усвоил злое и коварное представление о том, что молитву творить опасно и не нужно, чтобы не впасть в прелесть, но в итоге он, напротив, сам пребывает в прелести.

Если есть кто-нибудь, желающий умной молитвы, пусть творит ее. И молитва, творимая достаточно долгое время принесет свои плоды. И человек обретет рай внутри себя. Он получит свободу от страстей, он станет тем самым «новым человеком». И если в это время он будет в уединении, - о!, о!, невозможно описать плоды молитвы.

Письмо третье

Монаху, начинающему борьбу

Р адость моя о Господе, возлюбленное дитя, которое осветила благодать Господа Иисуса и изъяла из мира, кто был и в уединении и с братией в монастыре, и теперь славословит и благодарит Бога от всей своей души. Божественная благодать, дитя мое, входит в душу и влечет ее к высшему, к совершенству. Она знает, как уловить нас, с нашим рационалистическим мышлением и, словно рыб, вынуть из мирского моря. Но что дальше?

Господь призывает новичка из мира и приводит его в пустынь, до времени не показывая ему ни его страсти, ни его настоящие стремления, пока не станет он монахом, и Христос не свяжет его страхом. И тогда начинается борение и битва. Если новоначальный понуждает себя с самого начала и зажигает свой светильник аскетизма для этой битвы, пока это еще не слишком поздно, то светильник этот не гаснет, даже если благодать оставляет его. А когда это происходит, и благодать оставляет человека, он сразу же возвращается в свое первоначальное состояние, и тогда, соответственно страстям, приобретенным в мире, восстают на него искушения и открывают все его привычки, у которых он был в порабощении, живя в миру и потакая им.

Прежде всего, дитя мое, надлежит знать, что человек от человека, монах от монаха существенно разнятся. Есть души с мягким характером, которые легко убеждать, но есть, также души с очень трудным характером, не готовые с легкостью смирятся. Они также отличаются друг от друга, как отличаются хлопок и железо. Хлопок готов быть обработанным чуть ли не словом, тогда как железо нуждается в огне и горниле. Таким душам необходимо огромное терпение в искушениях для очищения. Монах без терпения, как светильник без огня, скоро гаснет.

Когда человек от природы твердый более, чем железо, становится монахом и вступает на арену борьбы, он восстает и отказывается от послушания. Мгновенно рушатся все его обещания, и борьба прекращается. Как только он чувствует себя оставленным благодатью для небольшой проверки его намерений и терпения, то сразу же бросает свое оружие и начинает жалеть, что стал монахом. И дни его проходят в непослушании и постоянных спорах. По молитвам же его старца, благодать рассеивает облака искушений, и он мало-помалу приходит в чувство и наставляется на путь, но скоро опять и опять возвращается к своеволию, непослушанию и жалобам.

Ты пишешь, что встретил одного брата и был удивлен тем, что, несмотря на тяжелую работу над собой, его эго властвовало над ним. Неужели ты считаешь, что победить страсти это очень просто? Ни благие дела, ни подаяние и другие внешние добрые вещи, сами по себе, не ослабляют высокоумие сердца; но внутренняя работа, боль раскаяния, покаяние и скромность смиряют мятежный дух. С непослушным человеком весьма трудно. Только с крайним терпением постепенно приходит результат. Только великим терпением старцев, помощью и любовью братий могут такие ученики прийти в чувство. Но во многих случаях, они становятся настолько полезными, насколько полезной является правая рука. Почти всегда такие люди, будучи одаренными более других, смиряют себя с трудом, думая высоко о себе и принижая других.

Немалый труд и терпение понадобятся, пока старое основание гордости рухнет и его место займет другое основание - Христово смирение и послушание. Господь же, видя их усилия и доброе произволение, попускает прийти и другим испытаниям для противодействия их страстям, и Он, «хотящий всем спастись», Своей благодатью спасает и их.

Было бы замечательно, если бы каждый имел добрый характер, смирение и послушание, но если даже, кто и имеет природу тверже железа, не должен отчаиваться. Будет борьба, но благодатью Божией он победит. У каждого свой дар, и Господь ожидает плода соответственно этому дару.

От начала творения Он разделил людей на три группы: Он дал пять талантов одному, два - другому и один - третьему. Первый получил высший дар: он имеет великие способности и зовется «наученный Богом», потому что получает наставления от самого Бога, без учителя, таковы Св. Антоний Великий, Св. Онуфрий, Св. Мария Египетская и тысячи других в древности, кто достиг совершенства без наставника.

Второй тип людей имеет учение и наставления о том, как и что делать, и делает. Третий тип такой, что даже если он слышит и учится, все же прячет это в землю и не делает ничего. Вот почему существует такая большая разница между людьми и между монахами.

Что ты и видишь. Вот почему первое и важнейшее, что ты должен сделать, это «познать себя». Знать, что ты есть поистине, а не то, что ты представляешь о себе. С таким знанием, ты станешь мудрейшим человеком. С осторожностью ты приближаешься к смирению и получаешь благодать от Бога. Однако если ты не достигнешь самопознания, а будешь полагаться только на свои усилия, знай, ты останешься далеко от пути. Пророк не сказал «виждь труд мой, Господи», но «виждь смирение мое и труд мой, Господи». Труд для тела, смирение для души. А оба вместе, труд и смирение для всего человека. Кто победил диавола? Тот, кто знает свои собственные слабости, страсти и недостатки. Кто бежит от познания самого себя, тот далеко от знания, а только занят тем, что выискивает промахи в ком-то и осуждает других. Не видит ничьих дарований, а только недостатки. А свои собственные недостатки не замечает, видя лишь достоинства. И это действительно болезнь, это то, что характеризует нас, как людей «восьмого тысячелетия» (время, перед пришествием антихриста). Мы не способны видеть дары друг друга. Один человек, может, имеет много, но люди вместе обладают всем. То, что имеет один, имеет и другой. Если мы осознаем это, мы получим великое основание для смирения, поскольку Бог, украсивший человека многоразлично, показав неравенство между всеми созданиями, славим и поклоняем, но не так, как неверующие, тщащиеся уравнять все, отвергают Божественное творение. Но Бог «вся премудростию сотворил еси».

Дитя мое, постарайся получше себя узнать и положить смирение в основание дела. Учись послушанию и молитве. Пусть «Иисусе Христе, помилуй мя» будет твоим дыханием. Не оставляй своего ума в праздности, чтобы не научился он чему злому. Не смотри на промахи других и ни осуждай никого, чтобы тебе не стать сообщником лукавого без какого-либо прогресса в доброделании. Не будь пособником врагов своей души. Лукавый враг знает, как скрыться среди страстей и слабостей. Для того, чтобы победить его, ты должен бороться и победить себя - все свои страсти. Когда «ветхий человек» умаляется, рассеивается и сила врага. Мы сражаемся не с человеком, которого можно одолеть многими способами, а с силами и властями тьмы. Они побеждаются не конфетами и любезностями, но потоками слез, смертельной болью души, крайним смирением и великим терпением. Кровь должна струиться от переутомления в делании молитвы. Ты должен падать от истощения неделями, как от тяжелой болезни. И ты не должен оставлять борьбу до тех пор, пока бесы не будут посрамлены и рассеяны. Тогда ты получишь освобождение от страстей.

Итак, дитя мое, понуждай себя с самого начала войти вратами узкими, ибо только они приводят в райские обители. Отсекай свою волю каждый день и каждый час, и не ищи другого пути. Это путь, пройденный ногами Святых Отцов. Открой свой путь Господу, и Он поведет тебя. Открой свои помыслы старцу, и он исцелит тебя. Никогда не скрывай помыслов, потому что в них прячет диавол свои лукавые советы, но, будучи исповеданными, все исчезают. Не осуждай падения других, потому что благодать покрывает тебя до этого момента, покрывая и твои падения. Чем больше ты покрываешь братию своей любовью, тем больше благодать покрывает тебя и защищает от ложных наветов.

Касательно брата, о котором ты упомянул, похоже, он имеет неисповеданный грех, поскольку стыдится говорить об этом старцу. Это искушение. Он должен исправить это, без искренней исповеди очищение невозможно. Этот стыд - посмешище для бесов. Да просветит его Господь и приведет в чувство. И ты должен молится за него, как и за каждого; следи за собой.

В любом случае, ты вступаешь в борьбу. Ты встретишь многоразличные искушения, - приготовься терпеть. Повторяй постоянно молитву, и Господь поможет тебе Своею благодатью, которая сильнее любого искушения.

28 августа Церковь празднует день памяти афонского подвижника, старца Иосифа Исихаста. Милостию Божией усердный молитвенник сподобился мирной и непостыдной кончины в день Успения Пречистой Божией Матери, причастившись накануне Святых Христовых Таин.

Предлагаем вниманию читателей отрывок из книги прп. Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».

Только что получил твое письмо и видел, что в нем; и радуюсь твоему здравию, но печалюсь о твоих скорбях.

То, что ты пишешь, дитя мое, происходит с тобой потому, что у тебя нет терпения. Ты, дитя мое, ищешь Христа, стремишься войти в Небесный Град. Молится об этом твой старец, молятся отцы, молюсь и я, убогий, здесь, среди скал. Итак, нас всех слышит Господь и ради сокрушения твоей гордой души, чтобы ты смирил и поборол гнев, ярость, раздражение, гордость, Он послал тебе одну блоху – это маленькое искушение, чтоб она тебя кусала, а ты терпел, чтобы она тебе докучала, а ты не обращал внимания. И чтобы мало-помалу ты укрощал гнев, ярость и возмущение, удушая это в себе и не позволяя грубому слову выйти из твоих уст. И тогда эта сила сатаны, которую человек подавляет в себе один, и два, и много раз, убегает и оставляет его кротким и спокойным, как ягненка.

Также послушай об одном событии, происшедшем со мной. Когда я был в миру, со всеми ссорился. Сердце у меня было львиное. И вот любовь Христова меня сокрушила. Если бы я захотел рассказать, что терпел каждый день от этой страсти, должен был бы написать книгу. Ибо Бог, желая меня освободить, посылал мне все изощренные нападки: чтобы мне несправедливо досаждали, чтобы меня оскорбляли, чтобы надо мной издевались. Не простые издевательства, а способные убить. И, терпя и подавляя в себе сатану крайним терпением, я получил избавление от зла.

Итак, одной тяжелой зимой искуситель приготовил и направил против меня все козни, которыми привык нас искушать и которыми Бог попускает ему нас испытывать. И вот, когда он произвел три или четыре искушения и увидел тщетность своих нападений, внезапно врывается сквозь дверь ветер, настолько сильный, что срывает крышу со всеми опорами, кровлю с тысячами ок камней наверху – она пронеслась по воздуху, как самолет, – и бросает ее напротив на скалы, в снег. И мы остались в тишине под снегом.

А если ты услышишь еще и о видах искушений, то не перенесешь этого без вреда для себя, осуждая виновников. Однако, терпя испытания, получишь взамен, соответственно искушениям, благодать, которой нет меры. Поэтому не думай, что, если откажешься от одного, к тебе не придет другое искушение. Обязательно придет. И если окажешься немужественным в нем, то и в других искушениях будешь таков же.

Ибо искушение внутри нас. Ты не видишь его, дитя мое? Посмотри получше! Оно от пупа чрева поднимается в сердце, разжигает его, горячит кровь и поднимается к горлу, ударяет в голову, помрачает ум. И как бы ком стоит в горле, и перекрывает самое дыхание, и душит человека.

Наконец, его может вызывать другой, худший человек, или, вернее, и того толкает искуситель, чтобы привести тебя в возмущение и раздражение. Однако Господь это позволяет ему, чтобы ты становился с каждым днем испытаннее и пришел в бесстрастие. Ибо, когда ты готовишься и его ожидаешь, то не раздражаешься, не возмущаешься, не выходишь из себя.

Ты пишешь, что, если бы знал, что получишь благодать, вытерпел бы тысячу искушений, таких, как это. А откуда ты знаешь, что если вытерпишь, то не получишь благодати? Я говорю тебе и всем братьям, что нет другой, более короткой дороги, чем терпеть искушения, которые приходят так, как они приходят. Духовное состояние человека и благодать, которую он имеет, подтверждаются терпением. Почему всех вас терпит ваш старец? Потому что имеет терпение. Этим подтверждается, что он имеет благодать, имеет добродетель.

У добродетели нет колокольчика, чтобы узнавать о ней по его звону. Колокольчик праведности – снисходительность, великодушие, терпение. Это – украшение монаха и всякого христианина.

Подвизающийся, предвидя мздовоздаяние свыше и благодать, которую получит от Господа, все терпит. Вот брату, как сильному, старец поручил выносить и терпеть искушаемого. Тебе же, как слабому, дал эту мельчайшую занозу. Итак, прояви терпение, чтобы и ты сделался способным выносить бесноватого. Его терпеть, ему служить, его выдерживать. Великая добродетель! Знаешь ли ты, что значит выносить и терпеть сумасшедшего?

Пришел к нам один сумасшедший, и мне стало жаль его прогонять. Отовсюду его прогоняли. Итак, я оставил его, чтобы он как человек немного передохнул, чтобы согрелось его сердце. И что же после этого? Я наложил на него строжайший пост, как говорит Господь: «Род сей ничим же может изыти, токмо молитвою и постом» (Мк. 9, 29 ).

И вот, однажды мы все были во дворе, а он закрыл все двери и окна келлии и нас оставил снаружи. И, несмотря на многие уговоры, не открывал. Что нам оставалось делать? Мы нашли отвертку, выкрутили петли и открыли. И тогда он вышел.

– Слушай, – говорю я ему, – почему ты закрылся и оставил нас снаружи?

– Потому, – говорит, – что в доме были лук и картошка: я хотел один подвизаться – есть лук и картошку!

Вскоре ему стало лучше, но он ушел и снова начал бесноваться. Три раза приходил, и, только лишь выздоравливал, уходил, и снова делался сумасшедшим, и им овладевали бесы. Сейчас его держат в больнице.

Ты же будь внимателен, не презирай ни одного из малых, уничиженных и немощных мира сего. Ибо эти презрение и обида с твоей стороны не останавливаются на этих несчастных, а восходят через них к лицу Творца и Создателя, образ Которого они носят. И весьма удивишься в день оный, когда увидишь, что Святой Дух Божий почивает более на них, чем в твоем собственном сердце.

Я еще сильнее разболелся. Как парализованный. Не могу сделать десяти шагов. Из‑за этого и из‑за всего остального превратился в мертвеца. Очень прошу: молитесь обо мне, ибо есть много людей, которые просят у меня помощи.

И поверьте, отцы и братия мои, что за каждую душу, получающую помощь, я испытываю брань, которой она подвергается.

Поэтому и ваш старец постоянно болен. Ибо слабеет от умственного перенапряжения и от искушений, которые ради всех вас переносит. Поэтому не говори, дитя мое, того, что тебе говорит бес: что старцу нет до тебя дела, что он не обращает внимания на твои труд и нужды. Как может не обращать внимания тот, кто ради всех вас страдает?

Будь внимателен! Оставь этот помысл и прояви терпение, чтобы Бог увидел произволение и облегчил твой труд. Прими искушение и не обвиняй того или другого. Ибо когда не терпишь то или другое искушение и жалуешься на других, то, поскольку Господь нам это посылает, Он Сам нас будет бичевать, что гораздо страшнее и весьма сурово, потому что никто из людей не может так наказать, как наказывает Всесильный. Поэтому, дитя мое, «приимите наказание, да не когда прогневается Господь» всяческих (Пс. 2, 12 ). Возлюбите волю Его и переносите напасти, как свои, чтобы Он не предал нас малодушию и хуле.

И когда будешь согрешать снова и падать, снова кайся. Не отчаивайся. Возбуждай в себе дерзновение и упование. Говори: «Прости меня, Христе мой», и снова: «Каюсь!» Не говори: «Мне уготован гнев Божий». Не грех ли это? Ведь мы люди.

Не ропщи на братьев. Переноси их ошибки, чтобы и они переносили твои. Люби для того, чтобы тебя любили, и терпи для того, чтобы тебя терпели. Стань добрым, и все станут добрыми к тебе. Покори свои страсти, и увидишь, что многие благоговейно будут относиться не только к твоим словам, но и к движению твоих глаз.

Что касается послушаний, о которых ты говоришь: если их много и ты не успеваешь их выполнять и приходишь в смущение, прошу и я твоего старца, чтобы он их тебе облегчил и ты не исполнял их с ропотом.

А из остального, о чем ты мне пишешь, видно, что у тебя большое тщеславие. Поэтому уничижи себя, чтобы все попирали тебя ногами. Стань землей. Бей, ударяй, возненавидь, как непримиримого врага, самого себя, совершенною ненавистью возненавидь его. Ибо если ты его не поразишь, то он тебя поразит. Мужайся, не жалей его! По благодати Божией я тебя поддерживаю. Но напоминаю тебе и слова отцов, которые говорят: «Если не прольешь кровь, то не примешь Духа».

Не считай себя человеком, если не принял благодати. И без благодати напрасно мы, люди, родились в мир.

В соответствии же с чистотой души и просвещением, которое принял каждый из нас здесь, он будет видеть Христа там ближе, яснее, и сильнее будет наслаждаться Его благоуханием, и больше, чем другие, будет радоваться и ликовать.

Итак, не считай себя человеком, если не принял благодати.

прп. Иосиф Исихаст

«Изложение монашеского опыта»

Часть 1. Письма к монашествующим и мирянам