Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.
Право первенства среди равных
Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост - Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.
Впервые титула Вселенский удостоился первый Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима - вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.
Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.
Патриарх - жертва иконоборцев
История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.
Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества - религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.
Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.
Патриарх Фотий - признанный отец церкви
Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.
Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле - яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.
Борьба Патриарха Фотия с римским папой
После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру - вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.
В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.
От анафемы до канонизации
В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.
Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.
Юридический акт, неприемлемый для России
Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния - договор об объединении католической и православной церквей.
Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.
Христианские патриархи в исламском государстве
Прошло менее полутора десятилетий. В Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.
С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.
В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.
Неожиданные амбиции
Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.
На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».
Судебные апелляции патриарха
Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.
В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.
Правовой документ 2010 года
Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.
Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.
Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви
Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя - Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.
После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.
Полиглот на патриаршей кафедре
Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов - латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.
«Зелёный патриарх»
В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул - «Зелёный Патриарх».
Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.
Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.
«Что за Константинопольский Патриархат?»
Говорят, на Украине назревает религиозная война, и это связано с действиями какого-то Константинопольского Патриарха Варфоломея? Что же на самом деле случилось?
Действительно, ситуация на Украине, и без того взрывоопасная, осложнилась. Предстоятель (руководитель) одной из Православных Церквей - Патриарх Константинопольский Варфоломей - вмешался в жизнь Украинской Православной Церкви (самоуправляющейся, но неотъемлемой части Русской Православной Церкви - Московского Патриархата). Вопреки каноническим правилам (незыблемым церковно-юридическим нормам), без приглашения нашей Церкви, чьей канонической территорией является Украина, Патриарх Варфоломей прислал в Киев двух своих представителей - «экзархов». С формулировкой: «в рамках подготовки к предоставлению автокефалии Православной Церкви на Украине».
Постойте, а что значит «Константинопольский»? Даже из школьного учебника истории известно, что Константинополь давно пал, а на его месте находится турецкий город Стамбул?
Патриарх Константинопольский Варфоломей I. Фото: www.globallookpress.com
Все верно. Столица первой Христианской Империи - Ромейского Царства (Византии) - пала еще в 1453 году, но Константинопольский Патриархат сохранился и под турецким владычеством. С тех пор Государство Российское немало помогало Константинопольским Патриархам, как финансово, так и политически. Несмотря на то, что после падения Константинополя Москва взяла на себя роль Третьего Рима (центра Православного мира), Русская Церковь не оспорила статуса Константинопольской как «первой среди равных» и наименования ее предстоятелей «Вселенскими». Однако ряд Константинопольских Патриархов не оценили этой поддержки и делали все, чтобы ослабить Русскую Церковь. Хотя сами в реальности были представители всего лишь Фанара - небольшого стамбульского района, где находится резиденция Константинопольского Патриарха.
Читайте также:
Профессор Владислав Петрушко: «Константинопольский Патриарх провоцирует Всеправославный Раскол»
Решение Константинопольского Патриарха Варфоломея назначить своими «экзархами» в Киев двух американцев...
- То есть Константинопольские Патриархи и раньше выступали против Русской Церкви?
К сожалению, да. Еще до падения Константинополя Константинопольский Патриархат вступил в унию с римо-католиками, подчинив себя Римскому папе, попытавшись сделать униатской и Русскую Церковь. Москва воспротивилась этому и временно разорвала отношения с Константинополем, пока он оставался в унии с еретиками. В дальнейшем, после ликвидации унии, единство восстановилось, и именно Константинопольский Патриарх в 1589 году возвел в сан первого Московского Патриарха - Святителя Иова.
В дальнейшем представители Константинопольского Патриархата не раз наносили удары по Русской Церкви, начиная от их участия в так называемом «Большом московском соборе» 1666-1667 годов, который предал древнерусские богослужебные чины проклятиям и закрепил раскол Русской Церкви. И заканчивая тем, что в смутные для России 1920-30-е годы именно Константинопольские Патриархи активно поддержали богоборческую советскую власть и созданный ею обновленческий раскол, в том числе в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона.
Патриарх Московский и всея Руси Тихон. Фото: www.pravoslavie.ru
К слову, тогда же в Константинопольском Патриархате прошли первые модернистские реформы (включая календарную), которые поставили под вопрос его православность и спровоцировали ряд консервативных расколов. В дальнейшем Константинопольские Патриархи пошли еще дальше, сняв анафемы с римо-католиков, а также начав совершать публичные молитвенные действия с Римскими папами, что категорически запрещено церковными правилами.
Более того, в течение XX века сложились очень тесные отношения Константинопольских Патриархов с политическими элитами США. Так, существуют данные, что греческая диаспора Соединенных Штатов, хорошо интегрированная в американский истеблишмент, поддерживает Фанар не только финансово, но и лоббистски. И то, что творец Евромайдана, а сегодня - посол США в Греции оказывает давление на Святую гору Афон (канонически подчиняющуюся Константинопольскому Патриарху) - тоже значимое звено в этой русофобской цепи.
«Что связывает Стамбул и "украинскую автокефалию"?»
- А какое отношение эти Патриархи-модернисты, живущие в Стамбуле, имеют к Украине?
Никакого. Точнее, когда-то, до второй половины XVII века, Константинопольская Церковь действительно духовно окормляла территории Юго-Западной Руси (Украины), находившиеся на тот момент в составе Османской империи и польско-литовской Речи Посполитой. После воссоединения этих земель с Русским Царством в 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий передал Московскому Патриархату древнюю Киевскую Митрополию.
Как бы греческие и украинские националисты ни пытались оспорить этот факт, документы его полностью подтверждают. Так, глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) подчеркивает:
Мы в последнее время немало поработали в архивах и нашли всю имеющуюся документацию по этим событиям - 900 страниц документов как на греческом, так и на русском языке. Они совершенно четко показывают, что Киевская Митрополия была включена в состав Московского Патриархата решением Константинопольского Патриарха, и временный характер этого решения нигде не оговаривался.
Таким образом, несмотря на то, что изначально Русская Церковь (включая ее украинскую часть) была в составе Церкви Константинопольской, со временем, получив автокефалию, а вскоре воссоединившись (при согласии Константинопольского Патриарха) с Киевской Митрополией, Русская Православная Церковь стала полностью самостоятельной, и никто не вправе покушаться на ее каноническую территорию.
Однако Константинопольские Патриархи со временем стали считать себя чуть ли не «восточными римскими папами», которые вправе решать все за другие Православные Церкви. Это противоречит и каноническому праву и всей истории Вселенского Православия (вот уже около тысячи лет православные критикуют римо-католиков, в том числе - и за этот папский «примат» - незаконное всевластие).
Папа Римский Франциск и Патриарх Константинопольский Варфоломей I. Фото: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com
Значит, каждой Церкви принадлежит территория какой-то страны: Русской - Россия, Константинопольской - Турция и так далее? А почему же тогда нет независимой национальной Украинской Церкви?
Нет, это - серьезная ошибка! Канонические территории складываются веками и далеко не всегда соответствуют политическим границам того или иного современного государства. Так, Константинопольский Патриархат духовно окормляет христиан не только Турции, но и части Греции, а также греческой диаспоры в других странах (при этом в храмах Константинопольского Патриархата, как и любой другой Православной Церкви, есть прихожане разного этнического происхождения).
Русская Православная Церковь тоже не является Церковью исключительно современной России, но значительной части постсоветского пространства, в том числе Украины, а также целого ряда стран дальнего зарубежья. Более того, само понятие «национальная Церковь» - это откровенная ересь, соборно анафематствованная в Константинопольском Патриархате в 1872 году под названием «филетизм» или «этнофилетизм». Вот цитата из постановления этого Константинопольского Собора почти 150-летней давности:
Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцов наших, на коих утверждена Святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками.
«Украинские раскольники: кто они?»
Что же такое «Украинская Православная Церковь Московского Патриархата», «Украинская православная церковь Киевского патриархата» и «Украинская автокефальная церковь»? А ведь есть еще и «Украинская греко-католическая церковь»? Как разобраться во всех этих УАПЦ, КП и УГКЦ?
Украинская греко-католическая церковь, ее еще именуют «униатской», здесь стоит особняком. Это часть Римско-католической церкви в центре с Ватиканом. УГКЦ подчиняется Римскому папе, хотя и имеет определенную автономию. Единственное, что объединяет ее с так называемыми «Киевским патриархатом» и «Украинской автокефальной православной церковью» - идеология украинского национализма.
При этом последние, считая себя Православными Церквами, на самом деле таковыми не являются. Это - псевдоправославные русофобские националистические секты, мечтающие о том, что рано или поздно Константинопольский Патриархат из антипатии к Московскому Патриархату предоставит им легальный статус и вожделенную автокефалию. Все эти секты активизировались с отпадением Украины от России, а особенно - в последние 4 года, после победы «Евромайдана», в котором активно участвовали.
На территории Украины есть только одна настоящая, каноническая Украинская Православная Церковь (наименование «УПЦ МП» широко распространено, но некорректно) - это Церковь под предстоятельством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия. Именно этой Церкви принадлежит большинство украинских приходов и монастырей (на которые сегодня столь часто покушаются раскольники), и именно она является самоуправляющейся, но неотъемлемой частью Русской Православной Церкви.
Епископат канонической Украинской Православной Церкви (за единичными исключениями) выступает против автокефалии и за единство с Московским Патриархатом. При этом сама Украинская Православная Церковь полностью автономна во всех внутренних вопросах, включая финансовый.
А кто такой «киевский патриарх Филарет», который все время выступает против России и требует той самой автокефалии?
Читайте также:
«Патриарх Варфоломей трижды достоин суда и извержения из сана»: Константинопольский Патриархат пляшет под дудку США
Патриарх Константинопольский Варфоломей идет на обострение конфликта с Русской Православной Церковью на...
Это ряженый самозванец. Когда-то, в советские годы, этот выходец с Донбасса, практически не знавший украинского языка, действительно был законным Киевским митрополитом, иерархом Русской Православной Церкви (хотя и в те годы о личной жизни митрополита Филарета ходило немало нелицеприятных слухов). Но когда в 1990 году его не избрали Патриархом Московским, он затаил обиду. И в итоге на волне националистических настроений создал собственную националистическую секту - «Киевский патриархат».
Этот человек (чье имя по паспорту - Михаил Антонович Денисенко) за учинение раскола сначала был лишен сана, а затем и вовсе предан анафеме, то есть отлучен от Церкви. Тот факт, что Лжефиларет (своего монашеского имени он был лишен еще 20 лет назад, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 1997 года) носит патриаршие одежды и периодически совершает действия, идентичные православным священнодействиям, говорит исключительно об артистических способностях этого уже немолодого человека, а также - его личных амбициях.
И подобным персонажам Константинопольский Патриархат хочет дать автокефалию, чтобы ослабить Русскую Церковь? Неужели православные люди пойдут за ними?
К сожалению, значительная часть населения Украины слабо разбирается в тонкостях канонического права. А потому, когда пожилой человек с седовласой бородой в патриаршем головном уборе говорит, что Украина имеет право на «единую поместную украинскую православную церковь» (ЕПУПЦ), то многие ему верят. И конечно, государственная националистическая русофобская пропаганда делает свое дело. Но даже в этих тяжелейших обстоятельствах большинство православных христиан Украины остаются чадами канонической Украинской Православной Церкви.
При этом Константинопольский Патриарх Варфоломей никогда формально не признавал украинские националистические расколы. Более того, еще относительно недавно, в 2016 году, один из официальных представителей Константинопольского Патриархата (по некоторым данным, агент ЦРУ и одновременно правая рука Патриарха Варфоломея) отец Александр Карлуцос заявил:
Как вы знаете, Вселенский Патриарх признает только Патриарха Кирилла духовным главой всей Руси, что означает, конечно, и Украины.
Тем не менее, в последнее время Патриарх Варфоломей активизировал деятельность по разрушению единства Русской Православной Церкви, для чего делает все, чтобы объединить националистические секты и, по всей видимости, после их присяги ему предоставить им вожделенный Томос (Указ) об украинской автокефалии.
«Томос об автокефалии» как «топор войны»
- Но к чему может привести этот Томос?
К самым страшным последствиям. Украинские расколы, несмотря на заявления Патриарха Варфоломея, это не исцелит, но укрепит уже имеющиеся. А самое страшное - даст им дополнительные основания требовать от канонической Украинской Православной Церкви их храмы и монастыри, а также другое имущество. В течение последних лет уже десятки православных святынь были захвачены раскольниками, в том числе - с применением физической силы. В случае же легализации Константинопольским Патриархатом этих националистических сект может начаться самая настоящая религиозная война.
- А как относятся к украинской автокефалии другие Православные Церкви? Их же много?
Да, их 15, и представители ряда из них неоднократно высказывались на этот счет. Приведем лишь несколько цитат предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей по украинской тематике.
Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II:
Давайте помолимся ко Господу, который все делает для нашего блага, который наставит нас на путь разрешения этих проблем. Если раскольник Денисенко хочет вернуться в лоно Церкви, он должен вернуться туда, откуда ушёл.
(то есть в Русскую Православную Церковь - ред.).
Патриарх Антиохийский и всея Востока Иоанн X:
Антиохийская Патриархия выступает совместно с Русской Церковью и высказывается против церковного раскола на Украине».
Предстоятель Иерусалимской Православной Церкви Патриарх Феофил III:
Мы самым категорическим образом осуждаем действия, направленные против приходов канонической Православной Церкви на Украине. Не зря святые отцы Церкви напоминают нам, что разрушение единства Церкви есть смертный грех.
Предстоятель Сербской Православной Церкви Патриарх Ириней:
Очень опасной и даже катастрофической ситуацией, вероятно фатальной для единства Православия [является возможный] акт чествования и восстановления раскольников в ранг епископов, особенно архираскольников, таких как «киевский патриарх» Филарет Денисенко. Приведение их к литургическому служению и причастию без покаяния и возврата в лоно Русской Церкви, от которой они отреклись. И все это без согласия Москвы и координации с ними».
Кроме того, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» представитель Иерусалимского Патриархата архиепископ Феодосий (Ханна) дал еще более четкую характеристику происходящему:
Проблема Украины и проблема Русской Православной Церкви на Украине - пример вмешательства политиков в церковные дела. К сожалению, здесь имеет место реализация американских целей и интересов. Политика США сделала мишенью Украину и Православную Церковь на Украине. Украинская Церковь всегда исторически была вместе с Русской Церковью, была с ней одной Церковью, и нужно защитить и сохранить это.
«Кто такие эти странные "экзархи"?»
Но вернемся к тому, что Константинопольский Патриарх послал на Украину двух своих представителей, так называемых «экзархов». Уже понятно, что это незаконно. А кто это такие, и кто их примет в том же Киеве?
Эти два достаточно молодых по епископским меркам человека (обоим нет 50) - уроженцы Западной Украины, где особенно сильны националистические и русофобские настроения. Еще в молодости оба очутились за границей, где в итоге оказались в составе двух полураскольничьих юрисдикций - «УПЦ в США» и «УПЦ в Канаде» (в свое время это были украинские националистические секты, которым тот же Константинопольский Патриархат даровал легальный статус). Итак, чуть подробнее о каждом.
1) Архиепископ Даниил (Зелинский), клирик «УПЦ в США». В прошлом - униат, в сане греко-католического диакона перешедший в эту американскую украинскую националистическую «Церковь», где и сделал карьеру.
2) Епископ Иларион (Рудник), клирик «УПЦ в Канаде». Известен как радикальный русофоб и сторонник чеченских террористов. Так, известно, что «9 июня 2005 года, находясь в Турции, где являлся переводчиком во время встречи Константинопольского Патриарха Варфоломея с президентом Украины Виктором Ющенко, был задержан турецкой полицией. Епископа обвинили в том, что путешествует по поддельным документам и является «чеченским повстанцем». В дальнейшем этот деятель был освобожден, и вот теперь, вместе с архиепископом Даниилом (Зелинским), стал «экзархом» Константинопольского Патриарха на Украине.
Разумеется, как «незваных гостей», в канонической Украинской Православной Церкви их не должны даже принять. Примут и, судя по всему, торжественно, на государственном уровне Порошенко и его приближенные. И конечно, с радостью (а может, и поклоном) к ним обратятся лидеры псевдоправославных сект. Нет сомнений, что выглядеть это будет националистическим балаганом с обилием «жовто-блакитных» и бандеровских знамен и криками «Слава Украине!». На вопрос, какое отношение это имеет к святоотеческому Православию, ответить нетрудно: никакого.
Константинопольская (Вселенская) Православная Церковь
Евсевий Никомидийский (338/9-341)
Прокл (434-446) (Свою Церковную карьеру начинал келейником у Иоанна Златоуста. Был известен как умеренный церковный деятель и сторонник компромиссов. Автор более 20 проповедей, 7 посланий и других сочинений).
Иоанн II Каппадокиец (518-520) (Подтвердил постановление Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихианской ереси (монофизитства). Умер в 520 г.).
Анастасий (730-754)
Константин II (754-766)
Никита I (766-780)
Антоний I Кассимата (821-834)
св. Игнатий (вторично) (867-877)
Николай II Хрисоверг (979-991) (До патриаршества был митрополитом Адрианопольским. Известен своими письмами).
В 991-996 гг. - престол вакантен.
Иоанн IХ Агапит (1111-1134), (До патриаршества был диаконом Великой Церкви, исполнял обязанности иеромнимона).
Харитон Евгениот (1178-1179)
Максим II (1215) (Резиденция в Никее. До патриаршества был игуменом монастыря Акимитов в Константинополе. Был известен как большой угодник женщин из никейского придворного гинекея, благодаря протекции которых и стал патриархом).
Мефодий (1240) (До патриаршества был игуменом никейского монастыря Иакинфа. Слыл за человека многосведущего, но на самом деле был не очень образован. Правил Церковью только три месяца).
Митрофан II (1440-1443) (До патриаршества был митрополитом г. Кизик).
Геннадий II (в третий раз) 1464-1465
Симеон I Трапезундский 1465
Марк II Ксилокарави 1466-1467
Дионисий I 1466-1471
Симеон I (вторично) 1471-1475
Рафаил I 1475-1476
Максим III Христоним 1476-1482
Симеон I (в третий раз) 1482-1486
Нифонт II 1486-1488
Дионисий I (вторично) 1488-1490
Максим IV 1491-1497
Нифонт II (вторично) 1497-1498
Иоаким I 1498-1502
Нифонт II (в третий раз) 1502
Пахомий I 1503-1504
Иоаким I (вторично) 1504
Пахомий I (вторично) 1503-1513
Феолепт I 1513-1522
Иеремия I 1522-1546
Иоанникий I (незаконный) 1524-1525
Дионисий II 1546-1556
ИоасафН 1556-1565
Митрофан III 1565-1572
Иеремия II Транос 1572-1579
Митрофан III (вторично) 1579-1580
Иеремия II (вторично) 1580-1584
Пахомий II Батиста (незаконый) 1584-1585
Феолепт II 1585-1587
Иеремия II (в третий раз) 1587-1595
Матфей II 1596
Гавриил I 1596
Мелетий I Пигас м/бл 1596-1597
Феофан I Карикис 1597
Мелетий I, м/бл (вторично) 1597-1598
Матфей II (вторично) 1598-1601
Неофит II 1602-1603
Матфей II (в третий раз) 1603
Рафаил II 1603-1607
Неофит II (вторично) 1607-1612
Кирилл I Лукарис, м/бл (патриарх Александрийский) 1612
Тимофей II 1612-1620
Кирилл I Лукарис (бывший местоблюститель) 1620-1623
Георгий IV (не признан) 1623-1634
Анфим II 1623
Кирилл I (в третий раз) 1623-1633
Кирилл II Кондарис 1633
Кирилл I (в четвертый раз) 1633-1634
Афанасий III Пателлярий 1634
Кирилл I (в пятый раз) 1634-1635
Кирилл II (вторично) 1635-1636
Неофит III 1636-1637
Кирилл I (в шест, раз) 1637-1638
Кирилл II (в третий раз) 1638-1639
Парфений I Старший 1639-1644
Парфений II Младший 1644-1646
Иоанникий II (не признан) 1646-1648
Парфений II (вторично) 1648-1651
Иоанникий II (вторично) 1651-1652
Кирилл III Спанос 1652
Афанасий III (вторично) 1652
Паисий I 1652-1653
Иоанникий II (в третий раз) 1653-1654
Кирилл III (вторично) 1654
Паисий I (вторично) 1654-1655
Иоанникий II (в четвертый раз) 1655-1656
Парфений III 1656-1657
Гавриил II 1657
Парфений IV 1657-1662
Дионисий III Вардалис 1662-1665
Парфений IV (вторично) 1665-1667
Климент (не признан) 1667
Мефодий III Моронис 1668-1671
Парфений IV (в третий раз) 1671
Дионисий IV Муселимис 1671-1673
Герасим II Терновский 1673-1674
Парфений IV (в четвертый раз) 1675-1676
Дионисий IV (вторично) 1676-1679
Афанасий IV 1679
Иаков 1679-1682
Дионисий IV (в третий раз) 1682-1684
Парфений IV (в пятый раз) 1684-1685
Иаков (вторично) 1685-1686
Дионисий IV (в четвертый раз) 1686-1687
Иаков (в третий раз) 1687-1688
Каллиник II Акарнан 1688
Неофит IV Филарет 1688-1689
Каллиник II (вторично) 1689-1693
Дионисий IV (в пятый раз) 1693-1694
Каллиник II (в третий раз) 1694-1702
Гавриил III 1702-1707
Неофит V (не признан) 1707
Киприан 1707-1709
Афанасий V Маргуний 1709-1711
Кирилл IV 1711-1713
Киприан (вторично) 1713-1714
КосьмаШ 1714-1716
Иеремия III 1716-1726
Паисий II 1726-1732
Иеремия III (вторично) 1732-1733
Серафим I 1733-1734
Неофит VI 1734-1740
Паисий II (вторично) 1740-1743
Неофит VI (вторично) 1743-1744
Паисий II (в третий раз) 1744-1748
Кирилл V 1748-1751
Паисий II (в четвертый раз) 1751-1752
Кирилл V (вторично) 1752-1757
Каллиник III 1757
Серафим II 1757-1761
Иоанникий III 1761-1763
Самуил I Ханцирис 1763-1768
Мелетий II 1768-1769
Феодосии II 1769-1773
Самуил I (вторично) 1773-1774
Софроний II 1774-1780
Гавриил IV 1780-1785
Прокопий 1785-1789
Неофит VII 1789-1794
Герасим III 1794-1797
Григорий V 1797-1798
Неофит VII (вторично) 1798-1801
Каллиник IV 1801-1806
Григорий V (вторично) 1806-1808
Каллиник IV (вторично) 1808-1809
Иеремия IV 1809-1813
Кирилл VI 1813-1818
Григорий V (в третий раз) 1818-1821
Евгений III 1821-1822
Анфим III 1822-1824
Хрисанф I 1824-1826
Агафангел I 1826-1830
Констанций I 1830-1834
Констанций II 1834-1835
Григорий VI 1835-1840
Анфим IV 1840-1841
Анфим V 1841-1842
Герман IV 1842-1845
Мелетий III 1845
Анфим VI 1845-1848
Анфим IV (вторично) 1848-1852
Герман IV (вторично) 1852-1853
Анфим VI (вторично) 1853-1855
Кирилл VII 1855-1860
ИоакимИ 1860-1863
Софроний III 1863-1866
Григорий VI (вторично) 1867-1871
Анфим VI (в третий раз) 1871-1873
Иоаким II (вторично) 1873-1878
Иоаким III 1878-1884
Иоаким IV 1884-1887
Дионисий V 1887-1891
Неофит VIII 1891-1894
Анфим VII 1895-1897
Константин V 1897-1901
Иоаким III (вторично) 1901-1913
Герман V 1913-1918
Местоблюстители
Прусский - Дорофей 1918-1921
Кесарийский - Николай 1918-1921
Мелетий IV Метаксакис 1921-1923
Григорий VII 1923-1924
Константин VI 1924-1925
Василий III 1925-1929
Фотий II 1929-1935
Вениамин I 1936-1946
Максим V 1946-1948
Афинагор I 1948-1972
Димитрий I 1972-1991
Варфоломей 1991-
Использованы материалы кн.: Сычев Н.В. Книга династий. М., 2008. с. 863-871.
«Украинская автокефалия», которую в последнее время столь упорно лоббирует и продавливает Константинопольский Патриархат, безусловно, не является самоцелью для Фанара (маленький стамбульский район, где находится резиденция Константинопольских Патриархов). Более того, задача по ослаблению Русской Церкви, самой многочисленной и влиятельной в семье Поместных Церквей, также является вторичной по отношению к ключевой амбиции «турецкоподданных предстоятелей».
Как утверждают многие церковные эксперты, главное для Константинопольского Патриархата - это «примат», первенство власти во всем Православном мире. И украинский вопрос, столь эффективный, в том числе и для решения русофобских задач, лишь один из способов достижения этой глобальной цели. И именно Патриарх Варфоломей вот уже более четверти века пытается решить эту суперзадачу, поставленную еще его предшественниками. Задачу, не имеющую никакого отношения к православному пониманию исторического первенства чести в равноправной семье Поместных Церквей.
Подробнее о том, как еретическая по своей сути идея «примата» церковной власти проникла в Константинопольский Патриархат, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» рассказал профессор и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Московской духовной академии, доктор церковной истории протоиерей Владислав Цыпин.
Отец Владислав, сейчас из Стамбула очень часто доносятся утверждения о некоем «примате Константинопольского Патриарха». Поясните, имеют ли в реальности Предстоятели этой Церкви право власти над другими Поместными Православными Церквами, или же исторически это только «первенство чести»?
Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.
Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей - ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.
Изменилось ли что-то принципиально с разделением христианского Востока и Запада в 1054 году?
Конечно, в 1054 году эта принципиальная позиция не изменилась. Другое дело, что Константинополь ввиду отпадения Рима от Православной Церкви стал первенствующей кафедрой. Но все эти претензии на исключительность, на власть появились гораздо позже. Да, у Константинопольского Патриарха как Предстоятеля Церкви Ромейского Царства (Византийской Империи) была значительная реальная власть. Но это ни в коей мере не влекло за собой каких-либо канонических последствий.
Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.
Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?
Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви - ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей - ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».
Конечно, это было связано и с теми событиями, которые происходили после Первой мировой войны в самом Константинополе, Стамбуле: распад Османской империи, греко-турецкая война... Наконец, это связано и с тем, что Константинополь утратил былую поддержку со стороны рухнувшей Российской империи, чье место тут же заняли английские и американские власти.
Последняя, как известно, и сегодня очень сильно влияет на Константинопольский патриархат?
Да, это остается неизменным. В самой Турции позиции Константинопольского Патриархата очень слабые, несмотря на то, что формально в Турецкой республике все религии юридически равноправны. Православная Церковь там представляет совсем незначительное меньшинство, а потому центр тяжести был перенесен на диаспору, на общины в Америке и в других частях света, но самая влиятельная, разумеется, в США.
С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея. Но другой вопрос с «первенством чести»: оно имеет только историческое значение? И как быть с падением Константинополя в 1453 году? Гонимые Патриархи под османским игом сохранили первенство в диптихе исключительно из сочувствия, а также уважения к славному прошлому их предшественников?
Диптихи не пересматриваются без необходимости включения в них новых автокефальных Церквей. Поэтому то, что в 1453 году пал Константинополь, не было основанием для пересмотра диптиха. Хотя, конечно, из этого были большие церковные последствия, касавшиеся Русской Церкви. В связи с падением Константинополя она получила более прочные основания для автокефалии (еще в 1441 году Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата по причине его вступления в еретическую унию с католиками в 1439 году - прим. Царьграда). Но, повторюсь, речь идет только об автокефалии. Сам же диптих остался прежним.
Так, например, Александрийская Церковь - это Церковь с небольшой численностью паствы и всего несколькими сотнями клириков, но в диптихе она по-прежнему, как и в древности, занимает второе место. А когда-то она занимала второе место после Рима, еще до возвышения Константинополя. Но начиная со II Вселенского собора, на второе место после Рима была поставлена столичная кафедра Константинополя. И так оно исторически остается.
Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?
Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.
И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых - прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви - Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской. И сегодняшняя политика в отношении Украинской Православной Церкви очень напоминает то, что делалось тогда.
Но есть ли какая-то инстанция, какой-то общецерковный суд, который мог бы одернуть Константинопольского Патриарха?
Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это - Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители. Однако в любом случае незаконные притязания Константинопольского Патриархата нами должны быть отвергнуты, и если они выльются в практические действия, то это должно повлечь разрыв канонического общения.
Московский патриархат правильно сделал, что занял по отношению к Константинопольскому патриарху жесткую позицию.
Начать стоит с того, что Константинопольский патриархат, по факту, давно уже мало что значит и решает в православном мире. И хотя Константинопольского патриарха продолжают именовать Вселенским и первым среди равных, это всего лишь дань истории, традициям, но не более. Реального положения дел это не отражает.
Как показали последние украинские события, следование этим изжившим себя традициям ни к чему хорошему не привело – в православном мире давно должен был состояться пересмотр значимости тех или иных фигур, и вне всякого сомнения, Констанопольский патриарх давно не должен носить звание Вселенского. Ибо он давно – более пяти веков – таковым не является.
Если уж называть вещи своими именами, то последним, по-настоящему православным и независимым Констанопольским Вселенским патриархом был Евфимий II, умерший в 1416 году. Все его преемники горячо поддерживали унию с католическим Римом и готовы были признать главенство Римского Папы.
Понятно, что вызвано это было тяжелым положением Византийской империи, которая доживала последние свои годы, обложенная со всех сторон турками-османами. Византийская элита, включая часть духовенства, надеялась, что «заграница нам поможет», но для этого надо было заключить с Римом унию, что и было сделано 6 июля 1439 года во Флоренции.
Грубо говоря, именно с этого момента Константинопольский патриархат на совершенно законных основаниях должен считаться вероотступническим. Так его практически сразу же и стали называть, а сторонников унии стали называть униатами. Униатом был и последний Константинопольский патриарх доосманского периода – Григорий III, которого в самом Константинополе так не любили, что он предпочел покинуть город в самый тяжелый его момент и отправиться в Италию.
Стоит напомнить, что в Московском княжестве унию также не приняли и выгнали из страны митрополита киевского и всея Руси Исидора, который к тому времени принял сан католического кардинала. Исидор отправился в Константинополь, принимал деятельное участие в обороне города весной 1453 года и смог бежать в Италию после взятия византийской столицы турками.
В самом Константинополе, несмотря на ярое неприятие унии частью духовенства и большим числом граждан, о воссоединении двух христианских церквей было объявлено в соборе св. Софии 12 декабря 1452 года. После чего можно было считать Константинопольского патриарха ставленником католического Рима, а Константинопольский патриархат зависимым от католической церкви.
Стоит также напомнить, что последняя служба в соборе св. Софии в ночь с 28 на 29 мая 1453 года прошла как по православным, так и по латинским канонам. С тех пор христианские молитвы ни разу не звучали под сводами некогда главного храма христианского мира, так как к вечеру 29 мая 1453 года Византия прекратила свое существование, св. София стала мечетью, а Константинополь впоследствии был переименован в Стамбул. Что автоматически ставило толчку в истории Константинопольского патриархата.
Но толерантный султан-завоеватель Meхмет II решил не упразднять патриархат и вскоре назначил на место Вселенского патриарха одного из самых ярых противников унии – монаха Георгия Схолария. Который вошел в историю под именем патриарха Геннадия – первого патриарха поствизантийского периода.
С тех пор все Константинопольские патриархи назначались султанами и ни о какой их независимости не могло идти и речи. Они были полностью подчиненными лицами, отчитываясь перед султанами о делах в так называемом греческом миллете. Им разрешалось проводить строго ограниченное количество праздников в году, использовать определенные церкви и жить в районе Фанар.
Кстати, этот район в наши дни находится под охраной полиции, так что Вселенский патриарх в Константинополе-Стамбуле проживает, по сути, на птичьих правах. О том, что прав у Вселенского патриарха нет никаких, не раз доказывали султаны, снимая их с должности и даже казня.
Все это было бы грустно, если бы история не приняла совсем уж абсурдный вид. После того как Константинополь завоевали турки и там появился Вселенский патриарх Геннадий, Римский Папа назначил на эту же должность бывшего митрополита Киевского и всея Руси Исидора. Католического кардинала, если кто забыл.
Таким образом, в 1454 году имелось аж два Константинопольских патриарха, один из которых сидел в Стамбуле, а другой в Риме, и оба, по сути, не имели никакой реальной власти. Патриарх Геннадий всецело подчинялся Мехмету II, а Исидор был проводником идей Римского Папы.
Если раньше Вселенские патриархи имели такую власть, что могли вмешиваться в семейные дела византийских императоров – помазанников Божьих, – то с 1454 года они стали всего лишь религиозными функционерами, да ещё в чужой стране, где государственной религией был ислам.
Фактически Константинопольский патриарх имел столько же власти, как например, патриарх Антиохийский или Иерусалимский. То есть – нисколько. Более того, если патриарх чем-то не нравился султану, то разговор с ним был короткий – казнь. Так было, например, с патриархом Григорием V, повешенным над воротами Константинопольской патриархии в Фанаре в 1821 году.
Итого, что получается в сухом остатке? А вот что. Флорентийская уния фактически упразднила независимую греческую православную церковь. Во всяком случае, с этим согласились подписанты унии с византийской стороны. Последовавшее затем османское завоевание Константинополя, после которого Вселенский патриарх всецело зависел от милости султанов, сделало его фигуру чисто номинальной. И уже поэтому он не мог называться Вселенским. Потому что не может называться Вселенским патриарх, чья власть распространяется на скромный по размерам район Фанар исламского города Стамбула.
Из чего вытекает резонный вопрос: а решение нынешнего Константинопольского патриарха Варфоломея I по Украине стоит ли принимать во внимание? Учитывая хотя бы тот факт, что даже власти Турции не считают его Вселенским патриархом. И почему Московская патриархия должна оглядываться на решения Варфоломея, который, по факту, неизвестно кого представляет и носит титул, который ничего кроме недоумения вызвать не может?
Вселенский Константинопольский патриарх из… Стамбула? Согласитесь, звучит как-то несерьезно, как тамбовский парижанин.
Да, Восточная Римская империя-Византия была и всегда будет нашей духовной праматерью, но дело в том, что этой страны давно нет. Она погибла 29 мая 1453 года, но, ментально, по свидетельству самих же греков, она погибла в тот момент, когда византийская элита заключила с Римом унию. И когда пал Константинополь, не случайно многие представители духовенства, как византийские, так и европейские, утверждали, что Господь покарал Второй Рим в том числе и за вероотступничество.
И вот теперь Варфоломей, живущий на птичьих правах в Фанаре и чьи предшественники более полутысячи лет были подданными султанов и исполняли их волю, зачем-то влезает в дела Московского патриархата, не имея на то абсолютно никаких прав, да ещё и нарушая все законы.
Если уж ему так хочется показать себя значимой фигурой и решить глобальную, по его мнению, проблему, то по православной традиции надо созывать Вселенский Собор. Именно так всегда делалось, ещё более полутора тысяч лет назад, начиная с первого Вселенского Собора в Никее 325 года. Проведенного, кстати, ещё до образовании Восточной Римской империи. Уж кому, как не Варфоломею не знать этот, многие века назад, установленный порядок?
Раз уж Варфоломею не дает покоя Украина, то пусть проведет Вселенский Собор в соответствии с древней традицией. Пусть выберет любой город на свое усмотрение: можно по старинке провести его в Никее, можно в Антиохии, можно в Адрианополе, да и Константинополь тоже подойдет. Разумеется, могущественный Вселенский патриарх должен обеспечить приглашенным коллегам и сопровождающим их лицам проживание, питание, досуг и компенсировать все издержки. А так как патриархи обычно обсуждают проблемы либо долго, либо очень долго, то неплохо бы снять несколько гостиниц года на три вперед. Минимум.
Но что-то подсказывает, что попытайся могущественный Вселенский Константинопольский патриарх затеять такое мероприятие в Турции, дело для него закончится либо дурдомом, либо тюрьмой, либо бегством в сопредельные страны с конечным приземлением в Вашингтоне.
Все это лишний раз доказывает степень могущества Вселенского патриарха. Который, несмотря на свою тотальную неспособность организовать что-то более серьезнее, чем встреча с парой-тройкой официальных лиц, посчитал себя настолько значимой фигурой, что начал активно раскачивать ситуацию на Украине, грозящую перерасти как минимум в церковный раскол. Со всеми вытекающими последствиями, которые Варфоломею не надо обрисовывать, в силу того, что он прекрасно сам все понимает и видит.
И где же патриаршия мудрость? Где любовь к ближнему, к которой он призывал сотни раз? Где совесть, в конце концов?
Впрочем, а чего требовать от грека, служившего в турецкой армии офицером? Чего требовать от вроде как православного священника, но учившегося в римском Папском институте? Чего требовать от человека, который настолько зависим от американцев, что те даже отметили его выдающиеся заслуги Золотой медалью Конгресса США?
Московский патриархат совершенно правильно делает, что принимает жесткие ответные меры против зарвавшегося Константинопольского патриарха. Как сказал классик – не по чину берешь, но в данном случае можно сказать – не по чину берешь на себя ношу. А если ещё проще – то не по Сеньке шапка. Не Варфоломею, который сейчас не может похвастать даже тенью былого величия Константинопольского патриархата и который сам не является даже тенью великих Константинопольских патриархов, решать глобальные проблемы православия. И уж тем более не по чину этому Сеньке раскачивание ситуации в других странах.
Понятно и ясно, кто конкретно его науськивает, но настоящий патриарх категорически отказался бы сеять вражду между братскими народами одной веры, но это явно не относится к прилежному ученику Папского института и турецкому офицеру.
Интересно, а как он себя будет чувствовать, если учиненная им религиозная смута обернется большой кровью на Украине? Уж он-то должен знать, к чему приводили религиозные распри, хотя бы из истории явно не чужой ему Византии, и во сколько тысяч жизней обошлись Второму Риму разнообразные ереси или иконобрчество. Наверняка Варфоломей это знает, но продолжает упрямо гнуть свою линию.
В связи с этим сам собой напрашивается вопрос – а имеет ли право этот человек, инициатор вполне реального раскола православной церкви, называться Вселенским патриархом?
Ответ очевиден и было бы очень хорошо, если бы оценку деяниям Варфоломея дал бы Вселенский Собор. Да и статус Вселенского Константинопольского патриарха, базирующегося в центре исламского мегаполиса, также было бы неплохо пересмотреть с учетом современных реалий.