Filosofia în vremurile Imperiului Roman. Gândirea filosofică în numele filosofilor romani Romii Romii

Filozofia romană

De la începutul secolului al III-lea î.Hr. e. În regiunea Mării Mediterane, influența Romei este intensificată semnificativ, care din republica orașului devine o putere puternică. În secolul al II-lea BC. e. El deține o mare parte a lumii antice. Orașele Greciei Continental se încadrează, de asemenea, sub influența sa economică și politică. Astfel, penetrarea culturii grecești începe în Roma, a căror componentă a fost filozofia. Cultura și educația romană s-au dezvoltat în condiții complet diferite decât cele care au fost mai multe secole înainte în Grecia. Campanii romane, îndreptate în toate aspectele lumii cunoscute (pe de o parte, în domeniul civilizațiilor mature ale lumii antice și pe de altă parte - pe teritoriul triburilor "barbare"), formează un cadru larg pentru Formarea gândirii romane. Științele naturale și tehnice dezvoltate cu succes, domeniul fără precedent ajunge la politică și legală.

Pentru cultura romană, dorința de a îmbogăți cele mai bune din ceea ce se confruntă cu Roma, luptându-se pentru dominația lumii. Prin urmare, este logic, prin urmare, filosofia romană se formează sub influența decisivă a grecului, în special gândirea filosofică elenistică a unui anumit impuls pentru extinderea filosofiei grecești la Roma, a fost o vizită la ambasadorii săi atenieni, printre care erau Cei mai importanți reprezentanți ai școlilor filosofice grecești existente la acel moment (secolul al II-lea î.Hr.).

Aproximativ de această dată la Roma dezvoltă trei direcții filosofice, care au fost formate deja în Grecia elenistică, stoicism, epicureism și scepticism.

Stoicism. Stoicismul a primit cea mai mare distribuție în republicană și mai târziu în Roma imperială. Uneori el este considerat singura direcție filosofică, care în perioada romană a dobândit un nou sunet. Începutul său poate fi văzut deja în influența diogenului din Seleucia și Antipatra de la Tars (care a sosit la Roma cu Ambasada Atheniană menționată). Un rol proeminent în dezvoltarea stoicismului la Roma a jucat, de asemenea, reprezentanți ai stațiilor de mijloc ale Penteilor din Rhodes și Posyondos, pe care o perioadă relativ lungă a lucrat la Roma. Meritul lor este că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasa medie și cea mai înaltă a Societății Romane. Printre studenții de la Phetonia au fost astfel de identități remarcabile ale Romei antice ca Scypio Jr. și Cicero.

Pantei în principalele prevederi ale învățăturilor sale a aderat în mare măsură la vechea stoicism. Deci, el întâlnește conceptul de logo, un concept similar, de exemplu, în Chrysip, care a aderat la vederi ontologice similare. În domeniul eticii, a fost oarecum mai aproape de viața practică ideală a unui salvie stoică.

La dezvoltarea ulterioară a stoicismului roman a fost o mare influență. În domeniul ontologiei, el dezvoltă principalele probleme filosofice ale învățăturilor din Aristotel, precum și problemele care se învecinează în mod natural științifice și cosmologice. Opiniile inițiale filosofice și etice ale stoicismului grec, se conectează cu elementele învățăturilor lui Platon și, în unele cazuri, cu misticismul pithagorean. (Acest lucru manifestă anumite eclectism, care era tipic filozofiei romane a acelei perioade.)

Cel mai proeminent reprezentant al stoicismului roman (noi povestiri) a fost Senec, Epichet și Mark Azeri.

Seneca (aprox. 4 G. BC. E.-65 N. E.) a venit din clasa "riders", a primit o știință naturală cuprinzătoare, educație juridică și filosofică, o perioadă relativ lungă a fost angajată cu succes în practica avocatului. Mai târziu devine un educator al viitorului împărat Nero, după care primește cea mai mare situație socială și onoruri la tron. În al doilea an al autorității lui Nero, el îi dedică un tratat "despre mila", în care Nerona numește ca conducător pentru a menține moderarea și adere la spiritul republican.

După cum se aude prestigiul și bogăția Seneca, este inclusă în conflict cu împrejurimile sale. După foc în 64 N. e. Urăște-te la Seinee din Roma crește. El părăsește orașul și locuiește în proprietatea sa din apropiere. Încărcarea pentru a pregăti o conspirație, a fost forțat să susțină sinuciderea.

Seneca Legacy este foarte extinsă. Cele mai remarcabile operele sale includ "scrisori ale lui Lucilia", "corespondența asupra providenței", "cu privire la persistența unui filosof", "pe furie", "pe o viață fericită", "în timp liber", "Oh virtute" etc. . Excepția "întrebărilor naturii" ("quasticiune Naturales"), toate lucrările sale sunt dedicate problemelor etice. Dacă vechea staționare a crezut fizica sufletului, atunci filozofia noului STOI consideră că este o zonă complet subordonată.

În opiniile privind natura (precum și în restul creativității lor), Seneca, însă, în principiu, învățăturile vechiului stand aderă. Acest lucru se manifestă, de exemplu, în dualismul orientat materialist al materiei și formelor. Mintea este considerată un principiu activ care raportează forma materiei. În același timp, primatul materiei este cu siguranță recunoscută. El înțelege, de asemenea, sufletul (pneuma) în spiritul vechiului stoicism, ca o chestiune foarte fină, un amestec de elemente de incendiu și aer.

În gnoseologie, Seneca, ca și alți reprezentanți ai stoicismului, este un susținător al senzualismului antic. El subliniază că mintea are începutul în sentimente. Atunci când rezolvă problema activității sufletului, el, totuși, ia niște elemente ale filosofiei platonice, care se manifestă în primul rând în recunoașterea nemuririi sufletului și caracteristica fiziciei ca "cătușele" sufletului.

Seneca avansează din faptul că totul din lume și în univers este supus puterii unei necesități stricte. Acest lucru rezultă din conceptul său de Dumnezeu ca forță imanentă, dominantă datorită minții (logo-uri). Seneca îl caracterizează ca fiind "cel mai mare beneficiu și cea mai mare înțelepciune, care este implementată în armonie a lumii și a dispozitivului său adecvat.

Spre deosebire de vechea stație a lui Seneca (precum și toate stoicismul roman) nu este aproape implicată în probleme logice. Centrul și accentul sistemului său este etica. Ca bază primară, principiul consimțământului cu natura este alocat (trăiesc fericit - înseamnă să trăiești în conformitate cu natura) și principiul subordonării umane la soartă. Problema modului de a trăi viața este dedicată tratatelor sale "pe viața scurtă" și "pe o viață fericită". Acestea sunt proiectate atât de experiența personală a seyans, cât și atitudinea socială a Romei. Pierderea libertăților civile și a decăderii virtuților republicane în epoca puterii imperiale îl conduc la îndoieli semnificative cu privire la viitor. "Pentru trei perioade, viața este divizibilă: trecut, prezent și viitor. Dintre acestea, în care trăim, scurt; Cel în care vom trăi este dubios și numai cel pe care l-am trăit. Numai el este stabil, soarta nu-l afectează, dar nimeni nu o poate returna. Seneca respinge dorința de a acumula proprietăți, la onoruri seculare și posturi: "Cel mai înalt care a urcat, cu atât mai aproape trebuie să cadă. Viața acelei persoane, care, cu mari eforturi, devine foarte slabă și foarte scurtă, ceea ce ar trebui să dețină cu mari eforturi ". Cu toate acestea, el a folosit situația sa socială și a devenit unul dintre cei mai bogați și influenți oameni ai Romei. Când vrăjmașii săi au subliniat faptul că viața lui este foarte foarte diferită de idealurile, pe care le proclamă, le-a răspuns în tratat "pe o viață fericită": "... toți filosofii nu spun despre cum se trăiesc ei înșiși, Dar despre cum trebuie să trăiască. Vorbesc despre virtute, dar nu despre tine și de lupta împotriva păcatelor, ceea ce înseamnă atât împotriva dvs.: când le vor depăși, voi trăi așa cum ar trebui ".

Semnificația vieții lui Seneca vede în atingerea păcii absolute a minții. Una dintre principalele premise ale acestui lucru este de a depăși frica înainte de moarte. Această problemă, el ia mult spațiu în scrierile sale. În etic, el continuă linia de povestiri vechi, subliniind conceptul unei persoane ca persoană care se angajează să se îmbunătățească în virtuți.

Viața în care o persoană a dedicat întregii sau unei părți copleșitoare a eforturilor sale de îmbunătățire proprie, viața în care evită participarea la afacerile publice și activitățile politice este, potrivit lui Seinee, cea mai demnă. "Este mai bine să căutați adăpost într-un dig liniștit decât să fiți aruncați în mod voluntar înainte și înapoi toată viața voastră. Gândiți-vă cât de multe obloane ați fost deja supuse câte furtuni au trecut în viața voastră privată, câți dintre ei nesupravegheați în viața publică! Nu vreau să vă atârnați zilele într-un vis și în plăcere. Nu numesc această viață completă. Strivirea de a găsi sarcini sunt mai importante decât cele pe care le-ați ocupat și credeți că este mai important să cunoașteți scorul propriului dvs. viață decât bunul comun, despre care vă uscați până acum! Dacă locuiți atât de mult, așteptați comunicarea cu înțelepți, artă frumoasă, dragoste și realizarea de bine;

conștientizarea cât de bine trăiește și o dată să mori bine. " Opiniile sale etice sunt impregnate cu individualism, ceea ce reprezintă o reacție la o viață politică furtunoasă în Roma.

Un alt reprezentant proeminent al Stoicismului Romei - Epicat (50-138) a fost inițial un sclav. După ce a fost eliberat, sa dedicat complet filosofiei. În opiniile sale, o mulțime de la standul vechi, care la influențat și din creativitatea seyansului. El însuși nu a lăsat nici o lucrare. Gândurile sale și-au înregistrat elevul lui Arvrian de la Nicomedy în tratatele "dispoziției epichetului" și "Epichet Management". Epicat a apărat punctul de vedere, conform căruia filosofia, de fapt, nu este numai cunoaștere, ci și prin aplicarea în viața practică. El nu a fost un gânditor original, meritul său constă în principal în popularizarea filozofiei stoice.

În performanțele sale ontologice și în opinia în domeniul teoriei cunoașterii, a continuat din stoicismul grec, influența excepțională asupra lui a fost lucrările lui Chrysip. Miezul filozofiei epicticii este etica bazată pe o înțelegere stoică a virtuții și a vieții în armonie cu natura generală a lumii.

Studiul naturii (fizicii) este important și util nu pentru că, pe baza ei, este posibil să se schimbe natura (lumea din jur), dar pentru că, în conformitate cu natura, o persoană își poate raționaliza viața, o persoană nu ar trebui să vrea ceea ce nu poate Alter: "Dacă vrei ca copiii tăi, soția ta și prietenii tăi să trăiască în mod constant, atunci ești sau nebun, sau vrei lucruri care nu sunt în autoritatea ta, ar fi în puterea ta și că ceea ce este străin a fost al tău". Și pentru a schimba lumea obiectivă, societatea nu este în forțele umane, nu ar trebui să se străduiască pentru asta.

Epicați critică și condamnă ordinea publică. El se concentrează asupra gândurilor privind egalitatea oamenilor, condamnă sclavia. Cu aceasta, opiniile sale diferă de învățătura stoică. Motivul central al filozofiei sale - umilința cu această realitate - conduce, totuși, la pasivitate. "Nu doresc ca totul să se întâmple, cum doriți, dar doresc ca toată lumea să se întâmple și va fi bună în viață".

Esența reală a omului Epiced consideră mintea. Datorită lui, persoana participă la ordinea generală a lumii. Prin urmare, nu rezultă despre bunăstare, facilități și, în general, despre plăcerile corporale, ci numai despre sufletul tău.

La fel cum regulile minții asupra persoanei, iar în lume guvernează mintea mondială - Logos (Dumnezeu). Este o sursă și determinarea factorului de dezvoltare mondială. Lucrurile, ca un Dumnezeu administrat, ar trebui să-l asculte. Libertatea și independența, pe care a acordat o mare importanță. Epicate limitează doar libertatea spirituală, libertatea de umilință cu realitatea.

Etica epictică în esență este raționalistă. Și chiar dacă este marcat în mod expres de subiectivism, totuși protejează (spre deosebire de fluxurile iraționale generate la acea dată).

În esență, întreaga filosofie a epichetului este o expresie a unui protest pasiv al claselor publice inferioare împotriva ordinelor publice existente. Acest protest, cu toate acestea, nu găsește o ieșire reală. Prin urmare, se dovedește în apelul de a accepta poziția existentă a afacerilor.

Împăratul Mark Arri Antonin (121-180) include și Roman Stoikov, în timpul domniei cărora fenomenele de criză devin și mai intense. Cele mai înalte clase publice refuză să schimbe ceva pentru a păstra sistemul social existent. În etica stoică, ei văd un anumit mijloc de renaștere morală a societății. Împăratul în reflecții "pentru mine" proclamă că "singurul lucru care este în puterea unei persoane este gândurile lui". "Ploy la filiala ta! Acolo, în interior, sursa de bine, care este capabilă să bată nu este tăcută dacă este constantă tortură ". El înțelege lumea ca fiind actuală și schimbabilă. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie realizat de virtute, adică subordinea "legilor rezonabile ale naturii în armonie cu natura umană". Mark Azeri recomandă: "Un gând liniștit cu tot ceea ce vine din afară și justiția cu tot ceea ce este implementat la propria dvs. discreție, adică dorința și acțiunea ta, lăsați-i să cuprindă în acțiunile din general găină, pentru că este un esența în acord cu natura voastră. "

Mark Aurelii - ultimul reprezentant al stoicismului antic și, de fapt, stoicismul se încheie în lucrarea sa, există anumite urme ale misticismului, care este strâns legată de declinul societății romane, în special, subliniind nevoia de a se "subordona" Mintea mondială - Logos - Dumnezeu), a influențat în mare măsură formarea creștinismului timpuriu.

Epicureismul numai filozofia materialistă (pentru vremea sa distinct materialistă) în Roma antică a fost epicureismul, care sa răspândit semnificativ în ultimii ani ai Republicii Romane și la începutul consiliului imperial. Cel mai proeminent reprezentativ a fost titlurile lui Lucreti Kar (aproximativ 95-55 î.Hr.), care au scris poezia filosofică "pe natură", care este, de asemenea, o lucrare artistică valoroasă a literaturii de atunci.

Lucretia își identifică complet opiniile cu învățăturile demitelor și epicuriei; El a considerat cel mai bun filosof grec. În lucrarea sa, el explică și promovează și promovează opiniile reprezentanților timpurii ai predării atomice, protejează în mod consecvent principiile de bază ale atomismului atât din adversarii anteriori, cât și din partea adversarilor moderni, oferind cea mai integrală și logică interpretare ordonată a filosofiei atomtice. În același timp, el în multe cazuri se dezvoltă și aprofundează gândurile despre Democritus și Epicuris. Singurii din Lucretia consideră atomi și goliciunea.

Materia, în primul rând, este organele primare ale lucrurilor,

În al doilea rând, tot ceea ce este combinația acestor elemente.

Nici o putere nu poate distruge atomii,

Întotdeauna își învinge impenetrarea.

Primul este profund diferit, dublu

au cele două lucruri așa cum s-au descris mai sus

materie și spațiu, totul se întâmplă în el;

ei înșiși sunt necesari pentru ei înșiși și curați.

Unde se extinde goliciunea, așa-numitul spațiu,

nu există nici o chestiune; Și unde este început problema,

nici o golire și spațiu în nici un caz.

Primele corpuri sunt pline fără gol.

În al doilea rând, goliciunea există în lucrurile care

aproape de aceeași chestiune.

În această formă de Lucretia, învățăturile demitelor și epicuriei despre atomi și vid, subliniind vulnerabilitatea materiei ca atare în același timp.

Dacă primele corpuri solide

Și fără cavități, așa cum am vorbit deja despre asta,

ele sunt, fără îndoială, veșnice.

Cu non-rentabilitate și volatilitate a materiei, adică, cu infinitatea sa în timp, infinitatea materiei în spațiu este conectată.

Universul însuși nu se poate limita;

adevărat - Legea naturii; El vrea frontierele materiei

a format goliciunea și materie - granițe vii,

meritul acestei alternanții este fără capătul universului.

Atomii, conform lui Lucretia, sunt inerente. În rezolvarea problemei mișcării, este pe principiile lui Epicur. Încearcă să susțină în mod substanțial abaterile de la mișcarea liniară a atomilor.

Va trebui să știți despre mișcare care este:

dacă atomii se încadrează în spațiu pe verticală

greutate proprie, aici într-un loc nedeterminat

și se abate nedeterminat de la drum

doar ca direcția să fie puțin diferită.

Dacă această abatere nu era, totul a căzut

adâncimea goliciunii, în jos, cum ar fi picăturile de ploaie,

ar putea face față și conecta elementele,

Și noul nu a creat niciodată nimic.

Din aceasta rezultă că mișcarea Parencothic Epicurovo pentru Lucretia este sursa particulelor. Împreună cu mărimea și forma atomilor, acționează ca fiind cauza vitroului și a diversității lucrurilor din lume.

El consideră materialul, o combinație specială de aer și căldură. Se desfășoară prin intermediul întregului corp și este format din cei mai buni și cei mai puțini atomi.

De la ce spirit spiritual și ce constă în

acest lucru va fi listat pentru tine în curând cuvintele mele.

În primul rând, spun că spiritul este extrem de subțire;

corpurile care formează sunt extrem de mici.

Ajută la înțelegere și voi înțelege că:

nimic nu se întâmplă în lume atât de repede

ca și cum este un gând și forme care urmează să fie formate.

Se poate observa că spiritul are cea mai mare viteză,

decât tot ce este disponibil pentru ochi;

dar ceea ce se mișcă și, constă, dreapta, din corpuri

complet rotund și rezultat.

În mod similar, el apără vederi atomice în domeniul teoriei cunoașterii, pe care și-a dezvoltat și în multe direcții.

În înțelegerea Lucretziem a teoriei atomiste, semnele evoluției pot fi deja găsite. El sa prefăcut că arată că toate organice provin din anorganice și acele specii complexe organice dezvoltate de cele mai simple.

Lucretia încearcă să explice calea naturală și apariția societății. El spune că inițial oamenii au trăit în "statul de jumătate de zi", fără a cunoaște focul și locuințele. Numai dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că turma umană se transformă treptat în societate. Firește, el nu a putut ajunge la o înțelegere materialistă a cauzelor apariției și dezvoltării societății umane. Dorința lui pentru o explicație "naturală" a fost limitată atât parametrii sociali cât și cei gnosetici. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, opiniile sale asupra societății au fost, în special, comparativ cu abordarea idealistă a progresului semnificativ. La fel ca Epicur, el credea că societatea, o organizație publică (drept, legi) apar ca un produs al unui acord reciproc al persoanelor (teoria contractului):

Vecinii au început apoi să se conecteze în prietenie,

Nu doresc să repare neputința și enormă

Și copiii și sexul feminin au luat protecție,

arătând gesturi și sunete ciudate,

ceea ce ar trebui să aibă toți simpatia.

Deși consimțământul nu putea recunoaște universal

cea mai bună și cea mai mare parte a contractului au fost sfinți.

Materializarea Lucretia are propriile consecințe ateiste. Lucretia nu numai că elimină zeii din lumea în care totul are motive naturale, dar se opune și orice credință în zei. El critică ideea vieții după moarte și toate celelalte mituri religioase. Aceasta arată că credința în zei apare destul de natural ca un produs de frică și ignoranță din motive naturale. În special, indică originea gnosologică a apariției ideilor religioase (dezvăluirea rădăcinilor sociale a religiei a fost, în mod firesc, este imposibilă în timp).

În domeniul eticii din Lucretia, principiile epicureene ale vieții calme și fericite sunt apărate în mod constant. Mijloacele de realizare a fericirii este cunoașterea. Pentru ca o persoană să trăiască fericit, el trebuie să se elibereze de frică, în special din teama de zei. Aceste opinii, el a apărat atât de critica staică, cât și de vulgarizarea lor în înțelegerea unor susținători ai epicureismului din cele mai înalte cercuri ale societății.

Impactul și propagarea sistemului filosofic material și logic consistent Lucretia, fără îndoială, au contribuit, fără îndoială, la forma artistică a prezentării. Poemul "pe natură" aparține nu numai vârfurilor gândirii filosofice romane, ci și lucrărilor extrem de artistice ale perioadei sale.

Epicurestrină în societatea romană a păstrat o relativ lungă. Chiar și în epoca conerală, școala epicureană a fost printre cele mai influente direcții filosofice. Cu toate acestea, când în 313 N. e. Creștinismul devine religia oficială de stat, începe o luptă încăpățânată și nemilos împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor Lucretia Kara, care în cele din urmă a dus la scăderea treptată a acestei filozofii.

Epicureismul roman, în special creativitatea Lucreta Kara, a marcat vârful tendințelor materialiste în filosofia romană. A devenit legătura dintre materialismul stoicii grecești antice și a fluxurilor materialiste ale filozofiei noului timp.

Scepticism. O altă direcție filosofică semnificativă a vechiului Roma a fost scepticismul. Reprezentantul său principal al Enologului Knossa (cca. I c. Bc) în opiniile sale aproape de filozofia lui Pyrrhon. Cu privire la impactul pe care scepticismul grec era pe formarea gândurilor lui Ehesem, el a evidențiat că și-a dedicat activitatea principală prin interpretarea învățăturilor lui Pyrrhon ("opt cărți de distribuție pironovy").

Enesidem a văzut în calea scepticismului pentru a depăși dogmatismul tuturor direcțiilor filosofice existente. El a acordat o mare atenție analizei contradicțiilor în învățăturile altor filozofi. Retragerea opiniei sale sceptice este că nu există nicio judecată bazată pe senzațiile directe despre realitate. Pentru a justifica această retragere, servește ca formularea așa-numitelor trasee, care au fost deja menționate.

Următoarele cinci capcane, care au adăugat continuarea Agrippa, consolidate în continuare îndoieli cu privire la corectitudinea ideilor altor direcții filosofice.

Cel mai proeminent reprezentativ al așa-numitului scepticism junior a fost sexul Empirik. Predarea sa avansa, de asemenea, din scepticismul grec. Acest lucru este evidențiat de numele uneia dintre lucrările sale - "elementele de bază ale pietronismului". În alte lucrări, "împotriva dogmaticii", "împotriva matematicienilor" - stabilește o îndoială sceptică bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoașterii. O evaluare critică este îndreptată nu numai împotriva conceptelor filosofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică etc. Abordarea sa sceptică nu a trecut problema existenței zeilor, ceea ce la condus la ateism.

În faptele sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală care nu permite amestecarea cu alte direcții filosofice. Sex Empirik arată că scepticismul diferă de toți ceilalți curenți filosofi, fiecare recunoaște câteva esențe și îl elimină pe ceilalți, în același timp, interogatoriu și admite toate entitățile.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și cercetarea contradicțiilor dintre declarațiile sistemelor filosofice precedente conduc sceptici la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși este în această direcție că scepticismul creează o mulțime de zile, în ansamblu, este deja o filozofie care a pierdut forța spirituală care a crescut gândirea antică pe vârfurile sale. În esență, scepticismul conține mai mult refuz direct decât criticile metodologice.

Eclectism. Mult mai multă distribuție și valoare decât în \u200b\u200bGrecia elenistă, primește eclectism în Roma. Suporterii săi includ o serie de personalități proeminente ale vieții politice și culturale romane, atât în \u200b\u200bultimii ani ai Republicii Romane, cât și în prima perioadă a Imperiului. Cel mai faimos dintre ei a fost un politician remarcabil și un orator marca Tual Cicero (106-45 î.Hr.), Creatorul terminologiei filosofice latine.

Reprezentanții eclectismului roman au deținut un număr colosal de cunoștințe. În unele cazuri, au fost enciclopești autentici ai erei lor. Legătura dintre ele de diferite școli filosofice nu a fost aleatorie și nefondată, o anumită abordare conceptuală a fost consolidată tocmai de cunoașterea profundă a opiniilor individuale. O apropiere treptată a teoriei cu domeniul eticii a fost exprimată printr-o situație generală în filosofie.

Eclectismul, care se dezvoltă pe baza filosofiei academice, ajunge la limitele enciclopedismului, acoperind cunoștințele atât a naturii, cât și a societății. Cicero a aparținut, poate, la cea mai importantă direcție a eclectismului roman, care sa dezvoltat pe baza filosofiei stoice.

Eclectismul "stoic" în prezentarea CICERO se concentrează asupra problemelor publice și, în special, asupra eticii. Motivul său a fost legătura dintre acele părți ale diferitelor sisteme filosofice care aduc cunoștințe utile.

În opiniile sociale ale Cicero, situația sa este reflectată ca reprezentant al straturilor superioare ale Societății Romane din Republica Republicii. El vede cea mai bună structură socială într-o combinație de trei forme principale de stat: monarhiile, aristocrația și democrația. Scopul statului, el consideră acordarea de cetățeni de securitate și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost în mare parte sub influența activităților sale politice reale.

În etic, se adaptează în mare măsură opiniilor opririlor, plătește considerabil standardele de virtute de către stoici. Uman consideră o ființă rezonabilă, care are ceva divin. Virtue cererile depășesc toată vitalitatea puterii voinței. Filozofia în acest caz are servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filosofice vine să atingă virtutea în orice fel. Prin urmare, Cicero recomandă "conectarea" tot ceea ce este contribuția școlilor filosofice individuale, toate realizările lor la un întreg. Aceasta, de fapt, îi protejează eclectismul.

Neoplazismul. Criza progresivă a Societății Romane în ultimii ani a Republicii și în primii ani ai Imperiului se reflectă în mod natural în filosofie. Diferențele pentru dezvoltarea rațională a lumii, mai mult sau mai puțin manifestați în diferite direcții filosofice, împreună cu influența crescândă a creștinismului tot mai mult și mai mult a consolidat numeroasele semne de misticism. Direcțiile iraționale ale acestei ere au încercat să se adapteze la rolul schimbător al filozofiei în moduri diferite. Filozofia neuropaguică, reprezentantul tipic al căruia a fost Apollonium de la țesute, a încercat să consolideze cu ajutorul unei întoarcere la mistica numerelor care se învecinează cu o cantitate; Filosofia filozofiei lui Alexandria (30. BC. - 50 G. N. E.) A încercat să combine filozofia greacă cu religia evreiască. În ambele concepte, misticismul se manifestă în formă concentrată.

Mai interesant a fost neoplazismul, care se dezvoltă în secolul III-V N. e.; În secolul trecut, existența Imperiului Roman. Este ultima direcție filosofică dintr-o singură bucată care apare în timpul antichității. Neoplazismul se formează în același cadru social ca și creștinismul. La fel ca direcțiile filosofice rămase iraționaliste ale antichității târzii, neoplazismul o anumită măsură manifestarea refuzului raționalismului gândirii filosofice anterioare. Este o reflectare specifică a speciunii sociale și descompunerea progresivă a relațiilor sociale, pe care se baza Imperiul Roman. Fondatorul său a fost Amoniu Sakkas (175-242), și cel mai proeminent reprezentativ al barajului (205-270).

Plotin a crezut că baza întregii existente este principiul Superwerth, supranatural, supervizor. Toate formele de depiniere de ea. Acest principiu al barajelor declară absolut și vorbește despre el că nu este recunoscut. "Această ființă este și rămâne Dumnezeu, nu există în afara ei, ci identitatea sa în sine". Acesta este singurul adevărat fiind înțeles doar prin pătrunderea centrului de contemplare pură la gândirea pură, care devine posibilă numai atunci când "respingerea" gândurilor ecstasoase (extasis). Orice altceva care există în lume este derivat din această ființă adevărată. Natura, pe baraj, este creată astfel încât principiul divin (lumina) să pătrundă prin materie (întuneric). Barajul creează chiar și o anumită gradă a existenței din partea exterioară (adevărată, adevărată) la cea mai mică, subordonată (non-funcțională). La vârfurile acestei gradări există un principiu divin, mai departe - sufletul divin și sub totul - natura.

Mai multe simplificări, se poate spune că principiul divin al barajului este absolutizare și o deformare a lumii ideilor lui Platon. Multe diguri de atenție devotează sufletul. Este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, corporal și exterior față de ei. O astfel de înțelegere a sufletului distinge purificarea barajului din vederi, nu numai epicitele, ci și limba greacă și Roman Stoikov. În funcție de prezența barajului, sufletul nu este legat organic de corp. Face parte dintr-un suflet comun. Corp - Aceasta este o legare a sufletelor demne de depășirea. "Barajele par la trup, senzual și nu sunt interesați să explice existența lui, dar vrea doar să-l purifice, astfel încât sufletul universal și sufletul nostru nu au tolera daune". Accentul pe "spiritual" (bun) îl conduce la suprimarea deplină a întregului corp și material (rău). Acest lucru este turnat în predicarea ascetismului. Când barajul vorbește despre lumea materială și senzuală, el o caracterizează ca o ființă nevăzută, așa cum nu are o anumită imagine a existenței ". În ceea ce privește natura sa, non-avantajele nu au forme, proprietăți și semne. Această soluție la principala problemă filosofică din baraj este marcată și de etica sa. Principiul bunului este conectat la numai cu adevărat - cu mintea divină sau cu sufletul. Dimpotrivă, opusul bine-răul se leagă și este identificat cu o ființă non-beatorie, adică cu lumea senzuală. Din aceste poziții, barajele încep cu problema teoriei cunoașterii. Pentru el, singura cunoaștere autentică este cunoașterea ființei autentice, adică principiul divin. Acesta din urmă, de înțeles, nu poate fi înțeles de cunoașterea senzuală, nu știu cât de rațional. Singura modalitate de abordare a principiului divin al barajului este considerată (așa cum am menționat deja) extaz, care se realizează numai prin efort spiritual - concentrația spirituală și suprimarea întregului corp.

Filozofia barajului exprimă în mod specific lipsa de speranță și subractabilitatea contradicțiilor care devin incluzive. Acesta este cel mai expresiv harbinger al sfârșitului culturii antice.

Porfyry a devenit elevul direct al barajului și succesorul învățăturii sale (aproximativ 232-304). El a arătat o atenție deosebită studiului lucrărilor barajului, publicat și comentat asupra lor, a elaborat biografia barajului. El a fost angajat în porfi și studierea problemelor logice, evidențiată de "introducerea în categoriile de Aristotel", care a marcat începutul unui litigiu despre existența reală a comunității.

Doctrina mistică a barajului continuă două școli neoplatonice. Unul dintre ei este o școală sirină, fondatorul și reprezentantul proeminent al căruia era Yamblich (End III - începutul secolului al IV-lea. N. E.). Potrivit părții conservate a patrimoniului său creativ mare, este posibil să se considere că, în plus față de cercul tradițional de probleme de filosofie neoplatonică, alte probleme, cum ar fi matematica, astronomia, teoria muzicii etc., au fost ocupate de el.

În filosofie, el dezvoltă gândurile barajului referitor la principiul divin, motivul și sufletul. Dintre aceste baraje, distinge altele, tranziționale.

Încercarea sa în spiritul filosofiei de plotină a plotinei merită, de asemenea, atenția. Simultan cu principiul divin, ca fiind singurul cu adevărat, el recunoaște o serie de alte zeități (12 zei cerești, numărul căruia el crește până la 36 și mai mult la 360; apoi 72 de Dumnezeu pământesc și 42 de Dumnezeu al naturii Go) . Aceasta este, în esență, o încercare mistico-speculativă de a păstra imaginea antică a lumii în fața creștinismului venitor.

Alte școli de Neoplazism - Athenian - prezintă Barl (412-485). Creativitatea sa într-un anumit sens este finalizarea și sistematizarea filozofiei neoplatonice. Acceptă pe deplin filosofia barajului, dar, în plus, oferă și interpretează dialogurile din Platon, în comentariile la care observațiile și concluziile originale exprimă.

Trebuie remarcat faptul că BC oferă cea mai clară explicație și prezentarea principiului triadei dialectice, în care distinge cele trei puncte principale de dezvoltare:

2. Alocarea deja creată din creativitate.

3. Retururile create în creativitate.

Dialectica conceptuală a neoplazismului antic marchează misticismul care ajunge la vârf în acest concept.

Ambele școli neoplatonice se aprofundă și dezvoltă sistematic ideile principale ale misterelor barajului. Această filozofie cu iraționalismul său, dezgustător față de tot corpul, accentul pe ascetism și învățăturile privind ecstasy, a avut un impact semnificativ nu numai pentru filozofia creștină timpurie, ci și pentru gândirea teologică medievală.

Am urmărit apariția și dezvoltarea filosofiei antice. Pentru prima dată, aproape toate principalele probleme filosofice au fost cristalizate, iar ideile principale despre subiectul filozofiei și, deși nu sunt în mod explicit, care F. Engels formulate ca principala chestiune de filozofie. În sistemele filosofice antice, materialismul filosofic și idealismul au fost deja exprimate, care, în multe privințe, au influențat conceptele filosofice ulterioare. V. I. Lenin a declarat că istoria filozofiei a fost întotdeauna arena luptei a două direcții principale - materialismul și idealismul. Imediarea și într-un anumit sens, recinția filosofică, gândindu-se la grecii antice și romani, fac posibilă înțelegerea și mai ușor de înțeles esența celor mai importante probleme care însoțesc dezvoltarea filosofiei de origine până la zilele actuale . În gândirea filosofică a antichității într-o formă mult mai clară, care se întâmplă mai târziu, se preconizează ciocnirile și lupta ideologică.

Unitatea inițială de filozofie și extinderea cunoștințelor științifice speciale, descărcarea lor sistemică explică interconectarea foarte clară a filosofiei și a științelor speciale (private).

Filosofia pătrunde în întreaga viață spirituală a unei societăți antice, ea a fost un factor integrat al culturii antice. Bogăția gândirii filosofice antice, stabilind probleme și decizia lor a fost sursa din care sa gândit filosoficul de la următoarea milenii.

Acest text este un fragment de familiarizare.

11. Filozofia Al-Farabi. Filosofia Y. Balasaguni. Lucrarea sa: "Cunoașterea sfântă" Abunasyr Mohammed Ibn Mohammed Farabi (870-950) este unul dintre cei mai mari gânditori ai Evului Mediu timpuriu. El este un om de știință enciclopedist multilateral și unul dintre fondatorii din est

27. Filozofia Kazahului: Istoria și modernitatea (Abay, Valikhanov, Altynsarine), originea trăsăturilor, tradițiilor și inovațiilor. Filozofia profesională în Kazahstan. (Rakhmaullin -

8. Filozofia clasică germană și principalele sale probleme. Filozofia Cant: conceptul de "lucruri în sine" și cunoștințele transcendentale. Curățenie antinomie dură Filozofia clasică germană este considerată o fază independentă de dezvoltare a filosofiei, pentru că

15. Filosofia analitică a secolului al XX-lea. Programul filosofic al neopoziivismului și criza sa. "Postpositivism" și filosofia științifică a filosofiei analitice (Moore, Russell, Wittgenstein) a fost formată în secolul al XX-lea și a văzut problema filosofiei nu în sinteza cunoașterii științifice, ci în

§ 1. Filozofia socială și filosofia istoriei filosofiei sociale a sfârșitului secolului XX. Ar putea solicita originea aristocratică: strămoșul ei a fost filosofia de istorie clasică. Cu toate acestea, relația dintre ele este spartă. Ele sunt separate de o întreagă epocă, în timpul căreia erau

II. Infanteria romană LEGIO LEGIO a fost inițial obișnuită pentru a desemna setul de oameni selectați pentru serviciul militar și astfel a fost un sinonim pentru armată. Apoi, atunci când dimensiunile teritoriului roman și puterea dușmanilor republicii au fost necesare mai mari

1. Filozofia dintre religie și știință. Combaterea filozofiei și a religiei. Filozofia și societatea sunt cu adevărat tragice poziția filozofului. Aproape nimeni nu îl iubește. De-a lungul istoriei culturii, un prieten se găsește filosofiei și, de asemenea, dintr-o mare varietate de partide. Filozofie

2. Filozofie personală și impersonală, subiectivă și obiectivă. Antropologismul în filosofie. Filozofia și viața Kirkegard insistă în special asupra naturii personale, subiective a filosofiei, asupra prezenței vieții unui filozof în fiecare filozofizare. El îl contrazice

CAPITOLUL XXIX. Imperiul Roman și atitudinea sa față de cultură Imperiul Roman au influențat istoria culturii cu o varietate de căi, mai multe sau mai puțin independente. Înainte: impactul direct al Romei asupra unui gând elenist; Nu a fost foarte important sau profund.

7. Athenienii și spartanii din Grecia în paradigma cunoașterii hiperboreene. Imperiul Roman sau Orbis Terrarum, proprietarul absolut al bazelor și cunoștințele strategice ale hiperborei din lume, revenind la studiul faptelor istorice, trebuie să ne amintim că am efectuat o analiză cognitivă

10. Creștinismul semitului lunii în istoria și opoziția hiperborei. Imperiul roman și strategia împăraților Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane Această perioadă de istorie, începutul Evului Mediu, în istoria academică, este, de asemenea, numit numele secolului întunecat sau

Filosofia noului timp și epoca iluminării, a germanului clasic

Aproximativ de această dată la Roma dezvoltă trei direcții filosofice, care au fost formate deja în Grecia elenistică, stoicism, epicureism și scepticism.

Stoicism. Stoicismul primit în Roma imperială, cea mai mare distribuție. Uneori el este considerat singura direcție filosofică, care în perioada romană a dobândit un nou sunet. Începerea sa poate fi văzută deja în influența diogenului din Seleucia și a lacurilor acide de la Tars (care au sosit la Roma cu Ambasada Atheniană). Un rol proeminent în dezvoltarea stoicismului la Roma a jucat, de asemenea, reprezentanți ai Centrului STOI - Pente de la Rhodes și Posyondos, care, o perioadă relativ lungă a lucrat la Roma. Meritul lor este că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasa medie și cea mai înaltă a Societății Romane. Printre studenții de la Phetonia au fost astfel de identități remarcabile ale Romei antice ca Scypio Jr. și Cicero. Pantei în principalele prevederi ale învățăturilor sale a aderat în mare măsură la vechea stoicism. Deci, el întâlnește conceptul de logo, un concept similar, de exemplu, în Chrysip, care a aderat la vederi ontologice similare. În domeniul eticii, a fost oarecum mai aproape de viața practică ideală a unui salvie stoică.

Cel mai proeminent reprezentativ al stoitzismului roman (Nou Stand) a fost Seneca, Epichet și Mark Aurelius.

Seneca (aproximativ 4 G. BC. E.-65 N. E.) a venit din clasa "Riders" 28, a primit o știință naturală cuprinzătoare, educație juridică și filosofică, o perioadă relativ lungă a fost angajată cu succes în practica legală. Mai târziu devine un educator al viitorului împărat Nero, după care primește cea mai mare situație socială și onoruri la tron. În al doilea an al autorității lui Nero, el îi dedică un tratat "despre mila", în care Nerona numește ca conducător pentru a menține moderarea și adere la spiritul republican.

Seneca Legacy este foarte extinsă. Cele mai remarcabile operele sale includ "scrisori ale lui Lucilia", "corespondența asupra providenței", "cu privire la persistența unui filosof", "pe furie", "pe o viață fericită", "în timp liber", "Oh virtute" etc. . Excepția "întrebărilor naturii", toată lucrarea sa este dedicată problemelor etice. Dacă vechea staționare a crezut fizica cu un suflet, atunci filozofia noului suport consideră că este o zonă complet subordonată.

Spre deosebire de vechea stație a lui Seneca (precum și toate stoicismul roman) nu este aproape implicată în probleme logice. Centrul și accentul sistemului său este etica. Ca bază primară, principiul consimțământului cu natura este alocat (trăiesc fericit - înseamnă să trăiești în conformitate cu natura) și principiul subordonării umane la soartă. Problema modului de a trăi viața este dedicată tratatelor sale "pe viața scurtă" și "pe o viață fericită". Acestea sunt proiectate atât de experiența personală a seyans, cât și de relațiile publice ale Romei. Pierderea libertăților civile și a decăderii virtuților republicane în epoca puterii imperiale îl conduc la îndoieli semnificative cu privire la viitor. "Pentru trei perioade, viața este divizibilă: trecut, prezent și viitor. Dintre acestea, cel în care trăim, scurt; Cel în care vom trăi este dubios și numai cel pe care l-am trăit. Numai el este stabil, soarta nu-l afectează, dar nimeni nu poate, de asemenea, să-l returneze "29. Seneca respinge dorința de a acumula proprietăți, la onoruri seculare și posturi: "Cel mai înalt care a urcat, cu atât mai aproape trebuie să cadă. Viața acelei persoane, care, cu mari eforturi, devine foarte slabă și foarte scurtă, ceea ce ar trebui să-l țină cu mari eforturi. Cu toate acestea, el a folosit situația sa socială și a devenit unul dintre cei mai bogați și influenți oameni ai Romei. Când vrăjmașii săi au arătat faptul că viața lui este destul de diferită de idealurile, pe care le proclamă, le-a răspuns în tratat "pe o viață fericită": "... toți filosofii nu spun despre modul în care trăiesc, dar Cum ar trebui să trăiască.

Vorbesc despre virtute, dar nu despre tine și de lupta împotriva păcatelor și asta înseamnă atât împotriva dvs.: când le vor depăși, voi trăi așa cum ar trebui "31.

Un alt reprezentant proeminent al Stoicismului Romei - Epiced (50-138) - a fost inițial un sclav. După ce a fost eliberat, sa dedicat complet filosofiei. În opiniile sale, o mulțime de la vechiul STOI, care la influențat și de la lucrarea lui Seneki. El însuși nu a lăsat nici o lucrare. Gândurile sale și-au înregistrat elevul lui ARRIAN de la Nico-Media în tratatele "Argumentelor Architet" și "Epichet Management". Epicard a apărat punctul de vedere, potrivit căruia filosofia, de fapt, nu este numai cunoaștere, ci și prin aplicarea în viața practică, el nu a fost gânditorul original, meritul său constă în general în popularizarea filozofiei stoice.

În spectacolele lor ontologice și în opinia în domeniul teoriei cunoașterii, a continuat din stoicismul grec. Influența excepțională asupra ei a fost lucrările lui Chrysip. Miezul filosofiei epicticii este etica bazată pe o înțelegere stoică a virtuții și a vieții în armonie cu natura comună a lumii.

Studiul naturii (fizicii) este important și util nu pentru că, pe baza sa, este posibil să se schimbe natura (lumea din jur), dar pentru că, în conformitate cu natura, o persoană își poate raționaliza viața. O persoană nu ar trebui să dorească ceea ce nu poate stăpâni: "Dacă vrei ca copiii tăi, soția ta și prietenii tăi să trăiască în mod constant, atunci tu sau nebun, sau vrei lucruri care nu sunt în puterea ta, ar fi în voastră autoritățile și că ceea ce Străinul este, a fost al tău "33. Și, deoarece nu este necesar să se schimbe lumea obiectivă, societatea nu este în puterea umană, nu ar trebui să se străduiască pentru asta.

Epicați critică și condamnă ordinea publică. El se concentrează asupra gândurilor privind egalitatea oamenilor, condamnă sclavia. Cu aceasta, opiniile sale diferă de învățătura stoică. Motivul central al filozofiei sale - umilința cu această realitate - conduce, totuși, la pasivitate. "Nu doresc ca totul să se întâmple, cum doriți, dar doriți ca totul să se întâmple ca fiind continuu și va fi bine în viață" 34.

La fel cum regulile minții asupra persoanei, iar în lume guvernează mintea mondială - Logos (Dumnezeu). Este o sursă și determinarea factorului de dezvoltare mondială. Lucrurile, ca un Dumnezeu administrat, ar trebui să-l asculte. Libertatea și independența, pe care a acordat o mare importanță, epictul limitează doar libertatea spirituală, libertatea de umilință cu realitatea.

Etica epictică în esență este raționalistă. Și chiar dacă este marcat în mod expres de subiectivism, totuși protejează (spre deosebire de fluxurile iraționale generate la acea dată).

Împăratul Mark Arri Antonin (121-180) include și Roman Stoikov, în timpul domniei cărora fenomenele de criză devin și mai intense. Cele mai înalte clase publice refuză să schimbe ceva pentru a păstra sistemul social existent. În etica stoică, ei văd un anumit mijloc de renaștere morală a societății. Împăratul în reflecții "pentru mine" proclamă că "singurul lucru care este în puterea unei persoane este gândurile lui". "Ploy la filiala ta! Acolo, în interior, sursa de bine, care este capabilă să bată nu este tăcută dacă este constantă tortură ". El înțelege lumea ca fiind actuală și schimbabilă. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie realizat de virtute, adică subordinea "legilor rezonabile ale naturii în armonie cu natura umană". Mark Azeri recomandă: "Un gând calm cu tot ceea ce vine din afară și justiție cu totul", ceea ce se realizează la propria dvs. discreție, adică dorința și acțiunea ta, lăsați-i să cuprindă în acțiunile din general găină, pentru că Este o esență cu natura ta.

Mark Aureliy este ultimul reprezentant al vechii stoicism și, de fapt, pe această stacism se încheie. În lucrarea sa, se manifestă anumite urme de mistizism, care este strâns legată de declinul societății romane. Învățătura stoică, în special, subliniind nevoia de a se "subordona" (mintea mondială - Logos - Dumnezeu), a fost în mare parte influențată de formarea creștinismului timpuriu.

Epicureism. Singurul materialist (pentru vremea sa distinct materialist) filozofia din Roma antică a fost epicureismul, care se răspândește semnificativ în ultimii ani ai Republicii Romane și la începutul consiliului imperial. Cel mai remarcabil reprezentativ a fost titlurile lui Lucretia Kar (aproximativ 95-55 î.Hr.), care a scris poezia filosofică "pe natură", care este, de asemenea, o lucrare artistică valoroasă a literaturii de atunci.

Lucretia își identifică complet opiniile cu învățăturile demitelor și epicuriei; El a considerat cel mai bun filosof grec. În lucrarea sa, el explică și promovează și promovează opiniile reprezentanților timpurii ai învățăturii atomiste, protejează în mod consecvent principiile de bază ale atomismului atât de la adversarii anteriori, cât și din partea adversarilor moderni, oferind cea mai integrală și logică interpretarea comandată a filosofiei atomtice. În același timp, el în multe cazuri se dezvoltă și aprofundează gândurile despre Democritus și Epicuris. Singura viață a lui Lucretia consideră atomi și goliciune.

Materia, în primul rând, este organele primare ale lucrurilor, în al doilea rând, tot ceea ce este o combinație a acestor elemente. Nici o putere, totuși, nu poate distruge atomii, își câștigă întotdeauna impenetrarea. Primul este profund diferit, caracterul dublu are cele două lucruri, așa cum am menționat mai sus, materia și spațiul, totul se întâmplă în el; Ei înșiși sunt necesari pentru ei înșiși și curați. În cazul în care goliciunea se extinde, așa-numitul spațiu, nu există nici o chestiune acolo; Și Tai, unde începe problema, nu există nici o golire și spațiu în nici un caz. Primele corpuri sunt pline fără gol. În al doilea rând, în emisiile care decurg din lucruri, există o chestiune întreagă.

În această formă de Lucretia, învățăturile demitelor și epicuriei despre atomi și vid, subliniind vulnerabilitatea materiei ca atare în același timp.

Dacă primele corpuri, solide și fără cavități, așa cum am vorbit deja despre el, ele sunt, fără îndoială, veșnice. Cu non-rentabilitate și volatilitate a materiei, adică, cu infinitatea sa în timp, infinitatea materiei în spațiu este conectată.

Universul însuși nu se poate limita; Adevărat - Legea naturii; El dorește granițele materiei au format goliciunea și problema - granițele goliciunii, meritul acestei alternanții este fără capătul Universului 39.

Va trebui să știți despre mișcarea care este: dacă atomii se încadrează în spațiu pe verticală datorită propriului lor greutate, într-un loc nedeterminat și se abate pe termen nelimitat de la calea - numai pentru ca direcția să fie puțin diferită. Dacă această abatere nu a fost, totul ar cădea în adâncurile goliciunii, ca și picăturile de ploaie, ar putea să se confrunte și să conecteze elemente și nu ar fi creat nimic de la 40.

El consideră materialul, o combinație specială de aer și căldură. Se desfășoară prin intermediul întregului corp și este format din cei mai buni și cei mai puțini atomi.

Ce fel de materie este spiritul și ce constă, va fi listat pentru voi în curând cuvintele mele. În primul rând, spun că spiritul este extrem de subțire; Corpurile care formează sunt extrem de mici. Ajută la înțelegerea și înțelegerea faptului că: Nimic nu se întâmplă în lume cât de repede este și formează gândul în sine. Din aceasta se poate observa că spiritul are cea mai mare viteză decât tot ceea ce este disponibil pentru ochi; Dar ceea ce se mișcă și, constă, dreapta, de la corpurile complet rotunde și agresivul 41.

În mod similar, el apără vederi atomice în domeniul teoriei cunoașterii, pe care și-a dezvoltat și în multe direcții.

Lucretia încearcă să explice calea naturală și apariția societății. El spune că inițial oamenii au trăit, în "statul Middigone", fără a cunoaște focul și locuința. Numai dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că turma umană se transformă treptat în societate. Firește, el nu a putut ajunge la o înțelegere materialistă a cauzelor apariției și dezvoltării societății umane. Dorința lui pentru o explicație "naturală" a fost limitată atât parametrii sociali cât și cei gnosetici. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, opiniile sale asupra societății au fost, în special, comparativ cu abordarea idealistă a progresului semnificativ. La fel ca epicurul, el a crezut că societatea, o organizație publică (drept, legi) apar ca un produs al unui acord reciproc al oamenilor (teoria contractului): Vecinii au început să se unească în prietenie, fără să vrea să repare neputința și ostilitatea, și copiii și femeia podeaua au fost luate sub protecție, arătând gesturi și sunete ciudate că totul ar trebui să fie simpatie. Deși acordul nu a putut recunoaște universal, cel mai bun și cel mai mare contract a fost sfânt decât îndeplinit 42.

Epicureismul roman, în special creativitatea Lucreta Kara, a marcat vârful tendințelor materialiste în filosofia romană. A devenit o legătură integrată între materialismul stoicii grecești antice și curenții materialistici ai filozofiei noului timp.

Următoarele cinci capcane, care au adăugat continuarea Agrippa, consolidate în continuare îndoieli cu privire la corectitudinea ideilor altor direcții filosofice.

Cel mai proeminent reprezentativ al așa-numitului scepticism junior a fost sexul Empirik. Predarea sa avansa, de asemenea, din scepticismul grec. Acest lucru este evidențiat de numele uneia dintre lucrările sale - "elementele de bază ale pietronismului". În alte lucrări, "împotriva dogmaticii", "împotriva matematicienilor" - stabilește o îndoială sceptică bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoașterii. O evaluare critică este îndreptată nu numai împotriva conceptelor filosofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică etc. Abordarea sa sceptică nu a trecut și problema existenței zeilor, ceea ce la condus la ateism.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și cercetarea contradicțiilor dintre declarațiile sistemelor filosofice precedente conduc sceptici la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși, în această direcție, scepticismul creează o mulțime de valoroși, în ansamblu, este deja o filosofie care a pierdut forța spirituală care a crescut gândirea antică pe vârfurile lui. În esență, scepticismul conține mai mult refuz direct decât criticile metodologice.

Neoplazismul. Criza progresivă a Societății Romane în ultimii ani a Republicii și în primii ani ai Imperiului se reflectă în mod natural în filosofie. Diferențele pentru dezvoltarea rațională a lumii, mai mult sau mai puțin manifestați în diferite direcții filosofice, împreună cu influența crescândă a creștinismului tot mai mult și mai mult a consolidat numeroasele semne de misticism. Direcțiile iraționale ale acestei ere au încercat să se adapteze la rolul schimbător al filozofiei în moduri diferite. Filozofia nonopaguică, reprezentantul tipic al cărui Apollonius din Tian, \u200b\u200ba încercat să consolideze întoarcerea la misticii numerelor care se învecinează cu cantitatea; Filozofia filozofiei lui Alexandria (30s. BC. E. - 50 G. N. E) a căutat să combine filozofia greacă cu religia evreiască. În ambele concepte, misticismul se manifestă în formă concentrată.

Mai interesant a fost neoplazismul, care se dezvoltă în secolul III-V N. E., în ultimul secol, existența Imperiului Roman. Este ultima direcție filosofică dintr-o singură bucată care apare în timpul antichității. Neoplazismul se formează în același cadru social ca și creștinismul. Ca și direcțiile filosofice rămase iraționaliste ale antichității târzii, neoplazismul într-o anumită măsură manifestarea refuzului raționalismului gândirii filosofice anterioare. Este o reflectare specifică a disperării sociale și a descompunerii progresive a relațiilor sociale, bazate pe Imperiul Roman. Fondatorul său a fost amoniu Sakkas (175-242), iar cel mai proeminent reprezentativ - DAM (205-270) 43.

Barajele au crezut că baza întregii existente este principiul divin superior, supranatural, supra-sensibil. Toate formele de depiniere de ea. Acest principiu al barajelor declară absolut și vorbește despre el că nu este recunoscut. "Această ființă este și rămâne Dumnezeu, nu există în afara ei, ci este identitatea sa în sine" 44. Acesta este singurul adevărat fiind înțeles numai prin pătrunderea chiar centrul de contemplare pură și gândirea pură, care devine posibilă numai când " respingerea "de gânduri - ecstasy (extasis). Orice altceva care există în lume este derivat din această ființă adevărată. Natura, pe baraj, este creată astfel încât principiul divin (lumina) să pătrundă prin materie (întuneric). Barajul creează chiar și o anumită gradare a existențelor din exterior (prezentă, adevărată) la cel mai mic, subordonat (non-funcțional). La vârfurile acestei gradări există un principiu divin, mai departe - sufletul divin și sub totul - natura.

Mai multe simplificări, se poate spune că principiul divin al barajului este absolutizare și o deformare a lumii ideilor lui Platon. Multe diguri de atenție devotează sufletul. Este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, corporal și exterior față de ei. O astfel de înțelegere a sufletului distinge purificarea barajului din vederi, nu numai epicitele, ci și limba greacă și Roman Stoikov. În funcție de prezența barajului, sufletul nu este legat organic de corp. Face parte dintr-un suflet comun. Corp - Aceasta este o legare a sufletelor demne de depășirea. "Barajele ca și cum ar merge spre corp, senzual și nu se interesează să-și explice existența, dar vrea doar să-l curățească, astfel încât sufletul universal și sufletul nostru nu au tolera daunele" 45. Accentul pe "spiritual" (bun) îl conduce la suprimarea deplină a întregului corp și material (rău). Acest lucru este turnat în predicarea ascetismului. Când barajul vorbește despre lumea materială și senzuală, el o caracterizează ca o ființă non-autentică, ca non-vizitată ", având o imagine a celor existente" 46. În natura sa, o existență din apropiere nu are nici o formă, proprietăți și orice semne. Această soluție la principala problemă filosofică din baraj este marcată și de etica sa. Principiul bunului este conectat la numai cu adevărat - cu mintea divină sau cu sufletul. Dimpotrivă, opusul bine-răul se leagă și este identificat cu o ființă non-beatorie, adică cu lumea senzuală. Din aceste poziții, barajele încep cu problema teoriei cunoașterii. Pentru el, singura cunoaștere autentică este cunoașterea ființei autentice, adică principiul divin. Acesta din urmă, de înțeles, nu poate fi înțeles de cunoașterea senzuală, nu știu cât de rațional. Singura modalitate de abordare a principiului divin al barajului este considerată (așa cum am menționat deja) extaz, care se realizează numai prin efort spiritual - concentrația spirituală și suprimarea întregului corp.

Filozofia barajului exprimă în mod specific lipsa de speranță și insolubilitatea contradicțiilor 47, care încorporează all-inclusiv. Acesta este cel mai expresiv harbinger al sfârșitului culturii antice.

Porfyry a devenit elevul direct al barajului și succesorul învățăturii sale (aproximativ 232-304). El a arătat o atenție deosebită studiului lucrărilor barajului, publicat și comentat asupra lor, a elaborat biografia barajului. Porfuny a fost angajat în studiul problemelor logice, după cum reiese din "introducerea în categoriile din Aristotel", care a marcat începutul unei dispute cu privire la existența reală a comunei.

În filosofie, el dezvoltă gândurile barajului referitor la principiul divin, motivul și sufletul. Dintre aceste baraje, distinge altele, tranziționale.

Încercarea sa în spiritul filosofiei de plotină a plotinei merită, de asemenea, atenția. Simultan cu principiul divin, ca fiind singurul cu adevărat, el recunoaște o serie de alte zeități (12 zei cerești, numărul căruia el crește până la 36 și mai mult la 360; apoi 72 de Dumnezeu pământesc și 42 de Dumnezeu al naturii Go) . Aceasta este, în esență, o încercare mynsk-sepulativă de a păstra imaginea antică a lumii în fața creștinismului venitor.

Trebuie remarcat faptul că PROCLUS oferă cea mai clară explicație și afirmația principiului triadei dialectice 48, în care distinge cele trei puncte principale de dezvoltare: 1. conținutul de creat în Creator. 2. Alocarea deja creată din creativitate. 3. Retururile create în creativitate. Dialectica conceptuală a neoplazismului antic marchează misticismul care ajunge la vârf în acest concept. Ambele școli neoplatonice se aprofundă și dezvoltă sistematic ideile principale ale misterelor barajului. Această filozofie cu iraționalismul său, dezgustător față de tot corpul, accentul pe ascetism și învățăturile privind ecstasy, a avut un impact semnificativ nu numai pentru filozofia creștină timpurie, ci și pentru gândirea teologică medievală. Am urmărit apariția și dezvoltarea filosofiei antice. Pentru prima dată, aproape toate principalele probleme filosofice au fost cristalizate, iar ideile principale despre subiectul filozofiei și, deși nu sunt în mod explicit, care F. Engels formulate ca principala chestiune de filozofie. În sistemele filosofice antice, materialismul filosofic și idealismul au fost deja exprimate, care, în multe privințe, au influențat conceptele filosofice ulterioare. V. I. Lenin a declarat că istoria filozofiei a fost întotdeauna arena luptei a două direcții principale - materialismul și idealismul. Imediarea și într-un anumit sens, recinția filosofică, gândindu-se la grecii antice și romani, fac posibilă înțelegerea și mai ușor de înțeles esența celor mai importante probleme care însoțesc dezvoltarea filosofiei de origine până la zilele actuale . În gândirea filosofică a antichității într-o formă mult mai clară, care se întâmplă mai târziu, se preconizează ciocnirile și lupta ideologică. Unitatea inițială de filozofie și extinderea cunoștințelor științifice speciale, descărcarea lor sistemică explică interconectarea foarte clară a filosofiei și a științelor speciale (private). Filosofia pătrunde în întreaga viață spirituală a unei societăți antice, ea a fost un factor integrat al culturii antice. Bogăția gândirii filosofice antice, stabilind probleme și decizia lor a fost sursa din care sa gândit filosoficul de la următoarea milenii.

Filozofia romană a apărut în secolele II - I. BC. Din moment ce Casturi grecești în același timp - cu eclectism (adică, fluxul filosofic care nu își creează propriul sistem filosofic. Bazat pe un singur principiu și nu se alătură punctelor de vedere ale oricărui filof complet întreg).

Secvența profundă în dezvoltarea anumitor prevederi filosofice, inerente gânditorilor greci ai erei "clasice", este înlocuită de coordonarea superficială a diferitelor principii, apropierea școlilor și fluxurilor războinice. Școala materialistă a Epicura găsește în perioada târzie de densă de numeroși adepți și penetrează Roma. Reprezentantul ei minunat în solul roman era poetul mașinii Lucretry. De asemenea, una dintre direcțiile școlii Aristotel, legată de studiul naturii, a fost, de asemenea, înclinată spre opiniile materialiștilor. Care erau adepți ai lui Strathon, numit "Medic".

Deși Grecia a fost înrobită de Roma, dar Roma a fost cucerită din punct de vedere spiritual de Grecia.

Filozofia romană se dezintegrează asupra limbajului latin și a grupului grec. În plus față de literatura filosofică românească bogată în limba latină, limba greacă a fost considerată respectată și venerată la Roma, despre care a fost un semn al culturii și educației.

În centrul artificii romano-latine - mitola-religios WorldView a pus superfalitismul primitiv. În prezentarea naivă a romanului Superstițious, fiecare element și fiecare fenomen avea spiritul său gemene, divinitatea Lui (Penata, Lara și Mana).

În Roma antică, a fost dezvoltat cultul strămoșilor - manismul. Mare a fost rolul magiei. Cunoașterea acțiunilor magice și a vrăjilor a fost cazul unui preot special al unor preoți romani, care erau uniți în consiliu și au beneficiat de o mare influență decât preoții din Grecia. În special influența a fost Colegiul Pontif. Președintele ei a fost considerat preotul suprem Roma (Pontiful Suprem). Rolul mare în preoții de viață romani Gadels:

Preoții - august (a prezis viitorul pe zborul păsărilor);

Preoții - Garuspiki (a prezis viitorul pe interiorul animalelor sacrificate).

Pantheonul roman clasic a fost influențat de panteonul clasic grecesc. În același timp, mulți dintre zeii de la Roma sunt identificați și au adoptat trăsăturile zeilor Greciei, de exemplu: Jupiter - Zeus, Junon - Gera, Minerva - Athena, Venus - Aphrodite etc.

Standardele tradiționale ale comunității romane au fost:

Curaj, persistență, onestitate, loialitate, demnitate, moderare, subordonare a disciplinei militare, lege; Vechiul vechi, respectând zeii familiei și naționali.

Roma se odihnea pe patru pietrone:

Ø Libertas -independența persoanei și libertatea ei de a-și apăra interesele în cadrul legii.

Ø Justitia.- o combinație de unități juridice care protejează demnitatea unei persoane în funcție de situația sa publice.

Ø FIDE -loialitate față de datorii, ceea ce face o garanție morală a executării legilor.

Ø Pietas. - Awe de zeii, patriei și concetățenilor, care necesită întotdeauna să dea preferință intereselor lor, și nu în sine.

Pentru a deveni Domnul lumii, romanii, bazându-se pe valorile enumerate mai sus, au dezvoltat valoarea principală, deși aspru, dar sublim: virtus - Valoarea civilă și curajul de a fi, indiferent de ce.

Declinul politic al Greciei și apoi statele elenistice au condus la faptul că gândul filosofic grec sa concentrat din ce în ce mai mult pe Roma. Grecul educat devine un oaspete frecvent în camerele de romani influenți și bogați. Iluminarea greacă are un rol important în educația viitorilor oameni de stat ai Republicii Romane.

Este în filosofia greacă că sunt lansate ideile rolul istoric al Romei, semne ale dominației sale mondiale, ca o "nevoie rezonabilă", care trebuie cucerită. Școala de stoici, care a dat o fundamentare filosofică o astfel de aspect, a avut mulți adepți printre aristocrația romană.

Succesul acestei școli este explicat prin subiecte. Ce este ea. Nu vă îngrijorează în mod deosebit de a apărea contradicții, eclectice 1 combinate într-un motive populare diferite ale filosofiei grecești. În secolele II - I. BC. (Stație de mijloc) Această doctrină împrumută o serie de provizioane din filosofia lui Platon și Aristotel.

Pandete (despre. Rhodes) (180-110 î.Hr.) - sa mutat la Roma, unde ideea mai veche a salvie a adus împreună cu interesele politice ale aristocrației romane. El a subliniat sensul înțelepciunii și virtuților practice și nu a solicitat înțelepciunea vieții înconjurătoare și, în special, a activității partiționate.

Eclectic -cel care nu-și creează propriul sistem filosofic bazat pe un singur principiu și nu se alătură punctelor de vedere ale unui filozof și ia din diverse sisteme ceea ce găsește cea potrivită și toate acestea se leagă într-un număr întreg mai puțin sau mai puțin complet.

Cel mai înalt bun este viața în conformitate cu natura; Dorințele omului natural îl conduc în virtute.

Pentru Pantei, soarta (Tice) este singurul regulator util al vieții umane, un educator prea neparinat și pasionat Natur. El și-a exprimat îndoiala în nemurirea sufletului și aparțineau negativ credinței în astrologie și la posibilitatea de a prezice viitorul.

Posidoi din Alamia.(135-50 î.Hr.) - Studentul Fanethiei, a condus mult timp școala filosofică. Rhodes. Sa întors la punctele de vedere ale școlii vechi de anul vechi - despre moartea lumii în foc, la credința în nemurirea sufletului și existența demonilor, la învățăturile dependenței vieții umane și soarta din locație a stelelor etc. Opiniile etice ale posidoniei sunt strâns legate de posterul lui Platon despre sufletul uman. Sufletul este direcția luptei dintre cele două principii - spirituale și corporale. Tot ceea ce vine din corp merită condamnați, căci carnea este temnița sufletului, cătușe. El crede în preexitația mistică a sufletului la încarnarea ei în corp.

Posidoismul a continuat să dezvolte strict doctrina statului (ca formă mixtă) provenind din Aristotel și Peripitics, pe baza combinației principiilor monarhiei, aristocrației și democrației.

Cicero Mark Tullya.(106 - 43 î.Hr.) - a subliniat fundamentele diferitelor sisteme filosofice și a dezvoltat terminologia filosofică latină.

q. Idealul uman al Cicero -"Primii oameni ai republicii", "dezvoltator", "muncitori și administratori" în epoca crizelor, combinând teoria filozofică grecească și practica politică politică romană. Un eșantion de o astfel de figură sa considerat el însuși.

q. Ideal filosofic al Cicero -combinația de scepticism teoretic care nu cunoaște adevărul, care admite probabil probabil, cu stoicism practic, strict cu următoarea datorie morală care coincide cu beneficiile publice și dreptul internațional.

q. Idealul Oratoric din Cicero -"Abundența", posesia conștientă a tuturor mijloacelor capabile și interesate și convinge și captivează ascultătorul; Aceste fonduri se îndoaie în trei stiluri - ridicate, medii și simple. Fiecare stil se caracterizează prin gradul propriu de puritate a vocabularului și sintaxei de sintaxă.

q. Idealul politic al Cicero -"Dispozitiv mixt de stat" (statul care combină elementele monarhiei, aristocrației și democrației; de eșantionul din care a considerat Republica Romană a III-II. BC), susținută de "consimțământul clasei", "Diolag de toate demn ".

Gânduri principale:

Ø Unii dintre voi.

Ø Cunoașterea probabilistică este limita înțelegerii umane.

Ø Fiecare dintre ele este ciudat să fie confundat, dar numai nerezonabil persistent.

Ø Prietenii sunt familiarizați cu probleme.

Ø hârtie șters.

Ø Pentru mine, conștiința mea înseamnă mai mult decât discursuri ale tuturor.

Ø Beneficiul poporului este cea mai înaltă lege.

Ø Unde este bun, acolo și patrie.

Ø Oh, ori! Oh, morale!

Ø Viața este scurtă, dar faima poate fi veșnică.

Ø Ce este o persoană, astfel și discursul său.

Ø Elocvența este o lumină care dă strălucirea minții.

Ø Nu este suficient să stăpânim înțelepciunea, trebuie, de asemenea, să o puteți folosi.

Ø Unele opuse dau naștere altora.

Ø obiceiuri - a doua natură.

Ø durerea durerii de muncă.

Tit Lucretia Car. (98-55 î.Hr.) - filozof roman vechi, poet; Succesorul învățăturilor epicuriei; a introdus conceptul de "materie".

Ø În poezia "pe natura lucrurilor", a dezvoltat și a promovat învățătura materialistă a epicurului, încercând să salveze oamenii din superstițiile religioase drepte și frică în fața zeilor și a vieții de după moarte. Aruncarea oricărei interferențe ale zeilor oamenilor, a dat o explicație naturală originea și dezvoltarea universului și a omenirii.

Ø El a susținut că totul constă în "a început" indivizibil, adică. Atomi care nu sunt creați și nu distruși. Ele sunt inerente unei anumite forme, greutate și mișcare inseparabilă.

Mutarea în goliciunea înconjurătoare, cum ar fi praful în fasciculul solar și abaterea spontan din direcția directă, atomii pe o anumită lege sunt conectate și formează tot ce este de la stele la dușul uman, care Lucretia a considerat, de asemenea, material și, în consecință, a murit simultan cu corpul.

Creșterea într-un singur loc, atomii sunt conectați în cealaltă, formând noi lumi și noi ființe vii. Prin urmare, universul este etern și infinit.

Ø A încercat să dea o explicație științifică naturală originea omului și a societății, dezvoltându-se fără intervenția zeilor.

După formarea pământului, plantele au apărut din umezeală și căldură, apoi animale, multe dintre ele fiind imperfecte și dispărute și în cele din urmă o persoană. Inițial, oamenii erau sălbatici, cum ar fi fiarele, dar, treptat, datorită experienței și observațiilor, au învățat cum să producă foc, să construiască locuințe, să cultive terenuri.

Oamenii au început să se unească în familie, iar familiile au început să se conecteze la sprijinul reciproc în societate. Acest lucru a făcut posibilă dezvoltarea limbii, științelor, artelor, meșteșuțelor, ideilor legii și justiției. Dar împărații au apărut, cel mai puternic a început să surprindă și să împartă pământul; Proprietatea și setea pentru bogăție care au dus la războaie și crime au apărut.

Gânduri principale:

Ø Din nimic (fără nimic) nu se întâmplă nimic.

Ø Acum nu ajungeți o zi luminată și nu razele de soare trebuie să risipească ororile și pericolele Duhului, ci studiul și interpretarea legilor naturii.

Ø bucurie puternică puternică.

Ø Împreună cu timpul timpului schimbă sensul lucrurilor.

Ø Dacă sentimentele nu sunt adevărate, atunci întreaga noastră minte va fi falsă.

Ø După moartea adevărată nu va fi cea de-a doua.

Ø Sufletul se naște cu corpul.

Ø Cunoașterea adevărului este generată în noi cu sentimente.

Ø Pentru că ceva va arăta o icterică bolnavă, totul pare gălbuie cu el.

Ø Din sursa plăcerilor, vine ceva amar.

Ø Știința mea este de a trăi și de sănătate.

Direcția filosofică de vârf din Roma în secolele i-II. BC. A fost stoicism (Noua poziție) reprezentată Seneca, Epichet și Mark Awrenie. Stoicismul târziu a fost implicat în principal în problemele de etică și această etică, cum nu ar putea fi potrivită pentru condițiile Imperiului Global.

Stoicii au predicat neobosit că fiecare persoană este doar o parte dintr-un corp imens, beneficiul căruia este mult mai important decât binele artiștilor săi. Prin urmare, toată lumea ar trebui să se lupte și să protesteze să se întâlnească cu tot ce la trimis prin soartă. Deoarece circumstanțele externe - bogăția, poziția, sănătatea, libertatea și durata de viață - nu depind de o persoană, trebuie să le considere indiferenți și să ia cu indiferență completă. Singura responsabilitate a unei persoane este de a îmbunătăți în înțelepciune și virtute, execuția datoriilor către societate și menținerea păcii minții în orice poziție. Nu au existat alte perspective pentru adepții săi. Totul se mișcă de-a lungul ciclurilor închise, nu este nimic nou în lume și nu poate fi. El a negat în mod esențial și nemurirea sufletului - sufletul după moarte se descompune ca și corpul și este tras din nou în ciclul infinit al naturii.

Împrumuturi Anne Seneca.(4 - 65) - filozof roman, poet și om de stat; Nero tutore. Avea cunoștințe extinse, abilitatea de a pătrunde adânc în natură și în om era un stilist minunat.

Filozofia este o conducere morală și religioasă în viață. Pe baza slăbiciunilor morale ale unei persoane, Seneca a cerut rigoare morale în legătură cu sine și rezonabilă, fără compasiunea condescendenței către vecin.

Virtute superioară - loialitate față de ea însăși.

Identitatea și lucrarea lui Seneki au contribuit la faptul că influența stoicismului asupra vieții publice și literare a Romei, a legislației, a responsabilităților juridice și a administrației publice, chiar și creștinismul a fost extrem de puternic și lung.

Gânduri principale:

Ø Filozofie și vindecare și plăcută la un moment dat.

Ø Nu există nici o sclavie mai rușinos decât sclavia Duhului.

Ø Soarta consonantului cu el conduce, opunând - trage.

Ø Mintea nu este nimic mai mult decât o parte din spiritul divin, scufundat în trupul oamenilor.

Ø Sufletul este Dumnezeu care a găsit adăpost în corpul uman.

Ø Viața este prima oră de viață pe oră.

Ø Mai bine să înveți mai inutil decât nimic de învățat.

Ø Cezar este mult imperfect, tocmai pentru că totul îi este permis.

Ø Înainte de a spune altceva, spune-o singur.

Ø Foarte mare - sclavie mare.

Ø Cea mai scurtă cale spre bogăție - prin dispreț față de bogăție.

Ø Băutura este nebunie voluntară.

Ø După moarte, totul se oprește, chiar și ea însăși.

Epichette (OK.50 - 138) - un filozof grecesc antic; Sclav în Roma, apoi freedmanul; A fondat în Nikopol o școală filosofică. A predicat ideile de stoicism: principala sarcină a filosofiei este de a învăța să distingă ce să facă în puterea noastră și asta nu este. Nu suntem supuși tuturor celor care nu sunt din noi, din lume, în afara lumii. Nu aceste lucruri în sine, ci doar ideile noastre despre ele ne fac fericiți sau nefericiți; Dar gândurile, aspirațiile noastre și, prin urmare, și fericirea noastră ne fac obiectul nostru.

Toți oamenii sunt copiii unui singur Dumnezeu, iar întreaga viață a unei persoane trebuie să fie în legătură cu Dumnezeu, ceea ce face o persoană capabilă să se opună cu curajul vierii vieții.

Gânduri principale:

Ø Omul pământului este un suflet slab, împovărat de cadavru.

Ø tristețea altui este altcuiva ...

Ø Trebuie să vă amintiți întotdeauna că nu putem gestiona evenimentele, ci ar trebui să le contabilizați.

Ø Nu sună niciodată un filozof și nu vorbește despre regulile și legile filozofice înainte de ignorant.

Mark Aurelius Antonin (121-180) - Împăratul roman din dinastia Antoninov, filosoful, un reprezentant al stacismului târziu, un urmaș al epichetului.

Autorul faimosului eseu filosofic "pentru mine". În centrul învățământului său anti-materialist, există o posesie parțială a unei persoane cu corpul, spiritul și sufletul, transportatorul, care este o evlavie, curajoasă și condusă de personalitatea inteligenței - profesorul sentimentului de datorie și locuința de a experimenta conștiința.

Prin Spirit, toți oamenii participă la divin și acest lucru creează comunități ideologice, depășind toate restricțiile.

Gânduri principale:

Ø Nu vă grăbiți să fiți de acord cu discuțiile.

Ø Vedeți în interiorul dvs.

Ø oamenii există unul pentru celălalt.

Ø Toți oamenii au fum, nimic.

Ø Nu fiți mulțumiți de un aspect superficial.

Ø "În curând veți uita de tot, și toți, la rândul său, veți uita de tine".

Omul de antichitate Roma

Grup OPI - 13

Student Kozhevnikov a.O.

Profesor Rucleva R.t.

Yekaterinburg.

Introducere 3.

Filozofia Romei antice. patru.

Stoicism. patru.

Scepticism. opt

Idealul cetățeanului roman. nouă

Concluzie. 12.

Pentru note. 13.

Referințe .. 14.

Introducere

Roma antică - aceste cuvinte sunt asociate cu puterea militară și economică, legile stricte, arta politicienilor, capodoperele literaturii și construcțiilor monumentale.

Romanii au lăsat în urmă o mulțime de cărți spunând despre imperiul și viața cetățenilor. Autorii romani vechi au arătat lumea așa cum l-au văzut, aducând senzații personale și idei la munca lor.

Cultura și educația romană s-au dezvoltat în condiții complet diferite decât cele care au fost mai multe secole înainte în Grecia. Drumeții romane, îndreptate în toate direcțiile lumii, apoi (pe de o parte, în domeniul civilizațiilor mature și, pe de altă parte, teritoriul triburilor "barbare") formează un cadru larg pentru formarea gândirii romane .

Științele naturale, tehnice, medicale, politice și juridice au dezvoltat cu succes, care au devenit baza lumii moderne.

Istoria Romei este încă interesantă și, de asemenea, importantă, deoarece liderii și filozofii moderni pot studia la lecțiile sale. Din istoria Romei, învățăm despre numeroasele calități personale ale oamenilor demn de imitație, precum și exemple de acțiuni și relații pe care oamenii doresc să le evite.

Filozofia Romei antice

De la începutul secolului al III-lea î.Hr. În regiunea Mării Mediterane, influența Romei este intensificată semnificativ, care din republica orașului devine o putere puternică. În secolul al doilea î.Hr. El deține cea mai mare parte a lumii antice. În 146 î.Hr. Sub influența Romei, orașele Greciei Continental Fall. Astfel, penetrarea culturii grecești începe în Roma, a căror componentă a fost filozofia. Prin urmare, filosofia romană se formează sub influența greacă, în special gândirea elenistică, filosofică a trei școli - stoicism, epicureism și scepticism.

Stoicism

În timpul Imperiului Roman, doctrina Stoikov sa transformat într-un fel de religie pentru popor și întregul imperiu. Uneori el este considerat singura direcție filosofică, care în perioada romană a dobândit un nou sunet.

Începutul său poate fi văzut deja în influența lui Deogens și Antipatra care au sosit la Roma cu Ambasada Atheniană. Phanepyy și posidonia au jucat în rolul celebru al Romei în dezvoltarea stoicismului la Roma, care au fost o perioadă relativ lungă lucrată la Roma. Meritul lor este că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasa medie și cea mai înaltă a Societății Romane. Cea mai importantă reprezentare a stoicismului roman a fost Seneca, Epiced și Mark Azeri.

Seneca provine din clasa "riderelor", a primit știința naturală, educația juridică și filosofică, o perioadă relativ lungă a fost implicată în practica legală. Mai târziu devine un educator al viitorului împărat Nero. Epicat a fost inițial sclav. După ce a fost eliberat, sa dedicat complet filosofiei. Mark Arelliu - Împăratul roman din Dynastia Antoninov - ultimul reprezentant al stoicismului antic.

La sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. În Grecia se formează Stoicism, care devine unul dintre cei mai frecvenți curenți filosofi. Fondatorul său a fost Zeno. La Atena, el a întâlnit filosofia de furtună și în 300 î.Hr. Își bazează propria școală.

Zeno a proclamat mai întâi despre tratat "despre natura umană" că scopul principal este de a "trăi conform naturii, și acesta este același lucru care trăiește conform virtuții". Acest lucru a dat cea mai mare parte a filozofiei stoice de orientare de bază. De la Zenona vine, de asemenea, efortul de a conecta trei părți ale filozofiei (logică, fizică și etică) într-un sistem solid. Se știe că compară filozofia cu o grădină de fructe: logica corespunde gardului care îl protejează, fizica este un copac tot mai mare și etica - fructe.

Stoicii au fost caracterizați de filosofie ca "exercițiu în înțelepciune". Instrumentul filozofiei, partea sa principală, au considerat logica. Ea învață să trateze cu concepte, să formeze judecăți și concluziile. Fără aceasta, nici medicul sau etica nu poate fi înțeleasă.

Baza cunoștințelor, în funcție de opiniile lor, este o percepție senzuală, care este cauzată de lucruri concrete, unice. Totalul există numai prin intermediul unei singure.

Centrul și transportatorul cunoașterii, conform filosofiei stoice, este sufletul. Se înțelege ca ceva corporal, material. Uneori este indicat ca un pneumatic (compus de aer și incendiu). Partea sa centrală în care capacitatea organismului este localizată, stocurile sunt numite minte. Mintea leagă omul cu întreaga lume. Mintea individuală face parte din mintea mondială.

Stoicii recunosc două principii de bază: principiul materialului (materialul), care este considerat principiul principal și spiritual - Logos (Dumnezeu), care pătrunde prin toate lucrurile și formează lucruri singure specifice. La fel ca mintea regulată asupra persoanei și în lumea minții mondiale - Logos (Dumnezeu). Este o sursă și determinarea factorului de dezvoltare mondială. Lucrurile, ca un Dumnezeu administrat, ar trebui să-l asculte. Lucrurile și evenimentele se repetă după fiecare aprindere periodică și curățarea cosmosului.

Filozofia stoică desemnează virtutea la vârful eforturilor umane. Virtutea, conform ideii lor, este singurul bun. În înțelegerea stoikov, "virtutea poate fi o completare simplă a oricărui mental sau fizic". Virtute înseamnă să trăiască în armonie cu mintea.

Stoicii recunosc patru virtuți majore: raționalitate, justiție de moderare și valori. Patru opoziții sunt adăugate la cele patru principale virtuți: omensibilitate - nerezonabilitate, moderare - licenția, justiția - nedreptății și valoriul nu reușesc. Între bine și rău, între virtute și distincție clară a păcatului.

Toate restul stoicilor se referă la categoria de lucruri indiferente. Pe lucruri, o persoană nu poate afecta, dar poate "ridica". În această poziție, se manifestă momentul "umilința cu soarta". O persoană trebuie să se supună ordinii cosmice, nu ar trebui să dorească că nu este în puterea lui.

"Dacă vrei ca copiii tăi, soția ta și prietenii tăi să trăiască în mod constant, atunci tu sau nebun, sau vrei lucruri care nu sunt în autoritatea ta, există în puterea ta și că ceea ce este al tău. Nu doresc ca totul să se întâmple, cum doriți, dar doriți ca totul să se întâmple așa cum se întâmplă și totul va fi bine în viață "

Idealul aspirațiilor stoice este pacea sau cel puțin răbdarea nebună. Sensul vieții în atingerea păcii absolute a minții. Viața în care o persoană are tot sau o parte copleșitoare a eforturilor lor dedică propria sa îmbunătățire, viața în care evită participarea la afacerile publice și activitățile politice este cea mai demnă.

"Doar vreau să vă avertizez: Nu faceți asta singur care dorește să nu fie îmbunătățit, ci doar să fie în vedere și să nu faceți asta în ochii tăi sau stilul de viață. Evitați să apară non-robus, cu un cap non-trivial și barbă nesănătoasă, punând o ură pentru argint pentru a arăta patul pe un pământ gol - într-un cuvânt, tot ceea ce se face de dragul satisfacției pervertite a vanității voastre. La urma urmei, numele filosofiei provoacă suficientă ură, chiar dacă trăim în prealabil de obiceiurile umane. Lăsați din interior vom fi diferiți în tot ceea ce nu ar trebui să diferă de oameni ".

A fost filozofia stoică care reflectă în mod adecvat "timpul său". Aceasta este filozofia "refuzului conștient", umilința conștientă cu soarta. Ea va acorda atenție din partea lumii exterioare, de la societate la lumea interioară a omului. Numai în interiorul în sine, o persoană poate găsi suportul principal și numai.

"Ploy la filiala ta! Acolo, înăuntru, sursa de bine, care este capabilă să bată nu este împrăștiată, dacă este constantă tortură "

Mark arelliu

Scepticism

La sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. În filosofia greacă, se formează o alta, mai puțin frecventă comparativ cu direcția filosofică precedentă - stoicism. Fondatorul său a fost Pierron.

În epoca elenistică, principiile sale se dezvoltă, deoarece scepticismul nu a fost determinat de plantele metodice în imposibilitatea cunoașterii ulterioare, ci de refuzul de a ajunge la adevăr. Scepticismul a negat adevărul despre orice cunoaștere. Și acest refuz devine baza exercițiului.

Realizarea fericirii, de către Pirong, înseamnă realizarea atraxului (ne-vulnerabil, calm, calm). O astfel de stare de lucruri este rezultatele unui răspuns la trei întrebări. Primul: "Despre ce sunt lucrurile?" Este imposibil să răspundeți, deoarece nici un lucru nu este esența "este mai mult decât altul". Al doilea: "Cum ar trebui să tratăm aceste lucruri?" Pe baza răspunsului anterior, singura atitudine demnă față de lucruri a fost considerată a fi "abținerea de la orice hotărâre". În al treilea rând: "Ce beneficii primim de la o astfel de relație cu lucrurile?" Dacă ne abținem de la orice judecată despre lucruri, vom realiza o odihnă durabilă și calmă. Este în acest sceptic, a se vedea cel mai înalt nivel de fericire posibilă.

Reprezentantul șef al scepticismului din Roma a fost sexul Empirik. Ea stabilește o metodologie de îndoială sceptică, bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoașterii. O evaluare critică este îndreptată nu numai împotriva conceptelor filosofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică și multe alte științe. Abordarea sa sceptică nu avea o întrebare despre existența zeilor, ceea ce la condus la ateism. În esență, scepticismul conține mai mult refuz direct decât criticile metodologice.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a societății romane progresive. Căutările și cercetarea contradicțiilor dintre declarațiile sistemelor filosofice precedente conduc sceptici la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși, în această direcție, scepticismul creează o mulțime de valoroși, în ansamblu, este deja o filosofie care a pierdut forța spirituală care a crescut gândirea antică pe vârfurile lui.

Prefaţă

În II-i. BC. Poziția dominantă din Europa și în întreaga Mediterană ocupă treptat starea romanilor, care sa îndreptat spre un capăt al lui c. BC. din republică la Imperiu. Imperiul Roman, la începutul noii ere, a condus pe teritoriul vast, răspândind influența politică de la granițele occidentale ale Europei în Egipt și Malaya Asia.

O astfel de poziție geopolitică a Imperiului Roman a afectat originalitatea culturii romane din acea vreme. În acest sens, cultura romană nu a fost diferită în nici o anumită independență, ci a fost rezultatul fuziunii unei mari varietăți de tradiții culturale - vechi, est, creștin și chiar barbar. O astfel de fuziune a fost adesea mecanică, iar emisia diferitelor direcții culturale în cele din urmă a condus la apariția unui astfel de fenomen cultural, când diferite tradiții nu erau un singur aliaj, ci un fel de mozaic.

Iar filozofia Imperiului Roman nu este o singură învățătură independentă. Este mai caracteristică renașterii și dezvoltării în noile condiții ale învățăturilor filosofice precedente ale antichității. În Roma, au existat destul de multe școli și tendințe filosofice: stoicism, epicureism, scepticism, neoplazism, nonopertism, aristothelism și alte învățături filosofice grecești antice.

Filozofia tinerilor STOI

Filozofia Stoics a câștigat cel mai mare număr de admiratori din Roma. Cel mai probabil, acest lucru se datorează faptului că poziția unei persoane separate în Imperiul Roman era în ceva similar în poziția persoanei în monarhiile eleniste - toți locuitorii și Roma în sine și provinciile sale erau subiecți de imperiu. În consecință, filozofii romani au fost interesați de aceleași întrebări ca gânditorii din epoca elenistică: a fost acordată o atenție deosebită problemelor unei persoane umane separate; Problemele de etică au ocupat mințile celor mai mulți gânditori; Penetrarea treptată în conștiința oamenilor ideea unui singur Dumnezeu, înlocuind cu caracteristica politeramică a antichității clasice.

Și, aparent, a fost tocmai stoicismul care a răspuns nevoilor spirituale ale romanilor, nu e de mirare că această învățătură atrasă și unită în rândurile sale de oameni dintr-o mare varietate de straturi sociale: Decek - filosoful instanței, epitect - sclavul care a devenit liberă în epoca deja matură și, în cele din urmă, Mark Aurelia - unul dintre împărații din Roma. Cu numele celor trei dintre acești gânditori și asociază ultima, a treia perioadă în dezvoltarea stoicismului, numită uneori neatosticism, este cel mai tânăr.

Seneca.

Lucius Anne Seneca (4 g. BC - 65 AD) sa născut în provincia romană din sudul Spaniei din Cordoba. Odată ajuns la Roma, Seneca a făcut o carieră politică strălucită, a compilat o stare semnificativă. Seneca a fost educator al viitorului împărat Nero, care, care a ocupat tronul, la început a ascultat sfatul filozofului. Cu toate acestea, participarea permanentă a lui Seneki în intrigi politice, precum și calitățile personale ale împăratului brun, au determinat ruperea relațiilor dintre ele. La început, Seneca a fost eliminată în legătură și apoi condamnată la moarte, condamnată la moarte, sa sinucis.

Dorința lui Stoiki de a urma legea impasivă a naturii, Seneca aduce la formularea ideii unui singur Dumnezeu, care este această lege. "Nu poate fi nici o natură fără Dumnezeu și Dumnezeu fără natură", spune el. Dumnezeu, în înțelegerea lui Seneki, este identificat cu soarta, providența, cu lumea ca întreg: "Vrei să-l sunați despre el cu soarta? Nu faceți o greșeală ... Vrei să o numești cu el Providență? Și apoi veți avea dreptate ... vă rog să-i sunați la el? Și aceasta nu este o eroare ... El este tot ce vedeți; el este cu toții fuzionați cu toate părțile, sprijinindu-se cu puterea lui ".

Dumnezeu și definește viața, cu toate bucuriile și suferințele, succesele și adversitățile. Ca un adevărat stoic, Seneca, scopul principal al vieții vede în depășirea suferinței. Această persoană poate ajuta filosofia, a cărei sarcină este de a forma caracter uman și de a face capabil să se confrunte cu toate loviturile soartei. Cel mai înalt tip de om este un filosof Sage care știe cum să manipuleze problemele, în picioare mai presus de toate pasiunile. Cu toate acestea, în cazul în care Sage și a depășit o mulțime de defecte, atunci încă departe de tot, deoarece oamenii absolut perfecți nu se întâmplă.

Sosind imperfecțiunea universală a oamenilor, numai pentru Dumnezeu este perfectă, Seneca folosește un nou concept de păcat și vinovăție pentru stoicism. În opinia sa, omul de sinw lemn, nu poate fi. Dacă cineva este fără păcat, spune Seneca, el nu este un om, chiar pentru un înțelept, rămânând un bărbat, păcat.

Cu toate acestea, o persoană, conștientă de imperfecțiunea lui, ar trebui să se străduiască pentru o viață virtuoasă. Și aici, dezvoltând învățăturile stoicismului timpuriu, Seneca deschide conceptul de conștiință ca putere spirituală și temelie morală a unei persoane. Conștiința este abilitatea de a înțelege că există bun și rău.

Seneca însuși, totuși, nu a trăit întotdeauna în conformitate cu principiile sale filosofice: predicarea sărăciei, adevărul și neadevărul au dobândit o stare excelentă; Apelând să fie mai presus de toate pasiunile, el sa grăbit la valul luptei politice cu toată pasiunea. Această discrepanță între cuvânt și caz este un filosof realizat și, justificând: "Mi sa spus că viața mea nu este de acord cu învățăturile mele ... toți filosofii spun despre cum trăiesc ei înșiși, dar cum să trăiești . Vorbesc despre virtute și nu despre ei înșiși și conduce lupta împotriva viciilor, inclusiv cu propria lor: Când pot, voi trăi așa cum ar trebui. Cu toate acestea, uneori auto-apărarea lui Seneki era destul de cinică. Deci, în "scrisorile lui către Lucilia", el susține că "cea mai scurtă cale spre bogăție - prin dispreț pentru bogăție".

Învățăturile lui Seneki s-au dovedit a fi destul de aproape în spiritul emergenței puțin mai târziu decât teologia creștină. Unul dintre filozofii creștini timpurii, Terertlian, a susținut că uneori Seneca era aproape creștin. Jerome chiar a făcut o înșelăciune în lista scriitorilor creștini. Și în Evul Mediu, lucrările sale au fost citate în mod repetat la catedralele bisericești.

Epichette

Nu se știe cum și când epictul a primit libertate, dar în 92-94, deja fiind liber, el, împreună cu alți filosofi, a fost expulzat din Roma prin decretul împăratului Domitsian. După aceea, sa stabilit la Nikopolis în Balcani și și-a deschis școala filosofică.

În ciuda faptului că epictea avea mulți studenți bogați și admiratori, el, în conformitate cu principiile sale, condus de viața lui Nishchensky. Toată proprietatea sa a constat dintr-o așternut de paie, o bancă de lemn, covoare și o lampă de lut. Interesant, după moartea unui filozof, această lampă a fost vândută la licitație ca o relicvă pentru trei mii de drahme (mai mult de 13 kg de argint).

Epicat nu a lăsat niciun lucru după el însuși, urmând acest sens, legămintele Socrates. Discursurile epicatetului și-au înregistrat elevul lui Flavius \u200b\u200bArrian, făcând mai multe cărți de la ei, din care doar patru cărți au ajuns la noi.

În comparație cu Seneca, epictul face o componentă religioasă și mai mare în doctrină. Dumnezeu, în opinia sa, este cel mai înalt motiv și bunul universal. Dumnezeu este o providență care controlează nu numai starea generală a lucrurilor, ci și fiecare persoană în mod individual. Oamenii sunt obligați să se supună voinței lui Dumnezeu, pentru că numai atunci vor fi capabili să înmulțească măreția divină.

Ordinul mondial existent stabilit de Dumnezeu, oamenii nu pot fi schimbați, pentru că nu depinde de voința și dorințele lor. Dar vă puteți schimba atitudinea față de această ordine mondială. Potrivit epicticilor, în acest sens, toate lucrurile din lume sunt împărțite în două tipuri: 1) cele care ne fac obiectul (opiniile, aspirațiile, în general, toate acțiunile umane); 2) Cei care sunt limitați la noi nu depind de acțiunile noastre (proprietate, bogăție, rude, corp).

Din acest punct de vedere, posesia bogăției, a puterii, a proprietății este doar o nouă formă de sclavie, pentru că omul, pofta lucrurilor pe care îi este limitată, devine sclavul lor. Prin urmare, un înțelept, acceptând cu umilință și subiectivitate limitările capacităților sale, concentrează eforturile numai că, în puterea sa - asupra dezvoltării propriilor sale minți, asupra creșterii propriului său voință, cu privire la restricționarea propriilor pasiuni și dorințe. Și numai în acest caz, el este capabil să obțină libertatea adevărată, fiind acceptată, așa cum este, subordonând toată puterea sa pentru îndeplinirea voinței divine.

Învățăturile epitectului au impresionat întotdeauna creștinismul, nici de mirare, unul dintre părinții bisericii lui Ieronii, tocmai în legătură cu epictul, a spus că filosofia stoică în multe cazuri este aproape de teologia creștină, similară cu dogmele ei.

Mark arelliu

Mark Azeri (121-180) a fost împăratul Romei din 161. A fost un conducător activ și energic la care au fost conduse mai multe războaie. La sfârșitul regulii sale, epidemia de ciumă a izbucnit la Roma, de la care am murit împăratul însuși.

După moartea lui Mark Armelium, au fost găsite notele sale, care au făcut un întreg eseu filosofic, sub numele condiționat "singur cu el" sau "memorii". Acestea reprezintă o serie de aforisme, maxime, observații făcute de Mark de o dată pentru ei înșiși fără intenția de publicare.

Note Mark Aureliya a fascinat literal cititorul ideii de scegnure, fluiditatea întregului lume, monotonie, lipsă de sens și chiar nesemnificativă a vieții umane: "Timpul este un râu ... Flux rapid. Doar va fi ceva, ca este deja rușine, dar din nou în vederea primului "; "Timpul vieții umane este MIG"; "Viața tuturor este nesemnificativă, colțul pământului, unde trăiește".

Chiar și gloria postumous la care oamenii caută să se perpetueze în memoria descendenților, potrivit lui Mark Aurelia, nu are sens: "Totul este scurt și în curând începe să semene cu mitul și apoi să se răsunească și să uităm complet ... Ce este Gloria veșnică? - Doar agitația.

Dar, cu un astfel de pesimism pronunțat, Mark Armelium găsește încă un sprijin spiritual care determină semnificația vieții unei persoane - aceasta este o credință într-una, de unde vine totul și unde se găsește totul, și astfel salvează totul separat de funeția absolută și fără sens. Acest lucru un întreg, așa cum a fost, duce la întreaga lume, se atașează semnificație și dezavantaje de natură în general, predeterminează toate momentele de viață naturală.

Cu un singur mod supranatural, zeii, pe care trebuie să îi mulțumesc, au întotdeauna în gânduri, apelați la ei și trăiți cu ei.

Integritatea globală globală și providenția divină dictează oamenii și un set de valori morale fără îndoială, pe care toată lumea ar trebui să le urmeze este "justiția, adevărul, prudența, curajul", precum și "activitatea generalizată". Prin urmare, în mod ideal, o persoană este o creatură "curajoasă, matură, dedicată intereselor statului", care își îndeplinește datoria morală.

Conceptul de datorie morală este, de asemenea, important în filosofia lui Mark Auraliya, deoarece zeii, pe lângă îndatoriri, au dat oamenilor chiar și libertatea alegerii morale: "Ei au aranjat astfel încât să depindă de persoana însuși, să cadă sau să cadă să nu cadă în adevăratul rău. "

De fapt, abilitatea de a face o alegere morală liberă între bine și rău este principala preocupare a unei persoane care dă o anumită semnificație a existenței sale pe Pământ. O persoană poate face o alegere numai cu ajutorul minții că Mark Aurelius numește geniul omului, divinitatea lui. Mintea este "Hegemonicon", principiul principal al omului. Trebuie remarcat aici că Mark Armeliu pentru prima dată în tradiția staică vorbește despre autonomia completă a minții umane că mintea este una dintre componentele unei persoane deloc. Înainte de el, Stooki, în spiritul filosofiei platonice, a susținut că o persoană constă doar din două părți - suflete și corp.

Drept urmare, gânditorul roman ajunge la concluzia că viața ar trebui să fie luată așa cum este și să fie complet mulțumită: "Deci, petreceți acest punct în timp în armonie cu natura și apoi ruperea cu viața la fel de ușoară ca și picături de prune de mireasă: Slavor la natură, a fost dat și cu recunoștință copacului produs ".

Filosofia lui Mark Aureliya, ultima stoică mare, este dovada crizei și apusul apusului spiritului antic real. Lumea antică sa prăbușit în ochii lui. Și imediat după moartea lui Mark Armeliu, începe o nouă eră - era eră de formare și o zi de cultură creștină.

Filosofia scepticismului

Sexx empirik.

Informații biografice despre sex empiric (secolele III III. AD) este practic absent. De exemplu, se știe că profesorul de sex al Empirik era un anumit Irodot. Cu toate acestea, prin care Herodo însuși este necunoscută. Nu se știe unde și când sa născut sexul Empirik, unde locuia, era grecul sau romanul. Chiar și numele gânditorului nu ne explică nimic. "Sextus" ("a șasea") - cuvântul latin, dar în acele zile și mulți greci purtau nume romane. "Empirics" în Imperiul Roman numiți doctori, prin urmare, Sextul a fost doctor. Dar în legătură cu gânditorul însuși, cuvântul "Empirica" \u200b\u200ba încetat mult să desemneze doar un "doctor" și a fost mult timp porecla lui care a venit la numele său.

Peru sexul Empirika deține două cicluri de lucrări scrise în greacă: "Poziții de pagină" și "împotriva oamenilor de știință". Cu toate acestea, deoarece cartea "împotriva oamenilor de știință" este formată din mai multe capitole, împărțită logic în două părți, atunci unii cercetători consideră că autorul lui Empirik de către autorul a trei cărți: "Pretzov", "împotriva dogmaticii" și "împotriva reprezentanților științelor individuale ". În plus față de faptul că Sext Empiric în aceste cărți, propriile sale opinii, eseurile sale au o altă calitate minunată - ele sunt cea mai importantă sursă din istoria întregii filosofii antice, pentru că, refuzându-și predecesorii, Sextelik Empirik detaliază opiniile lor. Mai mult, opiniile filosofice ale multor gânditori vechi au ajuns la noi numai în reluarea sectorului Empirika.

Sext Empirik a fost unul dintre ultimii reprezentanți ai filosofiei scepticismului în lumea antică. Tradiția filosofiei scepticismului față de sexul Empirika a numărat deja șase sute de ani, iar fondatorii acestei direcții filosofice sunt țevile antice grecești grecești, Timon Flint și Arkecilai (secolele IV-III. BC).

Esența învățăturilor scepticismului este că scepticii, indicând relativitatea cunoașterii umane, a fost considerată un sistem filosofic neproscursabil. Sext Empiric a susținut că nu numai nici un sistem filosofic nu a fost umflat, dar chiar și propriile sale argumente împotriva filozofilor dogmatici sunt incomparabile și neconvingătoare. Acesta este motivul pentru care sexul Empirik, pe măsură ce cercetătorii cred, este creatorul învățământului scepticismul absolut.

Unul dintre principalele obiective ale filozoficului sex al Empirikului este realizarea maltitude. Potrivit gânditorului, adevăratul salvie nu este atașat la nimic, nu iubește nimic, și nimic nu este încântat de tot ceea ce este indiferent. Prin urmare, toate plăcerile și suferințele vieții, toate declarațiile și negarea pentru el sunt complet indiferente. Chiar și conceptul de fericire este indiferent față de adevărații sceptici.

O altă caracteristică importantă a scepticismului se poate considera că nu era creatorul doar a judecăților negative. Cu alte cuvinte, el nu a aprobat deloc - "totul este fals". În același timp, nu există o declarație pozitivă în scepticism, adică. Adevărul oricăror judecăți este dovedit. Sex Empiric a subliniat că pentru un adevărat sceptic, totul din lume este la fel de fals și la fel de sincer. Chiar și propria judecată este, de asemenea, în mod egal și cu adevărat, și falsă, de aceea gânditorul însuși "Refraginat" Din judecata lui. Sex Empirik a spus că unii filosofi pretind ceva, alții neagă ceva, iar scepticii nu spun nimic și nu neagă nimic, dar ei încă caută: "Căutați sceptici".

Cauza concluziilor "sceptice" ale lui Sext al Empirikului a fost recunoașterea faptului că toate lucrurile se schimbă în mod constant, au o natură volatilă. În consecință, o persoană nu poate prinde, gândirea și chiar să numească orice lucru, esența lucrurilor nu este disponibilă cunoașterii umane. Și dacă da, scepticul nu numai că nu cunoaște esența lucrurilor, ci și nu vrea să o cunoască, pentru că încă nu știe.

Dar o astfel de teză nu înseamnă că o persoană nu poate gândi sau nu vorbi despre lucruri. Sau ce lucru nu are esența. Raționamentul despre lucruri și esența lucrurilor nu sunt deloc rebele, doar unul ar trebui să-și amintească acest lucru, argumentând despre lucruri, o persoană, de fapt, argumentează fenomene de lucruri, nu despre lucrurile în sine și entitățile lor. Deci, o persoană vorbește, gândește și vorbește despre Ființa aparentă. Cu alte cuvinte, o persoană nu se referă să înșele că este capabil să cunoască lumea - este capabil să cunoască doar fenomenele lumii, exact ceea ce îl pare.

Acesta este motivul pentru care sexul Empirik "se refuză" din judecăți, care este considerat una dintre cele mai caracteristice caracteristici ale învățăturilor scepticismului. De fapt, judecata empirică sexuală exprimă și adesea foarte categorică. Dar problema este că judecățile sale în sine sunt, de asemenea, doar hotărâri "aparente", care în nici un caz nu nu sunt nici adevărul sau o minciună. În plus, chiar declarația de judecată nu este o judecată asupra meritelor, ci doar ceea ce "pare" de spus.

O astfel de metodă de gândire este transferată la sceptici și sfera de etică. Doctrina cadrului universal și abstinența universală a sceptilor nu are nimic de-a face cu negarea vieții, cu grijă din lume. Potrivit lui Sex a lui Empirica să trăiască în conformitate cu fenomenele vieții, adică. În conformitate cu ceea ce pare, de fapt, pentru ceea ce este de fapt, suntem necunoscuți. Prin urmare, sexul Empirik, în principiu, refuză să judece "bun" și "rău", pentru că, chiar să experimenteze gravitatea și suferința, un sceptic în același timp către tot ceea ce indiferent și absolut nimic nu este evidențiat într-un sens bun sau rău. Sceptici, ca toți oamenii, trăiesc și gândesc, se ocupă atât de bine, cât și de rău, dar refuză să-și exprime opiniile despre asta.

Neoepikurești.

Tit Lucretia Car.

Poetul și filosoful Roman Tit Lucretrodi Kar (aproximativ 99-55 î.Hr.) au trăit în timp dificil și aspru - în timpul dictaturii Sulla, lupta lui Sulla și Marii, riscurile sclavilor sub conducerea Spartacusului. Dar știm foarte puțin despre filosof. Nu se știe locul nașterii sale, nici originea socială, nici o poziție în societate. Știm că Lucretia este numele familiei lui, Tit - numele proprii și mașina este o porecla. De asemenea, este cunoscut faptul că Lucretia sa sinucis, grăbindu-se la sabie.

Dar păstrată, aproape în întregime, eseul principal al lui Lucretia este poezia "pe natura lucrurilor". Interesant, ei nu au știut nimic despre această poezie în Europa de mai multe secole. Prima ei ediție a avut loc numai în 1473. Poemul este alcătuit din șase cărți și reprezintă povestea autorului unui anumit interlocutor - memoria, la care autorul desenează uneori după nume. Unul dintre meritele lui Lucretia este că a introdus cuvântul "materie" în cifra de afaceri filosofică (Materiales) prin analogie din cuvântul latin Mater - "mamă".

Lucretia este un interpret original al materialismului atomist al Epicurului. La fel ca epicurul, el a căutat să creeze o filosofie care să ofere o persoană dificilă să fie realizabilă ne-vulnerabilă și seninătate de existență.

Prin urmare, ca Epicuria, Lucretia a fost un susținător al materialismului atomist, recunoscând că totul din lume constă din atomi. Atomii sunt inițial. Nimic nu se va naște din nimic, toate lucrurile apar din atomii care sunt veșnici. Toate lumile apar din mișcarea nenumăratelor atomi invizibili și intangibili. Cauza atomilor și tot universul este o necesitate naturală.

În plus față de faptul că atomii sunt corp, dintre ele constau din suflete. Spre deosebire de atomii care formează corpul, atomii sufletului sunt mai mici. Rotund, neted și mobil. Ambreiajul atomilor există numai înainte de a exista o legătură de atomi de corp. Odată cu moartea unei persoane, atomii sufletului sunt, de asemenea, împrăștiați.

Promovarea epicuriei, Lucretia aprobă existența multitudinii lumilor, precum și ceea ce Dumnezeu nu pot influența viața umană. Lucretia nu neagă existența zeilor, dar lacunele goale dintre lumi îi duc departe, unde zeii duc o existență fericită. Ei nu pot nici să nu-i ajute și nici nu amenință, nici Maiim oamenii promite de patronajul lor, căci natura nu a apărut ca urmare a creării zeilor și nu sunt administrate de ei, ci de necesitate.

Repetă lucrațiile și învățăturile etice ale epicura. El susține că cei mai mari dușmani ai fericirii umane sunt teama de moarte și frică de zei și amândoi de această teamă se pronunță asupra unei persoane. Din punctul de vedere al atomist, Lucretia, aceste temeri sunt nefondate. Zeii, potrivit lui Lucretia, nu joacă un rol de lider în viața umană și nu o afectează.

Decesele nu sunt necesare pentru a se teme, deoarece sufletul omului moare simultan cu corpul și nu se mișcă într-o lume majoră și teribilă, care nu este și ea. În consecință, după moarte, o persoană nu va experimenta chinul corporal sau spiritual, el nu va avea dorința și nici o dorință pentru beneficiile. Lucretia înțelege, de asemenea, că oamenii sunt chinuiți de conștiința că nu vor fi în viitor. Dar el obiectează - suntem puțin îngrijorați că nu am fost în trecut, de ce ar trebui să ne îngrijorăm de ceea ce nu vom fi în viitor? La urma urmei, nu vom cunoaște nici o tristețe în viitor, deoarece ea nu a cunoscut-o și în trecut. Și în general, potrivit lui Lucretia, moartea este același fenomen natural al naturii, precum și viața.

Neoplazismul

Plotin.

Centolul III. ANUNȚ - Aceasta este perioada de formare a teologiei creștine. Dar, în același timp, ultimul sistem principal de antichitate filosofică a apărut - neoplazismul. La originea neoplonismului este amoniu Sakka la rândul secolelor II-III. În Alexandria, școala lor. Cel mai faimos elev a fost barajul (205-270).

Plotin sa născut în provincia romană din Egipt în Gopopol. La vârsta de 28 de ani, a început să participe la prelegeri de amoniu cu care nu a făcut parte de 11 ani. Voința soarta din 244, barajele se dovedesc a fi la Roma, unde își deschide școala. Prelegerile lui Dam utilizate de romani cu popularitate fără precedent. Împăratul Gallien și soția sa Solonin au fost atât de capturați de ideile barajului, pe care le-au promis să înființeze orașul filosofilor - platonopolis. Acest proiect, totuși, nu a fost implementat.

Barajele au rămas în urmă o moștenire literară semnificativă. Studentul său Porfiry a adunat toți cei 54 de tratate al profesorului, împărțind nouă până la șase grupuri. Prin urmare, numele lucrărilor barajului - "Enneada" ("Ennea" în greacă - nouă). "Enneada", împreună cu dialogurile lui Platon și lucrările lui Aristotel, sunt adevărate capodopere ale filosofiei antice.

Damul însuși nu a pretins un fel de originalitate, considerând un interpret al învățăturilor lui Platon. De fapt, în centrul filozofiei sale există cele mai importante prevederi ale sistemului platonic, de ce și filosofia principală este numită neoplonism.

Cu toate acestea, barajele au adus la finalizarea logică a învățăturilor lui Platon despre idealul, care de fapt constă în particularitatea viziunii filosofice a barajului însuși.

Principalul lucru din neoplonism este doctrina din alte lumi și superwandismul a provenit din univers. Potrivit barajului, începutul și baza universului este un singur - infinit și intangibil. Unificat nu numai perfect a fost inițial, dar și ceea ce unește lumea în viața sa de zi cu zi, pentru orice creatură a lumii noastre rămâne doar datorită prezenței acestei unități. Unul este un concept absolut ideal, nu este supus sentimentelor noastre și extigat exclusiv datorită rațiunii și credinței. "Orice cuvânt pe care îl spui", a spus Plotin, "altceva exprimă, singura expresie este" pe cealaltă parte a tuturor "- îndeplinește adevăratul sens".

Unul nu depinde de nimic, nu caută nimic, pentru că există în sine: "Nu știe nici o lipsă, se va contacta, nu are nevoie de nimic". Unified - Bine veșnic, auto-producerea bun, fără să știe rău. De fapt, unul este Dumnezeu, "potența tuturor lucrurilor". Unul Dumnezeu este atât de sine suficient încât, fiind potența tuturor lucrurilor, nu are nevoie de lucrurile reale.

Cu toate acestea, o anumită activitate pe care barajul se numește lumină are loc de la United. Activitatea începe să creeze o singură ipostază, adică. Generați ceva similar. Astfel, de la cea de la prima realitate superioară, cea de-a doua, pe care numele barajului este numită "Nus" - mintea. Mintea se gândește în sine. Sarcina principală a minții este de a vă realiza. Mintea are ambele părți: el a adresat o parte într-o parte, și aici nu este înțelept; Iar cealaltă parte este dezgustată de una și aici mintea este multiplă. În cele din urmă, mintea este o totalitate a tuturor ideilor, un fel de lume a ideilor lui Platon.

Activitatea, care expiră de la una și devenind deja activitatea minții, creează o a treia iposta - sufletul mondial. Sufletul, în legătură cu mintea, are și două părți - îndreptate spre minte și dezgustat de el. O particularitate a sufletului mondial este că nu mai este o gândire pură, ci puterea care dă viață întregului senzual și gestionând-i.

Sufletul global are trei dimensiuni: "Sufletul superior", ca una dintre ipostazele minții și, în consecință, una; "Sufletul tuturor", definirea spațiului și a lumii fizice; Și un fel, sufletul "inferior", care animă toate trăiesc în lumea senzorială.

Sufletul global este ca și între lumile de peste mări și senzoriale. Barajul, lumea fizică reală apare ca o consecință a activității unui singur, de ieșire în acest caz din partea sufletului mondial. Această activitate, decolorată și epuizată, generează materie, timp și spațiu. Și în acest sens, materialul, lumea senzuală este la marginea sufletului mondial. Lumea materială nu este doar secundară, așa cum a vorbit Platon despre el, este doar restul activității unuia. Și dacă activitatea uneia este, atunci lumea materială este aproape non-existență, aproape nimic, pentru adevărata lumină a unității este lipsită de adevărata lumină.

Prin urmare, lumea materială este singurul univers, care a apărut de la cei unificați, unde este un rău. Toate lucrurile din această lume prezintă doar idei care există în minte, dar cartografiile sunt distorsionate, unice și, prin urmare, posedă pe de o parte, parte a unuia, iar pe de altă parte, care nu își cunosc unitatea și, Prin imperfecțiune și materialitate, care sunt răi, pentru că materia în sine este o sursă rea.

Omul este, de asemenea, dublu în natură. Principala componentă a unei persoane este sufletul său, care face parte din sufletul lumii. Corpul material, deși este o generație și slujitor al sufletului, dar, în același timp, este sursa tuturor răului, totul imperfect în om.

Sarcina principală de viață a unei persoane este "reuniunea cu una", pe care o poate angaja, datorită prezenței sufletului său propriu. Calea de reunificare este calea "Caregot". "Descărcați totul cu dvs.", au vorbit barajele aforiste. Pentru a reseta totul înseamnă să nu vă distrugeți ca un organism fizic, ci să vă umpleți cu Dumnezeu într-o asemenea măsură încât divinul începe complet să prevaleze asupra naturii fizice a corpului uman.

Apoi vine o unitate mistică cu Dumnezeu-unit, pe care barajele le-au numit "Ecstasy": "Veți crește, aruncând totul atât de mult ... și dacă nu există alte lucruri de lângă tine, înseamnă că le-ai lăsat departe . Nu sunteți de la el, (el este întotdeauna acolo) și nu mergeți nicăieri, ci, rămâneți, ați făcut deja apel ... "

Doctrina creată de baraj, în ciuda ostilității inițiale dintre neoplonism și creștinism, sa dovedit a fi foarte aproape de teologia creștină. Gândul de la Trocheus a provenit (una, mintea, sufletul mondial), corespundea ideii creștine a Sfintei Treimi; Apelul de reuniune într-una, așa cum a fost, a coincis cu predicarea creștină a "vieții lui Hristos" etc. Pentru mulți oameni din acel moment, calea spre creștinism a trecut prin studiul filosofiei neoplatonice. Apoi, elementele de bază ale neoplonismului au fost folosite de gânditori creștini pentru a crea o filozofie creștină.