Ideal și perfect pe Platon. Anatoly Alekseevich Gorelov. Etica: Tutorial Virtuțile de bază ale antichității de către Platon

Este mai rapid să începem analiza ideilor lui Platon despre educația propusă de el în proiectele transformării companiei, cu obiectivele urmărite de educație.

Scopul educației este întotdeauna în pregătirea generației tinere pentru a îndeplini anumite funcții sociale, deoarece Platon în proiectele sale are funcții sociale, după cum sa observat deja, care sunt îndeplinite de cetățeni, atunci obiectivele educației sunt diferite. În primul proiect, în "stat", gânditorul se axează pe piața gardienilor de la care conducătorii și războinicii trebuie să iasă, respectiv, executării funcțiilor de management și de protecție. Astfel, scopul educației este de a forma sau războinic sau "administrator". În principiu, faptul că Platon oferă educației doar cel mai înalt nivel al societății sale ideale - "Guers" - va fi explicat din punctul de vedere al realităților de viață ale acelui timp - în Grecia antică, statul a reprezentat în principal privilegiile în educație și educație doar un strat îngust al echipei civile.

În cel de-al doilea proiect, în "legile", nu mai este observată o "abordare de clasă" pronunțată la scopul educației, gânditorul încearcă să acopere creșterea aproape a tuturor cetățenilor, și nu numai unii favoriți pentru acest grup, Adică, obiectivul educației este de a se asigura că pregătește cetățenii care respectă legea capabili să execute orice poziție socială și de stat.

Obiectele de educație de către Platon devin cetățeni ai vârstei, atât bărbați, cât și femei. Gânditorul vorbește despre acest lucru după cum urmează: "Legiuitorul ar trebui să aibă grijă de ... Îmbunătățirea atât a bărbaților, cât și a femeilor, din primii ani să se maturizeze - până la vârsta înaintată" ("Legile", 631d, e).

Nevoia de a educa femeile Platon explică un punct de vedere pur din punct de vedere practic, deoarece el credea că femeile trebuie să participe împreună cu bărbații în toate afacerile publice, în protecția și protecția politicii ("stat", VII, 540C, "legi ", VII, 805C-806D, VIII, 835E-842A).

Această practică a existat în Sparta, unde femeile erau practic egale cu membrii politicii.

"Cu toate acestea, potrivit unui membru al comentariului V.A. Gutorova - Prezentarea unei astfel de idei revoluționare a egalității complete a sexelor Platon, desigur, nu a vorbit în rolul" drepturilor feminine ".

Atunci când analizează fondurile și metodele de educație oferite de Platon, este necesar să se acorde atenție gradului de vârstă utilizat de autor și de caracteristicile fiecărei grupuri de vârstă. Grupurile de vârstă vor fi după cum urmează. Primul grup este copiii de la naștere până la trei ani. Al doilea este de la trei ani la șase ani. Al treilea - de la șase ani la zece ani. În al patrulea rând - de la zece ani până la optsprezece ani. Al cincilea - de la optsprezece până la treizeci de ani.

Șase - de la treizeci de ani până la șaizeci.

Pentru a prezenta în toată plinătatea, luând în considerare toate caracteristicile, sistemul de învățământ, îl rupem pentru vizibilitatea părților condiționate.

Platon se vorbește despre nevoia de educație duală ", se găsește - scrie el - din cele mai vechi timpuri: pentru educația corpului - gimnastică, și pentru sufletul - muzical" ("stat", II, 376E). În consecință: "Organismul ar trebui să fie instruit de arta gimnastică, iar sufletul - pentru dezvoltarea virtuții sale" ("legile", VII, 795d). În același timp, "Muzica va ... precede gimnastica" ("stat", II, 376E). În această poziție, Atena este ideal de educație - Calocagatius nu a fost mai bine reflectat (axat pe el, a fost ridicat Platon, ceea ce înseamnă că o persoană ar trebui să "combină frumusețea fizică a corpului impecabil și o nobilime morală interioară".

Platon vorbește despre asta așa - "Dacă se întâmplă că frumoasele proprietăți morale ... o persoană va fi coordonată cu aspectul său ... Va fi cea mai frumoasă vedere pentru cel care este capabil să vadă" ("State", III , 409d).

Să ne întoarcem la luarea în considerare a educației muzicale, care este cel mai important din punctul de vedere al Platonului. Este destul de natural pentru motivul alocării educației muzicale în prim plan. Deoarece subiectul educației muzicale este sufletul unei persoane, iar sufletul este cel mai valoros lucru pe care îl are în ea, pentru că are o "natură divină" și demn de tot felul de onoare ("legi", v, 726-728), atunci este necesar să plătiți prioritate. Bazându-se pe aceasta, Platon în educația muzicală pune și rezolvă sarcina dezvoltării anumitor calități morale în om. În primul proiect, axat pe educația gardienilor, principalele calități vor fi următoarele - prudență și curaj (neînfricat). În cel de-al doilea proiect - rezonabilitate, curaj și "frică divină" (rușine).

Ce fonduri și metode sunt oferite de Platon pentru a dezvolta aceste calități ca și în custodie și cetățeni? În primul proiect, datorită complexității alocării grupurilor de vârstă, grupurile de vârstă alocate în principal pe materialul "dialogului" legilor ") se limitează cu caracteristicile comune de vârstă.

Gânditorul nu indică o vârstă deosebită din care ar trebui să înceapă educația. El le numește doar - "copii". Platon spune: "... în fiecare cel mai important lucru - acesta este începutul, mai ales dacă se referă la ceva tânăr și blând. Atunci acele trăsături pe care cineva dorește să o captureze acolo" ("stat", iii, sunt confruntate și înrădăcinate și înrădăcinată. 377a, b). Prin urmare, gânditorul propune să-i spună copiilor astfel de basme sau "mituri", care ar fi cele mai atente căi le-ar putea direcționa la virtuți "(II, 378D, E).

Având în vedere acest lucru, filosoful este extrem de preocupat de calitatea conținutului de informații, prezentat copiilor și îl expune la cel mai amănunțit rol. El dorește ca informațiile "lucrate" pentru a atinge obiectivul - educația Gardei și dezvoltarea calităților morale necesare în el.

Ca bază, Platon ia poeți, care au fost studiați în școlile obișnuite, cum ar fi Homer și Hesiod și sugerează că acestea ar trebui să fie lăsate și ceea ce ar trebui eliminat.

De exemplu, pentru a face viitorii gardieni "neînfricați", este necesar, în opinia gânditorului, să se retragă din poezii (III, 386C-387A, C, 388, AD) "de plângeri și plângeri ale eroilor glorificați" (III, 387D). Pe lângă, în general, literatura ar trebui să se străduiască să ridice viitorii gardieni - "rezonabil" (III, 3890a), "abstinent" (III, 390B-D), "nu prea excazificat" (III, 389A) și în Nici un caz nu este "mită" și "non-korestolyubtsy" (III, 390E-391D). În același timp, Platon insistă asupra necesității de a interzice acele mituri care ar putea da naștere "în tinerii noștri tendința de viciu" (III, 392A).

În acest caz, Platon încearcă să formeze calități morale cu ajutorul metodelor de credință, cum ar fi o poveste și o sugestie.

Următoarele mijloace de educație, în conformitate cu gânditorul, ar trebui să fie cântece și muzică în general. Platon, ca toți grecii, a crezut că muzica a avut o influență puternică asupra sufletului omului. Prin urmare, el nu a putut să ocolească partea acestei întrebări, atât de importantă în educație. Filosoful propune să evite melodiile având un caracter trist ("Lida mixtă, Lida") (III, 398E), precum și melodii de "relaxare", "agent frigorific" și "caracteristică a cântecelor de băut" (III, 389E) ( cum ar fi Ionian și Lidia). Deoarece nu sunt permise pentru o persoană care trebuie să fie aproape de melodiile dereviene și frigi. Potrivit lui Platon, aceste melodii, deoarece este imposibil să se ridice calitățile morale necesare în viitor, cum ar fi "curajul" și "prudența" (III, 399A-C). Aceasta înseamnă a utiliza corect acțiunea muzicii.

"În legătură cu aceste melodii simple, Platon recomandă evitarea utilizării instrumentelor multi-saramură și multi-headarmonice". El pleacă în starea lui perfectă la Liru, Kifaru și Shepherds, iar flautul este expulzat. Poate că acest fapt este o extindere a evenimentelor care apar la rândul secolelor V-VI. BC, când flautul a fost interzis, pentru că au venit la credința că îi excită pe elevi.

În acest caz, Platon urmărește să formeze calități morale prin metodele de exercitare în muzică (în cântece și jocuri muzicale).

Deoarece formarea de alfabetizare începe la vârsta de zece ani și de formare de la vârsta de treisprezece ani, poate fi destul de afirmativ că aceste metode și mijloace de educație care vizează formarea calităților morale în custodie aparțin celui de-al patrulea grup de vârstă (de la 10 până la 18 ani).

În cel de-al doilea proiect, în "legile", se acordă mult mai multă atenție aspectelor educației muzicale. Platon descrie activitățile practice necesare care sunt chemate să-și încorporeze conceptul de educație.

Primul mijloc de educație care formează calități morale pot evidenția rundele. "Arta dansului în general constă în melodii și dansuri" (II, 654B) - spune Platon. Să ne oprim inițial pe dans. Una dintre părțile dansului se referă la arta muzicală, cea constă din armonie și ritm - și ridicarea, conduce sufletul la virtute (II, 672E-673A).

Gânditorul alocă multe tipuri diferite de dansuri, în care merită să se exerseze pentru dezvoltarea calităților morale. De exemplu, unii dintre ei "reproduce limba muzei, păstrând Majestate și, în același timp, nobilimii" (III, 795D, E), altele - "reproduce mișcările corpurilor frumoase", "sufletul curajos și judiciar" (III , 814e). De asemenea, Platon evidențiază un singur tip de dans ca "pașnic" - "Emmelia", este "când oamenii pot fi onorați de zei și copii ai zeilor" (VII, 815D, E). În consecință, gânditorul vede posibilitatea educației religioase umane în dans (dar acest lucru se va spune mai detaliat în secțiunea privind educația religioasă).

Toate cele de mai sus, tipurile de dans enumerate aparțin Platonului în categoria dansului serios, exercițiile în care vă permit să faceți armonie și ritm în sufletul unui adult și copil, în special, în ultimul caz, este pur și simplu necesar , deoarece "orice creatură tânără" nu poate ... să păstreze calmul în organism, nici în vocea "(II, 653D, E).

Cea de-a doua componentă a concepției este melodiile. Dacă în primul proiect Platon se oprește, în principiu, la analiza melodiilor necesare, aici, în cel de-al doilea proiect, vorbim despre informații care ar trebui să fie așezate într-o melodie, și anume, cântecul trebuie să aducă abraziunea legii la cetățeni, este, de a afla că este imposibil "bucurați-vă și întristați contrar legii și oamenilor ascultării sale". Mai mult, Platon ia în practică caracteristici de sex în cântece, adică prevede cântece diferite pentru femei și bărbați (VII, 802D, E) și caracteristicile de vârstă, deoarece "sufletele tinerilor nu pot suporta serios, trebuiau să fie chemați Distracție "(II, 659E).

Astfel, exercițiul în dansuri (cântece și dansuri) este crescut într-o persoană calitățile morale necesare în om și, în general, face posibilă chemarea unei persoane crescute, precum și dansul în sine, ca o copilărie, poartă O povară emoțională mare, reprezentând un fel de inel, este un simbol al unității și unității tuturor cetățenilor. Platon oferă, prin urmare, trei coruri de vârstă. Primul include copii și tineri de la 6 la 18 ani, adică a celui de-al treilea și al patrulea grup de vârstă.

Al doilea dans rotund include tinerii și oamenii de vârstă matură de la 18 la 30 de ani - cel de-al cincilea grup de vârstă. Iar al treilea dans rotund include în mare parte cetățeni în vârstă de la 30 la 60 de ani - cel de-al șaselea grup de vârstă. Poate că a devenit împrumutat de la Sparta, în care erau trei coruri de vârstă diferite.

Se poate concluziona că Platon încearcă, cu ajutorul artei dansului, pentru a ridica toți cetățenii politicii perfecte. Deși filosoful face un mic amendament - "Cine nu mai este capabil să cânte" (adică cetățeni de bătrânețe) "Lăsați cele ale miturilor" pe regulile morale (II, 664D). În mod natural, acești profesori sunt prevăzuți de Platon pentru copii.

Astfel, se poate aloca o altă metodă, împreună cu exercițiile care formează calitățile morale necesare ca o credință. Platon nu se oprește în detaliu, probabil datorită faptului că a fost dezasamblat în primul proiect.

Și pe o metodă de a educa calitățile morale, este necesar să se oprească - acest lucru este pe metoda de exemplu. Platon consideră că, în plus față de diverse exerciții în dansuri și cântece, un exemplu al bătrânilor, care acțiunile și stilul de viață ar trebui să fie cea mai bună școală de moralitate pentru ei, sunt importante pentru copil. Acesta este ceea ce autorul însuși vorbește o astfel de întrebare: "Nu aurul trebuie să fie plictisit de copii, dar de înaltă conștiință", care va fi obținută de ei numai dacă "cei mai în vârstă își vor fi rușine cu cei mai tineri în acțiunile lor", "ca și cum ar fi Unii dintre tinerii nu am văzut și nu au auzit din partea lor a unui act rău sau a cuvântului "(v, 729b, c).

Pictura pe educația muzicală va fi completă, dacă aplicați altul la unul, pozitiv la Platon, mijloacele educaționale este activitatea de joc a copiilor pe care gânditorul a atașat o mare importanță. Dispozițiile autorului ecouri aproape literal în celălalt dialog. "Eu afirm", spune Platon ", nimeni nu știe că natura jocurilor afectează ferm stabilirea legilor și determină dacă acestea vor fi durabile sau nu. Dacă cazul este furnizat astfel încât aceleași persoane să ia parte la cineva și la cineva Aceleași jocuri, observând aceleași reguli și bucurându-se la aceeași distracție, atunci toate acestea servește ca o inviolabilitate a acelorași entități juridice grave "(" Legile ", VII, 797a). Gânditorul dorește să spună că copilul care a învățat din copilărie pentru a respecta regulile jocurilor, va crește cu siguranță cetățeanul legii - "dacă copiii de la început vor juca așa cum ar trebui, atunci datorită artei muzicale Ei vor fi obișnuiți cu legalitatea "(" stat ", IV, 425A.

Concursurile de muzică prevăzute de Platon pot fi atribuite metodelor de stimulare. Practic, gânditorul propune să organizeze concursuri în runde (cântece și dansuri) (VIII, 834E-835A, B).

Astfel, educația muzicală prezintă o întreagă gamă de toate tipurile de metode și mijloace, cu ajutorul căruia se formează calitățile morale ale cetățenilor politicilor perfecte.

Împreună cu educația muzicală pentru dezvoltarea unei persoane armonioase, după cum sa observat deja, ar trebui să se acorde atenție atât educației gimnastice.

În primul proiect, ridicarea gardienilor ca războinici necesită sănătate, transbordare (II, 37B, C) și "abilitate luptă cu încăpățânare" și de la calități morale, cum ar fi "spiritualitatea", "curajul natural" și curajul (III, 410b).

În cel de-al doilea proiect, Platon vrea să facă cetățeni sănătoși, dezvoltat fizic, pregătit în militară și de la calitățile morale "adaugă" curajul și curajul.

Principalele sarcini ale educației fizice în ambele proiecte, în lipsa speciilor de calități care trebuie să crească, au fost pregătirea unui cetățean la acțiuni militare prin dezvoltarea și instruirea corpului (amintiți-vă doar canoanele sculpturii grecești pentru acest lucru) . Dar primatul spiritual asupra fizică se manifestă și aici - una dintre sarcinile educației gimnastice a fost dezvoltarea curajului, adică. Calitate morală. Astfel, în primul proiect, notele Platon, educația cu arta muzicală și gimnastică "a fost stabilită în principal pentru suflet", "din motive de violosie și filosofică a început la om" pentru coordonarea lor. (III, 410C, 411E-412A).

În "stat", spre deosebire de "legile", gânditorul nu oferă recomandări practice detaliate cu privire la modul în care ar trebui să fie această educație, numai principiile și prevederile generale sunt determinate.

De exemplu, Platon crede că, dacă este suficient să ai grijă de răspunsul spiritual al tutorilor noștri ", atunci ei vor putea apoi să aibă grijă de corpul lor (III, 403D, E).

Sau un alt exemplu - educația gimnastică ar trebui să fie simplă, nici una dintre "multirud și diferență", deoarece este simplitate care contribuie la sănătatea corpului, precum și pentru simplitatea sufletului în arta muzicală dă sufletul echilibrat (III, 404B, C).

În "legile", Platon stabilește în detaliu, luând în considerare caracteristicile de vârstă, toate evenimentele practice în educația gimnastică.

Pentru grupul de prima vârstă, educația începe cu uterul înainte de apariție. Platon atrage atenția asupra necesității unui mod al unei anumite mame, așteptând copilul. "O femeie însărcinată ar trebui să meargă - spune Platon (VII, 789e), - și, de asemenea, să se abțină în timpul sarcinii din excesele în acordul de agrement și sumbru al spiritului" (VII, 792E).

Thenkerul se adresează la cormili și îi sfătuiește cu fermitate să poarte copii de până la trei ani (deoarece nu-și amintesc de kormilita spartană, atât de faimoasă în Atena), deoarece copiii au nevoie de mișcare ", în câmpuri sau în sanctuare" (Vii, 789e). N.I. Novoshadsky observă că "cerința de a transporta copii în secțiunile sacre se datora probabil faptului că templele din grecii antice erau de obicei înconjurați de plante, unde aveau tăcere și aer curat".

La această vârstă, până la trei ani, copilul trebuie să fie sculptat ... în timp ce el este flexibil și urmează cu atenție dezvoltarea "membrilor" (VII, 794D, E).

Educația gimnastică din grupul de vârstă a doua, Platon nu spune nimic, poate datorită faptului că aceasta diferă puțin de la primul grup de vârstă.

Schimbarea metodelor de educație gimnastică, Platon începe să vorbească de la cel de-al șaselea an, adică cu cel de-al treilea grup de vârstă. Șase ani este un punct de secțiune în educația fizică pentru semnul sexual (deși, dacă fetele vor, ei pot continua să se dezvolte fizic împreună cu băieții (VII, 794C)). La această vârstă, educația fizică ar trebui să includă, de asemenea, "exerciții corporale în raporturi: tir cu arcul, tot felul de tipuri de aruncare, circulație și ușoare și diverse arme grele, o comandă de construcție, abilitatea de a merge drumeții, sparge tabăra. Și, de asemenea Cunoașterea pe călărie (VII, 813D, E).

Aceasta înseamnă că exercițiile din armată încep și vor fi regulate, fiind obligatorii pentru copii. Așa începe pregătirea copilului în cazul militar.

În plus față de exercițiile frecvente în "afacerile rattale", ca metodă de atragere a unui copil la "comportamentul" unui războinic, Platon folosește metoda unei situații de creștere - "copii mici, până când nu merg la război, ar fi Fii necesar în timpul procesiunilor și procesiuni solemne în onoarea tuturor zeilor, decorarea întotdeauna cu arme, stați pe călare, dans ... "(VII, 796C). Astfel, Platon încearcă să introducă copii în viața echipei Polis și a valorilor sale prin imitarea copilului la adulți, adică el, din copilărie, în mod intenționat cu ajutorul educației formează un comportament al unui copil este acceptabil pentru această societate.

Dacă în "stat", gânditorul este limitat la comentariile privind exercițiile gimnastică, după caz \u200b\u200bîn legătură cu afacerile militare ("stat", III, 404, b), atunci, spre deosebire de dialogul "legilor", ideea de Educația militară a generației tinere este adusă de Platon aproape înainte de absurditate.

"În întreaga țară, cetățenii se vor alătura reciproc în lupta, luptând pentru confiscarea unor locuri, aranjarea ambelor și, în general, imitând acțiuni militare". Este în lupte care vor fi descoperite "el are prezența Duhului și care nu are." "Astfel, este concluzia," toată statul, în timp ce există, tot timpul este pregătit în mod corespunzător pentru această luptă ". Chiar, în ciuda faptului că cineva poate pieri (VIII, 830D-831A). Probabil, o astfel de atenție apropiată a Platonului la problemele de ambarcațiune militară și "militarizarea" educației a fost consecința înfrângerii Ateni în războiul de peloponeză și este explicată de dorința de a împrumuta cel mai profitabil, justificând sistemul de educație de la Sparta.

Principiul principal al tuturor exercițiilor din ostilități poate fi descris astfel - să fie "fiecare exercițiu în război nu în război, ci într-o viață pașnică" (VIII, 829B). Prin urmare, el vorbește despre nevoia de a educa luptatorii pumnali, "chiar și cu umplute" (VIII, 830A, B), despre nevoia de "drumeții mici de zi cu zi" (și se vor adapta la acest "dansuri și toată gimnastica" ) (Viii, 830d).

Următorul mijloc de educație gimnastică ar trebui să fie dansuri în general și în special dansuri. Platon propune să se angajeze din nou în dans, luând în considerare caracteristicile de vârstă, ca și în educația muzicală (aceleași grupe de vârstă: a treia, a patra, a cincea și a șasea). Am dezasamblat o parte din dansurile pentru educația muzicală, a rămas o parte a televitărilor (II, 672E). Platon scrie că, dacă televiziunea conduce "la îmbunătățirea corpului", impactul lor asupra unei persoane poate fi numit artă gimnastică (II, 673A). Gânditorul se oprește în detaliu pe tipurile de dans, care ar trebui să fie îndreptate spre creșterea anumitor calități. Primul tip de dans "servește la împărtășirea sănătății, dexterității și frumuseții membrilor și părților corpului în sine cu ajutorul fiecăruia dintre aceștia și extensiile" (VII, 795D, E). Un alt tip de dans este numit "militar" - "Pirrich". La efectuarea dansurilor acestei specii, dansul imită mișcările războinicului (VII, 815A). Cu alte cuvinte, putem spune că Platon cu ajutorul dansurilor nu numai că încearcă să dezvolte în mod activ corpurile de dans fizic, ci și să acționeze cetățenii la afacerea militară.

Pentru fete, gânditorul oferă mostre de "dansatori în deplină servicii", care au avut loc în Sparta și în Creta (VII, 796B, 813E).

Și în general, Platon în orice mod încurajează exercițiul femeilor. (VII, 806A-C) (în această poziție, sunt exprimate simpatiile spartane ale autorului).

Împreună cu dansul, în opinia filozofului, lupta este, de asemenea, capabilă să dezvolte o persoană fizică (VII, 796a), cu un exercițiu frecvent în el.

Ca următoarele metode de educație gimnastică, este posibilă distincția metodelor de stimulare. De exemplu, concursuri care au întotdeauna spiritul rivalității. Platon vorbește despre necesitatea și fitatea lor "pentru un caz militar", deoarece nu numai că dezvoltă o persoană, ci și-au verificat capacitatea de a alerga, într-o luptă la mână, diverse bătălii cu arme și soiuri în compoziția cantitativă Competiții ecvestre (VIII, 832E- 834B). Concursurile de gimnastică sunt aranjate cu vârsta concurenței. Concursurile sunt furnizate, din punctul de vedere al Platonului, prezența promoțiilor pentru afișarea celor mai bune rezultate (VIII, 832D, E), pentru care se stabilesc premiile. În același timp, gânditorul introduce o nouă metodă - opinia publică, care este că "cetățenii trebuie să aibă unul pe altul sau să laude sau să laude, în funcție de care se va spune în competiții. Cel care este recunoscut ca fiind cel mai bun va fi încoronat , și cea mai proastă coroana "(VIII, 828B, E).

Conform educației gimnastice, pot fi trase următoarele concluzii. În primul rând, în educația fizică, toate grupele de vârstă ale populației ar trebui să fie acoperite cu educație fizică (conform "legilor"). În al doilea rând, această educație se pregătește, în primul rând, războinicul, apărătorul politicii.

Există încă un instrument care oferă să utilizeze Platon pentru a educa cetățenii politicii sale perfecte (adică "legi") - Simpozia, Peters. Simpozia ca mijloc, Platon este folosit în muzică și educație gimnastică. Deoarece cu ajutorul lor, gânditorul aduce aceeași calitate în om ca muzică și educația gimnastică.

Să trăim mai detaliat în acest moment, de asemenea, deoarece cercetătorii din acest fapt practic nu au acordat atenție.

Reflecțiile lui Platon asupra acestei probleme arată destul de confuze și dispersate în două cărți, ceea ce a provocat dificultăți în a lucra pentru a aduce opiniile gânditorului la sistem.

După ce a mâncat vinul, spune că Platon, un bărbat "Există doar mai puțin de deținut" (I, 845E), că legiuitorul ar trebui să folosească în stare bună pentru el însuși. Deoarece această dispoziție îi conferă o "oportunitate de a recunoaște calitățile naturale umane" (II, 652A), deoarece o persoană arată adevărata sa față. Și din moment ce "sufletele beau - continuă ca Platon - ... devin mai ușor și deținuți", apoi legiuitorul, dacă știe să-și aducă în sus și să sculpteze "(II, 671С, D). În primul rând, le poate face conștiincioși dacă băuturile se arată excesiv curajos (II, 671C, D). În al doilea rând, el le poate face fără teamă, punându-le "față în față cu multe temeri diferite" (I, 647C, D). În al treilea rând, rezonabil, prin intermediul unui antrenament lung în creșterea articulațiilor (I, 648C).

Și, de asemenea, "vinul este dat ca medicament - concluzionează Platon - în ordine pentru ... organismul" a fost sănătos și puternic (II, 672D).

În ceea ce privește vârsta de a participa la sărbători, filosoful oferă recomandările necesare și, prin urmare, ocazia. El crede că copiii și tinerii nu ar trebui să folosească vinul, deoarece pentru a adăuga foc la foc ". La atingerea treizeci de ani, cetățenii "pot mânca deja vin". Și "care au ajuns la patruzeci de ani pot fi sissying". "La urma urmei, Dionis scrie Platon," Vinul a dat oamenilor ca un remediu pentru pasiunea Sullen "(II, 666A, B). Pentru oamenii bătrâni, vinul este un mijloc de relaxare și calea de a "face bătrânii să participe la cântatul nostru" (II, 666A).

În ciuda semnificației educaționale, care poartă participarea la Simpozioane (și, în general, pozitivă), gânditorul își notează părțile negative și vorbește despre cererea sa utilă, în special înainte de concepția copilului (II, 674, VI, 775D). Și, în general, "să bea la intoxicație - concluzionează Platon", nu se aplică niciodată, cu excepția festivităților cărora le-a "un vin donator" (VI, 775B). În consecință, vinul, potrivit unui gânditor, poate fi atât un medicament, cât și o otrăvire, iar sarcina conducătorului înțelept, legiuitorul este doar în capacitatea de a-și folosi în mod corespunzător calitățile pozitive și de a neutraliza efectele dăunătoare.

Este posibilă numai o ipoteză despre motivul apariției unui astfel de mijloc de educație, ca folosirea vinului în sistemul Platon. Probabil, se părea că impactul propriului său experiență de viață a gânditorului părea.

Împreună cu muzica și educația gimnastică, Platon acordă o atenție deosebită problemelor legate de religie în educație. Astfel, este posibil să se facă distincția ca o parte separată a sistemului educațional al Platon - educația religioasă. Ar trebui să ofere un cetățean, în primul proiect, ideile necesare despre zeități, în cel de-al doilea proiect - de a preda pentru a executa funcțiile religioase necesare. N.I. Novosade notează că sarcina din primul proiect a fost complicată pentru Platon ", că grecii vechi nu au avut o dogmă religioasă". Pentru a stabili în astfel de circumstanțe, pentru toată doctrina obligatorie a divinului, în completitudinea corectă, a fost foarte dificilă. Prin urmare, Platonul cu ajutorul metodelor sale de credință obișnuite încearcă să se formeze, cel puțin nu contradictorii, opiniile despre zei. Pentru aceasta, el folosește din nou compozițiile unor astfel de poeți ca Homer și Hesiod ("State" II, 378B-E, 379C, 380B, 381D, E, 383A-C) și oferă să se retragă din ele următoarele - "Când cineva, Vorbind despre zei și de eroi, le-au portretizat, ca un artist care a pictat pe unii care nu au fost asemănători cu cei a căror similitudine pe care dorea să o descrie "(II, 377E).

Acordați atenție principalelor dispoziții la care Platon vine în timpul analizei compoziției poeților. Primul este Dumnezeu motivul pentru bine și nu poate fi o sursă de rău (II, 378A, 380B). Al doilea este fiecare Dumnezeu foarte frumos și excelent (II, 381C). Al treilea - "Dumnezeu este ceva destul de simplu și adevărat și, de fapt, și în Cuvântul" (II, 382E). Toate aceste recomandări ar trebui să facă gardienii entităților "pioasă și divină".

În cel de-al doilea proiect, gânditorul se oprește din nou pe partea practică a educației. Poziția principală în subiect poate fi distinsă prin următoarea regulă "cea mai frumoasă și reticentă: pentru o persoană bună este extrem de perfectă, bine și utilă în numele unei vieți fericite de a face sacrificii de zei, să comunice cu ei prin rugăciuni , oferirea oricărui alt serviciu "(IV, 716D, E). Apoi complementarea Platon - "sacrificii, cântece, dansuri pentru a putea vedea mila zeilor" (VII, 803E).

Prin urmare, mijloacele precum cântece și dansuri sunt transferate educației religioase din alte părți, în special muzicale și gimnastice, prin semnarea "sacre". Platon îl oferă acest lucru ca urmare a exemplului Egiptului (II, 656D, VII, 799a) și a stabili legea că "nimeni nu ar trebui să cânte nici la uniformă dansată cu cântecele sacre la nivel național și toate adoptate în dansurile tinere" (VII, 800A ). Cântecele ar trebui să transporte informații că "cea mai bună viață este recunoscută ca zei ai transportatorului" (II, 664B) și să fie reprezentați doar sub formă de imnuri, cântece laudative, rugăciuni pentru zei și copii ai zeilor (VII, 801A-E ).

Astfel, dansurile (cântece și dansuri), sacrificii, rugăciuni, precum și concursuri muzicale și gimnastice sunt educația religioasă agregată și se numesc Platon "Festivalul Divin" ("Legile", II, 653C-654D, VII, 799a, VIII, 828B ), Formând un tip de comportament al cetățeanului pentru viață în societate.

Având în vedere că sistemul de vizionare al Platonului a fost format sub o anumită influență a realității istorice, ar fi posibil să se asigure că a avut o examinare detaliată a problemei educației muncii, în special a claselor agricole.

Dar găsim informații despre această parte a educației numai în cel de-al doilea proiect, în "legile". Deoarece "statul" este cea mai înaltă proprietate - "tutorii", spre deosebire de clasa inferioară - DELTSOV nu ocupă nicio activitate de muncă ca cea mai mare proprietate din Sparta sau Egiptul, atunci educația de muncă pare să fie introdusă la orice.

În cel de-al doilea proiect poate fi împărțit în două părți. Prima parte a fost deja luată în considerare - tot ceea ce se referă la educația religioasă, ca sacrificii, rugăciuni, participarea la runde sunt un fel de muncă. Iar a doua parte a educației muncii este îndreptată spre Platon privind achiziționarea cetățenilor de a lucra. Practic, educația muncii se desfășoară în copilărie cu ajutorul activităților de joc și pregătește un copil la o profesie viitoare. Dacă o persoană dorește "să devină vrednică în orice caz, scrie Platon - ar trebui să exercite de la o vârstă fragedă".

"De exemplu, cine vrea să devină o agricultură bună sau o clădire de casă, ar trebui să fie în continuare în jocuri sau să se ocupe de terenuri sau să construiască niște facilități pentru copii". Gânditorul adaugă, îi sfătuiește pe educator să dea arme mici - imitat real și să raporteze cunoștințele necesare copiilor. Și, de asemenea, să încerce de ajutorul acestor jocuri pentru a trimite gusturi și înclinația copiilor la această lecție, pe care trebuie să le atingă ulterior perfecțiunea "(I, 643B-D). Astfel, exercițiile în activitățile de jocuri, conform Platonului, vor conduce sau vor ridica, vor da cunoștințele necesare profesiei.

Platon nu indică în mod specific, la ce vârstă este necesar să începem educația muncii, posibil de la cel de-al șaselea an. Se poate spune că această scurtă descriere caracteristică educației muncii se încheie.

Să ne întoarcem la luarea în considerare a principiilor că ghizii Platon în sistemul lor de învățământ. Este necesar să se facă imediat o rezervă, că principiile au fost destul de dificil de format (în studii, această problemă nu a fost practic luată în considerare).

Primul principiu că gânditorul este ghidat în construcțiile sale este principiul sprijinului pentru un om pozitiv în om.

Gânditorul spune așa: "Dacă într-o persoană proprietățile sale naturale fericite să dezvolte în mod corespunzător educație, el devine cu adevărat creatura traversată și divină" ("legi", vi, 776a).

În al doilea principiu, ideea de Platon despre primatul statului asupra celui universal a fost mai pronunțată. Gânditorul încearcă să lase personalitatea omului, în special în fața statului. Oamenii sunt pentru Plato numai părți ale mașinii de stat, ele nu sunt considerate indivizi. Din aceasta rezultă că evenimentele educaționale întreprinse de stat în legătură cu un bărbat de către Platon sunt tratate ca presiune și chiar într-o oarecare măsură ca violența împotriva voinței sale. În cel de-al doilea proiect, gânditorul uman ilicit sub forma unei "păpuși minunate a zeilor" (remarcat mai devreme), care nu știe fără conducerea "minții superioare" așa cum se comportă.

Al treilea principiu este unitatea influențelor educaționale din partea școlilor, a gimnazilor și a altor instituții și a persoanelor angajate în educație. Dar este necesar să se adauge că este necesar pentru toată lumea, statul va comunica, ceea ce determină programul educațional și chiar opinia publică.

Ca ultimul principiu, se poate distinge obiectivul public al educației. În primul proiect, în "stat", acest principiu este bine trasat "mitul despre peșteră", care dezvăluie modul în care gardienii educaționali ar trebui să participe la viața publică. În cel de-al doilea proiect, în "legile", Platon își propune educația pentru pregătirea unei persoane la viața publică activă, care este de a participa la festivalurile divine (sacrificii, dansuri, rugăciuni) și activitatea de muncă publică.

La Platon, acest principiu necesită subordonarea tuturor activităților educatorilor la sarcinile educației, care sunt determinate în conformitate cu politicile statului și același principiu transmite activitățile educatorilor cu privire la formarea unui tip de personalitate social necesar. Astfel, profesorul, ca persoană care este în slujba statului, efectuează ordinea statului.

Desigur, Platon a visat mai degrabă de interesele de stat și de public coincid și coordonat cu interesele personale ale cetățenilor. Dar, din păcate, nu este privită, care este interesele cetățenilor individuali și interesele societății în ansamblu. Se poate observa că Platon a presupus doar o posibilă consecvență în toate părțile marcate.

Puteți fi de acord cu opinia lui Pi. Novgorodtseva se referă la ceea ce "aceste proiecte necesită mai mult decât pot da: ei necesită o astfel de ușoară, o astfel de coerență a vieții publice, la care o persoană umană vie este sacrificată la planul abstract."

Să trăim pe rolul lui Platon către stat în sistemul de învățământ. Rolul statului este redus, în general, la dezvoltarea bazelor unei singure ideologii. În "stat" această prevedere sună după cum urmează - "... numai printre cetățenii acestui stat ar suna cu putere într-o singură voce:" Lucrurile mele sunt bune! "Sau" faptele mele sunt rele! "(V, 463E). În "Legile" Platon se transformă în legislator și îl îndrumă pentru a forța "toți cei care trăiesc împreună oamenii în mod constant, toate viețile lor de a exprima cât mai mult posibil ... atât în \u200b\u200bmelodii, cât și în testicule și raționamente" (II, 664A). Bineînțeles, devine starea corespunzătoare a statului în sistemul educațional este clar, deoarece prin intermediul creșterii este posibil să se efectueze această dorință de a Platon. Și, prin urmare, gânditorul cere ca educația să nu ocupe un loc de ceva secundar (VII , 766a). În consecință, "nimeni nu ar trebui să rămână fără supraveghere" (VI, 760a), deoarece este imposibil să se permită unui cetățean să pară ceva separat de interesele comune.

În "statul" Platon, pune, în general, integritatea statului de la educația cetățenilor (VIII, 536B), astfel încât nu poate fi un discurs despre orice expresie a individualismului în creșterea de către educatori, totul este determinat de stat.

Deoarece a existat un interes luminos al statului în educația cetățenilor, atunci faptele manifestărilor puterii lor vor fi complet explicate în anumite aspecte. În primul rând, Platon nu poate permite instrumentelor educaționale să aibă un impact negativ asupra cetățenilor. Prin urmare, el încearcă să le pună pentru controlul strâns de către stat23, deoarece principalele mijloace de educație în politicile perfecte sunt mituri, cântece și dansuri, atunci un tunet plătește o atenție deosebită scriitorilor lor, poeți.

"Putem fi atât de ușor să recunoaștem - întreabă Platon în" statul "- astfel încât copiii au ascultat și au perceput sufletul pe care l-au căzut și care au îmbarcat miturile, în mare parte contrar opiniilor pe care le credem că ar trebui să le aibă atunci când cresc ? " (II, 377b) Din aceasta, gânditorul concluzionează, necesitatea supravegherii poeților și a creatorilor și pentru toate informațiile pe care le poartă în scrierile lor, căci este imposibil să li se permită să încorporeze "ceva imoral - scrie Platon - scăzut și urât "(401b-c).

Același gânditor vorbește față de creatorii de cântece și dansatori în "legile". Poetul, scrierea de cântece, trebuie, în primul rând, să prezinte un astfel de ideal - "o persoană bună, fiind rezonabilă și corectă" - "Fericită și binecuvântată". Platon consideră că poeții trebuie să fie forțați pentru acest lucru "pentru a se asigura că ei arată oamenilor în cântecele lor pentru a arăta oamenilor, curajoși și în toate privințele bune" (II, 660a). Astfel, melodiile ar trebui să aducă calități morale în cetățenii necesari pentru el să trăiască în societate și să-și îndeplinească funcțiile.

Mai mult, Platon definește vârsta poeților "nu mai mică de cincizeci de ani" și le dă o caracteristică în care principalul lucru nu este talent, nu talentul, ci că poeții "ei înșiși" erau oameni buni și au folosit "onoarea" statul de calificare în afaceri excelente "(VII, 829C, D). Calitățile morale, prin urmare, nu joacă din nou ultimul rol.

Deoarece dansurile, cum ar fi cântecele, aduc calitățile necesare într-un cetățean, atunci Platon oferă recomandarea de acest fel - "... În primul rând, ar trebui să separați speciile dubioase de dans de la dans care nu provoacă nici o îndoială" ( VII, 815b). Dar, pe de o parte, Platon a dat recomandări detaliate poeților despre cum și ce să compună, pe de altă parte, trimițând cetățeni la eseurile vechi ale poeților vechi și note: "Nimic nu împiedică alegerea de la ei ceea ce pare și corespunde statul stabilit "(vii, 802a). Se poate presupune că în ultima poziție, o vârstă vârstnică a lui Platon afectează idealizarea lui vechi.

Următorul moment la care este necesar să se oprească este rolul pe care Platon este alocat statului în formarea familiei și funcționarea acesteia.

Gânditorul explică: "Că în zadar ar spera forța legislației în probleme publice, în cazul în care programul adecvat în confidențialitate" ("Legile", VII, 790b).

În primul rând, autorul vorbește despre obligația de a se căsători (trebuie remarcat faptul că, în primul proiect, familia nu a fost prevăzută de Platon în vederea conservării unității în cadrul comitetului), din cauza statului de a obține descendenți de la părinți. Deoarece a fost nevoie să completați comunitatea civilă - Polis, noii membri. Și a existat, de asemenea, o nevoie de a îndeplini responsabilitățile de cult, pentru una dintre valorile politicii a fost onorată de zei, ca strămoșii. Prin urmare, Platon introduce o pedeapsă dură în legătură cu faptul că nu a dorit să se căsătorească, ca cele care au existat în Sparta și Atena (plata anuală a amenzii, privarea de drepturi civile ("legi", vi, 721a b) și condamnarea prin intermediul publicului Aviz ("legi", vi, 774b)).

În al doilea rând, autorul indică vârsta căsătoriei. Pentru femei, acesta este determinat de la 18 la 20 de ani ("stat", v, 460e) (care în mod esențial eliminat cu practicile existente, deoarece în realitate, de exemplu, la Atena, fetele au fost emise în 12-15 ani). Pentru bărbați - de la 25 la 30-35 de ani ("legi", vi, 772d, e).

În al treilea rând - reglementează lucrurile mici o căsătorie și ritual de nuntă ("legi", vi, 775).

Al patrulea - asigură că părinții își ridică copiii.

Adevărat, în "statul" părinții nu le cunosc în persoana (V, 457D-460D). În "legile" spune așa: "Copii aparțin mai mult de stat decât părinții lor" ("legile", vi, 804d).

Astfel, rolul statului în formarea unei familii este determinant în toate privințele, care, totuși, nu este surprinzător, deoarece în realitatea modernă a Platonului, statul a intervenit, de asemenea, în afacerile familiei și în problemele de ridicare copii. Acest lucru este deosebit de vizibil pe exemplul Sparta.

Rolul statului în cazul educației a fost, de asemenea, determinat de Institutul Oficialilor. Rândul său, la luarea în considerare a funcțiilor lor.

În comparație cu "statul", în "legile", Platon reprezintă un aparat ramificat angajat în probleme de educație25. Dacă, în primul proiect, gânditorul vorbește doar despre necesitatea unui mandatar de aplicarea în probleme de educație "pentru a-și păstra dispozitivul" (III, 412A). În cel de-al doilea proiect, o astfel de poziție a fost deja identificată și ocupă un anumit loc în afacerile educației - aceasta este cea mai importantă poziție de stat, care constă în toate tipurile de îngrijire a educației (VI, 765A). Această poziție este aleasă pentru o perioadă de 5 ani din 37 de gardieni de legi. Criteriul electoral ar trebui să servească drept calități morale - "Omul este cel mai bun în toate privințele" (VI, 776A, B) și prezența copiilor legitimi. Responsabilitățile sale se aplică părților principale ale educației - muzicale, gimnastice și religioase.

Al doilea cel mai important în afacerile educației, preoților și preotesei merge. Datoriile lor sunt în supravegherea că nimeni nu a încercat să retragă alte imnuri sau dansuri de dans în onoarea oricărui zeu "(VII, 799B).

În consecință, ei au dreptul să pedepsească acei cetățeni care vor cânta ceva sau de a dansa care nu îndeplinește standardele stabilite (VII, 800A, B).

Locul al treilea în structură poate fi acordat oficialilor victimelor muzicii și artelor gimnastice în educație. Platon pe fiecare artă "atribuie două persoane" (VI, 764C-E) - unul pentru învățare, altul pentru competiții. Pentru formare, oficialii sunt împărțiți în trei categorii. Primii profesori publici23, aleși din străini, constând din bunăstare din stat, separat pentru băieți și pentru fete (VII, 813B, E). Al doilea administrator asupra școlilor și gimnazii ale căror îndatoriri trebuie să respecte ordinea, educația și vizitele. Al treilea capete pentru coruri (nu sub 40 de ani) și pentru un singur cântare (nu sub 30 de ani) în care sunt selectați cetățenii, având o tendință la acest lucru (VI, 765b, c) și încă mai au datoria de a lucra Cu jocuri ductice de fete și tineri, am decis să ne căsătorim (VI, 772A, B).

După cum se pot distinge oficiali separați, judecătorii asupra concursurilor muzicale și gimnastice. Funcțiile lor sunt de a stabili diverse premii pentru diferite tipuri de concursuri cum ar fi muzica și gimnastica. O atenție deosebită, Platon plătește judecătorilor de muzică. Trebuie să fie "cel mai bun", "a primit o bună educație" și a ieșit în evidență de virtutea lor (II, 658E). Pentru a evalua lucrările, compozițiile de poeți și diverși creatori, ei trebuie să aibă un anumit cerc de cunoaștere, pentru a "judeca la judecător" (deoarece Platon descrie toată arta ca o imagine și imitație (II, 668)) Acest lucru sa descoperit exact, atunci - fie că este afișat și al treilea, dacă orice imagine este bine executată în cuvinte, vânători și ritmuri (II, 669A, B).

Următorii oficiali sunt monitorizați pentru elementele individuale ale educației. Pentru căsătoriile sunt principala tutelă cu privire la căsătoriile, pentru executarea datoriei maritale - vrăjitori de femei, prin vizitarea caselor nou-născute, având dreptul de a pedepsi copiii care nu doresc să înceapă copiii (VI, 784a). În timp ce copiii sunt foarte mici, se ocupă de Breadlides (VII, 789D, E), apoi copiii sunt rupți în 12 grupe, fiecare pus pe Cormal (deoarece nu își amintesc de Agels Spartan). Kormilitsy are dreptul de a pedepsi copiii (VII, 794a, b)

De asemenea, ar trebui să se stabilească oficialii pentru observarea dreptului de dezvoltare a mâinilor la copii - unul în formare, alții - cu jocuri și educație (VII, 795D). Și încă un funcționar, "ales pentru îngrijire peste muzică", monitorizează conformitatea designului muzical al cântecelor și a dansului standardelor "sacre" (VII, 813A).

Astfel, sistemul de educație al lui Platon nu este ceva închis și tăiat de la realitate. Sistemul atenian de educație cu idealul său "Calocagatius" a fost fondat în Fundație, iar sistemul spartan a fost adus ca element al unei educații de gimnastică "militarizată". Împreună cu aceste Napoli de Educație, educația religioasă este componenta necesară a sistemului educațional, deoarece aproape toate mijloacele și metodele de educație găzduiește. În același timp, rolul statului în sistemul de educație al plutonului este dominant și determinant.

1. Putem spune că Platon în ansamblu a împărțit opinia lui Socrate că virtutea este cunoașterea. În "Protagore", criticând pe sofist, Socrates spune că ar fi respectat că poate exista o justiție necinstită sau o legare neloială și că virtuțile nu pot fi incompatibile.

În plus, o șomeră încearcă să-i facă rău, în timp ce se străduiește moderat pentru ceea ce este bun și util. Și dorința de bine și utilă este un semn al înțelepciunii, în timp ce dorința pentru ceea ce este dăunător este un semn al prostii. Prin urmare, înțelepciunea și moderarea se combină întotdeauna între ele. Din nou, valorile adevărate sau curajul este, de exemplu, nu vă lăsați locul în luptă, conștienți de faptul că este supus pericolului; Acest lucru nu înseamnă dragoste pentru riscul inutil. Acest tip de curaj, precum și moderarea, inseparabilă de înțelepciune. Platon cu siguranță nu neagă faptul că există virtuți care diferă în scopul aplicării lor și legate de obiceiurile sufletului; Dar toți alcătuiesc unitatea, căci ei sunt o expresie a cunoașterii despre ce fel de bun și despre ce este răul. Prin urmare, toate virtuțile individuale unește prudența sau cunoașterea a ceea ce constituie adevăratul beneficiu pentru o persoană și cum să o realizeze. În Menona, este clar că, dacă virtutea este cunoaștere sau prudență, poate fi învățată și în "stat" se arată că numai filozoful știe ce este adevăratul beneficiu bun. Numai el poate învăța virtutea, căci are cunoștințe exacte, și nu o spiket, satisfăcătoare idei "mulțimea" despre asta. Semnificația doctrinei, care vedete este cunoașterea, este că bunul nu este un concept relativ, este ceva neschimbat și absolut: altfel nu ar putea fi un obiect al cunoașterii.

Deci, Platon a crezut că virtutea este cunoașterea și poate fi învățată; El a fost, de asemenea, convins că nimeni nu face rău conștient și în voia sa. Atunci când o persoană face în mod deliberat acțiuni care sunt de facto rău, îi face sub specie Boni21: El crede că face bine și se dovedește că a făcut rău. Platon, fără îndoială, a înțeles ce forță avea o atracție la ceva, ar putea fi capabil să posteze toate obstacolele din calea sa, fascinant cu proprietarul ei, care a obsedat o idee - pentru a obține ceea ce pare a fi o binecuvântare. Cu toate acestea, potrivit lui Platon, dacă o persoană pierde capacitatea de a rezista dorințelor sale, acest lucru este pentru că el nu știe ce este adevărat bun, fie această cunoaștere pentru o vreme eclipsează izbucnirea dorinței. Poate părea că o astfel de doctrină, moștenită de la Socrate, mărturisește cu convingerea lui Platon, că o persoană este responsabilă din punct de vedere moral pentru acțiunile sale. Cu toate acestea, Platon ar putea argumenta că o persoană care știe ce este adevăratul bun, își poate permite pasiunea, cel puțin pentru o vreme, ia partea de sus a minții atunci când beneficiile momentale începe să pară adevărate pentru el.

În acest caz, o persoană este responsabilă doar pentru a permite pasiunii să-și depășească temporar mintea. Și dacă Platon a obiectat că o persoană ar putea alege în mod intenționat răul, înțelegerea bine că el va face un act nerezident, Platon ar răspunde numai că acest om ia spus: "Răul, să fie unul bun". Dacă această persoană alege în mod deliberat ceea ce răul și răul pot fi explicate numai prin faptul că el, în ciuda faptului că el înțelege ceea ce face răul, își rezolvă atenția asupra aspectului acțiunilor sale, care, așa cum crede el, îl va aduce bine. O astfel de persoană este responsabilă pentru concentrarea asupra acestui lucru, dar face doar cele mai bune motive. O persoană poate înțelege foarte bine că prin uciderea inamicului său, el va face în cele din urmă să se rănească el însuși, și încă mai merge la crimă, pentru că își rezolvă atenția asupra satisfacerii sentimentului de răzbunare sau la primirea beneficiului de eliminarea inamicului - Și toate acestea se pare că îi îndoiesc. (Trebuie remarcat faptul că grecii nu au înțeles diferența dintre faptul că este bine și asta corect, precum și relația dintre aceste concepte între ei. Killer-ul putea să știe perfect că uciderea este rău și încă la comis , considerându-l într-un anumit simț al bunului. Killerul ar putea înțelege, de asemenea, că conceptele "greșite" și "dăunătoare sau rău" sunt inseparabile. Cu toate acestea, aspectul "pozitiv" al uciderii (adică utilitatea sau dorința ei) depășește toate celelalte. Când spunem cuvântul "rău", spunem adesea prin el "greșit", dar când Platon a spus că nimeni la dorința lui nu face rău, știind că era rău, el nu însemna că nimeni nu o face conștient Ceea ce este considerat greșit, dar faptul că nimeni nu este în mod conștient, nu face astfel de acțiuni care, în toate privințele să-i facă rău.)

În "statul" Platon consideră patru virtuți majore: înțelepciune, curaj sau valori, moderare și justiție. Înțelepciunea este virtutea părții raționale a sufletului, iar curajul este partea sa spirituală; Milditatea este unirea părții spirituale și a dreptului sub stăpânirea minții. Justiția este o virtute comună, care constă în îndemnând cu exactitate rolul său cu toate părțile sufletului, generând armonie.

2. În "Gorgii", Platon obiectează la identificarea bunului și răului cu plăcere și durere și împotriva eticii supermanului, propusă de Kallikl. Socrate, vorbind împotriva podelei, a încercat să arate că pentru a face nedreptate și, de exemplu, jucând rolul lui Tiran mult mai rău decât toleranța nedreptății, deoarece sufletul se agravează de la fapte neloiale și acesta este cel mai mare rău pentru o persoană . Mai mult decât atât, nu este nimic mai rău decât să faceți nedreptate și să rămâneți nepedepsiți, deoarece întărește numai daunele cauzate sufletului, în timp ce pedeapsa poate duce la corectare. Caliel întrerupe Socrates și declară că el face apel "la conceptul vulgar popular al proprietății, care este condiționat și nu natural" 4. Din punctul de vedere al moralității general acceptate de a face rău - imoral, dar acesta este moralul turmului. Majoritatea constitutivă slabă se îndreaptă împreună pentru a restrânge "oamenii mai puternici" și declară corectarea acțiunilor pe care le (adică membrii turmei) sunt aranjate și cei răi care îi determină să se hrănească. În natură, atât în \u200b\u200brândul oamenilor, cât și printre animale, "justiția este atât de superioară puterii legii și de a avea o mare, mai degrabă decât cea inferioară" 6.

Socrate mulțumesc Kallikla pentru faptul că a descoperit motto-ul său: "puternic întotdeauna corect" și indică faptul că, dacă cel mai slab este Tyranny "puternic", înseamnă că este de fapt mai puternică și, prin urmare, tirania lui este justificată, conform recunoașterii Kallikla. Aceasta nu este doar o echilibrare verbală, deoarece dacă Callille va continua să refuze moralitatea general acceptată, ar trebui să demonstreze că indivizii puternici, cruzi și nepriminați vor "depăși" în mod calitativ oamenii care formează turma și, prin urmare, au dreptul de a gestiona lor. Callisk încearcă să dovedească acest lucru, argumentând că individualistul său mai înțelept "al acestei creații de sclavi și nesemnificative" și, prin urmare, trebuie să le conducă și să aibă mai mult decât subiecții săi. O remarcă enervată este că, în acest caz, medicul ar trebui să aibă mai multă mâncare și băutură decât alții, iar încălțămintea are mai multe pantofi decât oricine, Callil declară că el a însemnat că statul ar trebui să gestioneze cel mai înțelept și mai curajos de la soții de stat și asta Justiția este că ar trebui să aibă mai multe dintre subiecții lor. Creșterea în chestiunea Socrates, indiferent dacă conducătorii ar trebui să poată gestiona atât singuri, Callilul declară neglijent că o persoană puternică își poate permite să nu-și restrângă dorințele și pasiunile sale. Socrates apuca pentru această afirmație și compară supermanul unei kallikla cu un butoi de scurgere: el urmărește plăcere, dar nu poate fi mulțumit; Viața lui nu este viața omului, ci Baklan. Caliel este gata să recunoască un om fericit care, zgârierea, el se elimină de la TOIDE constantă, dar se îndoiește de a justifica viața băiatului, și, la final, este obligat să recunoască faptul că plăcerile sunt diferite în calitatea lor. Această recunoaștere duce la concluzia că plăcerea este subordonată bună și, prin urmare, mintea ar trebui să devină judecătorul lor și să permită numai celor care aduc sănătate și armonie și, de asemenea, au pus sufletul și corpul în ordine. Astfel, este cu adevărat mulțumită doar de o persoană moderată, și nu cu cea care este înclinată spre excese. O astfel de persoană dăunează, iar Socrates pune punctul în conversație, afirmând că nimeni nu poate evita procesul după moarte.

3. Platon respinge destul de emoțional ideea că prietenii trebuie să facă bine, iar dușmanii - răul. Răul deloc nu ar trebui făcut. În prima carte, Polmarh pune în continuare teoria că "face pe bună dreptate prietenului ei dacă este o persoană bună și dăunează inamicului dacă este rău" 7. Socrate (înțelegerea sub cuvântul "rău" aplicarea acestei daune și nu o pedeapsă simplă, care poate fi văzută ca o metodă de corectare a obiectelor vinovate) la rău - înseamnă a face și mai rău că în ceea ce privește perfecțiunea umană înseamnă a face nedreptate. Prin urmare, dacă luați un punct de vedere al Paulumarmului, nedreptatea făcută dintr-o persoană echitabilă împotriva unei neloiale, pe deplin justificate. Dar puteți numi o astfel de persoană doar?

În unele dintre dialogurile lor, Platon se îndepărtează de conceptul de cunoștințe de identitate și de virtute, când, de exemplu, concluzionează că adevărata educație este că o persoană este fericită, ceea ce ar trebui să fie și suferind când urmează. "Nu lăsați și fără a determina ceea ce înțelegem prin formare. La urma urmei, acum, piercing sau lăudând creșterea indivizilor, noi numim unii dintre noi formați și alții și uneori acordăm această denumire și oamenilor, întreaga formă este în capacitatea de a păstra comerțul mic sau mare marea și în așa fel. În raționamentul nostru actual, înțelegem, evident, nu acest lucru, dar ceea ce duce din copilărie în virtute, face o persoană dorință pasionată și să se străduiască să devină un cetățean angajat care poate supune pe bună dreptate sau de a comanda. Numai mi se pare că este posibil să se numească educație, având în vedere acest lucru în conversația noastră, definiția educației. Educație, care are propriul său subiect și scop de bani, orice putere sau ce altă înțelepciune, lipsită de minte și justiție, este scăzută și nevăzută, și chiar nedediferent de educație deloc ". Ulterior, Aristotel va dezvolta gândurile profesorului său într-un sistem subțire de etică, deși în implementarea sa practică și nu va reuși.

2.3. Clasificarea virtuților și a eticii Aristotel

Platon este prietenul meu, dar adevărul este cel mai mic.

O viata. Aristotel a continuat linia de continuitate, care a început cu Socrate. Sa născut în nordul Greciei, lângă Macedonia din orașul Stagira (în 384 î.Hr.).
Tatăl său a fost o dată de la doctorul Curții Rege al Regelui macedonean. La vârsta de 17 ani, Aristotel Staciti a venit la Atena și a intrat în Academia Platonică. El a fost destinat să devină cel mai faimos din ucenicii lui Platon și succesorul său decent. Aristotel nu numai că a învățat punctele de vedere ale lui Platon, dar treptat a început să-și creeze propria învățătură, supusă punctelor de vedere ale predecesorilor criticilor grave. Cuvintele lui Aristotel "Platon sunt un prieten, dar adevărul este mai scump" Ei au devenit aforism reciproc. Chiar și scrisoarea scrisorii lui Aristotel a fost semnificativ diferită de Platonovsky. Dacă Platon a încercat în forma lucrării pentru a imita conversația oamenilor, atunci Aristotel și-a expus prelegerile, creând nu dialoguri, ci tratate filosofice.
Platon și Aristotel diferă atât de mult cu opiniile lor ca caracter și atitudine față de căutarea adevărului. Platon este un artist inspirat și un scriitor, a cărui fantezie o poartă din lumea reală. Aristotel este un cercetător grijuliu care nu este înclinat să plece fără atenție și definiție. Citirea lui Aristotel, cereți o întrebare: Putem vorbi despre etică ca fiind uscată ca fizica sau matematica? Dar știința este știința. Deși în cele mai vechi timpuri nu era știință în înțelegerea noastră, dar Aristotel sa apropiat de ea mai aproape de toată lumea, a fost posibil să spunem, un om de știință tipic.
După moartea lui Platon, Aristotel în 347 a părăsit Academia și sa întors în țara sa natală. El a fost în acei ani deja un filosof faimos și, prin urmare, nu este surprinzător faptul că regele macedonean Philip la invitat în 342 ca profesor fiului său de 13 ani Alexandru, viitorul cuceritor. Aristotel ca un adevărat grec, niciodată neglijat cu afacerile publice (el deține definiția: "Omul este o ființă politică"), a fost de acord. Decizia sa a fost influențată de faptul că, spre deosebire de Platon, pe care el a considerat că în starea ideală, filosofii ar trebui să domnească, Aristotel a crezut că conducătorul nu era necesar (și în general) filosofica însăși, dar este suficient să ascultăm Consiliul de înțelepciune. Aristotel și a vrut să ridice de la Alexandru un soț virtuos de stat. Despre ce a învățat Aristotelul Alexander Macedonsky, se poate judeca scrisorile pe care Aristotel l-a trimis pe Tatăl său. Într-unul dintre ei, el scrie: "Delanul de muls vă permite să vă alăturați soarta zeilor ... Încercați să fiți în curând în fapte bune și încet pe mânie: prima - domnie și graie, cea de-a doua este dezgustătoare și caracteristică Varvaram. " "Sfatul minunat al învățăturilor și aventurilor are o veșnicie cu privitorul lor", a convins pe Alexander Macedon. "Este necesar ca conducătorii sensibili să nu țină proprietatea și posesiunile au fost împărțite în ele, iar după schimbarea soartei, ei ar fi vrednici de aceeași laudă", acesta este Filippe lui.
Aristotel a scris pentru Alexandru Cartea macedoneană despre cum să domnească și cum este necesar să fii bun pentru rege. Și acum se pare că Aristotel și-a îndeplinit sarcina. "Astăzi nu am domnit, spuse Alexandru de mai multe ori:" Pentru că nu am făcut bine ". Participarea lui Aristotel la educația lui Alexander Macedonsky a ajutat la a deveni o persoană dezvoltată cu cunoștințe profunde, cu o cunoaștere profundă în diferite domenii ale științei decât Aristotel însuși, dar, în general, încercarea lui Aristotel a fost la fel de nereușită ca dorința lui Platon de a crea o stare ideală în Sicilia. Așa cum Alexander Macedonsky a câștigat o țară după alta, el a devenit din ce în ce mai viclean, șomer și rapid pe violența cu cei care îl deranjează să facă obiectul. Lecțiile lui Aristotel au fost uitate, iar temperamentul rău al lui Alexandru a luat partea de sus. În loc de un rege nobil de la Alexandru Macedonsky, a ieșit un cuceritor sângeros. Poate că acesta este experimentul pedagogic nereușit și a condus Aristotel pentru a convinge, spre deosebire de Socrația, că "cunoașterea este, de asemenea, mică sau nu o are în legătură cu virtutea" și că obiceiurile formate din primii ani ai copilului au o importanță mai mare.
În 335, Aristotel sa întors din nou la Atena și își dă propria școală. Ea a fost aranjată în apropierea templului lui Apollo Lichiki, de unde a fost numită localitatea în sine (din cuvântul grecesc "lup", deoarece Dumnezeu Apollo a fost venerată sub forma unui lup). De la Aristotelian Likeya este numele instituției educaționale - liceu. El a învățat pe Aristotel în timp ce mergea în grădină (peripate), iar urmașii săi au fost numiți peripatetice sau Aristothelik, în timp ce ucenicii lui Platon au fost numiți platoni sau academicieni.
Aristotel, spre deosebire de Platon, care la lăsat pe Atena să aranjeze starea perfectă, trebuia să se ocupe de adevărata tiranie, amenințând Grecia. El a scris Philippe: "Dați garnizoane din orașe, dați Ellinas Libertatea de Management: Nu voi putea da pocăință, întunericului mai bonon imediat". După cum crede limba greacă antică, Aristotel a participat în mod activ la viața politică, predicându-și cu îndrăzneală opiniile. Acest lucru sa încheiat în asta în 323 a fost acuzat de necinstit pentru faptul că "idolii care au fost onorați în acele vremuri, adică aceeași acuzație care a fost prezentată împotriva Socrates. Fără a aștepta curtea, a plecat Aristotel. Euthey. Întrebat de ce a părăsit Atena, Aristotel a răspuns că nu va dori ca concetățenii să repete crima înainte de filosofie.
Aristotel nu a plăcut Socrate, și acest lucru se datorează faptului că nu este atât de important pentru el să fie o expresie externă a filozofiei sale, cât de mult posibilitatea de a se angaja în munca creativă. Aristotel nu a fost atilinizat prin naștere și nu a fost obligat să-și asume atenția. Da, și ar fi trebuit să repete ceea ce a glorificat deja Socrates pentru secolul. Oricum, Aistotel a intrat, așa cum a considerat că este necesar. În exil, a murit, și dacă crezi diogen Lanertsky, sa sinucis ...
Acesta este ultimul lucru despre Aristotel spune: "El a fost eliberat că a depus alimente unui bărbat de lavă rea; El a răspuns: "Nu-mi place, ci un bărbat". El a spus despre învățăturile: "Rădăcinile amarului său, dar roadele dulciurilor sale". "Educație", a spus el, "are nevoie de trei lucruri: în date, știință și exerciții fizice". Când a fost întrebat, ce diferența dintre o persoană educată și nevătătoare, el a răspuns: "Ca și între cei vii și morți". O persoană a rezervat că va veni dintr-un oraș mare. "Nu este important", a spus Aristotel, dar care este orașul mare, vrednic de orașul mare ". La întrebarea că există un prieten - el a răspuns: "Unul suflet în două corpuri". La întrebarea a ceea ce a beneficiat de filosofie, el a răspuns: "A început să facă în mod voluntar ceea ce fac alții în frică înainte de lege". La întrebarea modului de a se comporta cu prietenii, el a spus: "În felul în care aș vrea să se comporte cu tine". "Justiție", a spus el, "Aceasta este o virtute mentală, constând din toată lumea să dea merite". "El credea că unul - folosirea virtuții în viața perfectă. "Fericirea", a spus el, "există o plinătate comună a celor trei bunuri: în primul rând (în importanță), spiritual; În al doilea rând, corporal, care sunt sănătatea, forța și frumusețea și alte persoane similare; În al treilea rând, extern, care sunt bogăția, cunoștințele, faima și aceștia. Virtuțile nu sunt suficiente pentru fericire - beneficiile și corpul și extern, deoarece și salvie va fi nefericită în sărăcie, în făină și alte lucruri ".
Etică. În multe privințe, plecând de la profesorul său Platon, Aristotel nu a negat prezența ideilor, ci le-a fost atribuită existenței în interiorul lucrurilor individuale ca principiu și metodă, ca legea formării reale, a energiei, a figurii, a scopului. Aristotel "Ideea" a devenit o "formă" (termenul este același - "Eidos"), pe care îl dobândește problema acestui lucru. Marea este ceea ce se naște totul și are aceeași rădăcină ca cuvântul "mamă". În același timp, conceptul de "materie" are în sensul rus și consumator: materia ca o țesătură. Și un singur cuvânt unic folosit în același sens "material".
Dacă, potrivit lui Platon, contează fără ideea "nu existență", atunci potrivit lui Aristotel, poate fi, de asemenea, o formă fără materie care îi aparține. Atitudinea chestiunii și forma Aristotel îi place atitudinea de marmură și statui, iar această comparație nu este întâmplător, deoarece Aristotel a considerat întreaga lume ca o operă de artă (nici un spațiu de mirare pentru vechii greci - etaj, coerență, ordine, și chiar frumusețea).
În conceptul de Aristotel, conceptele de mișcare, dezvoltare, obiectivele au avut, de asemenea, o importanță deosebită. Având în vedere problema sursei mișcării și dezvoltării tuturor lucrurilor, Aristotel a sugerat că au avut o minte cosmică, în care avea o lume plantonică extinsă a ideilor. Primul motor. El a adus lumea în mișcare, așa cum spune, o persoană transformă ceasul. Cu toate acestea, conceptul de minte aristotelian este lipsit de semnificația etică imediată inerentă ideii platonice a binelui. La fel ca ideea de lucruri, conform lui Aristotel, este inseparabilă de foarte rău, sufletul unei persoane este inseparabil de corp și de muritor. Suferința sufletului în scuturile corporale este similară cu suferința oamenilor vii, pe care pirații etrucane sunt legați de cei morți.
Aristotel a scăzut condiția prealabilă despre preexistența sufletului în lumea ideilor, iar mintea umană pentru el este un produs de dezvoltare. Nu se întâmplă doar începutul întregii mișcări - mintea. Sufletul, potrivit lui Aristotel, aparține unui număr universal de forme de viață. Prin urmare, Aristotel determină structura sufletului, bazată pe evoluția binecunoscută a vieții de pe Pământ și nu din considerente religioase mitologic ca Platon. Partea de legume a sufletului - Total pentru plante, animale și om; pasionat inerente animalelor și bărbatului; rezonabil Aparține numai unei persoane. Partea legată și pasională a sufletului sunt în formarea constantă și moare împreună cu moartea omului. Astfel, sufletul individual al omului moare. Rămâne doar o parte rezonabilă a sufletului ca fiind concentrarea tuturor ideilor.
Și în politică, Aristotel conduce principiul dezvoltării: În cea mai veche etapă a societății, capul trebuie să fie cea mai mare libertate a tuturor, astfel încât cea mai bună formă de stat este monarhie. La următoarea etapă, autoritățile sunt realizate de prieteni nobili, egali în legătură cu un prieten de bărbați: monarhia este înlocuită aristocraţie. Cu o distribuție mai largă a culturii în mase, dorința de a dobândi influență asupra gestionării țării: aristocrația este înlocuită. democraţie. Fiecare dintre formulare poate fi dereglementată în dezvoltarea non-naturală, dar forța impusă de către oameni. Acest lucru este respectiv tiranie, când nu este cel mai bun, dar cea mai puternică putere de mastering; oligarhie, Când puterea este capturată nu cea mai nobilă, dar oamenii care au salvat o mare influență cu marțile demagogice; ochlocrație, Dacă nu oamenii, dar masa nejustificată devine influențată de afacerile publice. Potrivit principiului "Mijloc de Aur", cea mai bună formă de guvernare, potrivit lui Aristotel, - politic la care se declanșează clasa medie validă formată.
Pe baza înțelegerii socratice a rolului cunoașterii, Aristotel, spre deosebire de idealismul Platonovsky, a mers spre realism. Gândul său vizează studierea lucrurilor senzoriale, nu pacea ideilor. Sistemele Aristotel și Platon sunt două opuse, care au fost cruciale pentru dezvoltarea ulterioară a eticii. La Platon, virtutea se bazează pe proprietățile inițiale ale sufletului, acestea din urmă apar din relația sufletului în lumea ideilor. Idealul virtuților lui Platon se gândește sub forma unei norme care stau la baza unei persoane reale. Dimpotrivă, Aristotel, bazat pe unitatea formei și materiei, consideră virtutea ca proprietate inerentă sufletului uman în sine.
În mod destul de considerat fondatorul multor științe, Aristotel Laid și fundațiile etică ca învățături despre virtuți. El deține numele științei eticii (din cuvântul "etos" - obicei, temperament, caracter, imagine a gândurilor) și primul tratat de etică - "etica lui Nikomakhov", adresată fiului său NnComach. Aristotel oferă definiția conceptelor de bază ale eticii. Deci, bun - acesta este "ceea ce toată lumea se străduiește". "Cunoștințele sale sunt importante pentru viață, pentru că nu suntem mai buni, ca săgețile, am văzut clar că obiectivul va ajunge la dorit?" . Din fericire pentru oamenii nepoliticoși - în plăcere, pentru nobil - în onoruri, pentru înțelepciune - în contemplare. Nu este ceva comun, potrivit pentru o singură idee, așa cum sa gândit Platon și propriul său în artă, sport etc.
Scopul omului - în activități rezonabile, Distingerea acesteia de plante și animale și o persoană bună efectuează acest scop, iar fiecare acțiune este bună atunci când este convertită cu o virtute specială. Aristotel dă definiția virtutei ca proprietățile dobândite ale sufletului, pentru care laudă. Virtuos și însăși achiziționarea acestei proprietăți. Urmată de definiția adevăratului bun al unei persoane - "Activitățile sufletului, potrivit unei virtuții și dacă există mai multe virtuți, atunci în activități, în funcție de virtutea mai bună și perfectă și cu toată viața, pentru că pentru toată viața "O înghițire nu face primăvara", așa cum nu o face într-o zi ". Aristotel subliniază faptul că beneficiul activității și nu virtutea însăși, așa cum a crezut Platon. Pe măsură ce Jocurile Olimpice nu sunt acordate nu cele mai puternice și frumoase și recunoscute de cei mai puternici și mai frumoși dintre cei care au participat la concursuri, iar beneficiul se dezvăluie în utilizarea virtuții. Acționând, o persoană poate determina ce este el.
Binecuvântarea mai mare sau fericirea, există activități, potrivit celei mai mari virtuții. Pentru fericire, aveți nevoie atât de completitudinea virtuții, cât și de o securitate suficientă de beneficii externe. Conceptul de fericire Aristotel se separă de conceptul de fericire ca să nu dependente de circumstanțele externe. Omul fericit de-a lungul vieții sale "va acționa și gândi în conformitate cu virtutea, iar virtuțile soarta vor fi perfect transferate".
Aristotel distinge intenția ca să se ocupe de faptul că în puterea noastră, de la dorința, care nu depinde de activitățile noastre. De la realizarea activității virtuale, nu numai contemplarea, pentru Aristotel, conceptul de voință, pe care îl determină ca o dorință pentru scopul este foarte important. Aristotel mai întâi la locul de soarta și setul de rock libertatea voinței Omul: "Omul este principiul acțiunilor sale". Unde puteam să spunem "nu", acolo suntem puternici să spunem "da". Prin urmare, "dacă acțiuni excelente în puterea noastră, atunci și acțiuni rușinoase în puterea noastră și dacă există o abstinență în puterea noastră în acele cazuri în care este perfectă, atunci acțiunile în care sunt rușinoase în puterea noastră. Și dacă activitatea perfectă și rușinoasă în puterea noastră, precum și abținerea, și dacă virtutea și vanitatea sunt tocmai în acest sens, înseamnă, în puterea noastră de a fi oameni morali sau vicioși ". Activitatea selectată, virtuoasă sau viciosă, duce la anumite consecințe, care nu pot fi prevenite: "Așa cum este imposibil să păstrați piatra abandonată, ci să o aruncați sau să o aruncați în puterea omului".
Aristotel, spre deosebire de Socrate, consideră că "exercițiul de virtute nu este întotdeauna frumos". Se distinge prin moralitate și de cunoaștere. Combinând virtutea cu obiceiurile, întreprinderile și activitățile, albușurile Aristotel cu Socrate și Platon, conform căreia sursa și fundamentul virtuții sunt cunoaștere. Persoana morală poate fi un ignorant și știind - imoral. Mintea este baza științei, iar baza comportamentului moral este mintea în unitate cu o parte nerezonabilă a sufletului. O știință nu este suficientă pentru a face o persoană bună. Este puțin cunoscută virtutei, trebuie să învățați să o exercitați. Scopul eticii este "nu cunoașterea, ci acțiunile". Etica există "nu atunci să știe ce fel de virtute este, ci să devină virtuos, altfel nu ar exista proză din această știință".
După analizarea eșecului Platonului cu dispozitivul statului ideal și a propriilor încercări, Aristotel a concluzionat că este necesar să se îmbunătățească moralitatea de la o vârstă fragedă prin acumularea obiceiurilor necesare. Știința dă cunoștințe care distinge adevărul de eroare, moralitatea dă valori care disting bine și rău. Cunoașterea este achiziționată în procesul de învățare, dar pentru a deveni forță morală și începerea activă, ei trebuie să se potrivească cu o persoană, să intre în carne și sânge, să contribuie la crearea unei anumite poziții a sufletului, acumularea de experiență relevantă, experiență și obiceiuri. Aristotel explică punctul său de vedere după cum urmează: Granul - cunoașterea, solul - tendința interioară a omului, dorința lui. Ambele sunt necesare pentru recoltare. Cu toate acestea, deși Aristotel și relațională virtutea cu sentimentele umane, virtuțile dominante pentru el în conformitate cu principala tradiție antică - înțelepciune, rezonabilitate, bun simț. Aceste virtuți au un preț necondiționat, deoarece nu depind de circumstanțele private de zi cu zi. Cea mai fericită viață contemplativă la care înțelepciunea și nu beneficiile externe este făcută de subiectul plăcerii. Printre virtuțile inteligente sărbătorim știința, arta, caracterul practic, ingeniozitatea din Aristotel. Poate părea ciudat din punctul de vedere astăzi că știința și arta se încadrează în întregime într-o descărcare de virtuți. Dar, prin Aristotel, "Știința este abilitatea dobândită a unui duș la dovezi ... O persoană știe când este sigur și principiile [cunoașterii] sunt clare pentru el ... arta și a dobândit proprietatea spirituală a creativității, Următorul motiv adevărat, este același lucru. "Este practic, este practic să argumentați că este bun și util și acest lucru nu este relativ la partidele particulare, sănătatea sau rezistența, ci la ceea ce duce la bunăstare," în timp ce "înțelepciunea este cunoaștere și un rezonabil înțelegerea celei mai importante în natură; Prin urmare, Anaksagora, Falez și ei sunt numiți înțelepți, și nu practici ". Distincția celor înțelepți și practici sa bazat pe refuzul lui Aristotel din credințele lui Platon că filozofii ar trebui să conducă statul.
Partea de legume a sufletului, care este responsabilă pentru creșterea și dezvoltarea corpului, nu poate, de Aristotel, să aibă virtuți. Animal, sau pasionat, parte are virtuțile pe care ARISTOTLE îl sună etic. Ele sunt, de asemenea, inerente oamenilor obișnuiți. Spre deosebire de sentimente - furie, frică, invidie, timiditate etc., ele nu sunt congenitale, ci dobândite de educație și obiceiuri, alese în mod liber și deliberat în timpul dominației minții asupra voinței și dezvoltându-se în activități. "Virtuțile există în noi nu din natură și nu contrar naturii". Prin natura, suntem predispuși la extreme. Una dintre extreme este întotdeauna mai eronată decât cealaltă. Prin urmare, din cele două rele este necesar să alegeți cele mai mici (atrăgătoare este mai bună decât lașitate, inconsecvența este mai bună nu corectitudine etc.). Deoarece se bucură și suferință este gestionată de toate acțiunile noastre, trebuie să învățați cum să le gestionați, cel mai respingător de plăcere. "Virtutea este ceea ce face o persoană care este capabilă de activități perfecte spre și la suferință". Virtuțile etice, potrivit lui Aristotel, sunt media dintre două opuse: curajul - mijlocul dintre lașitate și curaj, generozitate - între nenorocire și motocicletă, generozitate - între auto-îndepărtare și auto-utilizare. Totul are propria sa măsură: navă, plante, stat. "Gimnastică consolidată sau insuficientă exercită o manevră a puterii corporale, în același mod ca fiind suficientă sau excesivă a alimentelor și a sănătății de băut." Cel mai bun se dovedește a fi "mijlocul de aur". "Este ușor de pierdut, este dificil să intri în scop, astfel încât excesul și dezavantajul - bunurile viceului, mijlocul - afilierea virtuții".
Aristotel alocă 11 virtuți etice: curaj, moderare, generozitate, splendoare, generozitate, ambiție, uniformitate, adevăr, amabilitate, prietenie, justiție. Virtutea este cea mai necesară pentru colaborarea oamenilor - justiția - în legătură cu persoana pentru el însuși ocupă poziția medie între provocarea oferită de alta și răbdare, în raport cu celelalte - între îndeplinirea excesivă și prea neglijentă a cerințelor pentru aceasta. "Justiția este o virtute perfectă, deși nu este imperativă perfectă, și în raport cu alte persoane și ca urmare a acestui fapt, justiția este cea mai mare virtute, mai uimitoare și mai strălucitoare decât stelea de seară sau de dimineață". Mecanismele de control care indică virtuțile acțiunilor sunt într-o rușine și conștiință a omului.
Depunerea înțelepciunii și a inteligenței, Aristotel scrie că "înțelepciunea vizează lucrurile provocate și neschimbate, raționalitatea nu este asupra lor, ci asupra lucrurilor schimbătoare". Mintea acționează ca o gardă a înțelepciunii, iar sarcina lui este de a învăța cum să gestioneze sentimentele și acțiunile subordonate la un anumit scop: "Din aceleași activități specifice, ele apar cu proprietăți dobândite respective". Personalitate care are grijă de calitățile sale mentale, se creează.
Oferind imaginea generală a formării virtuții, Aristotel, în același timp, a subliniat că nu există reguli constante, utilizarea căreia garantează un comportament lăudabil. Prezența anumitor virtuți la om înlocuiește regulile. Persoana morală, potrivit lui Aristotel, cel care este ghidat de conjugatul minții cu virtutea. Aristotel acceptă contemplația ideală Platonovsky, dar duce la acesta, deoarece o persoană se naște nu numai pentru inteligență, ci și pentru acțiune.

Doctrina a patru virtuți (altfel numită socială, civilă sau generică, cardinală) ne duce departe în trecut - în antichitate clasică - antichitate.

De aici a venit ideea virtuților percepute în tradiția creștină.

Filozofia greacă antică a tratat foarte sensibil ideea virtuților. A fost un anumit cod etic, obiceiuri etice ale unei persoane decente.
Pentru prima dată, virtuțile de bază (prudență, justiție, moderare și curaj) au alocat un dramatourg grecesc vechi de Eschil (aproximativ 525 - 456 î.Hr.). Socrate au considerat virtutea calității morale inerente tuturor oamenilor și oferind adevărata fericire. Socrate Sursa unei astfel de virtute holistice a unei persoane a considerat mintea și înțelepciunea. Kiniki a considerat o virtute a scopului bun și adevărat al vieții. Platon are înțelepciune, cunoaștere, prudență (prudență), curaj, justiție și moderare, pietate ("protagor"). Platon a creat teoria activităților comune ale virtuților, ghidând părți individuale ale sufletului, mintea conduce înțelepciunea, voința, pasiunile - moderarea, și toți gestionează justiția. În "Republica" Sootoanele Platon cu diverse clase sociale: moderarea a fost destinată țăranilor și artizanilor și corespunde dorințelor animalelor; rezistență (rezistență) - soldați și corespunde elementului spiritual în om; Prudență - conducători și corespundeau motivelor. Justiția a condus toate acestea. Aristotel a împărțit virtutea asupra activității cognitive a minții (diagonetic) și referitoare la activitățile minții în domeniul vieții practice (etice), subliniind rolul principal al prudenței. Stoicii au considerat principala virtute a celor de neuitat, în realizarea pe care au văzut cel mai înalt scop al vieții morale. Această teorie a fost luată de Cicero și Socrate, reprezentanții neoplazismului au fost împotriva acestei teorii Socrates și Cicero. Damul a împărțit virtuțile civile, curățate și contemplative și, de asemenea, și-a exprimat ideea de probabilitate a lui Dumnezeu în virtute. Epicuretele au crezut că execuția virtuților garantează realizarea fericirii.

Astfel, după Platon, patru virtuți antice sunt izolate în mod tradițional: σωφροσις, φρονησις, αρονησις, ανδρεια, Δικαιοσυνη (de Platon: State ..., Fedon. 69b-C; la baraj: enn. I, 2 (16-21). ..)
...
În Vechiul Testament.
Interesant, în textul Vechiului Testament, patru virtuți sunt menționate și în Cartea înțelepciunii Solomonov: Indemnul (analogul de prudență), justiția, curajul (analogul de forță ca persistență) și castitatea. Și toate - fiicele neprihănirii. "Dacă cineva iubește neprihănirea," fructele virtutei esenței ei: ea învață castitatea și prudență, dreptate și curaj, care nu este bun pentru oamenii din viață ". (8: 7) Astfel, cu excepția castității Vechiului Testament, complet străin la cultura antică, care se îndoaie mai degrabă de o asemenea "moderare", putem observa că virtuțile sunt oferite aceleași sau foarte asemănătoare.
În tradiția creștină.
Virtuțile unei persoane din creștinism se opun ispitelor și păcatelor și divorțate de un element volibital, ca urmare a căreia o alegere permanentă este neobișnuit de importantă pentru o persoană. În plus, la patru virtuți clasice sau cardinale (prudență, moderare, putere (sau curaj) și justiție), autorii creștini au adăugat încă trei, de fapt teologi, credință, speranță și iubire. Toate împreună, cu toate, s-au opus celor șapte păcate majore ale omenirii.
Tradiția creștină estică (texte).
Autorii crestori greci au adoptat predarea a patru virtuți civile (lumești), care pot fi văzute din următoarea selecție de texte:
SVT. Vasily grozav.
Lucrul peste studiul învățăturilor despre virtute a spus că unele virtuți sunt compilate din comorile, în timp ce altele sunt inexorabile: așa că prudența este alcătuită din extrațuri atunci când raționamentul despre bine și rău; Castitate - de la îmbătrânire despre ceea ce ar trebui să aleagă și ce să evite; Justiție - de la îmbătrânirea digerabilă și neatinsă; Curaj - de la îmbătrânirea teribilă și nemiloasă. Dar frumusețea și forța esența virtuților inepuului, urmărind aceștia din deformare; Căci unele dintre frumusețile înțelepte au fost găsite în proporționalitatea și hamul îmbătrânirii mentale, iar cetatea a fost văzută în lucrarea finală a virtuții noastre ca speculative. Cu toate acestea, că în suflet au existat frumusețea și puterea de a produce, avem nevoie de har în harul lui Dumnezeu (SVT. Vasily Mare, Bes. La Psalmul 9, Art. 8 - Creație, Partea 1, 1900 S. 221-222).

Ps. Efraim Sirin.
... despre virtuțile mintale susțin că mai ales patru virtuți generice, și anume curajul, prudența, castitatea și justiția; Următoarele virtuți mintale se naște de la ei: credință, speranță, dragoste, rugăciune, umilință, blândețe, generozitate, răbdare, bunătate, non-plecare, bunăvoință, indispensabilitate, simplitate, non-traficabilitate, non-imobilizabilitate, burtă, libertate, dezgustul de la condamnare, de la vanitate, de la turnare, de la mândrie, de la invidie, de la viclenie, de la compasiune, milă, generozitate, respect, reverență, atracție la beneficii nemuritoare viitoare, dorința împărăției lui Dumnezeu, pofta lui Dumnezeu Recrutare (PRP. Efrem Păca, despre virtuți și pasiuni, 2 - creații, partea 3. 1900 G. P. 385-386).
Într-un sens adevărat, binecuvântat, ca un comerciant prudent și cel mai conștiincios, care caută virtuți, plimbă în spatele ei și se intersectează în mod emoționat ce virtute este să se apropie de Dumnezeu și să-l atingă; Căci aici, în propriul său sentiment de prudență, curaj, înțelepciune, cunoaștere dificilă, o bogăție inalienabilă - o virtute a virtuții la contemplarea matricilor. Virtute (αρετη) împrumută acest nume de la cuvântul de a alege (αιρεομαι), deoarece virtutea este arbitrară și o facem în alegerile și arbitrariile noastre și nu împotriva voinței și forțate (prP. Efrem Sirin, Ibid, 394) .

SVT. Grigory Nissky.
... Câte virtuți, aceeași sumă ar trebui să fie afectată și sursele apei de purificare, din care ochii sunt fără compromisuri de curățare: de exemplu, CHASTITATE este o sursă de apă de purificare, o altă sursă - umilă, adevăr, adevăr, curajul , dorința de bunătate, înstrăinarea de rău. Acestea și apă simulară similară, deși de la o sursă, dar sunt colectate de diferite fluxuri într-o singură versiune și sunt curățate de curățirea de la orice necurăție pasională (SVT. Grigory Nissky, este cântecele cântece, diavolul 13 - creație, 1862 . 3. P. 342-343).

SVT. Isichi Ierusalim (dacă acceptați că tratatele Virtute Dee Temptencia et aparține lui, și nu Isy Sinai, autorul secolului IX și faptul că el a trăit cu adevărat în con. Secolul al IV-lea și a fost student al teologului grigoric și nu mai târziu).
Sober, dacă este constant în om, se face pentru el un ghid pentru viața dreaptă și evlavioasă. Este și tija la contemplare; De asemenea, ne învață dreptul de a conduce mișcările trupelor sufletului (adică trei forțe: mentale, iritabile și de dorit - aprox. Foofan) și păstrați cu fermitate sentimente; - și cele patru virtuți majore (adică înțelepciunea, curajul, abstinența și justiția - Notă SVT. Fefan). De temp. ET Virt. CENT. I, 1 (PG 93: 1481v, vezi Rus. Per. În Dobryolov: T.2.).

Evagry.
... principalele virtuți sunt patru: raționalitate, curaj, castitate și justiție. Caz rezonabil: este de a contempla puterea sfântă inteligentă; Cazul de curaj este să stai în adevăr și, cel puțin să întâlnească confruntarea, nu timid la purtător; Având în vedere semințele din prima agricultură, - dispar de la universitate (inamic): castitate<из притчи: всеявый есть диавол (Мф. 13, 39)>. Și cazul justiției - de a repulsa tuturor (Avva Evagry, Dobryolism, T. 1., 1883, P. 666, WED: Cuvânt despre rugăciune, prolog; Capitole de rugăciune, 1).

SVT. John Zlatoust.
... Virtute are, de asemenea, capitolul și membrii care au pulverizat tot felul de corpuri subțiri și frumoase. Ce este, întrebați, șeful virtutei? Smithnumber ... ea nu are nici păr, nici Kudrey, dar atât de frumos, care îi atrage pe Dumnezeu însuși ... capitolul, în loc de păr și panglică, aduce victime favorabile lui Dumnezeu. Ea este un altar de aur și altar spiritual ... Ea este mama înțelepciunii. Cine o are, el va mai avea totul<...>
Dacă doriți să vedeți și virtute ochii, atunci vedeți: ele sunt amânate cu atenție modestia și castitatea. De aceea sunt atât de frumoase și înțelegătoare încât ei văd pe Domnul însuși ... înțelepciunea și mintea și cunoașterea cântărilor spirituale sunt viriate. Inima ei este o scriptură profundă, respectând adevărații dogme, oameni și natură bună. Și cum fără inimă este imposibil să trăiți, așa că fără a calcula acum este imposibil să scăpați. De aici totul se naște. Virtuțile au, de asemenea, propriile mâini și picioare - fenomenul faptelor bune. Are o pietate sufletească. Are sânii de aur și mai greu Adamanta - curaj. Este mai ușor să depășiți totul pentru a zdrobi acest sân. În cele din urmă, spiritul, care este în creier și în inimă, este dragostea (Svt. John Zlatoust, Creations. T.7 1901. P. 492-493).

Ps. Isidore Pelusiot.
Lăsați-i pe cineva să provină de la cea mai glorioasă tatăl și de celebrele, abundă cu bogăția de tot felul, în elocvență a ajuns la cea mai mare înălțime, toate lucrările anticilor se poartă în buzele lor, puterea și frumusețea și frumusețea și dreapta de șefii și i sa acordat țaristului însuși autoritățile, a pus coroana și bugger, dar dacă nu are virtuți, el o va pune într-un număr de sclavi. Dar dacă cineva din dreptatea lui, în castitate, pe curaj, pentru o prudență a unui înțelept, atunci îi dă soțului ei Royal. Și dacă virtutea amatorului este mai bună decât având toate cele de mai sus în agregat, atunci nu aveți toate acestea în agregat (deoarece este imposibil să mergeți împreună și este imposibil) va fi mult mai fericită și mai drăguță, pentru că acestea Beneficiile vor muri în curând, iar virtutea este nemuritoare (PRP. Isidore Pelusiot, litere. Partea 2. Linia 209).
Ps. Maxim confesor.
Maxim Mărturisitor poate fi găsit în cele patru virtuți principale din Ambiga (PG 91: 1396A, 1397C (Rus. Nectarius (Yashunsky). SS. 362, 364), Întrebări, 55 \u003d PG 90: 541V, 58 \u003d PG 90: 685a, întrebări și uwilders, capitole despre dragoste și așa mai departe. CREAȚII), În același timp, la șeful virtuții, PRP Maxim pune trei teologi: credință, face dragoste și dragoste: "Fără credință, speranță și dragoste, ca orice subțire, nimic nu este exterminat și nimic nu este complet instalat în noi de unul bun" (Dobryolismul. T.3, 286).

Ps. Peter Damascus.
1. Patru tipuri de înțelepciune (KN.1, p. 47-48)
2. Trimiterea virtutei, PP Peter începe cu patru (înțelepciune, castitate, curaj, neprihănire), punându-le în capitol prin atașarea celor trei teologi (credință, speranță, dragoste) și deja produc multe alte (doar 228). (Bn 1, 210-213).

Scheme alternative de patru virtuți.
Anthony grozav.
Abstinența, aprinderea, castitatea, duritatea, răbdarea și cele mai importante virtuți, ca și cum forțele (raționale), am ajuns de la Dumnezeu, ca să ne împotrivim și să ne oprească în ceea ce privește noi și ne-au ajutat în timpul lor: așa că dacă exercităm aceste forțe și avem ei mereu gata, atunci nimic de la întâmplare cu noi nu va fi tratat pentru noi, dureros sau dezgustător și dezgustător, pentru că totul va fi depășit de virtuțile din SUA (Prp. Anthony Mare, Dobryolism. T.1., 1883 GP 63-64).

Efraim Sirin.
... decora-o<душу> Post, Rugăciuni, călătorii și lacrimi, astfel încât sufletul a câștigat câțiva îndrăznețe înainte de tronul mândriei teribil ... (PRP. Efrem Sirin, creație. Partea 2, 1881 P. 94).

Avva Isaiah.
Patru sunt virtuți care fac pur și simplu un suflet: tăcerea, respectarea poruncilor, tesnotei (constrângerile în orice caz, astfel încât să existe o cale apropiată) și dansatorul umil (PRP. Avva Isaia, Dobryolismul. T.1, 1883. P . 318).
Patru virtuți, ca o tăcere, protejează sufletul și dau respirația târzie departe de alarmele de la dușmani: mila, grasă, suferință lungă și erupție a tuturor semințelor păcatului; Confruntarea uitării îi păstrează pe toate (ibid., 318)

Elijah Ekdick.
Începutul virtuților active - abstinența și umilința, adevărul și castitatea; Sfârșitul ei este lumea gândurilor și a curățeniei sfinte a trupului (PRP. Eliya Ekdik, Dobryolism. T.3, 1900 G. P. 479).

Tradiția creștină occidentală.

SVT. Amvrosi.
Virtute, în înțelegerea Sf. Ambrose, achiziționată de clase, exerciții, studii și există o activitate, în conformitate cu legile naturii, sănătoase, frumoase, utile, armonizarea atât cu mintea unei persoane, cât și cu mintea universală - Cuvântul lui Dumnezeu. Care se confruntă cu influența eticii clasice (stoicism și platonism), Sf. Amvrosia împărtășește cele patru principale virtuți: prudență (prudență), justiția (Justitysa), curajul (forța) și moderarea sau abstinența (Temprerangea). Relația dintre ele este determinată în spiritul stoicismului, în sensul celei mai apropiate unii dintre ei, în care există unul dintre ei, sunt toți ceilalți. (Vezi overs. Sacred, cap 2, § 4; despre lățimea, 30). Ambrose, în Occident, una dintre primele idealuri clasice creștine, glorificată patru virtuți cardinale ale antichității - înțelepciunea, justiția, curajul și moderarea, sfătuiți să trăiască conform legii naturii și exemplelor creștine. El a considerat identic util, corect și cinstit. Natura și Dumnezeu obligă la omenire și asistență reciprocă. Cea mai importantă datorie a unei persoane este de a ajuta vecinul și de a avea nevoie (săraci), de a proteja opresiunea ("Îi dai o monedă și devine viață").

Blag. Augustin.
Augustin este gânditorul erei de tranziție, iar în învățătura sa morală, tradițiile eticii antice și o nouă înțelegere creștină a sensului vieții morale sunt ciudate. Reproduce pe deplin sistemul clasic de patru virtuți cardinale. Acest lucru este în primul rând prudență, judecată - Augustin folosește termenul "prudenta" pentru a sublinia momentul înțelepciunii practice, semnificație vitală în această virtute cea mai importantă. Intenționalitatea implică distincția de lucruri bune, dăunătoare și neutre (de Divers, Quaist. 31 este o formulă stoică), adică. Este asociat cu realitatea empirică. Dar ea este adresată și adevărului veșnic, care corespunde ideii de înțelepciune (Sapientia). A doua virtute este curajul, duritatea pe calea virtutei. A treia este moderarea, ea subordonează abilitățile mai mici ale sufletului celui mai înalt, exprimând "ordinea și măsura" relației lor. Cel mai universal principiu moral este justiția, virtutea recompensării "fiecăruia dintre ei" (suum cuique). Deține ordinea ierarhică și în spațiu și în duș, plierea totul de la părțile eterogene și armonizarea acestora. Toate cele patru virtuți se bazează pe o înțelegere rezonabilă a lucrurilor și sunt încorporate într-o entitate strictă mentală, găsind expresia lor vizibilă în stilul de viață moral. Sunt aceste virtuți suficiente pentru a pune în aplicare sarcina principală de viață a unei persoane religioase - mântuire? Pe de o parte, Augustin susține că dau o persoană posibilitatea de a "trăi corect și demn" (de lib. II, 12). Aceasta corespunde nivelului conștiinței morale. Dar aceleași virtuți permit unei persoane să "administreze astfel această viață mizerabilă" că o persoană este capabilă să le atingă pentru a realiza viața veșnică (de trin. XII, 21), prin urmare, ele sunt fonduri pentru a atinge un obiectiv mai mare, existența umană.
Augustin se alătură, urmând tradiția (în est, fixată, de exemplu, PRP. Ephraim), la virtutea antică auto-suficientă în mod special virtuți creștine - credință, speranță și iubire. Adevărat, acesta din urmă nu numai că completează viața morală a subiectului, ci și de a crea stres intern în el, deoarece două sisteme etice diferite, menținând în același timp independența lor, nu pot fi consecvente într-o singură conștiință. Puteți să le conectați numai prin ierarhie, coenzind reciproc. Fără îndoială, pentru Augustin ca un gânditor religios, patru virtuți ale minții trebuie să se supună virtuților credinței. Urmați cuvintele UP. Pavel "Tot ce nu este prin credință, păcat" (Romani, 14:23), El susține: "Fără credință, ei sunt cu adevărat chiar acele cazuri care par bune, se transformă în vicii" (Vize Duas. Pelag, bolnav, 5).
Pentru a fi considerate virtuți, actele umane ar trebui să se refere la credința într-un adevărat Dumnezeu, adică. Având o motivație specifică, confesională orientată ("trăiește corect și înțeleaptă, așa cum trăiește, crezând"). Augustine notează că au numit patru virtuți ca atare pot fi dotate cu hoți. Dacă vorbim despre eroii Romei (Scipion, Fabia, Camilla), atunci nu aveau dreptate autentică, deoarece importanța sarcinilor este estimată nu pentru lucruri, ci în scopuri (Contra Iul IV, 3). Dar nu numai în această limititudine a virtuților antice - ei înșiși nu pot salva o persoană (în estul creștin, cu astfel de gânduri și chiar mai critice exprimate SVT. Barlon Constantinopol (ne întoarcem la această critică mai jos)).
A fost în etica lui Augustin a articulat în mod clar conferința tradițiilor antice și a conștiinței morale biblice. Pentru el, moralitatea ca atare nu poate servi drept temelie a mântuirii. Nu salvează nici o faptă morală, ci de auto-dedicație în credință. Și în acest sens, eforturile umane pot fi considerate nu numai la fel de redundante, ci și preferințele pretențioase nu sunt date aristocraților spirituali ai Duhului, sportivii marei bătălii spirituale și "spiritul sărac", care în simplitate a sufletului se deschid pentru harul lor. Nu există nici o persoană care să fie meritul personal al omului și nici măcar nu este necesar să construim un templu în sufletul său - Domnul însuși va chema și va răsplăti o persoană, astfel încât ea să fie a lui și nu slava omului. Puritatea experimentului moral în sufletul unui creștin nu ar trebui distorsionată de schimbările subiective. Sinergiile divine și umane din Augustus nu pot fi, deoarece Grace nu se comportă și împreună cu voința sa personală, ci printr-o voință personală ca instrument. Iar configurația unui act virtuos nu ar trebui să poarte formele acestui set de instrumente.
Etica antică Merit se retrage înainte de etica creștină a harului. O persoană poate fi numărată "în neprihănire" nu este perseverență în virtutea și acumularea de merit, ci o rafală de milă inimă. Mișcările spontane ale sufletului sunt înființate de mai sus, disciplina morală: Augustin conduce un exemplu de hoț pe cruce, care și-a exprimat simpatia bruscă pentru chinul lui Hristos și a fost mântuit, în ciuda faptului că nu mai devreme acest lucru. Dar mai important decât orice merit moral al credinței iubite: "Cum se întâmplă ca oamenii, din copilărie, înzestrați de minte, au fost reținuți, moderați, pentru cea mai mare parte, depășind pasiunile lor, disprețuind lăcomia, resping luxul, a avansat pe calea și Alte virtuți sunt în situația este în situația este că harul creștin poate fi anunțat? Cum vor face apel la cine nu crede în nimeni? ... alții, inteligența slabă dedicată pasiunilor vicioase, au fost gestionate în crime și dezonoare, vor fi gestionate Ei vor auzi, cred că vor fi pictați, vor fi înălțați ... unde pot dobândi astfel de merite ... că unii percep și cred, alții - nu, dar nu este la putere a omului? " (DE PECCAT. MER. MER. ET REMISS. I, 22).

SVT. Grigorie Doves.
Problema morală a fost ocupată de o altă figură cea mai mare a Bisericii Catolice VI. - Papa Grigorie i, poreclit mare. Adevărat, pe scara zeilor și de educație, el a fost inferior lui Amvrosia, ca să nu mai vorbim de Augustin, care nu la împiedicat să creeze în "dialogurile" un întreg gen de literatură pioasă medievală - agiografie (viețile sfinților) - Și mai târziu a deveni un caracter al altor vieți. Lucrările sale reprezintă teologia și moralul popular al Evului Mediu. Acest lucru se aplică în principal tratateului "Moralia" - o predică exegetică pe tema suferinței lui IEOVA.
Grigory Mare destul de în spiritul allegorismului medieval vede simbolurile morale în fața Vechiului și Noului Testament: Job - neprihănirea, soția lui - pofta, fiii și fiicele - virtute. Ea enumeră cele șapte virtuți, darurile Duhului - înțelepciune, inteligență, prudență, curaj, cunoaștere, neștiință, frică (Dumnezeu), atașând trei - credință, speranță, iubire. Adevărat, Gregory avertizează că șapte virtuți se pot mișca în opusul lor (de exemplu, înțelepciunea duce la mândrie), deci este necesar să le însoțească cu pocăință, iubire și victimă a "ars" - arderea în mintea noastră a întregului individ (Molalia 1 , 35). Șapte virtuți se opun celor șapte defecte.

Critică de patru virtuți.

Dar nu întotdeauna patru virtuți, canonizate în antichitatea clasică și percepute în tradiția creștină, au fost luate ca o dată. De exemplu, în Sf. Scrierea, vă puteți întâlni nu numai cu aprobarea acestora, ci și cu critici, cum ar fi și chiar mai rigidă, pe care o vedem de la Augustin. Atat de rapid. Frontieră, Arhiepiscopul Constantinopol au considerat aceste patru virtuți clasice nesatisfăcătoare. În Tomos către Armenii, le critică în mod deschis:
"Și aici sunt (Ellina - EH) spun că există patru tipuri de virtuți ... Justiție, Sanity (prudență), Castitate și Curaj. Deși păreau corecte, în realitate se dovedesc a fi dolari, îndreptați-vă Pământ și mai mică în comparație cu arcul ceresc. Și deși SVT. Bloclon și spune că "curajul este lupta împotriva substanței, castitate" - puterea asupra pasiunilor și rezonabilității - alegerea celor mai bune în tulburarea de zi cu zi și "Justiția este cea mai bună parte a egalității", ei doar se ocupă de iritabilitate și aparțin acestora (lume) viața, dar adevărată virtute, în SVT. Problot, se aplică numai la "aderența cerească".

O scurtă interpretare a patru virtuți.

Prudenţă

Prudența înseamnă un bun simț practic. O persoană care le posedă se gândește întotdeauna la ceea ce face și ce poate ieși din ea. În zilele noastre, majoritatea oamenilor nu consideră că virtutea este prudență. Hristos a spus că am putea intra în lumea sa, numai dacă vă plac copiii și creștinii au încheiat: dacă sunteți o persoană "bună", faptul că sunteți prost, rolul nu se joacă.
Nu este adevarat. În primul rând, majoritatea copiilor arată destulă prudență în afaceri, care sunt cu adevărat interesante pentru ei, și credeți-le cu atenție. În al doilea rând, după cum a remarcat apostolul Pavel, Hristos nu a însemnat deloc, ca să rămânem copiii în minte. Aproape opusul: ne-a chemat să fim doar "crescenți, cum ar fi porumbeii", ci și "înțelepți, ca șerpi". El vrea ca noi, ca copii, sunt simple, inadecvate, iubitoare, sensibile. Dar el vrea, de asemenea, fiecare particulă a minții noastre să lucreze în toată forța și să locuiesc într-o formă de primă clasă. Ceea ce dați bani pentru obiectivele caritabile nu înseamnă că nu ar trebui să verificați dacă banii dvs. intră în mâinile escrocirii. Faptul că gândurile tale sunt angajate de Dumnezeu însuși (de exemplu, când te rogi) nu înseamnă că ar trebui să fii mulțumit de acele idei despre cel care au avut la cinci ani. Nu există nici o îndoială că oamenii cu nu departe de nașterea minții nu vor iubi și nu vor folosi nu mai puțin decât cei înzestrați cu o minte strălucită. Are un loc pentru ei. Dar el dorește ca fiecare dintre noi să se bucure pe deplin de abilitățile mentale pe care le-am eliberat. Scopul nu este de a fi bun și bun, oferind privilegiul de a fi inteligent pentru alții, dar pentru a fi bun și bun, încercând să fie atât de inteligenți, precum și în puterea noastră. Dumnezeu se opune lenetului inteligenței, ca oricare altul (Lewis. Doar creștinism, 312-313).
În general, consumul este numit prudent<те>Care în afaceri de zi cu zi distinge utile și dăunătoare ... (Svet. Vasily mare, creație. Partea 1, 311).

Toate acțiunile ar trebui să fie ghidate de prudență. Fără prudență și tot ceea ce aparent perfect, măsurile menționate la defecțiune și neconformitate. Și când mintea și prudență determină timpul și măsura bunurilor, atunci ei primesc un uimitor<пользу> Beneficiați și dați și excludeți acest bun (SVT. Vasily mare, creație. CH.5, 354).

Mulți par prudent și nu-și pot imagina că prudență imaginară se va întoarce la rău sufletelor lor (Frp. Efrem Sirin, creație. Partea 1, 179).

Credeți că prudența este mai fiabilă decât fericirea. Unul este fluxul rapid de circumstanțe, iar celălalt - Kormo (SVT. Grigorie Teolog, creație. CH.5, 1847 208).

Cazul de prudență este că partea sufletului, în care mânia este, să inițieze Strungi interne (Avva Evagry, Dobryolism. T.2, 634).

Dacă sunteți un PruDeman, atunci nici o fiară, nici o persoană nu vă va răni numai, ci va aduce, de asemenea, beneficii foarte mari (Svet. John Zlatoust, creație. CH.5, 550).

Toți oamenii au nevoie de prudență, dar în special de onoruri și autorități, astfel încât, pentru a obține povara autorităților, ca și cum, prin care prin care dorința apelor aleatoare, nu răstoarnă în abis (Svet. John Zlatoust, creație. Partea 6, 71 ).

Cine gestionează prudența, cei care își onorează corpul spre instrument, nu sunt lipsiți de slavă pentru lucrurile minunate ale propriilor lor (Prp. Isidore Pelusiot, litere. Partea 2, 426).

Alții numesc prudentul celor care știu cum să dispună în mod rezonabil senzual, dar leburile reale sunt cei care dețin dorințele lor (PRP. Marcu Ascetic, Dobryolimo. T.1, 535).

...<Благоразумие> Acesta este venerat de cealaltă înțelepciune și există cea mai susținută de cea mai importantă durere a fondurilor. În știință, virtuțile constă în recunoașterea și beneficiile exacte și ceea ce este contrar acestui lucru; Și pentru aceasta necesită prudență. Sub conducerea sa, experiența și plictisitorul cu puricitatea învață cât de bine să facă bine și să reziste răului (Prp. Feodor, Dobryolism. T.3, 353).

Putere (curaj)

"Puterea" sau "curajul" ca o virtute antică a fost, de obicei, prezentată cu rezistență și fragment în mijlocul fricii și durerii. Un om virtuos din Aristotel nu caută, dar, de asemenea, nu evită pericolul, dacă se străduiește un scop înalt.
... Rezistența implică două tipuri de curaj: cel care nu este frică să se uite în fața pericolului, iar cel care dă unui om să tolereze durerea (Lewis, 314).

Justiţie

Platon în Protagore vorbește despre el ca un special și sublim față de alte virtuți, distins de o persoană din toate celelalte creaturi, dar educat și dezvoltat conștient:
"Când vine vorba de dreptate și în alte virtuți civile, chiar dacă o persoană cunoscută pentru nedreptatea sa, el va vorbi brusc într-adevăr într-un adevăr aglomerat, apoi o astfel de adevăr, care, într-un alt caz, a fost recunoscută ca rezonabilă, toată lumea va găsi nebunie: La urma urmei, se crede că toată lumea ar fi de fapt, ar trebui să-și proclame corect și care nu se preface că este corect, el nu este în mintea lui. Prin urmare, este necesar ca un singur mod sau altul să fie implicat în justiție , altfel nu este un loc în rândul oamenilor.
Așa că spun: Deoarece se crede că fiecare persoană este implicată în această virtute, ceea ce înseamnă că puteți admite orice sfat atunci când vorbim despre asta. Și voi încerca să vă dovedim că această virtute nu este considerată congenitală și care apare spontan, dar ceea ce învață și dacă cineva a ajuns la el, așa numai în plus.
Justiția se aplică nu numai procedurilor judiciare. Acest concept include onestitatea, veridicitatea, loialitatea față de promisiuni și multe altele (Lewis. UF, 314).

Moderare

Moderarea este a patra dintre principalele virtuți filosofice principale. Cu înțelegerea ei, de obicei, nu există dificultăți. Se intenționează să controleze apetitul irepsibil și să restrângă dorințele rapide. Acest principiu a construit un mare filozof și mistic la cult, matematica Pitagore. Platon în dialogul "FEDR" reprezintă un suflet format din două început: congenital, aspirandu-se la plăceri și dobândite, aspirând la moralitate. Ambele pot fi în armonie și pot în luptă, apoi se predau peste cealaltă. Și irepoția și imposibilitatea, potrivit lui Platon, fac imposibilă contestarea divinului. El urmează Aristotel, care credea că în suflet conține pasiune, abilități și fundații. Pasiunile implică sentimentele de plăcere sau de suferință, abilitățile fac o persoană supusă pasiunii, iar fundațiile morale le permit să le controleze. Virtutea poate fi conținut numai în implicații morale, un anumit depozit al sufletului, afectând pasiunile și acțiunile. Și din moment ce experiențele și acțiunile sunt pline de exces și de un dezavantaj care sunt atât deviate pentru virtute, cel mai bun rezultat este mijlocul. Virtutea pe Aristotel este, în general, un fel de posesie a mijlocului. Deci, mai degrabă moderarea pentru Aristotel este cea mai mare și cea mai importantă virtute, care include restul.
Potrivit lui Platon, moderarea implică o cunoaștere de sine, ceea ce dezvăluie o persoană la principiul de a distinge între bine și rău, coincide cu cultivarea morală. Moderarea se manifestă atunci când opinia corectă a bunului gestionează comportamentul uman. Platon a considerat, de asemenea, moderarea virtutei statului, când "poftele nesemnificative ale majorității" sunt subordonate la "dorințele rezonabile ale minorității" și când majoritatea și minoritatea sunt de acord cu această distribuție de roluri. Moderarea suveranului ca armonie pătrunde în întregime întregul stat.
În interpretarea creștină, moderarea este determinată de cel mai înalt scop al serviciului altruist al lui Dumnezeu. Conținutul de moderare include atitudinea corectă față de pace și beneficii lumești. Modurile nu implică nici un motiv pentru "calea mediană", ci exclusivitatea atitudinilor față de Pământ. Posedarea moderată este umilă și mulțumită, care nu este expusă la furie, vanitate și respinge "pofta lumească". În ceea ce privește nevoile corporale, moderarea exprimă o astfel de dominație a spiritului asupra naturii umane, în care corpul este supus Duhului. Interiorul creștinismului cu viața umană, virtuțile și defectele care au fost încarnate nu atât de mult și nu numai în acte, ci și în gânduri, fantezii, dorințe. Microcosmosul a devenit mult mai periculos pentru ordinea reală, prin urmare moderarea - din virtutea antică destul de socială sa transformat într-o măsură a moralității individuale.
Abstinența este una dintre acele cuvinte a căror valoare, din păcate, sa schimbat. Astăzi înseamnă, de obicei, o respingere completă a alcoolului. Dar în acele zile când a doua dintre principalele virtuți a fost numită "abstinența", acest cuvânt nu înseamnă nimic de genul asta. Abstinența a aparținut nu numai de băut, ci și tuturor plăcerilor și nu și-a asumat un refuz absolut al acestora, ci abilitatea de a simți măsura, indulgent, nu traversează granițele în ele. Ar fi o greșeală să presupunem că toți creștinii sunt obligați să fie ne-bea; Musulman, și nu creștinismul interzice băuturile alcoolice. Bineînțeles, la un moment dat, datoria unui creștin poate fi refuzul băuturilor puternice - simte că nu se poate opri în timp, dacă începe să bea, fie în societatea oamenilor, predispus la consumul excesiv și nu ar trebui să-i încurajeze exemplu. Dar punctul este că se refuză în virtutea unor motive rezonabile pentru ceea ce nu este deloc branding. Unii oameni răi sunt deosebiți de o astfel de caracteristică: ei nu sunt capabili să abandoneze nimic "singur"; Ei trebuie să refuze acest lucru și pe toți ceilalți. Acesta nu este un mod creștin. Unii creștini pot considera că este necesar să refuze din cauza anumitor motive de la căsătorie, de la carne, de la bere, din filme. Dar când începe să susțină că toate aceste lucruri sunt rele pentru ei înșiși sau să se uite să se distreze pe acei oameni care nu se refuză în aceste lucruri, el va cădea pe calea greșită (Lewis. Uf, 313).

În învățătura sa despre o persoană, antropologia, Platon este același idealist și un dualist, ca în metafizica (teoria ființei): în omul se distinge, acționează și chiar contrastează mai jos și mai înalt, dependent și independent, corpul și sufletul: suflet , potrivit învățăturii sale, este cu adevărat adevărat la om, există singur (spre deosebire de corp), și înainte de nașterea unei persoane și după moartea sa și ea se aplică dominaţie deasupra corpului. Sufletul este unul dintre cuvintele de capital ale tuturor platonicelor. El este absolut sigur că sufletul este ceva complet diferit de corp și rămâne temporar în ea. În conformitate cu expresia a.v. Platonicii Kara este fascinat și fermecat de faptul că are un suflet sau mai degrabă de faptul că el există În esență sufletului său. Sunt un suflet, nu un corp. Eu, ca un suflet, o particulă de veșnică, hipertensiune, o particulă de "divină".

Platon a împrumutat doctrina nemuririi sufletului în pirhagoreni și birouri. El sa dezvoltat în dialogul "Fedon" primul din istoria filosofiei occidentale desfășurate dovada nemuririi sufletului . Primul argument se bazează pe relația opuselor. Opiniile sugerează reciproc unul pe celălalt și apar unul de celălalt. Prin urmare, viața și moartea sunt imposibilă unul altuia, iar procesul veșnic de a muri trebuie să fie egalizat prin perpetualizarea supraviețuirii, așa că după moarte, adică. Departamentele sufletului din corp, în mod inevitabil noua conexiune sufletească cu corpul ar trebui să se întâmple. În al doilea rând, în toate cunoștințele există un "amintire" de ceea ce nu este în percepția senzuală și vă puteți aminti doar ceea ce deja știam, sufletul deja exista înainte de a intra în corp. În cunoaștere, adică În suflet, există un astfel de conținut care nu poate fi obținut de la percepția senzuală, prin urmare, un astfel de conținut care nu depinde de corp. La urma urmei, percepția senzuală este exact cunoașterea că trupul ne dă, organele simțurilor. Sufletul, în continuare, există ceva diferit de corp (altfel nu are sens și distinge între ele și vorbește despre "suflet"), prin urmare, ceva nemulțumit și astfel - nu constând din părți, adică. esența simplă . Dar faptul că pur și simplu nu constau în părți nu poate fi schimbat sau descompus. În acest sens, sufletul este similar cu ideile, așa că este veșnic, deoarece orice distrugere sau apariție este complicată numai, este, în esență, o conexiune sau o separare a pieselor. Corpul se poate naște (pentru a lucra) și a murit (descompus), și sufletul, ca ceva simplu - nu poate. Astfel de învață similare : Din moment ce sufletul este capabil să cunoască ideile veșnice și neschimbate, este așa ca ei; În consecință, este, de asemenea, etern și neschimbat. De-a lungul drumului, Platon dezasamblează că privirea conform căreia sufletul este o "armonie" a corpului, "stroy". Dacă sufletul era doar o astfel de funcție a corpului, părțile sale componente, atunci nu putea să meargă împotriva corpului, împotriva dorințelor sale, de a gestiona corpul și de a-l domina. Anume, ea constă în activitățile sale în legătură cu corpul și nu există o nenorocire mai mare pentru o persoană și mai mult rău în lume, decât atașamentul prea puternic al sufletului corpului care face sufletul să se aducă la cele mai mici și mai mici și nevoi tranzitorii corporale. Mai mare, etern, nemuritorul în om nu ar trebui să servească un muritor inferior, fluid, mormânt, muritor. Dimpotrivă, cu atât mai puțin trebuie să respecte cel mai înalt, corpul ar trebui să slujească sufletului, scopul căruia se realizează numai după ce a fost eliberat din cochilia temporară. Corpul, așa cum a spus mult mai târziu, Augustin, există un pământ, pe care îl port temporar pe mine însumi. În cele din urmă, sufletul nu numai că se mișcă în sine, ci și datorită acestui lucru mișcă corpul și lessheet. el îl face în viaţă . Live înseamnă un pericol insidios în care există un suflet. Cu alte cuvinte, sufletul este în esență viața lui, soul Essence - Viața , deci nu poate percepe ceva opus esenței sale în sine - moarte, ca un număr trei nu poate fi nici măcar. În conceptul de "suflet", gândurile, în primul rând, "substanța" vieții în sine. Prin urmare, ceva de viață poate muri, adică. Aceasta este viața, dar viața însăși poate muri. Este unul dintre corpul în vigoare, de a vorbi despre moartea sufletului, este pur și simplu lipsit de sens - asta înseamnă pur și simplu să nu înțelegi ce este sufletul. Ideea vieții veșnice este, de asemenea, inseparabilă de conceptul sufletului, ca ideile veșniciei, omnipotenței, înțelepciunii etc. Inseparabil de conceptul lui Dumnezeu.

Imortalitatea sufletului implică existența sa înainte de nașterea unei persoane, a unei examinări și a vieții după moartea sa. Sufletul, așa cum spune Platon figurativ, "cade" la pământ și intră în corpul lumii ideilor sau sfera minții (Nusa), divin, și acest lucru se întâmplă ca urmare a dorințelor senzuale care au păstrat atașamentul fostul corp. Acest atașament și duce la căderea sufletului: este închisă în corp ca în mormânt ("Soma" - corpul "SEM" - Mormânt). Sufletul "bolnav", dacă a devenit om. Omul este o creatură spartă la nivel intern. Sufletul luminează pe patria sa "cerească" și se grăbește. Corpul trage în jos. Corpul încearcă să se bucure. Scopul sufletului este de a scăpa de cătușele trupului, de la slujirea slave a nevoilor sale și de a reveni la starea inițială și pur spirituală. Astfel, legătura unei persoane cu absolut și eternă, cu o sferă divinde unde sa întâmplat sufletul, închis omensibilitate Un om este că comportamentul său este gestionat de minte. Minte în om - o particulă a lui Dumnezeu . Mintea detectează "implicarea" persoanei perpetuă și reprezintă Aceasta este veșnul și divin în el.

În suflet există trei forțe (abilități): minte , voi și o dorință (pofta). Primul este cel mai înalt (divin), asociat inițial cu cea mai înaltă, adevărată fiind ființă. Două forțe inferioare sunt asociate cu lumea inferioară a unei variabile, percepute senzual, dar voința este o parte nobilă (prin voință, mintea subordonează senzual) și pofta - scăzută (subordonați senzuali rezonabili). Sufletul este asemănător cu carul Plato: mintea (ardent) trebuie să regleze doi cai - ascultători (voință) și obraznic (dorințe). Fiecare parte a sufletului corespunde virtuții sale. Virtutea la Platon, ca Socrate, este adecvată sau perfecțiune. Plok - imperfecțiunea, dezavantajul, nepotrivirea scopului său. Prin urmare, virtutea minții - înţelepciune (adică plinătatea cunoașterii, perfecțiunea minții); virtutea voinței - curaj ; Virtutea iubirilor - moderare . Toate cele trei virtuți sunt combinate într-una, cea mai mare - justiţie . Ea domnește când toate cele trei bucăți ale sufletului își îndeplinesc corect scopul și armoniza împreună. În această învățătură, identificarea virtutei cu armonie este clar vizibilă pentru antichitate: în toate "bunele" - măsura. Până în prezent, patru virtuți numiți de Platon au chemat în etică cardinal (Lat. Cardinalis: Pivot, suport, principal, principal).

Din învățătura despre inteligența ființei adevărate (raționalism), nu există doar principiul nevoii de dominație a minții în viața unei persoane și a concretizării sale în patru virtuți cardinale, dar și ca urmare a preferințelor a principiului spiritual într-o persoană - dispreț pentru fizică și senzuală. Antropologia și etica lui Platon sunt supuse metafizicii și teoriei cunoașterii: senzualul nu este adevărat; Aceasta dă naștere unei "opinii" inexacte. Și într-o atitudine etică, morală, valoroasă și demnă de dorință numai ceea ce nu este legat de nevoile actuale și temporale ale corpului, adică. Doar rezonabil, spiritual. O persoană înțeleaptă încearcă să scape de captivitatea senzuală, corporală, caracteristicile sale și una. Dușul lui datorită științei și filosofiei se întoarce după moarte în Împărăția lui Pure-spirituală și nu se întoarce mai mult decât o coajă corporală; Sufletul nerezonabilului, atașat corpului său, nu va fi capabil să futeze în lumea ideilor și va fi din nou forțat să poarte pedeapsa în "mormântul" corpului. Dar punctul nu este numai în ceea ce privește creșterea: virtutea și în viață conține o recompensă, pentru originea și esența sa, o persoană nu poate avea o viață mai bună decât viața subordonată minții, cunoașterii. Sensul ei suprem este în contemplarea ideilor și în dorința de bine, bună (care, în esență, același lucru). Plăcerea nu ar trebui, totuși, pe deplin, din viața sa, deoarece nu interferează cu serviciul rezonabil al adevărului și al bunului. O viață decentă constă în miere de plăcere, diluată cu apă transparentă și proaspătă a vieții.

Predarea lui Platon despre societate se bazează, de asemenea, pe principiul idealism. Sarcina omului de știință, potrivit lui Platon, nu este atât de mare în descrierea societății existente existente (deși este necesar), dar în înțelegerea celor mai multe idei de stat , etern și neschimbat, adică. În înțelegerea cum trebuie sa fie Dispozitivul societății, ceea ce ar trebui să se străduiască în cele din urmă în relația lor ca fiind cel mai înalt bun pentru toți. În dialogurile "statul" și "legi", Platon a schițat un proiect de stat "ideal", perfect, care poate și ar trebui să fie o măsură de evaluare a oricărui sistem social existent. Această teorie este prima în istoria filozofiei socio-politice utopie .

Apariția statului Platon nu explică dorința oamenilor la creația sa, ci slăbiciunea fiecărei persoane: fiind capabilă numai pentru ceva, pentru anumite activități, dar au nevoie de multe feluri, el este forțat să se unească cu ceilalți. O asociere Oamenii se bazează pe separare Muncii, diferență abilitățile și talentele lor. Formarea stării de stat Platon pune o analiză a diviziunii muncii necesare pentru colaborarea funcțiilor sociale.

Întrucât un suflet este alcătuit din trei părți, iar statul ar trebui să fie alcătuit din trei clase: 1) conducători - oameni înțelepți, oameni de știință, "contemplină adevărul", viața care gestionează mintea; 2) războinici (gardieni) - oameni curajoși, în comportamentul căruia vor predomina, "început violent", conștiința datoriei și onoare; 3) Țăranii, artizanii și comercianții - oameni mobili de avantajul poftelor care vizează obiecte percepute senzual. Clasele și clasele diferă în acest fel, nu atât de multe clase (aceasta este o consecință), cât de mult nivelul perfecțiunii spirituale, moralitatea. Warriors trebuie să protejeze cetățenii de pericol extern și intern. A treia proprietate ar trebui să furnizeze toate cetățenilor, obiectele materiale necesare pentru viață. Statul ar trebui să fie gestionat de stat, deoarece politica este îngrijirea general bun toate cetățenii statului. Este clar că numai filozofii o pot face, adică. Oameni care sunt capabili să vadă general , A intelege idei , inclusiv știu cu adevărat ce este adevărat bun om și ce este justiţie . Într-o limbă oarecum diferită - Platon pune ideea științific Gestionarea societății. Conducătorii trebuie să combine înțelepciunea (știința) și puterea. Dimpotrivă, proprietatea și puterea trebuie să fie cu siguranță împărțite, deoarece proprietatea este o sursă privat Interes și fiecare proprietar, care au primit putere, inevitabil Se va folosi în privat și nu în interes comun. Warriors cu proprietate vor fi, de asemenea, constant sedate pentru a-și folosi armele, curajul, puterea și priceperea în interesul privat, mercenar. Prin urmare, reprezentanții celor două clase superioare ar trebui private de proprietate privată. Ei trebuie să conducă viața spartană, subordonată în totalitate bună, dreptatea, pacea, calmul și prosperitatea statului. Platon consideră chiar și comuniunea soțiilor și a copiilor necesari, educația guvernamentală. Acesta este promisiunea unității, lipsa de discordie, lupta de "clanuri" de familie și corporativă, protecție etc. Private, interes material - cauza principală a tuturor publicului furios: lacomi, Vorsolobya, violență, ură, discordie, lupta împotriva tuturor, crime, războaie, separare pe săraci și bogați etc. Numai o clasă inferioară este permisă și chiar necesară pentru proprietatea privată în dimensiuni moderate, deoarece oamenii de nivel scăzut nu sunt capabili să servească drept un bun sigur, de interes propriu. Interesul material personal este un instrument bun pentru a pune pofta și pasiunile mai mici ale indivizilor la serviciul celui mai înalt interes public. Dar o persoană care a deținut și o slujită trebuie să fie lipsită de influența politicii. Atâta timp cât compania nu gestionează filosofii - cei care ea vede adevărul - "Pentru rasa umană nu există nici un sfârșit de rău".

Filosofii ruși ar trebui să fie selectați de la copiii specialiștii născuți în toate proprietățile și să primească putere după 50 de ani de educație și îmbunătățire în toate privințele. Educație și educație pentru Platon - baza societății. Deoarece nimeni nu se află peste conducători, bunăstarea societății depinde doar de calitățile lor personale, de la înțelegerea bunului dobândită de educația și educația pe termen lung: 1) prima muzică, poezie și gimnastică (până la 20 de ani) ; 2) apoi studierea științelor - matematică, astronomie, armonie muzicală (până la 30 de ani); 3) în continuare - studiul dialecticii (filosofia) (până la 35 de ani); 4) În cele din urmă, activități practice din stat sub conducerea conducătorilor (până la 50 de ani). După aceea, ei pot alege fie poziția conducătorului, fie viața contemplativă a omului de știință. În timpul formării și educației, ar trebui să existe o selecție severă la toate nivelurile, prin examene, puțini potriviți pentru managementul științei și al guvernului.

Beneficiul unei persoane separate depinde de dominația minții în sufletul său, iar beneficiul statului depinde de dominația filosofiei (științei) în viața publică prin puterea conducătorilor filosofilor. Trei clase corespund trei forțe sufletești și virtuți corespunzătoare. Domnitorul aplică înțelepciune, războinic - curaj, restul - moderarea. Justiția în viața publică, ca într-o persoană separată, este armonia pieselor. Ea domnește atunci când fiecare membru al companiei își îndeplinește atribuțiile, respectiv abilitățile și reglementările sale. În cazul în care meseria de om de știință și comerciantul gestionează statul - nici un bun. Toate proprietățile sunt necesare. Unitate de diverse - armonie.

Se poate spune că Platon descrie statul ca o societate tatal "totalitară" că viața fiecărei persoane individuale pune un întreg, statul: statul nu este creat și există pentru persoana, ci dimpotrivă, persoana există pentru stat. Ca, de exemplu, în corpul uman: Partea există de dragul întregului, și nu un întreg - de dragul părții. Beneficiul poporului în ansamblu, beneficiul statului - mai presus de toate, trebuie să fie în întregime subordonată intereselor personale. Toată lumea este recunoscută doar ca "cetățeni" ca oameni publici precum "oameni universali". Acest principiu al politicii și teoria statului este diametral opus principiului principal liberalism Înființarea unei înțelegeri moderne a democrației (sau a societății în aer liber), conform căreia statul însuși există pentru a asigura drepturile și libertățile individului, posibilitatea expresiei sale, dezvoltarea individuală, creativitatea. Statul este un mijloc, personalitate - obiectiv. În plus, teoria statului lui Platon se bazează pe învățătura sa despre idei, conform căreia există ceva adevărat și divin general , neschimbat , odihnă și orice "devenire" există ceva imperfect și inexidativ. Prin urmare, orice schimbare în societate este estimată ca o deteriorare, iar motivația liberă individuală este ca și răul. Gândirea politică modernă, dimpotrivă, se bazează pe idei libertate personala și îmbunătățirea continuă a societății progresul .

Cel mai bun stat, potrivit lui Platon, - aristocratic (Scrisori: puterea celor mai bune). O astfel de societate a fost, în opinia sa, inițial, în antichitate. Apoi a început degenerarea sa treptată din cauza pasiunii pentru îmbogățirea și dorința de lux. Bogați și săraci, vor apărea răufăcătorii și criminali, violența și războiul. Puterea aristocrației (oameni de știință, gânditori, filozofi, preoți - oameni ai Duhului) este capturată de armata și ciclul veșnic al puterii de stat începe: Aristocrația intră în timocrație (Puterea "schimbării", prima etapă a degradării statului). În societate, puterea de bani și timocrație intră în oligarhie (Puterea câtorva, minoritate) și bogați (un alt nume - plutocraţie , puterea de bani, puterea bogată). Bogăția și virtutea pentru Platon - Cum se cântărește bolurile: când se ridică, celălalt este coborât. Sfârșitul acestei forme de putere pune revolta celor săraci și lipsiți de autoritățile oamenilor indignați la nedreptate și privilegii. O parte din bogații este ucisă, partea este expulzată în străinătate, bogăția este împărțită între ei, inclusiv a acesteia și a puterii. Astfel încât oligarhia intră în democraţie , care, totuși, ca urmare a unei anarhieri crescânde (invalidare, lipsă de furtună), haosul și tranziția puterii la mulțimea spontană, "Cherni" ( ochlocrație ) intră în cea mai gravă formă - tiranie (Puterea unei persoane, Despotium). Tiras, potrivit lui Platon, există o degenerare a democrației și, în același timp, consecința ei inevitabilă - sclavia apare în mod inevitabil din prea multă libertate. Ultimele trei forme de putere sunt efectuate de reprezentanții celei de-a treia, clasa scăzută mobilă de abilitățile mai mici ale sufletului, poftelor și intereselor private.