Pavel Alexandrovich Florensky s-a născut la 21 ianuarie 1882 în orașul Yevlakh din vestul actualului Azerbaidjan. Genealogia sa paternă merge la clerul rus, iar mama sa provenea dintr-o familie armeană veche și nobilă.
Familia Florensky înainte de plecarea fiului cel mare Pavel pentru a studia la Sankt Petersburg. Primăvara anului 1900. În ședință: Alexandru Ivanovici Florensky, Raisa, Pavel, Elizaveta, Olga Pavlovna, Alexandru; în picioare: Olga, Elizaveta Pavlovna Melik-Beglyarova (Saparova), Iulia
Florensky a descoperit devreme abilitățile matematice și după ce a absolvit gimnaziul din Tiflis a intrat în departamentul de matematică a Universității din Moscova. După absolvirea Universității, Pavel Alexandrovich a intrat la Academia Teologică din Moscova.
În timp ce era încă student, interesele sale au cuprins filozofie, religie, artă și folclor. Intră în cercul tinerilor participanți la mișcarea simbolică, se împrietenește cu Andrei Bely, iar primele sale experiențe creative sunt articolele din revistele simboliste New Way and Scales, unde caută să introducă concepte matematice în problemele filozofice.
Mihail Aleksandrovich Novosyolov (stânga), liderul Cercului celor care caută iluminarea creștină în spiritul Bisericii Ortodoxe a lui Hristos, la care au participat siminaristul Pavel Florensky (centru) și filozoful S. N. Bulgakov
În anii de studiu la Academia Teologică, i-a venit ideea cărții „Stâlpul și temeiul adevărului”, pe care majoritatea le finalizează până la sfârșitul studiilor. După absolvirea Academiei în 1908, a devenit profesor de discipline filozofice. În 1911 a primit preoția. În 1912, a fost numit redactor al revistei academice Theological Bulletin.
În 1918, Academia Teologică s-a mutat la Moscova, apoi s-a închis complet.
În 1921, Biserica Sergiev Pasad a fost închisă, unde Pavel Florensky a slujit ca preot. În perioada 1916-1925 a lucrat la lucrări religioase și filozofice: „Eseuri despre filosofia cultului”, „Iconostasis”.
În paralel, Pavel Alexandrovich este angajat în fizică, matematică, lucrări în domeniul tehnologiei și științei materialelor. Din 1921 lucrează în sistemul Glavenergo, participând la GOELRO, iar în 1924 a publicat o monografie despre dielectrici.
În a doua jumătate a anilor douăzeci, cercul de studii al lui Florensky s-a limitat forțat la probleme tehnice. În vara anului 1928 a fost exilat la Nijni Novgorod. Dar în același an, la cererea lui E. P. Peshkova, a fost întors din exil.
La începutul anilor treizeci, în presa sovietică a fost declanșată o campanie uriașă împotriva lui Florensky, cu articole cu caracter de pogrom și denunț. 26 februarie 1933 a fost arestat și după 5 luni a fost condamnat la 10 ani de închisoare.
În septembrie 1934, a fost transferat în tabăra cu scop special Solovetsky (SLON), unde a ajuns la 15 noiembrie 1934. Aici a lucrat la uzina industriei iodului, unde s-a ocupat de problema extragerii iodului și agar-agar din alge marine și a făcut o serie de descoperiri științifice.
Unele surse susțin căîntre 17 și 19 iunie 1937 Florensky a dispărut din lagăr. La 25 noiembrie 1937, printr-o rezoluție a Troicii Speciale a Direcției NKVD pentru Regiunea Leningrad, Florensky a fost condamnat la pedeapsa capitală „pentru că a făcut propagandă contrarevoluționară”. Potrivit datelor de arhivă, a fost împușcat la 8 decembrie 1937. Locul morții și al înmormântării sale nu este cunoscut.
Există unele legende care susțin că Florensky nu a fost împușcat, dar a lucrat mulți ani fără dreptul de a coresponde într-unul dintre institutele secrete cu privire la programele militare, în special, la proiectul sovietic de uraniu. Aceste legende au fost confirmate de faptul că până în 1989 nu s-a cunoscut cu exactitate timpul și circumstanțele morții sale. În 1958, după reabilitare, rudelor lui Florensky a fost eliberat un certificat despre moartea acestuia în lagăr, pe 15 decembrie 1943..
Într-o scrisoare către fiul său, Cyril, din 3-4 iunie 1937, Florensky a subliniat o serie de detalii tehnice ale metodei de producție industrială a apei grele. După cum știți, apa grea este folosită numai pentru producerea de arme nucleare.
Din cauza întrebărilor ridicate în scrisorile despre producția de apă grea, Florensky a dispărut din lagăr la mijlocul lunii iunie 1937, deoarece, după cum știți, instituțiile secrete priveau adesea prizonierii dreptul de a coresponde.
O altă legendă spune că au trecut 13 zile între condamnarea la moarte a lui Florensky și execuția sa. În cazurile obișnuite, sentințele de tripleți speciale au fost executate în 1-2 zile. Poate că întârzierea executării pedepsei s-a datorat faptului că prizonierul a fost adus la Leningrad din Solovki sau invers.
Și, desigur, rămâne o posibilitate nesemnificativă ca Florensky să lucreze sub un nume fals într-unul dintre institutele de cercetare închise ale NKVD.
bibliotekar.ru ›filosofia/91.htm
P. Florensky cu P. Kapterev în lagăr
În ultima sa scrisoare de la Solovki, Florensky spune cu speranță, ca și cum ne-ar invita la un dialog: „În cele din urmă, există bucurie în gândul că atunci când viitorul va ajunge la același sfârșit de la celălalt capăt, ei vor spune: „Se pare că în 1937 așa și așa NN a exprimat deja aceleași gânduri, într-un vechi- limbaj modelat pentru noi. Este uimitor cum s-au putut gândi atunci la gândurile noastre! Și poate vor aranja o altă aniversare sau comemorare, de care voi face doar mișto. Toate aceste comemorări după 100 de ani sunt surprinzător de arogante...”
Multe dintre cuvintele mărețe rostite de Florensky s-au adeverit, cu excepția poate, în afară de fricile de aroganța urmașilor – suntem aroganți în fața amintirii neșternite a unor oameni atât de de neuitat precum părintele Pavel, mai ales acum? .. – până la urmă, Cuvântul, după Florensky, este „o unitate infinită”, o forță-substanță unificatoare, a cărei putere interioară o înțelege magicianul în vrăjitoria sa, formând astfel însăși existența lucrurilor; Cuvântul este energie umană, atât a rasei umane, cât și a individului.
http://www.topos.ru/article/on…
Florensky. Lecturi religioase și filozofice.
Din prefață
Întoarcerea în vremuri atât de grele, în special pentru rușii inteligenți, către realizările spirituale ale strămoșilor lor este dovada mișcării libere, sincere și dezinteresate a sufletului, a setei sale instinctive de perspicacitate și recuperare. Aceasta este dovada că încă nu ne pasă nici de cauza adevărului istoric și a dreptății, nici de conceptul de datorie morală, conștiință națională, onoare și demnitate.
Semnificativ este că inițiativa în acest sens vine din ținutul Kostroma, cu care numele pr. P. Florensky și V. V. Rozanov. Este încurajator faptul că acest act a reunit oameni cu poziții de viață, educație, profesii, opinii politice și de altă natură atât de diferite. Este imposibil să nu vedem în aceasta un pas real către unitatea spirituală, fără de care există și nu poate exista nici pace și armonie civilă, nici bunăstare lumească. Și, în sfârșit, este semnificativ și încurajator faptul că acest eveniment în sine a devenit posibil atât prin eforturile și eforturile civililor și instituțiilor, cât și datorită asistenței active a Bisericii Ortodoxe Ruse în persoana administrației diecezane Kostroma.
Ideile filozofice ale lui P. A. Florensky și modernitatea
Imaginea gânditorului P. A. Florensky
Florensky, ca un plugar țăran care ară în fiecare an pământul pentru noi rodiri, își ară sufletul. Un cititor interesat, indiferent cât de mult a acceptat această învățătură, cât de mult a fost de acord cu ea, absoarbe în primul rând imaginea Învățătorului și trăiește pentru el aceleași sentimente pe care le-a exprimat despre Hamlet: „... La urma urmei, el a suferit pentru noi, iar din „A murit pentru noi, căutând o cale de a trece la o nouă conștiință... Nu simțim, ascultându-l, că nu este timp între noi, că acesta este adevăratul nostru frate, vorbind? cu noi față în față.”
Cuvântul „imagine” în sine, care este foarte încăpător și ambiguu, mai ales, în opinia noastră, se potrivește interpretarea originală a diferitelor concepte a lui Florensky, studiului diferitelor aspecte ale vieții. De exemplu, el definește mintea ca „ceva viu și centripet – un organ al unei ființe vii, un mod de relație între cunoscător și cunoscut, adică un tip de conexiune a ființei”. Suntem mai obișnuiți cu ideea minții pe care Florensky o respinge: „containerul geometric al conținutului său”.
Corelația și dependența dintre rațiune și adevăr.
Când îl studiem pe Florensky, ne confruntăm cu întrebarea pe ce să ne concentrăm mai mult - pe o analiză critică a ceea ce am citit sau pe clarificarea consecințelor pentru fiecare dintre noi din „sufletul arat”. (Aici trebuie amintit că de-a lungul vieții umane a existat o anumită interdicție asupra arii vaste de cunoaștere.)
V. V. Rozanov i-a scris lui S. N. Bulgakov despre Florensky: „El este ... un preot”, subliniind astfel cel mai important lucru la Florensky. Dar pe vremea noastră nu cunoșteam preoți în general, și cu atât mai mult preoți care, împreună cu teologia (și adesea pe baza ei), și filozofia, și matematica, și filologia și multe altele. În mod involuntar, imaginile lui Leonardo da Vinci și Nicolae de Cusa stau în fața noastră în ansamblu.
Și totuși, fără să ne prefacem prea mult, vom lua în considerare în mod critic articolul „Nume” din domeniul de cunoștințe pe care ni-l avem la dispoziție. În general, abordarea lui Florensky față de cuvânt, de scriitor, de opera literară este determinată de influența puternică a erei simbolismului în literatură.
Atunci când interpretăm imaginea și semnificația personajului principal prin numele său, în opinia noastră, se pierde imaginea autorului însuși, precum și imaginea Cuvântului pe care l-a creat (cf. „Cuvântul despre lege și har”, „ Cuvântul despre campania lui Igor”, etc.) . În acest caz, nu l-am simți pe părintele Pavel însuși, stând în spatele numelor din scrierile sale. Dar nu este. Fără această imagine puternică, cercetarea autorului s-ar prăbuși în abstracții separate sau, în cel mai bun caz, ar rămâne un sistem pozitivist al unor cunoștințe științifice. Dar, după cum știm acum, Florensky însuși s-a pronunțat constant împotriva unei astfel de sistematici „goale”.
Conceptul de „tranziție” la Florensky.
Trecerea de la aparatul logic la experiența senzorială concretă are loc la Florensky în momentul disperării conștiinței din încercarea minții „morbide” de a cunoaște lumea în părți. Dezintegrarea atât a lumii, cât și a conștiinței. Tranziția, așadar, este unul dintre cele mai importante concepte ale lui Florensky: trecerea de la „pregândit” la gândirea în sine, tranzițiile între „eu”, „tu”, „el” – conceptul de trinitate. Tranziții de la conștiința păgână la creștină (articolul „Hamlet”). Trecerea noastră, la rândul ei, de la lumea pur materială, pragmatică, la lumea lui Pavel Florensky ne promite Adevărul „în primă instanță”, pe care l-am vulgarizat atât de mult cu ironismul nostru. În același timp, să nu uităm că odată cu călcarea în picioare a Bisericii lui Hristos, a avut loc și călcarea în picioare a unui alt altar pentru noi - pământul din care a plecat adevăratul motocultor și care i-a fost și drag patriotului Florensky, Florensky. naturalistul, Florensky colecționarul de artă populară.
Semenov R. A. (regiunea Galici)
INTRODUCERE
1.1 P.A. Florensky și filozofia rusă
CAPITOLUL 2. P.A. FLORENSKY
3.1 Simbolism
3.2 Sofiologie
CONCLUZIE
LISTA SURSELOR UTILIZATE
INTRODUCERE
În celebra prelegere despre Pavel Florensky, pr. Alexander Men a spus: "Florensky este o persoană care nu poate fi caracterizată fără ambiguitate în niciun fel ... Aceasta este o figură, deși a provocat și provoacă controverse astăzi, desigur, la scară uriașă. Și toată lumea a provocat controverse - Pușkin și Leonardo da Vinci (...) care nu se ceartă, pe nimeni nu interesează”
Unul dintre prietenii apropiați ai lui Florensky și, în multe privințe, persoana lui asemănătoare, Serghei Nikolaevici Bulgakov (Pr. Sergius), a dat definiția cea mai generală a căii spirituale a lui Florensky; concluzia sa a fost foarte hotărâtă: „Centrul spiritual al personalității sale, soarele care i-a luminat toate darurile, era preoția sa”. Și chiar mai devreme, o altă persoană și gânditor apropiat lui Florensky, Vasily Vasilyevich Rozanov, „ca definiția sa cea mai esențială” l-a numit pe Florensky „tepevs” (și anume în greacă), un preot.
De ce este importantă această implicare în cercul clerului? Într-adevăr, aproape toți gânditorii ruși din acea vreme și-au afirmat credința în Dumnezeu, religiozitatea lor (de aceea această perioadă se numește renașterea religioasă și filozofică în cultura noastră). Există însă și o diferență uriașă, tocmai de viziune asupra lumii, care schimbă însăși structura vieții și a gândurilor - preotul consideră că slujirea liturgico-euharistică, de cult, este scopul principal al vieții sale. Pentru el, slujirea de cult – ergia – devine „sarcina centrală... a vieții, ca sarcină a transformării complete a realității în sens și a realizării complete a sensului în realitate”. Nu, desigur, preoția nu se reduce doar la asta, dar în viața lui Florensky cultul a determinat toate celelalte aspecte ale activității, pentru că pentru el „cultul este dispensația vieții, la care toate sanctuarele vieții. , gândurile și faptele creștinismului urcă. Cultul este sacru și singura bază pentru gândirea vie, creativitatea, publicul”.
Având în vedere starea gândirii filosofice în religie astăzi și după ce au studiat lucrările starețului Andronik (Trubacheva A.S.), Losev A.F., Khoruzhy S.S., Fudel S.I., Florensky P.V., Galtseva R.A. și alții, și evaluând filosofia lui Pavel Alexandrovich Florensky din punctul lor de vedere, putem concluziona că semnificația acestui filozof pentru zilele noastre este enormă. Și, prin urmare, tema tezei noastre „Antinomism și simbolism în opera lui Pavel Florensky” este relevantă în gândirea filozofică actuală, necesitând, desigur, dezvăluirea acesteia.
Studiul nostru al căutărilor filozofice și opiniilor lui P.A. Florensky are ca scop rezolvarea următoarei probleme specifice: să urmărească formarea lui P. Florensky ca filozof, să determine etapele principale ale operei sale religioase și, de asemenea, modul în care gândirea filozofică rusă și occidentală a influențat formarea și dezvoltarea pr. Paul.
Rezolvând problema pusă, sarcina lucrării noastre de teză este de a analiza și rezuma acele monografii și articole ale pr. Pavel Florensky, care dezvăluie opiniile sale religioase și esența filozofiei sale, precum și elaborează recenzii critice ale operei filosofului.
Pe baza obiectivului, am rezolvat în mod constant următoarele probleme:
1. Să analizeze lucrările filozofice ale lui Pavel Aleksandrovich Florensky, care dezvăluie esența concepțiilor religioase filozofice și a căutărilor filosofice ale gânditorului.
2. Să identifice principalele probleme cheie ale filozofiei P.A. Florensky.
3. Stabiliți ce a fost nou de către P.A. Florensky în gândirea filozofică rusă a secolelor XX și XXI.
Ipoteza: căutările filozofice ale lui Pavel Florensky provin din gândirea filozofică rusă și occidentală; filozofia sfintei P. Florensky are o mare importanță în formarea și dezvoltarea gândirii filozofice ruse din secolul XX.
Pentru rezolvarea problemelor puse s-au folosit următoarele metode: studiul și analiza teoretică a lucrărilor lui P. Florensky și a literaturii critice, generalizarea materialului studiat, însumarea rezultatelor generalizării.
Studiind opera lui P.A. Florensky, căutările sale filozofice, există trei subiecte cheie care sunt împărțite în trei secțiuni principale ale lucrării noastre. Prima secțiune este „Filosofia lui P.A. Florensky în contextul culturii și filosofiei ruse”, care evidențiază problemele formării lui P. Florensky ca filozof și personalitate religioasă, relația sa cu filosofia și cultura rusă. A doua secțiune – „Gnoziologia lui P.A. Florensky” – analizează agnosticismul și antinomianismul în filosofia pr. Paul. A treia secțiune „Simbolism și sofiologia lui P.A. Florensky” dezvăluie esența simbolismului în lucrările lui P.A. Florensky, doctrina sa despre Sofia (înțelepciunea) și antropologia. În concluzie, se remarcă rolul lui Pavel Florensky în filosofia rusă.
CAPITOLUL 1. PAUL FLORENSKY: ORIGINILE SPIRITUALITĂȚII ȘI CULTURII
Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1937) - om de știință, filozof religios și preot. Pavel Alexandrovich s-a născut lângă stația Yevlakh a Căii Ferate Transcaucaziene (acum Republica Azerbaidjan) într-o familie numeroasă de inginer de căi ferate. În timp ce studia la gimnaziul din Tiflis, a devenit interesat de științele naturii. Cu toate acestea, prin propria sa recunoaștere, sub influența operei lui Lev Tolstoi, a experimentat o criză spirituală. Florensky ajunge la concluzia că cunoștințele fizice despre lume sunt limitate, insuficiente și își pierd optimismul epistemologic. Cu toate acestea, în 1890 a intrat la Departamentul de Fizică și Matematică a Universității din Moscova, de la care a absolvit în 1904.
La universitate, a avut ocazia să asculte prelegerile lui L. M. Lopatin și S. N. Trubetskoy, care și-au îndreptat căutările religioase și filozofice către „metafizica unității” Vl. Solovyov. Aici Florensky se apropie de tinerii care nu erau indiferenți față de ideile „căutării lui Dumnezeu”, reînnoirii Ortodoxiei. Printre aceștia s-au numărat V. Ern, SN Bulgakov și alții.” Pentru a face o sinteză a culturii bisericești și laice, uniți-vă pe deplin cu Biserica, dar fără niciun compromis, reproduceți toate învățăturile pozitive ale Bisericii și viziunea științifică și filosofică asupra lumii împreună cu artă etc. d. – așa văd eu unul dintre scopurile imediate ale activității practice”, scria Florensky într-o scrisoare către mama sa din martie 1904. Pasiunea pentru aceste idei îl determină pe tânărul om de știință să participe la studentul nou creat. cerc - secțiunea de istorie a religiei, iar apoi în Academia Teologică din Moscova, în zidurile căreia a primit o educație teologică, unde în 1908 a fost aprobat ca actor. O. Conferențiar la Catedra de Istoria Filosofiei și unde a predat până în 1919.
În 1911, Pavel Florensky a primit preoția fără a deține o funcție parohială.
Cel mai important eveniment din viața lui Florensky la acea vreme a fost susținerea tezei sale de master „Despre adevărul spiritual”, care a fost publicată ulterior sub titlul „Stâlpul și temeiul adevărului” (1914). O trăsătură distinctivă a acestei lucrări, poate principala, a lui Florensky este prezența unor anexe extinse care conțin excursii în diferite domenii ale cunoașterii științifice și concepute pentru a servi drept confirmare a ideilor dezvoltate în lucrare. Cartea „Stâlpul și temeiul adevărului” nu a trecut neobservată. Ea a atras atenția asupra lucrării lui Florensky, a trezit interesul publicului cititor. Ideile exprimate de el au dat naștere la controverse în rândul intelectualității religioase, unii dintre ei au primit (și încă primesc) note mari în cercurile teologice.
Florensky a lăsat o vastă moștenire teologică și religios-filosofică. A scris lucrări dedicate bisericii, dezvăluirea esenței credinței religioase, filozofiei, precum și prelegeri despre istoria filosofiei: „Problemele auto-cunoașterii religioase” (1907), „Rădăcinile universale ale idealismului” (1908). ), „Primii pași ai filosofiei" (1917), „Antinomiile cosmologice ale lui I. Kant" (1909) și altele. Culturologia lui PA Florensky este prezentată în lucrările „Cult, Religion and Culture" (1918), „Cult and Philosophy” (1918), „Philosophy of Cult” (1922), „Iconostasis” (1921 - 1922), „Reason and Dialectics” (1914), precum și în articolul „Christianism and Culture”, scris pentru revista engleză. „The Peligrim” și publicat în 1924. Multe dintre lucrările sale au fost republicate în ultimele decenii în reviste publicate de Patriarhia Moscovei.
Florensky și-a anunțat poziția socio-politică prin predica „Crigătul sângelui” (1906), îndreptată împotriva condamnării la moarte a locotenentului Schmidt, pentru care a fost închis. Nu a pornit pe calea acțiunii active în numele unei reînnoiri radicale a ordinii sociale, care a fost solicitată de unii dintre asociații săi din cercul studențesc și uniți în jurul „Frăției Creștine a Libertății”.
După 1917, Florensky a fost secretarul academic și curatorul sacristiei Comisiei pentru protecția monumentelor de artă și antichități ale Lavrei Trinity-Sergius. Ulterior, a participat la lucrări de cercetare în legătură cu planul GOELRO, a editat Enciclopedia tehnică. Florensky a ținut prelegeri, a efectuat cercetări în domeniul științelor specifice - matematică, lingvistică, fizică, precum și în domeniul tehnologiei. Unele dintre lucrările sale din această perioadă au fost publicate în reviste și colecții științifice sovietice.
Ca urmare a acuzațiilor nedrepte, P. A. Florensky a fost reprimat în 1933. În 1958, Tribunalul din Moscova a decis pentru reabilitarea sa postumă.
P. A. Florensky este o figură interesantă și originală în istoria gândirii teologice și religios-filosofice ruse în prima treime a secolului al XX-lea. Interesele științifice versatile au fost combinate cu aderarea sa la tradițiile bisericești. S-a remarcat prin talentul poetic și o înclinație pentru cercetarea religioasă și filozofică.
În învăţătura lui Florensky se găsesc contradicţii. În același timp, el nu numai că nu se ferește, ci mai degrabă caută în mod conștient să le identifice atât în domeniul gândirii științifice, cât și în cel al religiei. Acest lucru s-a reflectat în conceptul specific de antinomianism dezvoltat de el pe baza filozofiei lui Kant.
Cercetătorii lucrării lui Florensky cred pe bună dreptate că autorul lucrării „Stâlpul și temeiul adevărului” „nu a avut timp să-și publice pe deplin antropodie”, motiv pentru care „reconstituirea doctrinei sale despre om este o problemă dificilă”. Bazele antropodiei au fost puse de Florensky deja în momentul scrierii operei literare despre Hamlet, în care el, interpretând vicisitudinile luptei din prințul danez al conștiinței creștine cu familia, a urmat sfatul profesorilor Bisericii. „să caute în Evanghelie soluția fiecărei chestiuni de viață”, întrucât Noul Testament „are propria potrivire” pentru „fiecare situație reală”. Din mai multe motive însă, chiar și în cartea „Stâlpul și temeiul adevărului” aceste gânduri nu au primit o formă finalizată, iar Florensky a trebuit să promită că această sarcină va fi finalizată în viitorul apropiat - în lucrarea „Pe Creșterea Tipurilor”, care ar trebui să arate „cum se ridică tocmai ideea autorității lui Hristos” și „cum are loc renașterea misterioasă a sufletului”. Așadar, este destul de clar că în „Memorii”, care acoperă perioada cea mai timpurie a vieții lui Florensky (probabil până în 1898 - 1899), nu se putea pune problema unei formulări mai mult sau mai puțin amănunțite a întrebării despre fenomenul Omului, în special întrucât această Problemă în sine („descoperirea omului ca început al cognitivului”) a devenit relevantă pentru Florensky abia în anii universitar. În ciuda faptului că „Memoriile” erau adresate copiilor autorului, acestea au rămas neterminate, iar complotul lor, care se desfășoară în urma mitului Creației lumii, s-a oprit în cel mai important loc - problema Omului, creată. de către Creator și Creatorul însuși. Ca urmare a acestui fapt și, de asemenea, având în vedere dorința autorului „de a nu ne depăși pe noi înșine” în descrierea dezvoltării sale spirituale, revizuirea chestiunii de interes ar trebui să urmărească în mod necesar obiective „negative” mai degrabă decât „pozitive”, adică, luați în considerare în primul rând motivele și considerațiile, conform modului în care Florensky în această perioadă nu a putut să se apropie de problema Omului.
Analizând problemele relației dintre natură și cultură, cosmologie și antropologie, Florensky a exprimat mai târziu ideea fundamentală pentru el că „întreaga rasă umană este doar o parte nesemnificativă a naturii”; dezvoltarea acestui gând a contestat în cele din urmă definiția omului ca „homo sapiens”, preferând definiția „mai puțin sublimă” a lui ca „homo faber”. „Omul este meșter” – aceasta este situația omului la scară cosmico-existențială; nu este un creator, în orice caz el este departe de a fi responsabil de legile existenței cosmice. Pe de altă parte, desenând o imagine pestriță a masei umane din Batum, a diferitelor sale limbi și dialecte, mirosuri, sunete și culori, Florensky în această multitudine și diversitate dezvăluie infinitatea „puterii productive a naturii”, care în un simț creator stă deasupra Omului; prin urmare, casele umane pot dispărea fără a lăsa urme spirituale ale existenței lor de odinioară, în timp ce viața spirituală a ruinelor „unită armonios cu viața naturii”. Nu este o coincidență faptul că Florensky a scris într-una dintre scrisorile sale din 1904 către Bely: „Nu putem să compunem simboluri – ele vin de la sine. Când suntem plini cu un conținut diferit”, o persoană datorează orice formă de creativitate, nu atât de mult din interiorul său. potenţialităţi în ceea ce priveşte semnele din afară, din natură.
Într-o serie de fragmente din memoriile sale, Florensky îl asigură de dragostea lui pentru părinții și rudele sale, totuși, astfel de declarații nu sunt altceva decât respectarea etichetei, datorită naturii și scopului textului. „Mi-e ciudat să mă gândesc acum, și cu atât mai mult să scriu, că într-o astfel de familie saturată de recunoaștere reciprocă și iubire reciprocă, ca a noastră, în esență, poate nu am iubit pe nimeni, adică am iubit, dar L-am iubit pe Unul. Acest singur iubit era Natura”. Se știe că dintre toate rudele sale, Florensky a remarcat-o pe mătușa Iulia, pe care o iubea „cu tandrețe și pasiune”, dar „fără motivație internă, ci pentru atitudinea ei față de natură”. În natură (în materie) Florensky a găsit ceea ce, în opinia sa, nu era în oameni - adevăr, frumusețe și moralitate. Potrivit lui, oamenii sunt capabili să iubească și să nu iubească, în funcție de dorința lor, în timp ce florile sunt iubite spontan și necugetat, pentru că aceasta este esența naturii. Oamenii în general suferă de singurătate „în diverse feluri”, se „răuesc” reciproc (cel puțin în felul în care „rău” pe autorul memoriilor în copilărie – „căldură solidă”, „mângâiere solidă”, „decență solidă”. și curățenie”); mergând pe tărâmuri exotice, ei caută deci nu contacte cu alți oameni, ci atingeri ale naturii. Florensky însuși „a fugit” de la oameni: în copilăria timpurie - în brațele naturii, în anii săi de școală - în știință. Natura, însă, s-a „ascuns” de oameni; doar autorul era „preferatul” ei, numai lui îi trimitea „semnele”, drept urmare ei cu natura „știau ceea ce alții nu știu și nu trebuie să știe”.
Dragostea pentru natură, pentru „misteriul” și „specialul” din ea, care nu poate fi dezlegat, a umbrit interesul tânărului Florensky pentru istorie și om.
Florenski și-a considerat părinții victime ale istoriei Rusiei; nu voia să se vadă nici printre victimele istoriei, nici în piatra de moară dură a creșterii familiei. Planurile tatălui privind „lumea închisă” a familiei, „paradisul insular”, „izolat de mediu”, în care să domnească „umanitatea”, „căldura” și „moliciunea”, presupus capabile să înlocuiască „dogma religioasă”, „ adevăr metafizic”, „lege” și chiar „morală”, tânărul Florensky era dezgustat și le-a respins în toate modurile posibile, îndepărtându-se de ideile utopice despre familie - prototipul „noii rase umane” și „o grămadă de cea mai pură umanitate” - în lumea naturală cu secretele și misticismul ei; în mod ciudat, singurul tabu pe care tânărul Florensky nu l-a încălcat a fost o interdicție religioasă, drept urmare, în copilărie, nu numai că nu știa ce este prosfora, ci și despre ce spune Evanghelia după Matei. Din casa tatălui său, Florensky a scos nu atât de puțin util pentru activitățile sale viitoare, cu toate acestea, conștientizarea sa în general justă a limitărilor viziunii asupra lumii a adulților a avut o conotație negativă: a devenit indiferent față de oameni, nu a avut încredere în ei, de fapt a împărtășit evaluarea „scăzută” a tatălui său asupra lor și „antipatie” față de ei. „Memoriile” sunt pline de ilustrații de acest gen, explicând în treacăt de ce autorul lor, relativ târziu, s-a interesat de fenomenul omului.
Cu toate acestea, întorsătura decisivă a lui Florensky către construcția antropodiei a avut loc ca urmare a vizitei sale la Optina Pustyn în 1905, care i-a oferit autorului cărții The Pillar o nouă înțelegere a „filozofiei poporului” ca o revelație a „credinței oameni”, precum și o viziune asupra Optinei Pustyn ca ovar al unei „noi culturi”. „Memoriile” mărturisesc alte viziuni ale tânărului autor și o viziune diferită asupra lumii, în care a prevalat o viziune strălucitoare, dar subiectivă asupra lumii și a părților ei fragmentate care se răspund reciproc. Dacă intriga Stâlpului este imprimată cu posibila dezvoltare a lui Alyosha Karamazov după moartea lui Zosima, atunci Memoriile în acest sens sunt susținute în cheia unei alte lucrări Dostoievski, și anume, Adolescentul, cu imaginea ei de tânăr erou care devine, care își descoperă „ideea”, doar trecând prin căutarea identității generice și a „catastrofei” personale.
1.1 P.A. Florensky și filosofia rusă
Pavel Florensky este un gânditor ortodox rus. Astăzi, există încă o discuție între oamenii de știință-filozofi despre dacă a fost în general această filozofie rusă independentă sau dacă lucrările gânditorilor ruși ar trebui considerate un fel de reflectare a filozofiei vest-europene.
Această întrebare, după cum notează oamenii de știință, dacă este abordată fără părtinire ideologică, nu este deloc atât de simplă. Tradițiile occidentale și ruse ale gândirii filosofice au aceleași rădăcini-surse principale: filozofia antică și creștinismul - ei sunt cei care inițial separă atât de puternic filosofia europeană și rusă de filosofia răsăriteană, de exemplu, chineză. Și totuși, ca dintr-o singură rădăcină - învățăturile lui Hristos - au crescut diferiți copaci: ortodoxia și catolicismul, așa că aspirațiile filozofice rusești și vest-europene au mers pe căi diferite. „Educația filozofică rusă, - scrie P. Florensky într-o recenzie-recenzie a eseului studentului MDA A. Danilovsky „Istoria predării științelor filozofice în instituțiile spirituale și educaționale din Rusia”, - fie direct, fie indirect, prin intermediul elevi ai școlii teologice, își datorează existența în întregime școlii teologice, iar abia sfârșitul secolului al XIX-lea a fost marcat de apariția filozofiei, care s-a răspândit diferit... Istoria predării științelor filozofice în domeniul spiritual și educațional. instituțiile Rusiei ar trebui recunoscute ca firul principal al istoriei filozofiei ruse în general, adică, în acest caz, prin „filozofia rusă” totalitatea tuturor curentelor filozofice care au agitat societatea rusă. Dar, purtând înalta sarcină culturală a filosofiei Iluminismul în Rusia, școala teologică nu a fost niciodată doar un transmițător mecanic al gândirii occidentale.Toți reprezentanții școlii teologice poartă o amprentă specială, caracteristică gândirii ruse, și dacă istoria predării științelor filozofice este principala firul istoriei filozofiei ruse în sensul cel mai larg, atunci aceasta din urmă se împletește întotdeauna în cel mai intim mod cu istoria filozofiei ruse, în sensul restrâns al filosofiei, nativ rusă. Aceasta este, după Florensky, esența istorică a întrebării. Pentru P. Florensky, încercările gândirii occidentale de a prelua gândirea rusă au fost în mare măsură personificate în figura lui Kant, „cel mare viclean”, după cum spunea el. Platon și Kant - aceste două figuri, parcă, absorb calitățile filosofice polare și mai larg - spirituale în general - idei și idealuri. În interpretarea lui Florensky, "Kant ia înțelegerea vieții de către Platon și schimbă semnul din fața lui - de la plus la minus. Apoi toate plusurile se transformă în minusuri și toate minusurile în plusuri în toate pozițiile platonismului: așa ia naștere kantianismul".
Filosofia rusă, după Florensky, este o gândire originală, care își are originea în învățăturile lui Platon, îmbogățită prin experiența ideilor vest-europene, dar nu numai și nu atât prin experiența acceptării, cât și prin experiența depășirii. Și încă o caracteristică care ar trebui luată de bună în această interpretare este că ideea principală a filozofiei ruse este o „idee religioasă”, credea P. Florensky, adică gândirea filozofică rusă de la începutul secolului al XX-lea s-a realizat pe sine. în înțelegerea religioasă și filozofică a lumii. Iar viabilitatea „ideei rusești” este determinată de înrădăcinarea sa în Ortodoxie. „Dacă este posibilă filozofia rusă”, a scris părintele Pavel, „atunci numai ca filozofie ortodoxă, ca filozofie a credinței ortodoxe, ca haină prețioasă de aur - rațiune - și pietre semiprețioase - dobândirea experienței - pe altar al Ortodoxiei” (Salutări profesorului AI Vvedensky în legătură cu slujirea sa de 25 de ani din MDA).
Trăsăturile gândirii filozofice ruse, care sunt de o importanță deosebită pentru Florensky, dar într-o măsură mult mai mică evidențiate de alți gânditori (de exemplu, știința universitară), ar trebui numite „principii filozofice ale slavofilismului” și opoziția lor față de „repetate periodic. atacuri ale principiilor raționaliste” și, desigur, pozitivism, încă în mare măsură acceptabil pentru Vl. Solovyov, dar deja respins de Florensky.
Acestea sunt principalele trăsături ale filozofiei ruse, printre ai cărei lideri se considera Florensky și, prin urmare, le-a văzut nu numai în predecesorii și contemporanii săi, ci mai presus de toate, poate, în sine, în propria sa viziune asupra lumii.
Pe baza faptului că principalele lucrări au fost publicate în anii 1910-20, ar fi destul de legitim să concluzionăm că Florensky este un gânditor de la începutul secolului al XX-lea, mai ales că o mare parte din lucrările sale se bazează pe realizările științei acestui special. timp (de exemplu, pe teoria mulțimilor a lui G. Kantor și ideile lui N. V. Bugaev în matematică). Dar dacă îl credeți pe Florensky însuși și îi luați cuvintele cu deplină seriozitate și credință, atunci va apărea imediat îndoiala: „Florensky consideră că propria sa viziune asupra lumii este în conformitate cu stilul secolelor XIV-XV ale Evului Mediu rusesc, dar el prevede și dorește alte construcții care să corespundă unei reveniri mai profunde la Evul Mediu” - așa a scris Florensky în rezumatul său în 1925 - 1926. Puțin mai devreme, în ianuarie 1924, Florensky a făcut o intrare minunată în Memoriile sale: „Am fost crescut și am crescut ca o persoană complet nouă; și, prin urmare, m-am simțit limita și sfârșitul unui nou timp; ultimul (desigur, nu cronologic) o persoană dintr-un timp nou și deci primul - Evul Mediu care vine.
Aici a existat o intersecție a două feluri de timp - timpul cronologic și timpul contemplativ al lumii. Ele, ambele timpuri, așa cum sunt predate de știința pozitivistă, trebuie să coincidă întotdeauna în principiu. De la barbarie – prin antichitate, prin Evul Mediu, prin Renaștere – până la New Age, dacă nu sunt pauze. Deci în toate domeniile istoriei, inclusiv în istoria gândirii. Florensky, în schimb, a simțit-o într-un mod cu totul diferit: la fel ca în domeniul gândirii spațiale, în loc de „câmpia monotonă a suprafeței pământului”, el, om de cult și filozof de cult, a văzut „scări de ascensiuni”. și coborâri peste tot”, așa că în timp a simțit sensibil rupturi și rupturi când „timpul iese din șanțurile sale”. Și se considera un om și un gânditor la un punct de cotitură - ultimul și primul în același timp. Și nu numai pe el însuși. Un contemporan mai tânăr al lui Florensky A.F. Losev i-a dat următoarea caracterizare: „Consider filozofia lui Pavel Aleksandrovich Florensky ca o perioadă de tranziție între vechi și nou. Căci aici este cel mai esențial dintre vechi și cel mai esențial dintre nou. Și toate acestea sunt rezumate în o persoana."
Principala trăsătură a viziunii asupra lumii a Renașterii și a New Age (inclusiv, desigur, Iluminismul - adevăratul vârf al acestei tradiții) este antropocentrismul, adică. o doctrină care plasează persoana umană în centrul lumii. Ridicând o persoană (care „sună cu mândrie” și este „regele naturii”) la o înălțime de neimaginat, o astfel de conștiință o separă de lume, o plasează deasupra lumii și transformă această lume însăși într-un câmp al său. activitate, adică în ceva extern persoanei. Cea mai evidentă consecință a unei astfel de viziuni asupra lumii este ecologică: o persoană se raportează la lumea „prădător-mecanic, luând de la el ceea ce i se pare necesar, eliminând-o cu sânge, indiferent de pierderi. Și cum ar putea fi altfel dacă un persoana nu se recunoaște ca parte a lumii, ci se consideră stăpânul său nedivizat, dacă nu există nimeni mai presus de o persoană căreia să-i dea socoteală despre fapta sa.
Pentru persoana însăși, o astfel de conștiință nu este mai puțin distructivă. Când acest tip de viziune asupra lumii era încă la început în Renaștere, chiar și atunci cele mai mari realizări ale „omului eliberat” s-au transformat în cele mai mari atrocități de pe cealaltă parte. Genii și titani precum Leonardo da Vinci, Rafael, Michelangelo mărturiseau aceeași credință ca și geniile ticăloșiei, de exemplu, Cesare Borgia și familia sa. AF Losev a descris acest tip de personalitate astfel - „partea inversă a titanismului”, adică o persoană în „afirmarea sa nesfârșită de sine și în spontaneitatea sa neîngrădită a oricăror pasiuni, afecte și orice mofturi, ajungând la un fel de narcisism. și la o estetică sălbatică și bestială”.
În filosofia religioasă rusă din acea vreme, ideea de a folosi antinomii în scopuri teologice a fost adesea întâlnită. B.P. Vysheslavtsev, S.N. Bulgakov, L.I. Shestov, V.F.) au folosit acest concept cel mai adesea episodic, în timp ce în lucrările lui Florensky antinomiile devin subiectul unei considerații speciale și sistematice, transformându-se în cele din urmă într-o metodologie implementată pe scară largă.
1.2 Filosofia lui Pavel Florensky și „noua conștiință religioasă”
Înțelegând filosofia rusă de la începutul secolului al XX-lea, se poate observa că Florensky este unul dintre purtătorii de cuvânt ai „nouei conștiințe religioase”. După cum N.K. Bonetskaya, opera unui filozof nu poate fi înțeleasă și evaluată în afara oricărei tradiții filozofice. Deci gânditorii occidentali secolele XIX - XX. într-un fel sau altul a pornit din lucrările lui Kant. Filosofia rusă nu are un astfel de „părinte”; pe de altă parte, sursa spirituală comună a gânditorilor ruși a fost credința ortodoxă. Indiferent de opiniile pe care rusul le-a mărturisit în mod conștient, intuițiile sale primare, experiența sa directă de a fi erau înrădăcinate în credință. Lucrările multor reprezentanți ai filozofiei ruse se bazează pe înțelegerea credinței. Acest lucru poate fi văzut dacă luăm în considerare linia filozofiei ruse Hhomyakov-Soloviev, lucrările sofologilor și misticul Vyach. Ivanov. Același lucru se poate spune însă și despre cei care au trecut prin procesul kantian, al căror gând a rămas pentru totdeauna marcat de pecetea criticii și a „științei riguroase”. Credința ca spirit al cunoașterii sub diverse denumiri nu este greu de detectat în viziunea asupra lumii nu numai a misticilor S.L. Frank și N.O. Lossky, dar și în M. M. Bakhtin, care a fost complet neimplicat în misticism și care a susținut arhitectura gândirii filozofice. În cartea sa finală, Cunoașterea de sine, Berdiaev scrie că în emigrație a fost considerat serios un gânditor ortodox; și cu toate criticile sale cu adevărat devastatoare la adresa credinței moderne, Berdyaev nu a contestat categoric ideea despre sine ca persoană ortodoxă.
Putem spune că dorința de credință este inerentă gânditorilor ruși „genetic” – nu contează că drumul celor mai mulți dintre ei – de la marxism (sau pozitivism, ca în cazul lui Florensky) la idealism. Viața, creșterea și educația la începutul secolelor XIX - XX. erau încă impregnați de spiritul Ortodoxiei. Și credința a devenit fundația pe care au fost ridicate structuri mentale complexe, vechea credință ortodoxă s-a dovedit a fi sursa comună din care s-au format sisteme filozofice expresive și complet diferite. Majoritatea gânditorilor ruși în dezvoltarea lor au trecut prin credință, la un moment dat în viața lor, destul de sincer, cu toată ființa lor, au vrut să rămână în ea, ca în pământul făgăduinței, pentru totdeauna. Anumite aspecte ale experienței bisericești au intrat în sistemele lor ca valori pozitive; altele nu sunt altoite în personalitatea lor. De regulă, abaterea de la credință s-a produs din cauza faptului că ortodoxia antică nu a fost capabilă să găzduiască profunzimile și complexitățile intelectuale ale sufletului uman al epocii moderne. Prea mult din ceea ce părea drept era imposibil pentru biserică; cele mai bune impulsuri s-au dovedit a fi respinse de Biserică - o ruptură cu ea de dragul slujirii lui Dumnezeu, de dragul păstrării celor mai valoroase în sine a devenit inevitabilă. Calea filozofilor, cu care se asociază termenul de „nouă conștiință religioasă”, tocmai așa a fost. Dar chiar și la cei care aparent nu s-au rupt de Ortodoxia istorică, a avut loc o transformare profundă a intuițiilor originale bisericești antice. Prin urmare, este destul de legitim să îi includem pe Florenski și Bulgakov în curentul „noii conștiințe religioase”, în ciuda rangului lor preot și a voinței de a mărturisi Ortodoxia. Când înțelegem opiniile gânditorilor ruși, este important să recunoaștem în ei credința inițială și căile transformării acesteia.
Problema lui Florensky ca purtător de cuvânt al unei noi conștiințe religioase ar putea fi abordată din diverse unghiuri. Antropologia nu este o zonă deosebit de accentuată și dezvoltată a vederilor lui Florensky; Florensky nu are doctrină despre personalitatea umană. Florensky nu are întreaga gamă uriașă de probleme asociate cu libertatea. Acest lucru se manifestă în mod clar în „antropodiceea” lui, în prelegerile despre filosofia cultului, în care domină ideea de determinism magic și nu există nicio indiciu despre libertatea lui Dumnezeu și a omului. Acest lucru se datorează absenței în teologie a autorului „Stâlpului” și „Filosofia Cultului” lui Hristos, care a fost remarcată încă din anii 30 de G. Florovsky. Ideile generale ale lui Florensky nu sunt în niciun caz personaliste - conceptul său de persoană și, în special, imaginea unei personalități ideale ar trebui căutate în primul rând în caracteristicile unor indivizi specifici.
El a plasat în mod conștient Biserica ca făptură sfântă, făptură în Dumnezeu, în centrul vederilor gânditorului; în acest sens, gândirea lui Florensky este eclesiocentrică. Din punct de vedere ideologic, Florensky este ortodox și extrem de strict și dur; această severitate ortodoxă, în special, s-a manifestat în atitudinea lui față de Blok și Tolstoi, care s-au dovedit a fi, ca să spunem așa, anti-eroi în ochii lui. Și de aceea este firesc ca gândirea lui Florensky, în căutarea perfecțiunii umane, să se îndrepte spre slujitorii Bisericii. Florensky deține o serie de caracteristici ale clerului, dar aceste „portrete” în mod clar nu se încadrează în ideologia ortodoxă. Florensky nu este atât de interesat de canonul antropologic al bisericii, manifestat în anumite persoane, cât de încălcările acestuia. În încălcarea canonului, el vede libertatea spirituală și, în consecință, adevărul. Nu, Florensky nu a susținut în niciun caz abolirea canonului, în special a canonului antropologic. Pentru el, adevărul era în canon; simțea în el o adâncime spirituală misterioasă, imperceptibilă unei priviri superficiale. Dar reverența față de spiritul canonului poate intra în conflict cu litera acestuia. „Scrisoarea” canonică în ochii lui Florensky nu este ultima valoare și există oameni care au cel mai înalt drept să o anuleze: „legea nu minte pe cei drepți”. Florensky căuta adevărul pe cealaltă parte a formelor bisericești; în credință, „miezul său necondiționat sfânt – fără îndoială, el credea în aceasta, prezent în toate” cochilii – „viața este dragă, bătând sub scoarța tuturor simbolurilor epuizate”, așa cum îi scria în 1905 lui Andrei Bely. Dar aceeași cale în adâncurile religiei istorice, calea către adevărul supra-confesional, etern, a fost calea tuturor, în special a rușilor, exponenții „noii conștiințe religioase”. Să elaborezi conținutul unei anumite mărturisiri astfel încât, după ce a atins ultima ei esență noumenală, să depășească limitele ei - iată esența căutărilor atât ale lui Merezhkovsky, cât și ale lui Berdyaev și ale lui Andrei Bely - la fel ca, notăm , esența diverselor curente teosofice și antroposofice, nesimțindu-și întâmplător legătura cu vederile „olimpice” ale lui Goethe. De fapt, pentru un rus, asta a însemnat un anumit grad de ruptură cu Ortodoxia - nu poți adăuga cuvântul „istoric”, întrucât Ortodoxia este înțeleasă ca unul dintre fenomenele istorice ale creștinismului.
Scopul vieții Florensky a stabilit reconstrucția „viziunii universale asupra lumii”. Conform fragmentelor finalizate ale lucrării „La bazinele gândirii”, în special, conform secțiunii filologice, se poate judeca modul în care Florensky a văzut viziunea asupra lumii, pe care o considera adevărată, corespunzând în mod adecvat ordinii obiective a ființei. Și cel mai puțin această viziune asupra lumii seamănă cu Ortodoxia patristică. Realismul în sensul medieval, care se bazează pe cunoașterea ocultă, magic incantatoare, dar nu religioasă și rugătoare a lumii transcendente - așa că, în forma cea mai generală, s-ar putea numi, după Florensky, unul în orice moment, primar. , experiență directă, „populară” a ființei. În „Stâlp” nu este Hristos, ci există Biserica; în „Watersheds”, însă, credinţa este dizolvată într-un material cu totul străin – există un complex de intuiţii păgâno-magice – chiar cea care a fost desfiinţată, depăşită istoric de creştinism.
Dacă în centrul creștinismului se află Dumnezeu Răscumpărătorul, atunci atenția lui Florensky, toate forțele intuiției sale puternice, cu adevărat ingenioase, sunt îndreptate către lumea creată. Iar Berdiaev, neprietenos cu Florensky, a definit destul de potrivit astfel de opinii ca „seducție cosmică”.
Ca și alți filozofi religioși ruși de la începutul secolului al XX-lea, Florensky a simțit că sfințenia este concretă din punct de vedere istoric. Omul se confruntă cu sarcina de a diviniza tipul antropologic istoric caracteristic epocii sale. Timpurile moderne trebuie să sfinţească, să înalţe la Dumnezeu sufletul complicat, adâncit şi contradictoriu. Și ar fi ciudat în secolul al XX-lea să ne concentrăm asupra imaginii unui ascet medieval ca ideal. Scopul mistic și existențial al creștinului este de a „da viață” lui Hristos în inima lui. Hristos nu este un individ limitat, ci un om-tot, în care fiecare trebuie să se regăsească. Iar „imitarea” lui Hristos poate consta numai în purificarea inimii pe una sau alta cale a vieții spirituale, în eliberarea propriului „chip al lui Dumnezeu”, ideea veșnică a cuiva de sub ceaunul păcatului, al cărnii, al empirismului spiritual. . Încercarea de a aduce sfințenia unei ere străine în viața ta este un lucru ingrat și periculos din punct de vedere spiritual, deoarece este plin de minciuni interioare și deformare a sufletului. Așa este, de exemplu, „simplificarea secundară” a personalității moderne rafinate, care de fapt se transformă în auto-stupefacție conștientă și ipocrizie.
În legătură cu figura lui Florensky, care este foarte atractivă pentru căutarea omului modern, se pune întrebarea cu privire la fundamentele finale ale opiniilor sale. Și clar că nu este suficient să vorbim despre orientarea lui către valorile spirituale ale Bisericii: trebuie să evidențiem nuanțele filozofiei sale. Filosofia lui Florensky a fost supusă reflecției într-o serie de lucrări cu autoritate - în primul rând, în lucrările lui Berdyaev și Florovsky. Pentru noi, ca și pentru acești gânditori, nu există nicio îndoială că „Ortodoxia” lui Florensky nu este deloc patristică: din punct de vedere spiritual, Florensky aparține timpului său, și nu „Evului Mediu rusesc”, ceea ce i-ar fi plăcut. Acest lucru este firesc - și dacă vorbim despre aprecierile acestui moment, atunci onestitatea intelectuală și literară a filosofului nu poate provoca altceva decât aprobarea. Prin urmare, pentru o înțelegere corectă atât a fenomenului Florensky, cât și a întregii filozofii ruse, această concluzie trebuie subliniată și înțeleasă în toate modurile posibile, și nu ocolită, servind astfel un serviciu nebunesc gânditorului și distorsionând adevărul. Examinând seria de portrete spirituale și schițe de chipuri create de Florensky, care i-au personificat idealul, se poate observa o evaluare gnostică a personalității Sfântului Serghie; stilizat ca un patericon, undeva imagine voit naiva a batranului Isidor - o incercare de a te multumi cu simplitatea icoanei; apoi, nicidecum o pictură-icoană, deloc armonioasă, neliniștită imagine a lui Archim. Serapion - un filosof gnostic și un rebel împotriva formelor existente de Ortodoxie; și, în cele din urmă, o figură ipotetică a unei persoane cu gândire și simțire foarte complexă, recunoscându-L pe Hristos ca Ideal, dar urmându-L nu pe calea ortodoxă directă, nesofisticată, ci pe căi rotunde și confuze. Simplitatea cu adevărat ortodoxă i se pare lui Florensky prea plictisitoare, cotidiană, „pozitivă”; este mai atras de abaterile extravagante de la tipul ortodox. Împreună cu Berdiaev, Rozanov și Merezhkovsky, Florensky întruchipează criza profundă și esențială a Ortodoxiei din secolul al XX-lea.
1.3 Utopie și ideologie în conștiința filozofică a lui P.A. Florensky
Nu exista o idee utopică în cultura rusă la începutul secolului, la care P. A. Florensky să fi rămas indiferent. Și acest lucru pare a fi destul de firesc, având în vedere sfera sa enciclopedică - în același timp un filozof, teolog, matematician, fizician, critic de artă etc. etc. Așa a fost timpul în care aproape nicio întreprindere intelectuală nu se putea lipsi de proiecte cardinale de transformare. Și, prin urmare, cu cât spațiul de lucru al gânditorului s-a dovedit a fi mai mare, cu atât ideile mai radicale puteau fi găsite în el.
La Florensky, în acest sens, situația este cu totul specială. În fața lui, ne confruntăm cu un nou fenomen cu o nouă mentalitate, care până atunci nu se întâlnise în viața de zi cu zi a gândirii teoretice (și cu atât mai mult teologice) rusești. În legătură cu aceasta, pr. Pavel Florensky a fost adesea certat pentru discrepanța dintre anumite dogme și cele general acceptate. Aceste controverse încă continuă. Așa că merită atenție în acest sens, articolul lui R.A. Galtseva „Gândirea ca voință și reprezentare”, în care autorul îl critică aspru pe Florensky pe mai multe puncte.
Deci R.A. Galțeva îi reproșează lui Florensky că, fiind student al Academiei Teologice din Moscova, Florensky a acționat ca un popularizator și editor al necunoscutului pr. Serapion Mashkin ca un remarcabil filosof, teolog și om politic: „cel mai sincer în sinceritatea sa, cel mai absolut în metafizicitatea sa, cel mai radical în publicitate” Dar, din anumite motive, admiratorul nu răspunde nevoilor vremii, este nu se grăbește să familiarizeze cititorul cu lucrările excepționale ale pr. Serapion Mashkin, dar îi lasă întinși într-o „grămadă de hârtie”. Iar autorul eseului sugerează că Florensky a împrumutat unele dintre ideile lui Mashkin și, prin urmare, nu a vrut să-și publice lucrările pe paginile Buletinului teologic pe care l-a publicat. „Cine este în fața noastră: există într-adevăr gânditori gemeni care scriu sub dictarea aceluiași mediu?! Și apare o dilemă: fie sub forma „Pilonului” ni se oferă opera lui Mashkin, fie el însuși este o proiecție a autorul, Florensky”, conchide autorul eseului.
Cu toate acestea, există un fapt – poate singura dovadă cunoscută și disponibilă pentru noi dintr-o „sursă independentă” care subminează această opțiune, care este tentantă și plauzibilă în orice altceva. Aceasta este o recenzie a Prof. A. I. Vvedensky pentru doctorat. Lucrarea reclamantului este înfățișată ca fiind voluminoasă (586 de pagini), multitematică enciclopedic, plină de inserții de științe ale naturii, ca „o încercare remarcabilă de a rearanja în mod fundamental problema criteriului adevărului”, fundamentand o astfel de „intuiție religioasă...” . Mai mult, în disertație, spune recenzorul, „se pun întrebări chinuitoare... autorul ajunge la soluția cărora el însuși, prin experiența propriei sale vieți, reflecție și luptă intensă cu îndoielile... Eseul reflectă clar. urmele de tensiune și angoasă pe care le-a experimentat autorul când a ieșit încet și cu obstacole din ghearele scepticismului...”.
„Există o strategie uimitoare; autorul face două lucruri opuse simultan: încearcă să-și promoveze eroul – și să-l lumineze cu o lumină fantastic de nerealistă. Și eroul lui Florensky însuși are un statut fundamental neclar. Spre deosebire de personaj, ironia romantică. , în care seriosul este și inseparabil de clovn, dar acolo unde diversitatea semantică există în același plan al ficțiunii, acest personaj este plasat în postura unui proteus care duce o viață dublă în paralel „Serapion Mashkin” este numele unui persoană reală și, în același timp, este o figură fictivă, deghizată în persoană reală.
În toate, chiar și în cele mai severe, răspunsuri la „Pilon”, ca să nu mai vorbim de cele favorabile sau entuziaste, recenzenții pornesc în mod tradițional din preambulul că cuvântul dintr-un text filozofic servește la exprimarea directă a gândirii. Susceptibil la orice premeditare, N. A. Berdyaev, fiind antipodul spiritual al lui Florensky, cel mai asigurat împotriva hipnozei acestei personalități magice, ar putea să se apropie cel mai mult de a-i dezlega cuvântul. Berdyaev găsește în carte „artificialitatea” sentimentelor și „indiferența față de bine și rău... estetismul decadent”, dar nu neagă autenticitatea luptei „cu sine” și a soluționării „conturilor cu propria natură elementară”.
G. Florovsky, apropiat în aprecierile sale de Berdyaev, notează câteva trăsături extraordinare ale textelor teologice și filozofice ale lui Florensky. Când G. Florovsky a denunțat „ambiguitatea” și „dubla conștiință” în Stâlpul, el a avut în vedere, în primul rând, precaritatea psihologică și vagul gândirii lui Florensky, având ca rezultat crearea unor „aliaje seducătoare”.
Criticii notează că de la bun început, „metautotopia” lui Florensky nu este contemplativă utopică, ci pragmatică și cu scop ideologic. Chiar și în publicațiile despre Mashkin, un cuvânt ambiguu, deși indică pozițiile variante ale autorului, este încă mai concentrat pe o sarcină eficientă: de a zgudui modul obișnuit de conștiință al publicului într-un mod șocant și, astfel, de a-l pregăti pentru a doua etapă - acceptarea. a noilor norme şi autorităţi. Cu avangardismul, Florensky este legat și de metodologia în sine - o orientare către comunicarea directă, subconștientă cu publicul, eliminând cerințele de consistență și consistență logică.
Cert este că ideea și judecata lui Florensky, în general, nu mai acționează în funcția obișnuită - de a transmite gândirea autorului, ci în sens aplicat - de a servi voinței autorului autonom, care vizează nu atât înțelegerea realității, cât punerea în scenă ocupată, sau prezentarea de idei. Și ca și în arta pop art, tot ceea ce vine la îndemână intră în acțiune: ace, pene, folie - gândindu-ne la un nou tip, în care jocul minții înlocuiește filozofia și chiar, poate, alungă credința, este gata. să-și împrumute materialul de la oricare dinaintea ochilor surselor, din diverse epoci și viziuni asupra lumii. „Un colaj de idei, totuși, este capabil să zguduie conștiința nu mai puțin decât un colaj pictural și nu are o forță mai puțin atractivă decât acesta. Caleidoscopicitatea paralizantă a minții se exprimă și într-o diferență de niveluri și stiluri intelectuale, atunci când vorbirea ezoterică este presărată cu pasaje fictive care bat pe sensibilitate, sau când, pentru argumentarea într-o disciplină, autorul recurge la argumente din alta, iar dovada logică se transformă într-una psihologică, iar aceasta, la rândul ei, se dovedește a fi un argument în raționament metafizic.denumire de instanțe mistice și noumenale, este, parcă, rezervată criticii din partea „raționaliștilor plati”.
Fiecare afirmație a lui Florensky este un fel de încercare de a crea o nouă „viziune amplă a lumii, cu mai multe fațete”, a cărei necesitate, în cuvintele sale, „se răspândește ca un val de explozie în societate” și „de a supune conceptele cele mai de bază care gândirea umană operează spre cercetare”. Florensky cere o revizuire a „arhivei în care sunt înregistrate observațiile noastre asupra faptelor” pentru a afla „dacă au ajuns acolo documente false”, iar unul dintre aceste elemente a stat la baza „viziunii lumii moderne a civilizației noastre europene”. declară „ideea de continuitate”, a domnit în știință, care, se pare, a interpretat greșit faptele. Autorul se grăbește să corecteze chestiunea, punând în prim-plan tocmai contrariul, „ideea de discontinuitate”, pe care, după cum mărturisește el, a învățat-o din matematică și care, în cuvintele sale, „pătrunde în știință din toate părțile.” Autorul numește direct una dintre aceste „părți” - aceasta este „noua artă”, arătând calea către știință.
Esența problemei nu este ceea ce a fost în realitate corelarea principiilor - evoluție și revoluție - în metodologia științifică a secolului al XIX-lea; Rupând anterior două momente interconectate ale unui singur proces și atribuind cursului precedent al istoriei culturale dominația unuia dintre ele, care este declarată falsă, autorul, cu un gest radical, propune în locul său principiul opus ca unic adevărat, în timp ce știința, ocupată cu subiectul său obiectiv, găsește să corecteze „înclinații” căi de sinteză; de exemplu, afirmă teoria undelor corpusculare a luminii, prezentând astfel o lecție de „critica principiilor abstracte” concretizată.
Cuvântul lui Florensky împarte lumea în două jumătăți: alb și negru, deși principiile după care are loc delimitarea pot varia. Dacă în cursul planului a fost necesar să se trezească atenția admirativă la ceva, atunci sub forma unui fundal negru, se găsește întotdeauna antipodul sortit morții și invers.
O altă revoluție, de data aceasta în epistemologie, o face Florensky afirmând că atunci când ne gândim la teoria cunoașterii „trebuie să pornim de la bifurcarea actului cunoașterii în subiect și obiect”, Florensky declară totuși necesitatea „smulgerii aureolei uimire din bifurcarea actului cunoașterii, a veni cu gândul, un fel de arcuri asupra cărora s-ar putea mișca fără a experimenta șocuri din câmpul de dublare al cercetării sale... Teoria cunoașterii este și trebuie să fie monistă. În altă parte, în aceeași prelegere, care este considerată parte a „Introducerii în istoria filosofiei antice”, se spune direct: „Deci, repetăm revoluția copernicană, dar într-o formă extinsă”. După aceste afirmații, se face impresia că în teoria cunoașterii este deja extrem de dificil să se leagă capete libere.
Florensky produce o „reevaluare a pericolelor” culturii mondiale, condamnând, de fapt, tot ceea ce știința și arta civilizației europene au la dispoziție. Așa că Florensky este înclinat să recunoască doar imagini care vin direct din lumea noumenală, „ceea ce nu este dat experienței senzoriale”, cu alte cuvinte, doar o icoană și nu a recunoscut perspectiva în imagine. Într-adevăr, în pictura de icoană, unde operează așa-numita perspectivă inversă, pictorul este ghidat nu de posibilitățile libere ale vederii directe, ci de cunoștințele canonice prescrise.
Apropo, pentru ca Florensky să refuze arta plastică seculară, este suficient ca picturile din Europa să fie pictate... în ulei. „Însasi consistența vopselei în ulei”, scrie el, „are o relație interioară cu sunetul gras uleios al orgii, iar trăsătura îndrăzneață și bogăția culorilor picturii în ulei sunt conectate în interior cu bogăția muzicii pentru orgă. aceste culori și aceste sunete sunt pământești, carnale.” Autorul, fără tranziții și dovezi, le înscrie în categoria celor maligne: sunetul suculent-gros al orgii se transformă cumva în „neluminat” și „carnal” de la sine, fragilitatea hârtiei se transformă într-o înșelăciune spirituală. .principiul ideologic se dovedește a fi o modalitate sigură de „capturare a sufletelor”; pătruns de încredere în perspicacitatea autorului în viziunea sa asupra lucrurilor, cititorul, a cărui minte este deja zguduită semnificativ, își urmează șoferul mai departe, asimilându-și axiologia împreună cu fenomenologia.
În The Pillar se găsesc variante nelimitate de antinomianism, care a provocat și un răspuns critic. Antinomianismul la Florensky este atât o caracteristică ontologică, cât și epistemologică, o dovadă a păcatului și un semn al adevărului, al binelui și al răului. Pe scurt, domnește confuzia totală. Cu toate acestea, nu împiedică afirmarea principiului contradicției ca principiu dominant, excluzând armonia.
O altă idee transversală - discretitatea (sau „discontinuitatea”) este, de asemenea, declarată a fi principiul atotpătrunzător al structurii ființei și timpului. Ca arhetip structural, Florensky se referă, în special, la stratificarea rocilor, de parcă ființa, și cu atât mai mult timpul, nu ne oferă modele de fluiditate și continuitate. Această abstractizare postulată ar trebui, de asemenea, să facă o persoană să nu-și creadă nici ochilor, nici minții și exclude orice stare alternativă a materiei.
În noua „metafizică” se observă o adevărată „rădăcină a gândirii” – dovada unei alte metamorfoze, pe care autorul însuși a suferit-o. Dacă în stadiul inițial expresia de sine a lui Florensky căuta forme filosofice pentru sine și era vorba despre adevăr, iar în etapa următoare s-a mutat în sferele teologiei, acum tema cosmologică a structurii Universului și cunoașterii cifrul cosmic s-a mutat de la periferie la centru. Această evoluție evidentă a intereselor, care nu poate ajuta la dezlegarea intuiției primare a lui Florensky ca gânditor, ajută la dezlegarea intuiției sale primare ca proto-ideolog cu idei la scară largă. Din punctul de vedere al acestora din urmă, este destul de firesc și logic ca atenția să treacă din sfera în care se caută adevărul, la dezvoltarea ABC-ului guvernării lumii.
Florensky și-ar dori clar să vadă „metafizica sa concretă” sub forma „cel mai complex și mai magnific dezvoltat sistem de viziune magică asupra lumii”.
Florensky se alătură stilului de gândire anglo-american, și mai ales celui estic, consideră orice sistem ca fiind conectat nu logic, ci doar teleologic și vede în această fragmentare logică (fragmentare) și inconsecvență o consecință inevitabilă a însuși procesului de cunoaștere ca creând modele și scheme pe planurile inferioare, iar pe cele superioare - simboluri. Un adevăr imuabil este acela în care o afirmație extrem de puternică este combinată cu o negație extrem de puternică, adică o contradicție ultimă: este imuabil, deoarece include deja negația extremă și, prin urmare, tot ceea ce ar putea fi obiectat la un adevăr imuabil va fi mai slab decât aceasta, negația ei cuprinsă în ea. Obiectul corespunzător acestei ultime antinomii este în mod evident realitatea adevărată și adevărul real. Acest obiect, sursa ființei și a sensului, este perceput de experiență. Negând logica abstractă a gândirii, Florensky vede valoarea gândirii în manifestarea sa concretă ca fiind revelația personalității.
Oricum ar fi privit gânditorul Florensky, toate acestea privesc doar o parte din activitatea vizibilă, a cărei continuare ne este ascunsă în vicisitudinile destinului său tragic, descrisă profetic de el într-un eseu despre martiri sub titlul „Martori” și care merită compasiune respectuoasă.
CAPITOLUL 2. GNOSIOLOGIE P.A. FLORENSKY
Astăzi, studiind moștenirea lui P. Florensky, cercetătorii nu au nicio îndoială că gândul regretatului Florensky este o verigă foarte specifică în tradițiile platonismului creștin, retrăgându-se de la etapa europeană modernă clasică a acestei tradiții mult în interior, până la originile ei. . Că acest gând revine legăturile dintre păgânism și creștinism, apropiind la maximum ortodoxia și neoplatonismul (sau dincolo de limite!) și interpretând creștinismul ca religie mistico-magică.
Ca și în multe construcții ale filozofiei religioase rusești, o temă critică importantă în opera lui P.A. Florensky - o demonstrație a insuficienței, non-justificarea și non-evidența rațiunii pure, gândirea logică formală. Apoi a fost adesea numită tema „depășirii lui Kant și a kantianismului”.
Florensky dezvoltă o imagine clară a structurii conștiinței, care servește deja direct drept bază pentru antiteticele sale. Conform acestei imagini, există doar două orizonturi, sau două stări de bază, două tipuri de activitate a conștiinței. Aceasta este, în primul rând, rațiunea pură, gândirea logică formală și, în al doilea rând, o conștiință credincioasă, conștiința în comuniune cu Adevărul, „mintea unui ascet”, „o minte plină de har, purificată prin rugăciune și ispravă”. Aceste două orizonturi de conștiință în relație unul cu celălalt se exclud reciproc și sunt polari opuse. Starea minții la unul dintre polii săi înseamnă în mod necesar respingerea celuilalt, ruperea cu ea și opunerea acesteia, astfel încât fiecare dintre aceste stări de conștiință califică starea opusă drept nebunie. Trecerea de la starea „rațională” la cea „grațioasă” nu poate fi o evoluție continuă, lină, ci doar un salt discret, brusc, care poate fi realizat exclusiv într-un mod suprarezonabil, voinic, în isprava de credinta si dobandirea harului. Ca parte a drumului descris mai sus, în lucrarea sa fundamentală „The Pillar and Ground of Truth” P.A. Florensky descrie acest salt ca un act de voință, ca o trecere de la partea teoretică a drumului, îmbrățișând etapele „logisticii” și „probabilismului”, la partea practică, experimentală, la „ascetism”.
2.1 Agnosticism P.A. Florensky („Stâlpul și afirmarea adevărului”)
Cartea lui Pavel Florensky „Stâlpul și temeiul adevărului” este un fenomen excepțional – din momentul în care a fost publicată, nu a trecut neobservată: cineva a certat-o, cineva a lăudat-o. Dar un lucru este cert - cartea a stârnit rezonanță și m-a pus pe gânduri.
„Pilon și afirmare a adevărului. Experiența teodicei ortodoxe în douăsprezece litere” pr. Pavel Florensky este o carte unică, captivantă și seducătoare. Literatura teologică rusă nu a cunoscut încă o carte atât de rafinată și rafinată. Acesta este primul fenomen de estetism pe baza Ortodoxiei, care a devenit posibil abia după cultura estetică rafinată de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Cartea „The Pillar and Ground of Truth” este un fel de jurnal de călătorie, o poveste despre calea spirituală parcursă. De aici ia naștere prima și cea mai mare diviziune a cărții: evidențiază povestea despre calea în sine, despre schimbările trăite de conștiința și personalitatea autorului, și povestea despre „destinația” atinsă, lumea nouă a acelei conștiințe. și dobândesc personalitatea. Diviziunea este foarte vizibilă. Cartea se deschide cu căutări confuze - se termină cu viziunea dominantă asupra lumii, pe care autorul o împărtășește cititorului.
Situația spirituală inițială, care deschide odiseea conștiinței, este o percepție ascuțită a lumii ca ființă căzută. Lumea este în sclavia morții atot-devoratoare, este un tărâm al fragmentării, instabilității, neîncrederii, „o mlaștină a relativității și convenționalității”. Pe baza acestor proprietăți ale lumii, conștiința vede singura mântuire în găsirea unor fundații absolute, începuturi necondiționat de încredere - Adevărul. Progresul către obiectiv începe cu o etapă care, conform terminologiei lui Florensky, poate fi numită etapa logisticii. Aici se clarifică criteriile de adevăr și certitudine și se analizează aceste concepte, iar autorul limitează în mod specific și strict raționamentul la sfera filozofiei raționale și a regulilor silogisticii formale. Concluziile rezultate sunt negative: în acest domeniu nu există și nu pot exista începuturi dorite, nu poate exista Adevăr.
Următoarea etapă se numește stadiul probabilismului, sau raționamentul conjectural: aici autorul dorește să descrie proprietățile necesare ale Adevărului, fără a rezolva problema existenței sale. Cu alte cuvinte, sarcina este stabilită, rămânând în cadrul rigoarei formale, de a deriva toate afirmațiile posibile de următoarea formă: „dacă Adevărul există, atunci este în mod necesar așa și cutare”. Spre deosebire de precedenta, fructele acestei etape sunt extrem de bogate. În doar câteva pagini, autorul trage o serie de concluzii despre însăși esența Adevărului, natura sa interioară: „Adevărul este” intuiție – discurs”, infinitate actuală”, coincidență a contrariilor etc. În această serie, el se dovedește chiar a fi cele mai importante prevederi religie creștină - întreaga dogmă a trinității: „Adevărul este... Tată, Fiu, Duh... Adevărul este o singură esență a trei ipostaze... Treimea este consubstanțială și indivizibil. „Numai prin construcția formală se realizează cunoașterea principalelor proprietăți ale Adevărului, pământul doctrinei creștine despre Dumnezeu și pătrunderea în centrul dogmei creștine. Și singurul motiv pentru care această etapă nu este încă o realizare reală a Adevărului. este momentul probabilismului, datorită căruia toate concluziile sunt încă într-un fel de dispoziție condiționată: Adevărul este așa, dacă există.
Ultimul pas necesar este trecerea de la starea condițională la cea indicativă. Este necesar să vă asigurați că construcția mentală primită sau „ideea de adevăr” există cu adevărat. Acest lucru nu se mai poate realiza pe căile raționalității pure, aici este inevitabil „să părăsim tărâmul conceptelor în tărâmul experienței vii” (63). Și întrucât Adevărul a fost deja identificat drept Treime Creștină, vorbim, desigur, despre experiența practicii religioase, spirituale. „A sosit vremea ascezei” (72), scrie Florensky; și clarifică faptul că aceasta înseamnă „efort, efort, lepădare de sine... autodepășire... credință” (63). Acestea sunt condițiile și premisele unui act religios, esența conținutului său este iubirea, căci, după Florensky, ea și numai ea este „acea activitate spirituală” în care și prin care se dă cunoașterea Stâlpului Adevărului” (395). într-o comunitate de oameni legați de iubire; și întrucât dragostea la Florensky este întotdeauna înțeleasă ontologic, ca o forță unificatoare plină de har a ființei, această comunitate nu este altceva decât „Biserica sau Trupul lui Hristos”, Stâlpul. și afirmarea Adevărului.
Ca tot ceea ce scrie Florensky, acest drum în trei etape este prezentat de el cu o mare erudiție și profunzime de observație. Dar, după cum S.S. Horuzhy, inevitabil se nasc unele întrebări. La urma urmei, este imposibil doar prin intermediul logicii formale să se concluzioneze că necondiționat sigur este singura „Trinitate consubstanțială și indivizibilă”. Aproape imediat, se deschide vulnerabilitatea schemei liniare „logistică – probabilism – asceză” și, în primul rând, stadiul probabilismului, care oferă principalele concluzii. Aici nu poate exista decât un singur răspuns - dacă de la bun început conștiința este deja o conștiință religioasă, atunci ea atrage la soluționarea problemelor sale nu Spinoza și Descartes, ci aproape exclusiv - scriitorii bisericești, de multe ori nici măcar filozofii, resping cu neîncredere Argumentele. al lui Spencer, ci și al lui Kant - dar acceptă imediat argumentele avvei Falassia și arhimandritului Serapion Mashkin. Iar „asceza” nu servește doar ca desăvârșire a căii, dar cel puțin parțial este deja prezentă de la bun început.
Schema liniară prezentată de Florensky este nu atât adevărata cale a conversiei, cât experiența fundamentării sale a posteriori. Realitatea mentală, în special o tulburare religioasă, are rareori o explicație simplă. Iar schema celor trei etape este doar o variantă a acestei răsturnări în sufletul lui Florensky, care l-a făcut slujitor al Stâlpului și al afirmării Adevărului până la sfârșitul zilelor sale.
Ideea principală a cărții nu este despre cale, ci rezultatul acesteia, despre Stâlpul Adevărului însuși. Două teme filozofice alcătuiesc esența acestei povești: „existența neafectată” și „legătura existenței locale cu existența neafectată”.
Aducând un omagiu vremii, în care epistemologia neo-kantiană încă domina, Forensky dedică mult spațiu problemelor cunoașterii. Abordarea lui față de ele este deja indicată clar de epigraful cărții - „Cunoașterea se realizează prin iubire”. Din nou, iubirea este la bază: cunoașterea unui obiect este un fel de comunicare cu acesta, crearea unității dintre cunoscător și cunoscut; și numai prin iubire se poate obține adevărata cunoaștere. O abordare similară, subordonând epistemologia ontologiei și uneori numită „epistemologie ontologică”, gândirea rusă a învățat de la Sf. părinți, iar aici Florensky calcă pe urmele lui Homiakov și Vl. Solovyov. Într-o nouă etapă, când afirmarea acestor poziții a necesitat o luptă cu critica kantiană și neo-kantiană, au apărut o serie întreagă de experimente majore de epistemologie ontologică - în lucrările lui Lossky, Frank, Evg. Trubetskoy. Florensky a fost unul dintre primii aici, iar critica sa la adresa lui Kant se distinge prin cel mai mare radicalism. Nu numai la prima, ci și în toate etapele sale, gândirea lui Florensky a păstrat multe trăsături ale gândirii unui naturalist și matematician; iar acest tip de gândire, așa cum sa menționat cu mult timp în urmă, gravitează în filozofie tocmai spre abordarea kantiană. Florensky a experimentat și el o atracție asemănătoare, iar în critica sa la adresa lui Kant, în însăși asprimea ei, se reflectă și lupta cu sine.
Desigur, nu fără influența lui Kant, s-a format o secțiune atât de remarcabilă a filozofiei „Stâlpului” precum doctrina antinomiilor. Această învățătură este alăturată în carte de o serie de motive și teme: despre relația dintre credință și rațiune, despre natura și proprietățile adevărului, despre normele activității rațiunii. Tot acest complex este unit nu numai de logica ideilor, ci și de o orientare radicală. Aici, există o dorință clară de a ascuți toate contradicțiile inerente lucrării conștiinței și vieții interioare, fidelitatea față de rațiune și comuniunea de credință se opun antagonic și se afirmă iraționalismul suprem, nu doar supra-rațiunea, ci și anti-rațiunea. motivul adevărurilor credinţei. După analiză, se poate observa că în spatele tuturor acestor lucruri se află o imagine simplificată și, ca să spunem așa, extremistă a conștiinței ca fiind capabilă să fie doar în două forme opuse: rațiunea, supusă logicii formale și „o minte plină de grație, purificată. prin rugăciune și faptă.” „Reducerea minții la inimă” efectuată în asceză nu este deloc o amputare a minții și nici un antrenament crud cu flagel, notează Florensky (61-62).
Întregul strat tematic și ideologic este caracteristic operei timpurii a filosofului, în viitor, parțial dispărând, parțial schimbându-se foarte mult. Deja în volumul 2, filosofia matură a lui Florensky a moștenit mult mai mult din sofiologia Stâlpului decât din antinomianismul său ascuțit (deși antinomiile ca atare au rămas în arsenalul său filozofic). Dialectica transparentă a creșterii spirituale: impulsul aproape inevitabil - după convertirea religioasă - de a se retrage cu condamnare de la înțelepciunea lumească. Și abia mai târziu apare un nou simț al proporției.
De asemenea, este important de reținut că „Stâlpul și temelia adevărului” este departe de a fi limitat la metafizică. Credința dobândită îi apare lui Florensky ca o lume inepuizabilă de comori prețioase ale spiritului și el își vede sarcina de a revela această lume nu numai în structura ei ideologică, ci și în bogăția și frumusețea ei directă, vizibilă. În consecință, el acționează și ca expert și sistematizator al spiritualității ortodoxe în toate domeniile ei: în „arta deșteaptă” a asceților, în tradițiile hagiografice, pictura icoanelor, poezia liturgică... Introducerea îndrăzneață a acestei abundențe în cele mai recente seculare. cultura, în orbita rațiunii filozofice, aproape ca un șoc cultural. Cartea a fost un eveniment care a depășit granițele filozofice. A uimit, a atras și a convins irezistibil că experiența Ortodoxiei este inseparabilă de moștenirea noastră, că este eficientă și necesară, iar dezvoltarea ei este datoria directă a gândirii ruse.
Desigur, asta nu însemna că tot ceea ce propunea autorul era infailibil. Da, nu și-a revendicat, deja în „Adresa de deschidere” și-a recunoscut munca ca o astfel de etapă a muncii, când încă se amână mult „până la ani mai maturi și o experiență mai experimentată”. După cum au remarcat unii critici, în The Pillar există multă vulnerabilitate, iar cei care nu au fost aproape de abordarea autorului și patosul său nu au fost contagioși au găsit destule motive pentru scepticism. S-a remarcat și o oarecare subiectivitate în selecția materialelor bisericești, s-au ridicat obiecții serioase împotriva sofologiei (în general, nu numai părintele Pavel). Critici severi ai stâlpului au fost autorități precum N. A. Berdyaev și G. V. Florovsky, un teolog și istoric proeminent al gândirii religioase ruse. Și totuși, nicio critică nu poate distruge farmecul acestei cărți - atât de neobișnuită, strălucitoare, plăcută cu o mulțime de idei, chemând și învățănd să se gândească la întrebările eterne ale vieții. A nu citi „Pilonul” la o vârstă fragedă este o pierdere pentru oricine a crescut în cultura rusă.
2.2 Antinomianismul în filosofia pr. Pavel Florensky
Ascuțind și aprofundând puternic tema „depășirii lui Kant și a kantianismului”, Florensky o dezvoltă într-una dintre temele sale filozofice principale, mai stabile și mai caracteristice - tema antinomianismului.
Acordând o importanță decisivă structurii antinomice a procesului cognitiv, gânditorul rus se disociază decisiv de învățăturile lui Kant. Nu acceptă clasificarea antinomiilor dată de el, considerând că „dovada existenței lor efective... este cel mai fragil loc al Criticii”.
El vede principalul motiv pentru erorile filosofului german în faptul că Kant acorda o importanță excepțional de mare rațiunii. Principiul de bază al filozofiei lui Kant - apriorismul - a fost folosit pentru a depăși dificultățile foarte reale care apar în trecerea de la cunoștințele empirice limitate, incomplete, despre lume, la concluzii științifice și teoretice care sunt universale și necesare. A face acest lucru de către forțele minții în sine, potrivit lui Florensky, este imposibil.
Timiditatea „dialecticii antinomiilor” a lui Kant a constat tocmai în faptul că sarcina stabilită - de a face loc credinței - nu a fost realizată de Kant până la capăt. Ultimul suport al rațiunii „pentru Kant s-a dovedit a fi faptul științei, sau, mai precis, știința matematică a naturii. Există rațiune și, prin urmare, există Adevăr, pentru că Kant crede în Turnul Babel al științei matematice a naturii”. Florensky credea că își începe raționamentul cu ceea ce termină Kant. Antinomiile, după Florensky, distrug mintea, o transformă într-o minte care nu poate să-și depășească limitele, depravarea.
Antinomiile acționează nu numai ca o formă specială de gândire teoretică, ci și ca singura formă posibilă de existență a minții umane, care este sortită să rătăcească pentru totdeauna în labirinturile antinomiilor atunci când intră în contact cu lumea senzuală, corporală. În ciuda dorinței de a scăpa de ele, tot ceea ce atinge mintea umană, toate fenomenele și procesele lumii înconjurătoare îngheață în antinomii insolubile. Religia nu face excepție. „Antinomia”, spune Florensky, „sunt elementele constitutive ale religiei, dacă ne gândim la ea rațional”. De aceea se opune „credinței rezonabile”, pe care o consideră unul dintre cele mai rele tipuri de ireligie. „Credința rezonabilă”, a scris el, „este începutul mândriei diabolice, dorința de a nu-L accepta pe Dumnezeu în sine, ci de a se face să se prefacă drept Dumnezeu – impostura și complezența.” Aici, potrivit lui Florensky, stă ispita în așteaptă o persoană. „statut" și caută să declare cognoscibil ceea ce, în esența sa, se află dincolo de limitele inteligibilului. Florensky credea că nici raționalismul teologic, nici cu atât mai mult filozofic nu poate dezvălui sensul „adevărat” al credinței religioase. , nu poate duce la credință. El nu a recunoscut și nici dovezi „raționale” pentru existența lui Dumnezeu.
Lucrările lui Florensky („Stâlpul și temeiul adevărului”, „Rațiunea și dialectica”, „Rădăcinile universale ale idealismului” și multe altele) sunt impregnate de o evaluare pesimistă a abilităților cognitive ale minții umane. Gânditorul rus vorbește despre puterea infinită a iraționalului, că ar trebui să limitezi cunoștințele umane în același mod cum ar trebui să te limitezi în mâncare.
Dorința unei înțelegeri raționale a lumii, care și-a găsit expresie, în special, în interpretarea dogmelor creștine din punctul de vedere al „credinței rezonabile”, după gânditorul ortodox, duce la „cădere” din real, rezonabil. Mintea umană piere inevitabil, se dizolvă în neînțeles. „Trăim deasupra unui abis de lavă de foc, acoperit doar cu o crustă subțire a „identificaților”; ce nepăsare”, a exclamat Florensky, „de a conta pe calmul unei viziuni raționaliste asupra lumii!”
Un astfel de raționament era în deplină concordanță cu tradițiile teologiei ortodoxe cu apologia sa pentru „credința sinceră”. Vorbind împotriva raționalismului teologic și filozofic, Florensky se referă la faptul că, dacă dogmele religioase ar fi de înțeles și accesibile rațiunii umane, dacă ar fi posibilă răspândirea cunoștințelor despre lumea obiectivă în lumea „cealaltă”, „superioară”, atunci aceste dogme ar fi încetează să mai fie ceea ce sunt, adică cunoașterea lui Dumnezeu și nu ar diferi în niciun fel de adevărurile științei. „Secretele religiei”, scrie Florensky, „nu sunt secrete care nu ar trebui divulgate, nu parole condiționate pentru conspiratori, ci experiențe inexprimabile, inexprimabile, de nedescris, care nu pot fi exprimate în cuvinte decât sub forma unei contradicții, care deodată. - și „da „și” nu „”. Și dacă o dogmă, își continuă el raționamentul, „devine o poziție științifică, dacă nu există antinomie în ea, că nu există nimic în care să crezi, nu există nimic pentru a te purifica și pentru a crea o ispravă”.
Argumente similare ale lui Florensky erau, de asemenea, în conformitate cu tendința raționalismului, care s-a manifestat în mod clar în gândirea filozofică și religioasă la începutul secolului. Pentru a-și fundamenta poziția, gânditorul rus folosește simbolurile și imaginile acestui stil de gândire. În același timp, în lucrări precum „Stâlpul și temeiul adevărului”, „Rațiunea și dialectica”” el discută despre cum este posibil să depășești, să înlături antinomiile-contradicții.
Contradicțiile sunt una dintre problemele tradiționale discutate în istoria ideilor, inclusiv de către filozofii religioși. Punctul de vedere metafizic propriu-zis care stă la baza viziunii religioase asupra lumii nu neagă existența contradicțiilor, ci, dimpotrivă, le declară în toate modurile posibile, evidențiind contradicțiile dintre om și Dumnezeu, păcat și virtute, credință și rațiune etc. istoria gândirii creștine, se pot găsi diverse interpretări la această întrebare.
Una dintre opțiuni este oferită de Florensky. Rațiunea, în opinia sa, nu ar trebui să se limiteze la sfera experienței senzoriale, în cadrul căreia este sortită să fie rațiunea. Limita superioară a rațiunii este completitatea și statornicia ei. Cu toate acestea, mintea poate dobândi aceste caracteristici doar rupând iluzia pământească, fiind plină de „experiență religioasă vie”. Prin urmare, singura modalitate de a salva mintea este prin credință. Iată cum se spune despre asta în cartea „Stâlpul și temeiul adevărului”: credința. Trebuie fie să murim în agonie pe marginea prăpastiei, fie să mergem la întâmplare și să căutăm un „pământ nou” pe care „ Adevărul trăieşte". Suntem liberi să alegem, dar trebuie să decidem fie asupra unuia, fie asupra celuilalt. Sau căutarea Treimii, sau moartea în nebunie. Alege, vierme şi neentitate: tcrtiurn non datur".
Potrivit lui Florensky, din punctul de vedere al „armoniei”, credința religioasă poate fi privită ca o continuare a rațiunii, adică ca ceva care are o bază rațională și, prin urmare, supusă coroziunii. În plus, contradicția dintre pozițiile științifice și dogmele religioase nu dispare din viața societății și din conștiința oamenilor, oricât de multă armonie sau unitate de credință și rațiune ar fi proclamată.
În acest sens, iraționalismul teologic se dovedește a fi un concept mai acceptabil pentru criza conștiinței religioase, întrucât recunoaște cu îndrăzneală această contradicție. Atunci când reprezentanții punctului de vedere iraționalist declară superioritatea credinței religioase asupra rațiunii, a religiei asupra științei, ei limitează astfel funcțiile ideologice ale științei. Când credința religioasă naivă dispare, acceptând fără ezitare toate poveștile și pildele fantastice, biblice, învățăturile teologice și filozofice despre „armonia” credinței și rațiunii nu numai că nu întăresc pozițiile religiei, ci, dimpotrivă, contribuie la ireconcilierea. a contradicţiei dintre religie şi ştiinţă. Formal, aceste dificultăți sunt evitate de teologi și filozofii religioși, care afirmă că religia este nemăsurat mai înaltă decât știința, că cunoașterea rațională este incapabilă să înțeleagă sensul ascuns al universului.
Fără să se oprească asupra poziției iraționalismului teologic, Florensky caută să depășească extremele atât ale unuia cât și celuilalt punct de vedere. De la recunoașterea absurdului ca sursă a credinței religioase, gânditorul ortodox trece la propunerile că mintea umană poate „deschide” drumul către credință, că o persoană este capabilă să-și înțeleagă credința. Particularitatea conceptului religios și filozofic al lui Florensky constă nu numai în teologizarea cunoașterii, ci și în subiectivare, psihologizare și experiență colorată religios a creativității științifice.
Apelul la credința „din inimă” arată cum se deosebește antinomianismul ortodox de „dialectica antinomiilor” a lui Kant. Filosoful german a ajuns aproape să înțeleagă necesitatea unei considerații dialectice a fenomenelor realității, a pus problema activității subiectului cunoaștetor. În învățătura lui Florensky, conceptele de antinomie și dialectică sunt în cele din urmă sfâșiate. Antinomiile nu sunt, până la urmă, contradicții care servesc drept sursă pentru dezvoltarea cunoașterii; dimpotrivă, ele par să o paralizeze. Însăși existența antinomiilor are scopul de a convinge de imperfecțiunea fenomenului sau obiectului luat în considerare.
Cu toate acestea, Florensky înțelege și inacceptabilitatea dialecticii iremediabil de tragice a existențialismului pentru conștiința religioasă. Acea paradigmă de gândire care s-a format în cadrul acestei doctrine filosofice, în cel mai bun caz, ar putea servi ca mijloc de explicare a situației în care a căzut o persoană, dar nu și un mijloc al „mântuirii sale”. Filosoful ortodox a înțeles că o persoană piere în capcanele contradicțiilor, trebuie să fie scoasă din cercul vicios în care s-a găsit. A înțeles nevoia de a „salva” mintea umană într-o epocă de criză și nebunie. O persoană trebuie să rămână o persoană, iar mintea lui trebuie să devină rațiune, și să nu vegeta în „ignoranță rațională”, viziunea asupra lumii a unei persoane trebuie să fie integrală și armonioasă. „... Mântuirea, în sensul cel mai larg, psihologic, al cuvântului, este echilibrul vieții spirituale”.
În sine, această poziție este profund umanistă. Dar realizarea integrității, potrivit lui Florensky, nu este în puterea omului. Se face miraculos. Rațiunea devine posibilă doar printr-un obiect în care toate antinomiile dispar, prin dogmă religioasă. În cele din urmă, rațiunea se dobândește cu ajutorul lui Dumnezeu.
În lucrarea „Rațiune și dialectică”, care este un discurs introductiv la susținerea tezei de master a lui Florensky, el a scris: „Religia există – sau cel puțin pretinde a fi un artist al mântuirii, iar afacerea ei este să salveze. De ce ne salvează religia? - Ea ne salvează de noi - ne salvează lumea interioară de haosul care pândește acolo. Învinge iadul, care este în noi și ale cărui limbi, spărgând crăpăturile sufletului, lingă conștiința. reptilele din marea „mare și spațioasă” a vieții subconștiente, „nu pot suporta numere” și rănește șarpele care cuibărește acolo. Așează sufletul. Și, prin stabilirea păcii în suflet, liniștește atât întreaga societate, cât și toată societatea. natură. "
Omul pentru Florensky nu este atotputernic. El are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu pentru a putea atinge sfințenia și neprihănirea. Lumea Divină, lumea Binelui Absolut, este separată de lumea umană, în care există răul. Și oricât de înalt moral este o persoană în conformitate cu legile moralității pământești, el va intra în „împărăția lui Dumnezeu” doar cu ajutorul lui Dumnezeu. Dacă nu există minune de sfințire și inspirație a Duhului Sfânt, atunci o persoană, după ce a decis să ridice problema bunătății divine, cade într-o contradicție insolubilă, precum antinomiile kantiene. Așa s-a întâmplat lui Dostoievski, care și-a întruchipat cele mai dureroase îndoieli în capitolul „Marele Inchizitor” din romanul „Frații Karamazov”. Cea mai înaltă manifestare, apoteoza activității de cult este arta „facerii lui Dumnezeu”, pictura icoanelor. Florensky derivă toată creativitatea spirituală a omului din această sursă. Valoarea principală a acestei arte este văzută de Florensky prin aceea că face posibilă „conectarea” eternului și temporalului, întruchiparea incoruptibilului în pieire și dispariție.
Pictura cu icoane – atingerea zeității – umple mintea umană de lumină și, conform conceptului „sacru” de cultură, contribuie la dezvoltarea conștiinței sale de sine ca „chip a lui Dumnezeu”. Aceasta în sine servește drept dovadă pentru filozoful religios a existenței lui Dumnezeu: „Există Trinitatea lui Rublev, așadar”, conchide Florensky, „există Dumnezeu”. Astfel, arta cultă capătă trăsăturile supranaturalului, este declarată un intermediar între om și lumea „superioară” și, deci, o adevărată sursă de cultură. Din punct de vedere istoric, ca urmare a „stratificării cultului”, apar diverse tipuri materiale și spirituale de activitate umană, arte seculare, filozofie, ale căror „rădăcini” religioase sunt explorate de Florensky în lucrările „Cult și filozofie”, „. Primii pași ai filosofiei”, „Rădăcinile umane universale ale idealismului”. Florensky a căutat să ofere o interpretare a filozofiei care să-i permită să „înlăture” contradicția dintre filosofie și religie. Pentru a realiza acest lucru, în opinia sa, doar acea filozofie, al cărei obiect a devenit o dogmă religioasă.
CAPITOLUL 3. SIMBOLISM ŞI SOFIOLOGIE P.A. FLORENSKY
Cercul de afectați despre. Problemele lui Pavel erau departe de a se limita la discutarea, comentarea și argumentarea dogmelor dogmei, ea este mult mai amplă și cuprinde problemele implementării principiului mistic în ființă, în artă, în limbaj. Legătura dintre fenomenele vizibile, tangibile, inteligibile cu „lumea invizibilă” începe să prezinte un interes deosebit atunci când vine vorba de artă, al cărei grad de „lucru” a fost întotdeauna înțeles în moduri diferite și, poate, rămâne încă misterios pentru ne. În același timp, raționamentul lui Florensky este indirect, irizant, sinuos; ele curg liber de la un subiect la altul, căutând de fiecare dată noi legături între ele, subliniind una sau cealaltă latură pe tonul direcției generale a gândirii autorului în orice lucrare anume. În acest capitol, ne vom concentra asupra unor aspecte atât de importante ale filozofiei lui Florensky precum simbolismul și sofiologia.
3.1 Simbolism
Înțelegerea simbolului a început să se formeze la Florensky în perioada timpurie - hobby-uri pentru poezia simbolistă și prietenie cu Andrei Bely. Scrisoarea către el conține următorul pasaj: „... simbolurile nu sunt ceva convențional, create de noi dintr-un capriciu sau un capriciu. Simbolurile sunt construite de spirit după anumite legi și cu necesitate interioară, iar acest lucru se întâmplă de fiecare dată când unele laturi. a spiritului.Simbolizarea și simbolizarea nu sunt conectate accidental între ele.Se poate dovedi istoric paralelismul simbolismului diferitelor popoare și al diferitelor timpuri.Alegoriile sunt făcute și distruse;alegoriile sunt ale noastre, pur umane, condiționate;simbolurile apar, sunt născuți în conștiință și dispar din ea, dar ei în noi înșine - moduri eterne de descoperire a interiorului, etern în forma lor;le percepem mai bine sau mai rău, în funcție de eficiența anumitor aspecte ale spiritului.Dar nu putem compune simboluri, ele ei înșiși vin atunci când ești umplut cu un conținut diferit.Acesta este un conținut diferit, cum ar fi revărsat prin personalitatea noastră insuficient de încăpătoare, se cristalizează sub formă de simboluri, iar noi aruncăm acestea. buchete de flori și înțelegeți-le, pentru că buchetul de pe piept se topește din nou, transformându-se în ceea ce a fost creat.
Deci, simbolul este rodul activității spiritului. Simbolurile vin la o persoană în momentul creativității, în momentul intuiției. În răspunsul lui Florensky, Andrei Bely este de acord cu el: „... Am scris despre simbol ca o anumită unitate estetică, ca o lume a perspicacității artistice, ca ceva ce acoperă concepte școlare de formă și conținut...”.
Sub un conținut diferit, Florensky și Bely au înțeles esența divină. Prin urmare, simbolul este purtătorul esenței divine. Și întrucât atât Florensky, cât și Bely la acea vreme au văzut creativitatea poetică ca una dintre principalele întruchipări ale simbolismului (ceea ce este destul de natural), atunci, în consecință, o operă de artă este formată din simboluri. Aici, abordarea simbolică a operei de artă proclamă legătura acesteia din urmă cu esența Divină, cu lumea invizibilă, transcendentă.
O astfel de înțelegere a simbolului era pe deplin în concordanță cu atmosfera spirituală pătrunsă de o percepție mistică a vieții, care s-a înconjurat de simbolismul rusesc la începutul secolului nostru. „Am trăit atunci în lumea reală”, și-a amintit V.F. Khodasevich despre această perioadă în cartea sa „Necropola”, „și, în același timp, într-o reflectare specială, ceață și complexă a ei, unde totul era „asta, da, nu asta. „Fiecare lucru, fiecare pas, fiecare gest, parcă, era reflectat condiționat, proiectat pe un alt plan, pe un ecran apropiat, dar intangibil. Fenomenele au devenit viziuni. Fiecare eveniment, pe lângă semnificația lui evidentă, a căpătat totuși o secundă. unul, care trebuia descifrat. Nu a fost ușor pentru noi, dar știam că el era cel adevărat.”
În viitor, Florensky nu mai avea legături atât de strânse cu simbolismul rus și liderii săi. Aparent, acest lucru s-a datorat faptului că diferența fundamentală între punctele de vedere ale lui Florensky și ale simboliștilor a devenit mai clar vizibilă: opiniile sale, bazate pe ortodoxie și tradițiile patristice milenare, se distingeau printr-un ontologism distinct, în timp ce simboliștii cultivau nebulozitatea, obscuritatea. , și vag. A fost o ceartă cu Andrei Bely. Cu toate acestea, Florensky nu și-a pierdut interesul pentru problema simbolului, a cărui înțelegere a dobândit acum de la el un nivel filozofic mai profund, sa extins și sa complicat. În cartea „La bazinele gândirii”, în articolul „Imeslavie ca premisă filosofică”, se plasează următoarea formulare: „Ființa care este mai mare decât ea însăși – aceasta este definiția de bază a unui simbol. Un simbol este ceva care este ceva care nu este el însuși, mai mare decât el. Dezvăluim această definiție formală: un simbol este o astfel de entitate, a cărei energie, fuzionată sau, mai exact, fuzionată cu energia unei alte entități, mai valoroase în acest sens, astfel poarta aceasta din urma in sine.esenta in respectul care ne priveste este mai valoroasa, simbolul, desi are un nume propriu, poate fi numit insa pe buna dreptate numele acelei mai inalte valori, iar in respectul care ne intereseaza, acesta ar trebui numit aceasta din urma.
Dacă în definiția anterioară, anterioară, simbolul este considerat sub aspectul relației sale cu o persoană și lumea sa figurativă și poetică și este explicat însuși faptul existenței unui simbol, atunci aici simbolul este mai abstractizat, el este înțeles ca un fel de ființă, iar formarea acestei ființe este prezentată ca o interacțiune a energiilor. Aceste energii sunt înzestrate cu anumite entități; unul dintre ei are o energie mai valoroasă, celălalt are mai puțin valoros. În principiu, lumea este într-adevăr plină de energii pulsatoare ale diferitelor entități; în termenii cei mai generali, noi, aparent, le putem împărți în entități materiale, având, respectiv, energii materiale, și entități spirituale, ghidate de energii spirituale. Care dintre aceste energii este mai valoroasă, potrivit lui Florensky, este evidentă - desigur, acestea sunt energii spirituale. Deci, aspectul material, material al simbolului dobândește o energie nouă, superioară (spirituală) și datorită acesteia, el însuși se transformă, pierzându-și sensul material, și devine întruchiparea unei înalte, i.e. Esența divină. Astfel, opiniile tânărului Florensky primesc o justificare mai profundă.
Interpretarea simbolului de către Florensky diferă semnificativ de înțelegerea simbolului ca semn, adică. când vor să spună că un lucru indică altceva; și, de asemenea, diferă de interpretarea rațional-logică a simbolului ca, de exemplu, „principiul devenirii fără sfârșit, indicând toată regularitatea la care sunt supuse toate punctele individuale ale acestei deveniri”, i.e. când înțelegerea unui simbol este asociată nu cu plinătatea sa de energii spirituale, ci cu o anumită lege generală inerentă întregii serii de aceste fenomene, a cărei generalizare și semn neexpandit este reprezentat de simbol. De exemplu, A.F. Losev oferă următoarea dialectică în înțelegerea simbolului: el definește posibilitățile simbolului ca, în primul rând, posibilitatea formării (dezvoltării) esenței și conținutului său. Astfel, relația dintre punctele de vedere ale lui Florensky și cele ale lui Losev este o antinomie a abordărilor spirituale și structurale.
Descriind simbolul verbal - și anume, așa cum ar trebui să opereze un „metafizician concret”, Florensky îi oferă o definiție care estompează diferența dintre imaginea vizuală și cuvânt, exagerând ideea formei interioare a cuvântului. „Cuvintele”, scrie autorul, „sunt în primul rând imagini concrete” și chiar „opere de artă”.
Cert este că în lucrările lui Florensky se realizează două posibilități, inerente structurii bipolare a semnului-sau imaginii-semantice, care este simbolul în structura sa. Folosind același concept, Florensky le numește două versiuni diferite ale simbolului și astfel dezvăluie dependența sa de două tipuri diferite de simbolism în același timp.
Primul simbolism, declarat de el în teoria artei, este tradițional, platonic, unde lumea transcendentală este postulată ferm. În acest caz, simbolului i se permite să joace toate rolurile: conform definiției, este identic cu el însuși ca imagine și, în același timp, ca semn, depășește propriile limite, indicând „altul” decât el însuși. . Mai mult, acest „celălalt” își garantează conținutul esențial și puterea valorică, deoarece are puterea de a da sens.
La Florensky, simbolul se grăbește să fie identificat cu ființa necondiționată: aceste icoane sunt „sfinții înșiși”, lumina soarelui este lumina necreată, „apa este sacră ca atare”.
În cel de-al doilea caz, care se referă tocmai la „metafizica concretă”, unde autorul se afundă în ontologia „empirică” și se concentrează în totalitate pe imanent, condițiile existenței unui simbol se schimbă dramatic, deși pare să satisfacă și cerințele. a definiţiei. Împărțind realitatea în straturi delimitate, „discrete”, Florensky vede în fiecare dintre ele un anumit set de elemente primare, „constructive” (le numește direct „simboluri”), care – în spiritul filosofiei sintetice a lui AN Scriabin – trebuie să corespundă un set de elemente din alte zone. Cu alte cuvinte, potrivit lui Florensky, fiecare element primar al unei zone a ființei indică în același timp un anumit element sau imagine într-un alt compartiment existențial: sunetul, culoarea, forma plastică și chiar mirosul trebuie să corespundă aici unul cu celălalt și înseamnă unul pe altul. Simbolul servește, parcă, ca o cheie a Universului, cu ajutorul căreia - prin sistemul calităților corespunzătoare ale ființei - se poate pătrunde în structura cosmosului și secretele sale, învață toate cheile acestui cosmic. organ.
Filosofia lui Florensky se distinge printr-un caracter deosebit, care o separă de canalele tradiționale ale metafizicii europene. După cum știți, Florensky a numit predarea sa matură metafizică concretă, iar această cerință principală de a rămâne la concretețe, adică de a evita filozofarea abstractă, pur speculativă, apropie, la prima vedere, gândirea sa de filosofia anglo-americană, în care, așa cum o regulă, prevalează părtinirea experimentată, anti-speculative. Această apropiere nu este evidentă, Florensky însuși a recunoscut-o; dar cu toate acestea limitările și îngustimea ei sunt incontestabile. Diferența este mai profundă decât asemănarea. Dacă pentru gândirea anglo-americană criteriile experienței și concretității însemnau, de fapt, o atracție persistentă către empirism și pragmatism, o negare pozitivistă a dimensiunilor spirituale ale realității, atunci înțelegerea de către Florensky a concretității a fost radical diferită. Concretitatea pentru el nu înseamnă absența unui obiect spiritual, noumenul (când realitatea este echivalată cu un dat senzual, cu un fapt empiric gol), ci tocmai caracterul concret al acestui obiect spiritual, dobândit de acesta datorită întrupării sale indispensabile în cel sensibil. Esența interioară și aspectul extern, spiritual și senzual, noumenul și fenomenul sunt pentru Florensky două laturi integrale ale oricărui fenomen, două laturi ale realității însăși; legătura dintre aceste laturi a fost principala lui problemă filosofică. „Toată viața m-am gândit, în esență, la un singur lucru: la relația fenomenului cu noumenul”, scrie el în 1923. Soluția problemei, pe care a dezvoltat-o și a apărat-o ferm, constant, a fost simbolismul filozofic. . Această poziție afirmă că noumenul și fenomenul nu pot fi izolate unul de celălalt, ele se contopesc într-o unitate inseparabilă. Nu există entități spirituale abstracte sau idei abstracte, pentru că un obiect spiritual este întotdeauna concret, adică exprimat în sensibil, manifestat plastic și vizual. Și nu există fenomene pur empirice, căci fiecare fenomen este manifestarea unei esențe spirituale, apariția senzuală a unui anumit noumen. Astfel, fenomenul și noumenul se livrează reciproc expresia exactă a celuilalt, formând o unitate duală inseparabilă, care, prin definiție, este un simbol. Concretitatea, principalul principiu distinctiv al metafizicii lui Florensky, nu înseamnă altceva decât simbolism, adică alcătuirea întregii realități din simboluri. În consecință, realitatea ca întreg, ființă integrală, este și o unitate duală a dăruirii senzuale, adică realitatea Cosmosului fizic și conținutul semantic corespunzător acestuia, noumenul; și, de asemenea, constituie un singur simbol.
Ființa este Cosmos și un simbol - aceasta este formula ontologiei lui Florensky. Realitatea este în întregime și în întregime simbolică, iar lumea este o colecție de fenomene-simboluri duale, noumenal-fenomenale. Sarcina metafizicianului este atunci să ordoneze această lume a simbolurilor, să-i vadă structura, să dezvăluie principiul unității sale. Și este clar imediat că structura realității va fi văzută aici diferit decât în viziunea filozofică tradițională. Simbolul îmbină naturalul și spiritualul, iar simbolismul înlătură împărțirea realității în tărâmul lucrurilor sensibile și tărâmul spiritului, separat unul de celălalt.
Realitatea este una, este peste tot. Scopurile cunoașterii se schimbă; dacă înainte se obișnuia să se gândească că cunoașterea ar trebui îndreptată spre descoperirea unor „legi” abstracte care guvernează diferite sfere ale realității, atunci studiul oricăreia dintre zonele realității simbolice urmărește mai degrabă identificarea unor simboluri fundamentale, primare, care fac sus în această zonă. Aceste simboluri primare se remarcă printre toate simbolurile prin simplitatea și natura lor elementară, datorită cărora dobândesc generalitate, universalitate. Sunt diverse structuri elementare – cum ar fi, să zicem, un punct, un cerc etc. – care, deși păstrează concretețe (vizibilitate, vizibilitate), totuși, nu mai au o legătură neechivocă cu nicio singură înveliș senzorial. Mai degrabă, ele pot fi îmbrăcate în materialul cel mai variat, pot lua natura cea mai variată, adică, cu alte cuvinte, pot fi realizate într-o multitudine de realizări particulare, astfel încât apariția lor să devină o expresie generalizată sau o schemă a tuturor acestor realizări. După cum spunea Florensky, „senzualul poate deveni o schemă a suprasensibilului”. Conform terminologiei moderne, simbolurile elementare ale lui Florensky acționează ca paradigme structurale sau modele generatoare de realitate simbolică, iar fiecare dintre aceste paradigme este universală, pătrunzând prin ea însăși (prin realizările sale), în general vorbind, toate sferele și orizonturile realității. Așa apare o nouă imagine a realității atunci când la baza structurii sale apar simboluri primare (sunt și paradigme structurale sau modele generative), adică elemente concrete, vizibile, dar în același timp semnificative în locul legilor abstracte, dualist opuse empirismul pur ca o acumulare de fapte brute. De aici, sunt dezvăluite alte trăsături ale simbolismului filozofic al lui Florensky. Se vede deja că prin caracterul și sarcinile sale este foarte diferită de filozofia în sens tradițional. Afacerea filozofiei este de obicei considerată a fi înțelegerea celor mai generale legi ale realității, legile ființei, existenței și gândirii. Se presupune că filosofia își consideră subiectul ca un „subiect filosofic” special, pe care îl investighează cu ajutorul unei „metode filosofice” speciale, să zicem dialectice sau fenomenologice. Totuși, în tabloul realității simbolice, unde spiritualul este absolut inseparabil de senzual, iar cunoașterea este inseparabilă de fenomene și se reduce doar la recunoașterea simbolurilor și simbolurilor primare din ele, într-o astfel de imagine, așa cum este ușor de văzut, nu mai este loc nici pentru un subiect filozofic special, nici pentru o metodă filosofică specială. Nici ființă pură, nici gândire pură și nici, deci, categorii filosofice abstracte nu există pur și simplu aici, toate acestea sunt, după Florensky, abstracțiuni goale, echivalate cu purul neant. Gândirea este și simbolică, nu există în afara unui fenomen senzorial, iar Florensky îi atribuie constant modurile unui obiect natural, vorbind despre „structura sa geologică”, „compoziția chimică” și „forțele vegetative”. În cercul științelor în care toți sunt în mod esențial angajați în același lucru (identificarea simbolurilor primare și descriind realitatea ca fiind compusă din ele) și, în principalele trăsături, după aceeași metodă (privirea ascuțită și empatia subtilă, ascuțită la distinge în fenomenul noumenului), diferența dintre metafizică este doar incluziunea ei: este ocupată de toate simbolurile primare ca atare, oriunde sunt văzute în realitate; ea caută să cunoască întreaga multitudine a acestora și, alcătuind astfel „alfabetul lumii” complet, cu ajutorul ei să descifreze lumea, să citească Întreaga Realitate ca Cosmos și ca Pan-Simbol, îmbrățișând toate simbolurile. Apare astfel ca o taxonomie generală a simbolurilor și un curs complet de simbolism practic. Este esențial ca acesta (ca toate disciplinele în general) să fie tocmai practic, experimental, să nu se desprindă de fenomene concrete și să nu se abate de la singura metodă cognitivă recunoscută, care este peeringul și empatia.
Identificarea simbolurilor primare este realizabilă numai prin „studii concrete” (termenul lui Florensky) a tuturor sferelor posibile ale realității. De aici rezultă că „metafizica concretă” trebuie să efectueze „examinări concrete” în toate direcțiile – desigur, nu încercând să înlocuiască suma tuturor cunoștințelor, ci găsind și examinând unele dintre punctele sale cheie în fiecare domeniu. Astfel, o trăsătură necesară a metafizicii concrete este universalismul, iar un „metafizician concret” trebuie să aibă o intuiție specifică sau darul viziunii profunde, care să asigure o alegere inconfundabilă a punctelor cheie, a nodurilor semnificative în fiecare sferă a realității. Acest dar al viziunii ezoterice, a vedea profunzimile ascunse ale lucrurilor poate fi ușor simțit ca un fel de putere magică asupra lucrurilor.
Iată o legătură directă între particularitățile filozofiei și trăsăturile unei personalități creative, și anume trăsături atât de cunoscute ale lui Florensky, precum universalismul său uimitor și atracția sa pentru magic. Această relație nu este nicidecum cauzală, ci reciprocă, precum unitatea duală a diferitelor laturi ale simbolului: universalismul și magicismul personalității lui Florensky și filosofia sa se exprimă, lucrează și se formează în mod egal. Aceasta este creația vieții.
3.2 Sofiologie
Aceste subiecte sunt dezvăluite de autor pe baza aceluiași concept fundamental - conceptul-simbol al Sophiei Înțelepciunea lui Dumnezeu. Filosofia „Pilonului” este definită ca o învățătură „sofianică” sau „sofiologică”, ca o experiență de „sofiologie”. Prima astfel de experiență în Rusia a fost filozofia lui Vl. Solovyov, dar, așa cum se întâmplă adesea în istorie, gândirea lui Florensky și a predecesorului său este mai degrabă legată de relații respingătoare. Aceasta este o învățătură complet independentă, care crește din alte rădăcini, iar ceea ce este comun cu Solovyov aici este epuizat de un minim de idei inseparabile de Sophia.
Au existat multe învățături sofiene în istorie (cele mai bogate dintre ele sunt gnosticismul, misticismul Evului Mediu și al Renașterii, noua filozofie rusă); iar sursa primară comună pentru ei sunt cărțile biblice ale Înțelepciunii lui Solomon și Proverbele lui Solomon, care vorbesc despre Înțelepciunea personificată a lui Dumnezeu. Acest mitologie a absorbit mult de la zeița elenă a înțelepciunii, Atena, iar motivul său principal corespunde în egală măsură tradițiilor elene și evreiești: afirmarea înțelepciunii și frumuseții universului, ideea de a crea lumea ca o artă inteligentă. Sophia este „o artistă cu Dumnezeu”, purtătoarea planului creator etern, prototipul ideal al lumii. În creștinism, totuși, această mitologie nu a căpătat un statut puternic din cauza dificultății dogmatice inițiale: nu este clar cum poate fi asociată Sofia cu Persoanele (Ipostazele) lui Dumnezeu și dacă există un loc pentru ea în sfera Divin (cu excepția cazului în care cineva o identifică cu una dintre ipostaze, privându-le astfel de independență). Dar, în același timp, un anumit temei pentru ideile sofiene a fost întotdeauna păstrat în tabloul creștin al ființei și, mai ales, în conformitate cu tradiția platonismului creștin, unde există analogi ai conceptelor platonice ale ideii-eidos de fiecare lucru și „lumea inteligentă”, o colecție de idei-eidos de toate lucrurile. Indiferent de acest lucru, Sofia ocupă în mod tradițional un loc proeminent în cultul ortodox: venerarea ei (în religiozitatea populară nu separată distinct de venerarea lui Hristos, a Maicii Domnului și a Bisericii) a înflorit atât în Bizanț, cât și în Rusia, așa cum scrie Florensky în detaliu în litera X „Pilon” (319-389). (Dimpotrivă, la Solovyov acest strat al sofiei creștine este complet ignorat.)
Aceste două surse, conceptul de platonism creștin și tradiția cultului sofian, sunt cele care oferă baza sofologiei lui Florensky. Construcția sa începe cu o descriere a conexiunii dintre lume și Dumnezeu. Acesta din urmă, după Florensky, se exprimă în două moduri: în prezența sensului de ființă creată (interpretată conform canoanelor platonismului creștin ca plan al lui Dumnezeu pentru ea și ca imagine veșnică a ei în Dumnezeu) și în iubirea de creatură pentru Dumnezeu. Ambele aspecte, combinate împreună, conduc la un nou concept: fiecare personalitate creată (căci iubirea este capacitatea de a trăi și de a fi personală) este comparată cu „personalitatea sa ideală” sau „dragostea – o idee-monadă” – o anumită discretie. element, un „cuantum” de sens și iubire, realizând legătura individului cu Dumnezeu. Acesta este un analog al ideii platonice-eidos și, respectiv, tot setul lor este un analog al „lumii inteligente”. Cu toate acestea, „monadele” lui Florensky sunt pline de iubire, care le leagă nu numai de Dumnezeu, ci și unele de altele, astfel încât să formeze o „unitate în dragoste” specială. O astfel de unitate este menținută prin activitatea neîncetată a iubirii, prin „isprava reciprocă a sacrificiului de sine” și, prin urmare, este „nu un fapt, ci un act” (326), nu o adunare mecanică, ci o unitate vie, un „ ființă multiplă.” Aparținând a fi divin, perfect, această ființă trebuie să fie înzestrată nu numai cu viață, ci și cu o fire ipostatică, personală - trebuie să fie o personalitate perfectă. Această persoană este Sophia.
Alături de Sophia și în strânsă legătură cu ea, iubirea este conceptul central al metafizicii Stâlpului. Dragostea este cea care animă și personifică constructele platonice. În dragostea perfectă, după Florensky, se stabilesc „amanții consubstanțiali în Dumnezeu”, identitatea lor esențială, pentru care introduce un termen special – „identitate numerică” (litera IV). Colecția de personalități legate printr-o astfel de identitate este o unitate perfectă, dar în același timp o multitudine, căci fiecare personalitate rămâne așa, fără a se contopi cu ceilalți. Prin urmare, Sofia este unitatea perfectă a mulțimii; și, mai mult, fiind o personalitate în sine, este legată și printr-o identitate numerică de oricare dintre personalitățile din componența sa. Principiul aranjamentului său intern, viața internă este identitatea părților față de întreg, care, prin definiție, este principiul care caracterizează unitatea.
Cu toate acestea, Florensky evită termenul „toate-unitate”, preferând formule grecești echivalente, mai des - „unu și mulți”, hen kai polla. Rădăcina acestui lucru este simplă: la acea vreme termenul era puternic asociat cu învățăturile lui Vl. Solovyov, în timp ce Florensky, în propriile sale cuvinte, „nu a investit deloc în el interpretarea lui Solovyov” (612). Pentru Solovyov, unitatea este principiul construirii unui sistem filosofic speculativ de noul tip tradițional european - în primul rând german - (care nu l-a mulțumit, obligându-l să lupte spre reînnoire, reelaborându-și filozofia, pe care însă a reușit doar să o pornească). ). Florensky, pe de altă parte, a dezvoltat o interpretare diferită a unității și un mod diferit de filozofie, gravitând mai mult către filosofia antică și parțial în consonanță cu abordarea structural-semiotică ulterioară. Aceste tendințe ale gândirii sale s-au exprimat în deplină măsură abia în etapa următoare, în simbolismul filozofic al metafizicii concrete, dar unele urme ale acestora sunt deja deslușite în Stâlp.
3.3 Cultul și antropologia în filosofia lui P.A. Florensky
După cum știți, cultul este cea mai importantă temă atât a gândirii, cât și a vieții. Florensky. Conform convingerii sale profunde, întreaga esență cea mai înaltă a unei persoane este legată de această posibilitate - și, prin urmare, de datoria - de a vedea o altă lume, de a intra în ea cu ajutorul unui cult. Ca orice simbolism, filosofia lui Florensky se ferește de antropologie și ar dori, pe cât posibil, să o dizolve în filosofia naturii; dar dacă ar fi necesar să se dea o definiție a omului în cadrul său, o astfel de definiție ar fi; omul este o ființă care înfăptuiește un cult. Misiunea cultului este multifațetă, nu se reduce în niciun caz la crearea premiselor viziunii simbolice. Dimpotrivă, această funcție, ca să spunem așa, cognitiv-filosofică ascunde un aspect mai profund. În ontologia creștină biblică, lumea locală este privită ca o lume căzută, adică lovită de o imperfecțiune fundamentală, care se exprimă în subordonarea ei față de principiile păcatului și morții. Acțiunea acestor principii este cea care dăunează conexiunii dintre cele două lumi și aduce prejudicii fenomenelor, creând o barieră, o discrepanță între fenomen și sensul său și transformând fenomenele în simboluri imperfecte, imperfecte. Cultul, pe de altă parte, se dovedește a fi acea activitate unică care singură este capabilă să depășească, să înlăture această pagubă ontologică sau, mai precis, să nu o elimine în totalitate, ci să ofere o garanție, creând premisele ontologice necesare pentru restabilirea integrităţii fiinţei. În cult se realizează înlăturarea daunelor, bariera dintre fenomen și noumen, vindecarea ontologică a realității, astfel încât nu este doar depanare, ci, mai presus de toate, repararea conexiunii lumilor. Urmând tradiția bisericească, Florensky numește această depanare-reparare consacrarea realității și recunoaște în ea esența, misiunea existențială a cultului.
Pentru fiecare tip de întâlnire cu cealaltă lume, cultul oferă unei persoane o învățare și o pregătire specială, fiecare având propria sa știință sau artă practică, propria rutină și rang. Dintre aceștia, pe lângă iconografie, pr. Pavel se ocupă cel mai îndeaproape de ordinea sau arta morții. Ca orice artă, ea are, potrivit lui Florensky, diferite niveluri de dezvoltare și înălțimi. În eseul „Despre orația funerară a părintelui Alexei Mechev” (1923), el evidențiază cel puțin trei astfel de niveluri:
Scăzut, nepoliticos, animal - „moarte fiziologică superficială, adesea puțin conștientă”;
Moartea obișnuită, însoțită de „viziunea morții”, apariția Îngerului morții;
Cel mai înalt nivel spiritual este repausul. Aceasta este „moartea pentru lume” înainte de moartea fizică și tranziția ulterioară lină, „rearanjarea” în lumea spirituală fără vederea morții, conform Mântuitorului: „Cine crede în Mine nu va vedea moartea pentru totdeauna”.
Evident, această tanatologie a lui Florensky corespunde pe deplin misticismului antic al morții, așa cum a existat în dionisiasm, în receptarea sa orfică dezvoltată, elaborată intelectual. Iată întregul cadru ideologic al doctrinei orfice a morții: un cosmos dual, care îmbrățișează aici și cealaltă lume, zona vieții și zona morții; moartea ca trecere de la o lume la alta, asociată pentru o persoană cu o transformare misterioasă; posibilitatea și necesitatea artei morții; cult ca mediere între lumi și o condiție prealabilă necesară pentru arta morții. Nu este greu de observat multe alte coincidențe, până la mici detalii. Așadar, firesc și necesar, Florensky apare celebra teză orfică despre identitatea nașterii și a morții: aici este o consecință directă a asemănării, a structurii simetrice a lumilor locale și a altora, aprobată de filosof.
Ceea ce atrage atenția este radicalismul și amploarea cu care pr. Pavel absoarbe elemente ale religiei misterelor antice. Vedem că cosmosul lui Florensky este un cosmos străvechi; misticismul său al morții este orfismul ortodox; și, nemai mirați, găsim alte coincidențe. Fundamentarea sa a acestor coincidențe este de asemenea caracteristică: el declară trăsăturile religiei antice pe care le acceptă ca inerente nu numai păgânismului elen sau păgânismului în general, ci oricărei religii ca atare, afirmând astfel universalitatea tipului religios antic și nerecunoscând. noutatea fundamentală și alteritatea creștinismului. Latura originală și indispensabilă a religiozității păgâne este magia; iar Florensky în „Watersheds” afirmă cu hotărâre că magia este o trăsătură „la nivel național”, „universal” și de durată, inerentă, în special, religiei creștine. Împreună cu magia, el apără în mod similar ocultul; el caută să interpreteze ambele fenomene în felul său, mai larg decât de obicei – și să le îmbine cu creștinismul.
Această apologie pentru magie și ocult în lucrările târzii ale pr. Paul se bazează pe idei noi importante care au intrat în metafizica lui în ultima etapă. Concluzia este că unul dintre conceptele principale devine acum pentru Florensky conceptul de energie, care era rar întâlnit la el înainte. Cu ajutorul său, înțelegerea simbolului este aprofundată semnificativ: este posibil să pătrundem în mecanica foarte misterioasă, care produce o combinație de fenomen și noumen. Este prezentată teza: această legătură nu este altceva decât conexiunea energiilor ambelor. Simbolul trăiește prin energii, prin contopirea energiilor laturilor sale: aceasta este o veche intuiție a pr. Paul, pe care o exprimă în Rădăcinile universale ale idealismului (1908). Dar acum intuiția s-a maturizat într-o definiție și odată cu ea se naște un nou concept - un simbol energetic: „o astfel de entitate, a cărei energie, fuzionată sau, mai precis, fuzionată cu energia altora, mai valoroasă... . îl poartă astfel pe acesta din urmă în sine”. Conceptul simbolului energetic a deschis perspective bogate. A existat ocazia de a vedea mai profund sau într-un mod complet nou orice obiect, unde există atât o latură senzuală, cât și una spirituală, în esență - de a dezvolta o nouă imagine a lumii, încă stând pe simboluri, dar mai constructivă, dezvăluind dinamica internă a fenomenelor. Înspre crearea unui astfel de tablou „energetic” se mișcă gândirea filosofului în ultimele sale evoluții, întreruptă de persecuție și moarte. Subiecte separate - din domeniul teologiei, din domeniul lingvisticii - Florensky a reușit să se dezvolte temeinic, dar multe gânduri și generalizări îndrăznețe au rămas doar conturate. Schițele scutitoare arată clar că filozoful dezvolta o nouă imagine a cosmosului, bazată pe conceptul de pneumatosferă pe care l-a introdus: acesta este un univers spiritualizat, care în toate sferele legate și nu de om, de la microcosmos până la megalume. , este construit pe simboluri energetice și poartă un conținut spiritual îmbinat energetic cu materialul.
De aici putem concluziona cu îndrăzneală că pr. Pavel se apropie de predicția codului genetic și anticipează în mod clar gama de idei care astăzi este asociată cu conceptul de imagine informațională a lumii.
Sub aspectul religios, etapa „energetică” a gândirii lui Florensky a servit, după cum sa menționat deja, la întărirea și consolidarea trăsăturilor religiozității arhaice.
Există încă multe trăsături ale metafizicii concrete, care își au originea în mitul vieții. Revenind la filosofia cultului și a Cosmosului simbolic - Pan-Simbol, observăm că datorită „activității de graniță”, diverse mesaje și întâlniri între cele două lumi, straturile realității simbolice sunt pătrunse de căi de legătură - și reflectarea exactă a acestui lucru este motivul „pătruns de rădăcini” în paradigma existențială geologică. Cultul care face posibile toate aceste comunicări și le reglementează acționează astfel ca un fel de agenție pentru căile de comunicare. Filosofia cultului lui Florensky dezvăluie o altă coincidență cu religia străveche a misterului, unde misiunea cultului era ferm înțeleasă ca îndrumarea și observarea căilor sau punților dintre aici și cealaltă lume. Iar părintele Pavel Florensky, ca preot, se dovedește a fi succesorul tatălui său, care era inginer de căi ferate. Pentru o altă biografie, ar fi doar absurd să găsim sens într-o astfel de corespondență, dar în cazul lui Florensky, merită cu adevărat atenție, precum și o corespondență similară în triburile următoare ale familiei. Intuițiile existențiale ale lui Florensky se întorc la imaginea-arhetip geologic, iar paradigma sa ontologică centrală a fost numită paradigma geologică. Să ne amintim că la două generații după tatăl lui Pavel, cel mai mare din familia lui era geolog. Succesiunea esenței se observă în gen, deși în diferite triburi realizarea acestei esențe trece de la un plan mai fenomenal la unul mai noumenal și invers. Toate acestea corespund exact metafizicii familiei Florensky și, prin urmare, avem din nou în fața noastră unitatea vieții și a gândirii, o creație de viață care depășește limitele biografiei empirice.
Așa se dezvoltă examinarea de către Florensky a Pan-Simbolului, realitatea simbolică în ansamblu. Foarte aproape de această realizare principală a paradigmei ontologice este cea pe care Florensky o descoperă în structura unei biserici creștine. Analizând această structură în Iconostază, el conduce din nou la o schemă de cochilii existențiale de diferite saturații noumenale: „Organizarea templului este îndreptată de la cochiliile de suprafață către miezul central... potir. Sfântă Taină, Hristos, Tată”. După cum putem vedea de aici, Florensky subordonează chiar și dispensația internă a Absolutului, Rev. Trinity, ale cărei ipostaze sunt plasate tot de el într-o serie de „cochilii spațiale”. Dintre celelalte implementări ale acestei paradigme, implementarea lingvistică este caracteristică intereselor lui Florensky. Zonei cuvântului, limbajului i se acordă un loc important în metafizica concretă și este esențial ca această zonă să fie descrisă și pe aceeași bază universală. Potrivit lui Florensky, unitatea lingvistică principală, cuvântul, este construită din învelișuri semantice concentrice, iar elementele structurale acționează ca învelișuri: fonem, morfem și semem. „Un cuvânt poate fi reprezentat ca cercuri care înglobează secvențial și, de dragul clarității schemei grafice a cuvântului, este util să ne imaginăm fonemul său ca nucleul principal sau osul învelit într-un morfem, pe care sememul la rândul său. se odihnește... Fonemul cuvântului este... simbolul unui morfem, la fel cum un morfem este un simbol al unui seme." În cele din urmă, sfera vieții sociale, care nu l-a ocupat atât de mult pe Florensky, are, de asemenea, în centrul structurii sale o unitate a întregului structurat. Este desenat de Florensky ca o serie de sfere din nou concentrice, ai căror locuitori sunt legați prin legături de rudenie și iubire. Sferele se deosebesc între ele prin forța acestor legături, iar aceasta din urmă scade de la sfera centrală (familie, cuplu prietenos), unde oamenii sunt mai apropiați și mai apropiați, până la sferele periferice, care corespund unor formațiuni sociale largi. Forța sau activitatea care unește societatea, Florensky o numește unție.
Astfel, paradigma structurală a All-Unity suferă o anumită generalizare și complicație la Florensky; el introduce ideea că în lumea de aici, întrucât nu poate fi identificat cu perfecțiunea și plinătatea ființei, un fenomen, în general vorbind, nu poate în niciun caz să exprime perfect un noumen. În același timp, postulatul fundamental al simbolismului - tot ceea ce senzual este spiritual, fiecare fenomen este un fenomen al sensului - rămâne de neclintit; cu toate acestea, este acceptat că un fenomen poate fi saturat de sens în diferite grade, poate avea expresivitate, elaborare și transparență noumenală diferite. În lumea fenomenelor, există trepte, gradații ale simbolismului și, în conformitate cu ideea sa de discreție, Florensky acceptă că aceste gradații nu sunt continue, ci discrete: gradul de saturație noumenală a comenzii, identificarea noumenului în un fenomen nu se schimbă în mod arbitrar de la un fenomen la altul, ci este împărțit într-o serie de niveluri discrete care sunt clar distincte unele de altele. Ca urmare, Ființa-Cosmos este structurat suplimentar: în el se disting un număr de grade (orizonturi, straturi, straturi etc.), care diferă unele de altele prin gradul de identificare a noumenelor în fenomene.
Este imaginea geologică pe care Florensky o asociază cel mai strâns cu paradigma universală a structurii ființei; el introduce chiar un termen special „metageologie”. Mai mult, această imagine provine direct din sursele cele mai profunde ale concepțiilor filosofice ale lui Florensky, care se află, așa cum a subliniat el în mod repetat, în impresiile copiilor despre natură. În „Memorii” citim: „Convingerile mele religioase și filozofice de mai târziu nu au venit din cărțile filozofice, ci din observațiile copilăriei și, poate, mai ales, din natura peisajului mie familiară. Aceste straturi de stânci și separat acestea. straturi de sol, treptat în schimbare, pătrunse de rădăcini...”. Acesta este un exemplu foarte frapant al stilului filozofic al lui Florensky: paradigma structurală, care exprimă idei generale despre ființă, se dovedește a fi în același timp extrem de concretă, senzuală și materială. Chiar și un astfel de detaliu precum „pătruns de rădăcini” este, de asemenea, foarte important din punct de vedere filozofic. În Filosofia cultului, Florensky citează și o altă imagine pentru paradigma sa fundamentală și este și mai izbitoare prin materialitatea sa brută: a constat din mai multe platforme joase aranjate concentric, acoperind zona expoziției și în rotație constantă. la viteze diferite, rotația inelului exterior a avut loc cu o viteză foarte mare, rotația celui interior alăturat a fost oarecum mai lentă și, în cele din urmă, chiar și mai multe concentrate interioare au avut o viteză mai mică decât erau mai aproape de mijloc.
CONCLUZIE
Deci, luând în considerare problemele căutărilor filosofice ale lui Pavel Florensky, originile și esența antinomianismului și simbolismului în concepțiile sale filozofice, se poate observa că opera lui Florensky este de mare importanță pentru filosofia de astăzi. Reprezentanții Ortodoxiei Ruse moderne găsesc destul de multe, din punctul lor de vedere, idei atractive ale lui Florensky, precum sofiologia, „antinomianismul dialectic”, estetica pastorală, ecumenismul și eclesiologia. Semnificația culturală generală durabilă a lucrărilor sale, poziția sa socială este mare. Spre deosebire de majoritatea reprezentanților „noii conștiințe religioase”, Florensky și-a direcționat eforturile de a „încadra” religia ortodoxă în contextul culturii sale contemporane, a căutat să acorde consacrare religioasă activității sociale și creatoare a unei persoane, iar această împrejurare este extrem de importantă. apreciat în cercurile teologice bisericeşti moderne.Patriarhia Moscovei. El a scris: „... religia este sânul mamă al filosofiei”.
Acordând o importanță excepțională rolului credinței creștine în formarea și transformarea culturii, Florensky aduce un omagiu tradițiilor eclesiologiei ortodoxe. În același timp, concepțiile sale teologice includ o serie de puncte care ne permit să vedem în el un dirijor al tendințelor inovatoare observate în Biserica Ortodoxă Rusă modernă. O inovație în înțelegerea științifică a credinței poate fi considerată faptul că Pavel Florensky s-a bazat pe experiența unui număr de mărturii bisericești care nu fuseseră implicate anterior. De exemplu, înainte, nici filozofii, nici slujitorii bisericii nu s-au îndreptat către dovezile arheologiei bisericești, înțelese pe scară largă, adică inclusiv arta bisericească (pictura cu icoane) și muzica bisericească. Arheologia bisericească era considerată anterior doar ca o disciplină pur auxiliară, iar pr. Pavel a arătat cum legile teologice, sau canoanele, sunt manifestate în ea și ele, la rândul lor, sunt deja legate direct de dogmele credinței.
În teologia științifică, s-a străduit pentru astfel de metode de expunere care alungau uscăciunea - era gata să transmită altor oameni experiența sa religioasă personală.
Florensky a fost unul dintre acei gânditori religioși care deja în primele decenii ale secolului nostru au înțeles nevoia de a depăși granițele înguste confesionale și importanța unirii eforturilor tuturor bisericilor creștine. „Înainte de viitoarea criză a creștinismului, toți cei care se numesc creștini ar trebui să ridice o întrebare ultimatum și să se pocăiască cu o singură gură și o singură inimă (Romani 15:6), exclamând: Doamne, ajută necredința mea (Marcu 9:24). chestiunea unificării creștinătatea va ieși pentru prima dată din birouri în aer curat și ceea ce este greu și imposibil pentru oameni va fi cu totul posibil pentru Dumnezeu. Prin aceasta, Florensky s-a plasat în rândurile fondatorilor ecumenismului.
Florensky însuși și-a împărțit opera în trei etape.
Prima etapă a numit-o Purificare, sau „Curățirea sufletului”. Era vorba despre curățarea sufletului de pozitivism, raționalism. Această etapă a fost finalizată pentru el prin 1900-1904. În această etapă, au fost scrise lucrări de matematică care l-au condus la idealismul filosofic.
Învățarea, așa cum a numit Florensky a doua etapă, care, la rândul ei, a fost împărțită în două părți. Prima parte este teodicea, adică „îndreptățirea lui Dumnezeu”. În acest moment (1904-1911) a fost scris Stâlpul și temeiul adevărului, care a apărut în mijlocul unui număr de lucrări timpurii. A doua parte este antropodie, „justificarea omului”. Printre acestea se numără seria de prelegeri „La bazinele gândirii”, „Filosofia cultului” și altele.
Și dacă lucrarea timpurie a lui Florensky este o parte organică a metafizicii ruse a unității; doctrina sa despre Sofia - în curentul principal al gândirii de atunci, moștenind sofiologia lui Soloviev (cu toate dezacordurile radicale cu aceasta) și precedând învățăturile lui Trubetskoy și Bulgakov, apoi gândirea sa matură, care a fuzionat împreună ortodoxia, magia, un nou tip de filozofie și previziune științifică îndrăzneață, ocupă locul deosebit. Acum, când principalele sale fructe tocmai ies de sub un bushel, acest loc nu poate fi încă determinat definitiv. Cu toate acestea, diferențele individuale „speciale” ale lui Florensky nu sunt mai puțin importante.
Și a numit a treia etapă: Acțiune. Această etapă s-a dovedit a fi neîmplinită în creativitate, dar a fost realizată în viață. Dacă abordam această etapă din punctul de vedere al antichității, aceasta este tragedia omului, iar dacă o privim într-o manieră creștină, atunci aceasta este slujirea sacrificială a lui Hristos și jertfa de sine pentru unitatea cu Hristos.
Deci, experiența creației de viață a lui Florensky a dobândit integritate și completitudine; și trebuie să fie uluitor dacă observăm dificultatea, chiar și problematica, de a ajunge la un astfel de rezultat. Pentru a obține o unitate strictă a ideilor și un acord complet cu experiența de viață în cea mai largă gamă a lucrării sale, a trebuit să rupă ideile obișnuite, să dezvolte noi metode și abordări în multe domenii simultan, să surprindă comunitatea în fenomene extrem de îndepărtate, și, poate, cea mai dificilă – de multe ori de a apăra decizii controversate, chiar dubioase, care trebuiau duse la îndeplinire și aprobate, pentru că experiența vieții lui o cerea. Deocamdată, Florensky a renunțat conștient la multe subiecte până le-a abordat „vital”. Nu a vrut să transfere pe hârtie ceea ce nu a trăit încă din propria experiență. Nu este ușor nici măcar să estimezi ce voință și putere au fost necesare pentru lucrările sale filozofice. Nu e de mirare că una dintre cele mai profunde judecăți despre el, aparținând pr. Sergius Bulgakov, el spune: „Cea mai de bază impresie de la părintele Pavel a fost impresia unei forțe care se cunoaște și se stăpânește”.
Folosind propria imagine a lui Florensky, se poate spune că pozițiile sale dezvăluie clar răsturnarea dintre gândurile sale și curentul principal al spiritualității ruse. Căci nu este mai puțin sigur că în întreaga istorie a gândirii ruse, a culturii spirituale rusești, a existat o gravitație invariabil predominantă către imaginea dinamică a ființei. Originile religioase profunde ale acestei gravitații pot fi văzute în conceptul ortodox de îndumnezeire, care vede scopul unei persoane tocmai în creșterea, transformarea ontologică reală, iar realizarea lor o face direct dependentă de efortul liber al unei persoane, de calea pe care o parcurge. O trăsătură generică a gândirii rusești a fost întotdeauna personalismul, care implică și o imagine dinamică a ființei, dar este străin lui Florensky. Însuși cuvântul „cale”, care pentru Florensky este gol ontologic, a devenit mult timp un cuvânt-simbol pentru cultura rusă, denotă ceva cu care sunt asociate sensul profund, speranța și valoarea.
Așadar, trebuie să concluzionam că în întregul context al spiritualității ruse, ideile lui Florensky și filosofia sa sunt mai degrabă periferice, marginale în raport cu un canal central. Dar, după ce am tras o astfel de concluzie, merită remarcat imediat că o filozofie care corespunde pe deplin acestui canal, poate, nu a fost încă creată în Rusia.
În natură nu există învățături absolut originale. Și în filosofia lui Pavel Florensky nu vom găsi idei deosebit de originale. În anii 20, pr. Pavel a formulat că legea de bază a lumii este legea energiei în scădere, cu excepția cazului în care sistemul mondial este dominat de un principiu superior. Dacă traducem ceea ce s-a spus în domeniul filosofiei, atunci vorbim despre lupta dintre Logos și Haos. Dacă, în cele din urmă, trecem în domeniul teologiei, atunci avem în fața noastră lupta lui Hristos și Anti-Hristos. Și nu pare să fie nimic original în asta. Construcții similare pot fi deduse din Evanghelie și din Platon și din cibernetica modernă. Dar Pavel Florensky are o caracteristică cu adevărat originală. A știut să-și prezinte gândurile atât de simplu încât o persoană, după ce a citit, s-a întrebat: „Ce este, de fapt, special?” Și mulți oameni cred că așa: "Unde sunt descoperirile așteptate de la Florensky? Acest lucru este bine cunoscut." Și pentru Pavel Florensky, astfel de judecăți erau egale cu cea mai bună laudă. El a vrut doar să elibereze gândirea și credințele umane universale de atingerea pozitivismului, raționalismului și ateismului și să le facă acceptabile ca fiind ale sale.
Există toate motivele să credem că intuițiile fundamentale ale spiritualității ruse, începuturile structurii spirituale naționale, nu au fost încă pe deplin exprimate în formele rațiunii filozofice și nu există încă o filozofie în care Rusia să-și recunoască. imagine spirituală fără ezitare. Crearea lui, trebuie să sperăm, este afacerea viitorului nostru.
LISTA LITERATURII UTILIZATE
Lucrări de P.A. Florensky:
1. Lucrări colectate: în 4 volume.T. 1, 2, 4, - M., 1994-1996
3. Pentru copiii mei. Amintiri din zilele trecute. - M., 1992
4. Note despre Ortodoxie // Lumini siberiene. - 1991. - Nr 5. - S. 263-272
5. Despre moștenirea spirituală a gânditorilor ruși din secolul al XX-lea. // Contemporanul nostru. - 1997. - Nr 5. - S. 216-225
6. Pilon și afirmare a Adevărului. Polutom 1. - M., 1990
7. A. I. Abramov.Prefață la publicația „Rezumate ale lui P. A. Florensky” // Vopr. filozofie. - 1988. - Nr. 12. - p. 108-112
8. Gândul lui Averintsev S. S. Florensky - astăzi // Sov. cultură. - 1989. - 18 mai (nr. 59). - p. 6
9. Akulinin VN Filosofia unității. Din Vl. S. Solovyov către P. A. Florensky. - Novosibirsk, 1990. - 158 p.
10. Andronik, stareț (Trubaciov A.S.). Prefață la publicarea lucrării „Memorii” // Lit. studii. - 1988. - Nr 2. - S. 144-147
11. Andronik, stareț (Trubaciov A.S.). Prefață la articolul „Hamlet” // Lit. studii. - 1989. - Nr 5. - S. 135-137
12. Andronik, stareț (Trubaciov A.S.). „Pilon și afirmare a adevărului” // Date memorabile ale cărții. 1989. - M., 1989. - S. 56-60
13. Andronik, egumen (Trubachev A.S.). Cuvânt înainte // Florensky P. A. Copiii mei ... - M., 1992. - S. 7-22
14. Andronik, egumen (Trubachev A.S.). Viața și soarta // Preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 volume - M., 1994; T. 1. - S. 3-36
15. Bonetskaya H. K. P. A. Florensky și „noua conștiință religioasă” // Vestnik RHD. Paris. 1990. Nr. 160. S. 90-112
16. Bychkov VV Fața estetică a vieții: speculația lui Pavel Florensky. - M., 1990. - 64 p.
17. Volkov S. A. Portrete: Din memoriile unui filozof rus // Știință și religie. - 1989. - Nr. 9. - pp. 44-47
18. Voronkova L. P. Esența idealistă a studiilor culturale ale lui Florensky // Philos. Științe. - 1984. - Nr. 4. - S. 80-87
19. L. P. Voronkova, „Viziunea asupra lumii a lui P. A. Florensky”, Vestn. Moscova universitate Ser. 7. Filosofie. - 1989. - Nr. 1. - pp. 70-81
20. Vylegzhanin Yu.N. Aspecte metodologice ale analizei „teoriei sacre” a culturii (P.A. Florensky) // Interacțiunea teoriei și practicii în lumina deciziilor celui de-al XXVII-lea Congres al PCUS. - Kemerovo, 1988. - S. 163-167
21. Galinskaya I. L. Vederi estetice ale lui P. Florensky: Revizuire științifică și analitică. - M., 1991. - 88 s
22. Galtseva R. A. Tradiția culturală în fața avangardei filosofice // Renașterea: Imaginea și locul Renașterii în istoria culturii - M., 1987. - S. 13-29
23. Galtseva R.A. Eseuri despre gândirea utopică rusă a secolului XX. - M., 1992. - S. 120-180
24. Goricheva T. M. De la întuneric la lumină // Context. - 1986. - Nr. 50. - S. 413-418. Goricheva T. M. Icoana și modernitatea // Edge. - 1986. - Nr. 140. - S. 299 -303
25. Gorodetsky S.M. Viața este indomabilă. - M., 1984. - (pentru Florensky, vezi p. 16)
26. Gulyga A.V. Originile spiritualității // Lit. studii. - 1988. - Nr. 2. - S. 144-148. Gulyga A.V. Dinastia spiritului // Prometeu. - M., 1990. - T. 16. - S. 379-395
27. Dlugach T. B. Problema timpului în filosofia lui I. Kant și P. Florensky // Kant și filosofia în Rusia. - M., 1994. - S. 186-211
28. Zotkina O. Ya. Simbolul „ontologiei creativității” de P. A. Florensky (Despre caracteristicile „estetismului religios”). - M., 1991. - 22 p.
29. Ivanova E. I. Florensky este real sau imaginar? // Lit. studii. - 1990. - Nr. 6. - p. 106-114
30. Ivanova E.I. Florensky și Frăția Creștină // Vopr. filozofie. - 1993. - Nr 6. - S. 33-41
31. Din moştenirea lui P.A. Florensky // Context-91. - M., 1991. - S. 3-99
32. Ilyin V.N. părintele Pavel Florensky. Marele miracol tăcut al științei din secolul al XX-lea // Renaștere. - 1969. - Nr. 216. - p. 45
33. Isupov K. G. Alternativă la antropologia estetică: M. M. Bakhtin și P. Florensky // M. M. Bakhtin: Aesthetic heritage and modernity. - Saransk, 1992. - Partea 1. - S. 161-168
34. Kalinin Yu.A. Modernismul ortodoxiei ruse. - Kiev, 1988. - S. 41-43
35. Kopeliovich A. Lumea lui Florensky // Prostor. - 1990. - Nr. 10. - p. 190-194
36. Levin I.D.<1901-1984>. „L-am văzut odată pe Florensky...” // Vopr.
37. filozofie. - 1991. - Nr. 5. - S. 60-65
38. Losev A.F. „În căutarea sensului”// Vopr. literatură. - 1985. - Nr. 10. - P.205-231 (despre Florensky, vezi: p. 212, 217.; ill.)
39. Losev A.F. Amintindu-l pe Florensky... // Lit. studii. -1988. - Nr 2. - S. 176-179
40. <Лосев А. Ф.>P. A. Florensky conform memoriilor lui Alexei Losev // Context-90. - M., 1990. - S. 6-24
42. Neretina S, S. Berdyaev și Florensky: despre sensul istoricului / / Vopr. filozofie. - 1991. - Nr. 3. - p. 67
43. Palievskiy P.V. Florensky și Rozanov // Lit. studii. - 1989. - Nr. 1. - P.111-115.
44. În memoria părintelui Pavel Florensky // Sever. - 1990. - Nr. 9. - p. 113-118
45. Polovinkin S.M. P. A. Florensky: Logosul împotriva haosului. - M., 1989. - (Rec.: Toporkov A. L. // Questions of Philosophy. - 1989. - Nr. 12)
46. Rozanova T. V. Memorii ale Tatyanei Vasilievna Rozanova despre tatăl ei - Vasily Vasilyevich Rozanov și întreaga familie / Intrare. st., notă. M. M. Pavlova // Rus. literatură. - 1989. - Nr. 3. - S. 209-232; nr. 4. - P.160-187
47. Svasyan K. A. Dramă în patru acte a prototipurilor // Sotsiol. cercetare. 1988. - Nr. 6. - pp. 104-106
48. Trubetskoy E. N. Lumina Taborului și transformarea minții // Vopr. filozofie. - 1989. - Nr. 12. - S. 112-129)
49. Florensky P. V. Note despre Simpozionul de la Bergamo // Vopr. filozofie. - 1988. - Nr. 10. - p. 69-173
50. Florensky P. V. Soarta a două idei // Natura și omul. - 1989. - Nr. 9. -p.65-68
51. Fudel S. I. (F. I. Udelov). Despre despre. Pavel Florensky. - Paris, 1988. - 78 p.
52. Khoruzhy S. S. Simbolismul filozofic al lui P. A. Florensky și sursele sale de viață // Anuarul istoric și filosofic. 1988. - M., 1989. - S.180-201
53. Khoruzhy S. S. Preotul Pavel Florensky: realitate și simbol // Lit. Rusia. - 1989. - 26 mai. (Nr. 21). - p. 21
54. Khoruzhy S.S. Despre filosofia preotului Pavel Florensky // Florensky P.A. Stâlp și afirmare a adevărului. Polutom I. - M., 1990. - S. VI-XVI
55. Khoruzhy S.S. Găsirea concretizării // Florensky P.A.<Сочинения.>T. 2: La bazinele gândirii. - M., 1990. - S. 3-12.
Trimiteți o solicitare cu un subiect chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a primi o consultație.
Filosofia numelui este o tendință în filozofia religioasă rusă dezvoltată de P. A. Florensky (1882–1937), S. N. Bulgakov (1871–1944), A. F. Losev (1893–1988), V. F. Ern (1882–1917) și alții, care au apărut pe baza unor dispute cu privire la cultul numelui, care au fost purtate în cadrul teologiei ortodoxe ruse şi al practicii monahale.
Disputa teologică („Necazurile Athos”) cu privire la glorificarea numelui a început odată cu publicarea cărții lui Schemamonah Ilarion „Pe munții din Caucaz. O conversație a doi bătrâni asceți despre unitatea interioară cu Domnul prin rugăciunea către Isus Hristos, sau Activitatea spirituală a pustnicilor moderni” (1907). În centrul acestei cărți este descrierea stării speciale în care se află credinciosul în timpul rugăciunii. Pe baza teoriei și practicii isihasmului (sau palamismului), Illarion a susținut că un ascet care efectuează un sistem adecvat de exerciții poate ajunge la o stare de extaz în care este capabil să vadă radiația emanată de la Dumnezeu - „Lumina Taborului”. , adică lumina pe care, după Evanghelie, au văzut-o apostolii pe muntele Tabor. Această lumină a fost interpretată de Grigore Palama ca „energie” emanată de la Dumnezeu, ca o auto-manifestare a lui Dumnezeu, accesibilă percepției umane, în timp ce Dumnezeu însuși este absolut inaccesibil oamenilor. Palamismul este învățătura recunoscută oficial a Bisericii Ortodoxe.
În adorarea numelui, problema centrală în jurul căreia s-a desfășurat principala dispută a fost interpretarea esenței Numelui lui Dumnezeu, și anume: este energie divină sau esență divină, sau nici una, ci pur și simplu un nume uman?
În acest din urmă caz, închinarea Numelui lui Dumnezeu și îndumnezeirea lui este idolatrie și erezie.
În rezolvarea acestei probleme, între teologi au apărut două tabere opuse. Ieroschemamonahul Mănăstirii Ruse Panteleimon de pe Muntele Athos (în Grecia) Anthony (Bulatovici) stătea în fruntea unuia dintre ei (sclavia numelui). El a afirmat că „fiecare Nume al lui Dumnezeu, ca adevăr revelat al lui Dumnezeu, este Dumnezeu Însuși”. Conducătorii celui de-al doilea lagăr (luptători de nume) au fost arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky), arhiepiscopul Nikon (Rozhdestvensky) și profesorul S.V. Troitsky. Și tocmai poziția acestuia din urmă a fost susținută de Sfântul Sinod în mesajul său din 18 mai 1913, declarând ca erezie proslăvirea numelor.
Totuși, această hotărâre a Sfântului Sinod nu a putut împiedica continuarea lucrărilor privind înțelegerea filozofică și religioasă a acestei probleme, adică. dezvoltarea „filozofiei numelui”. Pe de o parte, conservatorismul ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse și al Sfântului Sinod a provocat de multă vreme nemulțumiri în cercurile semnificative ale intelectualității ruse. În special, reacția la aceasta a fost apariția tendinței menționate anterior a „noii conștiințe religioase” (Merezhkovsky, Berdyaev și alții). Și apariția filozofiei numelui a fost dezvoltarea acestei tendințe generale. Pe de altă parte, analiza filozofică a numelui în filosofia rusă a urmat un val de interes general pentru problema limbajului și a semnelor, care era caracteristică la acea vreme pentru filosofia occidentală în ansamblu și asociată cu dezvoltarea lingvisticii și semioticii.
Interpretarea Numelui lui Dumnezeu în închinarea numelui își are rădăcinile într-o tradiție îndelungată de venerare a numelor divine, care depășește cu mult creștinismul (atât din punct de vedere cronologic, cât și „geografic”). Deci, în Avesta, întregul „Imn lui Ahura Mazda” este aproape complet dedicat numelor (aproximativ șaptezeci) ale zeului suprem Bine și semnificației lor mistice. O parte semnificativă a eforturilor cabaliștilor a fost dedicată găsirii adevăratelor nume ale lui Dumnezeu și ale îngerilor. În filosofia musulmană, există o doctrină cu nouăzeci și nouă de „nume frumoase ale lui Allah” și al sutelea lui - nume secret. În creștinism, tema numelor divine parcurge ca un fir roșu prin toată teologia mistică, începând cu Dionisie Areopagitul (Pseudo-Dionisie), Grigore de Nyssa, Maxim Mărturisitorul, Grigore Palama etc.
Dar problema numelor divine, la rândul ei, își are rădăcinile într-o problemă și mai generală a esenței numelor în general. Numele joacă un rol important în multe culturi și sisteme de credințe din lumea antică și chiar din lumea primitivă. Deci, conform credințelor multor popoare (egipteni, locuitori ai Mesopotamiei etc.), numele unei persoane este unul dintre sufletele sale, iar cunoașterea numelui dă putere asupra celui căruia îi aparține numele; o credință similară exista chiar și în ceea ce privește adevăratele nume ale zeilor păgâni.
O astfel de atitudine față de nume s-a născut din ideea unei legături inseparabile („conexiuni în esență”) între nume și obiectele desemnate de aceste nume, precum și între însuși sunetele vorbirii care alcătuiesc numele și anumite ontologice. entități (sau proprietățile acestora). În filosofie, acest punct de vedere a fost fundamentat și dezvoltat de o varietate de gânditori și într-o varietate de învățături filosofice: în Vedanta, Confucianism, Cabala, Sufism, Isihasm etc., iar în Grecia Antică - de Heraclit, stoici și Platon . Dar deja în filosofia lumii antice a apărut un punct de vedere opus: numele sunt doar semne convenționale ale obiectelor desemnate și nu sunt conectate cu ele în niciun fel. În China antică, acest punct de vedere a fost susținut de Sun Kuan (sec. IV-III î.Hr.), în India antică - în școala Nyaya, în Grecia antică, Aristotel a devenit purtătorul de cuvânt al acesteia. Abordarea lui Aristotel a fost cea care s-a impus și a devenit general acceptată în cultura europeană (în lingvistică, logică, filozofie) în timpurile moderne. Astfel, decizia „imyabortsy” și a Sfântului Sinod a fost dusă în „spiritul timpurilor moderne”, în timp ce susținătorii imyaslaviei au dezvoltat o tradiție care a dominat mai degrabă cultura lumii antice și a Evului Mediu.
Interesul semnificativ pentru cuvânt și esența lui în tradiția europeană s-a datorat faptului că, începând din epoca creștinismului timpuriu, Cuvântul (Logos) a fost identificat cu Hristos. Prin urmare, cel puțin, Cuvântul Divin și Numele lui Dumnezeu nu puteau fi în niciun fel interpretate ca un semn pur convențional.
Această tendință a fost evidentă mai ales în opera preotului Pavel Florensky. El credea că între limbaj și ființă există o legătură substanțială, nu condiționată. Cuvintele și numele în special sunt purtătoare ale energiilor ființei, îndreptate spre exterior, sunt forme de manifestare a ființei; în semnele lingvistice, ființa este revelată omului și, în același timp, interacționează energia cunoscătorului (omului) și cunoscutului (ființei).
În lucrarea sa „Nume” și în scrierile care alcătuiesc lucrarea „La bazinele gândirii”, el a susținut în repetate rânduri că sunetele vorbirii care alcătuiesc cuvintele au o legătură directă atât cu entitățile ontologice, cât și cu starea mentală (emoțională) a o persoană și capabil să acționeze asupra unei persoane (ascultător). Mai mult, Florensky a susținut că există o anumită legătură între nume și evenimentele istorice și culturale în care persoanele care poartă aceste nume au jucat rolul principal sau evenimentele care au avut loc „sub steagul” acestor nume (de exemplu, numele „Bartholomeu” și „Noaptea Sf. Bartolomeu” în Franța în secolul al XVII-lea).
Florensky deține celebra formulare a tezei principale a imyaslaviei: „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu, dar Dumnezeu nu este Numele lui Dumnezeu”.
Fundamentarea profundă primește de la preot doctrina limbajului și a numelor Serghei Bulgakovîn cartea Filosofia numelui. La fel ca Solovyov, Berdyaev, Frank și mulți alți gânditori ruși, tema centrală a filozofiei lui Bulgakov este relația dintre Absolut (Dumnezeu) și om, individ. Bulgakov afirmă legătura lor inseparabilă, fuziunea profundă a esenței umane cu ființa. Datorită acestei „fuziuni” fiecare persoană are posibilitatea de a deveni el însuși, de a-și „extinde” esența, de a-și găsi vocea și „sunetul” în Univers. Cuvintele (numele) care alcătuiesc limbajul nu sunt „semne convenționale”, accidental sau „ci acorduri” între oameni care denotă lucrurile corespunzătoare. Cuvintele există în mod obiectiv și sunt legate de ființa însăși, ele nu sunt create de om, ci mai degrabă „prin” om; prin urmare, „numirea” unui nume este, într-un anumit sens, „crearea” numitului și, prin urmare, (prin om) auto-manifestarea unui lucru din întunericul preverbal, ilogic al ființei, în lumina certitudinii. și conceperea. Astfel, pentru Bulgakov, cuvântul se dovedește a fi o entitate antropo-cosmică.
O contribuție serioasă la dezvoltarea filozofiei numelui a fost adusă de A. F. Losev, care a scris o altă „Filosofia numelui” și lucrarea „Lucrul și numele”. Potrivit părerilor sale, Losev era aproape de platonism și neoplatonism (fiind, aparent, cel mai proeminent expert în ele în întreaga filozofie rusă). Prin urmare, nu este de mirare că interpretarea platoniciană a numelor ca având o legătură directă cu numitul s-a dovedit a fi apropiată de el.
Dar cu Losev, actul numirii capătă un caracter ontologic fundamental: în el are loc nașterea ființei concrete din Absolut. Acest act este realizat de Esența Primară (Absolutul, Dumnezeu) însăși, care este conectată cu nevoia internă a Esenței Primare de a se exprima, de a se manifesta în exterior și, prin urmare, de a se înțelege. Dar Esenței Primordiale i se opune doar Nimicul (meon), care primește prin aceasta și statutul ontologic de Altă Ființă și dă naștere dualismului inițial al sistemului Losev. Prin urmare, manifestarea de sine „în afară” înseamnă pentru Ființa Primordială „încarnare în meon”. Actul de a numi se dovedește astfel a fi o modalitate de introducere a „sensului” într-o Cealaltă Ființă fără sens și întunecată și, întruchipată acolo cu diferite forțe, sensul primește și un alt grad de semnificație în lucruri (manifestată în proprietățile lor).
În lucrările sale, Losev nu numai că a dat o anumită interpretare filozofică a naturii cuvântului, dar, de fapt, a dezvoltat un sistem întreg și integral de concepte fundamentale ale semioticii. Din păcate, așa cum a fost adesea cazul gânditorilor ruși, multă vreme ideile lui au rămas puțin cunoscute și puțin studiate atât în Occident, cât și în Rusia însăși.
Florensky P. A.
Informatie biografica. Pavel Aleksandrovich Florensky (1882–1937) este un cunoscut teolog, filozof religios și om de știință rus. A studiat la Facultatea de Fizică și Matematică a Universității din Moscova, în același timp a urmat cursuri de filozofie la Facultatea de Istorie și Filologie (1900–1904). După absolvirea universității, a intrat la Academia Teologică din Moscova (1904–1908). În 1911 a devenit preot. În 1914 și-a susținut lucrarea de master. În 1912–1917 a predat la Academia Teologică din Moscova: mai întâi ca asistent universitar, apoi ca profesor. Din 1918 - membru al Comisiei pentru Ocrotirea Monumentelor de Artă și Antichități a Lavrei Treimii-Sergiu; în 1921–1924 - Profesor al Atelierelor Superioare Artistice și Tehnice, din 1921 a lucrat la Glavenergo al Consiliului Suprem Economic al URSS și a fost cercetător la Institutul Electrotehnic Experimental de Stat. În 1928 a fost exilat la Nijni Novgorod, s-a întors din exil trei luni mai târziu și a continuat să lucreze în același loc. În 1933 a fost arestat, condamnat la 10 ani și exilat într-un lagăr. În 1937 (deja în timpul șederii sale în lagărul Solovki) a fost condamnat a doua oară și condamnat la moarte. În 1958 a fost complet reabilitat.
Lucrări principale. „Despre simbolurile infinitului” (1904); „Stâlpul și temeiul adevărului” (1914); „Sensul idealismului” (1914); „Eseuri despre filosofia cultului” (1918); „Iconostasis” (1922); „Descriere simbolică” (1922); „Imaginații în geometrie” (1922); „Reverse Perspective” (publicat în 1967); „Analiza spațialității în lucrările artistice și vizuale” (publicată în 1982); „Nume” (publicat în 1988). Florensky a scris și o serie de lucrări în domeniul fizicii, în special o carte mare despre dielectrici (1924).
Vederi filozofice. Învățătura filozofică a lui Florensky este construită în principal în cadrul viziunii ortodoxe asupra lumii și, în multe privințe, este dezvoltarea filozofiei unității a lui Solovyov, deși diferă fundamental de aceasta în unele puncte esențiale.
Doctrina unității. Potrivit lui Florensky, opera de gândire îndreptată spre lume dezvăluie că starea actuală de a fi este o stare de „ființă căzută”. Lumea apare în fața noastră ca un tărâm al fragmentării, al neîncrederii, „o mlaștină a relativității și convenționalității”. Văzând toate acestea, conștiința încearcă să găsească un fel de „pământ sub picioare”, să găsească ceva stabil, ceva de care să se apuce, ceva pe care să se bazeze, de exemplu. încercând să găsească un început necondiționat – Adevărul. Florensky vede principala trăsătură a ființei în starea actuală în antinomie (incoerență), această ființă este „defectuoasă”, lumea este „crăpată”, iar motivul pentru aceasta este păcatul și răul. Depășirea lor este posibilă doar printr-o ispravă de credință și iubire. Una dintre principalele întrebări care îl preocupă pe Florensky este: care este legătura dintre ființa locală („defectuoasă”, creatură) și cea „nedefectuoasă”?
Ca „legături de legătură” Florensky distinge în primul rând două linii: „de la Dumnezeu la lume” și „de la lume la Dumnezeu”.
Esența liniei care merge „de la Dumnezeu la lume” este că Dumnezeu este creatorul lumii create. În consecință, în această lume se întruchipează planul lui Dumnezeu și chipul lui Dumnezeu și tocmai acesta este ceea ce dă sens ființei create. Esența liniei inverse „de la lume la Dumnezeu” este determinată de faptul că fiecare persoană creată este capabilă să iubească pe Dumnezeu și unul față de celălalt, constituind un fel de „unitate în dragoste” (Schema 202).
Schema 202.
Fiecare personalitate creată reală la Florensky corespunde personalității sale ideale, care este un fel de „atom” al iubirii și al sensului divin, investit inițial de Dumnezeu în lumea creată. În același timp, Florensky înțelege dragostea ca o forță unificatoare plină de har a ființei, prin urmare, datorită iubirii unul față de celălalt, personalitățile create individuale sunt conectate între ele într-un fel de „unitate în dragoste”, devenind un „ multe ființe”. Dar, în același timp, dragostea inerentă personalităților create le leagă și de Dumnezeu. De aici, iubirea primește o interpretare ontologică: este „Biserica sau Trupul lui Hristos”, și de aici „Stâlpul și afirmarea Adevărului”.
Potrivit lui Florensky, această „ființă multiplă” este ea însăși o persoană și el este cel care o numește pe Sophia („înțelepciunea lui Dumnezeu”). Personalitățile separate, adunate în această unitate prin puterea iubirii, sunt identice între ele în esența lor (Florensky numește acest tip de identitate „numerică”), deși rămân personalități diferite și independente. Sophia, fiind o persoană, este, de asemenea, în relație cu identitatea cu fiecare persoană în compoziția sa. Astfel, rezultă că fiecare parte (sau, mai precis, un element al ansamblului) se dovedește a fi numeric identică cu întregul. Potrivit lui Florensky, acest tip de relație între părți și întreg este expresia principiului unității.
metafizica concretă. Florensky și-a numit doctrina despre lume „metafizică concretă”. Lumea corporală senzuală este înțeleasă de el ca o manifestare și întruchipare a planului divin și în întregul său. În consecință, nu există alte semnificații (idei, entități spirituale etc.) cu excepția celor care sunt întruchipate și revelate în lume. Pe de altă parte, tot ceea ce există în lume poartă un sens Divin, este o manifestare a chipului lui Dumnezeu și, prin urmare, este doi în unu (senzual-spiritual). De aici rezultă interpretarea a tot ceea ce apare în lume ca simboluri. „Ființa este Cosmos și Simbol”, - spune Florensky.
În metafizica sa specifică, el aduce lumea spirituală și senzuală cât mai aproape posibil, în special, dotând entitățile spirituale cu caracteristici spațiale și temporale. Dar numai pentru lumea spirituală se dovedesc a fi „întoarsă”, „întoarsă”, „oglindă”: astfel, timpul se mișcă în sens invers în această lume, efectul precede cauza, există o perspectivă inversă etc. În esență, lumile spirituale și cele corporale nu sunt două lumi diferite pentru el, ci una două în unu. În felul acesta Florensky (și el însuși observă acest lucru) reînvie anumite trăsături ale gândirii primitive. Rolul cel mai important dintre simboluri îl joacă semnele lingvistice (numele), de unde atenția sporită a lui Florensky la disputa dintre „cultul numelui” și „luptătorii numelui”. Și în „filozofia numelui” el se alătură necondiționat „cultului numelui”.
Cu toate acestea, o asemănare completă „oglindă” a existenței pământești cu cea cerească are loc numai în cazul unei existențe senzuale ideale. Existența noastră este o lume păcătoasă, căzută, iar consecința acestui lucru este o încălcare a relației adecvate dintre lumile spirituale și senzuale. De aceea vedem înțelesul Divin în fenomenele lumii pământești într-un mod distorsionat, adevărata realitate simbolică nu ne este dată și este sarcina noastră să o refacem, să o reconstruim. Aceasta este ceea ce biserica o săvârșește în cultul bisericesc, „sfințind realitatea”.
Doctrina tipurilor de cultură. Florensky a considerat cultura umană ca o luptă între două principii: Haosul și Logosul Divin. El credea că în istoria omenirii există o schimbare ritmică a două tipuri de cultură: Renașterea (renașterea) și cea medievală. Primul tip de cultură este caracterizat de dominația Haosului, iar legea sa de bază este legea creșterii entropiei (adică incertitudinea, Haosul) în toate sferele ființei, lăsate la sine; creșterea entropiei duce la o egalizare generală și, prin urmare, la moarte. Dar haosului i se opune Logosul divin, care aduce ordine, iar legea de bază a culturii medievale poate fi formulată ca legea descrescării entropiei și a ordinii crescătoare (ectropia). Forța conducătoare a culturii medievale este credința, ea determină cultul, iar cultul determină viziunea asupra lumii, care dă naștere culturii corespunzătoare. La începutul secolului XX. următoarea perioadă a culturii renascentiste se apropie de sfârșit și este din nou înlocuită de cea medievală (Tabelul 127).
Tabelul 127
Două tipuri de cultură și caracteristicile lor
Chemarea științei este de a acționa în folosul omului. Aceasta este funcția sa umanistă. Cele mai recente realizări științifice ne invadează pe scară largă viețile. Pe baza dezvoltărilor științifice, noi materiale și invenții tehnice sunt create și introduse în producția de masă. În același timp, este foarte important să stabilim în prealabil cât de sigure sunt pentru oameni, ce impact pot avea asupra sănătății noastre.
Recent, au fost efectuate experimente în biologie moleculară, indicând posibilitatea reproducerii organismelor vii prin clonarea. Clonează (din greaca klon- ramura, lăstar) - un descendent omogen genetic al unei plante sau al unui animal obținut prin reproducere asexuată (de exemplu, descendenții unei celule). Oamenii de știință explorează posibilitatea utilizării acestei tehnologii nu numai pentru reproducerea unor plante și animale agricole deosebit de valoroase, ci și pentru clonarea umană. Cu toate acestea, nu există dovezi sigure că clonarea umană este sigură pentru sănătatea fizică și mentală a descendenților. Consecințele sociale ale clonării umane sunt, de asemenea, neclare.
Sarcina umanizării științei ne îndreaptă în mod inevitabil la întrebarea fundamentelor morale ale activității științifice. Remarcabilul fizician și personalitate publică A. D. Saharov a scris: „Omul de știință
în primul rând - o persoană. Și așa moralitate, moralitate! valorile sunt cele mai importante - atât personal, cât și public! viață și în munca științifică.
De la om de știință, ca și de la profesor, este nevoie de un devotament fără compromis față de adevăr. Căutarea adevărului nu poate fi desfășurată în afara principiilor și normelor morale Încă din anii 1940. s-a format un anumit sistem * de reguli care a funcționat în cadrul comunității științifice și a primit denumirea de etica științei.
Din punctul de vedere al proeminentului sociolog american R. Merton, normele științei sunt grupate în jurul a patru valori fundamentale.
Primul dintre ei - universalism, sau credinţa că fenomenele naturale studiate de ştiinţă procedează la fel peste tot. Prin urmare, adevărul concluziilor științifice trebuie judecat după aceleași reguli, care nu depind de vârsta, sexul, rasa, autoritatea, titlurile și rangurile celor care formulează aceste concluzii. Cerința universalismului implică, în special, 
că rezultatele unui om de știință cu autoritate ar trebui să fie supuse aceluiași control și critici stricte ca și rezultatele tinerilor săi colegi.
A doua valoare este comunitate, al cărui sens este că cunoștințele științifice ar trebui să devină în mod liber proprietate comună. Cel care l-a primit primul nu are dreptul de a o deține în monopol, deși are dreptul de a pretinde o evaluare demnă de către colegii săi a contribuției sale la știință.
A treia valoare este dezinteres. Se presupune că stimulul principal pentru activitatea unui om de știință este căutarea dezinteresată a adevărului, lipsită de considerente de câștig personal - câștigarea faimei, primirea de recompense bănești etc. Recunoașterea și recompensele ar trebui considerate ca posibile consecințe ale realizărilor științifice, și nu ca scop pentru care sunt realizate.cercetarea.
A patra valoare scepticism organizat. Aceasta înseamnă că fiecare om de știință este responsabil să evalueze bunătatea a ceea ce au făcut colegii săi și să facă publică această evaluare. Un om de știință care s-a bazat în munca sa pe date împrumutate din munca colegilor nu este exonerat de responsabilitatea erorilor din cauza faptului că nu a verificat acuratețea datelor utilizate. Din această cerință rezultă că în știință nu se poate avea încredere orbește în autoritatea predecesorilor, oricât de înaltă ar fi aceasta. Atât respectul pentru ceea ce au făcut predecesorii, cât și o atitudine critică față de rezultatele cercetării lor sunt la fel de necesare. Mai mult, un om de știință nu trebuie doar să-și apere insistent convingerile științifice, ci și să aibă curajul să renunțe la aceste credințe dacă se constată că sunt greșite.
Sadako Sasaki, fată Monumentul lui Sadako Sasaki
din Hiroshima (Japonia)
Problema fundamentelor morale ale științei este strâns împletită cu problema responsabilitatea omului de știință față de societate. Fizicienii nucleari au fost printre primii care au întâlnit-o. În august 1945, orașul japonez Hiroshima
și Nagasaki, au fost aruncate bombe atomice americane, în creația cărora oamenii de știință au jucat rolul principal. S-a întâmplat că descoperirea instabilității în lumea atomilor a coincis cu una dintre cele mai instabile perioade din istoria omenirii - al Doilea Război Mondial. Când a devenit clar pentru oamenii de știință ce putere extraordinară au armele atomice, mulți dintre ei au făcut apel să renunțe la utilizarea lor în scopuri militare. Cu toate acestea, militarii și politicienii nu erau înclinați să țină cont de opinia oamenilor de știință. Cele mai înalte realizări ale gândirii științifice au fost îndreptate împotriva umanității. Ca urmare a cursei înarmărilor, însăși existența omenirii a fost amenințată.
Dezvoltarea biotehnologiilor și nanotehnologiilor, ingineria genetică, testarea de noi medicamente puternice pe animale și oameni arată că consecințele cercetării științifice în unele cazuri pot fi imprevizibile. În condițiile moderne, acțiunile active ale oamenilor de știință care vizează prevenirea posibilelor consecințe negative ale utilizării practice a realizărilor științifice sunt de o importanță deosebită.
Întrebări și sarcini
1. Descrieți principalele funcții sociale ale moralității. 2. Pe exemplul unor opere de artă specifice, arată cum acestea reflectă căutarea unei persoane pentru sensul vieții, valorile adevărate, lupta dintre bine și rău, ciocnirea atracției și datoriei. 3. Ce valori morale sunt consacrate în religie? 4. Care sunt standardele etice de bază ale științei? 5. De ce este sarcina umanizării științei acută în lumea modernă?
Atelier
1. În lumea modernă, există diverse modele de învățare. Astfel, profesorul american A. Ellias, director de programe școlare la Seattle Pacific University (Washington, SUA), a dezvoltat un model de învățare bazat pe concentrarea cunoștințelor. Implică învățare profundă
discipline academice: natural, umanitar, social și matematică. Fiecare materie este predată secvenţial pe tot parcursul studiului la şcoală.
J. Bruner și J. Schwab oferă o modalitate diferită de a învăța: fiecare elev însuși, așa cum spune, devine un om de știință sau un scriitor și astfel este implicat activ în procesul educațional.
Care dintre aceste abordări credeți că este mai acceptabilă? Justificați-vă alegerea. Ce alte moduri de a dobândi cunoștințe în timp ce studiezi cunoști?
2. D. Bolz, profesor, director, consultant pe
programe educaționale în Venechi (Washington, SUA),
gandeste:
„Dacă profesorul cunoaște nevoile elevilor, dacă le folosește punctele forte sau încearcă să-i ajute să-și depășească punctele slabe, procesul de învățare se va schimba dramatic. În primul rând, elevul obține un mare succes atunci când folosește punctele forte și, în al doilea rând, este ajutat să-și elimine deficiențele fără a se simți rușinat sau supărat. Elevii devin mai încrezători și competenți.” Sunteți de acord cu punctul de vedere al lui D. Bolz? Ce alți factori credeți că influențează succesul procesului de învățare?
3. Demonstrând caracterul neștiințific al astrologiei, filozofia germană
canapea secolului XX K. Popper a remarcat: profețiile astrologilor nu sunt
anumit; sunt greu de testat; multe profeţii sunt
devenit realitate; astrologii folosesc un mod neconvingător
explicarea eșecurilor lor (predicția individului
viitorul este o sarcină dificilă; poziţia relativă a stelelor
iar planetele sunt în continuă schimbare; tabele astrologice
au fost anterior imperfecte).
Ce criterii de distincție între cunoștințele științifice și neștiințifice folosește aici K. Popper? Ce alte criterii ai putea numi? Analizați următoarele judecăți din punctul de vedere al acestor criterii:
„Fiecare persoană are propria sa aură.”
„Fiecare persoană are un anumit set de gene – purtători de informații”.
„Toți oamenii se străduiesc pentru bogăția materială”.
4. Comparați două puncte de vedere asupra funcției art.
SP Diaghilev: „Pentru mine, cerința serviciului public de la artă pe baza prescripțiilor stabilite pentru aceasta este cu totul de neînțeles... Marea putere a artei constă tocmai în faptul că este valoroasă în sine, autoutilă și , cel mai important, gratuit.”
V. I. Lenin: „Arta aparține poporului. Trebuie să-și aibă rădăcinile cele mai adânci în adâncurile maselor largi de oameni. Trebuie înțeles de aceste mase și iubit de ei. Trebuie să unească sentimentul, gândul și voința acestor mase, să le ridice.
Care dintre punctele de vedere de mai sus, în opinia dumneavoastră, este mai în concordanță cu înțelegerea modernă a scopului artei?
5. Recent, un cercetător străin a prezentat
nouă ipoteză pentru apariţia SIDA. Conform infecției ei
persoanele cu virusul imunodeficienței conținut în sânge
cimpanzeul a apărut la începutul anilor 1950. în timpul utilizării
vaccin antipoliomielita preparat în
pe baza sângelui acestor maimuțe. Omul de știință a susținut că masa
vaccinările acestui vaccin au fost efectuate tocmai în acele zone
nah a Africii, care mai târziu au devenit primele centre
infecție mortală necunoscută până acum.
Ar fi trebuit, după părerea dumneavoastră, să fie interzisă căutarea unui astfel de vaccin antipolio, având în vedere posibilele consecințe negative ale acestor studii? Dacă ipoteza este confirmată, credeți că persoanele care au creat vaccinul sunt vinovate?
6. Analizați textul și încercați să determinați ce
Este totul corect spus în el?
„Există două niveluri în structura cunoștințelor științifice - empiric și teoretic.
Cunoștințele empirice se acumulează doar prin observație. Observând orice obiect, o persoană își poate stabili caracteristicile obiective, proprietățile. Astfel, observațiile pe termen lung ale lui Venus au făcut posibilă stabilirea prezenței unui strat dens al atmosferei pe aceasta. Un experiment este aproape de observație, dar nu mai oferă cunoștințe riguroase, deoarece aici o persoană interferează cu natura a ceea ce este studiat.
subiect: îl plasează într-un mediu neobișnuit pentru el, îl testează în condiții extreme etc. Astfel, cunoștințele obținute în timpul experimentului pot fi considerate doar parțial adevărate, obiective.
Prin urmare, faptele sunt greu de contestat, iar teoriile sunt ușor de infirmat. De exemplu, în fizică doar în timpul secolului XX. câteva zeci de teorii care explică proprietățile fundamentale ale lumii au fost înlocuite. Mai mult, fiecare teorie ulterioară a respins-o complet pe cea anterioară.
Scrieți într-o coloană judecățile exprimate aici cu care puteți fi de acord, iar în cealaltă - afirmații controversate sau chiar eronate. Justificați-vă alegerea.
7. Familiarizați-vă cu reflecțiile lui B. L. Pasternak asupra originilor creativității.
„Nici o carte adevărată nu are o primă pagină. Ca un zgomot de pădure, se naște Dumnezeu știe unde, și crește, și se rostogolește, trezind jungla rezervată și, deodată, în cel mai întunecat, uluitor și panicat moment, vorbește cu toate vârfurile deodată, rostogolit în jos.
Cum înțelegeți afirmația de mai sus?
Documente și materiale
1. În prelegerile despre istoria filozofiei, Hegel spunea: „Creată de fiecare generație în domeniul științei și activității spirituale este o moștenire, a cărei creștere este rezultatul convergenței tuturor generațiilor anterioare, un sanctuar în care toate generațiile umane au plasat cu recunoștință și bucurie tot ceea ce le-a ajutat să parcurgă calea vieții pe care au găsit-o în adâncurile naturii și spiritului. Această moștenire este atât primirea unei moșteniri, cât și intrarea în posesia acestei moșteniri. Este sufletul fiecărei generații ulterioare, substanța sa spirituală, care a devenit ceva familiar, ei
principii, prejudecăți și bogății; si in acelasi timp, aceasta mostenire primita este redusa de generatia care a primit-o la nivelul materialului de baza, modificat de spirit. Ceea ce se obține astfel se schimbă, iar materialul prelucrat, tocmai pentru că este prelucrat, este îmbogățit și în același timp conservat.
De ce compară filosoful introducerea în moștenirea culturală a generațiilor anterioare cu primirea unei moșteniri și preluarea acestei moșteniri? Care crezi că este diferența dintre a primi o astfel de moștenire și a intra în posesia ei?
2. Celebrul fizician M. Born în cartea „Viața și vederile mele” vorbește despre responsabilitatea unui om de știință. El scrie:
„Nici și cel mai nepasional om de știință nu este străin de om: vrea să aibă dreptate, vrea să se asigure că intuiția lui nu îl înșeală, speră să obțină faimă și succes. Aceste speranțe îi stimulează munca în același mod ca și setea de cunoaștere.
| Max născut 1882-1970) |
Astăzi, credința în posibilitatea unei separări clare a cunoștințelor obiective de procesul căutării acesteia a fost distrusă de știința însăși. Au existat schimbări în știința reală și în etica ei care fac imposibilă menținerea vechiului ideal de a servi cunoașterea de dragul ei, idealul în care a crezut generația mea. Eram convinși că nu se poate transforma niciodată în rău, deoarece căutarea adevărului este bună în sine. A fost un vis frumos din care ne-au trezit evenimentele mondiale. Chiar și cei care se scufundaseră mai adânc în această hibernare decât alții au fost treziți în august 1945 de exploziile primelor bombe atomice aruncate asupra orașelor japoneze. De atunci, ne-am dat seama că rezultatele muncii noastre ne conectează pe deplin cu viața oamenilor, cu economia și politica, cu lupta pentru dominație între state și că, prin urmare, avem o responsabilitate uriașă. 216
Ce schimbări au avut loc în ultimul secol în etica științei? Ce înseamnă de fapt responsabilitatea unui om de știință pentru descoperirile sale și aplicarea lor?
„Într-o anumită măsură, pierderile din natură sunt recuperabile... Situația este diferită cu monumentele culturale. Pierderile lor sunt de neînlocuit, pentru că monumentele culturale sunt întotdeauna individuale, mereu asociate cu o anumită epocă, cu anumiți maeștri. Fiecare monument este distrus pentru totdeauna, distorsionat pentru totdeauna, rănit pentru totdeauna.
„Rezervația” monumentelor culturale, „rezerva” mediului cultural este extrem de limitată în lume și se epuizează într-un ritm continuu. Tehnica, care în sine este un produs al culturii, servește uneori mai mult la uciderea culturii decât la prelungirea vieții acesteia. Buldozerele, excavatoarele, macaralele de construcție, operate de oameni necugetați, ignoranți, distrug atât ceea ce încă nu a fost descoperit pe pământ, cât și ceea ce este deasupra pământului, care a servit deja oamenilor. Chiar și restauratorii înșiși... uneori devin mai distrugători decât protectori ai monumentelor din trecut. Distrugeți monumente și urbaniști, mai ales dacă nu au cunoștințe istorice clare și complete. Devine aglomerat pe pământ pentru monumente culturale, nu pentru că nu există suficient teren, ci pentru că constructorii sunt atrași de locurile vechi, s-au stabilit și, prin urmare, par deosebit de frumoși și ademenitori pentru urbaniști...
Explicați de ce pierderea monumentelor culturale este ireparabilă. Cum înțelegeți expresia omului de știință „mod de viață stabilit moral”? Ce monumente culturale, după părerea dumneavoastră, au nevoie de o protecție specială?
4. Citiți textul „Sparkling Brush” despre opera lui Karl Pavlovich Bryullov.
 |
„Niciunul dintre artiștii europeni
kov în secolul al XIX-lea. nu știa așa de grandios
a triumfului care a căzut la sorţi
tânărul artist rus Karl
Bryullov, când la mijlocul anului 1833
a deschis ușile lui
atelier cu abia finalizat
tabloul „Ultima zi a Pompeii”.
Ca și Byron, avea dreptul să spună
spune despre tine că într-o dimineață frumoasă
s-a trezit celebru.
K. P. Bryullov Bryullov a învățat să deseneze devreme
(1799-1852) Mai mult decât mersul pe jos. Foarte dureros
până la vârsta de cinci ani stătea întins în pat și desena cu un creion de ardezie pe o tablă. De la vârsta de cinci ani, a început pregătirea serioasă sub îndrumarea tatălui său. Familia Bryullov a oferit Rusiei artiști talentați, arhitecți, sculptori, sculptori în lemn. Tradițiile de sârguință au fost transmise din generație în generație în familie. Băiatul avea 9 ani când a fost admis la Academia de Arte. A absolvit Academia cu o medalie de aur și a fost trimis să-și continue studiile artistice în Italia. Acolo a fost conceput și pictat un tablou, care a devenit principala lucrare în opera artistului.
Spectacolul de la Pompei l-a uimit pe Bryullov. El a rătăcit pe străzile orașului mort săpat și a încercat să-și imagineze o zi îngrozitoare pe 24 august 79 d.Hr... Întunericul negru a coborât asupra orașului. Fulgerul sparge întunericul. Vulcanul urlă. Oamenii țipă. Clădirile crapă și se prăbușesc. Cad statui ale zeilor... Aici, pe străzile din Pompeiul antic, s-a născut ideea picturii. Elementul orb ia viețile oamenilor, dar în cele mai teribile încercări, o persoană reală învinge frica și își păstrează demnitatea, onoarea și umanitatea. Ambele gânduri au stat la baza imaginii. Dar pentru a da viață ideii, artistul a trebuit să rezolve multe probleme. Citește MA-218 istoric
materiale, realizează schițe ale cailor înspăimântați, studiază desenele cataramelor antice pe hainele femeilor. El, ca un actor, se transformă într-un bătrân, apoi în fiul său, apoi în cap de familie, salvând familia. El aduce șezători și cere imposibilul - să simtă groază, frică și, în același timp, disponibilitatea de a da dovadă de curaj de dragul salvării altor oameni.
Bryullov a pictat tabloul fără efort. De câteva ori a căzut lângă pânză, pierzându-și cunoștința din cauza suprasolicitarii. După ce a terminat poza, a fost nemulțumit de ea. După calculul său, figurile ar trebui să iasă din pânză, iar pe pânză nu aveau relieful pe care voia să le dea. „Timp de două săptămâni întregi”, a spus Bryullov, „în fiecare zi mergeam la atelier să înțeleg unde calculul meu era greșit. În cele din urmă, mi s-a părut că lumina de la fulgerul de pe trotuar era prea slabă. Am luminat pietrele de lângă picioarele războinicului, iar războinicul a sărit din imagine. Apoi am luminat tot pavajul și am văzut că poza mea era terminată.
Artistul pare să fi scos din istorie o zi tragică. Dar groaza nu este principala dispoziție a imaginii. Oamenii de pe pânza lui sunt frumoși, sunt altruiști și nu își pierd spiritul în fața dezastrului. În aceste momente teribile, ei nu se gândesc la ei înșiși, ci la cei dragi. Vedem doi fii care-și poartă bătrânul tată pe umeri; vedem un tânăr rugându-și mama să se ridice, un bărbat care se străduiește să blocheze calea pietrelor și să-și salveze soția și copiii de la moarte. Vedem o mamă îmbrățișându-și fiicele pentru ultima oară. Bryullov s-a înfățișat și cu o cutie de vopsele și pensule pe cap printre locuitorii Pompeii. În același timp, arată observația ascuțită a artistului - în strălucirea fulgerului, el vede clar figurile umane perfecte în frumusețea lor plastică. „Bryullov are un bărbat pentru a-și arăta toată frumusețea”, a scris Gogol despre pictură. Frumusețea se transformă în el într-o forță curajoasă, opusă elementelor distructive ale naturii.
Expozițiile de pictură la Roma și Milano s-au transformat într-un eveniment. Mulțimile entuziaste l-au purtat pe artist în brațe - la lumina torțelor, în sunetul muzicii. Au aranjat pentru el
 |
ovaționat în teatru, a fost întâmpinat în stradă. Bătrânul bolnav Walter Scott a venit să vadă poza. A fost adus la atelierul lui Bryullov și așezat într-un fotoliu în fața pânzei. „Aceasta nu este o poză, aceasta este o întreagă epopee”, a repetat încântat marele romancier.
Cum se poate explica, în opinia dumneavoastră, succesul fără precedent al picturii „Ultima zi a Pompeii”? Ce gânduri provoacă poza? Explicați semnificația titlului textului „Brush Sparkling”. Pregătește o poveste despre viața și opera lui Karl Bryullov.
5. Clasificarea modernă a formelor de artă nu s-a dezvoltat imediat. În Grecia antică, nouă muze erau venerate și erau personaje ale miturilor: Clio - muza istoriei, Euterpe - muza poeziei și muzicii, Thalia - muza comediei, Melpomene - muza tragediei, Terpsichore - muza dansului. , Calliope - muza epicului, Polyhymnia - muza imnurilor, Urania - muza astronomiei, Erato este muza poeziei amoroase. În Evul Mediu, „artele liberale”, pe lângă poezie și muzică, includeau astronomia, retorica, matematica și filozofia. Și sculptura, pictura, arhitectura au fost incluse în meșteșuguri. Dacă luăm în considerare dinamica dezvoltării artei într-un spațiu istoric mare, vom constata că din când în când se produce o schimbare a raportului formelor de artă - atunci una, apoi cealaltă ocupă o poziție dominantă. De exemplu, pictura și sculptura în Renaștere, literatura - în Iluminism.
Tipologia modernă a artei se bazează pe trei criterii. În conformitate cu primul criteriu, artele sunt împărțite în spațiale (arte plastice, arhitectură, arte și meșteșuguri), unde imaginea nu se schimbă în timp, temporare (literatură, muzică) și spațiu-timp (cinema, teatru, dans), unde imaginea există în timp și în spațiu.
Al doilea criteriu este mecanismul de percepție. În conformitate cu aceasta, se disting artele vizuale (fină, arhitectură, arte și meserii), vizuale și auditive (cinema, teatru, dans) și auditive (muzică). Literatura din această clasificare ocupă un loc aparte. 220
Al treilea criteriu provine din limbajul art. Apoi tipurile se grupează astfel: literatură, unde imaginea se naște numai prin cuvânt; arte plastice, muzică, dans, arhitectură, arte și meșteșuguri, care folosesc limbajul artei care este specific fiecăruia dintre ele, dar nu și cuvântul; al treilea grup, care combină cuvântul și alte limbi, este cinematograful, teatrul și muzica vocală.
Granițele dintre arte sunt fluide, adesea diferitele tipuri sunt împletite sau combinate. De exemplu, teatrul muzical este vocal, dans, literatură (libret), pictură teatrală. În astfel de cazuri se vorbește despre limbajul polifonic al artelor.
Și, în sfârșit, în unele cazuri se vorbește despre sinteza artelor, în special, când vine vorba de acțiunea templului. Sinteza acțiunii templului implică arte plastice, arte vocale, poezie, dramaturgie. Tot ceea ce este legat de templu - atât forma exterioară, arhitecturală, cât și decorarea interioară, și acțiunea - este subordonat unui singur scop - realizarea catharsisului, purificarea spirituală.
Sinteza artelor s-a dovedit a fi posibilă tocmai pentru că fiecare dintre ele se bazează pe o experiență umană exprimată în diferite limbi - un cuvânt, o culoare, un sunet sau o formă. Prin urmare, adesea artistul descrie un tip de artă prin altul.
Care dintre criteriile de mai sus de clasificare a artei vi se pare cel mai convingător și mai interesant? Explica-ti alegerea.
6. Familiarizați-vă cu raționamentul celebrului filozof rus P. A. Florensky.
„... Filosofii noștri se străduiesc să fie nu atât deștepți, cât înțelepți, nu atât de gânditori, cât de înțelepți. Dacă caracterul rus, dacă condițiile istorice au influențat aici - nu mă angajez să decid. Dar nu există nicio îndoială că filosofia „capului” nu este norocoasă pentru noi.
„Mintea, dacă este doar mintea, este un adevărat fleac” a lui Starodumov pare să rezoneze în fiecare rus.
Filosofia fiecărui popor, în esența sa cea mai profundă, este revelația credinței poporului, ea pornește din această credință și se străduiește către aceeași credință. Dacă filosofia rusă este posibilă, atunci numai ca filozofie a credinței ortodoxe.
Ce am făcut toată viața? A considerat lumea ca un întreg, ca un singur tablou și realitate, dar în fiecare moment sau, mai precis, în fiecare etapă a vieții sale, dintr-un anumit unghi de vedere. Am privit prin relațiile lumii pe tăietura lumii într-o anumită direcție, într-un anumit plan și am încercat să înțeleg structura lumii în funcție de această trăsătură, care în acest stadiu mă ocupă. Planurile tăieturii s-au schimbat, dar unul nu l-a anulat pe celălalt, ci doar l-a îmbogățit. De aici necontenita dialectică a gândirii (schimbarea planului de considerație), cu constanța atitudinii față de lume în ansamblu.
Credința rusă s-a format din interacțiunea a trei forțe: credința greacă, adusă nouă de călugării și preoții din Bizanț, păgânismul slav, care a întâlnit această nouă credință și caracterul popular rusesc, care în felul său a acceptat Ortodoxia bizantină. și l-a reelaborat în propriul spirit.
Ce încurajează discuția din raționamentul de mai sus? Cum înțelege autorul sarcinile filozofiei?
 |
7. Academicianul N. N. Moiseev scrie:
„Noua civilizație trebuie să înceapă cu
noi cunoștințe științifice și noi moduri
programe de apelare. Oamenii trebuie
se percep nu ca stăpâni, ci ca
natură. Noi principii morale
lingurile trebuie să intre în sânge și carne
Uman. Pentru asta trebuie să ai
nu numai special, ci și umanitar
noua educatie. Sunt convins că secolul XXI.
va fi secolul cunoștințelor umanitare,
N. N. Moiseev este la fel de bun ca secolul al XIX-lea. era epoca aburului
(1917-2000) și științe inginerești”.
Sunteți de acord că fără cunoștințe umanitare este imposibil să se realizeze o dezvoltare coordonată a omenirii și a naturii? Justificați răspunsul dvs.
8. Faceți cunoștință cu un fragment din lucrarea academicianului V. I. Vernadsky „Gândirea științifică ca gândire planetară”
 |
| V. I. Vernadsky (1863-1945) |
„Există un fenomen fundamental care determină gândirea științifică și distinge rezultatele științifice... de enunțurile filozofiei și religiei - aceasta este valabilitatea universală și incontestabilitatea concluziilor științifice, a afirmațiilor științifice, a conceptelor, a concluziilor corect trase. Acțiunile științifice, corecte din punct de vedere logic, au o asemenea putere doar pentru că știința are o structură specifică proprie și că în ea există un câmp de fapte și generalizări, fapte științifice, stabilite științific și generalizări obținute empiric, care în felul lor.
esența nu poate fi contestată în mod realist. Asemenea fapte și astfel de generalizări, dacă sunt create uneori de filozofie, religie, experiență de viață sau de bunul simț și tradiție socială, nu pot fi dovedite prin ele, ca atare,... O manifestare a personalității, atât de caracteristică și de vie pentru filozofic, construcții religioase și artistice, se estompează în fundal...”
Este posibil să afirmăm pe baza fragmentului de mai sus că omul de știință consideră că nivelul empiric al științei este cel mai concludent? Care este atunci rolul cognitiv al teoriei științifice? Justificați răspunsul dvs. Împărtășiți opinia lui V. I. Vernadsky că personalitatea în știință trece în plan secund? Explicați-vă poziția.
9. Filosoful italian modern E. Agazzi caracterizează trăsăturile unei persoane astfel:
„Filozofii au încercat foarte des să descrie specificul omului. De obicei o vedeau în minte: „ființă rezonabilă” sau „animal rezonabil” – acestea sunt definițiile clasice ale omului.
În alte caracteristici, s-a pus accent pe diverse aspecte: o persoană ca „animal politic”, un creator de istorie, un vorbitor nativ capabil să exprime sentimente religioase...
Nu neg că toate aceste aspecte necesită încă o analiză filozofică pentru o înțelegere mai deplină a lor, dar mi se pare că este mai bine să oferim o modalitate „instrumental” mai clară de a identifica specificul unei persoane... Această trăsătură specifică poate fi în general exprimată prin afirmația că fiecare acțiune umană este în mod necesar însoțită de o idee despre ceea ce „ar trebui să fie”...
Meșterul care face unealta știe deja ce „ar trebui să fie” și, de obicei, admite că unealta lui este imperfectă în comparație cu ceea ce „ar trebui să fie” conform ideii sale, adică cu ceea ce se poate numi „ model ideal"...
Când activitatea unei persoane nu vizează crearea unui anumit rezultat specific, atunci „ar trebui să fie”, „modul perfect, ideal” este mai mult legat de natura efectuării acțiunilor. Acestea sunt vorbirea, scrisul, dansul, desenul, cearta. Astfel de activități sunt evaluate după performanța lor (în aceste cazuri, aprecierile sunt exprimate prin cuvintele „bine” sau „rău”)”.
În ce vede E. Agazzi specificul unei persoane? Se referă cuvintele lui la un ideal moral?
10. Familiarizați-vă cu exemplul adevărului absolut (adică adevărul care nu poate fi infirmat și nu trebuie clarificat), care a fost folosit în lucrările lor de E. Engels, și apoi VI Lenin, - „Napoleon a murit pe 5 mai 1821 ani”, iar apoi cu critica acestui exemplu de către A. A. Bogdanov. În articolul „Credință și știință”, scris de el ca răspuns polemic la cartea lui VI Lenin „Materialism și empirio-criticism”, AA Bogdanov a încercat să demonstreze relativitatea acestui adevăr și a prezentat următoarele argumente: a) cronologia este realizat conform calendarului gregorian, care, până în 1821, era în urmă cu 13,5 ore în urma celui astronomic; b) decesul a fost înregistrat prin încetarea respirației și a bătăilor inimii, sunt considerate semne de deces ca urmare a unui fel de înțelegere la care sa ajuns în planul medical;
lumea (poate că în viitor moartea va fi stabilită prin alte semne); c) conceptul de „Napoleon” este relativ - fiziologic și mental „eu” uman este actualizat de mai multe ori de-a lungul vieții; Napoleon muribund, de fapt, nu mai era ceea ce era, de exemplu, în bătălia de la Austerlitz.
Ce argumente ale lui A. A. Bogdanov vi se par convingătoare? Cu care dintre argumentele lui nu sunteți de acord? Se poate susține că adevărul absolut nu este atât o parte a adevărului relativ, cât este idealul spre care tinde cunoașterea?
11. Un fizician proeminent din Belarus A. N. Rubinov (n. 1939) scrie:
„Învățământul superior de calitate fără știință este imposibil. Dacă predarea nu include creativitatea științifică a profesorilor și studenților, atunci se transformă în predare, într-o simplă repovestire a manualelor. Prin urmare, învățământul superior trebuie să conțină în mod necesar știință și aici intervine cercetarea fundamentală.”
„Cum putem defini știința fundamentală și aplicată și unde este linia de demarcație între ele? Evoluția cunoștințelor științifice în orice domeniu poate fi împărțită în două etape: prima etapă este acumularea de cunoștințe la un asemenea nivel încât nu poate sta încă la baza activității practice. A doua etapă este aprofundarea în continuare a cunoștințelor și abilităților dobândite în prima etapă pentru utilizarea lor practică directă.
„Știința fundamentală are o natură exploratorie. Este o sursă de idei noi care determină direcția dezvoltării științifice și tehnologice în lume. Dar în această etapă a cercetării, știința nu produce încă bunuri materiale și nu aduce profit. Adică, știința fundamentală nu se poate finanța singură și este complet costisitoare.”
„Spre deosebire de știința fundamentală, știința aplicată este de natură mai locală, este concepută pentru a avea ca rezultat final un produs de piață. Dacă fundamentale
cercetarea se desfășoară în modul de căutare liberă, apoi cercetarea aplicată și dezvoltarea sunt reglementate mai strict, acestea trebuie să fie construite într-un singur sistem care să vizeze atingerea scopului final - obținerea de profit din implementarea dezvoltărilor în curs. Știința aplicată fără implementare practică este o pierdere de timp, o imitație a progresului științific și tehnologic.”
„În vremuri, comunitatea științifică separa în mod clar realizările științifice adevărate de fantezie și hack-work. Astăzi, un val de libertate nestăpânită i-a ridicat pe aventurieri de la știință la suprafață. Criteriile științifice și rigoarea dovezilor au devenit opționale și au dispărut în fundal. Prima a fost dorința de a surprinde și uimi publicul cu orice preț.
„O persoană bogată spiritual este acela care a creat ceva pentru societate care este necesar pentru el. Pentru aceasta este prețuit, venerat, tocmai aceasta este atracția lui spirituală. Se poate afirma fără echivoc că singura sursă de valori spirituale și de creștere spirituală a unei persoane și a societății în ansamblu este tocmai munca creativă - o trăsătură fundamentală care distinge o persoană și umanitatea de restul naturii ... Lumea spirituală se naște în primul rând în domeniul creației, unde se dezvoltă și se implementează noi mașini, noi tehnologii, se cultivă culturi, unde oamenii sunt tratați și se organizează viața societății și a statului. Literatura și arta nu fac decât să generalizeze aceste valori, prezentându-le într-o formă concentrată.
„Dacă sufletul nu ne este dat de sus și valorile morale și spirituale nu sunt stabilite în el în avans, atunci de unde vin? Desigur, principiile moralității, sistemul de valori spirituale sunt dezvoltate de societate însăși în dezvoltarea sa. Poruncile binecunoscute „Să nu ucizi”, „Să nu furi” etc., sunt de fapt formularea unor reguli generale de comportament uman, fără de care societatea nu poate exista. Ele au fost dezvoltate de-a lungul secolelor și se reflectă nu numai în religie, ci și în orice alte norme și principii de comportament ale popoarelor din diferite țări... Atitudine față de copii, bătrâni, animale și plante
lume, relații dintre un bărbat și o femeie, fundații de familie - toate acestea au fost dezvoltate istoric, pe baza nevoilor societății, a dorinței acesteia de autoconservare și întărire.
Folosind aceste afirmații, caracterizați relația dintre știința fundamentală și cea aplicată, precum și între educație, știință, religie, artă, moralitate.
Lecție de generalizare
1. Continuați următoarele fraze:
„Știu despre lumea fenomenelor fizice...”;
„Știu să folosesc...”;
„Știu despre lumea ființelor vii...”;
„Știu despre lumea oamenilor...”;
„Știu să aplic...”.
Împărțiți următoarele afirmații în două grupuri:
Cunoștințe despre obiecte, procese, fenomene, proprietăți, relații;
Cunoașterea metodelor și regulilor de activitate.
Poate fi atribuită unuia dintre aceste grupuri afirmația „Știu de unde provine cunoștințele în sine”? Explică-ți părerea.
2. Analizează următoarele afirmații despre necunoscut
institute de cercetare:
„Omenirea nu cunoaște scrisul”;
„Oamenii nu cunosc proprietățile benefice ale plantelor de cereale”;
Pavel Florensky este un gânditor ortodox rus. Astăzi, există încă o discuție între oamenii de știință-filozofi despre dacă a fost în general această filozofie rusă independentă sau dacă lucrările gânditorilor ruși ar trebui considerate un fel de reflectare a filozofiei vest-europene.
Această întrebare, după cum notează oamenii de știință, dacă este abordată fără părtinire ideologică, nu este deloc atât de simplă. Tradițiile occidentale și ruse ale gândirii filosofice au aceleași rădăcini-surse principale: filozofia antică și creștinismul - ei sunt cei care inițial separă atât de puternic filosofia europeană și rusă de filosofia răsăriteană, de exemplu, chineză. Și totuși, ca dintr-o singură rădăcină - învățăturile lui Hristos - au crescut diferiți copaci: ortodoxia și catolicismul, așa că aspirațiile filozofice rusești și vest-europene au mers pe căi diferite. „Educația filozofică rusă, - scrie P. Florensky într-o recenzie-recenzie a eseului studentului MDA A. Danilovsky „Istoria predării științelor filozofice în instituțiile spirituale și educaționale din Rusia”, - fie direct, fie indirect, prin intermediul elevi ai școlii teologice, își datorează existența în întregime școlii teologice, iar abia sfârșitul secolului al XIX-lea a fost marcat de apariția filozofiei, care s-a răspândit diferit... Istoria predării științelor filozofice în domeniul spiritual și educațional. instituțiile Rusiei ar trebui recunoscute ca firul principal al istoriei filozofiei ruse în general, adică, în acest caz, prin „filozofia rusă” totalitatea tuturor curentelor filozofice care au agitat societatea rusă. Dar, purtând înalta sarcină culturală a filosofiei Iluminismul în Rusia, școala teologică nu a fost niciodată doar un transmițător mecanic al gândirii occidentale.Toți reprezentanții școlii teologice poartă o amprentă specială, caracteristică gândirii ruse, și dacă istoria predării științelor filozofice este principala firul istoriei filozofiei ruse în sensul cel mai larg, atunci aceasta din urmă se împletește întotdeauna în cel mai intim mod cu istoria filozofiei ruse, în sensul restrâns al filosofiei, nativ rusă. Aceasta este, după Florensky, esența istorică a întrebării. Pentru P. Florensky, încercările gândirii occidentale de a prelua gândirea rusă au fost în mare măsură personificate în figura lui Kant, „cel mare viclean”, după cum spunea el. Platon și Kant - aceste două figuri, parcă, absorb calitățile filosofice polare și mai larg - spirituale în general - idei și idealuri. În interpretarea lui Florensky, "Kant ia înțelegerea vieții de către Platon și schimbă semnul din fața lui - de la plus la minus. Apoi toate plusurile se transformă în minusuri și toate minusurile în plusuri în toate pozițiile platonismului: așa ia naștere kantianismul".
Filosofia rusă, după Florensky, este o gândire originală, care își are originea în învățăturile lui Platon, îmbogățită prin experiența ideilor vest-europene, dar nu numai și nu atât prin experiența acceptării, cât și prin experiența depășirii. Și încă o caracteristică care ar trebui luată de bună în această interpretare este că ideea principală a filozofiei ruse este o „idee religioasă”, credea P. Florensky, adică gândirea filozofică rusă de la începutul secolului al XX-lea s-a realizat pe sine. în înțelegerea religioasă și filozofică a lumii. Iar viabilitatea „ideei rusești” este determinată de înrădăcinarea sa în Ortodoxie. „Dacă este posibilă filozofia rusă”, a scris părintele Pavel, „atunci numai ca filozofie ortodoxă, ca filozofie a credinței ortodoxe, ca haină prețioasă de aur - rațiune - și pietre semiprețioase - dobândirea experienței - pe altar al Ortodoxiei” (Salutări profesorului AI Vvedensky în legătură cu slujirea sa de 25 de ani din MDA).
Trăsăturile gândirii filozofice ruse, care sunt de o importanță deosebită pentru Florensky, dar într-o măsură mult mai mică evidențiate de alți gânditori (de exemplu, știința universitară), ar trebui numite „principii filozofice ale slavofilismului” și opoziția lor față de „repetate periodic. atacuri ale principiilor raționaliste” și, desigur, pozitivism, încă în mare măsură acceptabil pentru Vl. Solovyov, dar deja respins de Florensky.
Acestea sunt principalele trăsături ale filozofiei ruse, printre ai cărei lideri se considera Florensky și, prin urmare, le-a văzut nu numai în predecesorii și contemporanii săi, ci mai presus de toate, poate, în sine, în propria sa viziune asupra lumii.
Pe baza faptului că principalele lucrări au fost publicate în anii 1910-20, ar fi destul de legitim să concluzionăm că Florensky este un gânditor de la începutul secolului al XX-lea, mai ales că o mare parte din lucrările sale se bazează pe realizările științei acestui special. timp (de exemplu, pe teoria mulțimilor a lui G. Kantor și ideile lui N. V. Bugaev în matematică). Dar dacă îl credeți pe Florensky însuși și îi luați cuvintele cu deplină seriozitate și credință, atunci va apărea imediat îndoiala: „Florensky consideră că propria sa viziune asupra lumii este în conformitate cu stilul secolelor XIV-XV ale Evului Mediu rusesc, dar el prevede și dorește alte construcții care să corespundă unei reveniri mai profunde la Evul Mediu” - așa a scris Florensky în rezumatul său în 1925 - 1926. Puțin mai devreme, în ianuarie 1924, Florensky a făcut o intrare minunată în Memoriile sale: „Am fost crescut și am crescut ca o persoană complet nouă; și, prin urmare, m-am simțit limita și sfârșitul unui nou timp; ultimul (desigur, nu cronologic) o persoană dintr-un timp nou și deci primul - Evul Mediu care vine.
Aici a existat o intersecție a două feluri de timp - timpul cronologic și timpul contemplativ al lumii. Ele, ambele timpuri, așa cum sunt predate de știința pozitivistă, trebuie să coincidă întotdeauna în principiu. De la barbarie – prin antichitate, prin Evul Mediu, prin Renaștere – până la New Age, dacă nu sunt pauze. Deci în toate domeniile istoriei, inclusiv în istoria gândirii. Florensky, în schimb, a simțit-o într-un mod cu totul diferit: la fel ca în domeniul gândirii spațiale, în loc de „câmpia monotonă a suprafeței pământului”, el, om de cult și filozof de cult, a văzut „scări de ascensiuni”. și coborâri peste tot”, așa că în timp a simțit sensibil rupturi și rupturi când „timpul iese din șanțurile sale”. Și se considera un om și un gânditor la un punct de cotitură - ultimul și primul în același timp. Și nu numai pe el însuși. Un contemporan mai tânăr al lui Florensky A.F. Losev i-a dat următoarea caracterizare: „Consider filozofia lui Pavel Aleksandrovich Florensky ca o perioadă de tranziție între vechi și nou. Căci aici este cel mai esențial dintre vechi și cel mai esențial dintre nou. Și toate acestea sunt rezumate în o persoana."
Principala trăsătură a viziunii asupra lumii a Renașterii și a New Age (inclusiv, desigur, Iluminismul - adevăratul vârf al acestei tradiții) este antropocentrismul, adică. o doctrină care plasează persoana umană în centrul lumii. Ridicând o persoană (care „sună cu mândrie” și este „regele naturii”) la o înălțime de neimaginat, o astfel de conștiință o separă de lume, o plasează deasupra lumii și transformă această lume însăși într-un câmp al său. activitate, adică în ceva extern persoanei. Cea mai evidentă consecință a unei astfel de viziuni asupra lumii este ecologică: o persoană se raportează la lumea „prădător-mecanic, luând de la el ceea ce i se pare necesar, eliminând-o cu sânge, indiferent de pierderi. Și cum ar putea fi altfel dacă un persoana nu se recunoaște ca parte a lumii, ci se consideră stăpânul său nedivizat, dacă nu există nimeni mai presus de o persoană căreia să-i dea socoteală despre fapta sa.
Pentru persoana însăși, o astfel de conștiință nu este mai puțin distructivă. Când acest tip de viziune asupra lumii era încă la început în Renaștere, chiar și atunci cele mai mari realizări ale „omului eliberat” s-au transformat în cele mai mari atrocități de pe cealaltă parte. Genii și titani precum Leonardo da Vinci, Rafael, Michelangelo mărturiseau aceeași credință ca și geniile ticăloșiei, de exemplu, Cesare Borgia și familia sa. AF Losev a descris acest tip de personalitate astfel - „partea inversă a titanismului”, adică o persoană în „afirmarea sa nesfârșită de sine și în spontaneitatea sa neîngrădită a oricăror pasiuni, afecte și orice mofturi, ajungând la un fel de narcisism. și la o estetică sălbatică și bestială”.
În filosofia religioasă rusă din acea vreme, ideea de a folosi antinomii în scopuri teologice a fost adesea întâlnită. B.P. Vysheslavtsev, S.N. Bulgakov, L.I. Shestov, V.F.) au folosit acest concept cel mai adesea episodic, în timp ce în lucrările lui Florensky antinomiile devin subiectul unei considerații speciale și sistematice, transformându-se în cele din urmă într-o metodologie implementată pe scară largă.