Rdeče telo duhovnikov. Zakaj imajo duhovniki v službi različne barve? Znaki pastoralne moči

Casual Vestments.

Priložnostne obleke, ki razlikujejo uslužbence Cerkve pred svetovnimi ljudmi in pričajo o svojem SAN in naslovu, ki izvirajo iz oblačil, ki se uporabljajo na svetu, in hitro, že v starih časih, so pridobili posebne znake, tako duhovnika in monastika jekla in zunaj izstopajo iz svetovnega medija. Globoko je ustrezal konceptu Cerkve kot kraljestvo ni iz sveta tega, ki, čeprav je potovanje in ministrstvo na svetu, kljub temu globoko drugače od njega po svoji naravi. V zavesti starodavnega, svetega San ali samomenskega naslova zavezuje prevoznike tistih, ki vedno in povsod tisti, ki so pred Bogom in cerkvijo.

Glavni priložnostni duhovniki in samostanske obleke vseh stopenj balzam in vrstica.

Predstavlja dolgo, do predmetov, s tesno pritrjenimi vratna oblačila z ozkimi rokavi. Kontrast je spodnja plašča. V lepljenju mora biti črna. Bela duhovnika črna, črna, temno modra, rjava, siva in bela za poletje. Material: krpo, volna, saten, lan, provicha, manj pogosto svilene tkanine.

- Zgornja obleka z dolgimi, pod dlani, širokimi rokavi. Vrstice so pretežno črne, vendar so lahko temne modre, rjave, bele, manj pogosto kremaste in sive. Materiali za Rjas so enaki kot za izvajalce. In prilagoditve, vrstice pa so na oblogi.

Za pomoč obstajajo vrstice, ki predstavljajo demi-sezone in zimske plašče. To se dviga prvega tipa, z odloženim ovratcem, obrezano s črnim žametom ali krznom. Zimske vrste plašč so narejene na topli oblogi.

Vse čaščenje, razen liturgije, je predan duhovnik v krmilniku in Ryasi, na vrhu, od katerih se nosijo posebne liturgične apparels ( rzya.). Z Ministrstvom za liturgijo, kot tudi v posebnih primerih, ko je duhovnik v celoti lagulje, se register odstrani in druge RHOSS na vrhu kontrasta. Deacon služi kot krmilnik, na vrhu, ki bo surplice..

Škof naredi vse božanske storitve v nasprotju, ki je dal na poseben svetnik RHISINS. Izjema je le nekatere molitve, litij, Celon in drugi škof duhovniki, ko lahko služi v Ryasi ali Ryasi in plašču, na vrhu katere je upal epitrohil.

Tako so navadne duhovniške obleke obvezne podlage in liturgične namene.

Dolgoročna oblačila z ozkimi rokavi je bila zelo razširjena na svetu v vzhodnih in zahodnih ljudstvih. Brezplačna dolga oblačila s širokimi rokavi - orientalski izvor. Razdeljen je bil v Judovem času Odrešeniškega kopenskega življenja, ki je sam nosil takšne obleke, kar dokazuje tradicija in ikonografija. Zato se remotar in vrstica šteje za obleko Gospoda Jezusa Kristusa. Starina te vrste te vrste je posredno potrjena z mnogimi vzhodnimi ljudstvi kot tradicionalna nacionalna oblačila, široka dolga inkrementalna in nenehno sprednja dolžina obleka s širokimi dolgimi rokavi se uporablja, zelo podobno obžalovanju. Beseda "vrstica" prihaja iz grškega pridevnika "Ta Rason", ki pomeni - dosežen, čarovnica, ki je prikrajšana za kup, obrabljena. Bila je tako skoraj medicinska sestra, ki bi morala nositi v starodavni cerkvi v starodavni cerkvi. Iz samonaškega medija Ricka je vstopil v uporabo celotnega duhovnika, kar potrjuje številne pričevanja.

V ruski cerkvi do 20. stoletja, vrstice niso bile potrebne. V običajnem nastavitvi je duhovnik nosil posebne reze z dolgim \u200b\u200bredom iz krpe in žameta zelenih, vijoličnih in malina barv. Vrata so ločila tudi z žameta ali krzno. Eno naročilo posvetnih oseb se je na več načinov razlikujejo od oblačil duhovščine, tako da je duhovniki v Rusiji, od antičnih časov, je poudaril svoj videz s svetovnega medija. Tudi žene belega duhovnika so bile nujno takšne obleke, v katerih bi se lahko takoj naučili matere v njih. Razširitev komunikacij z ortodoksnim vzhodom v drugi polovici 20. stoletja je prispevala k penetraciji robov grškega duhovnika v rusko cerkveno okolje. Večja Moskva katedrala 1666-1667 se je odločila, da bo blagoslovila duhovne obleke, sprejete na pravoslavne vzhodu za ruske duhovščine in menihi. Hkrati je bil opravljen rezervacija, da katedrala ne prisili, ampak le blagoslovi, ki nosijo takšne obleke in strogo prepovedujejo obsodbo tistih, ki jih ne bodo rešili. Torej v Rusiji prvič se je pojavila grška vrstica. Toda svobodna ravna vrsta, ki je primerna za države z vročim podnebjem, se je zdela nesprejemljiva z nami in zaradi dejstva, da so zunanji pogoji ustvarili navado nošenje oblačil, tesno opremljanje telesa, poleg prostorne obleke z rezanjem Sredina, spredaj, obrabljena v času Turkov. Zato so ruske vrstice začele ukrasti in brskati v pasu, rokav je bil izdelan v obliki špaka. Hkrati pa se je pojavil dva reza Ryas - Kijev in Moskva. "Kiev" oblačila je malo neprijetno v pasu s strani strani, in zapusti nazaj naravnost, medtem ko je "Moskva" upori močno v pasu, tako da je v bližini telesa in s strani strani, in od hrbet .

Od XVIII stoletja, svetovna oblačila najvišjih razredov pridobila pogled zelo drugačen od tradicionalnih ruskih oblačil. Postopoma, vsi razredi družbe so začeli nositi kratke obleke, pogosto evropske vrste, tako da so bili moči duhovščine v posebej ostrih razlika od svetovnega. Hkrati, v XVIII stoletju, casual wear, pridobljene bolj enakomernost in stabilnost rezanja in barve. Monastite so začeli nositi večinoma samo črne krče in številne prve vrste, medtem ko so v starih časih pogosto nosili zelena enodera, in bela duhovščina je zmanjšala barvno lestvico svojih oblačil.

Splošni simbolni pomen tolažb in palic - dokazil o številčnosti svetovnega vrveža, simbola duhovnega počitka. Svet in mir srca v svojem stalnem duhovnem bivanju z Bogom je najvišji cilj prizadevanj vsakega vernika. Toda predvsem duhovniki in samostanske osebe, ki so namenile vse svoje življenje na Ministrstvu Bogu, bi morale imeti rezultat njihove duhovne dejavnosti to notranje opustitve od svetovne oskrbe in vrveža, miru in miru uma. Zunanja oblačila duhovnikov ustreza temu stanju, ga spominja, poziva k njemu, pomaga pri doseganju, da je to zgornja obleka, ki jo je Gospod Jezus Kristus nosil med zemeljskim življenjem, Rick in kontrastma pomenita duhovnika in Monascionizem posnema Jezusa Kristusa, ko je zapovedal svoje učence. Dolga obleka duhovnikov je znak Božje milosti, dvižne služabnike, ki pokriva njihova človeška sila; Sukonny ali volnena povezava menihov, ki jo je zavrnil usnjeni pas, je podoba Brownie in usnjenega jermena, ki je bila pridiganje Johna Krstnika (MF. 3, 4) padla v puščavi (Matt. 3, 4). Še posebej izjemna črna barva izvajalcev in Ryas: Črna barva je v bistvu pomanjkanje barve, kaj leži zunaj svetlobnega spektra. Pri uporabi duhovnikov in samonaškega, to pomeni barvo popolnega počitka, saj pomanjkanje gibanja strasti, kot če duhovna smrt za greh in odpoved iz vseh čez noč, od zunanjega, telesnega življenja in koncentracije na nevidno življenje, notranji. Za priložnostne duhovnike so pomembne za okoliške vernike, kot dokaz duhovnega stanja, na katerega mora biti v Bogu naraščajoče odrešenje.

Posebna razširitev menihov iz sveta pomeni mantle., ali Pali, je dolga, brez rokavov, rt s pritrdilnico samo na vratih, ki se spuščajo na tla in pokrivajo kontrakcije in skalo. V marcu starejših, je bilo oblačila vseh kristjanov, ki so se uporabljali za vero iz poganstva in se odpovejo tistim vrstam, ki so se uvrstili, da so imeli v poganski okolju. Takšen dolg rt najpreprostejše snovi je pomenil odpoved idolskega ministrstva in ponižnosti. Nato je postala pripadnost ene samostanske. Pri interpretaciji St. Hermana je patriarh Constantinopola, brezplačen, Irredible Planec, je znak angeličnega krila, zakaj je "angelična podoba". Mantle je samo samostanska obleka. V antiki menihi so vedno nosili plašč in povsod in niso imeli pravice, da bi šli brez nje iz Kellya. Za izhod v mesto brez plašča so menihi kaznovali v XVII stoletju glede na oddaljene samostane pod močnim nadzorom. Tak strogost je bil povezan z dejstvom, da se menihi v tem času še niso razvalil kot obvezno vrhunsko oblačilo. Nosili so eno-preproge z ozkimi rokavi, zato je bilo plašč edina nadzemna oblačila. Monkle menihov, kot njihov kontrast in palice, vedno črno.

Zdravilo in monastika v vsakodnevni uporabi imata posebne klobuke. Bela duhovščina lahko nosi Škofija. V starih časih je bil SKOFIJA majhen krog, kot skleda brez stojala. S takšnim klobukom, starodavnimi časi v zahodni cerkvi in \u200b\u200bv Rusiji, je bil del glave obrita na vrhu glave, ki je bil prekrit s duhovnikom. Po naročilu se lasje na glavi v obliki kroga takoj izberejo glave v obliki kroga, ki so prejeli ime Humenitza v Rusiji, kar je pomenilo rob trnja. Obrižen del je bil prekrit z majhnim klobukom, ki je prejel slovansko ime je tudi Humenzo, ali grško - Škofija.

V starih časih so duhovniki in deaconi nenehno nosili sufi, tudi doma, odstranjujejo jo samo zaradi čaščenja in pred spanjem.

Odlok cesarja Paul I d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d d z datumom 18. december 1797 v uporabi cerkev je bila uvedena kot bele nagrade duhovniki. V vrhunskem SKUFFY je lahko duhovnik tudi v Cerkvi, da bi čaščenja, ki ga odstrani v predvidenih listinih. Takšni komičeni duhovniki lahko nosijo in vsak dan.

Tudi vsakodnevna nesreča škofov in menihov, v katerih lahko naredijo nekaj čaščenja, je prav tako kapuco. To je pokrivalo, ki ga sestavlja požar in kocka. Hood je dolgo znana v slovanskem mediju. Sprva je bila knežje, ki je predstavljala pokrovček, zlomljeno krzno, z majhnim plaščem, ki se gašiti do njega, spustimo se na ramena. Takšne pokrove plašča so uporabljali drugi plemeniti ljudje v Rusiji, moških in ženskah. V starodavnih ikonah so svetniki Boris in Gleb pogosto prikazani v nape. O pokrovih, kot knežje, se omenjajo v kronikih. Ko je Hood postal naslov ruskega menihi - ni znan. V cerkvenem okolju se je pojavil že dolgo časa in imel nekakšno globoko mehko kapico iz preproste snovi s sramom krzna. Etimologija glagola "prekleto" (oblečena, za vožnjo z nizko na čelu, na ušesih glave) se vrne v koren pokrov. Pokrovček je bil prekrit s črno pregrinjalom, ki se spušča na ramenih. Takšne pokrove so bile izrabljene v Rusiji in menihih, in škofov, samo škofje kapuce so bile narejene iz dragih zadev in včasih okrašena z dragimi kamni. Na ortodoksni vzhodu so imeli samostanske klobuke drugačen videz. Tam se je samostanska kubula sama štela le za posteljno, postavite na vrh klobuke. Spodnji del pokritega, ki se je spustil na hrbtni strani, se je začel razdeliti na tri konec.

Nekatera ruska svetnika je nosila bele pokrove. Ikonografija prikazuje pokrove svetnikov Metropolitans Peter, Alexy, Ion, Philip. Z ustanovitvijo patriarhata v Rusiji leta 1589, bele nape, so začele nositi ruske patriarha. V katedrali 1666-1667 so vsi metropolitanci dali pravico, da nosijo bele nape. Hkrati pa se pokrovi metropolitanov v obliki ne razlikujejo od monaških pokrova novega (grškega) vzorca (z trdnim cilindričnim kamerom), samo "oznaka" (KUPZ) je postala bela. In pokrova patriarhov je ohranila starodavno obliko sferične kapice, prekrita z belo kukulo, katere konce se razlikujejo tudi od koncev samostojne oznake. Tri konec pokrova patriarha se začne skoraj od SKP, dva od njih sta zasnovana pred prsnim košem, tretja pa je na hrbtni strani. Na vrhu patriarha pokrova (na Makovtih) je bil prečko na voljo, je bila čelna stran pokrova okrašena z ikonami, na koncih kocke, Gold Šiva so bile upodobljene kerubi ali serafim.

Trenutno ima pokrov moskovskega patriarha na frontalni strani in na koncih kukule slik šest kvadratnih serafim, v vseh pogledih je podoben pokrovom starodavnih ruskih patriarhov. Bela barva metropolitanskih in patriarh pokrova pomeni posebno čistost misli in razsvetljenja z božansko svetlobo, ki ustreza najvišjim stopnjam cerkvene hierarhije, ki so zasnovane tako, da se prikazujejo in višje stopnje duhovnega stanja. V zvezi s tem patriarhova kapuce s podobami Serafimova kaže, da je patriarh kot primarat celotne ruske cerkve in licence za to, da je najvišjih angeličnih uvrstitev blizu Boga. Oblika patriarha pokrova, ki spominja na tempeljsko kupolo s križem na vrhu, tudi precej skladen s položajem patriarha, kot vodja lokalne cerkve.

Od konca XVIII - v začetku devetnajstega stoletja v ruski cerkvi, obstoječe in razumljene, je vzpostavljen s strani običajev, ki prevažajo nadškofes na črno, in metropolitani na belega pokrova Diamond križi. Križ na pokrivala ni inovacija. V starodavnem ruskem in zlasti ukrajinskem cerkvenem okolju, ki prečka vsakdanje kape, ki so nosili še preproste duhovnike. V duhovnikih se je ta navada ustavila na koncu XVII - zgodnjega XVIII. Stoletja. Kasneje je diamant prečka na pokrovu, je postala razlika med nadškofom in metropolitanom (škofje so običajna črna monaški pokrov brez križa). Diamantni križ lahko pomeni visoko duhovno popolnost in posebno trdoto vere in naukov, ki ustrezajo najvišjim stopnjam cerkvene hierarhije.

Sodobna samostojna kapuca je trdna jeklenka v obliki valja, rahlo podaljša navzgor, prekrita s črno krep, ki se spušča na hrbet in konča v obliki treh dolgih konc. Ta krep v vsakdanjem življenju se imenuje znamka (ali kukavila). V rangu na menihi, ki se imenuje pokrova, je le krep, posteljna pregrinjala, ki jo pokriva firelike. Ta posteljnina se včasih imenuje kukala, kot tudi pregrinjala, nosi se, ko je testiran v Veliki Schimi. V taki vrednosti se pokrov imenuje "čelada upanja na odrešenje" in kukavica Velike Shima, glede na rang majhnega in velikega Schima, pomeni "varčevanje Hope čelada".

Ta simbolni pomen samostanskih naslovov prihaja iz besed apostola Pavla, ki pravi: "Mi, kot sinovi dneva, in trezen, skrbimo za oklep vere in ljubezni in v čeladi upanja za odrešenje" (1 FEZ. 5, 8), in drugod: »Torej, postati, noseča poiščite svojo resnico in uživate v oklepu pravičnosti, in obutev nog je pripravljena na prevladujočega sveta; In padec vseh vzeti ščit vere, ki ga lahko usmeriš vse vroče puščice Lukavanga; In vzemite čelado odrešenja, in meč je duhovna, kar je Božja beseda "(Ef. 6, 14-17). Tako je priložnostna duhovna, zlasti samonazna, oblačila, ki označuje zunanje sredstvo notranjih lastnosti, ki jih kdor krščan, ki se imenuje krst bojevnika, je, da imajo neusmiljeno vojno z nevidnimi duhovnimi sovražniki odrešenja.

Monastrowing vseh stopinj nositi rožno. To je molitvena postavka, ki se uporablja za pogoste branje Jezusove molitve. Sodobni rožni venec je zaprta niti, ki jo sestavljajo sto "zrna", razdeljena z desetimi srednjema "zrna" večje velikosti kot navadne. Claw Rosary včasih vsebuje tisoč "zrna" z isto divizijo. Rožsa pomagajo razmisliti (od tu in njihovega imena) število molitev, ki jo je Monk dodelil dnevnim pravilom, ne da bi se osredotočil na istočasno pozornost na rezultat. Rožni rožni so znani z globoko antično. V Rusiji so imeli v starodavni obliki zaprte lestvice, ki jih sestavlja ne iz "zrn", in iz lesenih rezkov, koženega usnja ali snovi, in so bili imenovani "valjanje" ali "laskavo" (stopnišče). Duhovno pomenijo reševalno stopnišče, "Sword of Duhovno", so podoba podrasti (večna) molitev (krožna nit - simbol večnosti).

Metanje križa

Chatchy Crise. Za duhovnike se je pojavilo v ruski pravoslavni cerkvi relativno pred kratkim. Do 20. stoletja so imele le škofje pravico nositi inverzne križe. Krit duhovnika kaže, da je služabnik Jezusa Kristusa, ki je utrpel grehe sveta, bi ga moral imeti v svojem srcu in ga posnemati. Dvokotrajna veriga križa je znak izgubljenih ovc, to je pastoralna oskrba z dušami, ki so zaupane duhovniku župnjakov, in križ, ki ga je Kristus nosil na hrbtu, kot znak podvigic in trpljenje v zemeljskem življenju. Križ in veriga so srebrni.

Na začetku devetnajstega stoletja so duhovniki začeli nagraditi z dekoracijami v posebnih primerih. Z odločbo Svete Sinoze z dne 24. februarja 1820 so ruski duhovniki služili v tujini, da bi nosili posebne zlateže, izdane iz kabineta cesarja. Takšni križi so dobili ime kabineta. Včasih so bili izdani kot nagrada nekaterih duhovnikov in ne potujejo izven Rusije.

Državni dekret z dne 14. maja 1896 je bil uveden v Cerkveno uporabo križa, ki je seznanjen z razliko med duhovnikom in hierom. Ta križ, izpraznjen od irasearian Charifonia, srebro, osem-koničasta oblika z reliefno podobo križanega Odrešenika na sprednji strani in napisi na vrhu: "GPA, cours, sponke" ("Gospod - kralj slave"); Na koncu široke prečke "je, XC" ("Jezus Kristus"), pod spodnjo poševno križem - "Nika" ( grščina. - Zmaga). Na zadnji strani križa je napis: "Podoba boobies je zvesta besedo, življenje, ljubezen, duha, vera, čistoča (1 Tim. 4, 12). Poletje 1896, 14 dni. " Križ je opremljen s srebrno verigo posameznih podolgovatih obročev. Jumper sredi te verige je razdeljen na dva dela. Prečka leta 1896 je postal nepogrešljiv znak razlik draguljev, ki jih skrbijo božansko storitev na vrhu Riz in jih lahko nosijo v dnevnem vzdušju na vožnji, in prečka leta 1797 je ostala podeljena, glede na tradicijo , Prav tako se je pritožil vsem diplomantom duhovnih akademij s San duhovniki.

Poleg tega se je v devetnajstem stoletju začela nagraditi, saj se nagrada preči z nakitom, podobnim škofom v srednjih križih.

Panagia. - razlikovalna značnica škofa.

Prva omemba Panagi kot obveznemu pripadajočemu škofu, ki mu je dana, ko se sproži po liturgiji, je vsebovana v spisih blaženega Simeona, nadškof Solunskyja (XV stoletja). Pisatelj XVII Centus Century Jacob Garar dokazuje, da je na sprejetju škofov grške cerkve, dragoceni križ z relikvijo svetnikov, imenovan Encolppion, z dodatkom pozdravov po besedah \u200b\u200bbesed Axios (vreden). Običajno uvedbo encolppion na škof, ko je posvečen ortodoksni vzhodu, ki se je preselil v rusko cerkev. Toda v Rusiji je bilo že v široki uporabi Panagiare v obliki pravokotnih bremen s podobami Kristusa Gospoda, Device, svetnikov. Pogosto je eden zaboja z mojimi relikvijami imela podobe Svete Trojice, Kristusa Vsemogočnega, Device, svetnikov. Bilo je zlate ikone s slikami naše dame. Takšne ikone v XVI stoletju so nosile škofov in arhimandritis. Zato so po Bishop Charitoniji v Rusiji iz 19. stoletja začeli postaviti križ. Ker so ruske škofje v carini nosile na vrh obrobe in ikono Gospe ali Encolppion Covier z relikvijami, so se moskovska katedrala leta 1674 dovolila, da so ruski metropolitanci dovolili nositi na vrhu Sakkosa "Ekcoupoupiy in Cross", vendar samo znotraj njene škofije. Izjema je bila za Novgorod Metropolitan, ki je imel pravico, da v prisotnosti patriarha nosi križ in Encolppion.

Ruski patriarhi, kot tudi Kijev metropolitani kot exaraness od sredine XVII stoletja, sta dva Panagi in križ.

Sčasoma je moč svetnikov prenehala biti obvezna pripadnost Panagija. Trenutno je Panagija slika Matere Božje, najpogosteje okrogle ali ovalne oblike, z različnimi okraski, brez relikvija. Križišče škofov zdaj pridejo tudi brez relikvije. Od leta 1742 je bil Arhimandritis nekaterih samostanov podeljen s Panagias. Da bi odkrili škofje iz Arhimandr, od sredine 20. stoletja, so škofje začele postavljati dva Nicelennik pri začetku: križ in panag. V dnevnem vzdušju naj bi škofje nosile Panagh, in v božanski službi, Panagh in križ. To naročilo se ohranja na ta dan.

Epescopal Cross in Panagija sta znaki višje moči v Cerkvi. Te slike duhovno pomenijo enako kot prečni prehod in ikona LADE, in sicer: hišna stavba na odrešenju ljudi v cerkvi se izvaja s plodno močjo slave strani Sin Božjega Sina Boga Jezusa Kristusa in žrtev device kot mati cerkve. Epescopal Cross in Panagija opozarjata, da bi škof nenehno imel v svojem srcu Gospoda in konfenteto pred njim - Mary Marije, da bi moral imeti čisto srce in pravi duh in od presežka srčne čistosti in resnice ust bi moralo biti samo dobro. To je opaziti tudi v molitvah, ki jih je izgovarjal Deacon, ko je na škodju prehoda, nato Panagijo. Ko našla na škof, je Cross Deacon pravi: "In vsak, ki mi želi slediti, vendar se zavrača," Gospod bo spektakel, "in bo vzel svoj križ in me sledil, vedno, zdaj, zdaj in v veke, amen. " Ko postavimo prvo Panagijo, Deacon pravi: "Srce bo pojasnilo Boga v vas, in Duh pravic se bo posodobil v vašem maternici, vedno, zdaj in v vekah." Pri vnašanjem druge Panagije se uvaja: "Da, srce bo skočilo iz vaše besede, verbalni princ je vedno, zdaj in v vekah."

Episkopski križ in Panagijo na podobo Božje Matere, dobro opredeljen v svojih glavnih značilnostih pred dvesto leti, se je pojavil, se zdi naključno, vendar njihova simbolika globoko ustreza najstarejšim idejam Cerkve o sodelovanju devica v odrešenju sveta. Samo Kristusu in Božjo mati se zdravita z besedami "prihrani nas." Preostali del svetnikov se vprašajo: "Božji molji o nas."

Bishops in Panagija se zibane na verigah, ki so ločeni z skakalec, tako da spredaj polovico verige, ki pokriva vrat, gre na prsih in konvergira na vrhu križa ali Panagije, in hrbet je spuščen na hrbet. Nemogoče je, da ne vidim ponavljanja simboličine škofa, ki ima tudi sprednje in zadnje konce, ki označuje izgubljeni pastir, ki je dober pastir prevzel RAM, in križ, ki ga je Lord Kristus nosil v Calvar. V zavesti cerkve je začela ovca podoba narave padle človeštva, ki jo je Gospod Jezus Kristus prevzel, ki ga je utelešila v tej naravi in \u200b\u200bse povzpela na nebo, ki se ukvarja z nepričakovano - na angele. Zato interpretira pomen mirofona St. Hermana, patriarha Constantinopola (VIII Century), in blagoslovljeni Simeon, nadškof Solunsky, dodaja, da so prečkamo omofor upodobljeni, "Yako in Kristus na Ramenju svojega križa njegov križ; Taco, tisti, ki, v Kristusu, vode so sprejemljivi v Kristusu Cross, to je malformacija. Za križ je znak izločanja. " Sveti Isidore Pelensiot († OK. 436-440) Poudarja idejo, da "škof v obliki Kristusa, izpolnjuje njegovo poslovanje in kaže vse njegove obleke z oblačili, Jaco, je veličastna, ki ima dobro in obseg Shepherd, ki je zaznal vpogled v čredo. "

Dva konca verig episskopskega križa in Panagija do imitacije Kristusovega škofa v pastoralni oskrbi o odrešenju ljudi - ovce "verbalne črede" in na feudu križa križa. Dva konca verig izpolnjujeta dvojni značaj storitve archasterja - Boga in ljudi.

Verige ali čipke domačih preletov preproste laike nimajo zadnjega konca, saj plast nima pastoralnih dajatev drugim ljudem.

V vsakdanjem vzdušju so škofi nosijo kislaRazen tistih super Salas, ki jih uporabljajo za bogoslužje. Casual ebescipski viri so ponavadi dolgi leseni palice z robom in odebeljen na vrhu izrezljane kosti, lesa, srebra ali drugih kovin. Casual Viri imajo veliko bolj staro s poreklom kot liturgične palice. Liturgični škof Wand se je ločil od vsakodnevnega vsakdanjega osebja škofov, ker so v skladu s kanoničnimi pravili, škofje in drugimi duhovniki prepovedani, da se okrasijo draga in svetla oblačila in predmete v vsakdanjem življenju. Samo na božanski službi, kjer bi morala škof bi bila podoba slave nebeškega kralja, je v posebej okrašenih dvig in klobuki in vzame pametno palico.

Nalaganje robov Diacon in Ierhea

Liturgična oblačila duhovnikov ima skupno ime - rhess in so razdeljeni na oblačila Diaconščina, Irasei in škofov. Duhovnik ima vse deacon obleke in poleg tega - ki je del njegove slane; Bishop ima vse duhovnike in poleg tega - dodeljen svojim škofom.

Liturgične obleke ortodoksnega duhovščine se pretvorijo v Staro zavezo Robov Aarona in drugih duhovnikov, ki so bili narejeni na takojšnji Božji ukaz (npr. 28, 2; 31, 10) in namenjeni le za duhovništvo, za slavo in sprejetje božanskih storitev . Ne morejo biti nositi in se uporabljajo v vsakdanjem življenju. Skozi preroka Ezekiela, Gospod ukazuje stare zavezne duhovnike, ki zapušča tempelj v zunanje dvorišče ljudem, da se posvetujejo z vladnimi oblačili in jih prevzamejo v ovirah svetnikov, ki uživajo v drugih oblačilih (iz. 44, 19 ). V pravoslavni cerkvi se na koncu čaščenja odčitajo odstranjujejo in ostanejo v templju.

V novi zavezi, Gospod Jezus Kristus v prijetju tistih, ki se imenuje Kraljevi praznik, ki figurativno pripoveduje o Kraljevini Božji, govori o nedopustnosti, da vstopi v poroko Oblačila (Matt. 22, 11-14). Omiri upodobitev zakonske zveze ob poroki Royal Sona. Po naukih pravoslavne cerkve je zakonska zveza, o kateri se tukaj in na drugih podobnih slikah pogosto povedala v Svetem pismu, je skrivnostni zakon Božjega Sina, Gospoda Jezusa Kristusa (Jagnjeta) s svojo ljubljeno nevesto - Cerkev (Rev. 19, 7-8). Istočasno, apokalipsa ugotavlja, da je "ji dala (žena jagnjetine), kakovožene v Visonovo čisto in svetlobo; Wyscon je pravičnost svetnikov. "

Tako je splošni simbolni pomen cerkvenih uradnikov izraz v vidnih resničnih oblačilh duhovnega oblačila pravičnosti in čistosti, v kateri bi morale biti duše vernikov za udeležbo vključene v večno veselje kombinacije Kristusa z izbranimi.

Zgodovinsko gledano se je liturgična RHAS pojavila takoj. V glavnih značilnostih se je kanon liturgičnih bližin razvil v VI stoletja. Znano je, da je pred tem časom apostol Jacob, brat Gospoda, prvi Jeruzalemski bishop, nosil belo perilo dolga oblačila judovskih duhovnikov in glavo oblačenja. Apostol John Teolog je nosil tudi zlato povoj na glavi kot znak velikega duhovnika. Mnogi verjamejo, da je Felon, zapustil Apostol Pavlom na krapu v troadude (2 Tim. 4, 13), je bila njegova liturgična oblačila. Po legendi je Mama Boga naredila Omofor za Saint Lazarus, ki jo je vrnila Kristusa iz mrtvih in nato Bishop Cipra. Tako so apostole že uporabljale nekaj liturgičnih aparatov. Najverjetneje, od njih v cerkvi, je bila ohranjena legenda, ki jo je izrazil blaženega Jerome (IV IV), v skladu s katerim ni nesprejemljivo za vstop na oltar in opravljanje storitev v skupnih oblačil in preprosto uporabljene.

Skupna obleka za vse stopnje duhovništva je surplice.ali register. To je najstarejša rastlina v času izvora. Mešanost ustreza pilotu stare zaveze visokih duhovnikov, vendar pridobi nekoliko drugačno vrsto in pomen v krščanstvu.

Deacon in nižje cleričina imata mešalno zgornjo steljko s širokimi rokavi. Duhovniki in škofi, mešanico - spodnja plašča, na vrhu katere druge naraščajo. Zato ima posebno ime - centri.

Mešanost je dolga oblačila, ne da bi se prerezala spredaj in zadaj, z luknjo za glavo in s širokimi rokavi. Mešanost naj bi tudi za ipodiakone. Pravica do nositi pokrajine se lahko dajo psaltersom in servirajo v templju Miryates. Premeščanje označuje čistost duše, ki bi morala imeti obraze svetega San.

Duhovniki in škofje so spodnji liturgični oblačila. Ona postavlja izvajalca, druga Rzya pa se nosi. Ta vest ima nekaj razlik od nalepke. Zapornik je narejen z ozkimi rokavi, saj jih je treba kositi. Sheer rokavi imajo kosi na koncu. Pleta ali čipka je šivana na eni strani reza, tako da, ko je spodnji rob tesno zategnjen s zapestjem s tem kablom. Te čipke spominjajo na načine, ki vežejo roke Odrešenika, ki jih vodi sodišče. Iz tega razloga na rokavih ni pasov. Ni jih na Shalms of Cors, ker so njegovi rameni prekrita z zgornjim smetnim oblačilom (Felonia ali Sakkos).

Na hrbtni strani sleda, je samo križ sešiti, in na Podol, ko štrli od pod jater oblačili in viden vsem, obstaja isti zunanji trak, kot na stilu, z istim simbolnim pomenom. Na straneh sleda, obstajajo enaki odrezki kot na stilu. Podrizerji so narejeni iz lahke tkanine in v skladu z obravnavano vrednostjo mora biti bela. Posebnost škofnih centrov je lahko tako imenovani Gammata - viri, curki v obliki trakov, ki visijo spredaj. Mislijo na krvi, ki tečejo iz Kristusovih razjedov, in na blaženem Simeonu, nadškofu Solunsky, - učitelja milosti hierarha, in različna darila, njega, ki jih nad njimi in skozi vse presežek. Zapornik je nameščen samo z Ministrstvom za liturgijo in v nekaterih posebnih primerih.

Na levi rami na vrhu scene Deacon orrna. - dolg trak iz brokata ali druge barvne snovi, ki se spušča od spredaj in hrbtenice skoraj na tla. Oraar krepi zanko na gumbu na levem ramenu scene, tako da se konci prosto visijo. V desno roko je spodnji sprednji del orarha, deacon dvigne, ko se predmeti izgovarjajo (faze), pade kot križ zastojev s tam drugim, označuje duhovnika in škof reda liturgičnih ukrepov. Na liturgiji na "očetu naša", pripravljanje na sprejetje Svetega taine, je Deacon obseden z Orarara na perosyju (na prsih), tako da je Orrna prečka spodnji del prsnega koša, prehaja z dvema koncem pod Nazaj na hrbtni strani, prečno navzkrižno na hrbtu, ki se dviga na ramenih, nad ramenih koncev Orari spustimo na prsih, križ pa bo prečkal in prenesen pod del ustnega, ki je prečkal dno na dnu. Tako so prsi in hrbte diakona prekrite v križju Orarara. Po občestvu, Deacon ponovno razdeli ORA in jo obesi na levem ramenu.

Deacon je prva sveti stopnja. Orari, ki je nosil skoraj vedno na istem levem ramenu, pomeni natančno milost svetega sanatorja, vendar le prvo stopnjo duhovništva, ki daje deaconu pravico, da je minister, ne pa zakrament izvajalec. Vendar pa je ta milost svete diakonske sane jar in kozarec dela Boga in ljudi, je križ. Simbolni izraz in te duhovne resnice vsebuje diakonian Oraar. Po drugi strani pa Oraar opozarja Diacono o potrebi po svoji službi in življenju, da posnemajo angele, ki so vedno pripravljeni na hitro izvedbo Božje volje, ki ohranja nestrpno in čistost, ki ostane v popolni čistosti.

O podjetju Orals in zdaj jih včasih napisajo besede angeličnega pojma "Svete, Svete, Svete". Najpogosteje se to napis pojavi na tako imenovanih dvojnih zdravilih protodiakonov in arhivatonov. Ta Oraar je veliko širši od običajnega, Deacon, in ima funkcijo, ki jo srednji del gre pod desno roko, tako da se en konec perora vzpenja skozi nazaj na levo ramo in pade na spredaj, drugi konec pa pade Od desne roke skozi prsni koš in na isti levi, se odpravite po hrbtu. Takšna peroralna naprava označuje delovno dobo protodiakonov in arhivatonov v okviru istega diakonaskega ranga, ki je način delovne dobe nekaterih angelov nad drugimi.

Na rokavih naročila, in s polnim zaprtjem - duhovniki in škofje položijo na rokavice navodila, ali ovojnice. Deonacije jih postavijo na rokavih toploverja. Navodila predstavljajo rahlo ukrivljen gost material s podobo križa v sredini, pokrita okoli robov traku drugačnega odtenka od samega vedenja. Ki imajo roko v zapestju, je naložba priključena iz notranjosti roke z uporabo kabla na kovinske zanke na stranskih robovih, in kabel navija okoli roke, tako da stražarji tesno potegnejo rokav sled ali prilagoditev in trdno drži na njegovo roko. Hkrati se znak križa izkaže na zunanji strani roke. Navodila so nameščena na obeh rokavih in čudovih v božji moči, trdnjavi in \u200b\u200bmodrosti, ki se dajejo njegovi duhovščini za doseganje božanskih zakramentov. Znak križanja injiciranja pomeni, da ne človeške roke duhovnikov, in sam Gospod skozi njih stori zakramente iz svoje božanske sile. Ta vrednost eksplozije se odraža v molitvah, ko jih opremijo za Ministrstvo za liturgijo. Za pravi instrument se glasi: "Dandy vaš Gospod, slavi trdnjava, vaša roka, Gospod, zdrobi sovražnike in veliko slave Trak izbrisal ta opornik." Ta molitev vsebuje tudi idejo, da se razstreljevanje kot znak moči Boga zaščiti duhovnike od demonstracij pri zakramentih. Za levo injekcijo se glasi: "Ruta je vaš koordinator mene in me ustvari, incemmers in tee vaše zapovedi."

Zgodovino porekla z naslednjim. V prvotni cerkvi ni bilo neuspeha. Z globoko antično, ozkimi imitacijskimi rokavi (izvajalec) in centri so bili okrašeni s posebnim koncem v obliki dveh ali treh pasov, ki so prekrili robove rokavov. Hkrati pa med temi pasovi včasih prikazuje križ. Cerkve avtorji antike ne posredujejo interpretacij te dekoracije. Razstreljevanje se je pojavilo najprej kot predmet jobonov bizantinskih kraljev. Okrašeni so bili in rokavi spodnjega oblačila, ki govorijo pod širokimi rokavi Sakkosa - zgornje roljske jopiče. Hočejo častiti posebno čast patriarha njegovega metropolitanske konstantinopele prestola, so se cesarji začeli pritoževati, da so predmete kraljevskih jopičev. Bizantinski kralji Obljubili patriarha palice, pravico do portreta na čevlje in dvoglavi Eagle preproge. V XI-XII stoletja, Constantinople, svet, ki je bil prejet od kraljev Sakkosa in navodil; Navodila so se nato prenesle na opazovalce drugih pravoslavnih cerkva, na najvidnejše vzhodne metropole in škofov. Nekoliko kasnejša cena je šla duhovnikom. Blagor Simoon, nadškof Solunskyja (devetnajstega stoletja), piše o navodilih, kot je potrebna dodatna oprema duhovniških in episkopalnih jopičev. V XIV-XV stoletjih so se poškodbe, ki so na voljo, najprej pojavila v nekaterih arhivacijah, nato pa vse deacone. Starodavna naročila Pogosto bogato okrašena z zlato in srebrno šivanje, biseri, včasih desis, ikono Gospoda Jezusa Kristusa, Matere Božje, John Krstnik, včasih nimajo slik. V prihodnosti postane samostojna podoba na navodilih križ - znak navzkrižne moči, ki ga je sporočil minister Božjega prestola. Simbolika polnjenja dosega njegovo dokončanje v stoletjih XVI-XVII. S prihodom neuspeha na rokavih zapora in kontrasta so prenehali polaganje črte in prečka. Polnjenje kot zunanji v zvezi z rokavi, je bil predmet vizualno dokazati dejstvo, da ne najbolj duhovnik pripada moči in modrosti v Komisiji zakramentov in storitev, vendar se mu daje od zunaj, od Boga. V tem dogmatičnem pomenu spremembe simbolike rokavov. Blagor Simoon, nadškof Solunsky, daje napake, poleg znaka Božje moči in modrosti, vrednost podobe poti, ki jih je Odrešenik roke naštete na sodišču. Ko so navodila na kontrastu ali kabel z vrvmi na rokavih, res pridobijo to vrednost. Ko se nosijo na zaporniku, so rokavi, ki so že raztrgani, ki jih Corst-Way, Kristusu, - samo prvi od njihovega pomena - sile in modrosti Boga, ki storijo zakrament.

Mešanost, Oraar in navodila so jopiči Diacon. Druge liturgične RHOISS pripadajo oblekam iraeja.

Začenši iz XV stoletja škofa, ki posveča San od duhovnika, obrnil vrat na diakonsky Orarara, tako da se je oba njegovega konca enakomerno spustila na prsih navzdol, na rob, in hkrati z drugim. Odprta ukradel - predmet robov duhovnikov in škofov. (Beseda epitrohila v grški moški rasi, vendar v ruskih knjigah, ki jih je bila uporabljena v ženski rod.) Tako iz škofov XV stoletja, ki posvečajo diakon v San od duhovnika. Epitrohil, ki je nastal iz Oraar, je pomenil, da je duhovnik, ne da bi izgubil milost diakona Sane, pridobi dvojno, v primerjavi z DAACON, da bi mu daje pravico in obveznost, da ni le minister, ampak tudi izvajalec. zakramente Cerkve in celotnega duhovništva. To ni samo dvojna milost, ampak tudi dvojno dvorišče, kozarec.

V poznih časih (približno iz XVI-XVII), se je Epitrohili začel ne iz Diakona Orains, ampak še posebej za udobje nošenja. V delu, ki pokriva vrat, je epitrohil izvedena in ozka, tako da ta del zlahka olajša vrat nastavitve ali palic. Ko je posvečen daucingu v prezbičku, škof trenutno ne odpravlja več Oraar okoli vratu predanega in takoj nalaga ready-Made epitrohila na njem. Veja epitrachili iz Orarija ne odpravi, vendar je pomen Epitheli kot Orari, ki je povezan s spredaj. Zato, zdaj, se epitrohil priši na tak način, da je pred dvema ločenima pasovi, ki sta povezana le na več mestih, kjer so postavili kondicionirani gumbi, saj se ne postavijo nobene zanke, gumbi so posajene v tistih mestih, kjer polovico Epitheli so preprosto prišiljeni enega na drugega. Toda po celotni dolžini, epitrohil ni šivana, z redkimi izjemami. DIAKONSKY ORAR ima praviloma sedem skupnih križev, ki spominja na to, da je Deacon služabnik vseh sedmih zakramentov Cerkve, duhovnik pa šest zakramentov: krst, svetovna formacija, kesanje, obhajanje, poroko, vžig. Zakrament duhovništva ima pravico, da naredimo le bishop. Pri upogibanju Oraar okoli vratu je križ v srednjem delu izklopil na zadnji strani vratu, šest drugih pa se nahajajo drug proti drugemu na obeh polrara, povezanih spredaj. Na enak način, znaki križa pilijo na epitrohil, tako da ima tri pare križev na obeh polovico, kar kaže, da je duhovnik šest zakramentov Cerkve. Sedmi znak križa, ki se nahaja na duhovniku, pomeni, da je sprejel njegovo duhovništvo iz škofa in ga odvrne, in tudi tisto, kar nosi na yar (yar) ministrstva, ki ga je Kristus, boter ogromnega človeka Race.

Vse bogoslužje in zahteve duhovnika se lahko izvajajo le v epitrohilih, ki se naloži na vožnjo, in s polnim zaprtjem nad duhovnikom, nekako se zgodi z Ministrstvom za liturgijo in v nekaterih posebnih primerih .

Felon. (v uporabi - RIZA) je zgornja liturgična obleka duhovnikov in v nekaterih primerih škofov. V večkratni številki beseda "Riza" pomeni vse jopiče na splošno, vendar oblika edine številke pomeni Felon.

To obleko je zelo starodavno. Felon v starih časih je bil plašč dolgega pravokotnega dela volne in služil za zaščito pred hladnim in slabem vremenom. Bil je na obeh ramenih, sprednji strani pa so bili zategnjeni na prsi, in skozi eno ramo; Včasih je bil na sredini tega dežnega plašča, je bil izrez za glavo, na ramenih felona pa so na dolgih koncih prekrili pred njimi in za celotnim telesom osebe. Hkrati so bili Judje roba Feentonija včasih okrašeni z Ryasnis ali Ometiets - dodelavo iz naše čipke; In vzdolž samega roba te dekoracije se je tako imenovana razpoka smejala - modra kabel z resilami ali obrobjem kot znak novejše zapombe o zapovedi in zakonu, ki se je obnašal sam Bog (številka 15 , 37-40). Felon je nosil Gospoda Jezusa Kristusa v svojem zemeljskem življenju. To potrjujejo starodavne ikone, kjer je Odrešenik skoraj vedno upodobljen v dežni plašč, včasih na ramenih in včasih skozi eno ramo. Morda je bil Felon Cloak, ki pomeni John Evangelist, ko pravi, da bo Gospod na skrivnem večeru, da bo umaknil noge na učence, vzel svoje prve obleke. Felon je nosil tudi apostole, kaj je pričevanje apostola Pavla (2 Tim. 4, 13). Mnogi verjamejo, da je bila njena liturgična oblačila. V vsakem primeru, tudi če Gospod in apostoli porabijo Felon le kot običajna zgornja oblačila tistih časov, v zavesti Cerkve, je razlog, zakaj je postala sveta in z najglobljo antiko se je začela uporabljati kot liturgična izbira .

Felonova oblika se je spremenila. Za udobje nošenja od spredaj se je začel narediti večji ali manjši polkrožni izrez, to je, da je sprednji rob Fintona ni bil dosežen stopal. Sčasoma se je zgornji zvonovi žage začel trdno in visoko, tako da se je zadnji zgornji rob pejaka v obliki okrnjenega trikotnika ali trapez zdaj začel dvigovati čez ramena duhovnika.

Na hrbtni strani v zgornjem delu izziva pod ramenskim trakom, kot tudi na stilu in iz istih razlogov, je postavljen znak križa. In na dnu hrbtnega dela prodnatega, bližje opozorilu, je osem-koničast zvezda vklopljen s križem. Osem koničasta zvezda v krščanskem zastopanju pomeni osmo stoletje - žaljivo kraljestva nebes, nova zemljišča in novo nebo, saj ima zemeljska zgodovina človeštva sedem obdobij - sedem stoletij. Tako je v dveh kratkih simbolih - križ in osem-koničasta zvezda sta označena na začetku in na koncu odrešenja človeštva v Kristusu Jezusu. Ti simboli lahko pomenijo tudi božič Kristusa (zvezda nad Betlehem) in njegovega botra. Vendar pa Betlehem zvezda vsebuje sama po sebi in znaku bodočega stoletja, saj s prihodom Božja Sina v mesu na ljudi "Kraljevina nebes se je približala." Zvezda in križ na Feeloni je poleg tega zaznamovala povezavo v pravoslavni cerkvi milosti duhovništva starega (zvezda) in novega (križavka) zavez.

Držanje veliko visokih duhovnih konceptov, Felon na splošno njegov videz v glavnem pomeni, da je sijalo božansko slavo in trdnjavo božanske svetlobe, dvigovanje duhovščine, obleko pravičnosti in duhovno veselje. Zato, v molitvi, ko je opremljen, se Felon bere: "Vaši duhovniki, Gospod, bodo uživali v resnici in potem se bo vaše veselje vedno zanašalo, zdaj in sanjsko in za vedno. Amen "(PS. 131, 9). Koncepti božanske svetlobe, pravičnosti, nevljudnosti, kot bogastvo duhovnega tkiva in čustev, omogočajo, da je možnost, da ni le bela. Feel je narejen iz zlata, srebrne brokata, ki še posebej poudarja pomen slave slave, kot tudi iz predmeta drugih večjih barv, sprejetih v čaščenju za namene. Začenši iz XVIII stoletja, je odlična objava nošena s črno barvo z belimi črtami, ki je v tem primeru znak ruševin in rokavov, v katerem je bil rešitelj oblečen.

Epitrochil, Navodila in Fellon sestavljajo majhne duhovniške jopiče, v katerih vse večerne in jutranje storitve in povpraševanje, razen liturgije. Z Ministrstvom za liturgijo, kot tudi v nekaterih primerih, ki jih je določila Listina, duhovnik postavlja polno oblačila. Osnova popolnih jopičev je CULP. Epitroil, navodila, pas, vrtnarka, terier, felton, so dosledni na vrhu. Hkrati, Booler in omara, ki je nagrajeni duhovniki, morda niso vsi duhovniki in niso vključeni v število obveznih postavk.

Pas, Trajna na vrhu zapornika in Epitheli, ni zelo širok trak snovi s zaključkom v obliki trakov drugačne barve ali sence okoli robov, v sredini je priložnostni znak križa. Od dveh koncev pasu so trakovi, s katerimi je priključen od zadaj, na spodnjem delu hrbta.

Od antičnih časov in danes je bil tesno goli pas, kot je predmet oblačil delavcev in bojevnikov, uporabil, da bi telo trdnjave in moči. Od tu in kot simbolni predmet v verski in sekularni uporabi traku, je pas vedno pomenilo določene koncepte moči, utrdb, moč ali pripravljenosti za ministrstvo. Psalmopevets Prerok David pravi: "Gospod preureditve, v lepljenju gospodarskega gospodarstva, gospodarstvo Gospoda na vrlini in nosečnicah." Tu, kot na mnogih drugih krajih svetih svetih spisov, je božanska moč simbolno označena z jermenom, motnega. Kristus, ko je šel skozi dolgo brisačo in umival noge na svoje učence, mu daje podobo svojega ministrstva ljudem. In o vašem ministrstvu v prihodnji starosti Kraljevine nebeškega Gospoda Jezusa Kristusa pravi figurativno: "Predstavljen je, in jih postavi, in se uporablja, jim bo služil" (LUX 12, 37). Apostol Pavel je ustavil kristjani, ki pravijo: "Torej, postanejo, predikažni kres tvoja resnica" (EPH. 6, 14). Po teh besedah \u200b\u200bje koncept duhovne trdnjave resnice povezan s konceptom, ki služi Bogu v duhu resnice.

Dvigalo je podolgovate pravokotne plošče na dolgem traku - prvega od nagrade za gorečega ministrstva Cerkve.

Iskanje Arhimandritis, Igumens in duhovniki se podeljujejo. Simbolično pravokotna oblika cvetočega pomeni štiri pot, ki je precej skladna s konceptom meča duhovnega, ki je Božja beseda.

Udeležite se v templju pri pravoslavnemu čaščenju, zagotovo boste pozorni na lepoto in slovesnost užitkov. Barvna sorta je sestavni del cerkve-liturgične simbole, vsaka barva pa je duhovni pomen dogodka, v čast, katere bogoslužje se izvaja.

Barvna paleta namenov sestavljajo vse barve mavrice: rdeča, rumena, oranžna, zelena, modra, modra, vijolična, kot tudi njihova celota - bela barva in nasprotno od slednjega - črna. Vsaka barva je dodeljena določeni skupini prazničnih ali vitkih dni.

Bela barva

Združuje vse barve mavrice, simbola božanske svetlobe, ki je navdušila krsto vstavljenega Odrešenika in posvečala ustvarjanje Boga.

Vse velike počitnice služijo v belih plovilih: božič, epifanija, vnebovzetje, transformacija; Začnejo velikonočno jutro na znaku sveta, saj je navdušila krsto vstavljenega Odrešenika. Bela dvig se zanašajo na krst in pokop (ker je za krščansko smrt prehod na drugega, najboljši svet).

Rdeča barva

V rdeči dvigu, po beli, nadaljuje čaščenja službo za veliko noč in ostaja nespremenjena pred vzpenjanjem počitnic. To je simbol nenetnega, plamen ljubezni do Boga človeka in zmage "sonca resnice" - vstali Gospod Jezus Kristusa.

Ampak to je tudi - barva krvi, zato se storitve hranijo v rdeči ali stimunah v čast svetih mučencev kot znak, da kri prelivo krvi za vero, je bil dokaz njihovega plamena ljubezni do Gospoda.

Rumene, zlate ali oranžne barve

V kanonu liturgičnih oblakov ni prostora za Orange. Vendar pa je prisoten v cerkvi iz antičnih časov. Ta barva je zelo tanka, in ne vsako oko se pravilno zazna. Biti kombinacija rdečih in rumenih barv, oranžna barva v tkivih skoraj nenehno drsi: s senco v smeri rumene barve, se dojema kot rumena, in s prevlada rdečega rdečega. Takšna nestabilnost oranžne barve: prikrajšana za njegovo zmožnost, da zasede določeno mesto v številnih splošno sprejetih barvah za namene. Toda praktično se nenehno nahaja v cerkvi Riza, ki se štejejo za rumene ali rdeče.

To so kraljevske barve. So barve slave, veličin in dostojanstva. Uporablja se na počitnicah v čast Gospoda Jezusa Kristusa in ob nedeljah. Kristus je kralj slave, njegovi ministri pa imajo popolnost milosti najvišje stopnje duhovništva v cerkvi; Poleg tega v zlatih oblačilih Cerkev praznuje dneve njegovih posebnih detokov - prerokov, apostolov in svetnikov.

Zelena barva

Božič Blažena Device Marija (pred vračanjem vključujočega)
Križ) (pred vračanjem vključujočega) in druge praznike v čast križa Gospoda
Ob sobotah, tednih velikih post in polielskih počitnic na saddemskih dneh velikega delovnega mesta	Purple.
Liturgija prisiljeni darov.	Vijolična, crimson ali črna
Tedenski Crest Blider.	Vijolična ali burgundy.
Vstop v Gospoda v Jeruzalemu	Zelena ali bela
Strastno Sadmitsa.	Črna ali temna vijolična
Maundy četrtek.	Purple.
Odlična sobota (na liturgiji, po branju apostola) in začetek čaščenja za veliko noč (Do izrezanega e-ja.
(pred vračanjem vključujočega)
Vstop Gospoda (pred vračanjem vključujočega)
Pentecost. (pred vračanjem vključujočega)
Ponedeljek iz Svetega Duha	Zelena ali bela
Božič Sv. John Forerunner
Porast. Aplikacija. Peter in Paul.	Zlata (rumena) ali bela
Transfiguracijo (pred vračanjem vključujočega)
Predpostavka Blažene Device Marije
Stanje glave sv. John Forerunner	Rdeče ali burgundy.
MERZIC Srednje praznike, saddemski in nedeljski dnevi zunaj velikega delovnega mesta	Zlata (rumena)
Virgin Holidays.

Utrpel bogoslužje (zunaj velikega post)
Zakrament krsta
Skrivnost poroke	Bela, zlata ali rdeča (od fomine tedna pred velikonočno opombo)

______________________

1 Navodila za barvo zapiranja so določena pri upoštevanju uveljavljene cerkvene prakse, kot tudi glave četrtega obsega "namizne knjige storitev preremenitke" (M., 1983. P. 148) - " Barve liturgičnih namenov. Simboli barv. "

2 Obstaja praksa čiščenja v čast Kristusovega križa v Burgundy Vestments ali v rdeči dvigi, vendar daljši odtenek kot veliko noč.

3 V antiki v pravoslavni cerkvi sploh ni bilo nobenega črnega zapiranja, in odlična objava v "Crimson Rizas", to je v temno Burgundija. Tako se lahko v tednih velikih storitev storitve opravite tudi v vijoličnih jopičih, vendar bolj temno odtenek kot ob nedeljah sv. Polno agenti.

4 Obstaja praksa, da v nadaljevanju celotne predpostavke (razen transfiguracije) uporablja modro dviganje.

5 Preverjanje ob delavnikih se nadomesti z rizami, ki ustrezajo objektu SAINT, v primeru svetega polieleya ali storitve z velikimi Slovani. V obdobjih berača, barva sledi za zaradi praznovanja polielov svetnikov v mnogih templjih se ne spreminja. Z naključjem spomina na svetniku v nedeljo se barva oblačil ne spremeni in ostaja zlata.

6 V dneh spomina na blagoslovljene kneze, ki so vzeli monotaway, (na primer sv. BLGV. KN. Daniel Moskva), bogoslužje se izvaja v Green Vestments. Storitev v čast blagoslovljenih knezov-mučencev ali snemalnikov strasti se izvaja v mučeništvu.

Prav tako je na voljo pobožna tradicija MIRYANS, ki jih ima v določenih barvah praznikov, na primer: ženske oblačenja robčkov v barvo počitnic. To ni nič nedopustno, ampak nasprotno je treba spodbujati.

V našem templju ni več vrst liturgičnih bližin, tako da se na fotografijah, barva, položena za liturgični dan in v kateri je storitev storjena, se lahko razlikujejo.

Ciljna barva

Barvna lestvica liturgičnih zapiranje je sestavljena iz naslednjih glavnih barv: bela, rdeča, oranžna, rumena, zelena, modra, modra, vijolična, črna. Vsi simbolizirajo duhovne pomene slavnih svetih in svetih dogodkov.

Enako velja za stenske slike, dekoracijo "templjev in drugih atributov.

Počitnice - Velikono Kristus se začne z belimi oblačili v znaku božanske svetlobe, z veseljem iz krste vstajenja Odrešenika.

Toda Velikonočna liturgija je že, potem pa celo teden služi v rdeči dvigi, ki označuje praznovanje nevsotni plamen ljubezni do Boga v rod človeka, ki se kaže na čudoviti podvigu Božjega Sina.

V nekaterih templjih je običajno na velikonočni jutro na vsakem od osmih Canonovih pesmi, da spremenijo oblačila, zato se duhovnik pojavi vsakič v Rizi druge barve. Je smiselno. Igra Rainbow Barve je zelo v skladu s tem praznovanjem praznovanja.

Nedelja, spomin na apostole, preroke, svetnika se praznujejo v Riza zlate (rumene) barve, saj je neposredno povezana z idejo Kristusa kot Tsarja slave in škofa in o tistih služabnikih, ki so V cerkvi je zaznamovala svojo prisotnost in je imela polno milost najvišjo stopnjo duhovništva.

Blue.

Počitnice naše dame so prepovedane z modro barvo zapiranja, ker je plemstvo izvoljeno plovilo milosti svetega Duha, dvakrat potrjuje njegova oznaka NAI - IV in binkošti. Denoriting Darna Chonnormalty Blanded Virgin, modra barva hkrati simbolizira svojo nebesno čistost in nezmožnost. Modra barva je tudi visoka energijska barva, ki ustreza ideji moči Svetega Duha in njegovega delovanja.

Zelena

Počitnice, kjer je dejanje Svetega Duha slabljeno, - dan Svete Trojice in dan Svetega Duha se absorbira ni modra, saj bi bilo pričakovano, vendar zelena barva.

Ta barva se oblikuje s kombinacijo modrih in rumenih barv, kar pomeni duh Svetega in Boga Sina, našega Gospoda Jezusa Kristusa. Vse z življenjem dogaja volja Očeta skozi sina in oživlja Svetega Duha. Zato je simbol večnega življenja razkrit z drevesom in v Svetem pismu, in v cerkveni zavesti. Torej je običajno zemeljsko zelenje dreves, gozdov in polj, ki jih je vedno zaznal verski občutek kot simbol življenja, pomlad, posodobitve, živahnosti.

Purple.

Če je spekter sončne svetlobe prisoten v obliki kroga, da se konci povežejo, se izkaže, da je vijolična barva medija dveh nasprotnih koncev spektra - rdeča in modra (modra). V barvah vijolične barve in se oblikuje s povezavo teh dveh nasprotnih barv. Tako vijolična barva združuje začetek in konec svetlobnega spektra.

Ta barva je izenačena s spomini na križ in veliko storitev, kjer se trpljenje in križanec Gospoda Jezusa Kristusa spominjajo na reševanje ljudi. Gospod Jezus je rekel o sebi: "Jaz sem Alpha in Omega, začetek in konec, prvi in \u200b\u200bzadnji" (Rev. 22, 13).

The Bod Smrt Odrešenika je bil preostanek Gospoda Jezusa Kristusa, od svojih stvari odrešenja človeka v zemeljski človeški naravi. Ustreza preostalemu Bogu od dela ustvarjanja na svetu v sedmem dnevu, po ustvarjanju osebe.

Vijolična barva - sedma zapored od rdeče, iz katere se začne spektralna gama. Inherenten v spomin na križ in križanje vijolične barve, ki vsebujejo rdečo in modro barvo, označuje, poleg tega pa posebno prisotnost vse svete Trinity's ipostase v Kristusovem Glourju.

In hkrati pa lahko vijolična barva izraža idejo, da je smrt premagala Kristusovo smrt na križu, saj povezava skupaj dve ekstremni barvi ne puščata nobenega mesta v nastale barve stolpca, kot simbol smrti.

Vijolična barva vpliva na najglobljo duhovnost. Kot znak najvišjega duhovnosti, v kombinaciji z idejo o Godniegencysu Odrešenika, se ta barva uporablja za škof plašč, tako da je ortodoksen škof, kot je bilo, da imajo celo do gloor feat nebeškega bishopa in imitator katerega je škof v cerkvi. Takšne semantične vrednosti imajo tudi premijo vijolične vijolične in duhovnike duhovnike.

Simbolizem Red.

Počitnice mučenikov se absorbirajo rdeča barva liturgičnih bližin kot znak, da je kri, ki jo razlitja z vero v Kristusa, je pokazala njihov plamen ljubezni do Gospoda "z vsem srcem in vsemi dušami" (Mk. 12, 30). Tako je rdeča barva v cerkveni simbolizem barva neskončne vzajemne ljubezni do Boga in človeka.

Simboli Green.

Zelena barva oblakov na dneh spomina na bhakte in pretvesta pomeni, da duhovni podvig, ki ubije grešne začetke spodnjega človeškega volje, ne ubije osebi, in gre za svojo kombinacijo s kraljem slave (Rumena barva) in milost Svetega Duha (modra) do življenja večne in posodabljanje vse človeške narave.

Simboli bele

Bela barva liturgičnih zapiranjev je sprejeta na počitnicah Kristusa Kristusa, Epipanja, oznanjenja, ker je, kot je navedeno, označuje nezasedeno božansko svetlobo, ki prihaja v svet in posveča ustanovitev Boga, ki ga preoblikuje. Iz tega razloga, v belem Riza služi na praznikih preoblikovanja in vzpon Gospoda.

Bela barva je sprejeta tudi na spomin na pokojnika, saj je zelo jasno izraža pomen in vsebino pogrebnih molitev, ki se zahtevajo, da reševanje iz zemeljskega življenja s svetniki, v vaseh pravične, oblečene, v skladu z razodetjem, V nebesih kraljestva v beli Rdeži božanske svetlobe.

Kakšne barve v Cerkvi pomenijo: Zakaj duhovniki gredo v vijolično - nato v beli, zakaj so templji rdeče - potem zeleni, in glave približno 1, in v nekaterih - kar 15. Poskušala je sistematizirati in dopolniti material s fotografijami.
Posebej vas želim spomniti, da je kristjan, v pravoslavju, krstil, ne davi, da ne gredo v tempelj več kot 3 vstajenje na vrsto. Za ne v simbolih, ki jih trenutno obravnavamo odrešenje, vendar v zadevah.
Vendar pa je pogosto, da simboli: lepe petje, bogato dekoracijo in oblačila, ki postajajo prvi korak k praktičnim pravokodnem ...

Malo o neznancih

Vsak Božji tempelj ima Sveti oltar - kraj glavne pravoslavne storitve - liturgija. In liturgija se lahko izvede samo na antiminu - odbor, v katerem je škof s posvetitvijo templja šivana posebna kapsula z relikvijo svetnikov. Ti. Delci svetnikov v templju so vedno tam. Toda tempelj je posvečen v čast nekaterih počitnicah (in ne za »zdravje« in »mir«). V templju oltarjev je lahko več, vendar je vedno glavna v čast, na katero se imenuje, vendar je podobna. Zagotovo slišali: Trinity templji - v čast svetega Trojice počitnice, ali pankošti, ki se dogaja 50. dan po velikonočni, je Blagoveshchensky - praznovanje oznanjenja Blažene Device Marije (7. aprila), je Nikolsky - v čast Nicholas Peisian Wonderworkers itd. To pomeni, da je glavni prestol templja posvečen v čast tega praznika. Vsi zakramenti (krst svetovne formacije, priznanje, obhajijo, poroke) se lahko pojavijo v kateri koli pravokodski cerkvi. Izjeme - samostani, v njih, praviloma, skrivnosti poroke (in včasih krst) niso storjene. Bilo je čudno in slišalo vraževerje, da v templju z rdečo barvo zunanjih sten ni mogoče urezati in krstiti otroke. Ne poslušajte takšnih grozljivih zgodb, to je vse nesmisel.

O barvah

V ortodoksani uporabljeni: rumena, bela modra (modra), zelena, rdeča, vijolična, črna in burgundy. Vsaka barva v cerkvi ima simbolni pomen:
Rumena (zlata) - kraljevska barva. V večini dni v letu.
Bela barva zapiral se uporablja pri storitvi zakramentov krsta in duhovništva (definicija duhovnikov), za počitnice o rojstvu Kristusa, v soboto, vnebovzetju, preoblikovanju, na dan, ki se spominja pokojnika in obred pogreb.
Rdeča barva uporablja veliko noč za vzpon, in v drugem času v dneh pomnilnika mučencev, ki simbolizirajo svojo bližino v mučeništvu s Kristusom in vstajenjem.
Zelena barvna življenjska doba in večno življenje - zeleni listi se uporabljajo na počitnicah v vhodu Gospoda v Jeruzalemu (verbalno vstajenje), na dan sv. Pentecost (Trojice), kot tudi za počitnice v spomin na realiend, bhakte, kaprice .
Modra (modra) barva simbolizira najvišjo čistočo in integriteto - vešice modre (modre) barv se uporabljajo na počitnicah Blažene device.
Vijolična barva simbolizira križ in strast Kristusa - različice vijolične barve, ki se uporabljajo na počitnicah življenja, ki daje Gospodu (Crosstar Teden od Velike pošte, izvor poštenih dreves življenja Gospodar 14. avgusta, postavitev križanja), kot tudi ob nedeljah med velikim delom, v velikem četrtka, strastno Saddemitsa.
Črna barva po pošti in kesanje - lean jopements so ponavadi črni ali zelo temni odtenki modre, vijolične, ki se uporabljajo na dnevih sedvice velike pošte.
Burgundy (Krivisno) Barva simbolizira kri in mučeništvo. Potrditve Burgundske barve se zelo pogosto uporabljajo - v dneh posebnega kovačenja mučencev (še vedno uporabljajo rdeče liste) in v velikem četrtletju, dan vzpostavitve tajnega večera (ta dan se še vedno uporablja vijolične jopiče).
In če je priporočena barva zapiranja, strogo pravilo (obvezno navodilo ali kanon), da izberete iz barve stene templja ali kupole. Med gradnjo je to zmeden arhitekt. Med življenjem se lahko barva obzidja spremeni: prišel je nov abbot, tempelj pa ni več rumeno, modro. Pogosto, templji ostanejo ne ometani, nato pa imajo stene opeke barve: rdeča ali bela. Vendar pa je še vedno barvna stena, ki se držijo tradicije. Torej v modri barvi najpogosteje pobarvane stene templjev, posvečena v čast najbolj svete matere Božje (Blue - barva Svetega Duha). V redki vijolični barvi, barvne stene prečkanih templjev. Zelene barve najpogosteje najdete na Trinity Cerkve. Rdeča barva je bolj pogosto najdena na templjih virov ali v templjih, namenjenih spominu svetih mučencev. Rumena barva stene - Barva Univerzalna, barva resnice. Kot rumena (zlata) oblačila se uporabljajo v čaščenju, ko vam ni treba uporabljati oblačil druge barve (o tem kasneje), tako in rumena najdemo na stenah templjev. Bela barva stene lahko pomeni, da je bil tempelj izgrajen pred kratkim, roke pa niso dosegle rok, in morda dejstvo, da ni dovolj denarja za barvanje v župniji. Bela ni nič manj univerzalne barve kot rumena. In ponavljam - barva stene lahko nekaj simbolizira, vendar ne nujno.

Na količinah glave templjev

Kupola templja ne prikazuje Kristusa, to je simbol tega. V tradicijah Cerkve je običajno, da je barva simbolni pomen.
Zlato - simbol resnice. V preteklosti so kupole glavnih katedralov zgodovinsko, vendar ta tradicija ni shranjena.
Srebrne kupole najdemo predvsem v templjih v čast svetih.
Zelena kupola - v templjih v čast Trinity ali Rev.
Modra kupola (pogosto z zvezdami) - v templjih v čast deviških praznikih.
Črni Dome deli najdemo v samostanu, čeprav baker, ki se uporablja za pokrivanje glave, hitro zatemnitev in kupola postane temno zelena.
Obstajajo tudi zelo eksotične - na primer, katedrala vasilija Bliss v Moskvi, tempelj, shranjen na krvi v Sankt Peterburgu. To je točno tisto, kar poskuša voditi tako, da izberete barvo glave.
Zlate kupole so bile na glavnih templjih in v templjih, namenjenih Kristusu in obema praznikama.

Dome modra z zvezdami, ki so potonine templji, namenjene deviški, ker zvezda spominja na Kristusa Kristusa iz Device Marije.

Troitsk templji so imeli zelene kupole, ker je bila zelena barva Svetega Duha.

Templji, ki so namenjeni svetnikom, so pogosto kronani z zelenimi ali srebrnimi kupoma.

V samostanu so črna kupola - to je barva monastike.

Število glavov na templju ima tudi simbolično. En likalnik simbolizira en sam bog, dve - dve naravi Kristusa: človeka in božan, dva označujeta nekaj temeljnega (dve dekalogi, dva stolpca v vratih templja, zakona in prerokov, ki so poosebljeni na Mojzesu in Eliye, Odhod apostolov na dva, dve priče Kristusa ob koncu časa v Rev.11: 3), tri - Sveta Trojica, štiri - vesolje (četrta stran sveta), štiridnevni; Pet kupom - Kristus in štirje evangelisti, šest - število dni oblikovanja sveta, sedem poglavij sedem zakramentov Cerkve; Osem - osem duš je rešila piščalke po odlični poplavi, v osmem dnevu, na voljo je počitnice, obrezovanje itd.; Devet kupole - glede na število angelskih vrst, s številom zapovedi blaženosti; 10 - Eden od simbolov dokončane popolnosti (10 usmrtitev egiptovskih, 10 zapovedi) 12 -
V smislu števila apostolov, trinajst - Kristusa in dvanajstih apostolov, 15 - petnajst korakov do velikonočnega, palevije velike sobotne številke 15, odprtje dogodkov iz ustvarjanja sveta v Stari zavezi. Število poglavij lahko doseže do trideset tri - do števila let zemeljskega življenja Odrešenika. Vendar pa je barva in številka glave določena z idejo arhitekta in možnosti prihoda v vsako variacijo. Na količini in barvi poveljnika ni kanoničnega pouka.

Barvna lestvica liturgičnih oblakov je sestavljena iz naslednjih glavnih barv: rdeča, bela, zlata (rumena), zelena, modra (modra), vijolična, črna. Vsi simbolizirajo duhovne pomene slavnih svetih in svetih dogodkov. Na ortodoksne ikone barve na sliki obrazov, oblačil, predmetov, samega ozadja, ali "svetlobe", kot je bilo natančno poklicano v antiki, prav tako globoko simbolni pomen.
Rdeča. Počitnice - Velikonoč Kristus se začne v belih oblačilih v znaku božanske svetlobe. Toda velikonočna liturgija je že (v nekaterih templjih, ki jih je mogoče spremeniti, da spremenijo oblačila, zato se duhovnik pojavi vsakič v Riza druge barve) in celoten teden služijo v Red Riza. Pogosto se rdeča oblačila uporabljajo za Trojico. Počitnice mučenikov se absorbirajo z rdečo barvo liturgičnih namenov kot znak, da je kri prepadel za vero v Kristusa, dokazal njihov plamen ljubezen do Gospoda.
Bela barva liturgičnih zapiranj je sprejeta na počitnicah Kristusa Kristusa, Epipanja, oznanjenja, ker označuje svojo nezasedeno božansko svetlobo, ki prihaja v svet in posveča ustanovitev Boga, ki ga preoblikuje. Iz tega razloga, v belem Riza služi na praznikih preoblikovanja in vzpon Gospoda. Bela barva je sprejeta tudi za pogreb in se spomnimo mrtvih, ker je zelo jasno izražanje pomena in vsebine pogrebnih molitev, ki jih zahtevajo, da reševanje zemeljskega življenja s svetniki, v vaseh pravične, oblečene, po Razodetje, v nebesih Kraljevine v belih povišah božanske svete. Bela je angelska barva, in sicer angeli spoznajo vse, ki so šli v Gospoda.
Nedelja, spomin na apostole, preroke, svetnika se praznujejo v Riza zlate (rumene) barve, saj je neposredno povezana z idejo Kristusa kot Tsarja slave in škofa in o tistih služabnikih, ki so V cerkvi je zaznamovala svojo prisotnost in je imela polno milost najvišjo stopnjo duhovništva.
Počitnice naše Lady Marks Blue. Modra barva simbolizira njeno nebesno čistost in nečistočo.
Zelena barva zapiranja na dnevih spomina na bhakte in predstavljene, pomeni, da duhovni podvig, ki ubije grešni začetki spodnjih človeških bo, ne ubije osebi, in ga oživi s kombinacijo z Jezusom Kristikom King slave (rumena barva) in milost Svetega Duha (modra barva) do življenja večnega in posodabljanja vse človeške narave. Na Sveti Trinity počitnice in dan Svetega Duha uporabljajo zelena oblačila. In običajno zemeljsko zelenje dreves, gozdov in polj, ki jih je vedno zaznal verski občutek kot simbol življenja, pomlad, posodobitve.
Če je spekter sončne svetlobe prisoten v obliki kroga, da se konci povežejo, se izkaže, da je vijolična barva medija dveh nasprotnih koncev spektra - rdeča in modra (modra). V barvah vijolične barve in se oblikuje s povezavo teh dveh nasprotnih barv. Tako vijolična barva združuje začetek in konec svetlobnega spektra. Ta barva je izenačena s spomini na križ in veliko storitev, kjer se trpljenje in križanec Gospoda Jezusa Kristusa spominjajo na reševanje ljudi. Gospod Jezus je rekel o sebi: "Jaz sem Alpha in Omega, začetek in konec, prvi in \u200b\u200bzadnji" (Rev. 22, 13). The Bod Smrt Odrešenika je bil preostanek Gospoda Jezusa Kristusa, od svojih stvari odrešenja človeka v zemeljski človeški naravi. Ustreza preostalemu Bogu od dela ustvarjanja na svetu v sedmem dnevu, po ustvarjanju osebe. Vijolična barva sedma na Rdečem računu, iz katere se začne spektralna gama. Inherenten v spomin na križ in križanje vijolične barve, ki vsebujejo rdečo in modro barvo, označuje, poleg tega pa posebno prisotnost vse svete Trinity's ipostase v Kristusovem Glourju. In hkrati pa lahko vijolična barva izraža idejo, da je smrt premagala Kristusovo smrt na križu, saj povezava skupaj dve ekstremni barvi ne puščata nobenega mesta v nastale barve stolpca, kot simbol smrti. Vijolična barva vpliva na najglobljo duhovnost. Kot znak najvišjega duhovnosti, v kombinaciji z idejo o Godniegencysu Odrešenika, se ta barva uporablja za škof plašč, tako da je ortodoksen škof, kot je bilo, da imajo celo do gloor feat nebeškega bishopa in imitator katerega je škof v cerkvi. Takšne semantične vrednosti imajo tudi premijo vijolične vijolične in duhovnike duhovnike.

"Stvari so pokazale bistvo resnično ikone nevidnega" (Pseudo-Dionizijski areopagitis)
- ta formulacija, v skladu s S. averintsev, je temeljila na bizantinskem razumevanju ikone,
- kot slike, čeprav se bistveno razlikujejo od prve, vendar
- nošenje resnične prisotnosti tega primesta
- zato je velik pomen vezan na simbolno vrsto v ikoni in zlasti barva simbola

Zlata barva - podoba Božje prisotnosti
- na zlatih ikonah so napisane:
--- Ikone ozadja
--- Nimbi Trojica, Angeli in svetniki
--- Odrešečeva oblačila predpisujejo zlato udarci (pomočnika)
- - stopala Odrešenika in angeli
--- Evangelij
- Zlata ali sijajna rumena v ikonografiji, to je slika:
- Božja prisotnost
--- Ne-Faversky Light
- - večnost in milost

Bela - simbolizira nedolžnost, čistost, svetost, sijaj božanske slave
- v belih oblačilih so prikazane:
--- vstali Kristusa, angele in pravične.

Rdeča - označuje zamisel o Bogu o svetu
- Kot duhovnik Paul Florenskost piše
Red simbolizira Kristusovo žrtev
Red Spicking Sofija Božja modrost
Rdeča obleka Device pravi o predavalju njenega lota

Modra - simbolizira željo miru do Boga
- Modra barva pomeni čistost in čistost
- je atribut device, simbol njene navigacije

Vijolična - znak kraljevega dostojanstva

Vijolična - prenaša značilnost Ministrstva za sv

Brown - simbolizira veličino

Zelena - simbolizira harmonijo božanskega bitja, za vedno

Črna - simbolizira praznino
- Pomanjkanje milosti, smrti, ampak tudi odpoved svetega vrveža, ponižnosti in kesanja.

O mavrični simbolizem:
- Vse barve mavrice se uporabljajo v oblačilih duhovnikov (ne štejejo črno-bele barve)
- V tem je simboličen pomen: mavrico je zastopala Bog Noah po poplavi
- Spoštujejo, da bo svetovna poplava ne bo več ponovila
- kot znak Božje ljubezni do sveta bitja, je mavrica podoba sijaja Boga
- kot znak večne zaveze med Bogom in vesoljem, "Vso dušo Anima, ki na Zemlji"
- Rainbow simbolizira odnos med starimi in novimi pokrajini, med življenjsko dobo začasnega in večnega
- V 4. poglavju apokalipse je napisana o mavrični sije okoli prestola Vsemogočnega
- v 10. - apostol John Theolog vidi Angelo, "prihaja z neba, oblečena z oblakom; Njegova glava je bila mavrica "

Simbolični pomen in barve oblačil cerkvenih uslužbencev vseh vrst
- glede na pravoslavno tradicijo, ki je navedena, zlasti v "Namizni knjigi Storitve darice" \\ t
- Barva oblačil je odvisna od obdobja letnega kroga bogoslužja in od dogodka, ki ga je proslavil Cerkev
- Na primer:
1. V nedeljo dni, dnevi spomina na preroke, apostole, svetnika:
- Zlata ali rumena barva oblačil
2. V deviških praznikih (božič blagoslovljene Device Marije, Pokrova, uvod v najbolj sveto devico v templju, predpostavki), kot tudi v obdobju predpostavke točke
- Modra obleka se opira
3. Med delovnimi mesti:
- barva oblakov je temno modra, vijolična, temno zelena, temno rdeča, črna (smeti je treba uporabljati predvsem v dneh velikega post)
4. V dneh spomina na mučenike, na dan ušesa glave sv. John Forerunner in med skrivnostnostjo poroke:
- duhovnik postavlja rdeče obleke
5. Storitve v dneh spomina na Rev., kot tudi na dan Svete Trojice, na dan Svetega Duha, na Palm Nedelja (vhod v Gospoda v Jeruzalem):
- izvedena v zeleni obleki
6. Božič, Epiphany, Glede na vnebo, preoblikovanje:
- Praznujte v belih jopičih.
7. Glavni pravoslavni praznik - Velika noč:
- se začne v svetlih oblačilih
- Velikonočna liturgija in vse božanske storitve svetlega tedna v Red Riza, ki simbolizira ljubezen Boga na človeško raso
- V nekaterih templjih je na voljo po meri, da spremenite oblačila na velikonočno jutro, tako da se na vsakem od osmih pesmi kanon, duhovnik pojavi v oblačilih druge barve

Ne bi smeli zaznati tega besedila kot popoln slovar znakov
- Govorimo o splošnih trendih pri uporabi barvnih lestvic
- Vrednost je precej kombinacija barv kot ločen barvni element.

Bizantinska ikonografija se bistveno razlikuje od zahodnega evropskega verskega slikarstva
- slikar Icon, v nasprotju s slikarjem, ne želi prebuditi čutnosti
- Z vsem bogastvom notranjega sveta je ikona aketna, prikrajšana za zunanjega izraza, saj pripada večnosti
- nasičena čustva in strasti Zahodnoevropska slika je v ujetništvu začasnega, zemeljskega sveta
- Poskus prenesti transcendentalne podobe čutnega sveta, slika se znajde v past vlečenega in prehodnega,
- ikona, ne vpliva na čustveno sfero in na področju notranjega verskega občutka, je doživlja intuicija in um
- Ikona nam daje priložnost, da neposredno razmišljamo božansko slavo

Bibliografija
Namizna knjiga duhovnika, M., 1983.
Archandrite Rafail (karelin), "na jeziku ikone pravoslavne", ED. SATI, 1997.
INOK Grigory Circle, "Misli o ikoni", Paris, 1978.
Uspensky l.a., "Cerkev s cimbolično", Revija Mosk. Patriarhate, M., 1958, №1.
Sacra. P.A. Florensko, "iconostasis", teološka dela, №9, M., 1972.
________________________________________
Olga Platona, umetnica, ikona slikar, učiteljica. Rojen v Leningradu, je študiral v risalnih razredih na Acad Acad. Jih umetnost. REPIN. Od leta 1993 živi v Franciji, objavlja in ureja revijo "Stethoscope".
Sestavljen je iz skupine nekonformističnih navdušencev. Organizirala je ikono pobarvano delavnico v uvednik Cerkev v RSHD (rusko študentsko krščansko gibanje), študije teologije v St. Sergiyevsky Orthodox Theološki inštitut v Parizu.
http://www.ug.ru/archive/32917.
====================================================================

Barve kot simboli v krščanstvu
- v krščanstvu se barvna simbolika uporablja predvsem v liturgičnih dekoracijah (transparenti, oblačila itd.) In
- Leser Grade v krščanski umetnosti
- simbolne barve se redko uporabljajo v Bibliji.

Črna je simbolna smrti
- Therafofore liturgična barva za velik petek
- Črna lahko predstavlja tudi greh, ki ima za posledico smrt.

Modra, barva neba, je simbolična nebesa
- Lahko se uporablja tudi za simbolizacijo resnice
- Modra je pridobivanje sprejemljivosti kot liturgična barva za Advent.

Brown je barva duhovne smrti in degradacije

Siva je barva pepela
- Tako se včasih uporablja za zastopanje prenehanja in se lahko uporabi med Lentom.

Zelena je barva rastlinskega življenja, obilo spomladi
- Uporablja se za predstavljanje zmage življenja nad smrtjo
- zelena je v nekaterih tradicijah.
- Lahko se uporablja v epiparanju v drugih.

Vijolična je barva za pokornost in žalovanje
- To je tudi barva licenčnin
Vijolična je letni časi Advent in Lent.

Rdeča je barva krvi
- to je liturgična barva za spomin na Maryred Saints
- rdeča se uporablja kot liturgična barva za binkošti, saj je barva ognja

Bela je simbol čistosti, nedolžnosti in svetosti
- to je božič in velikonočni sezoni - je liturgična barva
- Bela je včasih ponarejena s srebrom.

Rumena, kot barva svetlobe, se lahko uporabi za predstavljanje božanskosti
- Vendar, ker rumena svetloba ni čista bela
- Lahko se uporablja tudi za simbolizacijo korupcije in razgradnje.

Reference.
Carolle E. Whittenmore, Ed., »Simboli cerkve«
W.e. Post, "svetniki, znaki in simboli"
George Wells Ferguson, "Znaki in simboli v Christian Art"
Frederick počitek, "naši krščanski simboli"
_______________________________________________