Zgodovina Ruske pravoslavne cerkve se začne leta 988, ko se je knez Vladimir odločil krstiti Rusijo. Danes, po vseh preizkušnjah, ki so doletele Rusko cerkev, poteka njena oživitev, očitno za vse.

Zgodovina Ruske pravoslavne cerkve se začne leta 988, ko se je kijevski knez Vladimir odločil krstiti Rusijo. Toda še pred tem so bili v Rusiji kristjani. Arheološka izkopavanja kažejo, da so bili kristjani v Rusiji že pred letom 988. O tem delu zgodovine ruske cerkve ni znanega skoraj nič. V kakšni funkciji so obstajale ruske krščanske skupnosti, komu so bile podrejene - tudi o tem ni podatkov.

Leta 988 so bile skupaj s krstom Rusije ustanovljene prve škofije - v Kijevu, kijevska metropola, ki je prevladovala nad celotno rusko cerkvijo, leta 990 - Rostovska škofija, leta 992 - Novgorodska škofija. V času razcepa države na posebne kneževine si je vsaka prizadevala imeti svojo škofijo, da ne bi bila odvisna od drugih ne le politično, ampak tudi duhovno. Vendar pa skupno število škofij ni bilo veliko – ni preseglo dva ducata, na začetku Nikonove reforme pa jih je bilo 13 (14). Njihova odvisnost od osrednje metropole je bila pogosto pogojna - na primer novgorodski nadškof, ki je bil eden najpomembnejših uradnikov bojarske republike, je bil izvoljen praktično neodvisno od Kijeva.

Ruska pravoslavna cerkev je bila odvisna od carigradskega patriarha, njeni voditelji - metropoliti - so bili imenovani iz prestolnice cesarstva. Pogosto so bili to Grki, ki jih razvoj ruske cerkve ni preveč zanimal.

Delitev cerkve se je začela z osvojitvijo dela ruskih dežel s strani Litovske kneževine in nato s strani Litovsko-poljskega kraljestva. Poljski kralj in princ Litve sta se zanimala za oblikovanje lastne pravoslavne metropole, neodvisne od Rusije. Že leta 1354 je Romana posvetil metropolit Volyn-Litovsk, vendar se to ni ukoreninilo in se je ponovilo le enkrat.

S krepitvijo Moskve, ko je pravzaprav postala središče enotne ruske države, se je pojavila potreba po metropolitu, ki bi imel svoj prestol v Moskvi. Tak metropolit je postal Jona, ki je bil izvoljen leta 1433. Vendar njegovi izvolitvi ni sledilo posvečenje, v Kijevu pa sta ostala še dva metropolita. In šele po Izidorjevem begu so vsi prepoznali Jona. Posvetil ga je metropolit 15. decembra 1448, ni pa bil imenovan iz Carigrada. Tako je ruska cerkev dejansko pridobila neodvisnost - avtokefalnost. Kasneje je avotkefalijo priznal tudi Carigrad.

Katoliška Rzeczpospolita pa se je zanimala za podrejanje pravoslavja papežu. Na Zahodu so se začeli poskusi preoblikovanja ruske cerkve v unijatsko. Ti poskusi so bili uspešno zaključeni 25. decembra 1595 s podpisom Brestske unije, po kateri so cerkveni hierarhi ob ohranitvi pravoslavnih obredov prevzeli prevlado papeža in dogme katoliške cerkve. Unijo je sprejel kijevski metropolit Mihael (Ragoza) in še pet škofij - Luck, Chelmsk, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, nato Peremyshl, Smolensk (1626) in Lvov (1700). Vzporedno s prevzemom unije s strani hierarhov in dejansko uničenjem hierarhije se je v posamezne župnije na silo vsadila pravoslavna unija. Vendar pa niso vsi sprejeli unije in pravoslavje je nekaj časa obstajalo kot nezakonita skupnost ločenih župnij, ki niso bile hierarhično združene.

Leta 1622 se je kralj poljsko-litovske skupnosti, da bi umiril nenehne verske vstaje in napetosti v Ukrajini in Belorusiji, odločil obnoviti pravoslavno kijevsko metropolijo. Leta 1622 se je v Kijevu prvič po 27 letih pojavil metropolit, imenovan iz Carigrada. Do leta 1685 so bili kijevski metropoliti eksarhi carigradskega prestola. Vendar unijati niso prenehali s svojim delovanjem in pod zadnjima dvema metropolitoma je bila pravoslavna cerkev v velikem razsulu z unijati. Končno je bil leta 1685 razkol v ruski cerkvi premagan - Kijevska metropolita je postala škofija Ruske pravoslavne cerkve.

V tem času so se zgodile pomembne spremembe v sami ROC. Leta 1589 se je moskovska metropolija preoblikovala v patriarhat. Patriarh je postal izjemno pomembna osebnost v ruski družbi. Leta 1652 je Nikon postal patriarh. Da bi okrepil položaj ruskega pravoslavja in dvignil njegov ugled, je izvedel liturgično reformo (popravek službenih knjig in ikon po bizantinskih vzorih, prilagoditve obredov, zlasti pisanje Jezusa namesto Jezusa, uvedba treh -prstno znamenje križa namesto dvoprstnega znamenja, zamenjava lokov zemlje s pasnimi loki, spreminjanje smeri gibanja božanskih storitev (posolosn), sprejem šesterokrakega križa skupaj z osemkrakim, uvedba redne cerkvene pridige). Zaradi reforme je prišlo do razcepa Cerkve, del prebivalstva in duhovščine sprememb ni hotel sprejeti. Koncil 1666-1667 je anatemiziral vse nasprotnike reforme in dokončno utrdil razkol. Nastajajoče gibanje starovercev se je v trenutku razpadlo na številne tokove, ki so se med seboj pogosto popolnoma razlikovali. Tudi staroverci so protestirali zaradi načina izvajanja reform - sprejel jih ni koncil, temveč izključno patriarh.

Nov preobrat v zgodovini cerkve se je zgodil leta 1721. Peter I., nezadovoljen z obstojem močne cerkvene osebnosti, zelo avtoritativnega v družbi - patriarha - je to pisarno uničil. Sprva po Adrianovi smrti leta 1700 ni bil izvoljen nov patriarh, ampak je bil imenovan locum tenens, leta 1721 pa je bil sam patriarhat uradno ukinjen in ustanovljen kolegialni organ za vodenje cerkve - sinoda, ki jo je vodil glavni državni tožilec, ki ni pripadal cerkveni hierarhiji, ki je bil navaden carski uradnik.

Sinodalna uprava je obstajala do leta 1917, ko je bil po oktobrski revoluciji na krajevnem svetu obnovljen patriarhat. Tikhon (Belavin) je bil izvoljen za patriarha. Anatemiziral je sovjetsko oblast. Začelo se je brutalno preganjanje Cerkve, ki se je nadaljevalo skozi celotno obdobje obstoja sovjetske oblasti.

Hkrati je cerkev pretresla nova šizma. Najprej se je od nje ločila Ukrajinska avtokefalna pravoslavna cerkev, ki je nastala na ozemlju Ukrajinske republike. Vendar je bil kmalu uničen in ostal le med ukrajinskimi izseljenci.

V cerkvi se je pojavilo opozicijsko gibanje, imenovano prenovo. Začetek gibanja sega v maj 1922, zavzemal se je za zbliževanje med cerkvijo in sovjetskim režimom. V času največjega vzpona je užival podporo skoraj polovice vladajočih škofov (37 od 73, skoraj vsi pravoslavni škofje pa so bili zaprti). Od vsega začetka je bila heterogena in različne cerkve, ki so jih oblikovali prenovniki, niso nikoli združene. V določenem trenutku je prenovo uspelo približati cerkev uničenju – v nekaterih pokrajinah ni bilo niti enega templja, niti enega duhovnika, a so kmalu začeli izginjati (ko oblastem niso bili več uporabni) in se vrnili v ROC. Leta 1946 so izginila njena zadnja žarišča.

Po Tihonovi smrti leta 1924 in do leta 1943 ROC spet ni imela vladajočega patriarha. V tridesetih letih prejšnjega stoletja so se skupine, sekte in cerkve ločile od ROC, ki je priznala sovjetsko oblast, nove oblasti pa ni priznala, saj so jo imeli za »moč antikrista«, Cerkev pa za »antikristovo služabnico«. Nekatere od teh skupin še vedno obstajajo v majhnem številu.

Močan razcvet cerkve, ki je spremljal uvedbo perestrojke in glasnosti v ZSSR, sta zasenčila dva dogodka - leta 1990 je bila obnovljena Ukrajinska avtokefalna pravoslavna cerkev in s tem je bil konec enotnosti pravoslavja v Ukrajini. Leta 1991 je bila ustanovljena avtonomna Ukrajinska pravoslavna cerkev, leta 1993 pa je njen metropolit Filaret prešel k avtokefalistom. Vendar to ni moglo uničiti ROC v Ukrajini in je še danes najštevilčnejša konfesija v državi. Drugi je ločitev estonske škofije in njena priključitev Carigradskemu patriarhatu.

Toda kljub posameznim epizodam se danes dogaja oživitev pravoslavja, očitno za vse. Število cerkva in župnij raste po vsej Rusiji in sosednjih državah. Raste tudi družbeni vpliv cerkve.

Kratka zgodovina Ruske pravoslavne cerkve

Zgodovina Ruske pravoslavne cerkve se začne leta 988, ko se je kijevski knez Vladimir odločil krstiti Rusijo. Toda še pred tem so bili v Rusiji kristjani. Arheološka izkopavanja kažejo, da so bili kristjani v Rusiji že pred letom 988. O tem delu zgodovine ruske cerkve ni znanega skoraj nič. V kakšni funkciji so obstajale ruske krščanske skupnosti, komu so bile podrejene - tudi o tem ni podatkov.

Leta 988 so bile skupaj s krstom Rusije ustanovljene prve škofije - v Kijevu, kijevska metropola, ki je prevladovala nad celotno rusko cerkvijo, leta 990 - Rostovska škofija, leta 992 - Novgorodska škofija. V času razcepa države na posebne kneževine si je vsaka prizadevala imeti svojo škofijo, da ne bi bila odvisna od drugih ne le politično, ampak tudi duhovno. Vendar pa skupno število škofij ni bilo veliko – ni preseglo dva ducata, na začetku Nikonove reforme pa jih je bilo 13 (14). Njihova odvisnost od osrednje metropole je bila pogosto pogojna - na primer novgorodski nadškof, ki je bil eden najpomembnejših uradnikov bojarske republike, je bil izvoljen praktično neodvisno od Kijeva.

Ruska pravoslavna cerkev je bila odvisna od carigradskega patriarha, njeni vodje - metropoliti - so bili imenovani iz prestolnice cesarstva. Pogosto so bili to Grki, ki jih razvoj ruske cerkve ni preveč zanimal.

Delitev cerkve se je začela z osvojitvijo dela ruskih dežel s strani Litovske kneževine in nato s strani Litovsko-poljskega kraljestva. Poljski kralj in princ Litve sta se zanimala za oblikovanje lastne pravoslavne metropole, neodvisne od Rusije. Že leta 1354 je Romana posvetil metropolit Volyn-Litovsk, vendar se to ni ukoreninilo in se je ponovilo le enkrat.

S krepitvijo Moskve, ko je pravzaprav postala središče enotne ruske države, se je pojavila potreba po metropolitu, ki bi imel svoj prestol v Moskvi. Tak metropolit je postal Jona, ki je bil izvoljen leta 1433. Vendar njegovi izvolitvi ni sledilo posvečenje, v Kijevu pa sta ostala še dva metropolita. In šele po Izidorjevem begu so vsi prepoznali Jona. Posvetil ga je metropolit 15. decembra 1448, ni pa bil imenovan iz Carigrada. Tako je ruska cerkev dejansko pridobila neodvisnost - avtokefalnost. Kasneje je avotkefalijo priznal tudi Carigrad.

Katoliška Rzeczpospolita pa se je zanimala za podrejanje pravoslavja papežu. Na Zahodu so se začeli poskusi preoblikovanja ruske cerkve v unijatsko. Ti poskusi so bili uspešno zaključeni 25. decembra 1595 s podpisom Brestske unije, po kateri so cerkveni hierarhi ob ohranitvi pravoslavnih obredov prevzeli prevlado papeža in dogme katoliške cerkve. Unijo je sprejel kijevski metropolit Mihael (Ragoza) in še pet škofij - Luck, Chelmsk, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, nato Peremyshl, Smolensk (1626) in Lvov (1700). Vzporedno s prevzemom unije s strani hierarhov in dejansko uničenjem hierarhije se je pravoslavna unija na silo vsadila v posamezne župnije. Vendar pa niso vsi sprejeli unije in pravoslavje je nekaj časa obstajalo kot nezakonita skupnost ločenih župnij, ki niso bile hierarhično združene.

Leta 1622 se je kralj poljsko-litovske skupnosti, da bi umiril nenehne verske vstaje in napetosti v Ukrajini in Belorusiji, odločil obnoviti pravoslavno kijevsko metropolijo. Leta 1622 se je v Kijevu prvič po 27 letih pojavil metropolit, imenovan iz Carigrada. Do leta 1685 so bili kijevski metropoliti eksarhi carigradskega prestola. Vendar unijati niso prenehali s svojim delovanjem in pod zadnjima dvema metropolitoma je bila pravoslavna cerkev v velikem razsulu z unijati. Končno je bil leta 1685 razkol v ruski cerkvi premagan - Kijevska metropolita je postala škofija Ruske pravoslavne cerkve.

V tem času so se zgodile pomembne spremembe v sami ROC. Leta 1589 se je moskovska metropolija preoblikovala v patriarhat. Patriarh je postal izjemno pomembna osebnost v ruski družbi. Leta 1652 je Nikon postal patriarh. Da bi okrepil položaj ruskega pravoslavja in dvignil njegov ugled, je izvedel liturgično reformo (popravek službenih knjig in ikon po bizantinskih vzorih, prilagoditve obredov, zlasti pisanje Jezusa namesto Jezusa, uvedba treh -prstno znamenje križa namesto dvoprstnega znamenja, zamenjava lokov zemlje s pasnimi loki, spreminjanje smeri gibanja božanskih storitev (posolosn), sprejem šesterokrakega križa skupaj z osemkrakim, uvedba redne cerkvene pridige). Zaradi reforme je prišlo do razcepa Cerkve, del prebivalstva in duhovščine sprememb ni hotel sprejeti. Koncil 1666-1667 je anatemiziral vse nasprotnike reforme in dokončno utrdil razkol. Nastajajoče gibanje starovercev se je v trenutku razpadlo na številne tokove, ki so se med seboj pogosto popolnoma razlikovali. Tudi staroverci so protestirali zaradi načina izvajanja reform - sprejel jih ni koncil, temveč izključno patriarh.

Nov preobrat v zgodovini cerkve se je zgodil leta 1721. Peter I., nezadovoljen z obstojem močne cerkvene osebnosti, zelo avtoritativnega v družbi - patriarha - je to pisarno uničil. Sprva po Adrianovi smrti leta 1700 ni bil izvoljen nov patriarh, ampak je bil imenovan locum tenens, leta 1721 pa je bil sam patriarhat uradno ukinjen in ustanovljen kolegialni organ za vodenje cerkve - sinoda, ki jo je vodil glavni državni tožilec, ki ni pripadal cerkveni hierarhiji, ki je bil navaden carski uradnik.

Sinodalna uprava je obstajala do leta 1917, ko je bil po oktobrski revoluciji na krajevnem svetu obnovljen patriarhat. Tikhon (Belavin) je bil izvoljen za patriarha. Anatemiziral je sovjetsko oblast. Začelo se je brutalno preganjanje Cerkve, ki se je nadaljevalo skozi celotno obdobje obstoja sovjetske oblasti.

Hkrati je cerkev pretresla nova šizma. Najprej se je od nje ločila Ukrajinska avtokefalna pravoslavna cerkev, ki je nastala na ozemlju Ukrajinske republike. Vendar je bil kmalu uničen in ostal le med ukrajinskimi izseljenci.

V cerkvi se je pojavilo opozicijsko gibanje, imenovano prenovo. Začetek gibanja sega v maj 1922, zavzemal se je za zbliževanje med cerkvijo in sovjetskim režimom. V času največjega vzpona je užival podporo skoraj polovice vladajočih škofov (37 od 73, skoraj vsi pravoslavni škofje pa so bili zaprti). Od vsega začetka je bila heterogena in različne cerkve, ki so jih oblikovali prenovniki, niso nikoli združene. V določenem trenutku je prenovo uspelo približati cerkev uničenju – v nekaterih pokrajinah ni bilo niti enega templja, niti enega duhovnika, a so kmalu začeli izginjati (ko oblastem niso bili več uporabni) in se vrnili v ROC. Leta 1946 so izginila njena zadnja žarišča.

Po Tihonovi smrti leta 1924 in do leta 1943 ROC spet ni imela vladajočega patriarha. V tridesetih letih prejšnjega stoletja so se skupine, sekte in cerkve ločile od ROC, ki je priznala sovjetsko oblast, nove oblasti pa ni priznala, saj so jo imeli za »moč antikrista«, Cerkev pa za »antikristovo služabnico«. Nekatere od teh skupin še vedno obstajajo v majhnem številu.

Močan razcvet cerkve, ki je spremljal uvedbo perestrojke in glasnosti v ZSSR, sta zasenčila dva dogodka - leta 1990 je bila obnovljena Ukrajinska avtokefalna pravoslavna cerkev in s tem je bil konec enotnosti pravoslavja v Ukrajini. Leta 1991 je bila ustanovljena avtonomna Ukrajinska pravoslavna cerkev, leta 1993 pa je njen metropolit Filaret prešel k avtokefalistom. Vendar to ni moglo uničiti ROC v Ukrajini in je še danes najštevilčnejša konfesija v državi. Drugi je ločitev estonske škofije in njena priključitev Carigradskemu patriarhatu.

Toda kljub posameznim epizodam se danes dogaja oživitev pravoslavja, očitno za vse. Število cerkva in župnij raste po vsej Rusiji in sosednjih državah. Raste tudi družbeni vpliv cerkve.

Vsebina članka

RUSKA PRAVOSLAVNA CERKEV. Izročilo širjenje pravoslavne vere znotraj ruskih meja povezuje s pridigo apostola Andreja, ki je, kot pričajo zgodnji cerkveni pisci, po žrebu dobil Skitijo za evangelizacijo (bizantinski pisci uporabljajo izraz "Skiti" ali "Tavro-Skiti" za označevanje ruskega naroda). Kasneje je češčenje sv. Andrej je bil osnova cerkvene enotnosti Rusije in Bizanca, ki je bila tudi pod njegovim pokroviteljstvom. Legenda o obisku apostola Andreja v Rusiji je zapisana v najstarejši ruski zgodovinski kroniki Zgodba preteklih let... Po tej legendi je sv. Andrej je po vodni poti, znani kot pot "od Varagov do Grkov", obiskal Kijev in dosegel Novgorod.

KRSTIANIZACIJA RUSIJE (9-11 st.)

Slovani so izvajali večkratne napade in vdirali na meje Bizantinskega cesarstva. Leta 860 se je ruska flota pojavila neposredno pod obzidjem Carigrada. Odgovor na vojaško akcijo Slovanov je bilo okrepitev misijonarske dejavnosti bizantinske cerkve med sosedi cesarstva. Leta 963 sta bila sveta brata Ciril in Metod, enaka apostolom, poslana v slovanske dežele in začela svoje apostolsko poslanstvo na Veliki Moravski. Posredni dokazi kažejo, da je Rusija vstopila tudi v področje delovanja Cirila in Metoda. Okrožna poslanica carigradskega patriarha Fotija (9. stoletje), naslovljena na poglavarje vzhodnih cerkva, priča, da je »ljudstvo, ki je prekašalo vse druge s silostjo in krvoločnostjo, imenovano Ros, sprejelo škofa in pastirje ter sprejelo tudi krščansko bogoslužje. z veliko vnemo in veselja." Šlo je za t.i. prvi krst Rusije. Vendar to ni imelo nobenih praktičnih posledic, le da so se stiki Slovanov s krščanskim cesarstvom okrepili. Viri so bogati z informacijami o krščenih trgovcih "od Rusov", ki so obiskali Carigrad, o Varagih, ki so vstopili v vojaško službo cesarja in se vrnili v Rusijo kot kristjani, kar je prispevalo k širjenju krščanstva v ruski državi. Kronika poroča o prvih svetih ruskih mučenikih svetem Teodorju in njegovem sinu Janezu: "Toda ta Varang je prišel od Grkov in je ohranil vero Krestejcev."

Nova stopnja v pokristjanjevanju Rusije je nastopila po smrti kneza Igorja, ko je njegova žena kneginja Olga (ok. 945 - ok. 969) prevzela vajeti in bila krščena v Carigradu. Njeni načrti so nedvomno vključevali uvedbo cerkvene organizacije v rusko družbo. Leta 959 se je Olga obrnila na nemškega kralja Otona I. s prošnjo, naj pošlje škofa in duhovnike v Rusijo. Škofa Adalberta so poslali v Rusijo. Vendar iz nam neznanih razlogov ni bil kos nalogi ustanovitve nove škofije. Po Olgini smrti in v zvezi s prihodom na oblast Olginega bojevitega sina, pogana Svyatoslava Igoreviča, je sledila poganska reakcija. Nadaljnja prazgodovina krsta Rusije je rekonstruirana iz bizantinskih, ruskih in sirskih virov na naslednji način. Leta 987 se je v Bizancu začel upor poveljnika Barde Foke. Cesar Bazilij II (vladal v letih 976-1025) je glede na nevarnost, ki preti na makedonsko dinastijo, poslal veleposlaništvo v Kijev in prosil kneza Vladimirja za vojaško pomoč. V zameno mu je ponudil roko svoje sestre, princese Ane, kar je seveda pomenilo krst ruskega princa. Ruska vojska, poslana v Bizanc, je odločila soočenje med Bardo Foko in Bazilijem II. v korist cesarja, vendar se mu ni mudilo, da bi nevesto, obljubljeno princu, poslal v Kijev. Nato je Vladimir oblegal Korsun (Chersonesos), glavno trdnjavo Bizantincev na Krimu, in jo zavzel, nato pa je Ana prispela v Korsun in tu je potekala njuna poroka (989–990). Po Vladimirjevi vrnitvi v Kijev se je v Kijevu in Novgorodu začel množični krst prebivalstva, najkasneje leta 997 pa je bila ustanovljena Ruska metropolita, podrejena carigradskemu patriarhatu. Verjame se, da so bila hkrati z metropolijo ustanovljena škofovska sedeža v Belgorodu, Novgorodu, Černigovu, Polotsku in Perejaslavlju. cm... METROPOLITI V ZGODOVINI RUSKE PRAVOSLAVNE CERKE. Za vzdrževanje cerkve je knez Vladimir postavil t.i. desetina.

Pod sinom kneza Vladimirja, Yaroslavom Modrim, se je okrepila vloga cerkve v državnem sistemu. To dokazuje predvsem monumentalna cerkvena gradnja: v tem obdobju so bile postavljene veličastne Sofijske katedrale v Kijevu, Novgorodu, Polotsku. Jaroslav je s pokroviteljstvom cerkve prispeval k nastanku prvih ruskih samostanov, knjižnic in šol. V času njegove vladavine so nastala prva ruska izvirna literarna dela ( Nekaj ​​besed o zakonu in milosti metropolit Hilarion). Hkrati pa cerkev Listina napisano pod Vladimirjem. Listina Yaroslav je bil sestavljen že ob upoštevanju lokalnih običajev. Najpomembnejši dogodki v cerkvenem življenju obdobja Jaroslava Modrega so bili poveličevanje prvih ruskih svetnikov - knezov Borisa in Gleba (pod Jaroslavom so bile njihove relikvije najdene in prenesene v cerkev, zgrajeno posebej zanje), pa tudi izvolitev prvega ruskega škofa Hilariona v metropolijo. cm... BORIS IN GLEB; HILARION. Pod Jaroslavovimi sinovi se je ohranila odločilna vloga knežje oblasti pri pokristjanjevanju Rusije. Po kronikah je znano za poganske nemire, ki so nastali v tem obdobju, med katerimi sta knez in njegova četa delovala kot podpora in zaščita škofa, medtem ko je »ljudstvo za čarovnika vse idoš«. V drugi polovici 11. stoletja. razcvet starodavnega ruskega kijevsko-pečerskega samostana, ki se je v tem obdobju spremenil v vodilno versko in kulturno središče Rusije. cm... KIJEV-PEČERSK LAVRA . Tu se je rodila vseruska narodna kronika ( Zgodba preteklih let), tradicije ruske hagiografije (Nestorovo Branje o Borisu in Glebu). Cenobitska listina Pečerske lavre, izposojena iz carigradskega Studitskega samostana, je bila osnova, na kateri so pozneje nastali drugi ruski samostani. Domačini bratov Pechersk so zasedli v 11-12 stoletjih. škofovska sedeža in stolnice, postavljene v škofijah, so bile posvečene, tako kot stolna cerkev samostana Pechersk, vnebovzetju Matere božje. Kot ena od cerkvenih provinc Carigradskega patriarhata se Rusija ni izognila sodelovanju v sporu z »Latini«, ki je nastal leta 1054 po ločitvi zahodne in vzhodne cerkve. Ruski metropoliti in škofje so se nanjo odzvali s skladbami, ki so branile dogme vzhodne cerkve.

RUSIJA PRED MONGOLO-TATARSKIM Vdorom (12-13. stoletja)

Do sredine 12. stoletja. v starodavni Rusiji je bil vzpostavljen policentrični državni sistem, ki ga je povzročila fevdalna razdrobljenost. V novih razmerah se je metropolija izkazala kot edina sila, ki se je sposobna upreti centrifugalnim težnjam. Preden pa so metropoliti uresničili svoje zgodovinsko poslanstvo, so se zapletli v dolgo zmedo med knezi, ki so se borili za kijevski prestol. Ta boj je privedel do dejstva, da je metropolit Mihael II zapustil Kijev in zaprl stolnico Metropolitan Sophia s posebnim rokopisom. V odgovor je novi kijevski knez Izyaslav (1114-1154) samostojno imenoval ruskega škofa Klementa Smoljatiča v metropolijo. ( cm... KLIMENT SMOLYATICH) Mnogi ruski hierarhi ga niso hoteli priznati za poglavarja cerkve. Tudi mnogi knezi, nasprotniki Izyaslava, metropolita niso sprejeli. Metropola je bila razdeljena na dva sprta tabora. V teh pogojih se je Klement Smoljatič obnašal kot privrženec velikega vojvode in mu zagotavljal vso možno podporo. Ko je Izyaslav umrl, se je takoj upokojil na Volhinjo. Ko je prevzel Kijev, je Jurij Dolgoruky poslal v Carigrad po novega metropolita. Kmalu je Konstantin II (1155-1159) prispel v Kijev. Preostri ukrepi, ki jih je sprejel (anatemiziral Izjaslava in Klementa), so pretrese poslabšali. Leta 1158 je Kijev prešel v roke Mstislava Izyaslaviča, ki je izgnal Konstantina in vztrajal pri vrnitvi Klementa Smoljatiča, medtem ko se je Rostislav Mstislavich zavzemal za Konstantina. Zaradi sporov so se knezi odločili zaprositi Konstantinopel za novega hierarha. Poslani Teodor je umrl leto pozneje, Janez IV. pa se je pojavil v Kijevu šele dve leti po njegovi smrti, saj ga kijevski knez ni hotel sprejeti. Šele zaradi opominov samega cesarja Manuela II., se je princ sprijaznil s to kandidaturo.

V 1160-ih je princ Andrej Bogoljubski prvič poskušal razdeliti rusko metropolo, da bi v glavnem mestu svoje kneževine Vladimirju na Kljazmi ustanovil samostojno katedralo. S to prošnjo se je obrnil v Carigrad k patriarhu Luku Chrysovergu. Kljub odločni zavrnitvi svetnika je Andrej Jurijevič kot metropolit Vladimirske dežele "posadil" nekega neposvečenega Teodora. Leta 1169 je Teodor odšel v Kijev, kjer so ga po ukazu metropolita Konstantina II aretirali in usmrtili: odsekali so mu desno roko in »izvlekli oči«. Nenavadna krutost usmrtitve potrjuje resničnost obstoječe grožnje delitve metropole. Enost metropolije se je ohranila, metropoliti pa so pozneje sami sklenili, da je treba usmeriti prizadevanja za spravo knežjih skupin in ohranitev enotnosti cerkve.

V začetku 13. stoletja. Križarji so zavzeli Konstantinopel in se skoraj pol stoletja spremenil v prestolnico Latinskega kraljestva. Carigradski patriarh je zapustil mesto in se preselil v Nikejo. Zmage vitezov so prispevale k dejstvu, da je na Zahodu oživela ideja o podrejenosti ruske cerkve moči Rima. Znanih je več pozivov ruskim knezom, ki so jih napisali rimski papeži, v katerih so jih pozivali, da se »podredijo lahkemu jarmu rimske cerkve«. V velikih ruskih mestih, ki so ležala na trgovskih poteh z Zahodom, je misijonarska dejavnost katoličanov presegla dovoljene meje. Leta 1233 je bil knez Vladimir prisiljen iz Kijeva izgnati dominikance, ki so imeli do tedaj tukaj svoj samostan.

RUSIJA POD VLADAJO MONGOLO-TATARSKEGA (13-14 st.)

V letih 1237–1240 je Rusija preživela mongolsko-tatarsko invazijo. Ruska mesta so bila uničena in požgana. Kneži so izgubili neodvisnost in so morali mongolskega kana prositi za pravico do velikega vladanja. Ruska cerkev je preživljala globoko krizo. Pod temi pogoji je breme metropolitanske oblasti prevzel Ciril II, varovanec galicijsko-volinskega kneza. Ciril II je tesno sodeloval z velikim vojvodom Vladimirja Aleksandra Nevskega. Princ in metropolit sta se strinjala, da na tej stopnji brezkrvna Rusija potrebuje oddih, ki bi ga lahko dal le s priznanjem moči mongolskega kana. Ta politična poteza je omogočila Aleksandru Nevskemu, da zbere sile, da bi branil severozahodne meje Rusije pred posegi Tevtonskega reda. Po drugi strani je metropolit Kiril II usmeril prizadevanja za obnovitev notranjega cerkvenega življenja. Svet, ki ga je sklical leta 1273, je postavil temelje za nastanek zakonika, t.i. ruski krmar... Politika Mongolov v odnosu do cerkve, ki je cerkev oprostila plačila davka, je prispevala k hitri obnovi njene moči. Metropolit Kiril II.

Maxim, ki je zamenjal Cirila II., je končno izbral Vladimirja za svoje prebivališče. Prenos metropolitanskega sedeža iz Kijeva v Vladimir niso narekovale le čisto praktične okoliščine. Tako sodobniki kot zgodovinarji ga obravnavajo kot politično dejanje, zaradi katerega se je povečala avtoriteta Vladimirskih knezov, knezi pa so pridobili možnost, da neposredno vplivajo na politiko metropolita. Trenutne razmere so povzročile najmočnejše nezadovoljstvo galicijskih knezov. Z grožnjo, da bodo prišli pod jurisdikcijo Rima, so dobili od patriarha, da ustanovi neodvisno gališko metropolo. Vendar pa ni trajalo dolgo. Leta 1305, ko sta v Carigrad prispela dva kandidata za metropolitansko dostojanstvo, eden od galicijskega kneza in drugi od Vladimirskega kneza, je patriarh Petra, ki je prispel iz Volina, izvolil za primasa ruske cerkve in ga posvetil v kijevski metropolit in vse Rusije. Poskus razdelitve metropolije se je ponovil deset let pozneje: na pobudo litovskega kneza Gediminasa je nastala litovska metropolija, ukinjena šele z imenovanjem metropolita Teognosta (1327/28-1353). Politični razvoj vzhodne Evrope je vse bolj ločeval zgodovinske usode jugozahodne in severozahodne Rusije, tako da je dokončna delitev metropolije postala neizogibna in je bila le vprašanje časa.

VZPON MOSKVSKOG KRALJEVSTVA (14-15 stoletja)

Metropolit Peter je za svoje prebivališče izbral severozahodno Rusijo. Prihodnost ruske cerkve je povezal z visoko Moskvo, za spremljevalca pa je izbral moskovskega kneza. Petrova izbira je bila simbolizirana v aktu njegove oporoke, po kateri je bil Peter pokopan v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju, ki je od tega trenutka postala počivališče primatov ruske cerkve. Grški Teognost, ki je zamenjal Petra, je prispel neposredno v Moskvo in, zasedel metropolitanski sedež, sledil Petrovi liniji, podpiral moskovskega kneza in prispeval k rasti njegove avtoritete med ruskimi knezi. Teognost je v času svojega življenja za svojega naslednika imenoval Aleksija, ki je izhajal iz starodavne bojarske družine. Konstantinopel je te volitve odobril glede na izjemne lastnosti izjemne politične osebnosti, ki so bile lastne Alekseju. Sveti Aleksej je znan po tem, da je bilo v tem obdobju ustanovljeno metropolitansko sodišče, podobno strukturi knežjemu sodišču, cerkev pa se je spremenila v velikega posestnika, njena posest pa je bila pravno registrirana. Uspehi združevalne politike moskovskega kneza Dmitrija Ivanoviča so bili v veliki meri posledica avtoritete, ki jo je imel metropolit Aleksij v ruskih deželah. Več kot enkrat mu je uspelo pomiriti nasprotnike moskovskega kneza in ustaviti knežje spopade, pogosto pa se je zatekel k zelo drastičnim ukrepom. Tako je Aleksej leta 1362, da bi zatrel sovraštvo knezov Nižnji Novgorod, ukazal zapreti vse cerkve v Nižnjem Novgorodu.

Krepitev Moskve ni mogla zadovoljiti njenega glavnega tekmeca - velikega vojvode Litve, katerega zaveznik je bil Mihail Tverskoy. Litovski knez Olgerd je "oblegal" Konstantinopel z zahtevami, da v Kijevu postavi neodvisnega metropolita, da bi njegova oblast razširila na dežele, ki so bile del Velikega vojvodstva Litve. Po neuspešnih poskusih sprave Olgerda in Mihaila Tverskega z Aleksijem se je patriarh Filotej zatekel k kompromisu in postavil svojega nekdanjega keličarja Cipriana za kijevskega metropolita pod pogojem, da bo po Aleksijevi smrti vodil celotno rusko cerkev. Ta ukrep ni imel učinka, ampak je samo stopnjeval cerkvene pretrese. Ko je Ciprian po smrti Aleksisa razglasil svoje pravice do metropolije, ga moskovski knez Dmitrij Ivanovič ni sprejel, saj ga je imel za litovskega varovanca. Dmitrij Ivanovič je večkrat poskušal povzdigniti enega od svojih izbrancev v metropolitanski položaj, vendar nobeden od njih ni bil kronan z uspehom. Konec pretresov je končala smrt princa Dmitrija leta 1389.

Novi moskovski vladar, princ Vasilij Dmitrijevič, je poklical Cipriana v Moskvo. Ob upoštevanju izkušenj s težavami v letih 1375-1389 je Ciprian posebno pozornost namenil litovskim škofijam, jih večkrat obiskoval in vzdrževal prijateljske odnose z litovskim knezom. Delovanje metropolita je bilo usmerjeno v ohranjanje enotnosti metropolije in miru v njej. Metropolit Ciprijan je vložil veliko truda v razvoj liturgične prakse. Napisal je vrsto pomembnih liturgičnih del. Na njegovo pobudo se je v Ruski cerkvi začel proces prehoda na novo liturgično listino, iz studitske v jeruzalemsko. Ciprijan in njegov naslednik Focij sta veliko storila za ureditev cerkvenih sodišč in cerkvenega zemljiškega posesti. Vendar pa je v sporazumu, ki sta ga sklenila Vasilij Dmitrijevič in Ciprian, očitna težnja po zmanjšanju lastninskih in upravnih privilegijev cerkve. Torej je bila cerkev dolžna sodelovati pri plačilu danka, prepovedano pa je bilo tudi posvečenje v duhovnike in diakone služabnikov velikega vojvode.

V času Focijeve vladavine je v Pskovu izbruhnilo heretično gibanje strižnikov. Očitno so vplivala Fotijeva učna sporočila in drugi ukrepi, ki jih je sprejel, saj kmalu iz virov izginejo informacije o herezi.

AVTOKEFALNA RUSKA CERKEV (15-16 st.)

Glavna vsebina naslednjega zgodovinskega obdobja, ki se začne od sredine 15. stoletja, je oblikovanje avtokefalnosti ruske cerkve in določitev njenega pravnega statusa med cerkvami krščanskega sveta. Leta 1453 je pod udarci Turkov padlo Bizantinsko cesarstvo, ki je tradicionalno delovalo kot porok za ohranitev pravoslavja. Pod temi pogoji so bili položaji carigradskega patriarhata tako oslabljeni, da se ni mogel upreti končni razdelitvi ruske metropolije na Moskvo in Kijev, v Rimu pa je prišlo do imenovanja metropolita v kijevsko metropolijo brez primere. Še pred padcem Carigrada leta 1439 sta se bizantinski cesar in carigradski patriarh v iskanju zaveznikov za upor Turkom dogovorila, da skleneta unijo s katoličani. Uniatski svet je potekal v Firencah. Vendar pa večina hierarhov vzhodne cerkve njegove odločitve ni sprejela. Nanje se je negativno odzvala tudi ruska cerkev. Sklenitev unije je postavila ruske škofe v težaven položaj. Sledenje tradiciji "sprejemanja" metropolita iz Carigrada je v novih razmerah izgubilo pomen predvsem zato, ker ni izpolnjevalo glavne zahteve - imeti pravoslavnega metropolita. cm... UNIA.

Po Fotijevi smrti je bil rjazanski škof Jona (1433) imenovan za rusko metropolitsko mizo. Težke zgodovinske okoliščine so mu onemogočale potovanje v Carigrad. Ko je bilo leta 1435 Jonovo veleposlaništvo pripravljeno oditi, je Moskva izvedela, da je Konstantinopel med ruske metropolite imenoval podpornika unije Izidora. Po dolgih pogajanjih, ki si ni upal prekiniti tradicije, je princ Vasilij II sprejel Izidorja. Kmalu je novi metropolit odšel iz Moskve v Firence, da bi sodeloval v unijatskem svetu. Vrnil se je leta 1441 in vstopil v mesto kot papeški legat in kardinal. Ruske oblasti, tako posvetne kot cerkvene, so pokazale soglasje v zavrnitvi novopečenega kardinala. Izidorja so takoj ujeli in odpeljali v pripor. Bazilij II je sklical cerkveni svet, na katerem je bilo sestavljeno sporočilo, naslovljeno na patriarha. Zelo jasno je navedel stališče Ruske Cerkve, da zavrača Izidora kot hierarha, ki javno pridiga krivoverstvo, in je vseboval tudi zahtevo, naj se svetu ruskih škofov dovoli, da samostojno oskrbuje metropolite z njihovim poznejšim blagoslovom v Carigradu. Poslano je bilo veleposlaništvo s sporočilom, ki pa se je iz neznanih razlogov vrnilo, preden je prispelo v Carigrad. Takrat je Izidor dobil priložnost pobegniti in leta 1448 je princ Vasilij ponovno sklical svet, ki je Jona tokrat posvetil za metropolita. Od tega trenutka lahko govorimo o de facto avtokefalnosti ruske cerkve. Metropoliti, ki so sledili Jonu, so bili posvečeni brez kakršne koli pritožbe v Carigrad. Pri izvolitvi in ​​imenovanju metropolita so odslej pripisovali predvsem skladnemu izražanju volje predhodnega metropolita, velikega vojvode in posvečene stolnice, ki je ustrezala kanonskim cerkvenim normam in ustrezala načelu simfonije kraljestvo in duhovništvo, na katerem je temeljila uprava pravoslavne države.

Rast avtoritete cerkve v tem obdobju se je posebno odrazila v spremembah na obrazu ruske svetosti. Zdaj ga niso dopolnjevali sveti knezi, ampak svetniki in menihi. Metropolit Jona je že leta 1448 ustanovil vsecerkveno praznovanje sv. Alekseja, leta 1472 pa je metropolit Filip ustanovil dan spomina na sv. Jona. Glavni problem, s katerim se je Ruska cerkev soočala v osamosvojitvenih razmerah, so bila vprašanja notranjega reda, nasprotovanja latinizmu in boja proti herezijam. Veliki vojvoda Litve in poljski kralj Kazimir IV nista opustila poskusov razširitve svoje oblasti na severne ruske dežele. Uspeli so celo doseči, da je patriarh Dionizij prenesel vso polnost metropolitanske oblasti na kijevskega metropolita Gregorja. V Novgorodu je bila organizirana močna opozicija, ki je pristala na cerkveno podrejenost Litvi. Metropolit Filip in veliki vojvoda Ivan III sta večkrat pozvala Novgorodce z opomini, naj ostanejo zvesti pravoslavju, vendar se je "veliki preobrat" nadaljeval. V teh pogojih je bila medsebojna odločitev kneza in metropolita organizacija pohoda proti Novgorodu, ki je dobil pomen zaščite pravoslavja pred latinizmom. Vendar situacija »simfonije kraljestva in duhovništva« ni trajala dolgo. Že hierarhijo metropolita Geroncija (1473-1489) so zaznamovali spopadi s knežjo oblastjo. Tako je leta 1479 med knezom in metropolitom izbruhnil spor o tem, kako narediti procesijo križa - "soliti" ali proti soncu. Zagovor hoje proti soncu, ki je bil sprejet v ruski tradiciji, je Geroncija skoraj stal metropolitanskega dostojanstva, čeprav je tokrat odstopil in priznal, da se je motil. Odnosi med cerkvijo in velikim vojvodom v zvezi s krivoverstvom judovcev so bili v tem obdobju zelo težki. Knez ni podpiral "iskanj" proti krivovercem, ki jih je izvajala cerkev. Med svojim bivanjem v Novgorodu se je Ivan III srečal z duhovniki, ki so sodelovali v heretičnem gibanju, in jih povabil v Moskvo, zaradi česar so postali protopope kremeljskih katedral. Nesoglasja med cerkvijo in knezom so se nadaljevala do leta 1504, ko je bilo devet krivovercev izobčenih in obsojenih na smrt. Koncil iz leta 1503 je razpravljal o vprašanjih cerkvenega posestništva. Ivan III je predlagal program odtujitve cerkvenih zemljiških posesti v korist državne oblasti. Pravzaprav je bila to prva ofenziva posvetnih oblasti na posest cerkve, a je cerkvenim hierarhom uspelo ubraniti svoje pravice.

Pomemben dogodek v cerkvenem življenju v 16. stoletju. začela se je obnova vezi s Carigradskim patriarhatom: leta 1518 je v Moskvo prispelo veleposlaništvo patriarha Teolipta s prošnjo za finančno pomoč. Lastninske listine so pričale o priznanju moskovskega metropolita s strani patriarha.

Pomembna stopnja v zgodovini ruske cerkve je bilo prelatstvo metropolita Makarija (1542-1563). Ta župnik se je po eni strani uspel upreti kaosu bojarske vladavine, po drugi strani pa je zajezil jezne izbruhe prvega ruskega carja Ivana IV. V času njegovega primata so potekali številni koncili, ki so bili izjemno pomembni za življenje cerkve in države. Koncili 1547-1549 so ustanovili uradno cerkveno slavje za veliko število ruskih svetnikov, katerih spontano čaščenje je že imelo svojo zgodovino. Na koncilu leta 1551 (stoglavska stolnica) je bila zakonsko uveljavljena norma simfonije kraljeve in hierarhične oblasti - sprememba, uvedena v zvezi s poroko v kraljestvu Ivana IV., ki se je zgodila leta 1547. Tu se je ponovno postavilo vprašanje cerkvenih zemljiških posesti. Zdaj je carju uspelo s številnimi ukrepi omejiti rast cerkvene posesti, predvidena pa je bila tudi možnost odvzema cerkvenih zemljišč.

Po smrti metropolita Makarija je bila kršena harmonija interakcije med cerkvenimi in posvetnimi oblastmi. Car je v državi vzpostavil režim terorja, ki se je razširil tudi na svetnike. Zdaj je dvignil in strmoglavil metropolite, ki ga je vodila le lastna volja. Leta 1568 je Ivan IV javno oskrunil metropolita Filipa II in mu odtrgal sveti plašč, ko je služil v katedrali Marijinega vnebovzetja. Metropolit Filip II je postal zadnji veliki duhovnik, ki se ni bal odkrito nasprotovati nepravični vladavini tirana. Ciril, ki ga je zamenjal, in kasnejši metropoliti oblasti niso mogli več nuditi nobenega odpora.

UVODNJA PATRIARHIZMA V RUSIJI (16. stoletje)

V času vladavine Fjodorja Joanoviča leta 1586 je antiohijski patriarh Joakim prišel v Moskvo po miloščino. To je bil prvi ekumenski patriarh, ki je obiskal Rusijo. Moskovska vlada je izkoristila njegov obisk, da je postavila vprašanje o ustanovitvi patriarhata v Rusiji. Joahim je obljubil, da bo posredoval za rusko cerkev pred drugimi patriarhi po vrnitvi na vzhod. Dve leti pozneje se je Moskva slovesno srečala s carigradskim patriarhom Jeremijo. Vendar se je v nasprotju s pričakovanji suverena izkazalo, da ni imel pooblastil za imenovanje ruskega patriarha. Nadaljevala so se pogajanja o ustanovitvi patriarhata. Nepričakovano za Ruse je Jeremija izrazil željo, da ostane v Rusiji in postane prvi ruski patriarh. Car Fjodor Ivanovič se je strinjal, vendar pod pogojem, da oddelek ni v Moskvi, ampak v Vladimirju. Jeremija, ki ga je Moskva zahtevala, ni sprejel tako ponižujočega pogoja, da bi bil stran od sodišča in nima možnosti vplivati ​​na državno politiko. Leta 1589 je svet ruskih škofov izvolil metropolita Joba na ustanovljeni patriarhalni prestol. Povzdignjen je bil v čin carigradskega patriarha Jeremija. V letih 1590 in 1593 so visoki duhovniki na koncilu v Carigradu potrdili legitimnost dejanja in moskovskemu patriarhu dodelili peto mesto med ekumenskimi primati.

Leta 1591 je bila s smrtjo careviča Dmitrija dinastija Rurikov zatrta (car Fjodor Ivanovič ni imel otrok). Boris Godunov je bil izvoljen na kraljevi prestol. Patriarh Job je na vse mogoče načine prispeval k njegovemu ustoličenju, kasneje pa je po smrti slednjega nasprotoval sleparju Lažnemu Dmitriju I, ki je vsiljeval katolištvo in zahodne običaje. Novi samooklicani vladar je uspel prisiliti škofovski svet, da Joba odstrani s prestola in ga pošlje v izgnanstvo. Nekdanji nadškof Rjazana Ignacij, ki je bil zvest zahodnjaškim inovacijam Lažnega Dmitrija, je postal patriarh. Po strmoglavljenju sleparja je bil s patriarhalnega prestola odstranjen tudi njegov varovanec Ignacij. Za novega patriarha je bil izvoljen kazanski metropolit Hermogen. V letih 1611-1612 je v razmerah poljsko-švedske intervencije in dejanske anarhije vodil narodnoosvobodilno gibanje in pozval ljudi, naj branijo pravoslavno vero pred pogani. Poljaki so Hermogena zaprli v samostan Čudov, kjer je bil mučen od lakote. Zahvaljujoč njegovim pozivom je osvobodilno gibanje dobilo vsenarodni značaj in privedlo do izgona Poljakov iz Moskve.

Leta 1613 je Zemsky Sobor na prestol izvolil Mihaila Romanova. Za očeta mladega carja, metropolita Filareta Rostovskega, ki je bil v poljskem ujetništvu, je bil odobren naziv "imenovani patriarh". Filaret se je vrnil iz ujetništva leta 1619 in ga je za patriarha postavil jeruzalemski patriarh Teofan IV, ki je bil takrat v Moskvi.

Eno prvih dejanj novega patriarha je bila obnova tiskarne, kjer so se začela dela za popravljanje bogoslužnih knjig, saj je v letih pretresov v liturgično rabo vstopilo veliko število knjig južnoruskega tiska, ki je zahtevalo, da se uskladil z grškim kanonom.

Pomemben dogodek v cerkvenem življenju tistega časa je bil koncil, sklican na Filaretovo pobudo in posvečen vprašanju ponovnega krsta katoličanov, ki so jih številni duhovniki s krizmanjem sprejeli v pravoslavje. Svet je odločno odločil, da je treba katoličane ponovno krstiti. Bile so celo odobrene posebne "rane aneksije", ki jih je sestavil patriarh Hermogen.

Nadaljnja politika patriarha Filareta, ki je temeljila na njegovih osebnih izkušnjah z bivanjem na Poljskem, je bila usmerjena v največjo zaščito ruske cerkve pred latinskimi vplivi. Uradna doktrina je Rusijo razglasila za edinega varuha starodavne pobožnosti, na katere verske izkušnje niso vplivali zahodni vplivi. V skladu s tem stališčem so bila z blagoslovom Filareta v Moskvi organizirana javna branja novih teoloških del, ki so nastala v Ukrajini ali na Poljskem, med katerimi so bila predmet podrobne analize in kritike moskovskih »tiskovnih predstavnikov«. Več teh spisov je bilo obsojenih zaradi latinskih vplivov in zažganih.

Poleg vzpostavitve strogega nadzora nad založniško in liturgično dejavnostjo je Filaret kot dejanski sovladar Mihaila Romanova aktivno sodeloval pri reševanju najpomembnejših državnih vprašanj. Pod njim sta se avtoriteta in moč patriarha dvignili na nevidno višino.

Njegova naslednika Joasaf (1634-1640) in Jožef (1640-1652) nista imela takšne moči. V obdobju njihove hierarhije v verskem življenju so prišla v ospredje vprašanja urejanja župnijskega in samostanskega življenja, katerih nepopolnost je začela vzbujati ostro skrb tako pri laikih kot pri duhovščini. Znatno število naukov in poslanic, ki jih je napisal Jožef, obsoja čarovništvo, goljufanje, pijanstvo med belo in črno duhovščino, vse vrste kršenja liturgičnih pravil s strani duhovnikov. Poleg tega, da opozarjajo na temne strani ruskega verskega življenja, patriarhovi spisi kažejo, da so se v tem obdobju laiki začeli veliko bolj aktivno zanimati za vprašanja vere in cerkvenega življenja.

Konec štiridesetih let 16. stoletja se je okrog spovednika carja Alekseja Mihajloviča Stefana Vonifatijeva oblikoval krog privržencev pobožnosti. Zadal si je cilj urediti cerkveno življenje z obnovo starodavnih izročil. Povečana aktivnost verskega življenja v vseh slojih prebivalstva ni mogla ne prispevati k nastanku novih heretičnih gibanj. Med njimi je izstopala hereza meniha Kapitona, ki je edino sredstvo za rešitev videl v hudi askezi, zanikal pa je tudi zakramente in hierarhijo.

V tridesetih in štiridesetih letih 16. stoletja je svetovna skupnost uveljavila idejo Rusije kot branilca ljudstev, ki so jih osvojili Turki. Ta okoliščina je prispevala k razvoju procesa zbliževanja s pravoslavnimi ljudstvi vzhoda in posledično , oslabitev politike izolacionizma. Izkušnje verskega življenja drugih ljudstev so začele intenzivno prodirati v rusko cerkveno življenje. Leta 1649 je kralj izdal Kodeks katedrale, ki je imel pomen zakonodajnega zakonika, ki je utrdil prevladujoč položaj pravoslavne cerkve v ruskem državnem sistemu. S tem dejanjem je oblast prevzela pod varstvo in pokroviteljstvo tako cerkev kot pravoslavno vero same, duhovnikom pa je vzpostavila civilni status in omejila oblast cerkve z ustanovitvijo samostanskega reda, ki mu je sojenje duhovščine je bila premeščena z metropolitov na duhovnike. Koda povzročil ostro zavrnitev med duhovščino. Odgovor na objavo tega dokumenta je bila objava Hranjenje knjige, kjer je bilo civilno pravo usklajeno s cerkvenim pravom po starodavni bizantinski tradiciji. Izdaja Krmar in Koda izkazalo težnjo po delitvi prava na posvetno in cerkveno.

REFORME PATRIARHA NIKONA

Leta 1652 je na patriarhalni prestol prišel novgorodski metropolit Nikon. Sam car Aleksej Mihajlovič je nakazal svojo kandidaturo, v nasprotju z mnenjem mnogih vnetih pobožnosti. V mladem, energičnem in ambicioznem škofu je car videl bližnjega človeka, s katerim, kot se mu je zdelo, ima veliko skupnega v svojih pogledih na prihodnost Rusije in Ruske pravoslavne cerkve. Leta 1653 je energični Nikon s podporo Alekseja Mihajloviča začel cerkveno reformo, katere glavna vsebina je bila sprva organiziranje popravka liturgičnih knjig po grških vzorih. Pravzaprav so reformatorji uporabljali knjige beloruskega in ukrajinskega tiska, ki so jih nato vodile beneške izdaje. Cerkveni svet, ki ga je sklical Nikon, je podprl tečaj, ki sta ga izbrala car in patriarh.

Poleg problematike popravljanja bogoslužnih knjig je reforma vplivala tudi na obredno plat cerkvenega življenja, kar je povzročilo odpor proti Nikonovim novotarijam ne le med duhovščino, ampak tudi med ljudstvom in na koncu pripeljalo do razkola cerkve in cerkve. pojav starovercev.

Prvi uspehi na poti preoblikovanja ruske cerkve in pokroviteljstvo suverena so prispevali k dejstvu, da je Nikon začel delovati v drugih zadevah prav tako odločno, včasih celo despotsko, očitno presegati svoja pooblastila. Vzpon patriarhalne oblasti, brez primere od Filaretovega časa, in njeno aktivno poseganje v zadeve državne uprave sta na koncu povzročila carjevo nezadovoljstvo. Ko je začutil "nevihto", se je Nikon odločil, da brez dovoljenja zapusti prižnico, v upanju, da ga bo car vrnil. Nikonov napačen korak je bil takoj izkoriščen, da bi sestavil obtožbo zoper patriarha. Koncil leta 1666 je sklenil, da se Nikonu odvzame čin in izvoli novega primasa ruske cerkve. Nikonovo odločilno stališče, ki je prek svojih posrednikov dokazal nekanoničnost koncilske odločitve, je njeno izvedbo odložilo. Nikon je vztrajal, da je duhovništvo nad kraljestvom in samo ekumenski patriarhi lahko sodijo patriarhu. Leta 1666 sta v Moskvo prispela antiohijski in aleksandrijski patriarh. Svet je Nikona spustil s prestola in ga poslal v izgnanstvo. Naslednik patriarhalne oblasti je bil Joasaf II., ki je odločno nadaljeval Nikonove liturgične preobrazbe, saj je spoznal, da je Nikonova obsodba močno škodila avtoriteti cerkve.

Tisti, ki so ga najprej nasledili, Pitirim in nato Joachim, so s težavo zajezili odločno ofenzivo posvetnih oblasti na pravice cerkve. Patriarh Joahim je dosegel odpravo samostanskega reda in vrnitev v roke duhovščine finančne, sodne in upravne oblasti pri reševanju vprašanj, povezanih s cerkvijo. K omejevanju širjenja starovercev je veliko prispeval tudi patriarh. Napisal je številna antišizmatična dela. Z njegovim blagoslovom so bili uničeni razkolniški samostani in puščavnice; namesto starih tiskanih knjig so duhovniki brezplačno dobili nove tiskane liturgične knjige. Leta 1682 se je cerkveni svet odločil, da bo bivanje v razkolu obravnaval kot civilni zločin. Istega leta je patriarh Joachim pod pritiskom lokostrelcev in njihovega vodje kneza Khovanskega privolil v odprt spor z vodjo starovercev Nikito Pustosjatom. Razprava je bila tako burna, da je regentka, princesa Sofija, zagrozila z debatnim odhodom iz prestolnice. Spor je bil prekinjen. Nikita Pustosvyat je bil kmalu ujet in usmrčen po naročilu Sofije. V času Joakimovega patriarhata je bil še vedno pereč problem vse bolj razširjenega katoliškega vpliva. Njegov močan vir so bili spisi Simeona Polotskega, pisatelja, ki je bil pod osebnim pokroviteljstvom carja. Pomemben dogodek tega časa je bila vrnitev Kijevske metropolije pod jurisdikcijo Moskve. Poglej tudi SPLIT.

RUSKA CERKEV POD PETROM VELIKIM

V kontekstu šibkosti državne oblasti ob koncu 17. st. Joachimu je uspelo utrditi sile duhovščine in braniti lastninske pravice cerkve. Joakimov naslednik Adrian je v vsem sledil politiki svojega predhodnika, vendar mu je na tej poti uspelo doseči le malo – soočil se je z okrepljeno voljo mladega carja Petra I. Carjevo posredovanje v cerkvene zadeve je dobilo sistematičen značaj, popolnoma ga je ignoriral, včasih pa tudi javno žalil patriarha. Car je ponovno uvedel strog nadzor nad cerkvenim premoženjem s strani države. Joachimovi uspehi so bili do konca stoletja izbrisani.

Po Hadrijanovi smrti leta 1700 je Peter I. naredil odločne korake, da bi dosegel popolno podrejenost cerkvi. Volitve novega patriarha so nenehno odlagali. Za izpolnitev vloge locum tenens patriarhalnega prestola je Peter imenoval za metropolita Rjazanskega in Muromskega Štefana (Javorskega). Metropolit Štefan je bil vzgojen v katoliških šolah v Lvovu in Poznanu. Petrova izbira je padla nanj kot prozahodnega škofa. Vendar se je v resnici Stefan Yavorsky izkazal za zagovornika patriarhata in visoke avtoritete cerkve. Ni se vedno strinjal s Petrovo politiko. Očitno je bil metropolit Štefan vpleten v primer careviča Alekseja, čeprav car ni mogel najti nobenega dokaza proti njemu.

Leta 1718 je metropolit Štefan vložil prošnjo, naj ga pusti v Moskvo pod pretvezo, da bi bilo v Moskvi bolj priročno upravljati moskovsko in rjazansko škofijo. V zvezi z odhodom svetnika je Peter naročil pskovskemu škofu Teofanu Prokopoviču, naj pripravi projekt za ustanovitev teološkega kolegija, ki bi nadomestil izključno oblast patriarha in tako ne bi bil nevaren za avtokracijo. Formalno je bil kolegij obdarjen s sodnimi, upravnimi in zakonodajnimi pooblastili, vendar je lahko izvrševal pooblastila, ki so mu bila dana, le s privolitvijo samega suverena. Pod pritiskom monarha so škofje podpisali dokument o ustanovitvi novega državnega kolegija - Svete sinode. Njeno odprtje je bilo leta 1721. Od tega trenutka je cerkev popolnoma izgubila svojo nekdanjo neodvisnost od posvetne oblasti. Stefan Yavorsky je postal predsednik Svete sinode. Leta 1722 je cesar ustanovil mesto glavnega tožilca Svete sinode, na katero je bil imenovan uradnik, ki je v sinodi opravljal funkcijo "državega očesa". Zaradi tega je bil Stefan Yavorsky praktično odstranjen iz upravljanja cerkve. Po smrti metropolita Štefana je bila funkcija predsednika ukinjena.

Odslej je država nadzorovala vse vidike cerkvenega življenja. V skladu s Petrovo izobraževalno reformo je bilo razglašeno obvezno izobraževanje duhovnikov (pod nevarnostjo izključitve iz razreda). V različnih mestih Rusije - Nižni Novgorod, Vologda, Kazan itd. - so bile ustanovljene teološke šole semeniškega tipa; v Moskvi se je Slovansko-grško-latinska akademija preoblikovala v Teološko akademijo po kijevskem vzoru. Uvedena so bila tudi nova pravila glede samostanskega življenja. Vojaški in uradnikom je bil prepovedan vstop v samostan. Uvedena je bila starostna kvalifikacija: moški so lahko vstopili v samostan od 30. leta starosti, ženske - od 50. leta. Ustanovitev sketov je bila strogo prepovedana. Ustanovitev novih samostanov je bila mogoča le z dovoljenjem sinode. Številni samostani so bili zaprti pod pretvezo pomanjkanja sredstev za njihovo vzdrževanje. Ti državni ukrepi so hitro pripeljali do opustošenja samostanskega življenja in izumrtja tradicije asketskega samostanskega ravnanja, katerega življenje so »podžigali« le redki njeni predstavniki.

PO PETERU

Po Petrovi smrti med vladavino Katarine I. je bila Sveta sinoda podrejena novemu državnemu organu - Tajnemu svetu, kar je pravzaprav pomenilo podrejenost cerkve ne maziljenemu vladarju, ampak državni oblasti brez kakršnega koli svetost.

Med kratko vladavino Petra II, sina careviča Alekseja, je prišlo do gibanja v smeri obnove patriarhata, vendar nenadna smrt petnajstletnega cesarja ni dovolila, da bi se ti upi uresničili.

Anna Ivanovna, ki se je povzpela na ruski prestol, je razglasila "vrnitev" Petrovim zapovedim. Njena politika se je v prvi vrsti kazala v valu t.i. škofovskih procesov. Pomembno vlogo pri njihovi organizaciji je imel Teofan Prokopovič, ki je svetnike poslal v izgnanstvo in zapor ter se tako spopadel s svojimi »sovražniki«. Samostani so bili podvrženi novim hudim preizkušnjam. Zdaj so lahko v samostan postrigli le ovdoveli duhovnike in upokojene vojake. Opati samostanov so bili naloženi, da poročajo sinodi o najmanjših prestopkih menihov, ki so bili podvrženi krutim kaznim: bodisi so bili izgnani v rudnike ali poslani v vojsko. Do konca vladavine Ane Ivanovne so bili nekateri samostani popolnoma prazni, v drugih so ostali le globoki starešine.

Stanje se je nekoliko spremenilo s pristopom Elizabete Petrovne. Ker je bila zelo pobožna, je cesarica vračala nedolžno obsojene župnike iz zapora in izgnanstva, dovolila postriženje mladih menihov iz katerega koli razreda, velikodušno darovala številne samostane in obnovila samostanski sistem upravljanja dežel, ki so pripadale samostanom. Vendar se je na predlog za obnovitev patriarhata Elizabeta, ki je sveto častila očetovo reformistično dejavnost, odločno zavrnila. V času vladavine Elizabete se je prvi zgodil v 18. stoletju. kanonizacija: Dmitrij Rostovski je bil kanoniziran.

V petrovski in postpetrovski dobi se je nadaljevala intenzivna širitev meja cesarstva. V zvezi s tem je misijonska dejavnost ruske cerkve prejela resno podporo države. Novokrščenim tujcem so bile omogočene resne ugodnosti do te mere, da so bile davke in naborniške dolžnosti prenesene na nekrščene rojake. Misijonske dejavnosti je izvajal posebej ustanovljen Urad za nove bogojavljenske zadeve.

CERKEV V VLADI KATERINE II

Za cerkveno politiko Katarine II., ki je nasledila kratek čas vladanja Petra III., je nazorno značilna njena izjava: »Spoštuj vero, nikakor pa naj ne vpliva na državne zadeve«. V času njenega vladanja je bil povzet rezultat stoletnega spora o samostanskih posestvih. Manifest, ki ga je izdala cesarica, je napovedal sekularizacijo cerkvenih nepremičnin. Sredstva za vzdrževanje samostanov je zdaj dajal gospodarski odbor. Za samostane so bile uvedene države. Samostani, ki niso bili vključeni v države, so bili ukinjeni ali pa so morali obstajati na daritev vernikov. Zaradi te reforme se je število samostanov zmanjšalo z 12 na 5 tisoč, številni starodavni samostani pa so bili zaprti. Zaprti samostani so se spremenili v vojašnice in domove za norce. Kljub novemu valu preganjanja so preživeli samostani lahko iz sedanjega stanja iztržili precejšnjo korist, saj so v njem videli priložnost za oživitev starodavnega asketskega samostanskega duha. Novgorodski in peterburški metropolit Gabriel je pripomogel k temu, da odslej samostane ne vodijo le »učeni menihi«, temveč ljudje z izkušnjami v duhovnem življenju. Oživljena je bila institucija starešine, katere ukoreninjenje je povezano z imenom Pajzija Veličkovskega, ki se je podvizal v samostanih Atosa in Moldavije.

RUSKA CERKEV V 19-21 stoletju.

Katarinin sin Pavel je v času svoje kratke vladavine v vsem nasprotoval začetkom svoje matere. Nekoliko je izboljšal položaj duhovnikov, jih osvobodil telesnega kaznovanja in povečal kadrovsko zasedbo duhovščine. Sprva se je Aleksander I. Pavlovič zelo malo zanimal za cerkvene zadeve. Vprašanje o stanju cerkvenih zadev pred suverenom je postavil M. M. Speransky. Speranski se je začel intenzivno ukvarjati s problemom duhovne vzgoje. Skupaj z nadškofom Teofilaktom je razvil nove statute za akademije, semenišča in šole, po katerih poudarek ni bil na mehanskem pomnjenju učnega gradiva, temveč na njegovem ustvarjalnem usvajanju. Leta 1809 se je začel pouk po novih programih na peterburški teološki akademiji, leta 1814 pa na moskovski. Obe akademiji sta kmalu postali prava središča teologije.

V začetku 19. stoletja. v ruski družbi je to, kar se je dogajalo v 18. stoletju, postalo res oprijemljivo. delitev narodne kulture na ljudsko kulturo, ki je ostala zvesta starodavnim verskim in moralnim običajem, in kulturo plemstva, ki jo hranijo zahodni viri. Po vojni leta 1812 so se v visoki družbi okrepila mistična čustva, kar je bil razlog za nastanek verskih sekt.

Pomemben dogodek v cerkvenem življenju v 19. stoletju. Gruzijski eksarhat je bil ustanovljen leta 1811. Katolikos Gruzije je bil odslej stalni član Svete sinode. Vključitev gruzijske cerkve v Rusko pravoslavno cerkev je ustvarila ugodne pogoje za misijonske dejavnosti za obnovitev pravoslavne vere na Kavkazu. Osetsko poslanstvo je bilo odprto leta 1814. Metropolit Teofilakt je prevedel liturgična besedila v osetski jezik in Katekizem.

S prihodom na oblast Nikolaja I. (1825) je državna politika v odnosu do cerkve pridobila togi "zaščitniški" značaj. Kralj je poskušal uradno cerkev zaščititi pred vplivom velikega števila masonskih lož in različnih vrst sekt. Okrepila se je duhovna cenzura, katere nekateri posebej vneti predstavniki so stvaritve Makarija Velikega in Izaka Sirskega postavili v raven z delom sektašev. Glavni tožilec sinode N. A. Protasov (1798-1855, glavni tožilec 1836-1855) je skušal izvesti novo izobraževalno reformo, namenjeno znižanju kulturne ravni teoloških šol pod pretvezo prilagajanja učnih načrtov razmeram podeželskega življenja. Moskovski metropolit Filaret je reformi odločno nasprotoval. Uspelo mu je preprečiti izvedbo načrta skrajne poenostavitve srednjega duhovnega izobraževanja. Leta 1842 je Protasov dosegel odstranitev metropolita Filareta iz sinode, vendar je tudi po odstranitvi iz sinode ostal duhovni vodja ruskih škofov. Nov pojav je bila ustanovitev leta 1841 na pobudo glavnega tožilca duhovnih konzistorijev - svetovalnih in izvršilnih organov pri škofijskih škofih. Državo konzistorijev so sestavljali škofje in posvetni uradniki na čelu s tajnikom, ki ga je imenoval sam glavni tožilec. Vsako odločitev škofijskega škofa je lahko izpodbijal tajnik. Tako je bila pod strog nadzor države vzeta tudi škofijska uprava, ki je v osebi tajnika dobila svojega glavnega tožilca. V 1820-1830-ih se je v zahodni Rusiji povečalo število unijatov, ki so prešli v pravoslavno vero. Leta 1839 je v Polotsku potekal svet unijatske duhovščine, ki je pripravil akt o pridružitvi Ruski pravoslavni cerkvi. V istem obdobju je bilo ugotovljeno gibanje za pridružitev pravoslavju med Estonci in Latvijci, ki so luteranstvo dojemali kot religijo nemških baronov. Ruskim škofom (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) je uspelo utrditi položaj pravoslavja v baltskih državah. Leta 1836 je v Rigi potekalo odprtje Riškega vikariata Pskovske škofije. Leta 1847 je bila v Jeruzalemu odprta ruska cerkvena misija.

Sistem cerkvene uprave, ki se je oblikoval pod Nikolajem I. in glavnim tožilcem N. A. Protasovom, je med menjavo suverena povzročil ostro kritiko v različnih slojih družbe. A. Muravjov, ki je služil pri glavnem tožilcu sinode, je kritiziral formalizem in birokracijo v cerkveni upravi. Novemu glavnemu tožilcu A. P. Tolstoju je predložil memorandum O stanju pravoslavne cerkve v Rusiji... Obdobje glavnega tožilca A. P. Tolstoja (1856–1862) je zaznamovalo omilitev strogega nadzora nad cerkvijo. Sam A. P. Tolstoj je bil človek iskrene vere, ki je do cerkve ravnal spoštljivo, pogosto je romal v Optino Pustyn. V drugi polovici 1860-ih je mesto glavnega tožilca prevzel D. A. Tolstoj (1865–1880), ki je poskušal oživiti čase Protasova. Prispeval je k odstranitvi duhovščine iz organizacije osnovnega izobraževanja kmečkih otrok.

V poznih šestdesetih letih 18. stoletja so se v položaju župnijske duhovščine zgodile velike spremembe. Odpravljene dedne pravice do cerkvenih uradov. Sinovi duhovnikov so dobili podobne pravice kot otroci osebnih plemičev ali dednih častnih meščanov. Dobili so možnost, da vstopijo v vojaško ali civilno službo in se pridružijo trgovskim cehom. Tako je bila zapuščina duhovščine pravno odpravljena. Misijonsko delo je v tistem času ostalo pomembno področje cerkvene dejavnosti. Leta 1865 je bila v Sankt Peterburgu ustanovljena Pravoslavna misijonska družba. Usposabljala je misijonarje, zagotavljala materialno pomoč obstoječim misijonom. Posebna pozornost je bila še vedno namenjena pokristjanjevanju ljudstev Volge. V Kazanu je profesor N. I. Ilminsky (1822-1891) odprl prvo šolo za krščene tatarske otroke s poučevanjem v tatarskem jeziku. Leta 1869 je bila v Kazanu prvič božja služba v tatarskem jeziku.

V cerkvenem tisku šestdesetih let 19. stoletja se je veliko razpravljalo o reformi srednjega in višjega duhovnega šolstva. V letih 1867-1869 je poseben odbor razvil statut semenišč, teoloških šol in akademij. Zdaj je uprava teoloških šol pripadla Študijskemu odboru pri Sinodi namesto prejšnje uprave, podrejene glavnemu tožilcu. Notranja uprava je bila zgrajena na podlagi kolegialnosti in samoupravljanja. Učni načrti so doživeli pomembne spremembe. Krog znanosti se je zmanjšal. Fizikalne in matematične discipline so bile izključene iz učnega načrta akademij. Za delo magistrskih in magistrskih nalog so ostali le najboljši študenti. Magistrske naloge so bile predmet javnega zagovora. Po reformi v 70. letih 19. stoletja je število teoloških izobraževalnih ustanov začelo hitro naraščati. S prizadevanji metropolita Filareta v šestdesetih letih prejšnjega stoletja se je delo na prevodu Svetega pisma nadaljevalo in leta 1876 je izšla prva izdaja Svetega pisma v ruščini. Poglej tudi BIBLIJA.

Obdobje Aleksandra III se je v zgodovino zapisalo kot obdobje reakcije na liberalne reforme 1860-ih. Cerkveno politiko je zdaj izvajal K.P. Pobedonostsev (1827-1907, glavni tožilec 1880-1905). Novi vodja sinode je izjavil, da si vlada prizadeva za praktično uporabo starodavne kanonske cerkvene pravice do koncilnega razpravljanja o najpomembnejših vprašanjih, v resnici pa je ohranjen strog državni nadzor nad cerkvijo. Ruski episkopat je dobil le pravico sklicati okrožne škofovske zbore. Konec 19. stoletja. razredna izoliranost duhovnega ranga se je končno umaknila v preteklost. Vzpon duhovščine na posestni lestvici ga je približal plemiški inteligenci, predstavnikom akademske znanosti. Janez Krondštatski, ki je spadal med svetnike, pastir, ki je pripadal beli duhovščini, je postal znan ne le po svojih pridigah, temveč tudi po svojih globokih teoloških spisih. Vendar je imel ta pojav tudi svojo slabo stran: nerazumno veliko diplomantov semenišč in akademij je začelo hoditi na univerze, v posvetno znanost. Pobedonostsev ni pozabil okrepiti cerkveno-zaščitnih ukrepov v sistemu duhovnega izobraževanja: preklicali so izbirni začetek uprave, ukinili specializacijo na oddelkih. Po drugi strani pa si je Pobedonostsev prizadeval za razširitev vpliva duhovščine na javno šolstvo in prispeval k znatnemu povečanju števila župnijskih šol.

Z vstopom na prestol Nikolaja II se je povečalo število kanonizacij. V času kratkega vladanja zadnjega cesarja Teodozija Černigovskega, Joasafa iz Belgoroda, Hermogena iz Moskve, Pitirima iz Moskve so bili kanonizirani in obnovljeno je bilo čaščenje Ane Kašinske. Poveličevanje Serafima Sarovskega je bilo veliko praznovanje. Na začetku 20. stoletja. Ruska cerkev je še naprej izvajala široko misijonsko dejavnost. Takrat sta postala še posebej znana Japonska duhovna misija, ki jo je vodil pozneje kanonizirani metropolit Nikolaj (Kasatkin), in Korejska duhovna misija, katere delo je potekalo v težkih razmerah rusko-japonske vojne. V letih 1898-1912 je ruski episkopat vodil peterburški in ladoški metropolit Anton (Vadkovski) (1846-1912). Leta 1905 je vodil cerkveno gibanje za oživitev koncilskega načela v cerkveni upravi. Pobedonostsev je nasprotoval temu gibanju na vse možne načine in navedel, da je nadzor glavnega tožilca zanesljivo jamstvo za kolegialnost in konciliarnost. Pod pritiskom Pobedonostseva je car odložil sklic sveta, sklicujoč se na zaskrbljujoč čas, vendar je dal dovoljenje za odprtje seje predsveta. Sestanek je bil sklican leta 1912, vendar je njegovo delo prekinil izbruh prve svetovne vojne. Bližal se je tragični trenutek razpada ruskega cesarstva.

2. marca 1917 se je Nikolaj II odpovedal prestolu. Vlada države je prešla na začasno vlado. V sinodo je bil imenovan nov glavni tožilec VN Lvov. Najprej je s sinode odpustil vse škofe, ki so bili osumljeni, da so simpatizirali s prejšnjim režimom. V novi strukturi je sinoda, ki ji je predsedoval metropolit Platon, poskušala izboljšati odnose med cerkvijo in začasno vlado. Rezultat je bil sklic krajevnega sveta Ruske pravoslavne cerkve, ki je začel delovati v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju 15. avgusta 1917. cm... KRAJEVNA KATEDRALA 1917-1918.

Glavna odločitev katedrale je bila obnova patriarhata. Za Njegovo svetost patriarha je bil izvoljen metropolit Tihon (Belavin). Svet je potekal v dneh, ko začasna vlada ni mogla več vladati državi. Dezertiranje vojakov s fronte je postalo zelo razširjeno. Država je bila v kaosu. Po oktobrski revoluciji je katedrala izdala poziv, v katerem je dogodke, ki so se zgodili, opisala kot "besneče ateizem". Druga seja stolnice se je odprla 21. januarja 1918, 7. avgusta pa je njeno delovanje prenehalo zaradi zaplembe prostorov, kjer je potekalo njeno delovanje. Po prihodu na oblast je boljševiška vlada takoj začela pripravljati zakon o ločitvi cerkve in države. Cerkev je sprejetje tega zakona štela za začetek preganjanja duhovščine. Dejansko se je v tem času v državi že začelo preganjanje duhovnikov, menihov in redovnic. Patriarh Tihon je ta proces skušal ustaviti s sporočilom na Svet ljudskih komisarjev. Vendar pa so patriarhovi pozivi ostali brez odgovora. V državljanski vojni je nova vlada zmagala eno za drugo. Najprej je Rdeča armada premagala čete A.V. Kolčaka, nato pa vojsko A.I.Denikina. Z umikom bele armade je Rusijo zapustilo veliko duhovnikov in škofov. Patriarh Tikhon je bil postavljen pred nalogo, da reši preostale pastirje, in je pozval duhovščino, naj opusti vse politične govore.

Slika cerkvenega življenja v Ukrajini je bila v prvih porevolucionarnih letih težka. Ponovno se je pojavila ideja o ločitvi ukrajinske cerkve od ruske cerkve in uvedbi unije. Vlada S.V. Petlyure je razglasila avtokefalnost ukrajinske cerkve in aretirala kijevskega metropolita Antonija (Khrapovitskega) in volinskega nadškofa Evlogija. Vendar je ukrajinska cerkev kmalu po prihodu Rdeče armade v Kijev ostala brez škofa. Patriarh Tihon je skušal končati cerkvene nemire v Ukrajini leta 1921 začasno odpravil avtokefalnost ukrajinske cerkve in ji podelil status eksarhata. Kljub temu so ukrajinski separatisti oktobra istega leta razglasili avtokefalnost cerkve, kijevski duhovniki pa so poročenega nadpapa Vasilija Lipkovskega posvetili v čin metropolita. Nato se je v enem tednu pojavila cela lažna hierarhija, ki se je imenovala "Lipkovshchina".

Državljanska vojna in poraz Bele armade sta privedla do dejstva, da je bilo veliko število Rusov prisiljeno emigrirati. Do leta 1920 je bilo samo v evropskih državah več kot dva milijona Rusov. Med njimi so bili duhovniki. 21. novembra 1921 je v Sremskih Karlovcih s soglasjem srbskega patriarha potekalo zasedanje obče cerkvene zamorske skupščine, ki se je kasneje preimenovala v Ruski vsetuji cerkveni svet. Vključeval je škofe in člane krajevnega sveta 1917-1918, ki so bili v Karlovcih. Karlova katedrala je oblikovala Višjo cerkveno upravo v tujini, ki jo je vodil metropolit Anton (Khrapovitsky), ki je vodil cerkveno življenje ruske diaspore.

Boljševiška kampanja leta 1920 za obdukcijo in uničenje relikvij svetnikov je bila za vernike ruske cerkve močan šok. Poleti 1921 se je na območju Volge začela suša, ki je povzročila strašno lakoto. Februarja 1922 je bil izdan odlok o zasegu cerkvenega premoženja, da bi našli sredstva za boj proti lakoti. V številnih primerih je med zaplembo prišlo do krvavih spopadov med verniki in policijo. Začele so se aretacije, nato pa sojenje skupini duhovnikov, ki so bili obsojeni na smrt. V zvezi s temi dogodki je bil patriarh Tihon postavljen v hišni pripor. Sredi izbruha terorja je več petrogradskih duhovnikov pod vodstvom A. I. Vvedenskega v dogovarjanju z GPU prevzelo cerkveno upravo. Aprila 1923 so objavili, da je bil Tikhon odvzet dostojanstvo. Medtem ko je bil patriarh v zaporu, se je zoper njega pripravljal razstavni proces. Vendar do nje ni prišlo zaradi protestov mednarodne skupnosti in strahu pred morebitnimi ljudskimi nemiri. Patriarh Tikhon je bil izpuščen, pred tem je zahteval javno priznanje krivde sovjetskega režima. Svetnik je menil, da je treba skleniti kompromis z oblastjo in je izpolnil pogoj, ki ga je postavil. Ko so ga izpustili, je patriarh začel urejati cerkveno upravo, ki je bila razburjena zaradi zmede »prenovalcev«. Kmalu mu je uspelo obnoviti hierarhični aparat in dati cerkveni organizaciji, po besedah ​​samih boljševikov, "videz ideološke in organske celote". Leta 1925 je umrl patriarh Tihon. cm... TIKHON, SV.

Po volji pokojnega patriarha je metropolit Peter (Poljanski) postal locum tenens patriarhalnega prestola. O sklicu koncila in novih volitvah patriarha ni moglo biti govora, saj je bila Cerkev v resnici v napol legalnem položaju, sovjetska vlada pa je renovacijsko skupino priznala kot pravoslavno cerkev. Leta 1925 so obnovitelji imeli še en svet, na katerem so patriarha Tihona in metropolita Petra obtožili povezav z emigrantskimi monarhisti. Njihovo politično obtožbo je takoj prevzel sovjetski tisk. Metropolit Peter je, predvidevajući nadaljnji potek dogodkov, sestavil oporoko in imenoval naslednike v primeru njegove smrti. Metropolita Petra so kmalu aretirali. Metropolit Sergij (Stragorodski) je prevzel naloge patriarhalne locum tenens. cm... SERGY.

Medtem se je v Ruski cerkvi pojavila še ena razkolniška skupina: deset škofov se je izreklo proti metropolitu Petru kot vodji cerkve in ustanovilo vrhovni cerkveni svet. To telo so oblasti legalizirale.

V dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja je nekdanji Solovetski samostan postal glavni kraj zapora za duhovnike. Leta 1926 je bilo 24 škofov. Na vlado so sestavili in naslovili t.i. Aide Memoire... V njem so priznali legitimnost ločitve cerkve od države in izrazili svojo lojalnost oblastem. Hkrati je v dokumentu poudarjena nezdružljivost krščanskega svetovnega nazora z ateizmom, ki je sestavni del komunističnega nauka, in izraženo upanje, da bo cerkvi dovoljeno voliti patriarha in organizirati škofijsko upravo. Tudi metropolit Sergij se je obrnil na vlado s prošnjo za legalizacijo cerkve. Oblasti so se odzvale z drugo aretacijo Sergija. Aprila 1927 je bil metropolit Sergij izpuščen. Ko se je vrnil v Moskvo, je sklical konferenco škofov, ki so izvolili začasno patriarhalno sveto sinodo. Ta organ je bil prvič uradno registriran.

Sinoda je izdala odlok o ponovni vzpostavitvi spomina na državne oblasti med bogoslužjem, ki ga je uvedel patriarh Tihon. Odlok je zmedel številne škofe. Nekateri med njimi so celo napovedali ločitev od "nemilostive Sergijeve cerkve". Zdaj je očitno, da je Sergijevo politiko narekovala želja po ohranitvi cerkve in njenih služabnikov, ne da bi ljudstvo postavili pred težko izbiro med »prenovništvom« in katakombnim obstojem. Leta 1929 se je po kratkem zatišju znova začelo preganjanje cerkve. L. M. Kaganovič je verske organizacije razglasil za zakonito delujočo protirevolucionarno silo. Izdanih je bilo več novih odlokov o prepovedi dobrodelne dejavnosti in zasebnega verouka za verska združenja. Začelo se je množično zapiranje cerkva in samostanov. Mnogi od njih so bili preprosto uničeni, drugi so bili spremenjeni v skladišča, zapore in kolonije. Leta 1934 so se nadaljevale aretacije in izgnanstva duhovnikov. Leta 1935 je bil namestnik locum tenens, metropolit Sergij, prisiljen razpustiti sinodo. V metropolitanovi pisarni sta ostala le tajnica in tipkarica.

Leta 1936 je prišla lažna novica o smrti locum tenensa, metropolita Petra (ustreljen leta 1937). Metropolit Sergij je uradno prevzel službo patriarhalnega locum tenensa.

Velika domovinska vojna je vlado prisilila, da je spremenila svoj odnos do cerkve. Leta 1943 so se metropoliti Sergij, Aleksej in Nikolaj srečali s Stalinom, ki se je strinjal, da bo imel cerkveni svet in izvolil patriarha. Svet, ki je potekal septembra 1943, je bil izvoljen za Sergijevega patriarha. Kot veliki duhovnik si je začel dejavno prizadevati za obnovitev močno stanjšane cerkvene hierarhije. V novih razmerah so častniki NKVD s svojimi inherentnimi metodami prispevali k ukinitvi obnovitvene cerkve, ki je bila nekoč pod njihovim pokroviteljstvom.

Leta 1944 je umrl patriarh Sergij. Novi patriarh je bil Aleksej I ( cm... ALEKSIJ I). V povojnih letih je Ruska pravoslavna cerkev obnovila občestvo z ekumenskimi cerkvami in pridobila mednarodni ugled. Zamenjava škofovskih sedežev je ostala nujna naloga. Do leta 1949 je ruski škofov štel že 73 škofov. Vendar pa so se pomembne spremembe v življenju cerkve zgodile šele po Stalinovi smrti. Številni duhovniki so bili amnestirani; leta 1956 so v cerkev prenesli relikvije sv. Nikite Novgorodskega; prvič po obnovi patriarhata je bilo Sveto pismo ponatisnjeno.

Leta 1958 je nad cerkvijo ponovno nadvisila grožnja preganjanja. Po ukazu NS Hruščova je bila od cerkve zahtevana reforma župnijske uprave. Po zahtevah je opat skupaj z duhovščino postal zakonito najeti kader, s katerim je župnijski svet sklenil pogodbo. S tem je bil dosežen cilj, da se duhovnik izloči iz sodelovanja v gospodarskih zadevah župnije. Število župnij se je skoraj prepolovilo. Številne cerkve so bile zaprte pod pretvezo obnove, druge so bile preprosto uničene. Leta 1963 je bila Kijevsko-Pečerska lavra zaprta.

Po zamenjavi oblasti in prihodu na oblast Leonida Brežnjeva (1964) je položaj cerkve ostal skoraj nespremenjen. Na vladi predložen projekt o uvedbi župnišč v župnijski svet ni bil uspešen. Do zgodnjih sedemdesetih let prejšnjega stoletja se je razvila situacija, ko je bila več kot polovica prebivalstva države vzgojena zunaj vpliva cerkve in vere. Razmere so se začele spreminjati proti koncu desetletja, ko se je število novoobrnjenih, ki so zavestno prišli v cerkveno življenje, namnožilo. Okoli župnikov se je oblikoval širok krog župljanov, ki so ga sestavljali predvsem inteligenca. Ena najbolj priljubljenih cerkva v Moskvi je cerkev sv. Nikolaja v Kuznecu, kjer je kot rektor služil oče Vsevolod Shpiller (umrl 1984). Posebno skrb za novorojenčke so izkazovali nadžupnik Aleksander Men (ubit leta 1990), duhovnik Dmitrij Dudko in drugi, kljub majhnemu številu delujočih samostanov pa tradicija starešine v njih ni zamrla. Tok romarjev do Scheigumena Savve in arhimandrita Janeza Krestjankina iz samostana Pskov-jame ter arhimandrita Kirila iz Lavre Trojice-Sergius se ni ustavil.

Osemdeseta so bila v znamenju priprav na praznovanje 1000-letnice krsta Rusije. V zvezi s prihajajočim praznikom se je patriarh Pimen na vlado obrnil z zahtevo, da se samostan sv. Danilova prestavi v cerkev. Ta dogodek se je zgodil leta 1983. Na predvečer praznovanja obletnice so potekale tri konference - cerkvenozgodovinska konferenca v Kijevu, teološka konferenca v Moskvi in ​​konferenca o liturgiji in cerkveni umetnosti v Leningradu. Jasno so pokazali, da je cerkev ohranila starodavne tradicije. Na jubilejnem krajevnem svetu leta 1988 so bili prvič po dolgih letih kanonizirani številni ruski svetniki. V času praznovanja obletnice je prišlo do korenitega preobrata v družbi v odnosu do cerkve. Cerkve so začele vračati cerkve in samostane, kanonizacija patriarha Tihona pa je bila prvi korak k poveličevanju duhovščine, ki je trpela v letih sovjetske oblasti. Od leta 1991 se bogoslužja redno izvajajo v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Škofijska uprava je bila v celoti obnovljena. Do leta 1994 je število škofij doseglo 114. Pomemben dogodek je bilo sprejetje novega zakona Ruske federacije o svobodi vesti in verskih združenjih, katerega besedilo je bilo sestavljeno ob upoštevanju želja duhovščine Ruska pravoslavna cerkev (1997).

Pod patriarhom Aleksijem II je bilo odprtih (včasih obnovljenih) in posvečenih več kot 20 tisoč cerkva in samostanov, v množici samostanov se je nadaljevalo samostansko življenje, v koledar so se vpisali številni novi svetniki, vključno z novimi mučeniki in spovedniki 20. stoletja, ki postali žrtve revolucionarnega terorja in preganjanja. Drug za drugim so sledili tako pomembni dogodki, kot so: odkritje relikvij svetega Serafima Sarovskega, njihov slovesni prenos v Divejevo, pridobitev relikvij svetega Joasafa Belgorodskega in njihova vrnitev v Belgorod, pridobitev relikvij sv. relikvije Njegove svetosti patriarha Tihona in njihov slovesni prenos v Veliko katedralo samostana Donskoy, odkritje v Trojici-Sergijevi lavri relikvij svetega Filareta Moskovskega in sv. Maksima Grka, odkritje netruhljivih relikvij Aleksandra Svirskega. Z blagoslovom Njegove Svetosti je bilo odprtih več kot 100 teoloških izobraževalnih ustanov: semenišč, visokih šol in župnijskih šol. Patriarh je podprl zamisel o obuditvi dobrodelnosti do ubogih in usmiljenja, zlasti strežbe v bolnišnicah, domovih za ostarele in zaporih. Aleksej II je videl vlogo pravoslavne cerkve pri vzpostavljanju in ohranjanju miru in harmonije.

Maja 2007 sta patriarh moskovski in vse Rusije Aleksij II in prvi hierarh Ruske cerkve v tujini metropolit Laurus podpisala Zakon o kanoničnem obhajilu, ki vzpostavlja norme odnosov med obema pravoslavnima cerkvama in je namenjen obnovi enotnosti Ruske pravoslavne cerkve. Tako je bila skoraj stoletna delitev Ruske pravoslavne cerkve končana. V razmerah družbene stratifikacije je cerkev pod Aleksijem II poskušala razširiti svoj vpliv in združiti različne sloje prebivalstva, kar je prispevalo k oblikovanju skupnega sistema vrednot. Zasluge Aleksija II vključujejo vrnitev Cerkve v širšo javno službo, oživitev in širjenje pravoslavne vere in kulture.

PRILOGA. DEKLARACIJA O ČLOVEKOVIH PRAVICAH IN DOSTOJANJU X. SVETOVNEGA SVETOVNEGA ZBORA RUSKOG LJUDI

Svetovni ruski ljudski svet, ki se zaveda, da gre svet skozi prelomnico v zgodovini, se sooča z grožnjo spopada civilizacij, ki različno razumejo človeka in njegovo poslanstvo, je Svetovni ruski ljudski svet v imenu prvotne ruske civilizacije sprejel to izjavo.

Človek kot božja podoba ima posebno vrednost, ki je ni mogoče odvzeti. Spoštovati ga mora vsak od nas, družba in država. Z dobrim delovanjem človek pridobi dostojanstvo. Tako ločimo med vrednostjo in dostojanstvom posameznika. Vrednost je tisto, kar je dano, dostojanstvo je tisto, kar se pridobi.

Večni moralni zakon ima trdne temelje v človeški duši, neodvisno od kulture, narodnosti, življenjskih okoliščin. Ta temelj je Stvarnik postavil v človeški naravi in ​​se kaže v vesti. Vendar pa lahko greh zaduši glas vesti. Zato naj bi razlikovanje med dobrim in zlim spodbujala verska tradicija, ki ima Boga kot primarni vir.

Ločimo dve svobodi: notranjo svobodo od zla in svobodo moralne izbire. Svoboda od zla je dragocena sama po sebi. Svoboda izbire pridobi vrednost, osebnost pa dostojanstvo, ko človek izbere dobro. Nasprotno, svoboda izbire vodi v samouničenje in škoduje človekovemu dostojanstvu, ko izbere zlo.

Človekove pravice temeljijo na vrednoti posameznika in morajo biti usmerjene v uresničevanje njegovega dostojanstva. Zato vsebina človekovih pravic ne more biti povezana z moralo. Ločitev teh pravic od morale pomeni njihovo profanacijo, saj ni nemoralnog dostojanstva.

Smo za pravico do življenja in proti »pravici« do smrti, za pravico do ustvarjanja in proti »pravici« do uničenja. Človekove pravice in svoboščine priznavamo v tolikšni meri, da pomagajo posamezniku k vzponu k dobremu, ga varujejo pred notranjim in zunanjim zlom ter omogočajo njegovo pozitivno uresničevanje v družbi. V tej luči ne spoštujemo le državljanskih, političnih pravic in svoboščin, temveč tudi socialne, ekonomske in kulturne pravice.

Pravice in svoboščine so neločljivo povezane z dolžnostmi in odgovornostmi osebe. Posameznik, ki uresničuje svoje interese, je pozvan, da jih poveže z interesi svojega soseda, družine, lokalne skupnosti, ljudi in vsega človeštva.

Obstajajo vrednote, ki niso slabše od človekovih pravic. To so vrednote, kot so vera, morala, svetišča, domovina. Ko pridejo v nasprotje te vrednote in uresničevanje človekovih pravic, morajo družba, država in pravo harmonično združiti oboje. Ne bi smeli dovoliti situacij, v katerih bi uresničevanje človekovih pravic zatiralo vero in moralno tradicijo, vodilo v žalitev verskih in narodnih čustev, spoštovanih svetišč, ogrozilo obstoj domovine. Za nevarno velja tudi »izum« takšnih »pravic«, ki legitimirajo vedenje, ki ga obsojajo tradicionalna morala in vse zgodovinske religije.

Zavračamo politiko dvojnih meril na področju človekovih pravic, pa tudi poskuse uporabe teh pravic za napredovanje političnih, ideoloških, vojaških in gospodarskih interesov, za vsiljevanje določenega državnega in družbenega sistema.

Pripravljeni smo sodelovati z državo in z vsemi dobronamernimi silami pri zagotavljanju človekovih pravic. Posebna področja takšnega sodelovanja bi morala biti ohranjanje pravic narodov in etničnih skupin do njihove vere, jezika in kulture, spoštovanje svobode vere in pravice vernikov do njihovega načina življenja, soočenje z zločini na nacionalni in verski podlagi, varovanje posameznika pred samovoljo oblasti in delodajalcev, skrb za pravice vojaškega osebja, zaščito otrokovih pravic, skrb za ljudi v zaporih in socialnih ustanovah, zaščito žrtev destruktivnih sekt, preprečevanje popolnega nadzora nad osebnim življenjem osebe in prepričanja, preprečevanje vpletenosti ljudi v kriminal, korupcijo, trgovino s sužnji, prostitucijo, odvisnost od drog, odvisnost od iger na srečo.

Prizadevamo si za dialog z ljudmi različnih veroizpovedi in pogledov na vprašanja človekovih pravic in njihovo mesto v hierarhiji vrednot. Danes bo tak dialog, kot nič drugega, pomagal preprečiti konflikt civilizacij, doseči mirno kombinacijo različnih svetovnih nazorov, kultur, pravnih in političnih sistemov na planetu. Njihova prihodnost je odvisna od tega, kako bodo ljudje rešili ta problem.

Literatura:

Borisov N.S. Cerkveni voditelji srednjeveške Rusije 13-17 stoletja... M., 1988
Volkov M.Ya. Ruska pravoslavna cerkev v 17. stoletju... - V knjigi: Rusko pravoslavje: mejniki v zgodovini. M., 1989
Shchapov Ya.N. Država in cerkev starodavne Rusije 10-13 stoletja... M., 1989
Meyendorf I., nadžupnik. Bizanc in Moskovska Rusija:Esej o zgodovini cerkvenih in kulturnih vezi v 14. stoletju... SPb, 1990
Chichurov I.S. " Pohod apostola Andreja» v bizantinski in staroruski cerkveno-ideološki tradiciji... - V knjigi: Cerkev, družba in država v fevdalni Rusiji. M., 1990
A. V. Kartašev Eseji o zgodovini ruske cerkve, zv. 1-2. M., 1991
Pravoslavna cerkev v zgodovini Rusije... M., 1991
Tolstoj M.V. Zgodovina ruske cerkve... M., 1991
Makarij (Bulgakov), metropolit. Zgodovina ruske cerkve, zv. 1-7. M., 1994
Tsypin V., nadžupnik. Zgodovina ruske pravoslavne cerkve, 1917-1990... M., 1994
Firsov S.L. Pravoslavna cerkev in država v zadnjem desetletju avtokracije v Rusiji... M., 1996
S.V. Rimsky Pravoslavna cerkev in država v 19. stoletju... Rostov na Donu, 1998
N.V. Sinitsyna Tretji Rim. Izvor in razvoj ruskega srednjeveškega koncepta... M., 1998
Uspensky B.A. Car in patriarh: karizma moči v Rusiji... M., 1998



Odkar je Rusija sprejela krščanstvo v svoji vzhodni, pravoslavni obliki, je imela Cerkev pomembno vlogo v zgodovini Rusije. Vsa ruska kultura je bila prežeta s pravoslavjem. Prav pravoslavno krščanstvo je ustvarilo tisto veliko in bogato nacionalno kulturo, na katero imamo pravico biti ponosni, ki smo jo poklicani skrbno ohranjati, dostojno množiti in preučevati. Samostani so bili zgled tako pobožnosti kot vnetega, vzornega gospodarjenja, bili so viri, središča izobraževanja in razsvetljenja. Metropolit in pozneje patriarh vse Rusije je bil druga oseba v državi po carju in je v odsotnosti monarha ali v otroštvu včasih odločilno vplival na vladne zadeve. Ruski polki so šli v boj in zmagali pod pravoslavnimi prapori s podobo Kristusa Odrešenika. Z molitvijo so se zbudili iz spanja, delali, sedli za mizo in celo umrli z božjim imenom na ustnicah . Rusija dolguje svoje pisanje in pismenost, pa tudi svojo polnopravno državnost, pokristjanjevanju, Cerkvi. Rusko poganstvo je bilo za razliko od helenskega ali rimskega zelo slabo in primitivno.

Ne, in zgodovine Rusije ne more biti brez zgodovine Ruske pravoslavne cerkve.

Cerkveno izročilo povezuje začetek širjenja krščanstva v Rusiji z imenom svetega apostola Andreja Prvoklicanega - enega od dvanajstih Kristusovih učencev, po cerkvenem izročilu, ki se je v prvi vrsti podal na "potovanje v Rusijo". stoletja. Starodavni avtorji poročajo o misijonarskem delovanju apostola "v Skitiji", ruske kronike pa pripovedujejo, da je sv. Andrej Prvoklicani je dosegel kijevske gore. Tu je postavil križ in svojim učencem napovedal, da »bo božja milost zasijala na teh gorah in mesto bo veliko« s številnimi templji. Nadalje legenda pripoveduje o obisku Andreja Prvoklicanega na kraju, kjer je kasneje nastal Novgorod. Večina sodobnih zgodovinarjev meni, da je ta legenda kasnejša legenda.

Zanesljivi podatki o širjenju krščanstva v Rusiji segajo v 9. stoletje. V "okrožnem pismu" carigradskega patriarha svetega Focija iz 867 piše o krstu "Rusov", ki so pred kratkim izvedli pohod proti Bizancu. Ruske kronike vsebujejo zgodbo o pohodu na Carigrad leta 866 knezov Askolda in Dira. Tedaj je sveti Focij, ko je zagledal horde poganskih barbarov ob obzidju Konstantinopla (Carigrada), začel goreče moliti in naredil procesijo z obleko Device po mestu. Kdaj je sv. Focij je sveto obleko pahnil v vode Bosporja, v ožini se je začela silovita nevihta in razkropila sovražne ladje. Prestrašena elementov in božje jeze sta kneza Askold in Dir sprejela krščanstvo. V zvezi s tem številni zgodovinarji domnevajo, da je bil prvi krst v Rusiji opravljen pod temi knezi. To dejstvo potrjujejo tudi druge, poznejše kronike.

Podobna zgodba se je zgodila v času vladanja cesarja Leva Filozofa (886 - 912): pojav Matere božje v cerkvi Blachernae v Konstantinoplu (Pokrov). Nato so se tudi prestrašeni in razsvetljeni Rusi vrnili v Kijev kot kristjani.

Okoli leta 944 se v analih omenja sklenitev sporazuma med Bizantom in Kijevsko Rusijo, v katerem je omenjena zlasti cerkev Elije, imenovana kot glavna, iz česar izhaja, da je bilo že leta 944 več cerkva v Rusija. Poleg tega je bila po običaju tistega časa pogodba zapečatena z verskimi prisegami. Grki so seveda sprejeli krščansko zaobljubo, da bodo izpolnili pogodbo, med ruskimi prisegami poganskih Perunov, Konjev in drugih pa so bile tudi krščanske zaobljube. Se pravi, da so bili med ruskimi plemiči že kristjani.

Znano je, da je princesa Olga, žena kneza Igorja, postala kristjanka. Tako je imelo krščanstvo na ruski zemlji že pred krstom Rusije pod Vladimirjem Svjatoslavičem več kot stoletje zgodovine.

Z imenom sv. Princesa Olga, večina ljudi pooseblja taka zgodovinska dejstva, kot so krepitev knežje oblasti, podrejenost neposlušnih plemen (Drevlyans), začetek pobiranja davka od prebivalcev Novgoroda, Pskova itd. Tudi princesa Olga je s spretno in modro diplomacijo poskušala povečati prestiž Rusije. In v zvezi s tem je Olgin krst dobil poseben pomen. Kot pravi kronist, je »že od malih nog z modrostjo iskala, kar je najboljše v tej luči, in našla dragocen biser – Kristusa«. Toda ne gre samo za to, da je princesa, naklonjena krščanstvu, kljub poganskemu okolju našla pravo vero. Njen krst ni postal le zasebna zadeva pobožne starejše ženske, ampak je pridobil pomemben politični pomen in prispeval k krepitvi mednarodnega položaja Rusije.

Zgodovinarji se še vedno prepirajo, kdaj in kje se je ta dogodek zgodil v Kijevu ali Carigradu.

Po kroniki je sredi 50. let 20. stoletja. v desetem stoletju je odšla v Carigrad in tam je »ljubila svetlobo in zapustila temo« s sprejetjem »grškega zakona«. Bizantinski cesar Konstantin VII. Porfirogenet (Porfirogenet), ki ga je presenetila lepota in inteligenca Olge (pravzaprav je bila takrat stara približno šestdeset let), naj bi princeso povabil, da postane njegova žena. Toda ruska princesa, ki je pokazala modrost in zvitost, ga je prevarala: na njeno željo je cesar postal Olgin boter, kar je po krščanskih kanonih izključilo možnost poroke med njima. Namesto tega je lepa legenda, ki jo predlagajo starodavne ruske kronike: navsezadnje Olga ni bila več mlada in bizantinski Basileus je bil poročen.

Olga je po vsej verjetnosti poznala krščanstvo že v Kijevu, v njeni enoti so bili kristjani in kijevski duhovnik Gregor jo je spremljal v Carigrad. Toda krst princese Olge je prav v Bizancu dobil izrazito politično konotacijo: ko je prejela naziv "hčerka" (hčerka) bizantinskega cesarja, ki jo je razlikoval od drugih vladarjev, je Olga s tem, ko je sprejela krst iz njegovih rok, nenavadno povečala mednarodni prestiž posvetne oblasti Kijeva. Bizantinski cesar je še vedno imel škrlaten sijaj slave velikega Rima in del tega sijaja je zdaj osvetljeval kijevski prestol.

Vendar Olgin krst ni povzročil množičnega širjenja krščanstva v Rusiji. Toda krst princese Olge, ki jo je cerkev zaradi svoje pobožnosti in oznanjevalske marljivosti imenovala svetnica in enakopravna apostolom, je postala zora, ki je pričakovala sončni vzhod - krst Rusije pod knezom Vladimirjem.

Ko je Vladimir prišel na oblast, je sprva poskušal okrepiti poganstvo. Po njegovem naročilu so na hribu postavili idole Peruna, zavetnika kneza in vodstva, pa tudi idole Dazhboga, Striboga, Khorsa in Mokoše, bogov sonca in elementov zraka. blizu knežje palače v Kijevu. To pomeni, da je poskušal ustvariti ruski poganski panteon po vzoru helenskega ali rimskega. Sosednje države s Kijevsko Rusijo so izpovedovale monoteistične religije. V Bizancu je prevladovalo krščanstvo, v Hazariji - judovstvo, v Volški Bolgariji - islam. Toda najtesnejše vezi so obstajale med Rusijo in krščanskim Bizancem.

"Zgodba preteklih let" pravi, da so se leta 986 v Kijevu pojavili predstavniki vseh treh naštetih držav, ki so Vladimirja povabili, naj sprejme njihovo vero. Islam je bil takoj zavrnjen, ker se mu je zdelo preobremenjujoče vzdržati se vina, pa tudi nesprejemljivo in »podlo« obrezovanje. Judaizem je bil zavrnjen zaradi dejstva, da so Judje, ki so ga izpovedovali, izgubili svojo državo in so bili raztreseni po vsej zemlji. Princ je zavrnil tudi predlog papeževih glasnikov. Pridiga predstavnika bizantinske cerkve je nanj naredila najbolj ugoden vtis. Kljub temu je Vladimir poslal svoje veleposlanike, da bi videli, kako v različnih državah častijo Boga. Po vrnitvi so ruski veleposlaniki izjavili, da muslimanski zakon "ni dober", da v nemški cerkveni službi ni lepote, grška vera pa je bila imenovana za najboljšo. Navdušeno so ugotavljali, da je v grških templjih lepota taka, da je nemogoče razumeti, kje si - na zemlji ali v nebesih. Slednja okoliščina je okrepila knežjo izbiro vere.

Zgodovina njegove poroke z bizantinsko princeso Ano, sestro socesarjev Bazilija II. in Konstantina VIII., je tesno povezana z Vladimirjevo odločitvijo, da sprejme krščansko vero. Kronika pravi, da je Vladimir leta 988 oblegal Korsun in ga, ko ga je zavzel, poslal k cesarju Konstantinu in Baziliju, da bi jima povedal: »Slišal sem, da imaš sestro, dekle. Če se tega ne odpoveš zame, bom tvoji prestolnici storil to, kar sem storil temu mestu." Bizantinski Basileus je v brezizhodnem položaju zahteval, da se Vladimir krsti, saj po krščanskih zakonih ni dovoljeno, da se kristjani poročijo s pogani. Vladimir, ki se je pred tem odločil za krst, je zahteval, da Ana pride k njemu v Korsun v spremstvu duhovnikov, ki bi ga krstili v mestu, ki ga je zavzel. Ker niso videli drugega izhoda, so se Grki strinjali in Vladimir je bil v Korsunu krščen z imenom Vasilij.

Pripovedi ruskih kronik dopolnjujejo bizantinski viri. Poročajo, da se je cesar Bazilij II. obrnil na Vladimirja za vojaško pomoč proti uporniškemu poveljniku Bardi Foki, ki je zahteval cesarski prestol. Kijevski princ je privolil v pomoč, pod pogojem, da je bila princesa dana zanj in je obljubil, da se bo krstil. Za Bizanc je bilo to nekaj novega, saj je bil celo sin nemškega cesarja, bodoči Oton II., zavrnjen, ko je leta 968 osvobodil grško princeso. Poleg tega je takratni cesar Nicefor Foka prezirljivo izjavil, da ženska, rojena v vijoličnem, ne more biti žena barbara. In vsi so postopoma začeli pozabljati na pogodbo, razen kneza Vladimirja, ki je nase spomnil z obleganjem Korsuna. Bizanc se je moral spomniti na sklenjeno pogodbo.

Ko se je vrnil iz Korsuna v Kijev, je Vladimir ukazal uničenje poganskih malikov. Vržene so bile zažgane ali sesekljane na koščke. Perunov kip so privezali na konjski rep in ga vrgli z gore v vode Dnepra, Kijevci pa so morali idola, ki je plaval po reki, potisniti z obale, dokler ni presegel pragov Rusije. Princ si je prizadeval svojim podložnikom pokazati nemoč poganskih bogov. Po porazu poganskih malikov je knez Vladimir začel Kijevce spreobrniti v krščanstvo. Duhovniki, ki so prišli iz Carigrada in Korsuna, so leta 988 krstili prebivalce Kijeva v Dnepru, po drugih virih se je to zgodilo na Pochainu, pritoku Dnepra.

Obstaja še ena hipoteza, po kateri je krščanstvo prišlo k nam ne iz Bizanca, kot se običajno verjame, ampak iz Bolgarije. Zgodovinarji so opazili, da bizantinske kronike molčijo o tako na videz pomembnem dogodku, kot je krst Rusije. Zato so predlagali različico, iz katere izhaja, da je bil knez Vladimir, ki si je prizadeval za neodvisnost od Bizanca, krščen nekje na ozemlju Bolgarije, ki je imela svojo Ohridsko nadškofijo, neodvisno od Rima in Carigrada. V potrditev tega dejstva zgodovinarji navajajo omembo v ruskih analih metropolita Janeza, ki je bil po njihovem mnenju ohridski nadškof. Zgodovinarji opozarjajo tudi na dejstvo, da je princesa Anna umrla pred svojim možem. In kronike pravijo, da se je Vladimir drugič poročil z neko Bolgarko, ki je postala mati Borisa in Gleba, pa tudi mačeha Jaroslava. A vseeno je prva hipoteza bolj verjetna, saj ima več dokazov v analih in zgodovinskih dejstvih.

Zgodovina širjenja krščanstva v Rusiji in zgodovina ruske cerkve se tradicionalno obravnavata glede na obdobja, povezana z značilnimi obdobji zgodovine države. Običajno razlikujejo: predmongolsko obdobje (988 - 1237), obdobje od tatarsko-mongolske invazije do razdelitve metropole (1237-1458), obdobje od delitve metropole do ustanovitve patriarhata ( 1458-1589), patriarhalno obdobje (1589 - 1700), sinodalno obdobje (1700 - 1917), zgodovina ruske pravoslavne cerkve v dvajsetem stoletju.

V predmongolskem obdobju (988 - 1237) se je na obrobju Rusije odvijalo nadaljnje širjenje krščanstva in oznanjevanje evangelija, nastala je ruska cerkev in v njej ustanovljene škofije. V Kijevu, Novgorodu, Vladimirju, Pereslavlju in drugih mestih gradijo veličastne kamnite templje. V času vladavine Jaroslava Modrega je v Rusiji cvetela pravoslavna kultura.

Leta 1051 je prišlo do ustanovitve jamskega samostana v Kijevu s strani menihov Antonija in Teodozija in s tem je bil postavljen začetek ruskega cenobitskega meništva ter izvolitev ruskega metropolita Hilariona (avtorja "Besede zakona in Milost") koncila ruskih škofov.

Struktura Ruske Cerkve je imela sprva to posebnost, da so bile škofije Kijevske metropolije v nasprotju s Carigradom in drugimi vzhodnopravoslavnimi krajevnimi cerkvami izjemno majhne in so se razprostirale po ozemlju. Zato je bila starodavna kanonska norma za Rusijo sprva nesprejemljiva: v enem mestu je en škof. Čeprav so Varagi Rusijo imenovali "Gardarika" - "država mest", je bila takšna le z vidika Skandinavcev. V primerjavi z Bizancem je bilo v Rusiji malo mest, ki so bila zelo majhna po velikosti in številu prebivalcev. Poleg tega ni vse njihovo prebivalstvo takoj postalo kristjano, zato se po krstu Rusije pojavi le nekaj škofij po obsežnem prostranstvu Kijevske Rusije. Med njimi so bili: Novgorod in Belgorod, Vladimir-Volin, Polotsk, Černigov, Perejaslavl, Turov in Rostov. Do 12. stoletja, ko je Rusija izgubila svoje azovske dežele, je obstajal oddelek v Tmutorokanu, ustanovljen že dolgo pred krstom Rusije.

Sredi XII stoletja. po volji sv. Princ Andrej Bogoljubski je v Rusiji ustanovil praznik Varstvo Matere božje.

Proces poglabljanja pokristjanjevanja Rusije, ki se je tako uspešno začel pod Jaroslavom Modrim, se je nadaljeval v dobi, za katero je značilna izguba enotnosti in razdrobljenost ruske države. Kijevska Rus se razpade na številne apanažne kneževine.

Po razpadu kijevske države in krvavih spopadih ruskih knezov je bilo rusko ljudstvo zelo kmalu razsvetljeno v obliki invazije Horde in zasužnjenja Rusije s strani poganskih Mongolov.

Drug duhovni in moralni razlog za katastrofo, ki je doletela Rusijo sredi 13. stoletja, je bil, da v več kot dveh stoletjih in pol, ki sta minila od krsta Rusije, naši ljudje niso v celoti postali cerkve, ogromna množica ljudje so ostali napol poganski.

Ti dejavniki so v veliki meri določili tragedijo, ki je izbruhnila na ruski zemlji sredi 13. stoletja, ko so Batujeve horde v samo nekaj letih praktično izbrisale Kijevsko Rusijo z obličja zemlje. Mongolsko-tatarska invazija je zaznamovala novo obdobje v zgodovini Rusije in ruske cerkve.

V tem obdobju je na tisoče kristjanov umrlo kot mučeniki. Med množico mučencev izstopajo imena ruskih knezov: Jurij Vladimirski, Mihail Tverskoy, Mihail Černigovski in drugi.

Toleranten odnos do religije je bil eno od načel politike in pogojev, pod katerimi je Džingis-kan poskušal ustvariti svetovni imperij. Zato je Batujev odnos do Ruske pravoslavne cerkve seveda izhajal iz te dolgo uveljavljene mongolske tradicije strpnosti in celo neke vrste pokroviteljstva do kristjanov. Seveda sta Cerkev in duhovščina v Batujevem napadu trpela enako kot celotno rusko ljudstvo: cerkve in samostani so bili oropani in požgani, veliko duhovnikov je bilo pobitih. Umrl je tudi metropolit Jožef ali naj bi pobegnil v Grčijo. Ko so potrdili odvisnost Rusije od Zlate horde, so Mongoli začeli skrbeti za rusko cerkev, ki je ostala edina svobodna ustanova v osvojeni Rusiji. Ko je bil leta 1246 po ukazu kanov Guyuka in Batuja opravljen popis prebivalstva, da bi mu naložili davek, je bila vsa duhovščina oproščena kakršnih koli plačil Hordi. Odnos do duhovščine pri Mongoli je poleg ideološko pogojene strpnosti imel hkrati tudi določen odtenek vraževerja. Poganski Mongoli so pravoslavne duhovnike delno dojemali kot svoje lastne šamane, za katere je veljalo, da je najbolje, da jih ne užalijo. Cerkev je bila oproščena plačila davka, cerkveno sodišče pa je ostalo nedotakljivo. To je bil eden od razlogov za občutno povečanje lastništva cerkvenih zemljišč - več ko je zemlje prešlo v last Cerkve, več ljudi je bilo oproščeno plačevanja davkov Hordi.

Odnos Mongolov do Cerkve se ni spremenil niti po prehodu v islam tretjega Batujevega naslednika - Berkeja. Verjetno to še ni šlo za globoko spreobrnjenje v islam, saj za ozdravitev svojega bolnega sina Berke kot tipičen nosilec poganske psihologije vabi predstavnike različnih religij, vključno z rostovskim škofom Kirilom. Leta 1262 je bilo v glavnem mestu Horde - Sarai - ustanovljeno pravoslavno škofovsko sedež. Sarajska škofija je bila pozvana, da duhovno nahrani ruske ujetnike in kneze, ki so prispeli v Hordo. Opravljala je tudi nekaj diplomatskih funkcij v odnosih med Hordo, Rusijo in Bizancem.

Khan Mengu-Timur (1266-1281) je postavil temelje za še eno tradicijo v odnosih med Hordo in rusko cerkvijo: izdal je oznako kijevskemu in vseruskemu metropolitu Kirilu II., da bo upravljal Rusko cerkev, tako kot je bilo storjeno v odnos do ruskih knezov. Pojav nalepk ni bil sestavni ukrep, ampak zaščitni, da bi se duhovščina rešila pred posegi kanovskih uradnikov, ki so zlorabili svoja pooblastila. Mongoli se nikoli niso vmešavali v upravljanje ruske cerkve.

V tem obdobju je bila metropolitanska rezidenca prenesena iz porušenega Kijeva v Vladimir, ustanovitev Galicijskega metropolitana.

Sveti metropolit Peter se je leta 1325 preselil v Moskvo in tja dejansko prenesel cerkveno središče Rusije. Ruska cerkev podpira združevalno linijo moskovskih knezov. Vzpon Velikega vojvodstva Litve in podreditev Zahodne Rusije oblasti litovskih vladarjev je bila ustanovljena litovska metropolita.

V II polovici XIV stoletja. v Rusiji se začne duhovni dvig, povezan z imenom in cerkveno-državnimi dejavnostmi za združitev Rusije okoli Moskve s strani sv. metropolit Aleksij.

Ferraro-Florentinska katedrala 1438-1439 sklenil zahrbtno unijo za pravoslavje z Rimom. Metropolita Izidorja, ki je pri njem sodeloval iz Rusije, ki je podpiral odpad Grkov, ki so sklenili Firentinsko unijo, je bil zaradi tega obsojen in odstavljen s strani moskovskega sveta leta 1441.

Leta 1441 je veliki vojvoda Vasilij II Vasiljevič napisal pismo v Carigrad, naslovljeno na patriarha in cesarja, ki je nedvomno mojstrovina ruske diplomatske umetnosti. Pravzaprav postavlja unijatske Grke v pat položaj.

Na začetku tega pisma, naslovljenega na uniatskega patriarha Mitrofana, je predstavljena zgodovina ruskega pravoslavja, Grkom pa je izkazana dolžnost kot učitelji ruskega ljudstva v pravoslavni veri. Potem se veliko govori o zgodovinski kontinuiteti, o tem, da je Konstantinopel vedno postavljal metropolite na Rusijo. Nadalje je princ obžaloval, da Grki niso hoteli imenovati Jona za metropolita, ampak so poslali Izidorja, ki je proti prinčevi volji sodeloval pri sklenitvi zveze in prekršil svojo obljubo, da bo ohranil sveto pravoslavje. Za kar je Izidorja odstavil koncil, saj je bilo to, kar je storil, priznano kot v nasprotju s pravoslavjem, Rusi pa izjavljajo, da se še vedno neomajno držijo pravoslavja, ki so ga v starih časih zaznavali od Grkov. In nadalje, veliki vojvoda unijatskega patriarha ne prosi samo, da Jona postavi za metropolita v Rusiji, ampak na splošno blagoslovi primasa ruske cerkve v prihodnosti, da se izvoli in imenuje v Rusiji, hkrati pa ohrani kanonsko povezavo z Konstantinopel. Tako je ruska cerkev z imenovanjem Jona za metropolita vse Rusije leta 1448 postala avtokefalna (neodvisna). Leta 1458 je bil Gregor Bulgarin postavljen za unijatskega metropolita Zahodne Rusije, ruska cerkev pa je bila razdeljena na dve metropoli - Kijevsko-litovsko in moskovsko.

V obdobju od delitve metropole do ustanovitve patriarhata (1458-1589) je potekala samostanska kolonizacija ruskega severa, samostansko zemljiško posest se je razširilo. V XIV-XV stoletjih. Rusko ikonopisje je cvetelo (Teofan Grk, prepodobni Andrej Rubljov in Daniil Černi). V zvezi s propadom in smrtjo Drugega Rima - Bizanca ter poroko Bazilija III z bizantinsko princeso Sofijo Paleolog se pojavi in ​​oblikuje ideja o duhovni kontinuiteti "Moskva - Tretji Rim".

Vladavina Janeza IV. Groznega je za Rusijo in Cerkev epohalna. V tem času se je zgodila Stoglavska katedrala iz leta 1551, osvojili so Kazan (1552) in Astrakhan (1556). Na tisoče ljudi je trpelo zaradi terorja opričnine, med nedolžnimi žrtvami carske tiranije pa so bili sveti mučeniki, metropolit Moskve in vse Rusije Filip (Količev), hegumen pskovsko-jamskega samostana Kornilij.

V času vladavine Teodora Joanoviča (1584-1598) je bil v Ruski cerkvi ustanovljen patriarhat. Leta 1587 je sveti Job, nekdanji nadškof Rostov in Jaroslavl, postal novi metropolit Moskve in vse Rusije. Dve leti pozneje, leta 1589, je bil metropolit Job prvi izmed primatov ruske cerkve, ki je prejel patriarhalno dostojanstvo. Carigradski patriarh Jeremija 23. januarja izroči Joba za patriarha vse Rusije in ga 26. januarja posveti v to dostojanstvo. Njegova vladavina odpira novo obdobje v ruski cerkveni zgodovini - patriarhalno. Patriarhat je bil providence ustanovljen na predvečer pretresov v stiski.

Lažni Dmitrij I. je leta 1605 nezakonito odstavil patriarha Joba, patriarhalni prestol pa je zasedel prevarantov privrženec Ignacij, grški nadškof Rjazanski. Leta 1606 je bil ubit lažni Dmitrij, Ignacij pa je bil strmoglavljen s patriarhalnega prestola in zaprt v samostanu Chudov. Istega leta je bil za patriarha izvoljen kazanski metropolit Hermogen.

Leta 1607 so se težave okrepile s pojavom drugega sleparja. Tako kot prvi, Lažni Dmitrij II., je skušal rusko ljudstvo z združenjem priključiti rimski cerkvi. Tušinski uporniki so bili podvrženi krutemu preganjanju, mučenju in usmrtitvi duhovnikov, ki niso hoteli priznati Lažnega Dmitrija II.

Šestnajst mesecev, od oktobra 1608 do januarja 1610 nadaljevala se je junaška obramba Trojice-Sergijeve lavre pred neuspešno oblegajočimi poljskimi četami Sapieha in Lisovskega. Patriarh Hermogen je umrl od lakote kot mučenik, ki so ga leta 1612 mučili Poljaki v kleteh samostana Čudov. Sledi obdobje "medpatriarhata" (1612-1619).

Od 1619 do 1634 patriarh vse Rusije je bil oče carja - ustanovitelja nove dinastije Mihail Feodorovič Romanov Filaret Nikitič (pred meništvom - Teodor). To je čas tako imenovane dvojne oblasti – oblasti carja in patriarha. Leta 1634 je bil za patriarha imenovan pskovski nadškof Joasaf I., po njegovi smrti leta 1642 je postal patriarh arhimandrit Jožef iz samostana Simonov. Leta 1652 je umrl patriarh Jožef in za patriarha je bil izvoljen nižnjenovgorodski metropolit Nikon.

Nikon prepusti Tiskarno iz pristojnosti palačnega reda v svojo in organizira še večji popravek in tisk cerkvenih knjig kot njegov predhodnik. Po njegovem neposrednem ukazu se začnejo knjige popravljati po grških vzorih, potekajo številne cerkvene reforme (zamenjava dvoprstnega prsta s triprstnim, črkovanje imena Jezus z dvema "in" itd.) . Po spopadu s carjem Aleksejem leta 1658 se Nikon umakne iz patriarhata in se umakne v vstajenjski novojeruzalemski samostan. 1658 - 1667 - medpatriarhat. Locum tenens patriarhalnega prestola je bil imenovan za metropolita Krutitsa Pitirima. Metode, s katerimi so bile dejansko izvedene zveste cerkvene reforme patriarha Nikona in carja Alekseja Mihajloviča, so bile krute, nesramne in so vodile v tragični razkol.

Velika katedrala v Moskvi 1666-1667 ob sodelovanju grških patriarhov je utrdil spremembe v obredu. Vsi privrženci starega obreda so priznani kot heretiki in anatemizirani. Voditelja starovercev, nadpapa Avvakuma in Lazarja, diakona Fjodorja in menih Epifanija so izgnali v Pustoozero Ostrog. Toda razkol v ruski cerkvi ni bil premagan in ozdravljen.

Arhimandrit samostana Trojice-Sergius Joasaf II je bil imenovan za patriarha leta 1667, patriarh Joasaf II je umrl leta 1672. - Pitirim, v letih 1674 - 1690. - Joachim, in v letih 1690-1700. - Adrian.

Nato sledi sinodalno obdobje (od smrti patriarha Adrijana leta 1700 do obnove patriarhata na moskovskem krajevnem svetu Ruske pravoslavne cerkve leta 1917). Znotraj nje lahko ločimo obdobje krajevne posesti - od upokojenja patriarha Adrijana do ustanovitve Najsvetejše vladarske sinode leta 1721. Sinoda je kolegialno vodstveno telo Cerkve, ki je bila poleg metropolitov ki ga vodi glavni tožilec, torej državni uradnik.

Patriarhat je bil obnovljen v Ruski cerkvi leta 1917 z izvolitvijo svetega Tihona (Belavina) za primasa Ruske pravoslavne cerkve. S prihodom boljševikov na oblast v Rusiji so rusko cerkev padle preganjanja brez primere v zgodovini. Na rusko golgoto se je povzpelo več deset tisoč duhovnikov in laikov. Usmrtitve, taborišča in izgnanstvo so vzeli talce življenj. Po konfesionalni smrti patriarha Tihona leta 1925 oblasti niso dovolile izvolitve novega patriarha, primatski prestol pa je bil prazen do leta 1943. V hudih časih velike domovinske vojne je s Stalinovim dovoljenjem zasedal svet kraj, ki je izvolil patriarha locum tenensa patriarhalnega prestola, metropolita Sergija (Stragorodskega) (1943 - 1944). V letih 1945-1970. patriarhalni prestol je zasedel Aleksej I (Simanski), nato pa v letih 1970 - 1990. - Pimen (Izvekov). Od leta 1990 do danes je patriarh Moskve in vse Rusije Aleksej II. (Ridiger).

"Niste vi izvolili mene, ampak jaz sem vas izvolil in vas postavil, da hodite in obrodite sad ..." (Jn 15,16)

Za izpit iz zgodovine Ruske pravoslavne cerkve

Zgodovina ruske pravoslavne cerkve

1. Začetek krščanskega pridiganja v Rusiji. Sveta princesa Olga

Več stoletij pred krstom Rusije s strani svetega Vladimirja se je na ozemlju sodobne Rusije oznanjala Božja beseda. Po legendi se je krščanstvo že v apostolskih časih razširilo na jug, kjer so bile takrat številne grške kolonije. Verjame se, da je to deželo obiskal sveti apostol Andrej Prvoklicani. Kot pripoveduje menih Nestor Kronist, se je povzpel na Dneper in naprejena od višin Kijeva, kjer je bil kasneje zgrajen Kijev, sveti križ in svojim učencem napovedal, da bo »na teh gorah zasijala Božja milost, da bo veliko mesto obstoja in da je Bog postavil veliko cerkva«, nato pa je nadaljeval svojo pot, od samega Novgoroda in do Varagov.

V 98 g približno Na Krim je bil izgnan rimski škof Klement, ki je tam našel veliko pregnanih kristjanov, ki so delali v kamnolomih, in spreobrnil okoliške prebivalce v vero. Po njegovi mučeniški smrti leta 101 se je krščanstvo še naprej uveljavljalo na polotoku Krim. Glavno središče je bilo mesto Hersones, ki se nahaja ob današnjem Sevastopolu. V njej sta bila poveličana svetnika Bazilij in Efraim. Kapiton, Eugene, Epherius, Elpidy in Agafador, ki so v 3. in 4. stoletju zasedli hersoneško katedralo.

Z jugom Rusije je povezano tudi prvo misijonsko potovanje svetega Cirila leta 861 v Hazarijo. Po napadu Normanov in Rusov na Carigrad 18. julija 860 je patriarh Focij poslal svetega Cirila k Hazarjem, da bi njih in Slovane pritegnil k krščanski veri. Sveta brata Ciril in Metod, ki sta že od otroštva tekoče govorila slovansko, sta sestavila slovansko abecedo (cirilico) in prevedla Sveto pismo in bogoslužne knjige v slovanski jezik, t.j. narečje okolice Soluna (Thessaloniki), ki so ga najbolje poznali in ki je bilo razumljivo vsem slovanskim narodom tiste dobe.

Pomen svetih bratov za razsvetljenje Rusije je zelo velik. Zahvaljujoč njim so se slovanski narodi že od samega začetka lahko naučili pravoslavne vere v svojem maternem jeziku.

Konec 9. in v začetku 10. stoletja so bile v južnih ruskih mestih zgrajene prve cerkve. Kristjani so bili med vojaki, ki so sestavljali knežje čete, in med Rusi, ki so trgovali s Carigradom. V dogovoru z Grki je četa že razdeljena na krščene in nekrščene (945).

Krst princese Olge je bil velikega pomena za razvoj pravoslavnega poslanstva na ruskih tleh. Po eni legendi je bila sveta Olga krščena v Kijevu leta 954 in je v krstu dobila ime Helena, sicer pa se je ravno pripravljala na krst, sam zakrament pa je bil izveden med njenim potovanjem v Carigrad leta 955 (957). Po tej drugi legendi sta bila njena naslednika sam cesar Konstantin Porfirogenet in carigradski patriarh.

Princesa Olga je prispela v prestolnico cesarstva z velikim spremstvom. Bila je presenečena nad sijajem cesarskega dvora in slovesnostjo bogoslužja v stolni cerkvi svete Sofije in o tem nedvomno povedala svojemu vnuku Vladimirju, ki ga je vzgajala. Po vrnitvi v Kijev (do smrti leta 969) je princesa Olga vodila strogo krščansko življenje, oznanjevala Kristusa v svoji državi in ​​bila krepostna.

Trierski škof Adalbert je k njej prišel od cesarja Otona, vendar se odnosi z Rimom niso izboljšali, saj se je nemški episkopat zavzemal za obhajanje božjih služb v latinščini in zahteval vključitev "filioque" v veroizpoved, v Kijevu pa kristjane. raje storitve v svojem maternem slovanskem jeziku in niso priznavali "filioque".

Ko je sin princese Olge Svjatoslav leta 964 osvojil polovico bolgarskega kraljestva, ki je bilo takrat v polnem razcvetu kulturnega in verskega življenja in neodvisno od Carigrada, so se odnosi s to državo okrepili in od tam je pravoslavna duhovščina prišla v Kijevsko Rusijo opravljajo službe v številnih takratnih cerkvah. Princ Svyatoslav, čeprav je bil pogan, je med osvajanjem Bolgarije prizanesel duhovščini in se ni dotaknil cerkva.

Do konca vladavine princese Olge je na severu Kavkaza, ob obali Črnega in Azovskega morja, v starodavnem Tamatarhu (Tmutarakan) nastala nova krščanska škofija, skozi katero je krščanstvo začelo prodirati v Rusijo neposredno iz Bizanca.

Velika vojvodinja Olga je cenjena kot razsvetljevalka države. Cerkev, ki jo je imenovala Enakoapostolska, je bila kanonizirana (Comm. 11/24 julij). Relikvije svete princese Olge je leta 1007 položil njen vnuk, knez Vladimir, v katedralo Marijinega vnebovzetja (Desetna cerkev) v Kijevu.

2. Krst Rusije pri svetem knezu Vladimirju

Svetega kneza Vladimirja je vzgojila kneginja Olga, ki ga je pripravila na sprejetje krščanstva, a je v prvih letih svojega vladanja ostal pogan. V Kijevu in v vseh mestih so bili maliki, ki so jim žrtvovali, vendar je znana tudi prisotnost krščanskih cerkva, kjer so se božanske službe opravljale brezplačno.

Kronika omenja le en primer preganjanja kristjanov, ko je množica v Kijevu leta 983 ubila dva Varjaga, očeta in sina po imenu Teodor in Janez, potem ko oče ni hotel dati sina poganom v žrtvovanje malikom (Comm. 12/25 julij).

Po zgodovinskih podatkih se je krst kneza Vladimirja in prebivalcev Kijeva zgodil takole: knez Vladimir je želel, da se njegova država pridruži kulturi in vstopi v družino civiliziranih ljudstev. Zato je vzdrževal odnose s tremi krščanskimi središči tistega časa: Konstantinoplom, Rimom in Ohridom, vendar je poskušal ohraniti popolno neodvisnost svoje države, tako državno kot cerkveno.

Po zgodbi kronike so leta 986 k knezu Vladimirju v Kijevu prišli Mohamedanci, Judje in kristjani iz Rima in Bizanca in vse pozvali, naj sprejmejo svojo vero. Princ Vladimir jih je poslušal vse, vendar ni nikomur izrazil svoje naklonjenosti. Naslednje leto je po nasvetu svojih sodelavcev poslal veleposlanike v različne države, da bi se seznanili z različnimi religijami.

Veleposlaniki so se vrnili in obvestili kneza, da jih je najbolj navdušila služba v stolnici svete Sofije v Carigradu. Sploh niso vedeli, ali so »na zemlji ali v nebesih«. Po dolgem duhovnem iskanju se je knez Vladimir odločil prestopiti v krščanstvo iz Bizanca.

15. avgusta 987 se je v Bizantinskem cesarstvu začel upor Barde Foke, cesarja Konstantin in Bazilij pa sta se za pomoč obrnila na kneza Vladimirja. Postavil je pogoj za pošiljanje vojakov za poroko z Ano, sestro cesarjev. Slednji so dali soglasje k pogoju, da bo knez Vladimir sprejel krščanstvo. Jeseni in pozimi so potekala pogajanja, a princesa Anne nikoli ni prišla v Kijev.

Princ Vladimir je izpolnil pogoj in se spomladi 988 krstil v Korsunu ter krstil celotno prebivalstvo Kijeva. V začetku poletja je z izbrano vojsko 6 tisoč vojakov premagal Varda Foka pri Krizopolisu nasproti Carigrada, vendar so z njim rešeni cesarji odložili izpolnitev svoje obljube. Vmes je Varda Focka ponovno zbral svoje čete in se uprl. Princ Vladimir je ponovno priskočil na pomoč Bizancu in končno premagal Vardo pri Abydosu 13. aprila 989.

Toda tudi tokrat cesarji, osvobojeni nevarnosti, niso hoteli izpolniti niti obljube, da bodo poslali princeso Ano, niti podelili kijevski državi samostojne hierarhije, kot v Bolgariji. Nato je princ Vladimir na poti nazaj v Kijev oblegal bogato trgovsko grško mesto Hersonesos na Krimu in ga po dolgem obleganju zavzel v začetku leta 990.

Bizantinski cesarji, za katere je bila izguba Hersonesa zelo pomembna, so se končno odločili izpolniti pogoje. Princesa Ana je prispela v Hersones (Korsun) v spremstvu več škofov in številnih duhovnikov. Po tem se je princ Vladimir vrnil v Kijev s princeso Ano in njenim spremstvom. To zaporedje dogodkov potrjuje tudi menih Jakob v svoji Pohvali knezu Vladimirju, napisani ob koncu 11. stoletja.

Med pohodi kneza Vladimirja proti Vardi Foki je kijevska država stopila v občestvo z Rusi, ki so bili v Tmutarakanu, in Tmutarakan Rus je bil vključen v oblast svetega Vladimirja. Od tod je v času vladavine Vladimirjevega sina Mstislava prodrl bizantinski vpliv v Černigov, nato pa na sever Rusije, v Rostov in Murom.

3. Naprava pravoslavne cerkve v starodavni Rusiji

Prva skrb kneza Vladimirja po krstu Rusije je bila gradnja cerkva in organizacija hierarhije. Za vzdrževanje in okrasitev katedrale v čast Vnebovzetja Matere božje je bila določena desetina dohodka države. Zato so ta tempelj začeli imenovati "Desetna cerkev". Za gradnjo in poslikavo so bili povabljeni carigradski obrtniki.

V stolni cerkvi so postavili mejo v spomin na svetega Klementa, rimskega papeža, ki je umrl kot mučenik v Hersonesu okoli leta 101, katerega glavo je princ Vladimir prinesel v Kijev. Zgrajeni sta bili tudi cerkvi svetega Vasilija Velikega, katerega ime je ob krstu dobil knez Vladimir, in svetega nadangela Mihaela, katerega ime je nosil prvi kijevski metropolit.

Na čelu novoorganizirane ruske cerkve je bil sprva metropolit Mihael (+ 992). V Novgorodu je bil prvi škof Joachim Korsunianin. Ni dvoma, da so bili že v času kneza Vladimirja organizirani drugi oddelki, na primer v Černigovu.

Primas Rusije, sveti Mihael, je bil po eni legendi Sirec ali Grk, po drugih - Bolgar. V Kijev je prišel verjetno še pred pohodi kneza Vladimirja in krstil njega in Kijevčane. Sveti Mihael je kazal apostolsko vnemo za širjenje Kristusove vere, gradil je cerkve po mestih in vaseh, skrbel za izkoreninjenje poganskega vraževerja, ustanovil prve šole v Kijevu in si prizadeval za vzgojo zaupane mu črede. Metropolita Mihaela je odlikovala velika krotkost in ponižnost, ki je z ljubeznijo privabljal Kristusa. Veliko je potoval po kijevski državi in ​​povsod krstil prebivalstvo. Umrl je leta 992 in po kroniki se je "z njegovim odhodom v mestu Kijevu ustvarilo veliko joka in jokanja." Njegove relikvije so v Kijevsko-pečerski lavri, kamor so bile prenesene iz desetine cerkve (spomin 30./13. oktobra).

Drugi veliki svetnik in pomočnik svetega Vladimirja pri razsvetljenju ruskega ljudstva je bil novgorodski škof Joahim, ki je v Novgorodu ustanovil šolo in se boril proti poganstvu, ki je bilo na severu veliko močnejše kot v Kijevski Rusiji.

Princ Vladimir se je odločil urediti svojo državo na krščanski osnovi. In v svojem osebnem in družinskem življenju ter v odnosih s svojimi podložniki je poskušal izpolniti krščansko zapoved ljubezni. V svoji državi ni samo uvedel milostne zakonodaje in odpravil smrtno kazen, ampak je organiziral tudi javno podporo revnim, bolnim in starim, ki je takrat ni bilo v nobeni krščanski državi. Vsi bolni in starejši so bili opremljeni z oblačili in hrano. Če niso mogli priti po njo na knežji dvor, so jo vsak dan prevažali na svoje domove. Knez Vladimir je iz svoje zakladnice razdelil denar tistim v stiski. Organizirana pomoč ni bila omejena na Kijev, ampak je postopoma začela pokrivati ​​celotno državo.

Zahvaljujoč prizanesljivosti kneza Vladimirja do zločincev se je rop v državi povečal in škofje so morali prepričati velikega kneza, naj sprejme ostre ukrepe proti roparjem.

Za razsvetljenje je knez Vladimir odprl šolo v svoji palači, kjer so poleg svojih 12 sinov študirali tudi kijevski mladinci, med njimi Hilarion, bodoči kijevski metropolit. Veliki knez Vladimir ni prekinil odnosov s krščanskim zahodom in ko je v Kijev prispel menih Bruno, ki je potoval pridigat Pečenegom, ga je častno pozdravil. Ohranili so se prijateljski odnosi s carigrajskim patriarhom in bolgarsko nadškofijo. Iz Ohrida so pošiljali bogoslužne knjige, ki so jih po ukazu velikega kneza Vladimirja prepisovali in pošiljali cerkvam.

Sveti Vladimir je umrl 15. julija 1015 in je bil pokopan v stolnici Marijinega vnebovzetja na meji svetega Klementa. Ruska cerkev ga časti kot svojega razsvetljenca in ga imenuje enakoapostolom, ljudstvo pa mu je dalo vzdevek »rdeče sonce« (Comm. 15/28 julij).

4. Meništvo v starodavni Rusiji. Častit. Teodozij Jamski

Začetek meništva v Rusiji sega v konec 10. stoletja. Prvi, ki se je naselil na bregovih Dnepra, je bil duhovnik Illarion, ki je tam izkopal svojo jamo. Po izvolitvi za metropolita je njegovo jamo zasedel menih Anton, ki se je vrnil z Atosa. Očitno je v tistem času okoli Kijeva že živelo veliko puščavnikov, saj je menih Anton obiskal "številne samostane" (verjetno majhne skupine menihov), vendar se je odločil, da se naselijo ločeno. Okoli njega so se v jamah kmalu začeli naseljevati drugi menihi. Nikon je bil prvi, Teodozij je bil drugi in kmalu so bili postavljeni temelji za organiziran samostan.

Menih Teodozij je bil ustanovitelj Kijevo-Pečerske lavre in vzor ruskim menihov. Rodil se je blizu Kijeva, a so se njegovi starši kmalu preselili v Kursk. Teodozij je že od otroštva rad hodil v cerkev, bral Sveto pismo in vodil asketsko življenje. Naučil se je brati in pisati in po očetovi smrti je želel iti v samostan, a mati, ki ga je imela zelo rada, ga ni hotela izpustiti in je moral od nje prenesti veliko težav. Ko je izvedel, da se bogoslužja v mestu, kjer je živel, zaradi pomanjkanja prosfore ne morejo pogosto obhajati, je Teodozij sam začel peči prosforo. A mama tega ni hotela dovoliti, saj se ji je tovrstno delo zdelo zanj ponižujoče. Ko je odšel v sosednje mesto in tam začel pomagati domačemu duhovniku peči prosforo, ga je na silo vrnila in mu to prepovedala. 24 let je zapustil svoj dom in se postrigel v kijevsko-pečerskem samostanu, kjer se je dolga leta podvizal in osupnil vse menihe s svojimi podvigi molitve in posta. Leta 1057 je bil izvoljen za opata samostana in do svoje smrti vladal nad njim z veliko modrostjo in vnemo. Menih ni opustil svojih podvigov, opravljal je najtežja dela za druge, jedel je samo suh kruh in zelišča, noči pa je preživljal v molitvi.

Sveti Teodozij ni rad nabiral zalog, toda kadar je bilo potrebno, so v samostan čudežno prinesli kruh ali drugo hrano. Menih Teodozij je obsojal močne in branil nedolžne žrtve in šibke. Pri samostanu jim je zgradil posebno dvorišče. Vsi so brezplačno našli zatočišče in hrano v kijevsko-pečerskem samostanu. K menihu Teodoziju so po nasvet prišli knezi, bojarji in navadni ljudje.

Pravoslavni ruski ljudje so ga že za časa njegovega življenja imeli za svetnika. Njegovo življenje je sestavil menih Nestor. Leta 1091 so našli njegove relikvije nepokvarjene, 34 let po njegovi smrti pa ga je Cerkev razglasila za svetega (Comm. 3/16. maja).

Kijevsko-pečerski samostan že od prvih let svojega obstoja ni bil le središče samostanskih podvigov, ampak tudi razširjalec cerkvene kulture. Njen pomen za življenje Kijevske Rusije je bil velik. Skoraj vsi škofje v 11. in 12. stoletju so bili sprva menihi pečerskega samostana. Znotraj njegovih zidov so prepisovali knjige in beležili dogodke. Menih Nestor, učenec meniha Teodozija, je o dogodkih pred letom 1111 sestavil kronično legendo (kronološko razlago), zato ga imenujejo kronist. Napisal je tudi življenja svetih knezov Borisa in Gleba ter življenja posameznih pečerskih asketov (njegov spomin je 27./9. novembra).

5. Krščansko razsvetljenje in pravoslavna pobožnost v starodavni Rusiji

12. stoletje je bilo razcvet krščanskega pridiganja. Najimenitnejši duhovni govornik-pridigar je bil sveti Ciril, turovski škof (+ 1183), za katerim je ostalo 12 besed, pisem, molitev in liturgičnih besedil. Bil je tudi avtor asketskih del ("Legenda o samostanu") in veliki asket (ob. 28./11. maja). Poleg svetega Cirila je treba omeniti še Simeona Vladimirskega in Klementa (Smoljatiča).

12. stoletje je zelo bogato tudi s prevodno literaturo. Rusi so veliko in z ljubeznijo prepisovali knjige duhovne vsebine. Poleg življenj svetnikov, ki so bila priljubljeno branje ljudstva, so se širila dela cerkvenih očetov in apokrifne legende o starozaveznih in novozaveznih dogodkih. Cerkvena umetnost je dosegla velik razvoj v 11. stoletju, zlasti na severu. V Kijevu so pred propadom leta 1169 zgradili tudi izjemne spomenike cerkvene arhitekture, kot sta Mihailov Zlatokupotni samostan in cerkev sv. Cirila.

Eden najstarejših arhitekturnih spomenikov, ki so se ohranili do danes, je majhna cerkev Priprošnje Presvete Bogorodice na Nerlu, nedaleč od Vladimirja (1155). Med templji regije Suzdal-Vladimir je treba omeniti Smolensko stolnico v Vladimirju, ki jo je zgradil sveti knez Andrej Bogoljubski, katedralo rojstva Device Marije v Rostovu, cerkev Gospodovega preobraženja v Pereyaslavl- Zalessky.

V novgorodskih cerkvah od tistih časov do velike domovinske vojne so bile ohranjene čudovite freske, od katerih so bile najbolj znane slike cerkve Odrešenika "Nereditsa". Med vojno so bile freske uničene. Zadnji spomenik severnoruske arhitekture, zgrajen pred tatarsko invazijo, je katedrala Marijinega rojstva v Suzdalu.

Primer krščanskega življenja v tej dobi je pskovski princ Vsevolod-Gabriel, vnuk Vladimirja Monomaha. Vse življenje si je prizadeval za krščanski ideal, tako v svojem čudovitem življenju kot pri ureditvi najprej Novgorodske in nato Pskovske kneževine. Skrbel je za krščansko razsvetljenje, zgradil je veliko cerkva, vse, kar je imel, delil z ljudmi in bil nenavadno ljubeč in usmiljen. V Pskovu je zgradil katedralo Svete Trojice, kjer se nahajajo njegove relikvije (spomin 11./24. februarja). Njegov dedek, veliki knez Vladimir Monomah, je bil tudi zgled krščanske pobožnosti, ki je prežeta z njegovim čudovitim »Navodilom«.

6. Položaj pravoslavne cerkve v starodavni Rusiji po mongolskem osvajanju. Sveti knez Aleksander Nevski

V 13. stoletju je morala ruska cerkev preživeti zelo težko obdobje, a je iz njega izšla še bolj utrjena in svoj vpliv razširila daleč na sever in vzhod. V letih 1237-40 so Rusijo osvojili Mongoli in se je izkazalo, da je bila skoraj dve stoletji in pol pritok njihovih kanov. Ruske kneževine se niso mogle upreti azijskim hordam in so bile opustošene in osvojene ena za drugo. Veliki vojvoda Jurij Vsevolodovič je umrl leta 1238 v bitki pri mestni reki.

Kijev je leta 1240 oblegal kan Batu. Duhovščina, ki jo je vodil metropolit Jožef, se je zaprla v desetino cerkev in jih požgala. Mesto je bilo tako uničeno, da metropolit Ciril II., ki se je vrnil iz Carigrada, v njem ni mogel najti hiše, kjer bi se naselil, in je ves čas svojega vladanja ruske cerkve potoval po deželi, tolažil in spodbujal svojo razkropljeno čredo.

Kijevsko-pečerski samostan je bil oropan. Menihi so se razkropili v okoliške gozdove. Skoraj vsi samostani in templji so bili uničeni ali oskrunjeni. Ljudje so tavali ali se skrivali v gozdu. Med tatarskim pogromom je Novgorod Veliki ostal ob strani zaradi svojega položaja za močvirjem, vendar sta ga v istih letih napadla dva močna sovražnika z Zahoda. Prvi med njimi je bil red mečevalcev, ki se je v začetku stoletja naselil v baltskih provincah. Pred vdorom Tatarov so imeli normalne odnose s sosednjimi ruskimi kneževinami, a papež Gregor IX., ki je sanjal, da bi si Rusijo podredil, je prepričal viteze, naj začnejo pohod proti Novgorodu. Pred tem so na poziv istega papeža Švedi pod vodstvom Birgerja odšli v Rusijo na pohod.

V tem strašnem času se je pojavil veliki zagovornik ruske države in ruske cerkve, sveti knez Aleksander Nevski. Bil je nečak velikega vojvode Jurija, ki je bil ubit na mestni reki in je kraljeval v Novgorodu. Princa Aleksandra je odlikovala izjemna lepota in inteligenca. Bil je pobožen in pravičen. Veliko je moral pretrpeti zaradi uporov uporniških Novgorodcev, ki so ga izgnali, a ga nato znova poklicali, ko se je približala nevarnost zunanjih sovražnikov.

Švedska vojska je šla proti Rusom s križi in transparenti kot proti nevernikom. V letu, ko so Tatari zavzeli Kijev (1240), je imel na predvečer odločilne bitke mladi Finec Pelgusy (krščen Filip) vizijo svetih knezov Borisa in Gleba, ki sta hitela pomagati svojim relativno. Sveti Aleksander Nevski je prejel blagoslov od škofa Spiridona in se z molitvijo pripravil na boj. Ko se je zoperstavil Švedom, se je dal v božje roke. Švedi so bili poraženi na reki Nevi 15. julija 1240. Princ Aleksander je v spomin na to zmago prejel ime Nevski.

Dve leti pozneje so se vitezi mečevalcev preselili v Novgorod, a jih je na ledu Čudskega jezera premagal tudi princ Aleksander. Po legendi so imeli princ Aleksander in njegovi sodelavci vizijo nebeške vojske, ki se je borila v nebesih. Princ je šel naproti Nemcem in Chudiju in se ustavil nedaleč od obale na ledu. Vitezi, oblečeni v težke oklepe, so začeli padati skozi led in se utapljati. Rusi so jih obkolili, jih premagali, mnoge pobili in vzeli v ujetništvo. Ta bitka je bila poimenovana "Bitka na ledu".

Knez Aleksander Nevski je s svojima dvema zmagama ne le rešil Severno Rusijo pred osvojitvijo tujcev, ampak je določil njeno nadaljnjo usodo. Novgorod ni bil odrezan od drugih delov Rusije in v njem se je v prihodnjih stoletjih uveljavilo pravoslavje.

Če je bil princ Aleksander Nevski v razmerju do zahodnih osvajalcev neomajen, potem je v odnosu do Tatarov menil, da je treba voditi miroljubno politiko, da države ne bi izpostavil novemu opustošenju. Ko je po smrti očeta postal veliki vojvoda in ga je kan poklical v Hordo, je prosil za blagoslov metropolita Kirila in se zaobljubil, da se bo zavzemal za pravoslavno vero. V Hordi se ni uklonil malikom in je moral na dolgo pot v Mongolijo k velikemu kanu. Ko so Tatari zahtevali, naj veliki knez Aleksander časti ogenj in malike, je odgovoril: »Jaz sem kristjan in ni zame, da se klanjam bitju. Častim Očeta in Sina in Svetega Duha, edinega Boga, poveličanega v Trojici, ki je ustvaril nebo in zemljo." Toda s posredovanjem za svojo zemljo se je priklonil pred kanom in dosegel različne koristi za Rusijo.

V verskih zadevah je bil nepremagljiv tudi pred veleposlaniki papeža Inocenca IV., ki so leta 1251 skušali velikega vojvode prepričati, naj se podredi rimskemu prestolu, pri čemer se je skliceval na dejstvo, da je to obljubil njegov oče. Toda ponudbo je zavrnil in rekel, da je poučen v pravi veri in da ne bo sprejel njihovih naukov.

Po vrnitvi v Rusijo je veliki knez Aleksander začel obnavljati uničene cerkve in samostane. Moral se je boriti s svojimi zahodnimi sosedi, Litovci, ki so bili pogani. Zahvaljujoč njegovemu delu je krščanstvo prodrlo na ozemlje, naseljeno z litovskimi plemeni, in tam se je vzpostavil ruski vpliv.

Drugič poklican v Hordo, je veliki vojvoda na poti nazaj umrl od izčrpanosti (ali, kot se domneva, zaradi zastrupitve v Hordi) blizu Gorodca na Volgi leta 1263, ko je pred svojim vzel shemo z imenom Aleksij. smrt. Po legendi se je med njegovim pokopom zgodil čudež: sam je vzel pismo z dovoljenjem iz rok metropolita Kirila. Sveti Aleksander Nevski je bil pokopan v Vladimirju, na njegovem grobu pa so se zgodili številni čudeži.

Velikega kneza Aleksandra Nevskega je Cerkev priznala za svetnika in zagovornika pravoslavne vere. Pred pogani je to pogumno izpovedoval in zagovarjal čistost pravoslavja pred Nemci in Švedi (ob. 23./6. decembra).

Tatari, čeprav so v 13. stoletju še ostali pogani, so bili versko strpni. Cerkev in duhovščino so osvobodili davka in jim dali različne privilegije. Čeprav so bili tudi po vzpostavitvi mirnih odnosov med Rusijo in Hordo primeri, ko so bili pravoslavci podvrženi mučenju in smrti, ker niso hoteli častiti malikov. Leta 1245 sta v Hordi trpela černigovski knez Mihail in spremljajoč bojar Teodor. Princ Mihael je od mladosti odlikoval ponižnost, ljubezen do sosedov in pobožnost. Khan ga je poklical v Hordo in mu je po dolgih mukah, ker ni hotel častiti malikov, skupaj z bojarjem Teodorjem odsekal glavo. Njihove relikvije počivajo v nadangelski katedrali moskovskega Kremlja (spomin 20/3 oktobra).

Ker so Tatari vzeli veliko ujetnikov in jih prisilili, da delajo zase, je bilo v Hordi kmalu veliko Rusov, zato je bil zanje leta 1261 ustanovljen poseben sarajski episkopat. Veliko Tatarov se je spreobrnilo v pravoslavno vero.

Konec 13. stoletja se je središče cerkvenega življenja preselilo v Vladimir. Tam je metropolit Kiril II leta 1274 sklical koncil, da bi organiziral cerkveno življenje celotne metropolije in izkoreninil različne nemire v ruski cerkvi. Določeno je bilo: opraviti krst s tremi potopitvami, maziliti s svetom ločeno od olja (olja). Glede kandidatov za duhovnike so bila vzpostavljena stroga pravila.

V Vladimirju je od leta 1299 živel tudi naslednik metropolita Kirila Maksim, kar je povzročilo veliko nezadovoljstvo na jugozahodu, zlasti v Galiču.

Po njegovi smrti eden od opatov (sodeč po kraju dejanja Vladimir), po imenu Gerontius, je vzel svojo sveto zakristijo, pribor, pa tudi cerkvene dostojanstvenike in odšel v Carigrad iskat položaj v ruski metropoliji.

Princ Jurij Galitsky n Ker ni želel videti moči lačnega Geroncija kot glavnega duhovnika in morda nezadovoljen s preselitvijo kijevskih metropolitov na sever Rusije, je "preoblikoval Gališko škofijo v metropolijo" in je hegumena Petra prepričal, naj gre v Carigrad. Patriarh s pismom kneza in njegovega veleposlanika. Patriarh Atanazij je Petra imenoval za metropolita, mu dal vse potrebne insignije za glavnega duhovnika Kijeva in vse Rusije in ga kmalu izpustil v domovino - to je bilo leta 1308. Tako je bila ideja volinskega kneza le napol uresničena : hegumen Peter je bil imenovan za metropolita, vendar galicijska škofija ni bila povzdignjena v stopnjo posebne metropolije.

Na svojih potovanjih je sveti Peter prepoznal skromno mesto Moskvo in začel živeti v njem bolj kot drugod. Preselitev svetega Petra v Moskvo, pa tudi preselitev njegovih dveh predhodnikov v Vladimir, ni bila prenos metropolitanskega sedeža, temveč njuna osebna preselitev. Sveti Peter je bil imenovan metropolit Kijeva in vse Rusije in čeprav je živel malo v Vladimirju, vendar je tako kot njegov predhodnik vladal škofiji Vladimirska, ne Moskvi, ki še ni obstajala.

7. Naprava ruske pravoslavne cerkve v X IV -X V stoletja. Sveta Peter in Aleksej

Na začetku XIV stoletja je bil metropolit vse Rusije imenovan za carigradskega patriarha Atanazija, ne Grka, ampak Rusa, po rodu iz Volina, hegumena Spaskega samostana Petra. Pri dvanajstih letih je zapustil starševski dom in dolga leta preživel v podvigih in molitvi. Bil je izkušen ikonopisec, dve ikoni Matere božje v njegovih pismih sta pozneje zasloveli po čudeži.

V času njegovega vladanja sta se v življenju ruske cerkve zgodila dva pomembna dogodka. Leta 1313 je kan Uzbek sprejel mohamedanstvo in vsa tatarska plemena, ki so mu bila podrejena, so sledila svojemu gospodarju. Položaj kristjanov se je poslabšal, saj muslimani za razliko od poganov niso bili strpni. Kljub temu je v Hordi metropolitu Petru uspelo ne le dobiti etiketo novega kana, temveč tudi nove privilegije za Cerkev. Vsa duhovščina in prebivalstvo, ki je živelo na cerkvenih in samostanskih zemljiščih, je zapustilo pristojnost posvetnega sodišča.

Ker je predvideval velik pomen Moskve, se je metropolit Peter preselil tja in Pred smrtjo je zapustil knezu Ivanu Daniloviču Kaliti, naj tam zgradi kamnito cerkev Presvete Bogorodice in da bi ga prepričal, je preroško rekel: »Če me poslušaš, sin moj, potem boš sam poveličan bolj kot drugi knezi. s tvojimi sorodniki in tvoje mesto bo veličastno med vsemi ruskimi mesti in svetniki bodo živeli v njem in moje kosti bodo položene tukaj." Cerkev je bila hitro ustanovljena in zgrajena; Svetnik je v njej z lastnimi rokami ob oltarju uspel urediti krsto, a ni dočakal konca gradnje.

Sveti Peter († 1326) kmalu po njegovi smrti je bil poveličan, njegove relikvije pa so bile odkrite leta 1389. Pod njimi so knezi pozneje prisegli in potekale so volitve ruskih metropolitov (21./3. januarja).

Pod naslednikom svetega Petra, svetim Teognostom, so se državljanski spopadi med knezi okrepili in odnosi z Litvo in zahodnoruskimi knezi so se stopnjevali. Po številnih težavah in preizkušnjah je metropolitu uspelo spraviti sprte strani in dobiti potrditev cerkvenih privilegijev v Hordi.

Po smrti svetega Teognosta je bil Vladimirski škof Aleksij, ki je izhajal iz plemiške in bogate družine bojarjev Pleščejev, izvoljen na metropolitanski sedež. Leta 1354 je škof Aleksij odšel v Carigrad na posvetitev, a ga je patriarh imenoval za metropolita le pod pogojem, da bodo odslej ruski metropoliti iz Grkov. Njegovo bivanje v Moskvi naj bi bilo le začasno, oddelek pa je ostal v Kijevu. Naslednje leto je v Carigrad prispel kandidat po imenu Roman, ki ga je poslal veliki vojvoda Litve Olgerd. Tudi on je bil imenovan za metropolita v Litvi in ​​v Ruski cerkvi se je začela sedemletna zmešnjava. Tako metropolit Aleksij kot metropolit Roman se nista želela priznati kot voditelja le dela ruske cerkve in sta povsod pošiljala svoje predstavnike. Tverska kneževina je priznala metropolita Romana, kar je še povečalo nemire, ki so se končali šele s smrtjo slednjega leta 1362.

Sveti Aleksej je bil človek zelo odločnega značaja in ko je ostal edini metropolit v vsej ruski deželi, je nase prevzel breme pomiritve države. Veliki vojvoda Simeon, sin Ivana Kalite, je umirajoč zapustil, da bo v vsem ubogal metropolita Aleksija. Metropolita Aleksija so zelo spoštovali tudi tatarski kani, zlasti potem, ko je bila z njegovimi molitvami kanova žena Taidula ozdravljena slepote. Večkrat je potoval v Hordo in preprečil kanovo jezo iz Rusije.

Ob koncu vladanja metropolita Aleksija so se na jugozahodu Rusije pojavile nove težave. Na vztrajanje poljskega kralja Kazimirja je patriarh Filotej za gališko kneževino imenoval posebnega metropolita po imenu Anton. Veliki vojvoda Litve Olgerd je s svoje strani dosegel imenovanje tretjega metropolita, Srbskega Ciprijana, za Kijev, Tver in Smolensk. V Rusiji so bili trije metropoliti. Razdelitev se je nadaljevala do leta 1389, ko je metropolit Ciprijan postal vodja celotne ruske cerkve (občest. 16./29. september). Sveti Aleksej je umrl leta 1378 in je bil pokopan v samostanu Čudov, ki ga je ustanovil v Kremlju. Po veliki domovinski vojni so bile njegove relikvije prenesene v moskovsko patriarhalno katedralo (spomin 12/25 februarja).

Pod metropolitom Ciprijanom je v ruski cerkvi zavladal mir. Litva je bila v zavezništvu z Moskvo in ni zahtevala posebnega metropolita. Po porazu Tatarov leta 1380 na Kulikovem polju s strani velikega kneza Dimitrija Donskega se je moč moskovskih velikih knezov povečala in Moskva je postala središče, h kateremu je težilo celotno rusko prebivalstvo in okoli katerega so se postopoma začele vse severovzhodne kneževine. združiti. Pod metropolitom Ciprijanom, ki je bil strog varuh pobožnosti, so bile izvedene potrebne reforme cerkvenega življenja in bogoslužja.

8. Meništvo v XIV-XV stoletju. Častni Sergij Radoneški

V XIV stoletju je pravoslavno rusko meništvo doživelo obdobje izjemnega razcveta po zaslugi dela velike svete ruske dežele, meniha Sergija, opata Radoneža.

Menih Sergij, v svetu Bartolomej, je izhajal iz bojarske družine. Njegovi starši so bili prisiljeni zapustiti kneževino Rostov in se naselili blizu mesta Radonež. Sveti Sergij se je rodil okoli leta 1314. Starši so ga dali, da se je naučil brati in pisati, a poučevanja mladini niso dali in je zaradi tega zelo žaloval. Nekoč, ko je bil na polju, je ob velikem hrastu zagledal starejšega meniha, ki je goreče molil. Fant mu je povedal o svojih neuspehih. Po skupni molitvi je starešina Bartolomeju dal del prosfore in rekel: "Dana vam je v znamenje Božje milosti in za razumevanje Svetega pisma."

Od takrat naprej se je fant začel dobro učiti in začel veliko in pridno brati Sveto pismo. Po smrti svojih staršev, ki so se pred smrtjo vzeli v meništvo, je Bartolomej razdelil premoženje in se naselil s svojim starejšim bratom Štefanom 10 milj od Radoneža v gozdu. Leta 1334 so si bratje zgradili majhno celico in cerkev v imenu Svete Trojice. Štefan ni prenesel ostrega puščavskega življenja in se je umaknil v enega od moskovskih samostanov, menih Sergij pa je ostal sam v puščavi. Čas je preživel v podvigih in molitvi v popolni samoti. Razen divjih živali v njegov mali samostan ni prišel nihče. Nekoč je k njemu prišel medved, ki ga je hranil s kruhom in je pozneje postal njegov stalni obiskovalec. Dve leti pozneje, ko so slišali za življenje meniha Sergija, so se menihi začeli zbirati k njemu, da bi preživeli svoje življenje pod njegovim vodstvom. Iz čudežnega videnja množice letečih ptic je menih izvedel, da bo kmalu njegov samostan postal velik samostan. Leta 1364 je bil menih Sergij izvoljen za opata samostana, ki je nastal okoli njegove celice. Toda kot opat je dajal zgled ponižnosti in marljivosti, deloval kot preprost menih, pogosto opravljal delo za druge in ga pritegnil z ljubeznijo in izjemno krotkostjo. Ponoči je hodil po samostanu in pazil, da je vse spodobno in da menihi opravljajo pokorščine, ki so jim bile dodeljene.

V prvih letih je bila revščina samostana taka, da je bilo treba bogoslužje opravljati v luči bakle, oblačila so bila iz grobega platna, skleda pa iz lesa.

Sveti Sergij ni bil le odličen molitvenik, ampak tudi mirotvorec. Pogosto so se obračali nanj za reševanje sporov in moral je spraviti kneze, včasih pa tudi obtoževati neposlušne. V svojem samostanu je sveti Sergij uvedel cenobitsko pravilo po zgledu svetega Teodozija Jamskega. Bratje so imeli vse skupno. Z množenjem bratov so začeli prihajati darovi od pobožnih ljudi, toda sv. Sergij je delil denar revnim in revnim v upanju, da bo Gospod vedno pomagal njegovemu samostanu v stiski. Nekoč, ko v samostanu ni bilo moke in so bratje začeli godrnjati, je prispel cel vlak žita in menih je lahko nahranil ne samo svoje brate, ampak tudi sosednje kmete.

Z denarjem, ki ga je prejel od knezov in bojarjev, je menih Sergij zgradil novo cerkev in v svojem samostanu odprl dom, v katerem so lahko jedli vsi, ki so prišli.

Sveti Aleksej je hotel svetega Sergija imenovati za svojega naslednika metropolije, a je menih iz ponižnosti zavrnil in ostal opat do konca svojega življenja. Še za časa svojega življenja je sveti Sergij prejel od Boga dar zdravljenja in predvidevanja, pred smrtjo pa sta imela z učencem Mihejem čudežno prikazovanje Matere Božje z apostoloma Petrom in Janezom. Menih Sergij je 25. septembra 1392 mirno umrl od zgoraj opozorjen na svojo smrt. Njegove relikvije so po 20 letih našli nepokvarjene (spomin 5/18 julija in 25/8 oktobra).

Pomen meniha Sergija za rusko cerkev in za Rusijo je izjemno velik. Vzgojil je veliko učencev, ki so se po njegovi smrti razkropili po ruski zemlji in ustanovili številne samostane. Velikega vojvode Dimitrija Ivanoviča je blagoslovil za boj proti Tatarom in mu dal dva meniha - Peresveta in Osljabjo za sodelovanje v bitki pri Kulikovu (1380). Menih Sergij je bil duhovni vzgojitelj ruskega ljudstva, njegova Lavra pa je bila stoletja glavno središče duhovnega razsvetljenja na severu Rusije.

Poleg samostana meniha Sergija so bili v štirinajstem stoletju po vsej državi ustanovljeni številni samostani, vendar so skoraj vsi imeli za svoje ustanovitelje učence ali sogovornike meniha. V njih je bila po zgledu Sergijevega samostana uvedena cenobitska listina. Naslednik svetega Sergija je bil njegov učenec, menih Nikon, ki se je veliko trudil za dobrobit samostana (občest. 17./30. november).

Od severnih samostanov je bil še posebej pomemben Valaam, ki sta ga na Ladoškem jezeru zgradila meniha Sergij in German, ki je postal središče razsvetljenja sosednjih Korelov (spomin 28./11. julija).

Na bližnjem otoku Konevec je menih Arsenij ustanovil samostan in krstil tam živeče pogane. Na Onemskem jezeru je samostan ustanovil menih Lazar iz Murmanskega. Ozdravil je vodjo Laponcev in mnoge od njih krstil. Častljivi Dionizij je ustanovil samostan Glušitski v Vologdi, menih Demetrij pa Prilutski samostan. Leta 1389 je na Belem jezeru menih Ciril ustanovil znameniti samostan Ciril-Belozersky (spomin 9/22 julija), katerega menihi so nato ustanovili številne samostane. Na severu sta se podvizala tudi meniha Sergij iz Nuroma in Pavel iz Obnorska.

Med svetniki, ki so postali slavni po izkoriščanju neumnosti v Kristusu, moramo imenovati svetnike Mihaila Klopskega, Prokopija iz Ustjuga in Nikolaja Novgorodskega. Sveti Prokopij je bil bogat nemški trgovec, ki je trgoval z Novgorodom.

V 15. stoletju so bili v Rusiji ustanovljeni številni samostani, zaradi katerih je krščanstvo prodrlo daleč na sever. Tam so postali velika središča duhovnega razsvetljenja. Leta 1429 sta se na Solovetskih otokih ob Belem morju naselila meniha Herman in Savvaty, ki sta svoje življenje živela v hudih dejanjih in molitvi. Šest let pozneje se je sveti Savvaty vrnil na celino in mirno umrl (kom. 26./9. oktober), namesto njega pa je šel menih Zosima, po rodu Novgorodec, ki je po smrti svojih staršev svoje premoženje razdelil med. ubog in odšel iskat samoto na sever. Ko je na reki Sumi srečal meniha Hermana in od njega izvedel za Solovetski otok, se je odločil, da se preseli tja in kmalu se je okoli njega zbralo veliko puščavnikov, ki so se želeli pod njegovim vodstvom podvizati. Sveta Zosima in Herman sta zgradila cerkev Gospodovega preobraženja, Zosima pa je postal prvi opat novozgrajenega samostana. Veliko je storil za samostan, dosegel zanj različne privilegije oblasti, bil oče številnim bratom in v samostansko obzidje privabil številne romarje. Od sredine 15. stoletja je Solovetski samostan postal glavno duhovno in izobraževalno središče skrajnega severa.

Menih Zosima je umrl leta 1478 (spomin 17./30. aprila). Smrt meniha Hermana je sledila istega leta v Novgorodu, kamor je službeno odpotoval v samostan (občestvo 30./12. avgusta).

Novgorod Veliki je imel posebno vlogo pri širjenju meništva na severu in ustanovitvi tamkajšnjih samostanov. Večina pridigarjev krščanske vere in razsvetljencev z daljnega obrobja države je izšla iz njenih zidov. Med njimi je treba omeniti meniha Aleksandra iz Svirja, ki je bil dolga leta menih na Valaamu. Na reki Svir je ustanovil samostan, ki je imel za pokrajino veliko prosvetno vrednost (spomin 30./12. septembra).

Od ustanoviteljev samostanov v središču Rusije v 15. stoletju je bil najbolj znan menih Makarij Koljazinski (1400-83), ki je izhajal iz klana Kožinskih bojarjev. Po smrti žene in staršev je skupaj z drugimi menihi ustanovil samostan na obrežju Volge in postal njegov prvi opat. Sveti Makarij je bil velik asket, ki ga je odlikovala izjemna ponižnost in preprostost, vedno je nosil zakrpana oblačila in opravljal najtežja dela v samostanu (Comm. 17/30 marca).

Drugi menih, ki je imel velik vpliv daleč preko meja svojega samostana, je bil menih Pafnutij Borovski, Tatar po rodu. Bil je svetovalec in mentor ne le številnim redovnikom, ampak tudi laikom, njegov samostan v Kaluški provinci pa je bil središče, kamor so se zgrinjali vsi, ki so žejni tolažbe. V času lakote je nahranil celotno okoliško prebivalstvo (spomin 1/14. maja).

9. Ruski metropoliti X V -X VI stoletja Sveti Jona, Makarij in Filip

sveti Jonaje vodil rusko cerkev v zelo težkem času za pravoslavno cerkev, ko carigradski patriarhat v običajnem pomenu praktično ni obstajal, ker je sprejel rimsko unijo.

Bodoči moskovski primas se je rodil blizu Kostrome konec 14. stoletja. Že od zgodnjega otroštva ga je najbolj privlačilo samostansko življenje, zato je Jona že pri 12 letih sprejel meništvo. In čez nekaj časa se je naselil v Moskvi v samostanu Simonov. Kasneje je postal škof Ryazan in Murom.

Leta 1436 je vladika Jona odšel v Carigrad, da bi bil imenovan za metropolita Moskve in vse Rusije, a se je izkazalo, da je bil na moskovski sedež imenovan še en škof - Izidor, isti, ki naj bi dne podpisal nesrečno Florentinsko unijo. del ruske cerkve. Za to dejanje je koncil ruskih škofov in duhovščine leta 1441 odstavil metropolita Izidorja. Sveti Jona je bil soglasno izvoljen v vserusko metropolijo. Po blagoslovu carigradskega patriarha Gregorija III (1445-1450) so ga ruski škofje prvič posvetili v Moskvi 15. decembra 1448. Sveti Jona je, ko je vstopil v metropolijo, z nadpastirsko vnemo začel skrbeti za duhovno in moralno izboljšanje svoje črede, pošiljanje učnih pisem.

Svetništvo Jona Moskovskega in velika vladavina Vasilija Temnega v Rusiji sta bila eden najredkejših pojavov v zgodovini - simfonija cerkvene in državne moči. V razmerah simfonije zvesti vladar varuje zunanje meje Cerkve, preprečuje krivoverske in pokvarljive vplive ljudi, pomaga pa tudi Cerkvi v delih usmiljenja in pobožnosti. Cerkev pa s svojimi molitvami krepi državo, združuje ljudstvo v pokorščini zakoniti oblasti in služenju domovini ter umirja sovraštvo in razdor s pastirsko besedo. Tako se je moskovski suveren Vasilij II. upiral latinski skušnjavi, skrbel za sklic cerkvenih svetov in izvolitev primasa ter opravljal suverene posle z blagoslovom metropolita Jonaha. Tako je sveti Jona Moskovski s svojo duhovno oblastjo ustavil bratomorne nemire, pomiril ambicioznost apanažnih knezov in pozval božje ljudstvo, naj ostane zvesto suverenu.

Simfonijo - redek in dragocen božji dar - se je Rusiji razodela, ko je že preživela stari smrtni greh knežjih spopadov in bratomorov. Ta dober čas je bil predvečer dokončne osvoboditve Rusije iz oblasti Horde, ki se je zgodila pod velikim vojvodom Janezom III., sinom Vasilija Temnega. Za svoje sveto življenje je prejel od Boga dar jasnovidnosti in čudežev. Po prejemu obvestila o smrti je 31. marca 1461 mirno umrl. Na svetnikovem grobu so se začela izvajati številna ozdravljenja. Njegove nepregledne relikvije so bile najdene 27. maja 1472 in položene v katedralo Marijinega vnebovzetja v Kremlju.

Metropolit Makarij in njegovo delo

V času vladavine Vasilija III. in v času vladavine matere Janeza IV. Helene Glinske so bili odnosi med Cerkvijo in državo zapleteni. Najprej je zaradi tega trpelo duhovno razsvetljenje. Samo zahvaljujoč avtoriteti in izjemni energiji novgorodskega nadškofa Makarija, ki je bil leta 1542 izvoljen za metropolita, je cerkev spet zasedla svoje pravo mesto v državi, cerkveno razsvetljenje pa je našlo zagovornika zase.

Nadškof Makarij se je že v Novgorodu obkrožil z izobraženimi sodelavci in začel svojo vzgojno dejavnost, ki je bila nadaljevanje dela sv. Maksim Grk. Cheti-Minei so bili sestavljeni v 12 zvezkih (življenja svetnikov), Titular (zgodovinska enciklopedija, bogato okrašena z miniaturami) in Knjiga stopenj (zbirka, ki je slavila pobožnost kraljev in kraljic). Po preselitvi v Moskvo je nadaljeval svoje delo, blagodejno vplival na mladega carja Ivana IV, zanj izbral vredne pomočnike in voditelje v osebi novgorodskega duhovnika Silvestra in Adaševa ter začel pripravljati svet za izvedbo potrebne reforme v cerkvenem življenju.

Za to je v letih 1547 in 1549 sklical katedrale v Moskvi za kanonizacijo ruskih svetnikov, saj so bili mnogi od njih poveličani lokalno, drugi so bili čaščeni, ne da bi Cerkev priznala njihovo svetost. Revidirana so bila vsa poveličevanja svetnikov, od svetih Olge ter Borisa in Gleba na začetku 11. stoletja do zadnjih časov. Na tem koncilu so bili prvič po zaslugi metropolita Makarija postavljeni temelji za pravilno kanonizacijo.

Leta 1550 je car Janez IV v Moskvi zbral Zemsky Sobor za odločanje o državnih zadevah. In leta 1551 je bil sklican svet za ureditev cerkvenih zadev, ki so ga z razdelitvijo knjige svojih odlokov na sto poglavij poimenovali Stoglav. Ta katedrala se v marsičem razlikuje od prejšnjih katedral. Kot je menil moskovski metropolit Makarij, bi morala Ruska cerkev kot primat med Cerkvami, kot Cerkev tretjega Rima in po svojih notranjih lastnostih ustrezati njenemu visokemu položaju. Vendar v resnici takšnega položaja ni imela, zato se je Makarij odločil, da jo očisti in obnovi, tako kot se je novokronani car Ivan IV odločil za prenovo države.

Svet je bil zasnovan kot reformatorski, vendar so vsi njegovi odloki precej konservativni. V cerkvenem sistemu ni naredil drastičnih sprememb, ampak si je, nasprotno, prizadeval obnoviti starodavne običaje.

Ruska cerkev po smrti metropolita Makarija. metropolit Filip

Metropolit Makarij je umrl leta 1563, a prej, zlasti po smrti carice Anastazije (Romanove) leta 1560, se je odnos carja Janeza do njegovih svetovalcev močno spremenil. Na sojenju duhovniku Silvestru in Adaševu, obtoženima izdaje, je v njun zagovor spregovoril le metropolit Makarij in zahteval, da ju povabijo na sojenje. Opat Trojice-Sergijeve lavre Artemij je bil obsojen zaradi preveč prizanesljivega odnosa do heretikov in je pobegnil v Litvo. Makarijev naslednik, metropolit Atanazij, ki je bil pred tem carjev spovednik, se je po ustanovitvi opričnine upokojil, sam car pa je v metropolijo poklical svetega Germana, razsvetljenca iz Kazana, a ga je izgnal zaradi odpovedi opričnine. Leta 1566 je car na metropolitanski sedež povabil hegumena Solovetskega samostana Filipa, strogega asketa, ki je izhajal iz starodavne družine bojarjev Kolychev. Sveti Filip je že od samega začetka začel obsojati kralja zaradi krutosti in razuzdanosti ter obsojati gardiste. Leta 1568, ko je videl, da vse zasebne odpovedi ne pomagajo, je sveti Filip v vnebovzetni stolnici v navzočnosti vsega ljudstva obsodil carja in mu zavrnil blagoslov. »Bojte se božje sodbe,« je rekel, »tu prinesemo brezkrvno žrtev Bogu in za oltarjem se prelije nedolžna kri. Tujec sem na zemlji in pripravljen sem trpeti za Resnico. Kje je moja vera, če utihnem?"

Car je sklical lažni koncil treh škofov, strmoglavil svetega Filipa z metropolitanskega sedeža in ga odstranil. Stražarji so vdrli v katedralo, ko je sveti Filip obhajal liturgijo, mu strgali oblačila in ga v verigah odpeljali v zapor, nato pa v samostan Tver Otroch. Leto pozneje je Ivan Grozni, ki se je peljal mimo samostana, poslal opričnika Malyuta Skuratova po blagoslov k svetemu Filipu, in ko je ta zavrnil, ga je Malyuta zadavil. Cerkev je metropolita Filipa razglasila za svetega (spomin 9./22. januarja).

Tudi po smrti Ivana IV. se odnosi med Cerkvijo in državo niso takoj izboljšali. Čeprav je bil car Fjodor Ivanovič pobožen in krotek, je Boris Godunov vztrajal pri strmoglavljenju metropolita Dionizija kot privrženca knezov Šujskega.

10. Brestska unija 1596

Položaj pravoslavcev v mejah litovske kneževine pred združitvijo s Poljsko (Lublinska unija 1569) je bil težak, a jih je kljub temu varoval litovski statut, ki jim je zagotavljal svobodo veroizpovedi.

Številni predstavniki ruskih plemiških družin so se spreobrnili v katolištvo, saj jim je bil brez tega onemogočen dostop do državnih položajev, vendar so nekatere družine, ki so jih vodili ostroški knezi, trdno sledili pravoslavni veri. Poljski kralji so uživali pokroviteljsko pravico (patronat) nad škofovskimi stoli in samostani ter razdeljevali škofijska in cerkvena zemljišča, komur so želeli. Skrbniki samostanov in župnij, ki jih je imenovala kraljeva oblast, so prejemali dohodke, vendar niso skrbeli za potrebe pravoslavnega prebivalstva. Posebno težko je bilo finančno stanje cerkve v Galiciji, ki je bila neposredno povezana s poljsko krono.

Leta 1509 je bil v Vilni koncil, na katerem so bili sprejeti sklepi o zaščiti pravoslavja. Pod kraljem Sigismundom Avgustom, nagnjenim k protestantizmu, se je položaj pravoslavnih izboljšal, saj se je kralj držal popolne verske strpnosti. Leta 1569 sta bili Poljska in Litva končno združeni. Za boj proti širjenju tamkajšnjega kalvinizma je bil vpoklican jezuitski red, ki je v Vilni ustanovil kolegij (višjo šolo). Jezuitski učenjak Peter Skarga je zapustil knjigo o enotnosti Cerkve, v kateri je trdil, da lahko pravoslavna cerkev postane velika, če se združi z Rimom in opusti nekatere svoje značilnosti ter ohrani svoj obred in način življenja.

Medtem ko je jezuitski red pripravljal unijo z Rimom, je pravoslavna cerkev zaradi pritoka kulturnih sil iz Moskve, ki jo je izgnal Ivan Grozni, uspela ustvariti številna velika cerkvena in kulturna središča. Prvo med njimi je bilo mesto Ostrog, katerega knezi so že dolgo branilci pravoslavja. Tam je knez Konstantin Ostrožski leta 1570 ustanovil višjo pravoslavno šolo, v letih 1576-80 pa je s storitvami prvih tiskarjev, ki so pobegnili iz Moskve, izdal slovansko Biblijo. Za objavo Svetega pisma se je knez Ostrožski naročil na rokopise Grčije, Srbije in Bolgarije, vendar je bilo treba nekatere knjige prevesti iz latinščine. V Ostrogu jo je sestavil duhovnik. Vasilija knjiga o "Eni, pravi veri" kot odgovor na delo jezuita Petra Skarge.

Drugo pravoslavno središče je bil Kovel, kjer se je po begu iz Moskve naselil knez Kurbski. Prevajal je cerkvene očete, pisal je pisma vplivnim državljanom in jih pozival, naj se zavzamejo za pravoslavno vero. Njegovega prijatelja Obolenskega so poslali študirat na Zahod in mu nato pomagal pri njegovih prevodih. Za kneza Kurbskega je delal tudi hegumen Trojice-Sergijeve lavre Artemij, ki ga je pred tem posvojil še en prvak pravoslavja, knez Slutski.

V obrambo vere se je ob knezih dvignilo mestno prebivalstvo, ki se je zbiralo okoli cerkva in samostanov ter tvorilo bratovščine. V Vilni je bila ustanovljena bratovščina in razvijalo se je knjigotisk, v Lvovu je tamkajšnji filisterstvo ustanovilo ne le bratovščino, ampak tudi višjo šolo (akademijo), za katero so učitelje naročali iz tujine.

Najtežja je bila hierarhija. Metropoliti niso živeli v Kijevu, ampak v Vilni, Novogrudoku ali drugih mestih. Kraljeva oblast je pogosto postavljala v škofe nevredne ljudi. Bili so primeri poročenih škofov. Večina jih je živela na bogatih posestvih, daleč od svoje črede.

Konec 16. stoletja so številni škofje spremenili pravoslavje. Štirje škofje so prek kralja vložili prošnjo pri papežu, naj se podredi Rimu, vendar z ohranitvijo obreda in vseh privilegijev. Kmalu se jim je pridružil novoposvečeni škof v Volodimir-Volinski Ipatij (Potsey), zelo vpliven človek in prijatelj kneza Ostroškega. Leta 1594 je kralj poslal njega in škofa. Cirila (Terletskega) v Rim na pogajanja. Kijevski metropolit Mihael (Rogoza) zaradi slabosti ni nasprotoval odločitvi drugih škofov. V obrambo pravoslavja se je knez Ostroški prvi oglasil s sporočilom vsem župnijam, samostanom in bratovščinam. Vilenski učenjak Stefan Zizaniy je napisal odpoved zoper unijo.

Škofje so v Rimu sprejeli s častjo, podpisali so akt o priznavanju vseh katoliških dogem in po vrnitvi leta 1596 sodelovali na koncilu v mestu Brest-Litovsk. Svet je bil takoj razdeljen na dva dela: pravoslavni in unijatski, oba pa sta se sestala ločeno. Eksarha carigradskega in aleksandrijskega patriarha, Nikifor in Ciril, sta vodila pravoslavne in jim po zavrnitvi metropolita Mihaela in škofov, ki so sprejeli unijo, odvzeli njihov položaj. Uniatski del se je pravoslavni strani koncila odzval s prekletstvom in sprejel unijo. Vsi škofje, ki niso podpisali unije, so bili razglašeni za nepokorne kraljevi oblasti. Eksarh Kiril je bil aretiran in v zaporu umrl od lakote. Po vsej državi se je začelo preganjanje pravoslavne duhovščine, bratovščin in laikov. Številni kmetje so pred preganjanjem pobegnili na jug in se naselili v Ukrajini, ki je bila do takrat prazna.

Kmalu so umrli zadnji pravoslavni škofje, ki niso sprejeli unije, in zaradi nezmožnosti posvečenja novih nadpastirjev je bila kontinuiteta pravoslavne hierarhije v litovski deželi prekinjena. Obnova pravoslavne hierarhije se je zgodila šele leta 1620, kar je služilo kot zagon za duhovno in moralno oživitev pravoslavja v Litvi. Razkorak med kijevsko metropolijo in moskovskim patriarhatom je bil dokončno odpravljen leta 1686.

11. Ustanovitev patriarhata leta 1589 Ruska pravoslavna cerkev v času težav

Od leta 1448 je bila ruska cerkev že, začenši z metropolitom Jonom (po Firenški uniji), samostojna, avtokefalna cerkev. V 16. stoletju so bili moskovski metropoliti ustoličeni na vztrajanje velikih knezov brez blagoslova carigradskega patriarha. Po drugi strani pa je v tem času ruska cerkev pomagala potrebnim vzhodnim cerkvam in Atos. Leta 1586 je car Fjodor Joanovič sklical koncil v Moskvi, na katerem je bilo sklenjeno, da zaprosi vzhodne patriarhe, da moskovskemu metropolitu podelijo naziv patriarha. Antiohijski patriarh Joahim, ki je bil takrat v Moskvi, da bi zbiral donacije, je to prošnjo podprl, dve leti pozneje pa je v Moskvo prispel carigradski patriarh Jeremija. Prosili so ga, naj postane moskovski in vse Rusije patriarh, vendar pod pogojem, da bo živel v Vladimirju. Slednji se ni strinjal in je za patriarha imenoval metropolita Joba. Ta dogodek se je zgodil 25. januarja 1589. V pismu, ki so ga podpisali vsi vzhodni patriarhi in je bilo dve leti pozneje poslano v Moskvo, je moskovskemu patriarhu dodeljeno 5. mesto v diptihu za jeruzalemskim patriarhom.

Novgorod, nekoč skoraj neodvisen od Moskve, je bil cerkveno podrejen moskovskemu patriarhu. Leta 1470 je bil zaprt zadnji novgorodski nadškof Teofil, za njim pa so bili poslani nadškofi iz Moskve.

V zvezi z vzponom Moskovskega sedeža se je število škofij pomnožilo. V Kazanu je bila ustanovljena nadškofija, škofje, ki so prej živeli v kanovem sedežu (Horde), pa so se preselili v Moskvo v Krutitsy, kjer je bilo ustanovljeno dvorišče. In začeli so se imenovati Krutitskiji.

Ruska cerkev, degradirana pod Vasilijem III. in Ivanom IV., je ob koncu 16. stoletja po zaslugi ustanovitve patriarhata ponovno postala velika duhovna sila, ki ji je bilo na samem začetku 17. stoletja namenjeno, da postane povezovalno središče razpadajoče države.

Po smrti patriarha Joba leta 1605 in kratkem bivanju na prestolu grškega Ignacija, ki ga je imenoval lažni Dimitrij, je sveti Hermogen postal vodja ruske cerkve. Moskovsko kraljestvo je v teh letih doživelo strašno krizo. Dinastija Rurikov se je končala leta 1598 po smrti Fjodorja Joanoviča in v kraljestvo je bil izvoljen brat njegove žene, kraljice Irine, bojar Boris Godunov. V zadnjih letih njegove vladavine so bile razmere v državi zelo težke. Več zaporednih pustih let je povzročilo strašno lakoto, vojska lažnega Demetrija je odkorakala iz Poljske, ki se je predstavljala kot sin carja Janeza, careviča Demetrija, ki je domnevno pobegnil iz rok morilcev. Mnogi so ga imeli za pobeglega meniha Grigorija Otrepijeva. Pohoda se je udeležil poljski kralj Sigismund III., vnet katoličan, ki se je spreobrnil iz luteranstva, ki je želel osvojiti Moskovsko kraljestvo in v njem uvesti unijo z Rimom.

Kmalu po Borisovi smrti (1605) in kratkem vladanju njegovega sina Teodora je Moskvo zasedel Lažni Dmitrij, ki se je sprva izkazal za usmiljenega in strpnega. 1. maja 1606 je nevesto Lažnega Dmitrija, Marina Mniszek , prispel v Moskvo v spremstvu 2000 Poljakov, Poljaki so zasedli vse moskovske samostane, se obnašali gospodarji in postalo je znano o obljubah, ki jih je prevarant dal papežu in kralju, da bo podredila Rusko cerkev in rusko državo katoliške cerkve. V zvezi z lažnim Dmitrijem je prišlo do ostrega preobrata, ki je bil strmoglavljen in ubit.

Brez Zemskega zbora in izven tradicije, predstavnikov stanov, ki so takrat ostali v Moskvi, je bil za carja razglašen knez Vasilij Šujski (1606-1610). Glede na pojav novega sleparja ("tušinskega tatu") je car Vasilij slovesno prenesel v Moskvo relikvije umorjenega careviča Dimitrija.

V letih propada države je pravoslavna cerkev postala edino središče, h kateremu so težili vsi, ki so jim bili dragi domovina in njena pravoslavna vera. Vodja teh sil je postal patriarh Hermogen. Spodbujal je carja, opominjal bojarje, pošiljal pisma v mesta in vse pozival, naj se postavijo za obrambo države. Podpirala sta ga kazanski metropolit Efraim in tverski nadškof Teoktist, ki so ga uporniki ubili ob zavzetju mesta leta 1608.

Po strmoglavljenju carja Vasilija Šujskega (1610), ko je v moskovskem kraljestvu nastala popolna anarhija, je patriarh Ermogen znova povzdignil glas in za kandidata za carja predlagal mladega sina metropolita Filareta (Romanova) Mihaila. Odkrito je pozval k izgonu Poljakov in Švedov, vendar je napovedal, da ga bo, če bo poljski princ Vladislav sprejel pravoslavlje, blagoslovil za kraljestvo, zaradi reševanja države, saj za njim stojijo bojarji in številni plemiči.

V začetku leta 1611 so predstavniki mest prispeli v Moskvo, da bi prejeli navodila od patriarha in zbrali prvo milico, ki se je približala Moskvi. Poljaki so takrat zasedli Kremelj, patriarh pa je bil njihov ujetnik. Vodstvo reševanja države je prešlo na Lavro Trojice-Sergius, ki sta jo vodila arhimandrit Dionizij in kletar Avraamy (Palitsyn).

Sveti Sergij se je v viziji prikazal bogatemu trgovcu in uglednemu državljanu Nižnjega Novgoroda Kuzmi Mininu in ga blagoslovil, da se postavi za obrambo domovine. On in princ Dmitrij Požarski sta postala vodja druge milice in zbrala vojake z vseh strani v Moskvo.

V začetku leta 1612 je umrl od lakote v ječi sveti patriarh Hermogen (obče 17./2. marca). Za vodjo ruske cerkve je zaradi nemogoče izbire novega patriarha "svet celotne ruske dežele", ki se je sestal v Jaroslavu poleti 1612, izvolil rostovskega metropolita Kirila, ki je tudi začasno postal vodja države. . Pozharsky je vodil vlado, Minin pa je postal minister za finance.

22. oktobra je bila Moskva osvobojena sovražnikov. Prišel je čas za izvolitev kralja. Izbirni kandidati so bili poslani v vse regije, da bi anketirali ljudi. Poslanci so se vrnili z novico, da bo ljudstvo z veseljem priznalo Mihaila Romanova za carja. V tednu pravoslavja, torej na prvo nedeljo velikega posta, je bil zadnji koncil: vsako posestvo je predložilo pisno mnenje in vsa ta mnenja so bila podobna, vsa posestva so kazala na Mihaila Fedoroviča Romanova. Nato so se rjazanski nadškof Teodorit, troitski klet Avraami Palitsin, novospaski arhimandrit Jožef in bojar Vasilij Petrovič Morozov povzpeli na usmrtitev in vprašali ljudi, ki so napolnili Rdeči trg, kdo želijo biti carji? "Mihail Fedorovič Romanov" - je bil odgovor. Tako je bil 21. februarja 1613 Mihail Fedorovič Romanov izvoljen za carja.

Naslednik patriarha Hermogena je bil izvoljen šele 7 let pozneje, leta 1619, saj je večina hierarhov menila za kandidata metropolita Filareta, očeta carja Mihaela, a je bil v ujetništvu na Poljskem. 11. maja 1613 Met. Ciril je v katedrali Marijinega vnebovzetja položil kraljevo krono na mladega carja.

Zaradi kraljeve mladosti je državi vodila redovnica Marta, mati carja Mihaela. Najboljši ljudje, kot sta princ Požarski in Minin, so bili odstranjeni iz zadev, slavni opat Trojice-Sergijeve lavre Dionizij pa je bil obtožen krivoverstva in zaprt. Lavra Trojice-Sergius je morala leta 1618 še enkrat prestati obleganje čet kneza Vladislava, ki je hotel zasesti ruski prestol.

Šele z vrnitvijo iz poljskega ujetništva Rostovskega metropolita Filareta (1619) in z njegovo izvolitvijo na patriarhalni prestol za Rusko cerkev se je začelo obdobje miru. Hegumena Dionizija je osvobodil iz zapora in naročil menihom Trojice-Sergijeve lavre, naj pripravijo reforme v cerkvenem življenju in popravijo liturgične knjige. Večina delavcev, združenih v Lavri okoli Dionizija, je bila občudovalca Maksima Grka: objavili so njegova dela in nadaljevali delo na popravku liturgičnih knjig, ki ga je začel opat Dionizij že pred zaprtjem. Patriarh Filaret je veliko storil za širjenje pravoslavja na vzhodu in prispeval k preselitvi kmetov v Sibirijo, kjer so bile zgrajene številne cerkve. Ker je do svoje smrti leta 1633 v bistvu vladal skupaj s svojim sinom carjem Mihailom Fedorovičem, je bil pomen Cerkve močno povzdignjen. Patriarhalni dvor je nastal po vzoru kraljevega dvora, sam patriarh pa je nosil naziv Veliki suveren.

12. Car Aleksej Mihajlovič in patriarh Nikon. Popravek liturgičnih knjig in staroverskega razkola

Leta 1652 je bil Nikon, ki je bil pred tem novgorodski nadškof, izvoljen na patriarhalni prestol, kjer je med ljudskim uporom pokazal svoje izjemne administrativne sposobnosti, organiziral pa je tudi pomoč bolnim in sestradanim ter spravil zadeve škofije v briljantno stanje. Če so bili pod njegovimi predhodniki, patriarhoma Joasafom I (1634-40) in Jožefom (1642-62), odnosi med Cerkvijo in državo mirni, potem je pod Nikonom, ki je odkrito trdil, da mora duhovno povsod biti pred posvetnim, prišlo do spopada. zdelo neizogibno.

Patriarh Nikon je nadaljeval pred njim začete reforme, vendar jih je začel uvajati zelo ostro in z nestrpnostjo do vseh, ki se z njimi niso strinjali. Večino popravkov v bogoslužnih knjigah so že vsi prepoznali, a Nikon je s svojo jasnim naklonjenostjo grškim rokopisom popravke obrnil proti sebi - zagovornikom čistosti pravoslavja.

Patriarh Nikon je v prvih letih svojega patriarhata veliko sodeloval v državnih zadevah, nosil je naslov velikega vladarja in car ni storil ničesar, ne da bi se z njim posvetoval. Med pohodi proti Litvi je car patriarhu zaupal upravljanje države. Patriarh je s svojo ostro temperamentom in ostrimi ukrepi proti sebi obrnil tako predstavnike antike kot reformatorje. Začel je boj z bojarji, ki niso upoštevali njegove oblasti v civilnih zadevah. Od leta 1657 se je v razmerju med carjem in patriarhom začela sprememba, ki je kmalu prerasla v odprt boj med obema silama. Patriarh je prostovoljno zapustil patriarhalni sedež in se umaknil v samostan Volokolamsk, pri čemer je metropolitu Pitirimu Krutitskemu prepustil upravljanje Cerkve. Leta 1660 je bil zbran svet ruskih hierarhov, da bi našli izhod iz te situacije. Večina koncila je patriarha obsodila na odpuščanje, a se car ni strinjal s koncilsko odločitvijo in stanje je ostalo negotovo. Leta 1662 je v Moskvo prispel metropolit Pajsij (Ligarit) iz Gazskega, ki se je postavil na stran nasprotnikov patriarha Nikona. Zoper patriarha Nikona je sestavil obtožnico, ki je bila poslana vzhodnim patriarhom. Slednji se je, razen jeruzalemskega patriarha Nektarija, postavil na stran kraljeve oblasti. Nekoč se je patriarh Nikon nepričakovano vrnil v prestolnico, vendar se sprava s carjem ni zgodila.

Posledično se je car Aleksej Mihajlovič odločil povabiti vzhodne patriarhe v Moskvo, da bi rešili primer patriarha Nikona in druge cerkvene zadeve. Dva izmed njih, Pajzij Antiohijski in Makarij Jeruzalemski, sta prispela v Moskvo, kjer je bil v letih 1666-67 Veliki moskovski koncil. Koncil, ki so se ga udeležili car, patriarhi in vsi ruski škofje, je obsodil patriarha Nikona, ki se je obnašal nepopustljivo. Glavna obtožba so bila pisma samega patriarha Nikona, poslana na Vzhod. Njegova svetost Nikon je bil obsojen na odvzem dostojanstva, zato je bil zaprt v Ferapontovskem samostanu, vendar obsodbe ni priznal za legitimno in se je do konca življenja smatral za patriarha. Car Aleksej, ki je bil vzoren kristjan in je pri patriarhovem delu pokazal veliko krotkosti in miroljubnosti, mu je pred smrtjo napisal molitev za odpuščanje. Toda Nikon, čeprav je jokal, ko ga je prejel, ni dal carju odpuščanja. Po dolgih letih izgnanstva je leta 1681 umrl patriarh Nikon. Prepoved so mu odvzeli vzhodni patriarhi in pokopali so ga v hierarhičnem redu v navzočnosti kralja.

Koncil 1666-1667, ko je obsodil patriarha Nikona, je odobril vse njegove reforme, vključno z reformo duhovnega sodišča. Ponižni in krotki Joasaf II (1667-73) je bil izbran za naslednika Nikona.

V drugi polovici 17. stoletja je morala ruska cerkev preživeti katastrofalen razkol, razlog za to je bila usmeritev, ki jo je patriarh Nikon dal delu popravljanja knjig, vendar so korenine pognale v nezaupanje moskovskih konservativcev do Grki in Kijevci.

Potrebo po popravku knjig so spoznali mnogi, a patriarh Nikon, ki je le nadaljeval dolgo pripravljeno delo, je dal prednost grškim rokopisom, se v Grčiji poizvedoval o pravilnosti enega ali drugega popravka in ni zaupal moskovskim uredniki. Poleg tega je uvedel triprstno znamenje križa (v katerem so bili trije prsti zloženi v čast sveti Trojici) in trojni petje Aleluja, medtem ko so govorili odloki Stoglavskega sveta, katerih avtoriteta je bila zelo velika. znaka z dvema prstoma (dva prsta, ki simbolizirata dve naravi v Kristusu Jezusu) in dvojno alelujo. Zaradi tega so zagovorniki starih ruskih besedil podvomili v resničnost grških popravkov in so se v svojih izjavah sklicevali na koncilski odlok. Poleg tega je bila Rusija mišljena kot zadnje pravoslavno kraljestvo (Moskva - Rim III, četrtega ne bo), zato je bilo predlagano, da se knjige preverijo po rokopisih Grkov, ki so bili pod oblastjo Turkov.

Leta 1654 je patriarh Nikon v Moskvi sklical koncil, ki je sprejel vse njegove popravke, leta 1655 pa so jih potrdili vzhodni patriarhi. Na koncilu leta 1666 so bili vsi, ki niso priznavali novih knjig in popravkov ter so v obredih zagovarjali stare običaje, obsojeni na prekletstvo, ki je bilo odpravljeno šele v 20. stoletju. To je povzročilo globok razkol v ruskem ljudstvu, ki je dobilo ime starovercev.

13. Duhovno razsvetljenje in cerkvena umetnost v Ruski pravoslavni cerkvi v 17. stoletju.

Druga polovica 17. stoletja je kljub pretresom, ki jih je povzročil razkol starovercev, obdobje razcveta duhovnega razsvetljenja tako na jugu, v Kijevski metropoliji in v Moskovskem patriarhatu. V prvi polovici stoletja na jugu je bil edino kulturno središče Kijev, kjer so se vsi razsvetljeni voditelji Cerkve združili okoli bratske šole, nato pa Kijevske teološke akademije. Leta 1654 je prišlo do ponovne združitve Kijevske in Moskovske Rusije, pri čemer je odločilno vlogo odigrala želja ljudi, da se podredijo pravoslavnemu carju. Leta 1648 je bilo v Černigovu ustanovljeno novo cerkveno in kulturno središče, katerega stolica je ovdovela 150 let. Nadškof Lazar (Baranovich), ki je veliko naredil za izobraževanje svoje škofije, je bil organizator velike regije, ki je pred ustanovitvijo katedral v Belgorodu in Voronežu vključevala celotno levobrežno Ukrajino. Njegov najbližji pomočnik je bil sveti Teodozij. Izhajal je iz starodavne družine Uglitsky, izobraževal se je na Kijevski akademiji in preživel več let strogega asketskega življenja v Kijevsko-Pečerski lavri. Sveti Teodozij je kot hegumen kijevskega Vidubetskega samostana in pozneje černigovskega Yeletskega samostana skrbel za strogo spoštovanje listine, za sijaj cerkvenih bogoslužij in petja, organiziral je šole, ubožnice in knjižnice. Prispeval je tudi k združitvi kijevske metropolije in moskovskega patriarhata leta 1686. Kot černigovski nadškof ni samo dokončal dela nadškofa Lazarja, ampak je s strogim izborom župnikov, vključevanjem laikov v cerkveno delo in obsežnim misijonarskim delom povzdignil razsvetljenstvo Černigovske pokrajine. visoka stopnja. Njegovo pošteno hierarhično sodišče in zaščita šibkih sta ga naredila za duhovnega vodjo maloruskega ljudstva. Sveti Teodozij je umrl leta 1696 in ga je cerkev razglasila za svetega (5./18. februarja).

Drugo središče kijevske metropole je bila Počajevska lavra, kjer je sv. Job. V sedemnajstem stoletju je služila kot branik pravoslavja proti uniji, proti kateri je bil boj zelo trdovraten. Najbolj krut preganjalec pravoslavnih je bil pološki katoliški škof Iosaphat Kuntsevich. Ubila ga je množica ljudi, ki jih je preganjanje pripeljalo v obup. Najodločnejši borec proti uniji je bil brestovski hegumen Atanazij.

Od sredine sedemnajstega stoletja so se kijevski učenjaki v velikem številu preselili v Moskvo, ki je kmalu postala veliko izobraževalno središče. V izobraževanju so bile tri smeri. Nekateri so bili nagnjeni k študiju grškega jezika, drugi, ki so se bali Grkov, so menili, da je treba njihov naravni ruski jezik zaščititi pred izposojanjem iz drugih jezikov. Zagovornik čistosti ruskega jezika je bil nadjerej Avvakum (zgodovina njegovega življenja je napisana v jeziku, izjemnem po svoji čistosti in pravilnosti). Tretja smer je dajala prednost latinski znanosti in je zato vztrajala pri študiju latinskega jezika. Vodil jo je učeni menih Simeon Polotski, ki je študiral v katoliških izobraževalnih ustanovah na Zahodu. Opažajo njegov velik vpliv na carja Alekseja Mihajloviča. Pisal je znanstvena dela, sestavljal duhovne pesmi, drame.

Leta 1685 so v Moskvi iz Grčije odpuščeni bratje Likhud ustanovili Slovansko-grško-latinsko akademijo. V istih letih je učeni černigovski arhimandrit Dimitrij (Tuptalo), poznejši metropolit Rostov, začel tiskati celotno zbirko življenj svetnikov.

Pod patriarhom Joahimom (Savelov, 1674-1690) sta se v Moskvi spopadli dve struji. Enega je vodil vzgojitelj otrok carja Alekseja Mihajloviča Simeona Pološkega, katerega avtoriteta je bila pod carjem Teodorjem Aleksejevičem in princeso Sofijo zelo velika. Drugo je vodil Epifani Slavinetsky.

Patriarh je bil povsem na strani Epifanija, saj se je bal zahodnega vpliva, ki je po zaslugi Simeona Pološkega prodrl v Moskvo. Zato je patriarh podpiral Grke. Teološka polemika je nastala o času transubstanciacije svetih darov. Simeon Polotski je v skladu s katoliškim naukom trdil, da se izvaja ob izgovarjanju Odrešenikovih besed: "Vzemi, jej ...", in Epifani Slavinetski - po pravoslavnem izročilu - med klicanjem Svetega Duha (epikleza).

Patriarh Joahim, sam znanstvenik, je ovrgel Simeonova dela: "Krona vere", "Duhovna roža" in "Duševna večerja", vendar zoper njihovega avtorja ni mogel storiti ničesar, tako močan je bil Simeonov vpliv. Šele po smrti slednjega je patriarh ob podpori bratov Likhud začel boj proti latinskemu vplivu in njegovemu tiskovnem predstavniku, menihu Sylvestru Medvedjevu, ki je napisal knjigo "Manna" v obrambo zahodnih idej. Likhudi so odgovorili z "ozdravljenjem od kačjih bolečin" in "Dialozi Grka nekemu jezuitu."

Leta 1690 je bil v Moskvi sklican koncil, ki je obsodil nauke Sylvestra Medvedjeva, pa tudi knjige kijevskih znanstvenikov. Leto pozneje sta bila usmrčena Sylvester Medvedev, ki je bil zelo blizu Shakloviteu (vodja strelskega reda, ki je nagovarjal strelce, naj ubijejo Petra I.) in princeso Sofijo.

Konec 17. stoletja se je ruska cerkev geografsko močno razširila. Odprle so se nove škofije. Sibirska škofija, ustanovljena leta 1620, se je leta 1668 preoblikovala v metropolijo. Poleg tega so bile ustanovljene škofije v Nižnem Novgorodu, Voronežu, Vjatki, Arhangelsku, Belgorodu, Astrahanu in Tambovu. Kijevski metropoliti so se po vstopu metropolije v Moskovski patriarhat začeli imenovati "metropoliti Kijeva, Galicije in vse Male Rusije".

14. Sinodalna reforma cesarja Petra jaz

Če v 16. in 17. stoletju odnosi med Cerkvijo in državo v Rusiji niso bili vedno normalni in so se posvetne oblasti pogosto vmešavale v cerkvene zadeve, je Cerkev kljub temu zavzemala izjemno pomembno mesto v življenju države. Niti Vasilij III niti Ivan Grozni nista mislila, da je Cerkev mogoče zavrniti ali zavrniti.

Car Peter je bil veren in je celo bral in pel v cerkvi, se je postil vse življenje, vendar vprašanje odnosa med Cerkvijo in državo za carja Petra ni obstajalo, saj je menil, da mora biti vse v državi podrejeno v korist države. Za obvladovanje duhovnih interesov ljudstva je bilo treba ustanoviti posebno kategorijo uradnikov, vzporedno s tistimi, ki so urejali druge vidike ljudskega življenja. Zato je razpad cerkvenega življenja pod carjem Petrom pomenil popolno spremembo cerkvene vlade. Prva ovira za tak razpad je bil patriarhat. Patriarh je imel v Rusiji izjemno veliko avtoriteto in je bil v veliki meri neodvisen od carja. Zato, ko je umrl patriarh Adrian (1700), car Peter ni dovolil izvolitve svojega naslednika, temveč je za locunanta patriarhalnega prestola imenoval nadškofa Štefana (Javorskega) Rjazanskega, učenca poljskih jezuitskih šol in kijevskega kolegija. Peter Veliki še posebej ni zaupal velikim ruskim škofom, saj je v njih videl privržence antike in nasprotnike vsega, kar prihaja z Zahoda. Metropolit Štefan (Javorski) se mu je zdel primernejši za vodenje cerkvenih zadev v prehodnem obdobju.

Nezadovoljstvo, ki se je kalilo v duhovščini in med ljudmi nad novotarijami carja Petra, se je pokazalo predvsem v zvezi s sojenjem carici Evdokiji in careviču Alekseju, v katerega so bili neposredno vpleteni hierarhi in duhovščina. Car Peter je svojo ženo na silo postrigel v meništvo, vendar so jo mnogi še naprej imeli za kraljico in jo spominjali v cerkvah. Ko se je začel proces proti carici, so vanj pripeljali nune iz samostana priprošnje, v katerem je bila zaprta, njenega spovednika in rostovskega metropolita Dosifeja (Glebova). Sojenje je bilo kruto in med usmrčenimi je bil tudi rostovski metropolit.

Postopek careviča Alekseja, ki je iz tujine pisal številnim škofom in duhovnikom, je še bolj vznemiril ljudstvo proti carju in ga tako vključil v njegovo delo.

Ker se je locum tenens patriarhalnega prestola, metropolit Štefan, carju zdel premalo naklonjen reformam cerkvenega življenja, mu je car kot svetovalca približal arhimandrita Teodozija (Janovskega), ki je imel zelo svoboden pogled na vero. vprašanjih in znal posnemati carjevo mnenje. Vodil je posvetno življenje in povzročil veliko skušnjavo med ljudmi.

Car Peter je za svojega drugega pomočnika izbral kijevskega meniha Feofana (Prokopoviča), zelo nabranega človeka, ki je hrepenel po dejavni vlogi in sodelovanju pri reformah. Študiral je v Kijevu, Krakovu in Rimu, spreobrnil se je v katolištvo, a zaradi svoje praktične miselnosti ni sprejel sholastične znanosti in je postal oster nasprotnik katoliške teologije. V Kijevu se je vrnil v pravoslavje in zasedal številne položaje na akademiji. Besede hvale Feofana (Prokopoviča) Petru I. po bitki pri Poltavi so nanj pritegnile carjevo pozornost. Leta 1716 je bil poklican v Sankt Peterburg in kljub protestom locum tenensa Štefana (Javorskega) in rektorja moskovske akademije Teofilakta (Lopatinskega), ki sta Teofana obtožila nagnjenosti k protestantizmu, ga je car postavil za škofa. Pskova in mu naročil, naj pripravi nov pravilnik o upravljanju Cerkve (»Pravila«).

Car Peter se je odločil uvesti v Rusiji cerkveni sistem, podoben tistemu, ki je obstajal v luteranskih državah zahoda. Leta 1712 je ob obisku v Wittenbergu svojim tovarišem povedal, da zelo ceni Lutrovo delo kot organizatorja cerkvenih zadev. Te besede so se nanašale samo na zunanjo ureditev in ne na dogme vere. Car Peter je vedno poudarjal, da se v zadeve vere ne vmešava, v pogovorih s katoliškimi teologi v Parizu in anglikanci v Londonu pa je izpostavil, da se o vseh dogmatskih vprašanjih ne pogovarjajo z njim, temveč z duhovščino. Car Peter je menil, da je sinodalna struktura protestantske cerkve najbolj smotrna z vidika koristi države.

V začetku leta 1721 je nova uprava duhovnih zadev in »Pravila« dobila svojo končno obliko. Prva je bila skoncentrirana v rokah Najsvetejše vladne sinode, ki je bila vzporedna državna institucija z upravnim senatom. Sestavljali so ga predsednik, dva podpredsednika, 4 svetniki in 4 duhovniki ocenjevalci. Carev predstavnik v sinodi je bil glavni tožilec, »oko suverena in odvetniki za državne zadeve«. V odloku o ustanovitvi mesta glavnega tožilca je pisalo: "Izbrati v sinodo med častniki dobrega človeka, ki bi imel pogum in poznal zadeve sinodne uprave." Vzhodni patriarhi so sinodi priznali pravico do upravljanja Cerkve.

Pri škofijskih škofih so bila ustanovljena mesta tožilcev (kasneje preimenovana v tajnike) in fiskalnih oziroma inkvizitorjev, v okviru sinode pa je bil ustanovljen inkvizicijski red za nadzor nad zanesljivostjo duhovščine.

Duhovni pravilnik, ki ga je pripravil škof Teofan (Prokopovič), je podrobno razložil pomen in pomen sprememb, ki so se zgodile v cerkveni upravi. Njihov glavni cilj je bil oslabiti vpliv duhovščine in cerkvene hierarhije na ljudi. Niti v odlokih o ustanovitvi sinode niti v »Pravilniku« beseda »Cerkev« ni bila nikoli omenjena.

Za prvega predsednika sinode je bil imenovan metropolit Štefan (Javorski), po njegovi smrti leta 1722 pa zanj ni bil imenovan noben naslednik.

Sinoda je imela zelo široke pravice na področju vere in uprave, vendar so bile sodne pravice Cerkve bistveno zmanjšane. Premoženje, ki je pripadalo patriarhatu, je bilo odvzeto v zakladnico.

15. Samostani, meništvo in duhovna vzgoja v XVIII stoletja

Posledice »duhovnih predpisov« so se izkazale za zelo pogubne. V razmerju do državne oblasti je bila omalovažena hierarhija, duhovščina, zlasti podeželska, se je znašla v izjemno težkem moralnem in materialnem položaju. Po krepitvi podložništva se je vaški duhovnik znašel popolnoma odvisen od posestnika, ki ga je pogosto enačil s svojimi hlapci. Divjina in moralni upad med ljudmi je bil zelo močan.

V 18. stoletju je bilo več ljudskih nemirov, v njih je poleg ljudstva sodelovala podeželska in včasih mestna duhovščina, ki se je želela znebiti zatiranja posvetne oblasti. Med pugačevskim uporom v nekaterih regijah se je vsa duhovščina pridružila upornikom, in ko je sinoda izdala odlok o prepovedi služenja duhovnikov, ki so sodelovali v nemirih, marsikje ni bilo duhovščine, ki bi opravljala božje službe.

Med kužnimi nemiri v Moskvi je množica, v kateri je bilo veliko razkolnikov, ubila nadškofa Ambroža.

Še težji je bil položaj samostanov. Po odloku cesarja Petra I. so jim poslali invalide in norce, in čeprav je cesarica Elizabeta leta 1760 dovolila, da se ponovno zaobljubi, je zaprtje samostanov s prenosom njihovega premoženja v zakladnico leta 1764 pod Katarino II povzročilo grozen udarec za meništvo.

Sveti Joasaf (Gorlenko), znan po svoji strogosti in gorečnosti za cerkveno dekanijo, se je boril proti padcu morale duhovščine in ljudstva. Bodoči svetnik se je rodil leta 1705 v Prilukih, v družini polkovnika. Po materini strani je izhajal iz hetmanskega apostola. Pri 18 letih je sprejel samostanske zaobljube, po diplomi na Kijevski akademiji pa je postal opat Lubenskega samostana, od koder je bil kot hegumen premeščen v Trojico-Sergijevo lavro. Leta 1748 je bil posvečen v belgorodsko katedralo in se je zelo trudil dvigniti moralno in intelektualno raven duhovščine, razsvetljevati ljudi in se boriti proti vraževerju in sektaštvu.

Škofa Joasafa je odlikovala njegova nepohlepnost in usmiljenje do trpečih in potrebnih. Zaradi velikega dela, pravičnega in strogega življenja ga je Cerkev razglasila za svetnika (Comm. 5/18 september in 10/23 december).

Drugi borec za duhovno razsvetljenje ljudi je bil svetnik sosednje belgorodske škofije, škof Tikhon iz Voroneža (1724-1783). Imel je zelo težko otroštvo. Sin revnega kurca je po diplomi na novgorodskem semenišču postal učitelj. Leta 1758 je prevzel samostanski postrig, leta 1761 pa je bil posvečen v škofa v Ladogi. Tako kot v severnih regijah je tudi pozneje v Voronežu sveti Tihon nenehno učil ljudi in jim dajal zgled pobožnosti in svetosti življenja. Ves svoj denar je pošiljal v zapore in ubožnice, sam pa je v oblačilih preprostega meniha obiskoval bolne in uboge. Leta 1769 je zapustil škofijo in se po upokojitvi naselil v samostanu Tolshevsky blizu mesta Zadonsk. Tam je napisal veliko čudovitih del o samostanskem življenju. Vse, ki so se obrnili k njemu, je poučeval na pot krščanskega življenja. Iz svetnikovih del je treba omeniti "Duhovni zaklad, zbran iz sveta." Odličen molitvenik, učil je okoliške kmečke otroke o molitvah. Cerkev praznuje spomin na svetega Tihona 13./26. avgusta.

Mnogi pobožni ljudje, ki so iskali samostansko življenje, ga v času uničenja samostanov niso našli v Rusiji in so zapustili državo. Tako je študent kijevske akademije menih Pajsij (Veličkovski) odšel najprej na Atos, kjer je ustanovil skit svetega Elije, nato pa v Moldavijo, kjer je veliko prispeval k obnovi meništva. Njegova Nyametskaya Lavra, v kateri je bil opat, je ob koncu stoletja postala središče duhovnega razsvetljenja. Mnogi menihovi učenci so postali obnovitelji samostanskega življenja v Rusiji, zlasti v Optinski puščavi.

Kljub ponižanju in popolni odvisnosti od države je Cerkev nadaljevala s svojo vzgojno dejavnostjo. V »Duhovnem pravilniku« so bila podana navodila glede organizacije šol pri škofovskih hišah, ki so kasneje postale semenišča. Odprle so se duhovne šole najnižje stopnje. Cerkveno razsvetljenje je bilo osredotočeno predvsem na višje teološke izobraževalne ustanove. Prva med njimi je bila v celotnem 15.-3. stoletju Kijevska akademija, ki je služila kot središče duhovne kulture ne le za jug, ampak tudi za sever Rusije. Drugo središče je bila Moskovska slovansko-grško-latinska akademija. V Novgorodu so bratje Likhud, ki so se vrnili po izgnanstvu, nadaljevali svoje izobraževalne dejavnosti. Končno je leta 1727 škof Epifanij (Tikhorsky) ustanovil novo višjo šolo po vzoru Kijevske akademije - Harkovski kolegij.

Prvo mesto med teologi 15.-3. stoletja zaseda metropolit Štefan (Yavorsky). Kot znanstvenik je bil predstavnik kijevskega izobraževanja in velik občudovalec Tomaža Akvinskega. Napisal je esej proti protestantizmu "Kamen vere", v katerem je imel katoliški pogled na odnos med Cerkvijo in državo, kar kralju ni bilo všeč. Glede na širjenje doktrine o prihodu Antikrista je napisal knjigo "O znamenjih Antikristovega prihoda".

Vpliv Cerkve na posvetno izobraževanje je bil zelo omejen. Res je, da je v literarnih delih mogoče najti primere duhovnih pesmi, kot so Lomonosovljeva meditacija ali Deržavinova oda Bogu, vendar so redki in celotna kultura 15. stoletja v Rusiji se je razvila zunaj Cerkve. Sredi 18. stoletja je bilo slovansko besedilo Svetega pisma revidirano in je izšlo v 4 izdajah.

16. Položaj ruske pravoslavne cerkve v 19. stoletju. Odnosi z državo

Čeprav v 19. stoletju ni prišlo do bistvenih sprememb v odnosu med Cerkvijo in državo, ampak se je, nasprotno, skušalo cerkvene interese podrediti državnim, se je cerkveno življenje razvijalo in cvetelo na mnogih področjih. Poleg širokega razvoja cerkvene znanosti in razsvetljenstva se je misijonarstvo razširilo v nove kraje in države, meništvo pa je doživelo obdobje prenove.

Ko se je leta 1803 pojavilo vprašanje o preobrazbah v cerkvenem oddelku, je bil za glavnega tožilca imenovan cesarjev osebni prijatelj, princ A. N. Golitsyn, človek, ki je bil odnešen, daleč od pravoslavja. Naloga preoblikovanja šol je bila zaupana znanstveniku arhimandritu Jevgeniju (Bolhovitinovu), ki je pripravil nov celovit načrt za organizacijo šol. Pri sinodi je bila ustanovljena posebna komisija, ki je reševala pereča vprašanja, vključno z ustvarjanjem duhovnega in izobraževalnega kapitala za podporo šolam.

Vse nadaljnje preobrazbe življenja Cerkve so povezane z dejavnostjo izjemnega znanstvenika, pridigarja in varuha cerkvenih pravic, metropolita Filareta (Drozdova) (1782-1867). Več kot pol stoletja je bil najvidnejši cerkveni delavec in z njim so bili v treh vladanjih povezani vsi vidiki cerkvenega življenja.

Sin duhovnika iz mesta Kolomna, bodoči moskovski metropolit, je diplomiral na tečaju moskovskega bogoslovnega semenišča in moskovske bogoslovne akademije, poučeval je na semenišču in akademiji. Leta 1811 je postal rektor akademije. Leta 1817 je bil posvečen za škofa v Revelu, leta 1819 je bil premeščen v Tver in izvoljen za člana sinode. Leta 1821 je bil imenovan v Moskvo in je do leta 1867 zasedal metropolitanski oddelek.

Zahvaljujoč njegovim neverjetnim administrativnim sposobnostim, nenavadno previdni, a hkrati trdni politiki v odnosu do države, je ruski cerkvi uspelo preživeti številna težka obdobja in ohraniti svojo duhovno dediščino.

Leto 1812 je bilo čas velikega ne le domoljubnega, ampak tudi verskega vzpona. Metropolit Platon iz Trojice-Sergijeve lavre je cesarju poslal blagoslov za boj proti sovražnikom in ikono svetega Sergija. Metropolitov vikar škof Avguštin je milici izročil cerkvene transparente. Duhovščina in samostani so darovali vse, kar so imeli, da bi rešili domovino. Pred opustitvijo Moskve so iz prestolnice odnesli čudežne ikone - Vladimir, Iverska in Smolensk. Slednji je spremljal čete vrhovnega poveljnika Kutuzova.

Barbarski odnos Francozov do pravoslavnih svetišč, oskrunitev in ropanje cerkva je povzročilo soglasni impulz med ljudmi, da bi branili svetišča. Država je med vojno priznavala zasluge duhovščine in Cerkve in priskočila na pomoč ne le cerkvam, ampak tudi prizadetim duhovnikom in redovnikom.

Po vojni je prišlo do spremembe v razpoloženju cesarja Aleksandra I. Postal je bolj religiozen, vendar se ni nagibal k cerkvenosti, temveč k abstraktnemu misticizmu. Nanj je začela vplivati ​​baronica Krudener, pridigar mističnih idej. Verska sprememba v razpoloženju Aleksandra I., ki je privedla do ustanovitve Svete unije evropskih monarhov, je imela za pravoslavno cerkev zelo katastrofalne posledice. Cesar se je obdal z mističnimi ljudmi, ki so verjeli, da so bližje resnici kot Cerkev. V Rusiji so se razširile najrazličnejše sekte in učenja, ki so zajela številne ugledne državnike.

Vzporedno z mističnim gibanjem se je v Rusiji razvijala dejavnost Svetopisemskega društva, ki je bilo v marsičem koristno in prispevalo k duhovnemu razsvetljenju, a se je hkrati izkazalo za središče nasprotnikov Cerkve in pridigarjev idej. mističnih sekt, ki so želele opravljati delo širjenja Svetega pisma izven Cerkve.

Leta 1817 je bil položaj Cerkve v državi zadan nov udarec. Cesar je ustanovil Ministrstvo za duhovne zadeve in javno šolstvo, ki naj bi namesto same Cerkve udejanjalo krščanska načela. Na čelo ministrstva je bil postavljen princ Golitsyn, ki je menil, da izvajanje krščanskih načel v življenju ne bi smelo potekati skozi Cerkev, temveč preko Svetopisemskega društva. Zato je bil na čelo oddelka za duhovne zadeve postavljen tajnik Svetopisemskega odbora, mistik A.I.Turgenev. Zahvaljujoč temu je pravoslavna cerkev postala odvisna od Svetopisemske družbe.

Leta 1821 je metropolit Serafim (Glagolevski) nastopil v obrambo Cerkve. Sprva je sodeloval s Svetopisemsko družbo, nato pa jo je zapustil. Hkrati je bil Filaret (Drozdov) imenovan za moskovskega nadškofa. Arhimandrit novgorodskega samostana Yuryevsky Photius (Spassky), ki je imel velik vpliv na cesarja, je igral pomembno vlogo pri obrambi pravoslavja. Kmalu je bil metropolit Serafim imenovan za predsednika Svetopisemske družbe, ki je prešla pod nadzor sinode.

V 19. stoletju so odnosi med Cerkvijo in državno oblastjo v Rusiji še naprej temeljili na enostranskem aktu države, ki je kljub včasih zelo pozornemu odnosu cesarjev pogosto predstavljal nepremostljive ovire za razvoj normalnega cerkvenega življenja. za potrebe duhovščine.

Omejitve pri kanonizaciji svetnikov so privedle do dejstva, da so bili v sinodalnem obdobju, do vladavine cesarja Nikolaja II., poveličani le 4 svetniki in niti en svetnik.

Druga težka stran cerkvenega življenja v 19. stoletju je bila uvedba obveznih cerkvenih obredov za vse državne uradnike. Zakrament pokore in obhajila je postala enaka letna državna dolžnost kot druge uradne dolžnosti, za njihovo izpolnjevanje pa je morala nadzorovati duhovščina.

Toda najtežja stran cerkvenega življenja je bila tista, ki se je začela v 18. stoletju. popolno obubožanje in obubožanje podeželske duhovščine. Prvi ukrepi za izboljšanje njegovega položaja so bili sprejeti pod cesarjem Pavlom I., vendar niso dali pravih rezultatov. Šele leta 1828 je cesar Nikolaj I. izrazil željo, da bi »imal duhovni čin vsa sredstva za opravljanje svoje službe, ne da bi se prepiral z življenjskimi skrbmi«. Zaradi te želje je bil ustanovljen odbor za iskanje sredstev za preskrbo podeželske duhovščine.

Skozi stoletje je prišlo do odmika inteligence od Cerkve. Samo posamezni predstavniki so živeli od cerkvenih interesov in so bili bolni zaradi njenega nenormalnega položaja. N.V. Gogol je sestavil "Interpretacijo za liturgijo", majhna skupina slovanofilov, zlasti A.S. Homyakov, avtor številnih dragocenih teoloških del, je vodil cerkveno delo. Velika večina ruskih kulturnih ljudi 19. stoletja je živela ob Cerkvi, vendar ne v Cerkvi, včasih pa so bili Cerkvi očitno sovražni.

Med ukrepi, sprejetimi ob koncu 19. stoletja za vzpostavitev pravilnejšega razmerja med škofovstvom in vrhovno oblastjo, je treba omeniti, da je na pobudo L. Tihomirova odprava besed škofovske prisege, l. ki so jih škofje priznali za svojega »skrajnega sodnika«, je treba omeniti.

V 19. stoletju se je Ruska pravoslavna cerkev ne samo razširila znotraj svojih meja, ampak je znatno povečala število škofij, katerih število je doseglo 68 z 71 vikarji. Toda število škofov je bilo glede na veliko čredo neznatno. Zato je škofom le v redkih primerih uspelo prepotovati celotno svojo škofijo. Škofije so bile razdeljene na dekanije, ki so vključevale več župnij.

17. Pravoslavno meništvo in duhovno razsvetljenje v X IX v. Častitljivi Serafim Sarovski

Oslabljeno in številčno zelo omejeno v 18. stoletju se je meništvo začelo obnavljati v začetku 19. stoletja. Iz Moldavije, kjer je živel in se podvizoval arhimandrit Pajsij (Veličkovski), je v Rusijo prišlo več menihov, ki so iskali možnosti za nadaljevanje samostanskih podvigov v svoji domovini, v samem središču Rusije pa se je pojavila velika svetilka ruske cerkve, menih. Serafim Sarovski. Sveti Serafim, na svetu Prohor Moshnin, se je rodil 19. julija 1759 v Kursku. Bil je sin premožnega izvajalca, ki je gradil cerkve in vladne zgradbe, pobožnega človeka izjemne poštenosti. Tudi njegova mati Agafja je bila bogaboječa žena, ki je veliko storila za Cerkev. Z zvonika je padel sedemletni deček, a ostal nepoškodovan. Med hudo boleznijo se je mladeniču Prohorju prikazala Božja Mati, ki ga je ozdravila od bolezni in od takrat naprej je življenje bodočega asketa prešlo pod njeno okrilje.

Prokhor je veliko bral, predvsem življenja svetnikov, in se odločil, da gre z romarji v Kijev na romanje. Pri 19 letih je postal novomašnik sarovskega samostana, tambovske škofije. Tam se je dolga leta podvrgel vsem vrstam poslušnosti, pri čemer je še naprej preučeval Sveto pismo in stvaritve cerkvenih očetov. Nekoč je hudo zbolel in ga je tri leta mučila bolezen, a ga je Mati božja spet ozdravila.

18. avgusta 1788 je bil Prokhor postrižen v plašč z imenom Serafim v znak njegovega ognjenega gorenja proti Bogu. Leto pozneje je bil posvečen v hierodiakonski čin. Oče Serafim je bil zelo spoštljiv do božjih služb in je obžaloval, da ne more, kot breztelesne sile, neprestano služiti Bogu brez spanja. Pogosto je bil nagrajen s pogledom svetih angelov, ki so služili in peli hvalo Bogu. Nekoč na veliki četrtek, med bogoslužjem, ga je zasijala nebeška luč in videl je Odrešenika z nebeško vojsko, kako je prihajal po zraku skozi tempelj od zahoda proti vzhodu in blagoslavljal služabnike in častilce.

Sveti Serafim si je v gozdu zgradil celico. Tam je delal in molil v samoti. Znano je tudi, da je menih preživel tisoč dni in noči v molitvi na kamnu z dvignjenimi rokami.

Nekoč so ga v gozdu napadli roparji in ga pretepli. Toda tudi tu je nebeška kraljica čudežno ozdravila svojega "služabnika". Po tem se je bil prisiljen vrniti v samostan. Po smrti opata so bratje za ta položaj izbrali svetega Serafima, vendar ga je iz ponižnosti zavrnil in se želel osamiti. Tako je svoje podvige nadaljeval približno osemnajst let. Šele leta 1825 je starešina po naročilu Matere božje odprl vrata svoje celice za obiskovalce.

Od vseh strani so se k njemu začeli zgrinjati ljudje po duhovni nasvet in opominjanje. Vse, ki so prišli, je pozdravil z besedami "Kristus je vstal, veselje moje!" Včasih je obsojal, a vedno krotko in vedno poučeval na pravo pot. Nikoli ga niso videli žalostnega. Njegov obraz je zasijal z nezemeljsko svetlobo. Imel je dar prerokbe in zdravljenja. Vsak dan je k njemu prihajalo po nasvet več kot tisoč ljudi. Še posebej je skrbel za ženski samostan Diveyevo, ki se je nahajal nedaleč od Sarova. Menih Serafim je umrl 2. januarja 1833, klečeč pred ikono Matere božje. 19. julija 1903 ga je cerkev razglasila za svetega (kom. 2./15. januarja in 19./1. avgusta).

18. Položaj ruske pravoslavne cerkve na začetku X X stoletje

Na začetku vladavine cesarja Nikolaja II. se je odnos med Cerkvijo in državo močno spremenil. Cesar ni bil le globoko verna oseba, ampak tudi cerkvenik in je skrbel za potrebe duhovščine.

Cesar se je osebno udeležil številnih cerkvenih proslav. Veliko je bilo storjenega za obnovo cerkvene antike, leta 1901 je bil ustanovljen Odbor za skrb za rusko ikonopisje, naslednje leto pa je bila uvedena Listina o pokojninah za duhovnike in duhovnike ter izdana pravila za varstvo spomenikov cerkvene antike.

V Manifestu z dne 28. februarja 1903 je bila izražena želja po izboljšanju položaja pravoslavne duhovščine, vendar je bilo vprašanje o sklicu koncila in vzpostavitvi normalnih odnosov med Cerkvijo in državo prvič uradno postavljeno šele v zvezi z objavo knjige Leva Tikhomirova "Zahteve življenja in naša cerkvena uprava" ... Cesar je želel izvedeti mnenje peterburškega metropolita Antonija (Vadkovskega), vnetega zagovornika obnove starodavne cerkvene strukture. Metropolit je v svojem zapisu carju zapisal: »Vedno se mi je zdelo, da bo z naraščajočim razvojem ruskega samozavedanja prej ali slej prišel čas, ko bo javno mnenje prisiljeno reči, da je sramota in nemogoče za Sveta Rusija, da živi pod tako nenormalnim sistemom cerkvene vlade."

23. marca 1905 so člani sinode, ki so jo vodili trije metropoliti, cesarju predložili memorandum o obnovi patriarhata in sklicu krajevnega sveta ruske cerkve. Hkrati je bil v imenu Sinode pripravljen osnutek Odloka, ki izraža soglasje k sklicu Sveta. Toda glavni prokurist sinode KP Pobedonostsev je odločno nasprotoval odločitvi o vprašanju sklica koncila.

Šele po smrti K.P. Pobedonostseva leta 1906 je bila sklicana predkoncilska navzočnost in vse škofijske škofe so vprašali o spremembah v cerkvenem življenju, ki so bile z njihovega vidika zaželene.

Po mnenju škofov je bila največja pozornost namenjena sklicu koncila in razjasnitvi tistih vprašanj, ki so bila predmet njegove odločitve. To obsežno gradivo v 4 zvezkih je izšlo naslednje leto v St.

V začetku leta 1908 je bilo v državni dumi v poročilu E. P. Kovalevskega, ki je nato 4 leta vztrajno zagovarjal svojo obrambo, postavljeno vprašanje zaželenosti čimprejšnjega sklica sveta. Končno je bilo leta 1912 pod vodstvom glavnega tožilca VN Sablerja pridobljeno cesarjevo soglasje za ustanovitev stalnega predsvetskega sestanka, ki ga je vodil finski nadškof Sergij (Stragorodski).

Obnova patriarhata, za katero je toliko storil peterburški metropolit Anton (Vadkovski), po njegovi smrti ni pojenjala. Volinski nadškof Anthony (Khrapovitsky) se je zanj boril z izjemno odločnostjo. O tem se je ponovno razpravljalo po praznovanju tristote obletnice hiše Romanov leta 1913, na kateri je sodeloval antiohijski patriarh Gregor, a dovoljenja ni prejel do same revolucije.

19. Krajevni koncil Ruske pravoslavne cerkve 1917-1918. Njegova svetost patriarh Tihon

Krajevnemu svetu 1917-1918 ima pomembno mesto v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve. Združil je napore 564 članov – škofov, duhovščine in laikov. Med številnimi drugimi koncili naše Cerkve izstopa predvsem iz več razlogov. Eno najpomembnejših dejanj koncila - obnova patriarhata v ruski cerkvi - se je trdno uveljavilo v cerkvenem življenju.

Druga pomembna točka je, da je Krajevni svet 1917-1918. korenito preoblikoval sistem Ruske pravoslavne cerkve. V življenju Cerkve je obnovil konciliarnost in si prizadeval vnesti duh konciliarnosti v vse člene cerkvene oblasti. Koncilska opredelitev je nalagala, da se koncili redno sklicujejo. To je bilo zelo pomembno, saj v sinodalnem obdobju več kot 200 let ni bilo koncilov. Njegova dejanja začenjajo najnovejše obdobje v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve.

Aprila 1917 je sinoda, ki jo je vodil finski nadškof Sergij, naslovila poziv na nadpastirje, duhovščino in laike, naj skličejo krajevni svet, in 11. junija ustanovila predkoncilski svet, ki ga vodi eksarh Gruzije, nadškof Platon. (Rozhdestvensky). Predzborski svet je iz sebe določil 10 komisij za vse veje cerkvenega življenja in v dveh mesecih so bila pripravljena vsa vprašanja, ki naj bi jih koncil obravnaval.

V začetku avgusta 1917 so po vsej Rusiji potekale splošne volitve članov lokalnega sveta. Odprtje katedrale je bilo načrtovano za 15. avgust v Moskvi. Zadnje dejanje začasne vlade v zvezi s Cerkvijo je bila 13. avgusta odobritev povzdigovanja nadškofov Platona, Tihona in Benjamina v metropolitanski rang. Nato se je državna oblast na pobudo A.V. Kartaševa odrekla pravicam do upravljanja Cerkve in njenega premoženja ter svoje pravice prenesla na Svet.

15. avgusta so v moskovski katedrali Kristusa Odrešenika po več kot dvestoletnem premoru v slovesnem vzdušju odprli katedralo Ruske pravoslavne cerkve. Udeležili so se ga skoraj vsi škofijski škofje, številni predstavniki duhovščine in redovništva, predstavniki duhovščine in laikov, profesorji teoloških akademij in člani Državne dume, ki so se ukvarjali s cerkvenimi vprašanji. Koncil je res predstavljal celotno rusko cerkev.

Srečanja so potekala v škofijski hiši v Likhovem ulici, kjer so člani sveta vsak dan služili božansko liturgijo. Že od samega začetka sta se v okolju katedrale začrtala dva trenda. Če ni bilo posebnih polemik glede preoblikovanja cerkvenega življenja in zlasti oživljanja župnij, je bilo pri obnovi patriarhata močno nasprotovanje, ki so ga sestavljali akademski profesorji, semeniški učitelji in večina duhovnikov. Skoraj vsi hierarhi ter večina duhovščine in laikov so se zavzemali za obnovo starodavnega sistema.

25/7 novembra se je v Rusiji zgodil komunistični državni udar, istega dne pa je izbruhnila državljanska vojna v Moskvi. Vojaške enote, zveste začasni vladi, predvsem mladinci kadeti, so se zaklenile v Kremelj in zdržale sedemdnevno obleganje. Svet je 28. oktobra ob grmenju topov, ki so streljali na Kremelj, sprejel sklep, da konča razpravo o vprašanju patriarhata (snetih govornikov je bilo še 90) in gre takoj na glasovanje. Za obnovo patriarhata je bilo proti pričakovanju mnogih oddano ogromno glasov. V težkem trenutku, ki sta ga doživeli Cerkev in država, so bili vsi spori in nesoglasja začasno pozabljeni.

31. oktobra je koncil začel voliti tri kandidate za patriarhe. Največ glasov je prejel nadškof Anton, nato novgorodski nadškof Arsenij (Stadnitski). Metropolit Tihon je na tretjem glasovanju prejel večino. Med kandidati je bil tudi en laik, znana cerkvena in javna osebnost Sa-marin.

6. novembra je bil v katedrali Kristusa Odrešenika sveti Tihon izvoljen za patriarha. Nanj je bila poslana deputacija članov Sveta, ki jo je vodil metropolit Vladimir. Novoizvoljeni patriarh je zbrane nagovoril z govorom, v katerem je vse pozval, naj se zavzamejo za pravoslavno vero.

Druga seja Sveta se je odprla v Moskvi 20. januarja 1918. Dan prej je patriarh s samim podpisom izdal obtožno pismo, v katerem je anatemiziral vse preganjalce vere in oskrunjevalce svetišča ter vse vernike pozval, naj branijo kršene pravice Cerkve.

Patriarh je želel nase prevzeti vso odgovornost za sporočilo, a je koncil 20. januarja izdal apel v svojem imenu, v katerem se je pridružil patriarhovi pritožbi.

Delo katedrale je zelo uspešno potekalo tri mesece. Februarja so bili sprejeti sklepi o škofijski upravi, 2. aprila - o vikarnih škofih in o okrožnih zborih, 7. aprila pa je bila izvedena župnijska listina in reforma teoloških izobraževalnih ustanov. Tako se je do konca druge seje dokončno razvil in začel delovati nov red cerkvenega življenja, od patriarha do župnije.

Tretja seja sveta je potekala poleti v Moskvi, vendar ni mogla zbrati vseh članov sveta, ker je bila Rusija razdeljena s frontno črto, južne škofije pa so ostale brez predstavništva. Med sklepi tretjega zasedanja je treba omeniti obnovo praznika Vseh svetih, ki so zasijali v ruski deželi drugo nedeljo po binkoštih.

Delo Sveta je trajalo več kot eno leto. Tretja seja se je končala 7/20 septembra 1918, že pod sovjetsko oblastjo.

V pokoncilskih letih je breme odgovornosti za prihodnost ruske cerkve padlo na ramena Njegove svetosti patriarha Tihona. Moskovski veliki duhovnik se je do zadnjega diha boril za enotnost in svobodo Cerkve. Hudo ga je preganjala ne le brezbožna oblast, ampak tudi nekdanji bratje duhovščine, ki so sestavljali razkolniško prenovsko cerkev. Njegova svetost patriarh je v zvezi s provokativno akcijo odvzema cerkvenih dragocenosti doživel veliko žalosti.

Sveti Tihon je umrl po bolezni v noči s 25. na 26. marec. Decembra 1924 si je patriarh v primeru smrti imenoval tri naslednike; Metropolit Kiril, Agafangel in Peter (Poljanski), njegov najbližji sodelavec.

20. Ruska cerkev v XX stoletju

Že v času življenja svetega patriarha Tihona se je pojavil prenovniški razkol, katerega voditelji so v očeh boljševiških vladarjev politično omalovaževali "Tihonovo" cerkev in razglašali, da je sovjetska vlada prvič v zgodovini uresničila krščanske nauke. Izvedli so temeljne spremembe v kanoničnem ustroju Cerkve: napovedali ukinitev samostanov, uvedli poročen škofovstvo in samovoljno spremenili bogoslužje. S podporo oblasti so obnovitelji zavzeli najpomembnejše cerkve. Ta razkol je bil dokončno premagan šele leta 1946.

Po aretaciji patriarhalne locum tenens Cerkev svetega metropolita Petra je vodil njegov namestnik metropolit Sergij. Leta 1927 je izdal izjavo o civilni zvestobi Cerkve sovjetski oblasti. Metropolit Sergij je razumel, da bo duhovščina tako v Rusiji kot v izgnanstvu z njo ravnala dvoumno, in je pozval tiste, za katere je bilo nesprejemljivo, naj se odmaknejo od njega. Pravzaprav je bil vzrok za cerkvene delitve tako v ZSSR kot v ruski diaspori. V Rusiji so vsi, ki deklaracije niso sprejeli, izgubili možnost legalnega cerkvenega življenja. Glede na nemožnost širšega nezakonitega delovanja je bilo nasprotovanje metropolitu Sergiju neizogibno razdeljeno na različne skupine, ki so se razlikovale ne le po osebnosti škofov, ki so jih vodili (in v naslednjih desetletjih – duhovnikov), ampak tudi po načelnih stališčih: nekateri so šli celo tako daleč, da so zanikali blaženost Cerkve, ki jo vodi metropolit Sergij.

V tujini se je večina škofov združila v sinodo, ki je od srbskega patriarhata dobila rezidenco v mestu Sremski Karlovci. Ta skupina škofov je takoj po objavi izjave prekinila komunikacijo z metropolitom Sergijem in nadaljevala s spominom na metropolita Petra. Druga skupina, ki jo je vodil pariški metropolit Eulogius, je prišla pod jurisdikcijo Carigradskega patriarhata. Moskovskemu patriarhatu je ostal zvest le majhen del emigracije.

V Rusiji je postajalo preganjanje Cerkve vse bolj razširjeno. Najhujša leta so bila konec 20. let prejšnjega stoletja (kolektivizacija), pa tudi 1937 - 38. Do leta 1939 so v ruski cerkvi ostali le 4 vladajoči škofje in še 6, ki niso imeli katedra, a so ostali na prostosti. Razmere so se spremenile šele septembra 1939 z izbruhom druge svetovne vojne, ko so ozemlja z milijoni pravoslavnih prebivalcev postala del ZSSR, kar je bilo politično nepraktično, da bi jih takoj izpostavili množičnemu verskemu preganjanju.

Še pomembnejši dogodek je bil začetek velike domovinske vojne. Protiverska propaganda je bila takoj okrnjena. Oblasti so začele odpirati cerkve in vračati preživele duhovnike in škofe iz krajev zapora. Hitro je potekala tudi obnova cerkvenega življenja na okupiranih ozemljih. Nemci so želeli videti v očeh ljudi kot »osvoboditelji boljševizma« in so zato Cerkvi dali določeno svobodo, a hkrati prispevali k delitvi ruske cerkve, ločitvi ukrajinske, beloruske, latvijske, estonske cerkve iz nje.

Po vojni se je nadaljevalo oživljanje cerkvenega življenja. Odprli so samostani in bogoslovne šole (do 30. let so bili vsi zaprti). Pomemben dogodek je bilo pridružitev milijonov unijatov pravoslavju v Galiciji in Zakarpatju.

V prvi polovici 60-ih let so na cerkev padla nova preganjanja - "Hruščova". 8000 cerkva od 15.000, 80 samostanov od 100, 5 semenišč od 8. Šele odstranitev Hruščova z oblasti, ki je načrtoval popolno in hitro uničenje Cerkve, jo je rešila pred nadaljnjim uničenjem. Sedemdeseta in prvo polovico 80. let prejšnjega stoletja je zaznamoval počasen, latenten preporod Cerkve. Število semenišč je na primer ostalo enako, občutno povečanje vpisa pa je bilo enako odprtju več novih.

Začetek obsežne obnove Cerkve je zaznamovalo vsedržavno praznovanje 1000-letnice krsta Rusije leta 1988. Politične spremembe so po eni strani odprle možnosti za ponovno vzpostavitev normalnega cerkvenega življenja in vrnitev skoraj vseh cerkva in samostanov Cerkvi. Po drugi strani pa so katoličani, protestanti, sektaši, okultisti hiteli zapolniti duhovni vakuum, ki je nastal kot posledica preganjanja. Uniati v zahodni Ukrajini so pravoslavnim skupnostim na silo odvzeli več kot tisoč cerkva. Ponekod - v Moldaviji, Estoniji in Ukrajini, so se pojavili nacionalistični razkoli, ki vedno bolj najdejo podporo od zunaj. Toda kljub številnim težavam je Ruska cerkev, ki so jo v 20. stoletju vodili patriarhi Tihon, Sergij, Aleksij I., Pimen in Aleksij II., uspela premagati preizkušnje preganjanja in razkolov ter ostala varuhinja univerzalnega pravoslavja in ruske verske tradicije. . Konec XX stoletja. poveličenih je bilo veliko svetnikov. Med njimi so menih Andrej Rubljov, optinski starešine, menih Janez Kronštatski, njegova svetost patriarh Tihon, cesar Nikolaj II in člani njegove družine, številni novi mučeniki in spovedniki Rusije, ki so trpeli za Kristusa leta. XX stoletje.

Čas oživitve Ruske pravoslavne cerkve po 70-letnem obdobju preganjanja s strani sovjetskega režima je neposredno povezan z delovanjem Njegove svetosti patriarha Aleksija II., pod čigar vodstvom Cerkev od leta 1990 uspešno opravlja svoje odreševalno poslanstvo. . Po njegovi smrti 5. decembra 2008 Rusko pravoslavno cerkev še vedno vodi Njegova svetost patriarh Kiril.