Особенности материальной культуры Специфика материальной культуры - один из существенных признаков любого этноса. Однако, как было убедительно показано С. А. Токаревым [Токарев, 1970], материальная культура имеет различные функции, среди которых наряду с

Страница 1

Эллинизм - это широкое распространение греческой культуры, религии, философии, искусства, экономики, политики и образа жизни на Восток и тесное их взаимодействие с местным общественным укладом. В результате возникла особая синкретическая культура, в которой греки были уже не этническим, а социо-культурным явлением.

Широко распространился греческий язык - койне («общая»), созданный на основе аттического диалекта, ставший языком Нового Завета. Параллельно койне существовал другой международный, но уже восточный язык - арамейский.

В эллинистическую эпоху рождалось новое мировоззрение, получившее широкое распространение и философское оформление, - космополитизм, осознание себя «гражданином мира». Продолжалось разрушение гражданского мышления людей, но на чужбине греки даже из враждебных городов сознавали духовное единство перед лицом иной культуры; рассеянные по всей ойкумене, они ощущали свою принадлежность эллинскому миру. Упадок полисной идеологии вел к быстрому развитию индивидуализма. Переживания, чувства, мысли отдельного человека оказались в центре религии, литературы и искусства. Неустойчивость жизни, социальная нестабильность, войны, перевороты имели результатом широкое распространение фатализма, отраженного в философских и религиозных системах. Космополитизм, индивидуализм и фатализм ярко характеризовали эллинистическую эпоху в плане серьезных духовных изменений. Изучить «эллинизм» как историческую эпоху и понять его во всем его своеобразии нельзя без учета того основного факта, что «эллинизм»- этап в истории античного рабовладельческого общества. В эпоху «эллинизма» мир изменился и расширился. Греческим языком можно было пользоваться от Марселя до Индии, от Каспийского моря до порогов Нила. Национальность отступает на второй план; общий язык и общее воспитание содействуют развитию общей культуры. Литература, наука и, прежде всего, философия связаны в известной мере с более широким миром, чем Греция. Торговля стала международной. «Эллинизм» установил иные формы государства вместо восточной деспотии и эллинского полиса. Но эллинистические монархии на Востоке, Македонская коалиция, Ахейский и Этолийский союзы на Балканах не ликвидировали греческого полиса с его узкими интересами. Конечно, то не были независимые города- государства, но существование их связывало граждан со старыми учредителями полиса.

С другой стороны, и восточная деспотия не была ликвидированы. Приемники Александра продолжали действовать подобным же образом. Даже в области культуры, где «эллинизм» означает коренной переворот, дело не было доведено до конца; не были поглощены восточные культуры, не была забыта эллинская культура классического периода.

Таким образом, эллинизм можно расценивать как прогрессивный этап в истории античности, но с существенной оговоркой. В его начальный период были созданы новые формы экономической, политической и духовной жизни. Но изменения, совершившиеся во всех областях жизни в эллинистический период, были недостаточно глубоки, причины, приведшие к кризису эллинских государств не были преодолены.

Во всех областях культуры эллинизм означает поворот всемирно-исторического значения. Многое было только намечено, эллинистическая экономика не создала условий для окончательной переработки классического наследия, для создания на его основе нового цельного мировоззрения, целостности гармоничной культуры. Противоречия рабовладельческого общества после краткого периода подъема сказались очень быстро и привели к тому, что развитие шло лихорадочными темпами с кратковременными взлетами и длительными периодами упадка; в некоторых областях - философии, литературе - упадок стал хроническим. Но в целом эллиптическая культура - это новая стадия в культурной истории человечества, повлиявшая на весь дальнейший ход ее.

Другие публикации:

Культура Просвещения
Рассматривая культуру эпохи Просвещения, необходимо показать становление просветительского движения в европейских странах, при этом отметить, что оно было связано со становлением буржуазных экономических отношений, обусловивших основные д...

Экранизация комиксов в мире
Рассмотрим различные жанры комиксов и их экранизации по всему миру. Сюжеты из комиксов активно использовали в кино странами Европы. Следует отметить, что во Франции комиксы называются «La bande dessinee» (рисованная полоса) и чаще всего...

Натюрморт
Этот вид художественного творчества стал самостоятельным жанром в живописи голландских и фламандских мастеров в XVII в. живопись того времени содержала в себе скрытую аллегория. Как правило, художники изображали быстротечность всего земно...

Каковы же были главные тенденции, имевшие место в эпоху эллинизма? Какие важнейшие процессы развертывались на протяжении этой новой исторической эпохи? В первую очередь следует отметить, что феноменом эпохи эллинизма стало объединение двух цивилизационных ареалов – античного греческого мира и Древнего Востока. Ранее эти два «мира» развивались порознь и даже противостояли друг другу, как бы воплощая исконную борьбу Востока и Запада, а теперь они вошли в единую систему государств. Бесспорно, объединение произошло насильственным путем, в результате военных походов Александра Македонского, но это ни в коей мере не означает, что объединительные процессы не имели внутренних, объективных предпосылок. Не случайно многие ученые считают возможным говорить о периоде «предэллинизма», когда в IV в. до н. э. (пока еще в скрытом виде) шла подготовка к становлению эллинистической цивилизации, причем как в Греции, так и на Востоке.

Основные предпосылки, приведшие к возникновению эллинизма, сложились в древнегреческом обществе IV в. до н. э. и были связаны с кризисом классического полиса. С одной стороны, общество эпохи поздней классики перерастало оказавшиеся со временем тесными рамки античного полиса, тяготело к более широкому объединению, но на греческой почве создать такое объединение не могло. С другой стороны, на Востоке, который к этому времени был уже в значительной своей части объединен под властью персов, были накоплены огромные материальные ресурсы, но они оставались невостребованными из-за недостаточной степени хозяйственного развития, низкого уровня экономических связей между отдельными регионами, а также в силу некоторых специфических черт древневосточного менталитета. Грандиозные сокровищницы персидских царей в Сузах и Персеполе, где в течение веков накопились тысячи тонн драгоценных металлов, совершенно не использовались в хозяйственных интересах.

Таким образом, держава Ахеменидов нуждалась в некой динамичной структуре, которая оживила бы ее экономику. Фактически накануне возникновения эллинистической цивилизации существовали два феномена, которые не могли не вступить во взаимодействие, – «активная бедность» греков и «пассивное богатство» Востока. В результате в эпоху эллинизма возникло общество, не похожее ни на классическое античное, ни на традиционное восточное, но в значительной мере являвшееся их синтезом.

Это взаимодействие греческих и восточных начал охватило практически все области жизни. В экономической сфере для древневосточных обществ было характерно преобладание натурального сельского хозяйства традиционного типа при крайне незначительной роли ремесла и торговли. В греческом мире, наоборот, уже с архаической эпохи началось бурное развитие ремесленного производства и торговли. В эллинистических государствах эти две сферы хозяйствования как бы наложились друг на друга и в результате возникла «смешанная» экономика: сельское хозяйство осталось основой хозяйственной деятельности, но над ним появилась динамичная торгово-ремесленная надстройка.

Если в Греции было достаточно широко распространено классическое рабство, то для патриархального, доэллинистического Востока было характерно закабаление зависимых крестьян, особенно со стороны государства. В эпоху эллинизма и в этой области отмечается взаимодействие двух начал. Рабов классического типа в эллинистических царствах было немного, однако уже само их наличие в немалой степени влияло на обращение с крестьянами, эксплуатация которых зачастую ужесточалась под воздействием «рабских» образцов.

Новые формы приобрели в эллинистическом мире и политические структуры. Ранее на Востоке повсеместно преобладала монархия, характеризовавшаяся порой обожествлением царя и весьма значительной его властью, доходящей до абсолютной (восточная деспотия). По отношению к монарху все без исключения жители государства находились в положении подданных, полностью подчиненных воле правителя. В государстве большую роль играл бюрократический аппарат, на который опирались цари при управлении подвластными им землями. Греческому же миру была свойственна полисная форма государственности с республиканским устройством. Гражданин полиса обладал политической и личной свободой, подчинялся лишь закону и принимал участие в управлении государством. Бюрократии практически не существовало, все должностные лица были выборными. В эпоху эллинизма полисные и монархические принципы государственного устройства тоже вступили во взаимодействие.

Эллинистический царь, или Диадох (III-II вв. до н. э.)

Держава Александра Македонского и возникшие после ее распада эллинистические государства сложились как монархии, причем с огромными, порой абсолютными полномочиями царя (в этом отношении они Ж напоминали восточные деспотии). Однако при этом греко-македонские эллинистические монархи в большей степени опирались на полисы античного типа, основанные Александром Македонским, которые заселяли греками – выходцами из Эллады. Подчас даже некоторым из старых восточных городов давался полисный статус. Полисы стали одним из важных устоев власти государей эпохи эллинизма. Монархи старались поддерживать дружественные отношения с гражданскими коллективами полисов и принимали на себя определенные обязательства, и прежде всего обязательство не нарушать автономию полиса в вопросах внутреннего самоуправления. Они уже не выступали по отношению к греко-македонскому населению в качестве столь же неограниченных властителей, как по отношению к местным жителям. Характерно, что в большинстве эллинистических государств вооруженные силы комплектовались именно из греков– граждан полисов, а не из представителей народов Востока.

Греческие полисы в составе эллинистических монархий представляли собой довольно своеобразные политические образования. В них сложилась (хотя и не была до конца осознана современниками) категория «гражданина-подданного»: граждане эллинистических полисов Востока одновременно являлись подданными того монарха, на чьей территории этот полис был расположен. Это не было чем-то совершенно новым. Ведь, по сути дела, в классическую эпоху такими же гражданами-подданными были жители греческих полисов Малой Азии, находившиеся под властью персидских царей. Так же обстояло дело и в полисах, которые входили в состав территориальных держав, созданных некоторыми тиранами (держава Дионисия Сицилийского, Боспорское царство). Но если ранее в греческом мире подобное явление было нетипичным, то теперь оно получило широкое распространение.

Эллинистические полисы по-прежнему конституировались как гражданские общины с соответствующими выборными органами управления. Но в отличие от полисов предшествующих столетий они не были независимыми государствами. Теперь у полисов был верховный суверен – царь. Как бы ни пытались эллинистические монархи затушевать этот неприятный для греческого свободолюбия факт, давая полисам различные привилегии, даруя им земли, населенные местными жителями, тем не менее новая реальность эпохи постоянно давала о себе знать: отныне полисы ни в какой мере не решали вопросы внешней политики и их гражданским коллективам доверялось лишь внутреннее самоуправление.

Поскольку объединение двух столь разных «миров» было насильственным, во многих отношениях произошло как бы наложение античных структур на традиционные восточные, которое где-то привело к их органичному взаимопроникновению, а где-то – только к механическому сращиванию. В одних сферах преобладали греческие начала, в других – восточные, в третьих – их соотношение было приблизительно равным.

Так как этот «баланс начал» зависел еще и от региона, в котором происходило взаимодействие, то эллинистические государства были образованиями весьма неоднородными и нестабильными. Сложившиеся в них общества оказались крайне сложно структурированными. Пришлые греки – граждане полисов – и местные крестьяне, покорившиеся новым властителям, но сохранявшие устоявшиеся веками обычаи и привычки; потомки македонских полководцев-завоевателей, все больше перестраивавшие свой образ жизни на восточный лад, и представители персидской, египетской, финикийской знати, приобщавшиеся к античной цивилизации; обосновавшиеся в огромных городах Востока эллинские философы, поэты, ученые и рядом с ними – астрологи из Вавилона, маги из Мидии, жрецы из святилищ долины Нила, излагавшие теперь свои учения на греческом языке, – все это, сосуществуя бок о бок, сплелось самым причудливым образом. Эллинистический мир как бы дробился на разные, несхожие «миры».

К тому же масштабы и глубина синтеза греко-восточных начал, роль античных и восточных элементов в нем были, естественно, неодинаковы в различных регионах эллинистического мира. Наиболее интенсивная эллинизация – процесс приобщения местного населения к греческому образу жизни, греческим цивилизационным ценностям – наблюдалась в областях Восточного Средиземноморья: в Малой Азии, Сирии и Финикии, отчасти в Египте. Впрочем, этот процесс затронул, как правило, города, поскольку именно они были основным местом обитания греков; сельское население – а оно повсюду составляло большинство – предпочитало придерживаться старых, догреческих традиций. Кроме того, эллинизация коснулась в основном высших слоев восточного общества, которые имели возможность и желание войти в «греческую среду». Что же касается дальних регионов – Месопотамии, Ирана, Средней Азии, то, за редкими исключениями, по мере удаления от Средиземного моря греческое влияние ощущалось все менее.

В то же время были регионы, где отсутствовало влияние Востока. Речь идет прежде всего о территориях, расположенных на Балканском полуострове (Македония, собственно Греция) и западнее его (Великая Греция). Это были земли, откуда начались завоевания Александра Македонского. В них не было покоренного восточного населения. Однако и эти области составляли неотъемлемую часть системы эллинистических государств, разделяли их историческую судьбу. Дело в том, что эллинистический мир, несмотря на всю свою разнородность, был целостной системой, компоненты которой, в том числе и территориальные, были тесно взаимосвязаны. Любые сколько-нибудь важные события, происходившие в одном государстве, немедленно откликались эхом во всех остальных.

Эпоха эллинизма была временем очень большой мобильности населения. Особенно это касалось греков: решив переселиться на Восток, они зачастую начинали постоянно перемещаться из одной страны в другую. Эллинские воины, торговцы, деятели культуры могли оказаться сколь угодно далеко от родины: и в новой столице Египта Александрии, и в древнем Вавилоне, и где-нибудь в Бактрии или Согдиане. И повсюду они чувствовали себя в известной мере как дома, ибо оказывались среди соотечественников, говорящих на родном греческом языке, среди близких и понятных культурных ценностей.

По сравнению с предшествующими эпохами политическая ситуация радикально изменилась: вместо множества независимых, враждующих друг с другом полисов греческий мир теперь состоял из нескольких относительно стабильных крупных держав. Немаловажно, что эти государства в цивилизационном отношении представляли собой единство, различаясь, в сущности, лишь правящими династиями. Повсюду элита общества состояла из греков и македонян (восточные аристократы, приобщившиеся к греческому образу жизни, воспринимались уже как «эллины»), повсюду государственным языком был греческий. Более того, повсюду господствовала греческая финансовая система, основанная на драхме. Иными словами, наемник, получив жалованье за службу одному эллинистическому царю, вполне мог тратить эти деньги во владениях другого монарха.

Таким образом, система классического греческого полиса, и без того уже расшатанная кризисом IV в. до н. э., в эпоху эллинизма окончательно утратила свою исключительность, уступив место иным реалиям.

Источники

В эллинистическое время было достаточно много эпиграфических памятников, хотя по содержанию они зачастую были более стереотипными и менее информативными, чем в классическую эпоху. Надписи позволяют увидеть, как постепенно приходила в упадок политическая жизнь греческих полисов, как их народные собрания, вместо того чтобы решать важные государственные вопросы, теперь в основном занимались декретированием разного рода почестей эллинистическим монархам.

Эпоха эллинизма

Эпоха эллинизма – это период дальнейшего развития античной философии Термин «эллинизм» ввел в употребление немецкий историк И.Г. Драйзен – автор «Истории эллинизма» (эллин – древний грек, живший в эпоху Александра Македонского), Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македонского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного государства (Египта) в 30 г. до н.э. Наиболее важный социально-политический признак эпохи – крушение греческого полиса и создание огромных военно-монархических объединений-империй. В 147 г. до н.э. Греция потеряла независимость став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монархий – Александрия, Антиохия, Пергам и, позднее, Рим. Древнегреческая культура, отстаивавшая свою чистоту от «варваров»переросла в эллинистическую, которая ассимилировала традиции и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа – осознающий себя как нечто отличное от государства, общества. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с другой – человек находился а постоянном антагонизме с военно-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречия между универсализмом и индивидуализмом, а так же между государством и личностью, пронизывает всю эллинистическую эпоху. Философия по-прежнему рассматривает чувственно-материальный космос, но не как объект, которому надо дать объяснение, а по выражению А.Ф. Лосева, «как колоссальный мировой субъект», который дает это объяснение. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны основные философские направления эпохи элиинизма, в том числе эпикуреизм, скептицизм, стоицизм и в определенной мере неоплатонизм.

Эникуреизм как философская школа просуществовал с IV в.до н.э. по IV в.н.э. Его главные представители – Эпикур и Тит Лукрецкий Кар – в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.

Эпикуреизму не повезло в смысле адекватного понимания, особенно обыденным сознанием. Часто его рассматривают как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию, как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждение души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм).

Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути достижения счастья – вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал, что смерть вообще не касается человека, а непричастность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Характерен для эпикурейцев отказ от участия в политической жизни. Лишь обращаясь к самому себе и друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. Эпикурейский идеал мудреца – это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином самому себе, его счастье настолько полно, что он не завидует другим.

Скептицизм – философское направление эпохи эллинизма, просуществовал с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Крупнейшие представители этого направления – Пиррон (365-275 гг. до н.э.), Секст Эмпирик (II-III вв.н.э.),. Исходное положение скептиков – отрицание истинности любого знания. Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях – воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении. Скептицизм – это не полный, можно сказать, стыдливый агностицизм, предлагающий человеку в жизни плыть по воле волн.

Стоицизм как специфическое философское направление просуществовало с III в. до н.э., по III в.н.э. Основанный Зиноном Китийским стоицизм имеет следующую периодизацию: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.; Зеном, Клеанф, Хрисини), Средняя стоя(II-I вв. до н.э.; Панэций, Посидоний), и Поздняя Стоя (I-II вв. н.э.; Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий). Широкое распространение философия этой школы получила в Древнем Риме.

Уже при одном слое «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. Стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении.

Как и у эпикурейцев, ведущее место в системе стоической философии занимает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказывании). Множеству атомов Эпикура, стоики противопоставляли космос (мир) как единственный, целостный одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Учение о мироправящем Логосе и о периодическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого вещества составляет «пневма» (огненный эфир, движущая сила вещества), разлитая по все органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отдельных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Человек неотъемлемая часть космического целого, и его жизнь предопределена необходимыми законами целого, судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стоиков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму (предопределенности). Добродетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого.

Отличительную черту человека как субъекта стоики видели в бестелесном «лектоне», «невещественном смысле каждой вещи», умении осмысливать существующее с помощью слова. Учение об обозначаемом как словесно выраженном (лектон) является первым в истории философии подходом к созданию семантики. Разработанная стоиками система категорий внесла существенный вклад в развитие логики.

Идеал стоиков – человек мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе, истинное счастье – в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости. Противоположность этих состояний составляет зло. Все остальное – жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и, следовательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека – душевное состояние, а оно не зависит от происходящего с телом.

Поздний, или римский, стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышенным вниманием к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке мира и человека. В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Именно здесь на основе причастности всех людей Логосу формируется идея братства всех людей. Суровая историческая действительность эпохи эллинизма, а особенно периода Римской империи, когда нравственное разложение достигало своего апогея, весьма способствовало распространению стоических идеалов, вдохновлявших на самообладание, бесстрастие и покорность судьбе. Следует так же отметить, что стоицизм в значительной мере повлиял на формирование раннего христианства.

Неоплатонизм – последнее самобытное течение античной философии – систематизировал основные платоновские идеи, дополнив их идеями стоицизма и аристотелизма. Основателем течения был Плотин (205-270 гг. н.э.), главными представителями – Порфирий (III в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (Vв.). Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка платоновской триады единое – ум – душа и доведение их до космического масштаба.

Абсолютным первоначалом бытия, с точки зрения неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своего бесконечного богатства и полноты; к нему не может относится ничто из области конечного. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-жизнь. Единое есть благо, которое само себя творит, «самопродуцирующая активность». Объясняя происхождение всего сущего из Единого, Плотин прибегает к образу света, освещающего все вокруг себя, извечного источника эманации, посредством которой возникают все менее совершенные и все более множественные сферы бытия. Порождая все сущее, Единое ничего не утрачивает. Процесс происходит вне времени, Единое свободно создает самого себя в бесконечной потенции, порождая также отличное от себя. Вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее мышление (Аристотелевский бог), которое содержит в себе, как свое свободное достояние, множественный мир платоновских идей Обращенный к единому Ум един. Отвращенный от Единого Ум множественен. Мысля свое содержание – идеи, Ум одновременно и творит их. Третья ипостась Единого – Душа. Ее отличие от Единого и Ума в том, что она существует во времени. Непосредственно мировая Душа происходит от Ума, опосредованно – от Единого. Душа имеет две стороны: верхняя обращена к Уму, нижняя – к чувственному миру, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей. Материя есть тьма угасания, свечения Единого. Материя в неоплатонизме – источник зла, но так как она не является самостоятельным началом, так и зло – это всего лишь недостаток, должного быть добра. Все сущее, в свою очередь, стремиться к Единому, но наиболее осознано это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как с Богом.

Неоплатоновское учение о триединстве Единого, Ума и Души и мистическом постижении Единого, а также рассмотрение зла как недостатка добра оказали существенное влияние на формирование некоторых догматов христианства в учениях «отцов церкви», как западных, так и восточных. При всех различиях неоплатонизма и христианства и даже их враждебности в определенные исторические периоды, главное у них было общим – учение о существовании высшего мира имеющего абсолютный приоритет перед низшим. В неоплатонизме античная философия приходит к преодолению субъект-объектной антимонии за счет возврата к идее о трансцендентном, сверхразумном Едином, которое постижимо лишь мистически. Жизненность неоплатонизма во многом была обусловлена тем, что он явился органичным сплавом теоретической метафизики, религиозно-мистических идей, восходящих к эзотерической философии и практической философской этике как образа жизни.

Античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения – это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых, оригинальных, мудрых идей, Это великое торжество разума. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и усердием углубляется в их творения.

Эллинизм: общая характеристика эпохи, основные государства. Архитектура и декоративно-прикладное искусство.

Эллинизм - период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.

Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческого языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных - в первую очередь персидской - культур, а также возникновением классического рабства.

Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет.

1. Формирование и политическая структура эллинистических государств

Внезапная смерть Александра Македонского в 323 году до н. э., послужила сигналом к началу краха его империи, обнаружившей всю свою эфемерность. Военачальники Александра, получившие название диадохов, начали серию кровавых войн и распрей за трон единого государства, продолжавшуюся 22 года. Ни один из диадохов так и не смог одержать решительной победы над всеми остальными и в 301 году до н. э., после битвы при Ипсе, они разделили империю на несколько самостоятельных частей.

Раздел державы Александра Великого после битвы при Ипсе (301 до н. э.)

Так, например, Кассандру достался трон Македонии, Лисимаху - Фракия и большая часть Малой Азии, Птолемею - Египет, Селевку достались обширные земли от Сирии до Инда. Подобное деление продержалось недолго - уже в 285 году до н. э. Лисимах вместе с царем Эпира завоевывает Македонию, но вскоре погибает в войне с Селевком I Никатором. Однако и сама империя Селевкидов вскоре теряет завоеванные ею владения в Малой Азии, в результате чего регион делится на несколько небольших независимых государств, из которых следует особо выделить Понт, Вифинию, Пергам и Родос.

Новые государства организуются по особому принципу, получившему название эллинистической монархии, основанной на синтезе местных деспотических и греческих полисных политических традиций. Полис, как самостоятельная гражданская община, сохраняет свою независимость как социальный и политический институт даже в рамках эллинистической монархии. Такие города, как Александрия пользуются автономией, а их граждане - особыми правами и привилегиями. Во главе эллинистического государства обычно стоит царь, обладающий всей полнотой государственной власти. Его главной опорой был бюрократический аппарат, осуществлявший функции управления всей территорией государства, за исключением городов, обладавших статусом полисов, которые владели определенной автономией.

По сравнению с предыдущими периодами ситуация в греческом мире серьёзно изменилась: вместо множества враждующих друг с другом полисов греческий мир теперь состоял из нескольких относительно стабильных крупных держав. Эти государства представляли собой общее культурное и экономическое пространство, что немаловажно для понимания культурного и политического аспекта той эпохи. Греческий мир был очень тесно взаимосвязанной системой, что подтверждается как минимум наличием единой финансовой системы а также масштабностью миграционных потоков в пределах эллинистического мира (эпоха эллинизма была временем сравнительно большой мобильности греческого населения. В частности, континентальная Греция, в конце IV века до н. э. страдавшая от перенаселенности, уже к концу III века до н. э. стала ощущать нехватку населения).

1. Культура эллинистического общества

Эллинистическое общество поразительно отличается от общества классической Греции по целому ряду факторов. Фактический уход полисной системы на второй план, развитие и распространение политических и экономических вертикальных (а не горизонтальных) связей, коллапс отживших себя социальных институтов, общее изменение культурного фона вызвало серьёзные изменения в греческой социальной структуре. Она представляла собой смесь из греческих и восточных элементов. Наиболее ярко синкретизм проявился в религии и официальной практике обожествления монархов.