Pavel Aleksandrovitš Florenski sündis 21. jaanuaril 1882 Jevlakhi linnas tänapäeva Aserbaidžaani lääneosas. Tema isapoolne põlvnemine on pärit Vene vaimulikkonnast ja ema pärines vanast ja õilsast Armeenia perekonnast.
Florensky perekond enne vanema poja Paveli lahkumist Peterburi õppima. 1900. aasta kevad. Istuvad: Aleksandr Ivanovitš Florenski, Raisa, Pavel, Elizaveta, Olga Pavlovna, Aleksander; seis: Olga, Elizaveta Pavlovna Melik-Beglyarova (Saparova), Julia
Florensky avastas varakult matemaatilised võimed ja pärast Tiflise gümnaasiumi lõpetamist astus Moskva ülikooli matemaatikaosakonda. Pärast ülikooli lõpetamist astus Pavel Aleksandrovitš Moskva Teoloogiaakadeemiasse.
Juba üliõpilasena hõlmasid tema huvid filosoofiat, religiooni, kunsti ja folkloori. Ta siseneb sümboolses liikumises noorte osalejate ringi, sõlmib sõpruse Andrei Belyga ning tema esimesed loomingulised katsetused on artiklid sümbolistlikes ajakirjades Novy Put ja Libra, kus ta püüab matemaatilisi mõisteid filosoofilistesse probleemidesse juurutada.
Mihhail Aleksandrovitš Novosjolov (vasakul), "Kristliku valgustuse otsijate ring Kristuse õigeusu kiriku vaimus" juht, millest võtsid osa siminarist Pavel Florenski (keskel) ja filosoof S. N. Bulgakov.
Teoloogiaakadeemias õppimise aastate jooksul sündis tal idee raamatust "Tõe sammas ja tõe kehtestamine", millest enamiku ta õpingute lõpuks valmis saab. Pärast akadeemia lõpetamist 1908. aastal sai temast filosoofiliste distsipliinide õppejõud. 1911. aastal võtab ta vastu preesterluse. Aastal 1912 määrati ta akadeemilise ajakirja "Theological Herald" toimetajaks.
1918. aastal kolis teoloogiaakadeemia Moskvasse ja suleti seejärel täielikult.
1921. aastal suleti Püha Sergiuse kirik, kus preestrina töötas Pavel Florenski. Ajavahemikul 1916–1925 töötas ta religioossete ja filosoofiliste teoste kallal: "Esseed on the Philosophy of the Cult", "Iconostasis".
Paralleelselt tegeleb Pavel Aleksandrovitš füüsika, matemaatikaga, töötab tehnoloogia ja materjaliteaduse valdkonnas. Alates 1921. aastast töötas ta Glavenergo süsteemis, osaledes GOELRO-s ja 1924. aastal avaldas ta dielektrikuid käsitleva monograafia.
Kahekümnendate aastate teisel poolel oli Florensky õppering sunnitud piirduma tehniliste küsimustega. 1928. aasta suvel pagendati ta Nižni Novgorodi. Kuid samal aastal saadeti ta E. P. Peškova palvel pagulusest tagasi.
Kolmekümnendate aastate alguses vallandus Nõukogude ajakirjanduses Florenski vastu tohutu kampaania pogrommi ja hukkamõistva iseloomuga artiklitega. 26. veebruaril 1933 ta arreteeriti ja 5 kuu pärast mõisteti 10 aastaks vangi.
Septembris 1934 viidi ta üle Solovetski eriotstarbelisse laagrisse (SLON), kuhu ta saabus 15. novembril 1934. Siin töötas ta jooditööstuse tehases, kus ta tegeles merevetikatest joodi ja agar-agari eraldamise probleemiga ning tegi mitmeid teaduslikke avastusi.
Mõned allikad väidavad seda17.–19. juuni 1937 kadus Florensky laagrist. 25. novembril 1937 määrati NKVD Leningradi oblasti direktoraadi erikolmiku otsusega Florenskile "kontrrevolutsioonilise propaganda läbiviimise eest" surmanuhtlus. Arhiiviandmetel lasti ta maha 8. detsembril 1937. aastal. Tema surma- ja matmiskoht on teadmata.
On legende, mis väidavad, et Florenskit ei lastud maha ja ta töötas aastaid suhtlemata ühes salajases sõjaliste programmide instituudis, eriti Nõukogude uraaniprojekti kallal. Neid legende kinnitas tõsiasi, et kuni 1989. aastani ei olnud tema surma aeg ega asjaolud täpselt teada. 1958. aastal, pärast rehabilitatsiooni, väljastati Florensky omastele tunnistus tema surma kohta laagris 15. detsembril 1943. aastal..
Kirjas oma pojale Kirillile 3.–4. juunil 1937 esitas Florensky raske vee tööstusliku tootmise meetodi tehnilisi üksikasju. Nagu teate, kasutatakse rasket vett ainult tuumarelvade tootmiseks.
Just raskevee tootmist puudutavates kirjades tõstatatud küsimuste tõttu kadus Florensky 1937. aasta juuni keskel laagrist, sest salaasutustest teadaolevalt võeti vangidelt sageli kirjavahetuse õigus.
Teine legend räägib, et Florensky surmaotsuse langetamise ja selle täideviimise vahele jäi 13 päeva. Tavalistel juhtudel viidi erikolmikute karistused täide 1-2 päeva jooksul. Võib-olla põhjustas karistuse täitmise viibimise asjaolu, et vang viidi Solovkist Leningradi või vastupidi.
Ja loomulikult on endiselt tühine tõenäosus, et Florensky võiks töötada valenime all mõnes NKVD suletud teadusliku uurimisinstituudis.
bibliotekar.ru ›filosofia / 91.htm
P. Florensky koos P. Kapteviga laagris
Viimases Solovkovi kirjas ütleb Florenski lootusrikkalt, justkui kutsudes meid dialoogile: "Lõpuks peidan rõõmu mõttest, et kui tulevik teisest otsast samale läheneb, siis öeldakse:" Selgub, et 1937. aastal avaldas selline ja selline NN samu mõtteid, vanamoodsas keeles. meie. See on hämmastav, kuidas nad siis meie mõtteid mõtlesid! Ja võib-olla korraldavad nad veel ühe aastapäeva või matusetalituse, mille üle ma ainult irvitan. Kõik need mälestused 100 aasta jooksul on üllatavalt üleolevad ... "
Paljud Florensky öeldud suurepärased sõnad on täitunud, välja arvatud võib-olla järeltulijate ülbuse ees - kas me oleme ülbed selliste unustamatute inimeste nagu isa Pavel kustumatu mälestuse ees, eriti praegu? .. - Lõppude lõpuks, Sõna, Florensky järgi on "lõpmatu üksus", ühendav jõud-substants, mille sisemist jõudu mustkunstnik oma maagias mõistab, moodustades nii asjade enda olemasolu; See sõna on inimese energia, nii inimsoo kui ka üksikisiku energia.
http://www.topos.ru/article/on...
Florensky. Religioossed ja filosoofilised lugemised.
Eessõnast
Pöördumine sellistesse rasketesse aegadesse, eriti intelligentsete venelaste jaoks, esivanemate vaimsete saavutuste poole, on tõend hinge vabast, siirast ja huvitamatust liikumisest, selle instinktiivsest janu arusaamise ja taastumise järele. See on tõend, et me ei ole ikka veel ükskõiksed ei ajaloolise tõe ja õigluse põhjuse ega moraalse kohustuse, rahvusliku südametunnistuse, au ja väärikuse kontseptsiooni suhtes.
On märkimisväärne, et initsiatiiv selles pärineb Kostroma maalt, millega Fr. P. Florensky ja V. V. Rozanov. On julgustav, et see tegu on ühendanud nii erineva elupositsiooni, hariduse, elukutse, poliitiliste ja muude vaadetega inimesi. Selles on võimatu mitte näha tõelist sammu vaimse ühtsuse poole, ilma milleta on ega saa olla ei kodanikurahu ja harmooniat ega maist heaolu. Ja lõpuks on märkimisväärne ja julgustav, et see sündmus sai võimalikuks nii tsiviilisikute ja institutsioonide jõupingutuste ja jõupingutuste kaudu kui ka tänu Vene õigeusu kiriku aktiivsele abile Kostroma piiskopkonna administratsiooni isikus.
P.A.Florensky ja modernsuse filosoofilised ideed
Mõtleja P.A.Florensky pilt
Florensky, nagu talupoeg kündja, kes igal aastal uue vilja saamiseks maad kündab, künnab oma hinge. Huviline lugeja, olenemata sellest, kui palju ta seda õpetust tajus, kui palju ta sellega nõustus, neelab ennekõike Õpetaja kuvandi ja kogeb tema vastu samu tundeid, mida ta väljendas Hamleti kohta: „... „Ta suri me otsime teed, mida mööda saaks minna uude teadvusse ... Kas me ei tunne teda kuulates, et meie vahel pole aega, et see on meie tõeline vend, kes räägib meiega näost näkku”.
Juba sõna "pilt" on väga mahukas ja polüsemantiline - meie arvates sobib see Florensky erinevate mõistete originaalseks tõlgendamiseks, elu erinevate aspektide uurimiseks. Näiteks mõistust defineerib ta kui "midagi elavat ja tsentripetaalset - elusolendi organit, teadja ja teadatava vahelise suhte moodust, see tähendab omamoodi olemise ühendust". Oleme rohkem harjunud mõistuse ideega, mille Florensky tagasi lükkab: "selle sisu geomeetriline konteiner".
Mõistuse ja Tõe korrelatsioon ja sõltuvus.
Florenskit uurides seisame silmitsi küsimusega, millele rohkem keskenduda - kas loetu kriitilisele analüüsile või “küntud hinge” tagajärgede selgitamisele meist igaühe jaoks. (Tuleb siinkohal meelde tuletada, et kogu inimelu jooksul on olnud kurikuulus keeld tohututele teadmiste valdkondadele.)
V. V. Rozanov kirjutas S. N. Bulgakovile Florensky kohta: "Ta on ... preester", rõhutades sellega Florensky juures kõige olulisemat. Kuid meie ajal ei teadnud me preestreid üldiselt ja veel enam preestreid, kes koos teoloogiaga (ja sageli ka sellel põhinedes) ei tundnud ka filosoofiat, matemaatikat, filoloogiat ja paljusid teisi. Tahes-tahtmata seisavad meie ees kokkuvõttes Leonardo da Vinci ja Cusa Nikolause kujutised.
Ja siiski, ilma palju pretendeerimata, mõelgem kriitiliselt artiklile "Nimed" meile kättesaadavast teadmistevaldkonnast. Üldiselt määrab Florensky lähenemise sõnale, kirjanikule, kirjandusteosele sümboolika ajastu tugev mõju kirjanduses.
Peategelase kuju ja tähenduse tõlgendamisel tema nime kaudu läheb meie hinnangul kaotsi nii autori enda kuvand kui ka tema loodud Sõna kujund (vrd “Sõna seadusest ja armust”, “ Sõna Igori peremehest” jne) ... Sel juhul poleks me tundnud isa Pauli ennast, kes seisis oma kirjutistes nimede taga. Kuid see pole nii. Ilma selle võimsa kujundita oleks autori uurimused murenenud eraldiseisvateks abstraktsioonideks või parimal juhul jäänud mõne teadusliku teadmise positivistlikuks süsteemiks. Kuid nagu me nüüd teame, oli Florensky ise pidevalt sellise "palja" taksonoomia vastu.
Florensky "ülemineku" kontseptsioon.
Üleminek loogiliselt aparaadilt konkreetsele-sensoorsele kogemusele toimub Florenskil teadvuse meeleheite hetkel "valuliku" meele katsest maailma osade kaupa tunnetada. Nii maailma kui ka teadvuse hajutamine. Seega on üleminek Florensky jaoks üks olulisemaid mõisteid: üleminek "eelmõttelt" mõttele endale, üleminekud "mina", "sina", "tema" vahel - kolmainsuse mõiste. Üleminekud paganlikust teadvusest kristlikule teadvusele (artikkel "Hamlet"). Meie üleminek puhtmateriaalsest, pragmaatilisest maailmast Pavel Florensky maailma tõotab meile "eelkõige" Tõde, mille oleme oma irooniaga nii vulgariseerinud. Samas ärgem unustagem, et samaaegselt Kristuse kiriku tallamisega tallati meie jaoks maha veel üks pühamu - maa, kust lahkus tõeline maaharija ja mis oli kallis ka patrioodile Florenskyle, loodusteadlasele Florenskyle, Florensky rahvakunsti koguja.
Semenov R. A. (Galitši piirkond)
SISSEJUHATUS
1.1 P.A. Florensky ja vene filosoofia
2. PEATÜKK. GNOSEOLOOGIA P.A. FLOREENIA
3.1 Sümbolism
3.2 Sofioloogia
KOKKUVÕTE
KASUTATUD ALLIKATE LOETELU
SISSEJUHATUS
Kuulsas loengus Pavel Florenskyst rääkis Fr. Aleksander Men ütles: "Florenski on inimene, keda ei saa üheselt iseloomustada... See on kujund, kuigi ta on põhjustanud ja tekitab tänapäeval vaidlusi, muidugi tohutult. Ja poleemikat tekitasid kõik – nii Puškin kui ka Leonardo da Vinci (...), kes ei vaidle, pole kellelegi huvitav "
Üks Florenski lähedasi sõpru ja paljuski tema kaaslane Sergei Nikolajevitš Bulgakov (isa Sergius) andis Florenski vaimse tee kõige üldisema definitsiooni; tema järeldus oli väga kindel: "Tema isiksuse vaimne keskus, päike, mis valgustas kõiki tema kingitusi, oli tema preesterlus." Ja veel varem nimetas teine Florenskile lähedane inimene ja mõtleja Vassili Vassiljevitš Rozanov "oma kõige olulisemaks määratluseks" Florenskit "tepevsiks" (täpselt kreeka keeles), preestriks.
Miks on see vaimulike ringi kaasamine peamine? Kinnitasid ju peaaegu kõik tolleaegsed vene mõtlejad oma usku jumalasse, oma religioossust (sellepärast nimetatakse seda perioodi meie kultuuris religioosne-filosoofiliseks renessansiks). Kuid on ka tohutu, just maailmavaateline erinevus, mis muudab elu ja mõtte struktuuri – preester peab oma elu põhieesmärgiks liturgilis-euharistilist, kultuslikku jumalateenistust. Tema jaoks saab kultusteenistus - teurgia - "elu keskseks ülesandeks ... kui ülesandeks muuta reaalsus täielikult tähenduseks ja realiseerida tähendus tegelikkuses". Ei, preesterlus ei piirdu muidugi sellega, vaid Florensky elus sai kultus määravaks teguriks kõigis teistes tegevusaspektides, sest tema jaoks on "kultus elukord, millele kõik pühad. kristlase eluasjad, mõtted ja teod tõusevad üles. Kultus on püha ja ainus. elava mõtte, loovuse, avalikkuse alus.
Arvestades filosoofilise mõtte seisu tänapäeval religioonis ja olles uurinud abt Andronicu (Trubachev A.S.), Losev A.F., Horuzhego S.S., Fudel S.I., Florensky P.V., Galtseva R.A. ja teised ning hinnates Pavel Aleksandrovitš Florenski filosoofiat nende positsioonidelt, võime järeldada, et selle filosoofi tähtsus meie päevadele on tohutu. Ja seetõttu on meie lõputöö teema "Antinomism ja sümbolism Pavel Florensky loomingus" tänapäeva filosoofilises mõtteviisis asjakohane, nõudes loomulikult selle avalikustamist.
Meie uurimus P.A filosoofiliste otsingute ja vaadete kohta. Florensky eesmärk on lahendada järgmine spetsiifiline probleem: jälgida P. Florensky kui filosoofi kujunemist, teha kindlaks tema religioosse töö põhietapid, samuti see, kuidas Vene ja Lääne filosoofiline mõtlemine mõjutas Fr. Paul.
Esitatud probleemi lahendamisel on meie lõputöö ülesandeks analüüsida ja teha kokkuvõte nendest monograafiatest ja artiklitest. Pavel Florensky, mis paljastavad tema religioossed vaated ja tema filosoofia olemuse, samuti töötavad välja kriitilised ülevaated filosoofi loomingust.
Sellest eesmärgist lähtudes lahendasime järjekindlalt järgmisi probleeme:
1. Analüüsida Pavel Aleksandrovitš Florenski filosoofilisi teoseid, mis paljastavad mõtleja filosoofiliste religioossete vaadete ja filosoofiliste otsingute olemuse.
2. Selgitada välja P.А filosoofia peamised võtmeprobleemid. Florensky.
3. Tehke kindlaks, mida uut tutvustas P.A. Florensky XX ja XXI sajandi vene filosoofilisse mõttesse.
Hüpotees: Pavel Florensky filosoofilised otsingud on saanud alguse Vene ja Lääne filosoofilisest mõtteviisist; preestri filosoofia P. Florenskil on suur tähtsus 20. sajandi vene filosoofilise mõtte kujunemises ja arengus.
Esitatud probleemide lahendamiseks kasutati järgmisi meetodeid: P. Florensky teoste ja kriitilise kirjanduse uurimine ja teoreetiline analüüs, uuritava materjali üldistamine, üldistamise tulemuste summeerimine.
Uurides P.A. Florensky, tema filosoofilised otsingud, saab eristada kolme võtmeteemat, mis on esile tõstetud meie töö kolmes põhiosas. Esimene osa on "P.A.Florenski filosoofia vene kultuuri ja filosoofia kontekstis", mis toob esile P.Florenski kui filosoofi ja religioosse tegelase kujunemise küsimused, tema suhte vene filosoofia ja kultuuriga. Teine osa - "PA Florensky gnosioloogia" - analüüsib agnostitsismi ja antinomianismi Fr. Paul. Kolmas osa "P. Florensky sümboolika ja sofioloogia" paljastab sümbolismi olemuse P.A. teostes. Florensky, tema doktriin Sophiast (tarkusest) ja antropoloogiast. Kokkuvõtteks märgitakse ära Pavel Florensky roll vene filosoofias.
1. PEATÜKK FLRENCE PAULUS: VAIMSE JA KULTUURI ALG
Pavel Aleksandrovitš Florensky (1882-1937) - teadlane, religioonifilosoof ja preester. Pavel Aleksandrovitš sündis Taga-Kaukaasia raudtee (praegu Aserbaidžaani Vabariik) Jevlakhi jaama lähedal raudteeinseneri suures peres. Tiflise gümnaasiumis õppides tekkis tal huvi loodusteaduste vastu. Ent tema enda sõnul koges ta L. N. Tolstoi loomingu mõjul vaimset kriisi. Florensky jõuab järeldusele, et füüsilised teadmised maailma kohta on piiratud, ebapiisavad ja kaotavad epistemoloogilise optimismi. Sellest hoolimata astus ta 1890. aastal Moskva ülikooli füüsika ja matemaatika osakonda, mille lõpetas 1904. aastal.
Ülikoolis oli tal võimalus kuulata L. M. Lopatini ja S. N. Trubetskoy loenguid, mis suunasid tema religioossed ja filosoofilised otsingud "kõikühtsuse metafüüsikale" Vl. Solovjov. Just siin sai Florensky lähedaseks noortele, kes ei olnud ükskõiksed "jumala otsimise" ideede, õigeusu uuendamise suhtes. Nende hulgas olid V. Ern, SN Bulgakov jt. "Teha süntees kiriklikkusest ja ilmalikust kultuurist, ühineda täielikult kirikuga, kuid ilma igasuguste kompromissideta, taastoota kõik Kiriku positiivsed õpetused ning teaduslikud ja filosoofilised. maailmavaade koos kunstiga jne – nii tundub mulle praktilise tegevuse üks vahetuid eesmärke,” kirjutas Florensky oma emale saadetud kirjas märtsis 1904. Kirg nende ideede vastu sunnib noort teadlast osalema vastloodud üliõpilasringkond - religiooniajaloo sektsioon ja seejärel Moskva Teoloogia Akadeemias, mille seinte vahel sai ta teoloogilise hariduse, kus 1908. aastal kinnitati ta I ametikohale. O. Filosoofia ajaloo osakonna dotsent ja kus ta õpetas kuni 1919. aastani.
1911. aastal pühitseti Pavel Florensky preestriks ilma koguduseametit pidamata.
Kõige olulisem sündmus Florensky elus oli tollal kandidaaditöö "Vaimsest tõest" kaitsmine, mis hiljem avaldati pealkirja all "Tõesammas ja tõeavaldus" (1914). Selle, võib-olla peamise Florensky töö eripäraks on ulatuslike lisade olemasolu, mis sisaldavad ekskursioone erinevatesse teaduslike teadmiste valdkondadesse ja mille eesmärk on kinnitada töös välja töötatud ideid. Raamat "Sammas ja tõe kehtestamine" ei jäänud märkamata. Ta juhtis tähelepanu Florensky loomingule, äratas lugejaskonna huvi. Tema väljendatud ideed tekitasid vaidlusi religioosselt meelestatud intelligentsi seas, osa neist sai (ja saab siiani) teoloogiaringkondades kõrgeid hindeid.
Florensky jättis ulatusliku teoloogilise ja religioosse-filosoofilise pärandi. Ta kirjutas kirikuteoseid, paljastades religioosse usu olemuse, filosoofia, aga ka loenguid filosoofia ajaloost: "Religioosse enesetundmise küsimused" (1907), "Idealismi universaalsed juured" (1908), " Filosoofia esimesed sammud" (1917), "I. Kanti kosmoloogilised antinoomiad "(1909) jt. PA Florensky kulturoloogiat tutvustatakse teostes" Kultus, religioon ja kultuur "(1918)," Kultus ja filosoofia " (1918)," Kultuse filosoofia "(1922)," Ikonostaas "(1921 - 1922)," Mõistus ja dialektika "(1914), samuti artiklis "Kristlus ja kultuur", mis on kirjutatud inglise ajakirjale" Peligrim "ja avaldati 1924. aastal. Paljud tema teosed on viimastel aastakümnetel uuesti avaldatud Moskva patriarhaadi välja antud ajakirjades.
Florensky teatas oma ühiskondlik-poliitilisest positsioonist jutlusega "Vere hõik" (1906), mis oli suunatud leitnant Schmidtile surmanuhtluse määramise vastu, mille eest ta vangistati. Ta ei astunud aktiivsete protestide teele ühiskonnakorralduse radikaalse uuendamise nimel, mida mõned tema kaastudengid üliõpilasringkonnast kutsusid üles ja ühendasid kristliku Vabaduse Vennaskonna ümber.
Pärast 1917. aastat oli Florensky Kolmainsuse-Sergius Lavra kunsti- ja antiigimälestiste kaitse komisjoni teadussekretär ja käärkambri hoidja. Hiljem osales ta GOELRO plaaniga seotud uurimistöös, toimetas tehnilist entsüklopeediat. Florensky pidas loenguid, viis läbi uurimistööd spetsiifiliste teaduste – matemaatika, lingvistika, füüsika, aga ka tehnoloogia vallas. Mõned tema selle perioodi teosed avaldati nõukogude ajakirjades ja teaduskogudes.
Ebaõiglaste süüdistuste tulemusena represseeriti P.A.Florensky 1933. aastal. 1958. aastal otsustas Moskva linnakohus tema postuumse rehabiliteerimise.
P. A. Florensky on huvitav ja omanäoline tegelane 20. sajandi esimese kolmandiku Venemaa teoloogilise ja religioonifilosoofilise mõtte ajaloos. Ta ühendas oma mitmekülgsed teaduslikud huvid pühendumusega kirikutraditsioonidele. Teda eristas poeetiline andekus ning kalduvus religioosse ja filosoofilise uurimistöö vastu.
Florensky õpetustes on vastuolusid. Samas ta ise mitte ainult ei väldi, vaid pigem püüab neid teadlikult tuvastada nii teadusliku mõtlemise kui ka religiooni vallas. See kajastus algses antinomianismi kontseptsioonis, mille ta töötas välja Kanti filosoofia põhjal.
Florensky töö uurijad usuvad õigustatult, et raamatu "Samba ja Tõe kinnituse" autoril "ei olnud aega oma antropoodiat täielikult avaldada", mistõttu "tema inimeseõpetuse rekonstrueerimine on keeruline probleem". Antropoodia aluse pani Florensky juba Hamletist kirjandusteose kirjutamise ajaks, milles ta, tõlgendades Taani kristliku teadvuse vürsti võitluse keerdkäike klanniga, järgis kirikuõpetajate nõuandeid. "otsida evangeeliumist lahendust igale eluküsimusele", kuna Uuel Testamendil "on oma vastavus" igale tegelikule olukorrale ". Kuid mitmel põhjusel ei saanud need mõtted isegi raamatus "Sammas ja tõeavaldus" täielikku vormi ja Florensky pidi lubama, et see ülesanne saab lähiajal täidetud - teoses " Tüüpide suurenemisest", mis peaks näitama, "kuidas ja see on just Kristuse autoriteedi idee "ja" kuidas toimub hinge salapärane taassünd. Seetõttu on täiesti arusaadav, et Florensky varaseimat eluperioodi (arvatavasti kuni 1898 - 1899) hõlmavates "Memuaarides" ei saanud juttugi olla inimese fenomeni küsimuse enam-vähem põhjalikust sõnastusest, eriti kuna see probleem ise ("inimese kui kognitiivse alguse avastamine") sai Florensky jaoks aktuaalseks alles ülikooliajal. Hoolimata sellest, et "Mälestused" olid adresseeritud autori lastele, jäid need pooleli ning nende loomismüüdi jälgedes lahti rulluv süžee peatus kõige tähtsamal kohal - Looja loodud Inimese probleemil ja Looja ise. Sellest tulenevalt ja pidades silmas ka autori soovi "mitte joosta ette" oma vaimse arengu visandamisel, peaks huvipakkuva teema läbivaatamisel tingimata taotlema "negatiivset" mitte "positiivset" eesmärki, st lähtuma eelkõige põhjused ja kaalutlused, miks Florensky ei suutnud sel perioodil läheneda inimese probleemile.
Analüüsides looduse ja kultuuri suhete, kosmoloogia ja antropoloogia küsimusi, väljendas Florensky hiljem tema jaoks fundamentaalset ideed, et "kogu inimkond on loodusest vaid tühine osa"; selle mõtte areng seadis lõpuks kahtluse alla inimese määratluse "homo sapiens", eelistades tema "vähem kõrgendatud" määratlust kui "homo faber". "Inimene on käsitööline" – selline on inimese olukord kosmilises ja eksistentsiaalses mastaabis; ta ei ole looja, igal juhul pole ta kaugeltki kosmilise eksistentsi seaduste vastutaja. Teisest küljest, maalides kirjut pilti Batumi inimmassist, selle erinevatest keeltest ja murretest, lõhnadest, helidest ja värvidest, paljastab Florensky selles paljususes ja mitmekesisuses "looduse tootliku jõu" lõpmatuse, mis seisab. loomingulises mõttes inimesest kõrgemal; seetõttu võivad inimmajad kaduda, jätmata vaimseid jälgi oma endisest olemasolust, samal ajal kui varemete vaimne elu "ühendub harmooniliselt looduse eluga". Pole juhus, et Florensky kirjutas ühes oma 1904. aasta kirjas Belyle: "Me ei saa koostada sümboleid, need tulevad ise. Kui oleme täidetud erineva sisuga", võlgneb inimene igasuguse loovuse, mitte niivõrd oma sisemise potentsiaali, kuivõrd märkidele väljast, loodusest.
Florensky kinnitab paljudes oma mälestuste fragmentides, et armastab oma vanemaid ja sugulasi, kuid teksti olemuse ja eesmärgi tõttu pole sellised avaldused midagi muud kui etiketi järgimine. "Mul on praegu kummaline mõelda ja veelgi enam kirjutada, et sellises vastastikusest tunnustamisest ja vastastikusest armastusest küllastunud perekonnas, nagu meie oma, ei armastanud ma sisuliselt kedagi, see tähendab, et armastasin, aga armastasin Ühte. . See ainus armastatud oli loodus.” ... On teada, et Florensky tõstis kõigist sugulastest välja tädi Julia, keda ta armastas "õrnalt ja kirglikult", kuid "ilma sisemise motivatsioonita, vaid tema suhtumise tõttu loodusesse". Looduses (aines) leidis Florensky selle, mida tema arvates inimestes ei olnud – tõe, ilu ja moraali. Tema sõnul on inimesed võimelised olenevalt oma soovidest nii armastama kui ka mitte armastama, kuid lilli armastavad nad spontaanselt ja mõtlematult, sest see on looduse olemus. Inimesed kannatavad üldiselt üksinduse all "erineval viisil", nad "kahjutavad" üksteist (vähemalt nii, nagu nad "teiutasid" mälestuste autorit lapsepõlves - "pidev soojus", "pidev kiindumus", "pidev sündsus". ja puhtus"); eksootilistele maadele minnes otsivad nad seetõttu mitte kontakte teiste inimestega, vaid looduse puudutusi. Florensky ise "põgenes" inimeste eest: varases lapsepõlves - looduse kätesse, kooliaastatel - teadusesse. Loodus oli aga ka inimeste eest "peitumas"; ainult autor oli tema "lemmik", ainuüksi temale saatis ta oma "märke", mille tulemusena nad koos loodusega "teadsid seda, mida teised ei tea ega peaks teadma".
Lahendamatu armastus looduse, selles leiduva "salapärase" ja "erilise" vastu varjutas noore Florensky huvi ajaloo ja inimese vastu.
Florensky pidas oma vanemaid Venemaa ajaloo ohvriteks; Ta ei tahtnud end näha ei ajaloo ohvrite seas ega perehariduse karmis veskikivis. Isa ideed perekonna "suletud maailmast", "paradiisisaarest", "keskkonnast eraldatud", milles valitseks "inimlikkus", "soojus" ja "pehmus", mis väidetavalt suudavad asendada "religioossed dogmad", " metafüüsiline tõde", "seadus "ja isegi" moraal ", oli noor Florensky vastik ja ta lükkas need sisemiselt igal võimalikul viisil tagasi, eemaldudes utoopilistest ideedest perekonnast - uue inimrassi "ja trombi" prototüübist. puhtaimast inimkonnast "- loodusmaailma koos selle saladuste ja müstikaga; Kummalisel kombel oli ainus tabu, mida noor Florensky ei rikkunud, religioosne keeld, mille tulemusena ei saanud ta lapsepõlves mitte ainult teada, mis on prosphora, vaid ka seda, mida Matteuse evangeeliumis jutustatakse. Oma isakodust tõi Florensky välja mitte nii vähe, mis oli tema edasiseks tegevuseks kasulik, kuid tema üldiselt õiglane teadlikkus täiskasvanute maailmavaate piiratusest oli ka negatiivse varjundiga: ta muutus inimeste suhtes ükskõikseks, ei usaldanud neid, tegelikult jagas ta oma isa "madalat" hinnangut ja "ei meeldimist" nende suhtes. "Memuaarid" on täis sedalaadi illustratsioone, mis selgitavad teel, miks hakkas nende autor inimnähtuse vastu suhteliselt hilja huvi tundma.
Florensky otsustav pööre antropoodia ülesehitamise suunas toimus aga tänu tema visiidile Optina Ermitaaži 1905. aastal, mis andis "Samba" autorile uue arusaama "rahva filosoofiast" kui "rahva usu" avalikustamisest. samuti vaade Optina Pustynile kui “uue kultuuri” munasarjale. "Mälestused" aga annavad tunnistust noore autori erinevatest vaadetest ja erinevast arusaamisest maailmast, milles domineeris särav, kuid subjektiivne nägemus maailmast ja selle killustatud, üksteises tundlikud osad. Kui "Samba" süžeele on jäädvustatud Aljoša Karamazovi võimalik areng pärast Zosima surma, siis "Mälestused" on selles osas alalhoidlikud teise Dostojevski teose, nimelt "Teismelise" võtmes tema kujundiga. noor kangelane, kellest on saamas noor kangelane, kes avastab oma "idee", läbides alles üldise identiteedi ja isikliku "katastroofi" otsinguid.
1.1 P.A. Florensky ja vene filosoofia
Pavel Florensky on vene õigeusu mõtleja. Tänapäeval käib teadlaste-filosoofide seas arutelu, kas see oli üldse see iseseisev vene filosoofia või tuleks vene mõtlejate töid pidada omamoodi Lääne-Euroopa filosoofia peegelduseks.
Nagu teadlased märgivad, pole see küsimus tegelikult üldsegi nii lihtne, kui sellele läheneda ilma ideoloogilise eelarvamuseta. Lääne-Euroopa ja Venemaa filosoofilise mõtlemise traditsioonidel on samad peamised juured-allikad: antiikfilosoofia ja kristlus – just need eraldavad esialgu nii teravalt Euroopa ja Vene filosoofia Ida filosoofiast, näiteks hiina keelest. Ja ometi, nagu ühest juurest – Kristuse õpetusest – kasvasid välja erinevad puud: õigeusk ja katoliiklus, nii kulgesid Venemaa ja Lääne-Euroopa filosoofilised püüdlused eri radu. "Vene filosoofiline valgustus," kirjutab P. Florenski oma ülevaates-vastuses Moskva Kunstiakadeemia üliõpilase A. Danilovski esseele "Filosoofiateaduste õpetamise ajalugu Venemaa vaimu- ja haridusasutustes", just nimelt vaimne. kool ja alles 19. sajandi lõppu tähistas filosoofia esilekerkimine, mis levis erineval viisil ... Filosoofiateaduste õpetamise ajalugu Venemaa vaimsetes õppeasutustes tuleks tunnistada filosoofia peamiseks lõimeks. Vene filosoofia ajalugu üldiselt, mis tähendab antud juhul "vene filosoofia" all kõigi Venemaa ühiskonda ärevil erutanud filosoofiliste suundade kogumit. Kuid võttes enda peale Venemaa filosoofilise valgustuse kõrget kultuurilist ülesannet, on teoloogia koolkond omanud pole kunagi olnud vaid mehaaniline lääne mõtte edasikandja.Kõigil vaimse koolkonna esindajatel on vene mõttele iseloomulik eriline jälg ja kui filosoofiateaduste õpetamise ajalugu on peamine Kui vene filosoofia ajaloo niit laiemas tähenduses, siis see viimane on alati tihedalt läbi põimunud vene filosoofia ajalooga, filosoofia kitsas tähenduses, emakeelena vene keeles. See on Florensky sõnul probleemi ajalooline olemus. Lääne mõtteviisi katsed võtta P. Florensky jaoks vene mõtteviisi enda valdusesse kehastusid suures osas Kanti kujuga, "suure kavalusega", nagu ta ütles. Platon ja Kant – need kaks kuju näivad neelavat polaarfilosoofiliste ja laiemalt vaimsete ideede ja ideaalide omadusi. Florensky tõlgenduses "Kant võtab Platoni elumõistmise ja muudab tema ees olevat märki - plussist miinusesse. Siis muutuvad kõik plussid miinusteks ja kõik miinused plussideks kõigil platonismi positsioonidel: see nii tekib kantianism."
Vene filosoofia on Florensky sõnul originaalne mõte, mis pärineb Platoni õpetustest, mida rikastab Lääne-Euroopa ideede kogemus, kuid mitte ainult ja mitte niivõrd aktsepteerimise kogemus, kui ületamise kogemus. Ja veel üks omadus, mida tuleks selles tõlgenduses nimetada iseenesestmõistetavaks, on see, et vene filosoofia põhiidee on "religioosne idee", uskus P. Florensky, see tähendab vene filosoofiline mõte 20. sajandi alguses. sajandil realiseeris end religioosses ja filosoofilises maailmamõistmises. Ja "Vene idee" elujõulisuse määrab selle juurdumine õigeusku. "Kui vene filosoofia on võimalik," kirjutas isa Pavel, "siis ainult õigeusu filosoofiana, õigeusu filosoofiana, kullast - mõistuse - ja poolvääriskividest - kogemuste omandamisest - kallihinnalise rüüna pühamus. Õigeusk” (tervitused professor AI Vvedenskyle seoses tema 25-aastase teenistusega MDA-s).
Vene filosoofilise mõtte jooni, mis on Florenski jaoks erilise tähtsusega, kuid palju vähem eristavad teised mõtlejad (näiteks ülikooliteadus), tuleks nimetada "slavofilismi filosoofilisteks põhimõteteks" ja nende vastandumisele "perioodiliselt korduvale". ratsionalistlike põhimõtete rünnakud" ja loomulikult positivism. paljuski veel vastuvõetav Vl. Soloviev, kuid Florenski poolt juba tagasi lükatud.
Need on vene filosoofia põhijooned, mille tegelasteks Florensky end pidas ja seetõttu ei näinud neid mitte ainult oma eelkäijates ja kaasaegsetes, vaid eelkõige võib-olla iseendas, oma maailmavaates.
Lähtudes tõsiasjast, et põhiteosed ilmusid 1910.–1920. aastatel, oleks igati õigustatud järeldada, et Florensky on 20. sajandi alguse mõtleja, seda enam, et tema töödes põhineb paljuski 1910.–1920. sel konkreetsel ajal (näiteks G. Cantori hulgateooria ja N. V. Bugajevi ideede kohta matemaatikas). Kuid kui uskuda Florenskit ennast ja tajuda tema sõnu täie tõsiduse ja usuga, siis tekivad kohe kahtlused: tagasipöördumine keskaega "- nii kirjutas Florensky oma abstraktis aastatel 1925–1926. Ja veidi varem, jaanuaris 1924, tegi Florensky oma "Memuaarides" suurepärase sissekande: aeg ja seega esimene - saabuv keskaeg.
Siin ristus kahte tüüpi aeg – kronoloogiline aeg ja maailmamõtlik aeg. Need mõlemad ajad, nagu on õpetanud positivistlik teadus, peavad alati põhimõtteliselt kokku langema. Barbaarsusest – läbi antiikaja, läbi keskaja, läbi renessansi – uue ajani, kui pause pole. Nii kõigis ajaloovaldkondades, kaasa arvatud mõtteloos. Florensky tundis teda aga hoopis teisiti: nii nagu ruumilise mõtlemise vallas, nägi ta "maapinna monotoonse tasandiku" asemel kultusemeest ja kultusefilosoofi "kõikjal - tõusude ja laskumiste redelid. ", ja aja jooksul tundis ta tundlikult, kuidas ta puruneb ja puruneb, kui "aeg väljub oma piludest". Ja pidas end meheks ja pöördepunkti väljamõtlejaks – viimaseks ja esimeseks korraga. Ja mitte ainult tema ise. A.F. Florensky noorem kaasaegne Losev andis talle järgmise iseloomustuse: „Pean Pavel Aleksandrovitš Florenski filosoofiat üleminekuperioodiks vana ja uue vahel.
Renessansi ja uue ajastu (sealhulgas loomulikult ka valgustusajastu – selle traditsiooni tõelise tipu) maailmavaate põhijooneks on antropotsentrism, s.o. õpetus, mis seab inimese isiksuse maailma keskmesse. Tõstes inimese (kes "kõlab uhkelt" ja on "looduse kuningas") kujuteldamatule kõrgusele, eraldab selline teadvus ta maailmast, asetab ta maailmast kõrgemale ja see maailm ise muutub ainult tema tegevusväljaks. st millekski inimese väliseks. Sellise maailmavaate ilmseim tagajärg on ökoloogiline: inimene kuulub maailma "kiskja-mehaaniline, võttes talt ära selle, mis talle vajalik tundub, lööb selle verega välja, eirab kaotusi. Ja kuidas saakski teisiti, kui a. inimene ei tunnista end osana maailmast, vaid peab end oma jagamatuks valitsejaks, kui inimesest kõrgemal pole kedagi, kellele ta peaks oma tehtu kohta aru andma.
Inimese enda jaoks pole selline teadvus vähem hävitav. Kui seda tüüpi ilmavaade oli renessansiajal veel kujunemisjärgus, siis ka siis muutusid "vabastatud inimese" suurimad saavutused nende teisel poolel suurimateks julmusteks. Sellised geeniused ja titaanid nagu Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo tunnistasid sama usku kui kaabakuse geeniused, näiteks Cesare Borgia ja tema perekond. AF Losev iseloomustas seda tüüpi isiksust nii - "titanismi tagakülg", see tähendab isiksust oma "lõputus enesejaatuses ja igasuguste kirgede, emotsioonide ja kapriiside ohjeldamatus spontaansuses, mis jõuab mingisuguseni. nartsissismi ja mõne metsiku ja loomaliku esteetika suhtes.
Tolleaegses vene religioonifilosoofias tekkis sageli idee kasutada antinoomiaid teoloogilistel eesmärkidel. B.P. Võšeslavtsev, S.N.Bulgakov, L.I.) kasutasid seda mõistet kõige sagedamini episoodiliselt, samas kui Florensky teostes muutuvad antinoomiad erilise ja süstemaatilise kaalutluse objektiks, muutudes lõpuks laialdaselt rakendatud metoodikaks.
1.2 Pavel Florensky filosoofia ja "uus religioosne teadvus"
Mõistes vene filosoofiat 20. sajandi alguses, võib märkida, et Florensky on üks "uue religioosse teadvuse" eestkõnelejaid. Nagu märkis N.K. Bonetskaja, filosoofi tööd ei saa mõista ega hinnata väljaspool filosoofilisi traditsioone. Nii et XIX - XX sajandi lääne mõtlejad. nii või teisiti lähtus Kanti töödest. Vene filosoofial pole sellist "isa"; teisest küljest oli vene mõtlejate ühine vaimne allikas õigeusk. Sõltumata sellest, milliseid vaateid venelane teadlikult tunnistas, olid tema esmased intuitsioonid, tema vahetu olemiskogemus juurdunud usus. Paljude vene filosoofia esindajate teosed põhinevad usu mõistmisel. Seda on näha, kui võtta arvesse Vene filosoofia Homjakovi-Solovjevi joont, sofioloogide ja müstiku Vjatši töid. Ivanov. Kuid sama võib öelda ka nende kohta, kes on läbi elanud kantiaanliku kunsti, kelle mõte on igaveseks jäänud kriitika ja "range teaduse" pitseri alla. Usku kui tunnetusvaimu erinevate nimetuste all pole raske leida mitte ainult müstikute S.L. Frank ja N.O. Lossky, aga ka täiesti süütu müstikas, M.M.Bakhtini arhitektoonilise filosoofilise mõtlemise pooldaja. Oma lõpuraamatus „Enesetundmine“ kirjutab Berdjajev, et emigratsioonis peeti teda tõsiselt õigeusklikuks mõtlejaks; ja vaatamata kogu oma tõeliselt purustavale kriitikale kaasaegse usu vastu, ei vaidlustanud Berdjajev mingil juhul kategooriliselt ideed endast õigeusklikuna.
Võib öelda, et usu poole pürgimine on vene mõtlejatesse “geneetiliselt” kinnistunud – pole vahet, et enamiku tee kulgeb marksismist (või positivismist, nagu Florenski puhul) idealismi. Elu, kasvatus ja haridus XIX - XX sajandi vahetusel. olid ikka veel läbi imbunud õigeusu vaimust. Ja just usk sai aluseks keeruliste vaimsete struktuuride püstitamisele, iidne õigeusk osutus ühiseks allikaks, millest moodustusid ekspressiivsed ja täiesti erinevad filosoofilised süsteemid. Enamik oma kujunemisjärgus olevaid kodumaiseid mõtlejaid läbis usu, mingil hetkel oma saatusesse, täiesti siiralt, kogu oma olemusega taheti sinna jääda nagu tõotatud maale igaveseks. Mõned kirikukogemuse aspektid sisenesid nende süsteemi positiivsete väärtustena; teised pole oma isiksust külge pookinud. Reeglina toimus usust lahkuminek seetõttu, et iidne õigeusk ei suutnud kohaneda kaasaegse ajastu inimhinge intellektuaalsete sügavuste ja keerukusega. Liiga palju sellest, mis näis õige, oli kirikus võimatu; parimad impulsid osutusid kiriku poolt tagasi lükatuks – katkemine sellest Jumala teenimise nimel, endas kõige väärtuslikuma säilitamise nimel muutus vältimatuks. Just selline oli nende filosoofide tee, kellega seostub mõiste "uus religioosne teadvus". Kuid isegi neis, kes ilmselt ei murdnud ajaloolist õigeusku, toimus algsete iidse kiriku intuitsioonide sügav ümberkujundamine. Seetõttu võib Florenski ja Bulgakovi, hoolimata nende preesterlusest ja tahtest õigeusku tunnistada, täiesti õigustatult seostada "uue religioosse teadvuse" vooluga. Vene mõtlejate seisukohtade mõistmisel on oluline ära tunda neis algne usk ja selle teisenemise viisid.
Florensky kui uue religioosse teadvuse eksponendi probleemile võiks läheneda mitme nurga alt. Antropoloogia ei ole Florensky vaadete eriti rõhutatud ja arenenud valdkond; Florenskil pole inimisiksuse õpetust. Florenskil pole vabadusega seotud suurt hulka probleeme. Eriti selgelt väljendub see tema "antropoodilisuses", kultusefilosoofia loengutes, milles domineerib maagilise determinismi idee ning puudub vihje jumala ja inimese vabadusele. Selle põhjuseks on "Samba" ja "Kultuse filosoofia" autori Kristuse puudumine teoloogias, mida 30. aastatel märkis G. Florovski. Florensky üldised ideed ei ole kuidagi personalistlikud – tema kontseptsiooni inimesest ja eelkõige ideaalse isiksuse kuvandit tuleks otsida eelkõige konkreetsete indiviidide omadustest.
Mõtleja vaadete keskmesse seadis ta teadlikult Kiriku kui püha olendi, loodu Jumalas; selles mõttes on Florensky mõtlemine eklesiotsentriline. Ideoloogiliselt on Florensky õigeusklik ning äärmiselt range ja karm; see õigeusklik tõsidus avaldus eelkõige tema suhtumises Bloki ja Tolstoisse, kes osutusid tema silmis nii-öelda antikangelasteks. Ja seetõttu on loomulik, et Florensky mõte inimlikku täiuslikkust otsides pöördus Kiriku teenijate poole. Florenskil on mitmeid vaimulikele iseloomulikke tunnuseid, kuid need "portreed" ei sobi ilmselgelt õigeusu ideoloogiaga. Florensky ei muretse mitte niivõrd kirikuantropoloogilise kaanoni pärast, mis avaldub konkreetsetes inimestes, kuivõrd selle rikkumise pärast. Just kaanoni rikkumistes näeb ta vaimset vabadust ja seega tõde. Ei, Florensky ei pooldanud kuidagi kaanoni, eriti antropoloogilise kaanoni kaotamist. Tema jaoks oli tõde kaanonis; ta tajus temas salapärast vaimset sügavust, mis oli pealiskaudsel pilgul hoomamatu. Kuid kaanoni vaimu austamine võib sattuda vastuollu selle tähega. Kanooniline "kiri" ei ole Florensky silmis viimane väärtus ja on inimesi, kellel on kõrgeim õigus see tühistada: "seadus ei valeta õigele." Florensky otsis tõde väljaspool kirikuvorme; usus oli ta kallis tema "absoluutselt pühale tuumale - kahtlemata uskus ta sellesse, mis on olemas kõigis" kestades "- kõigi aegunud sümbolite koore all pekslevale kallile elule", nagu ta kirjutas 1905. aastal Andrei Belyle. Kuid sama tee ajaloolise religiooni sügavustesse, tee ülekonfessionaalse, igavese tõeni oli kõigi, eriti venelaste tee, kes väljendasid "uut religioosset teadvust". Konkreetse ülestunnistuse sisu väljatöötamine nii, et jõudes selle viimase, noumenaalse olemuseni, ületaks selle piirid - siin on nii Merežkovski, Berdjajevi kui ka Andrei Beli otsingute olemus - täpselt nagu, märgime, olemus erinevate teosoofiliste ja antroposoofiliste voolude seotust Goethe "olümpia" vaadetega ei tunneta juhuslikult. Tegelikult tähendas see venelase jaoks teatud määral murdumist õigeusuga – ei pea lisama sõna "ajalooline", kuna õigeusku mõistetakse ühe kristluse ajaloolise nähtusena.
Florensky seadis oma elu eesmärgiks rekonstrueerida "universaalne inimlik ilmavaade". Teose "Mõttelõhedel" valminud fragmentide, eriti filoloogilise osa järgi saab hinnata, kuidas Florensky nägi maailmapilti, mida ta pidas tõeseks, adekvaatselt elu objektiivsele struktuurile vastavaks. Ja kõige vähem meenutab see maailmavaade patristlikku õigeusku. Realism keskaegses tähenduses, mis põhineb okultsel, maagilis-loitsuslikul, kuid mitte religioossel-palveteadmisel transtsendentaalsest maailmast - nii et selle kõige üldisemal kujul võiks seda Florensky järgi nimetada igal ajal samaks. esmane, otsene, "rahvalik" olemise kogemus. "Sambas" ei ole Kristust, vaid on Kirik; "Vesialadel" on aga usk lahustatud täiesti võõras materjalis - seal on paganlik-maagiliste intuitsioonide kompleks - see, mille kaotas, ajalooliselt ületas kristlus.
Kui kristluse keskmes on Jumal Lunastaja, siis Florensky tähelepanu, kõik tema võimsa, tõeliselt särava intuitsiooni jõud on suunatud loodud maailmale. Ja Florenski suhtes ebasõbralik, määratles Berdjajev selliseid vaateid üsna tabavalt kui "kosmilist võrgutamist".
Nagu teisedki kahekümnenda sajandi alguse vene religioonifilosoofid, tundis Florensky, et pühadus on ajalooliselt konkreetne. Inimese ees seisab ülesanne jumalikustada tema ajastule iseloomulik ajalooantropoloogiline tüüp. Uusim aeg peab pühitsema, Jumala juurde tõstma keerulise, süvenenud ja vastuolulise hinge. Kusjuures oleks imelik 20. sajandil juhinduda ideaalina keskaegse askeedi kuvandist. Kristlase müstiline ja eksistentsiaalne eesmärk on "anda elu" Kristusele tema südames. Kristus ei ole piiratud üksikisik, vaid kõikehõlmav inimene, kelles igaüks peab end leidma. Ja Kristuse "jäljendamine" võib seisneda eranditult südame puhastamises ühel või teisel vaimse elu teel, omaenda "jumalakuju", oma igavese idee vabastamises patu, liha ja emotsionaalse empiiria viha alt. Kellegi teise ajastu pühaduse oma ellu toomine on tänamatu ja vaimselt ohtlik ettevõtmine, kuna see on täis sisemisi valesid ja hinge deformeerumist. Selline on näiteks tänapäevase rafineeritud isiksuse "teisene lihtsustus", mis tegelikult muutub teadlikuks eneserumaluseks ja variserluseks.
Seoses tänapäeva inimese otsingutele väga köitva Florensky kujuga kerkib küsimus tema vaadete viimaste aluste kohta. Ja rääkimisest tema orientatsioonist kiriku vaimsetele väärtustele ei piisa: tuleb välja tuua tema filosoofia varjundid. Florensky filosoofiat analüüsiti mitmetes autoriteetsetes töödes, peamiselt Berdjajevi ja Florovski töödes. Meile, nagu ka nendele mõtlejatele, pole kahtlustki, et Florensky "õigeusk" pole sugugi patristlik: vaimselt kuulub Florensky oma aega, mitte "vene keskaega", mis talle meeldiks. See on loomulik – ja kui rääkida hinnangutest sellele hetkele, siis ei saa filosoofi intellektuaalne ja kirjanduslik ausus esile kutsuda midagi muud kui heakskiidu. Seetõttu tuleks nii Florensky fenomeni kui ka kogu vene filosoofia õigeks mõistmiseks seda järeldust rõhutada ja igal võimalikul viisil mõista, mitte üle vaikida, teenides sellega mõtlejale ebasõbralikku teenindust ja moonutades tõde. Arvestades Florensky loodud vaimsete portreede ja näosketše, mis kehastasid tema ideaali, võib näha gnostilist hinnangut Püha Sergiuse isiksuse kohta; stiliseeritud paterikoniks, kuskil teadlikult naiivne vanema Isidore kujund – katse rahulduda ikooni lihtsusega; siis kindlasti mitte ikonograafiline, sugugi mitte harmooniline rahutu arhimandriidi kujutis. Serapion, gnostiline filosoof ja mässaja olemasolevate õigeusu vormide vastu; ja lõpuks hüpoteetiline kuju väga keeruliselt mõtlevast ja tundvast inimesest, kes tunnistab Kristust Ideaaliks, kuid järgib Teda mitte sirgjooneliselt, kunstitult õigeusklikul viisil, vaid ringteel ja segastel radadel. Tõeliselt õigeusklik lihtsus tundub Florenskyle liiga igav, igapäevane, "positiivne"; teda köidavad rohkem ekstravagantsed kõrvalekalded õigeusu tüübist. Florenski kehastab koos Berdjajevi, Rozanovi ja Merežkovskiga õigeusu sügavat ja sisulist kriisi 20. sajandil.
1.3 Utoopia ja ideoloogia P.A filosoofilises teadvuses. Florensky
Vene kultuuris ei olnud sajandi alguse utoopilist ideed, mille suhtes PA Florensky oleks jäänud ükskõikseks. Ja see tundub olevat üsna loomulik, kui võtta arvesse selle entsüklopeedilist ulatust - samal ajal filosoof, teoloog, matemaatik, füüsik, kunstikriitik jne jne. See oli selline aeg, et peaaegu mitte ühtegi intellektuaalset ettevõtmist saaks hakkama ilma kardinaalsete ümberkujundamisprojektideta... Ja seetõttu, mida suuremaks osutus mõtleja tööruum, seda tõenäolisemalt võis temas avastada radikaalseid ideid.
Florenskyga on olukord selles osas üsna eriline. Tema isikus seisame silmitsi uue teadvuse struktuuriga uue nähtusega, mida seni polnud vene teoreetilise (ja veelgi enam teoloogilise) mõtte igapäevaelus kohanud. Sellega seoses on Fr. Pavel Florenskit kritiseeriti sageli teatud dogmade ja üldtunnustatud dogmade ebaühtluse pärast. Need vaidlused jätkuvad tänapäevani. Nii et sellega seoses on R.A. Galtseva "Mõte kui tahe ja esitus", milles autor kritiseerib teravalt Florenskit mitmes punktis.
Seega R.A. Galtseva heidab Florenskile ette, et Moskva Teoloogiaakadeemia üliõpilasena tegutses Florensky tundmatu Fr. Serapion Maškin kui silmapaistev filosoof, teoloog ja poliitik: "kõige siiram oma siiruses, absoluutsem oma metafüüsikas, kõige radikaalsem oma avalikkuses". Serapion Mashkin ja jätab nad "paberihunnikusse" lebama. Ja essee autor oletab, et Florensky laenas osa ideid Maškinilt, mistõttu ta ei soovinud oma teoseid avaldada tema avaldatud Teoloogiabülletääni lehtedel. "Kes on meie ees: kas tõesti on topeltmõtlejaid, kes kirjutavad sama meediumi diktaadi all ?! Ja tekib dilemma: kas" Samba "vormis pakutakse meile Maškini loomingut või on ta ise selle projektsioon autor - Florensky", - lõpetab essee autor.
Siiski on tõsiasi - võib-olla ainus teadaolev ja meile kättesaadav tõend "sõltumatust allikast", mis õõnestab selle võimaluse ahvatlevat ja muidu usutavat. See on ülevaade prof. A. I. Vvedenski Moskva Kunstiakadeemia vabatahtliku hieromonk S. Maškini kandidaadiväitekirja ("Moraalsest usaldusväärsusest") eest, mis ühtib Florenski kirjeldustega. Taotleja tööd on kujutatud mahuka (586 lk), entsüklopeediliselt mitmemõõtmelisena, täis loodusteaduslikke sisestusi, kui "imelist katset tõe kriteeriumi küsimus radikaalselt ümber korraldada", põhjendades seda "religioosse intuitsiooniga .. .". Veelgi enam, lõputöö, ütleb retsensent, "väljastab valusaid küsimusi ... autor jõuab lahenduseni ise, läbi omaenda elukogemuse, mõtiskluse ja pingelise võitluse kahtlustega ... Essee peegeldas selgelt pinge- ja pingejälgi ning ahastus, mida autor koges aeglaselt ja takistustega, pääses skeptitsismi haardest ... ".
"Seal on hämmastav strateegia; autor teeb korraga kahte vastandlikku asja: ta püüab propageerida oma kangelast – ja valgustada teda fantastiliselt ebareaalse valgusega. Ja Florensky kangelast ennast eristab põhimõtteliselt ebaselge staatus. Vastupidiselt tegelaskuju, romantiline iroonia, milles tõsine on samuti puhtsüdamlikkusest lahutamatu, kuid kus semantiline mitmekesisus eksisteerib samas ilukirjandustasandis, on see tegelane asetatud proteuse positsiooni, elades paralleelselt kaksikelu."Serapion Mashkin" on reaalse inimese nimi ja samal ajal on see komponeeritud kujund, mis on loodud sarnanema tõelise inimesega.
Kõigis, ka kõige karmimates vastukajades sambale, rääkimata positiivsetest või entusiastlikest, lähtuvad arvustajad traditsiooniliselt preambulist, et sõna filosoofilises tekstis on mõtete vahetuks väljendamiseks. Mis tahes tahtlikkusele vastuvõtlik N. A. Berdjajev, olles Florenski vaimne antipood, kes on selle maagilise inimese hüpnoosi vastu kõige kindlustatum, võiks oma sõna lahendamisele kõige lähemale jõuda. Berdjajev leiab raamatust tunnete "kunstlikkuse" ja "hea ja kurja suhtes ükskõikse ... dekadentliku estetismi", kuid ta ei eita võitluse "iseendaga" ja "oma elementaarse olemusega arvete õppimise" autentsust.
G. Florovski, kes on hinnangutes Berdjajevile lähedane, märgib Florenski teoloogilistes ja filosoofilistes tekstides mõningaid erakordseid jooni. Kui G. Florovsky taunis "Pillaris" "mitmetähenduslikkust" ja "topeltteadvust", pidas ta silmas ennekõike Florensky psühholoogilist ebakindlust ja ebamäärast mõtteviisi, mille tulemuseks on "võrgutavate sulamite" loomine.
Kriitikud märgivad, et algusest peale ei olnud Florensky "metautoopia" utoopiline mõtisklus, vaid ideoloogiliselt pragmaatiline ja eesmärgipärane. Isegi Maškini kohta käivates väljaannetes on mitmetähenduslik sõna, kuigi see annab tunnistust autori muutuvatest positsioonidest, siiski rohkem keskendunud tõhusale ülesandele: šokeerida publiku harjumuspärast mõtteviisi ja seeläbi valmistada teda ette teiseks etapiks – uute normide omaksvõtuks. ja ametiasutused. Florensky on avangardismiga seotud ka tehnika enda kaudu - orienteerumine otsesele, alateadlikule suhtlemisele avalikkusega, mis kaotab loogilise järjepidevuse ja järjepidevuse nõuded.
Fakt on see, et Florensky idee ja üldiselt otsustus ei esine mitte tavapärases funktsioonis - edastada autori mõtet, vaid rakenduslikus tähenduses - teenida autonoomse autori tahet, mis ei ole niivõrd suunatud tegelikkuse mõistmisele, kuivõrd see on. hõivatud ideede lavastamise või esitlemisega. Ja kuidas popkunsti kunstis läheb teoks kõik, mis käepärast: nööpnõelad, suled, foolium - uut tüüpi mõtlemine, milles mõistuse mäng asendab filosoofiat ja võib-olla isegi pigistab usku, on valmis laenama selle materjali allikate silme all, erinevatest ajastutest ja ilmavaadetest. "Ideede kollaaž on aga võimeline tekitama mitte vähem teadvuse raputust kui pildiline kollaaž ja sellel pole vähem ligitõmbavat jõudu kui see. tundlikkust või kui ühes distsipliinis argumenteerimiseks kasutab autor teise distsipliini argumente, ja loogiline tõestus muutub psühholoogiliseks ja see omakorda osutub argumendiks metafüüsilises arutluskäigus. müstiliste ja noumenaalsete instantside nimetus näib olevat iseenesest reserveeritud "lamedate ratsionalistide" kriitikale.
Florensky iga avaldus on omamoodi katse luua uus "laiaulatuslik mitmetahuline maailmavaade", mille vajadus tema sõnul "levib ühiskonnas plahvatusliku lainena", ja "allutada uurima kõige rohkem. põhimõisted, mida inimmõte töötab". Florensky nõuab "arhiivi, kus meie tähelepanekud faktide kohta on salvestatud" ülevaatamist, et välja selgitada, kas "seal oli valedokumente", ja üks sellistest elementidest on "meie Euroopa tsivilisatsiooni kaasaegse maailmavaate aluseks". " kuulutab teaduses valitsenud "järjepidevuse idee", mis, nagu selgub, tõlgendas fakte valesti. Autor kiirustab asja parandama, asetades esiplaanile, vastupidi, "katkestuse idee", mille, nagu ta tunnistab, õppis ta matemaatikast ja mis tema sõnul "purskab teadusesse". igast küljest." Autor nimetab ühte neist "külgedest" otse - see on "uus kunst", mis näitab teed teadusele.
Asja tuum ei ole selles, milline oli põhimõtete – evolutsiooni ja revolutsiooni – suhe 19. sajandi teadusmetodoloogias tegelikkuses. Oluline on autori metoodika, mis kinnitab oma õigust "äkilistele hüpetele" ja taastab " abstraktsed põhimõtted" üksteisele. Lõiganud ühe protsessi kaks omavahel seotud momenti ja omistades eelnevale kultuuriloo käigule ühe valeks tunnistatud domineerimise, esitab autor radikaalse žestiga ainsa tõelise algusena asemele vastupidise põhimõtte. , samal ajal kui teadus, olles hõivatud oma objektiivse teemaga, leiab sünteesiradade korrigeerimiseks "kalle"; näiteks kinnitab see valguse laineosakeste teooriat, andes seeläbi justkui õppetunni konkreetselt kehastatud "abstraktsete põhimõtete kriitikast".
Florensky sõna jagab maailma kaheks pooleks: mustaks ja valgeks, kuigi piiritlemise põhimõtted võivad erineda. Kui väljamõeldud käigus oli vaja millelegi imetlevat tähelepanu juhtida, siis musta tausta näol leitakse alati hävingule määratud antipood ja vastupidi.
Veel üks revolutsioon, seekord epistemoloogias, väidab Florensky, et teadmisteooriale mõeldes "tuleb lähtuda teadmisakti hargnemisest subjektiks ja objektiks", on mõned mõtteallikad, millel see on. võiks liikuda ilma impulsse kogemata oma kahest uurimisvaldkonnast ... Teadmiste teooria on ja peaks olema monistlik. Mujal samas loengus, mida peetakse osaks "Sissejuhatusest antiikfilosoofia ajaloosse", öeldakse otse: "Niisiis, me kordame Koperniku revolutsiooni, kuid laiendatud kujul." Pärast neid väiteid jääb mulje, et teadmiste teoorias on juba ülimalt raske ots-otsaga kokku tulla.
Florensky annab maailmakultuuri "ohtude ümberhinnangu", mõistes hukka tegelikult kõik, mis Euroopa tsivilisatsiooni teaduse ja kunsti käsutuses on. Seega kaldub Florensky ära tundma ainult pilte, mis pärinevad otse noumenaalsest maailmast, "seda, mis ei ole antud sensoorsele kogemusele", teisisõnu ainult ikooni ega tundnud ära pildil olevat perspektiivi. Tõepoolest, ikoonimaalis, kus toimib n-ö vastupidine perspektiiv, ei juhi maalikunstnik mitte otsenägemise vabad võimalused, vaid ettekirjutatud kanoonilised teadmised.
Muide, Florensky ilmaliku kujutava kunsti hülgamiseks piisab sellest, et Euroopas maaliti maalid ... õliga. "Õlivärvi konsistentsil," kirjutab ta, "on sisemine afiinsus oreli paksu ja õlise kõlaga ning õlimaali julge pintslitõmme ja värviküllus on sisemiselt seotud orelimuusika rikkalikkusega. ja need maised lihahelid." Autor aga kirjutab need ilma üleminekute ja tõestusteta pahaloomuliste kategooriasse: mahlane-paks oreliheli muutub kuidagi iseenesest "valgustamatuks" ja "lihaks", paberi haprus aga vaimseks pettuseks. .. ideoloogiline printsiip osutub usaldusväärseks "hingede püüdmise" viisiks; Olles läbi imbunud kindlustundest autori arusaamisesse asjadest, tõmbab lugeja, kelle mõistus on juba oluliselt kõigutatud, veelgi enam oma juhi poole, assimileerudes koos tema fenomenoloogia ja aksioloogiaga.
„Sambast“ võib leida piiramatult antinomianismi variante, mis kutsusid esile ka kriitilisi vastuseid. Florensky antinomiaansus on ühtaegu nii ontoloogilise kui ka epistemoloogilise tunnusjoon, patu tunnistus ja tõe ning hea ja kurja märk. Lühidalt öeldes valitseb täielik segadus. Sellegipoolest ei takista see vastuolulisuse printsiipi kehtestamist domineeriva printsiibina, välistades harmoonia.
Olemise ja aja struktuuri kõikehõlmavaks printsiibiks on kuulutatud ka teine otsast lõpuni idee - diskreetsus (või "katkestus"). Struktuurse arhetüübina viitab Florensky eelkõige kivimite kihilisusele, justkui olemine ja veelgi enam aeg ei paku meile voolavuse ja järjepidevuse näidiseid. See postuleeritud abstraktsioon peaks ka panema inimese oma silmi või mõistust uskuma ning välistama igasuguse alternatiivse aine oleku.
Tõelist "mõtete veelahet" võib täheldada uues "metafüüsikas" – tõendis järjekordsest metamorfoosist, mille autor ise läbi elas. Kui algstaadiumis otsis Florensky eneseväljendus filosoofilisi vorme ja jutt oli tõest ning järgmises staadiumis liikus see teoloogia sfääridesse, siis nüüd kosmoloogiline teema Universumi ehitusest ja kosmilise koodi tundmisest. on liikunud perifeeriast keskmesse. See ilmselge huvide areng, mis ei suuda aidata lahendada Florensky kui mõtleja esimest intuitsiooni, aitab lahti harutada tema esimest intuitsiooni mastaapsete plaanidega protoideoloogina. Nende viimaste seisukohalt on üsna loomulik ja loogiline, et tähelepanu liigub sfäärist, kus tõde otsitakse, maailma juhtimise tähestiku arendamisele.
Florensky sooviks selgelt näha oma "konkreetset metafüüsikat" "kõige keerukama ja suurepäraselt arenenud maagilise maailmavaate süsteemina".
Florensky järgib angloameerika mõtteviisi ja eriti idapoolset, peab mis tahes süsteemi mitte loogiliselt, vaid ainult teleoloogiliselt seotuks ning näeb selles loogilises fragmentaarsuses (killustunud) ja vastuolulisuses tunnetusprotsessi vältimatut tagajärge. ise kui mudelite ja skeemide loomisel madalamatel tasapindadel ning kõige kõrgemal - sümbolitena. Muutumatu tõde on selline tõde, milles ülitugev väide on kombineeritud ülitugeva eitusega, see tähendab ülima vastuoluga: see on muutumatu, kuna sisaldab juba äärmist eitust ja seetõttu on kõik, millele muutumatule tõele saab vastu vaielda. nõrgem kui see, sisaldas selles selle eitust. Sellele viimasele antinoomiale vastav subjekt on ilmselgelt tõeline reaalsus ja tõeline tõde. Seda objekti, olemise ja tähenduse allikat tajub kogemus. Eitades abstraktset mõtteloogikat, näeb Florensky mõtte väärtust selle konkreetses avaldumises isiksuse avalikustamisena.
Kuid hoolimata sellest, kuidas Florenskit mõtlejaks peetakse, puudutab see kõik ainult osa nähtavast tegevusest, mille jätk on meie eest varjatud tema traagilise saatuse keerdkäikudes, mida ta prohvetlikult kirjeldas märtreid käsitlevas essees pealkirja all " tunnistajad" ja väärivad lugupidavat kaastunnet.
2. PEATÜKK. GNOSIOLOOGIA P.A. FLOREENIA
Tänapäeval P. Florensky pärandit uurides ei kahtle teadlased, et hilise Florensky mõte on kristliku platonismi traditsioonide väga konkreetne lüli, mis kaldub selle traditsiooni klassikalisest kaasaegsest Euroopa etapist kaugele sügavalt kõrvale. päritolu. Et see mõte vaatab uuesti läbi paganluse ja kristluse sidemed, viies ülima (või kaugemale!) kokku õigeusu ja uusplatonismi, tõlgendab kristlust müstilis-maagilise religioonina.
Nagu paljudes vene religioonifilosoofia konstruktsioonides, on P.A. loomingus oluline kriitiline teema. Florensky - puhta mõistuse, formaalse loogilise mõtlemise puudulikkuse, eneseõigustuse ja mittetõestuse demonstratsioon. Siis nimetati seda sageli "Kanti ja kantianismi ületamise" teemaks.
Florensky kujundab teadvuse struktuurist kindla pildi, mis on juba tema antiteetide otseseks aluseks. Selle pildi järgi on ainult kaks horisonti ehk kaks põhiseisundit, kahte tüüpi teadvuse aktiivsust. See on esiteks puhas mõistus, vormilis-loogiline mõtlemine ja teiseks usklik teadvus, teadvus, mis on ühenduses Tõega, "askeedi mõistus", "armuga täidetud mõistus, mida puhastab palve ja tegu". Need kaks teadvuse horisonti on teineteise suhtes välistavad ja vastandlikud. Meele olemasolu ühel poolusel tähendab paratamatult selle teise tagasilükkamist, sellega katkemist ja sellele vastandumist, nii et igaüks neist teadvuseseisunditest kvalifitseerib vastupidise seisundi hullumeelsuseks. Üleminek "ratsionaalsest" seisundist "armuga täidetud" olekusse ei saa olla pidev, sujuv areng, vaid ainult diskreetne, järsk hüpe, mida saab teostada äärmiselt üliratsionaalsel, tahtejõulisel viisil. usk ja armu saavutamine. Ülalkirjeldatud tee raames on oma fundamentaalses teoses "Tõe sammas ja avaldus" P.A. Florensky kirjeldab seda hüpet tahteaktina, kui üleminekut tee teoreetiliselt osalt, mis hõlmab "logistika" ja "tõenäosuse" etappe, praktilisele, eksperimentaalsele osale, "isetustusele".
2.1 Agnostitsism P.A. Florensky ("Tõesammas ja tõeavaldus")
Pavel Florensky raamat "Tõe sammas ja rajamine" on erandlik nähtus – juba ilmumise hetkest peale ei jäänud see märkamatuks: keegi sõimas, keegi kiitis. Üks on aga kindel – raamat tekitas vastukaja ja pani mõtlema.
"Tõe sammas ja kinnitus. Õigeusu teooodika kogemus kaheteistkümnes kirjas" preester. Pavel Florensky on ainulaadne raamat, põnev, võrgutav. Vene teoloogiline kirjandus ei tundnud tema raamatuid veel nii rafineeritult ja viimistletult. See on esimene õigeusu põhine estetismi nähtus, mis sai võimalikuks alles pärast 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse rafineeritud esteetilist kultuuri.
Raamat "Sammas ja tõeavaldus" on omamoodi reisipäevik, lugu läbitud vaimsest teest. Sellest sünnibki raamatu esimene ja suurim jaotus: see tõstab esile loo teest endast, muutustest, mida kogeb autori teadvus ja isiksus, ning lugu saavutatud "sihtkohast", uuest maailmast, mida teadvus ja isiksus kogevad. isiksuse omandamine. See jagunemine on väga märgatav. Raamat avaneb segaste otsingutega ja lõpeb valitseva hoiakuga, mida autor lugejaga jagab.
Algne vaimne olukord, mis avab teadvuse odüsseia, on maailma terav tajumine langenud olendina. Maailm on kõikehõlmava surma orjus, see on killustatuse, hapruse, ebausaldusväärsuse kuningriik, "relatiivsusteooria ja kokkuleppe soo". Nendest maailma omadustest lähtudes näeb teadvus ainsat päästet mingite absoluutsete aluste, tingimusteta usaldusväärsete printsiipide – Tõe – leidmises. Edasiminek eesmärgi poole algab etapist, mida Florensky terminoloogia järgi võib nimetada logistika etapiks. Siin selgitatakse tõe ja usaldusväärsuse kriteeriume ning analüüsitakse neid mõisteid ning autor piirab konkreetselt ja rangelt arutluskäigu ratsionaalse filosoofia sfääri ja formaalse süllogistika reeglitega. Saadud järeldused on negatiivsed: selles valdkonnas ei ole ega saagi olla otsitud printsiipe, ei saa olla Tõde.
Järgmist etappi nimetatakse tõenäosuslikkuse ehk oletusliku arutluse etapiks: siin soovib autor kirjeldada Tõe vajalikke omadusi, otsustamata selle olemasolu küsimust. Teisisõnu püstitatakse ülesanne, jäädes formaalse ranguse raamidesse, tuletada kõik võimalikud väited järgmisel kujul: "kui Tõde on olemas, siis see tingimata on." Erinevalt eelmisest on selle etapi viljad äärmiselt rikkalikud. Vaid mõne leheküljega teeb autor terve rea järeldusi tõe olemuse, selle sisemise olemuse kohta: "Tõde on" intuitsioon - diskursus "," tegelik lõpmatus "," vastandite kokkulangevus " jne. , leiab ta isegi kõige olulisemad sätted kristlik religioon - kogu kolmainsuse dogma: "Tõde on ... Isa, Poeg, Vaim ... Tõde on üks olemus kolmest hüpostaasist ... Kolmainsus on substantsiaalne ja jagamatu." kristliku jumalaõpetuse pinnas ja tungimine kristliku dogma keskmesse. ”Ja ainus põhjus, miks see staadium ei ole veel tegelik Tõe saavutus, on tõenäosusmoment, mille tõttu on kõik järeldused justkui alles, tinglikus meeleolus: Tõde on selline, kui see on olemas.
Vajalik viimane samm on üleminek tingimuslikult indikatiivsele. Peaksite veenduma, et sellest tulenev vaimne struktuur või "tõe idee" on tõesti olemas. Puhta ratsionaalsuse radadel seda enam saavutada ei saa, siin on vältimatu "lahkuda mõistete valdkond elava kogemuse sfääri" (63). Ja kuna Tõde on juba identifitseeritud kristliku Kolmainsusena, räägime loomulikult religioosse, vaimse praktika kogemusest. "Aeg on kätte jõudnud askeesiks" (72), kirjutab Florensky; ja täpsustab, et see tähendab "pingutust, pinget, enesesalgamist ... eneseületamist ... usku" (63). Need on religioosse akti tingimused ja eeldused, selle sisu olemus on armastus, sest see ja ainult see on Florensky sõnul "see vaimne tegevus", milles ja mille kaudu antakse tõesamba juhtnööre. (395). armastusega seotud inimeste kogukonnaks ja kuna Florensky mõistab armastust alati ontoloogiliselt kui armust täidetud olemist ühendavat jõudu, pole see kogukond midagi muud kui "Kirik või Kristuse Ihu", Sammas ja Tõeavaldus.
Nagu kõike, millest Florensky kirjutab, esitas ta selle kolmeastmelise tee suure eruditsiooni ja tähelepanelikkuse sügavusega. Kuid nagu S.S. Khoruziy, mõned küsimused tekivad paratamatult. Lõppude lõpuks on ainuüksi formaalse loogika abil võimatu jõuda järeldusele, et tingimusteta kindel on ainus "kolmainsus, olemuslik ja jagamatu". Peaaegu kohe ilmneb lineaarse skeemi "logistika - tõenäosus - isetus" haavatavus ja ennekõike tõenäosuslikkuse staadium, mis teeb peamised järeldused. Siin saab vastus olla ainult üks - kui teadvus on algusest peale juba religioosne teadvus, siis ei tõmba ta oma probleemide lahendamise poole mitte Spinozat ja Descartes'i, vaid peaaegu eranditult - kirikukirjanikud, sageli isegi mitte filosoofid, tõrjuvad umbusuga mitte ainult Spenceri, vaid ka Kanti argumendid, kuid nõustub koheselt Abba Falassiuse ja arhimandriit Serapion Mashkini arutluskäiguga. Ja "askeetlus" mitte ainult ei täida tee lõppu, vaid on vähemalt osaliselt juba alguses olemas.
Florensky esitatud lineaarne skeem ei ole mitte niivõrd tõeline pöördumise tee, kuivõrd selle a posteriori põhjendamise kogemus. Vaimsel reaalsusel, eriti usulisel murrangul, on harva lihtne seletus. Ja kolmest etapist koosnev skeem on vaid selle revolutsiooni variant Florensky hinges, mis tegi temast kuni elupäevade lõpuni samba ja tõe jaatuse teenija.
Raamatu põhiidee ei seisne mitte rajas, vaid selle tulemuses, Tõesambas eneses. Selle loo olemuse moodustavad kaks filosoofilist teemat: "kahjutu olemine" ja "kohaliku olendi seos kahjutu olemisega".
Austades aega, kus domineeris veel neokantianlik epistemoloogia, pühendab Forenskiy palju ruumi tunnetusprobleemidele. Tema lähenemist neile kirjeldab selgelt raamatu epigraaf – "Teadmised saavutab armastus." Jällegi on südames armastus: objekti tunnetamine on omamoodi suhtlemine sellega, teadja ja teadja ühtsuse loomine; ja ainult armastuse kaudu on tõelised teadmised saavutatavad. Selle käsitluse, mis allutab epistemoloogia ontoloogiale ja mida mõnikord nimetatakse ontoloogiliseks epistemoloogiaks, on vene mõtlemine juba ammu omaks võtnud St. isad ja Florenski järgib siin Khomyakovi ja Vl. Solovjov. Uuel etapil, mil nende seisukohtade heakskiitmine nõudis võitlust kantiaanliku ja uuskantiliku kriitikaga, tekkis rida suuri ontoloogilise epistemoloogia eksperimente – Lossky, Franki, Eugi töödes. Trubetskoy. Florensky oli siin üks esimesi ja tema kriitika Kanti suhtes paistab silma suurima radikaalsusega. Florensky mõte ei säilitanud mitte ainult alguses, vaid kõigil oma etappidel palju loodusteadlase ja matemaatiku mõtlemise jooni; ja seda tüüpi mõtlemine, nagu juba ammu märgitud, kaldub filosoofias just nimelt kantiaanlikule lähenemisele. Florensky koges sarnast gravitatsiooni ja tema kriitikas Kanti vastu, selle karmuses, peegeldub võitlus iseendaga.
Kahtlemata kujunes mitte ilma Kanti mõjuta "samba" filosoofiast selline märgatav lõik nagu antinoomiate õpetus. Selle õpetusega külgneb raamatus hulk motiive ja teemasid: usu ja mõistuse suhetest, tõe olemusest ja omadustest, mõistuse tegevuse normidest. Kogu seda kompleksi ei ühenda mitte ainult ideede loogika, vaid ka selle radikaalne orientatsioon. Siin on selge tung teravdada kõiki teadvuse ja siseelu töös omaseid vastuolusid, mõistuse truudust ja usu juurutamist vastandatakse antagonistlikult ning kinnitatakse ülimat irratsionalismi, mitte ainult ülimõistust, vaid ka anti-mõistust. - usutõdede põhjus. Pärast analüüsi on näha, et kõige selle taga on lihtsustatud ja nii-öelda äärmuslik pilt teadvusest, mis on võimeline olema ainult kahes vastandlikus vormis: formaalsele loogikale allutatud mõistus ja "armuga täidetud mõistus, puhastatud". palve ja teoga." Askeetlikult sooritatud "Meele taandamine südamesse" ei ole sugugi mõistuse amputeerimine ja mitte julm piitsaga treenimine, märgib Florensky (61-62).
Kogu see temaatiline ja ideoloogiline kiht on omane just filosoofi varasele loomingule, hiljem osalt hääbudes, osalt suuresti muutudes. Juba 2. köites pärandas Florensky küps filosoofia „Samba” sofioloogiast palju rohkem kui selle teravatest antinoomiatest (kuigi antinoomiad kui sellised jäid tema filosoofilisse arsenali). Vaimse kasvu läbipaistev dialektika: peaaegu vältimatu impulss pärast usuvahetust tõrjuda hukkamõistuga maisest tarkusest. Ja alles hiljem tuleb uus mõõdutunne.
Samuti on oluline märkida, et "Sammas ja tõejaatus" ei piirdu kaugeltki ainult metafüüsikaga. Omandatud usk näib Florenskyle väärtuslike vaimuvarade ammendamatu maailmana ning ta näeb oma ülesannet selle maailma paljastamisel mitte ainult selle ideoloogilises struktuuris, vaid ka selle otseses, nähtavas rikkuses ja ilus. Vastavalt sellele tegutseb ta ka õigeusu vaimsuse tundjana ja süstematiseerijana kõigis selle valdkondades: askeetide "tarkas kunstis", hagiograafilises traditsioonis, ikoonimaalis, liturgilises luules ... nagu kultuurišokk. Raamatust sai sündmus, mis ületas filosoofilise raamistiku. See hämmastas, tõmbas ja veenis vastupandamatult, et õigeusu kogemus on meie pärandist lahutamatu, tõhus ja vajalik ning selle arendamine on vene mõtte otsene kohustus.
Muidugi ei tähendanud see kõige autori pakutu eksimatust. Jah, ta ei väitnud seda, juba "Avakõnes" tunnistas ta oma loomingu selliseks tööetapiks, mil paljugi lükatakse veel "küpsemate aastate ja kogenumate kogemusteni". Nagu mõned kriitikud märkisid, on "Sambas" palju haavatavaid ja need, kes ei olnud autori käsitlusele lähedal ega nakatanud tema paatost, leidsid skeptilisuseks piisavalt alust. Teatavat subjektiivsust märgati ka kirikumaterjalide valikul ning tõsiseid vastuväiteid esitati sofioloogiale (üldiselt mitte ainult Fr. Paulile). "Samba" karmideks kriitikuteks olid sellised autoriteedid nagu N. A. Berdjajev ja G. V. Florovski, silmapaistev teoloog ja Venemaa religioosse mõtte ajaloolane. Ja ometi ei suuda ükski kriitika selle raamatu võlu hävitada – nii ebatavaline, helge, rõõmustav ideedepagasiga, kutsudes ja õpetades mõtlema elu igavestele küsimustele. Nooruses "Samba" lugemata jätmine on kaotus kõigile, kes on üles kasvanud vene kultuuris.
2.2 Antinomism Fr. filosoofias. Pavel Florensky
Tugevalt teravnedes ja süvenedes teemal "Kanti ja kantianismi ületamine", areneb see Florenskyl üheks tema peamiseks, stabiilsemaks ja iseloomulikumaks filosoofiliseks teemaks - antinomianismi teemaks.
Omades otsustavat tähtsust kognitiivse protsessi antinoomilisele struktuurile, lahutab vene mõtleja end otsustavalt Kanti õpetustest. Ta ei aktsepteeri tema antud antinoomiate klassifikatsiooni, arvates, et "nende tegeliku olemasolu tõend ... on kriitika kõige hapram koht".
Ta näeb saksa filosoofi vigade peamist põhjust selles, et Kant omistas mõistusele erakordse tähtsuse. Kanti filosoofia põhiprintsiipi – a priorismi – kasutati selleks, et ületada väga reaalsed raskused, mis tekivad üleminekul piiratud, mittetäielikelt, empiirilistelt teadmistelt maailma kohta teaduslike ja teoreetiliste järeldusteni, mis on universaalsed ja vajalikud. Florensky sõnul on seda võimatu teha mõistuse enda jõul.
Kanti "antinoomiate dialektika" poolus seisnes just selles, et püstitatud ülesannet — teha ruumi usule — Kant täielikult ei realiseerinud. Viimane mõistuse sammas "Kanti jaoks oli teaduse või täpsemalt matemaatilise loodusteaduse tõsiasi. Mõistus on ja seetõttu on olemas Tõde, sest Kant usub matemaatilise loodusteaduse Babüloonia torni." Florensky uskus, et ta alustab oma mõttekäiku sellest, millega Kant lõpetab. Antinoomiad hävitavad Florensky sõnul mõistuse, muudavad selle mõistuseks, mis ei saa ületada oma piiranguid ja rikutust.
Antinoomiad ei esine mitte ainult teoreetilise mõtlemise erivormina, vaid ka inimmõistuse ainsa võimaliku eksistentsivormina, mis on määratud igavesti ekslema antinoomiate labürintides, kui ta puutub kokku sensuaalse, kehalise maailmaga. Hoolimata soovist neist lahti saada, tardub kõik, mida iganes inimmõistus puudutab, kõik ümbritseva maailma nähtused ja protsessid lahustumatutesse antinoomiatesse. Religioon pole erand. "Antinoomia," ütleb Florensky, "on religiooni põhielemendid, kui seda ratsionaalselt mõelda." Seetõttu on ta vastu "mõistlikule usule", mida ta peab jumalatuse ühe halvima vormina. "Mõistlik usk," kirjutas ta, "on kuratliku uhkuse algus, soov mitte võtta Jumalat endasse, vaid pidada end Jumalaks – valetamine ja eneseõigus." Florensky sõnul on siin see kiusatus. ootab inimest. „staatus" ja püüab kuulutada teadaolevaks seda, mis oma olemuselt asub väljaspool arusaadavat. „mõistuslikud" tõendid Jumala olemasolust.
Florensky teosed ("Tõe sammas ja väide", "Mõistus ja dialektika", "Idealismi inimlikud juured" ja paljud teised) on läbi imbunud pessimistlikust hinnangust inimmõistuse kognitiivsetele võimetele. Vene mõtleja räägib irratsionaalse lõpmatust jõust, sellest, et inimese tunnetust tuleks piirata samamoodi nagu toidus.
Soov ratsionaalse maailma mõistmise järele, mis on leidnud väljenduse eelkõige kristlike dogmade tõlgendamisel "mõistliku usu" seisukohast, viib õigeusu mõtleja arvates "väljakukkumiseni" tegelikust, mõistlikust kaugemale. . Inimmõistus hävib paratamatult, lahustub arusaamatusse. "Me elame tulise laava sügaviku kohal, mida katab vaid õhuke "identifitseeritud" koorik; milline hoolimatus," hüüdis Florensky, - loota ratsionalistliku maailmavaate rahulikkusele!"
Selline arutluskäik oli täielikult kooskõlas õigeusu teoloogia traditsioonidega, vabandades "südame usu" pärast. Teoloogilisele ja filosoofilisele ratsionalismile vastandudes viitab Florensky asjaolule, et kui religioossed dogmad oleksid inimmõistusele arusaadavad ja kättesaadavad, kui oleks võimalus levitada teadmisi objektiivse maailma kohta "teisele", "kõrgemale" maailmale, siis need dogmad oleksid lakkavad olemast need, mis nad on, see tähendab Jumala tundmine, ega erineks millegi poolest teaduse tõdedest. "Religiooni saladused," kirjutab Florensky, "ei ole saladused, mida ei tohiks avalikustada, mitte vandenõulaste tingimuslikud paroolid, vaid väljendamatud, kirjeldamatud, kirjeldamatud kogemused, mida ei saa sõnadesse panna teisiti kui vastuolu kujul, mis kohe - ja" jah "ja" ei "". Ja kui dogma, jätkab ta oma arutluskäiku, "saab teaduslikuks väiteks, kui selles pole antinoomiat, et pole millessegi uskuda, pole midagi, millesse end puhastada ja vägitegu sooritada".
Florensky sarnased argumendid järgisid ka ratsionalismi suundumust, mis avaldus selgelt sajandivahetuse filosoofilises ja religioosses mõtlemises. Oma seisukoha põhjendamiseks kasutab vene mõtleja selle mõtteviisi sümboleid ja kujundeid. Samal ajal arutleb ta oma teostes nagu "Sammas ja tõeväide", "Põhjus ja dialektika", "kuidas on võimalik ületada ja eemaldada antinoomiaid ja vastuolusid.
Vastuolud on üks traditsioonilisi probleeme, mida ideede ajaloos arutavad, sealhulgas religioonifilosoofid. Religioosse maailmapildi aluseks olev metafüüsiline vaatenurk ei eita vastuolude olemasolu, vaid vastupidi, deklareerib neid igal võimalikul viisil, tuues esile vastuolud inimese ja Jumala, patu ja vooruse, usu ja mõistuse jne vahel. Ajaloos kristlikust mõtlemisest võib sellele küsimusele leida erinevaid tõlgendusi.
Ühe võimaluse pakub Florensky. Mõistus ei tohiks tema arvates piirduda sensoorse kogemuse sfääriga, milles see on määratud olema mõistus. Meele ülempiir on selle täius ja püsivus. Ent mõistus saab need omadused omandada ainult siis, kui murtakse läbi maise illusiooni, mis on täidetud "elava religioosse kogemusega". Seetõttu on ainus viis mõistuse päästmiseks usk. Nii öeldakse selle kohta raamatus "Sammas ja tõe kinnitus": usk. Peame kas surema piinades oma kuristiku serval või minema juhuslikult ja otsima "uut maad". mis "Tõde elab." Meil on vabadus valida, kuid me peame otsustama kas ühe või teise üle. Või kolmainsuse otsimine või hullusesse suremine. Vali, uss ja tähtsusetus: tcrtiurn non datur ".
Florensky järgi võib "harmoonia" seisukohalt religioosset usku vaadelda kui mõistuse laiendust, see tähendab kui midagi, millel on ratsionaalne alus ja mis seetõttu allub korrosioonile. Lisaks ei kao ühiskonna elust ja inimeste teadvusest vastuolu teaduslike seisukohtade ja religioossete dogmade vahel, ükskõik kui palju usu ja mõistuse harmooniat või ühtsust ka ei kuulutataks.
Selles suhtes osutub teoloogiline irratsionalism kriisireligioosse teadvuse jaoks vastuvõetavamaks kontseptsiooniks, kuna tunnistab seda vastuolu julgelt. Kui irratsionalistliku vaatenurga esindajad kuulutavad religioosse usu paremust mõistusest, religioonist teadusest, piiravad nad sellega teaduse maailmavaatelisi funktsioone. Kui naiivne religioosne usk kaob, võttes kõhklemata vastu kõik fantastilised, piibellikud legendid ja tähendamissõnad, teoloogilised ja filosoofilised õpetused usu ja mõistuse "harmooniast" mitte ainult ei tugevda religiooni positsiooni, vaid, vastupidi, aitavad kaasa leppimatusele. religiooni ja teaduse vahelisest vastuolust. Formaalselt väldivad neid raskusi teoloogid ja religioonifilosoofid, kes väidavad, et religioon on teadusest mõõtmatult kõrgem, et ratsionaalsed teadmised ei suuda mõista universumi sisemist tähendust.
Teoloogilise irratsionalismi positsioonil peatumata püüab Florensky ületada nii ühe kui ka teise vaatenurga äärmusi. Absurdi tunnustamisest religioosse usu allikana lähtub õigeusklik mõtleja sätetest, mis kinnitavad, et inimmõistus võib "avada" tee usule, et inimene on võimeline oma usku mõistma. Florensky religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni eripära ei seisne ainult tunnetuse teologiseerimises, vaid ka subjektiivsuses, psühhologiseerimises ja teadusliku loovuse religioosse värvinguga kogemuses.
Pöördumine "südame" usule näitab, kuidas õigeusu antinomianism erineb Kanti "antinoomiate dialektikast". Saksa filosoof jõudis lähedale reaalsusnähtuste dialektilise käsitlemise vajaduse mõistmisele, püstitas tunnetava subjekti tegevuse probleemi. Florensky doktriinis on antinoomia ja dialektika mõisted lõpuks lahku rebitud. Antinoomiad ei ole vastuolud, mis on teadmiste arendamise allikaks, vaid vastupidi, need justkui halvavad. Juba antinoomiate olemasolu eesmärk on veenda vaadeldava nähtuse või objekti ebatäiuslikkuses.
Ent Florensky mõistab ka eksistentsialismi lootusetult traagilise dialektika vastuvõetamatust religioosse teadvuse jaoks. Selle filosoofilise doktriini raames kujunenud mõtlemisparadigma võiks parimal juhul olla vahendiks inimese langemise olukorra selgitamiseks, kuid mitte tema "päästmise" vahendiks. Õigeusu filosoof mõistis, et inimene sureb vastuolude lõksus, ta tuleb välja tuua nõiaringist, kuhu ta sattus. Ta mõistis vajadust "päästa" inimmõistust kriisi ja hulluse ajastul. Inimene peaks jääma inimeseks ja tema mõistusest peaks saama mõistus, mitte vegeteerima "ratsionaalses teadmatuses", inimese maailmapilt peaks olema terviklik ja harmooniline. "... Pääste selle sõna kõige laiemas psühholoogilises tähenduses on vaimse elu tasakaal."
Iseenesest on see seisukoht sügavalt humanistlik. Kuid terviklikkuse saavutamine ei ole Florensky sõnul inimese võimuses. See saavutatakse "imekombel". Mõistus saab võimalikuks ainult läbi sellise objekti, milles kõik antinoomiad kaovad, läbi religioosse dogma. Lõppkokkuvõttes omandatakse intelligentsus Jumala abiga.
Oma teoses "Reason and Dialectics", mis on Florensky magistritöö kaitsmise avakõne, kirjutas ta: "Religioon on – või vähemalt väidab end olevat päästekunstnik ja selle ülesanne on päästa. religioon päästab meid?" päästab meid meie käest - päästab meie sisemaailma seal varitsevast kaosest. Ta võidab Gehenna, mis on meis ja mille keeled, murdes läbi hingelõhede, lakuvad teadvust. Ta lööb roomajate vastu. "suur ja avar" alateadliku elu merd, "kannavad ka numbreid "ja haavavad seal pesitsevat madu. Rahustab hinge. Ja hingerahu tekitades rahustab nii kogu ühiskonda kui ka kogu loodust."
Florensky jaoks pole inimene kõikvõimas. Ta vajab Jumala abi, et ta saaks saavutada pühaduse ja õiguse. Jumalik maailm, absoluutse hea maailm, on eraldatud inimeste maailmast, milles on kurjus. Ja ükskõik kui kõrge moraaliga inimene maise moraali seaduste järgi ka poleks, pääseb ta "Jumalariiki" ainult Jumala abiga. Kui pühitsemise imet ja Püha Vaimu inspiratsiooni pole, satub inimene, olles otsustanud tõstatada jumaliku hüve küsimuse, nagu kantiaanlikud antinoomiad, lahendamatusse vastuolu. See juhtus Dostojevskiga, kes kehastas oma valusaimaid kahtlusi romaani "Vennad Karamazovid" peatükis "Suurinkvisiitor". Kõrgeim ilming, kultustegevuse apoteoos - "jumalategemise" kunst, ikoonimaal. Florensky tuletab sellest allikast kogu inimese vaimse loovuse. Florensky näeb selle kunsti põhiväärtust selles, et see võimaldab "ühendada" igavese ja ajutise, kehastada kadumatut kaduvas ja kaduvas.
Ikoonimaal – jumaluse puudutamine – täidab inimmõistuse valgusega ja aitab vastavalt kultuuri „pühale“ kontseptsioonile kaasa tema eneseteadvuse kui „Jumala kuju“ kujunemisele. See iseenesest on religioosse filosoofi jaoks tõend Jumala olemasolu kohta: "Seal on Rubljovi Kolmainsus, järelikult, - järeldab Florensky, - on olemas Jumal." Nii omandab kultuskunst üleloomuliku jooned, ta kuulutatakse vahendajaks inimese ja "ülemise" maailma vahel ning seega kultuuri tõeliseks allikaks. Ajalooliselt tekivad "kultuse kihistumise" tulemusena erinevad inimtegevuse materiaalsed ja vaimsed tüübid, ilmalikud kunstivormid, filosoofia, mille religioosseid "juuri" uurib Florensky teostes "Kultus ja filosoofia", "Filosoofia esimesed sammud", "Idealismi inimlikud juured". Florensky püüdis anda filosoofiast sellise tõlgenduse, mis võimaldaks tal "eemaldada" vastuolu filosoofia ja religiooni vahel. Selle saavutamiseks oli tema arvates ainult see filosoofia, mille objektiks oli religioosne dogma.
PEATÜKK 3. SÜMBOLISM JA SOFIOLOOGIA P.А. FLOREENIA
Nende ring, keda puudutab Fr. Pauluse probleemid ei piirdunud kaugeltki doktriini dogmade üle arutlemise, kommenteerimise ja argumenteerimisega, ta on palju laiem ja hõlmab müstilise printsiibi tõlkimise probleeme olemises, kunstis, keeles. Nähtavate, käegakatsutavate, arusaadavate nähtuste seos "nähtamatu maailmaga" hakkab erilist huvi pakkuma kunsti puhul, mille "materiaalsuse" astet on alati erinevalt mõistetud ja võib-olla jääb see siiani salapäraseks. meie. Samas pole Florensky arutluskäik otsekohene, sillerdav, käänuline; need voolavad vabalt ühelt teemalt teisele, otsides iga kord nende vahel uusi seoseid, rõhutades üht või teist poolt autori mõtte üldise suuna toonis mis tahes konkreetse teose puhul. Selles peatükis keskendume sellistele Florensky filosoofia olulistele aspektidele nagu sümboolika ja sofioloogia.
3.1 Sümbolism
Arusaam sümbolist hakkas Florenskil kujunema varasel perioodil – kirg sümbolistliku luule vastu ja sõprus Andrei Belyga. Temale saadetud kirjas on järgmine lõik: "...sümbolid ei ole midagi konventsionaalset, meie poolt kapriisist või kapriisist loodud. Sümbolid ehitab vaim vastavalt teatud seadustele ja sisemise vajadusega ning seda juhtub iga kord. aeg mingid vaimu küljed.Sümboliseeriv ja sümboliseeritav ei ole kogemata omavahel seotud.Ajalooliselt on võimalik tõestada erinevate rahvaste ja erinevate aegade sümboolika paralleelsust.Allegooriaid tehakse ja hävitatakse allegooriad on meie omad,puhtinimlikud. , kokkuleppeline; sümbolid tekivad, sünnivad teadvuses ja kaovad sellest, aga nad meis endis - igavesed meetodid sisemise, igavese avastamise avastamiseks oma kujul; tajume neid paremini või halvemini, olenevalt mõne vaimu aspekti tõhususest. Aga sümboleid me koostada ei saa, need ise tulevad siis, kui oled täidetud teistsuguse sisuga. See on hoopis teine sisu, mis justkui voolab läbi meie ebapiisavalt mahuka isiksuse, kristalliseerub sümbolite kujul ja me oleme nende poolt paisatud. lillekimpe ja mõista neid, sest kobar rinnal sulab uuesti, muutudes selleks, millest see loodi.
Niisiis, sümbol on vaimu tegevuse vili. Sümbolid tulevad inimeseni loovuse hetkel, valgustumise hetkel. Oma vastuses Florenskile nõustub Andrei Bely temaga: "...Ma kirjutasin sümbolist kui teatud esteetilisest üksusest, kui kunstilise taipamise maailmast, kui millestki, mis hõlmab kooli mõisteid vormist ja sisust ...".
Florensky ja Bely mõistsid jumalikku olemust erineva sisuga. Seetõttu on sümbol jumaliku olemuse kandja. Ja kuna nii Florensky kui Bely nägid tollal poeetilist loovust ühe peamise sümbolismi kehastusena (mis on üsna loomulik), siis järelikult koosneb kunstiteos sümbolitest. Siin kuulutab sümboolne lähenemine kunstiteosele viimase seost jumaliku olemusega, nähtamatu, transtsendentaalse maailmaga.
Selline arusaam sümbolist oli täielikult kooskõlas müstilisest elutunnetusest läbi imbunud vaimse õhkkonnaga, mis ümbritses end meie sajandi alguses vene sümboolikaga. "Me elasime siis pärismaailmas," meenutas VF Hodasevitš seda perioodi oma raamatus "Necropolis", "ja samal ajal selle mingis erilises, udus ja keerulises peegelduses, kus kõik oli" siis, jah, mitte see. "Iga asi, iga samm, iga žest näis olevat peegeldunud tinglikult, projitseerituna teisele tasapinnale, lähedasele, kuid hoomamatule ekraanile. Nähtustest said nägemused. Iga sündmus sai oma ilmsest tähendusest kaugemale siiski sekundi, mis tuli lahti mõtestada. . Ta ei olnud meie jaoks kerge, kuid teadsime, et ta on tõeline."
Tulevikus ei olnud Florenskil enam nii tihedaid sidemeid Vene sümbolismi ja selle juhtidega. Ilmselt oli see tingitud asjaolust, et Florensky ja sümbolistide vaadete põhimõtteline erinevus muutus selgemini märgatavaks: tema õigeusu ja tuhandeaastaste patristlike traditsioonide põhised vaated eristusid selge ontoloogia poolest, sümbolistid aga viljelevad udukogu. , ebaselgus ja ebamäärasus. Andrei Belyga tekkis tüli. Florensky ei kaotanud aga huvi sümboliprobleemi vastu, mille mõistmine on nüüdseks omandanud temalt sügavama filosoofilise tasandi, on avardunud ja muutunud keerukamaks. Raamatus "Mõtte valgaladel" on artiklis "Imeslavie kui filosoofiline eeldus" järgmine sõnastus: "Olemine, mis on endast suurem, on sümboli põhidefinitsioon. Sümbol on miski, mis ei ole Me avaldame selle formaalse definitsiooni: sümbol on selline entiteet, mille energia sulandunult või täpsemalt lahustatuna mõne muu, selles suhtes väärtuslikuma olemi energiaga, kannab seda viimast meid hõivavas suhtes olemus on väärtuslikum, sümbol, ehkki tal on oma nimi, kuid õigusega võib nimetada ka selle, kõrgeima väärtuse nimeks ja meid puudutavas suhtes, seda tuleks nimetada viimaseks."
Kui eelmises, varasemas definitsioonis vaadeldakse sümbolit selle seose aspektist inimese ja tema kujundlik-poeetilise maailmaga ning selgitatakse sümboli olemasolu fakti, siis siin on sümbol abstraktsem, see on mõista kui omamoodi olemist ja selle olendi teket näidatakse interaktsioonienergiatena. Teatud olendid on nende energiatega varustatud; ühes neist on väärtuslikum energia, teises vähem väärtuslik. Põhimõtteliselt on maailm tõepoolest täidetud erinevate üksuste pulseerivate energiatega; Kõige üldisemalt öeldes võime need ilmselt jagada materiaalseteks üksusteks, millel on vastavalt materiaalne energia, ja vaimseteks üksusteks, mida juhivad vaimsed energiad. Millised neist energiatest on väärtuslikumad, on Florensky sõnul ilmne – loomulikult on need vaimsed energiad. Niisiis, sümboli materiaalne, materiaalne välimus omandab uue, kõrgema (vaimse) energia ja tänu sellele transformeerub ta ise, kaotades oma materiaalse tähenduse ja muutub kõrgema kehastuseks, s.t. Jumalik olemus. Seega saavad noore Florensky seisukohad sügavama põhjenduse.
Florensky sümboli tõlgendus erineb oluliselt arusaamast sümbolist kui märgist, s.t. kui nad tahavad öelda, et midagi osutatakse millelegi muule; ja erineb ka sümboli ratsionalis-loogilisest tõlgendusest kui näiteks "lõputu muutumise printsiibist kogu selle seaduspärasuse indikatsiooniga, millele alluvad kõik selle saamise üksikud punktid", s.t. kui sümboli mõistmist seostatakse mitte selle täiusega vaimsete energiatega, vaid teatud üldise seadusega, mis on omane kogu nende nähtuste seeriale, üldistus ja väljatöötamata märk, millest sümbol ilmub. Näiteks A.F. Losev pakub sümboli mõistmisel välja järgmise dialektika: ta defineerib sümboli võimalused ennekõike selle olemuse kujunemise (arengu) ja täitmise võimalusena. Seega on Florensky ja Losevi vaadete suhe vaimse ja struktuurilise lähenemise antinoomia.
Kirjeldades sõnalist sümbolit – ja sellega peakski "konkreetne metafüüsik" tegutsema, annab Florensky sellele definitsiooni, mis kustutab visuaalse pildi ja sõna eristuse, liialdades sõna sisemise kujuga. "Sõnad," kirjutab autor, "on eelkõige konkreetsed kujundid" ja isegi "kunstiteosed".
Fakt on see, et Florensky teostes realiseeritakse kaks võimalust, mis on omane märgi või tähendus-kujutise bipolaarsele struktuurile, mis on oma struktuuris sümbol. Sama kontseptsiooni kasutades nimetab Florensky neid sümboli kaheks erinevaks versiooniks ja paljastab seega oma sõltuvuse kahest erinevast sümbolitüübist korraga.
Esimene sümboolika, mida ta kunstiteoorias deklareerib, on traditsiooniline, platooniline, kus transtsendentaalne maailm on kindlalt postuleeritud. Sel juhul on sümbolil lubatud täita kõiki rolle, mida ta täitma peaks: definitsiooni kohaselt on ta kujutisena iseendaga identne ja samal ajal kui märk väljub oma piiridest, osutades "muule" kui ise. Pealegi tagab see "teine" ka selle olemusliku sisu ja väärtusjõu, sest tal on tähenduse omistamise jõud.
Florensky jaoks kiirustab sümbol samastuma tingimusteta olemisega: need ikoonid "on pühakud ise", päikesevalgus on loomata valgus, "vesi on sellisena püha".
Teisel juhul, mis viitab konkreetselt "konkreetsele metafüüsikale", kus autor sukeldub "empiirilisse" ontoloogiasse ja keskendub täielikult immanentsele, muutuvad sümboli olemasolu tingimused dramaatiliselt, kuigi see näib rahuldavat ka määratlus. Jagades reaalsuse piiritletud, "diskreetseteks" kihtideks, näeb Florensky neist igaühes teatud komplekti esmaseid, "ehituslikke" elemente (ta nimetab neid otseselt "sümboliteks"), mis AN Skrjabini sünteetilise filosoofia vaimus peavad vastama elementide kogum muudes valdkondades. Teisisõnu, ühe olemise piirkonna iga esmane element osutab samaaegselt Florensky järgi teatud elemendile või kujutisele teises eksistentsiaalses sektsioonis: heli, värv, plastiline vorm ja isegi lõhn peaksid siin vastama üksteisele ja tähendama igaüht. muud. Sümbol toimib universumi võtmena, mille abil - läbi vastavate olemisomaduste süsteemi - saab tungida kosmose struktuuri ja selle saladustesse, õppida tundma selle kosmilise organi kõiki võtmeid.
Florensky filosoofiat eristab väga omapärane iseloom, mis eraldab selle Euroopa metafüüsika traditsioonilisest peavoolust. Teatavasti nimetas Florensky oma küpset õpetust konkreetseks metafüüsikaks ja see põhinõue konkreetsusest kinnipidamiseks ehk abstraktse, puhtalt spekulatiivse filosofeerimise vältimine esmapilgul toob tema mõtte lähemale angloameerika filosoofiale, milles nagu reeglina valitseb kogenud, spekulatsioonivastane eelarvamus. See lähenemine pole ilmne, selle tunnistas Florensky ise; kuid sellegipoolest on selle piirangud ja kitsus vaieldamatud. Erinevus on sügavam kui sarnasus. Kui angloameerika mõtteviisi jaoks tähendasid kogemuse ja konkreetsuse kriteeriumid tegelikult püsivat gravitatsiooni empiirilisuse ja pragmatismi poole, reaalsuse vaimsete mõõtmete positivistlikku eitamist, siis Florensky arusaam konkreetsusest oli kardinaalselt erinev. Konkreetsus ei tähenda tema jaoks vaimse objekti, noumenoni puudumist (kui reaalsust võrdsustatakse mõistliku antud, palja empiirilise faktiga), vaid just selle vaimse objekti eripära, mille ta omandas selle asendamatu kehastuse tõttu. mõistlikus mõttes. Sisemine olemus ja välimine näivus, vaimne ja sensuaalne, noumenon ja nähtus on Florensky jaoks iga nähtuse kaks võõrandamatut külge, tegelikkuse enda kaks poolt; nende külgede seos oli tema peamine filosoofiline probleem. "Kogu oma elu olen ma mõelnud sisuliselt ühele asjale: nähtuse seosele noumenoniga," kirjutab ta 1923. aastal. Tema väljatöötatud ja kindlalt, vankumatult kaitstud probleemi lahenduseks oli filosoofiline sümboolika. . See seisukoht kinnitab, et noumenonit ja nähtust ei saa teineteisest eraldada, nad on kokku sulanud lahutamatus ühtsuses. Puuduvad abstraktsed vaimsed olemused ega abstraktsed ideed, sest vaimne objekt on alati konkreetne, see tähendab, et see väljendub meelelises, avaldub plastiliselt ja nähtavalt. Ja puhtalt empiirilisi nähtusi pole olemas, sest iga nähtus on vaimse olemuse ilmutus, teatud noumenoni meeleline ilmumine. Seega annavad nähtus ja noumenon vastastikku teineteise täpse väljenduse, moodustades lahutamatu bi-ühtsuse, mis definitsiooni järgi on sümbol. Konkreetsus, Florensky metafüüsika peamine eristav printsiip, ei tähenda midagi muud kui sümbolismi, see tähendab kogu reaalsuse koostamist sümbolitest. Vastavalt sellele on ka reaalsus kui tervik, integraalne olend, bi-ühtsus mõistuslikust antud, see tähendab füüsilise Kosmose reaalsusest ja sellele vastavast semantilisest sisust, noumenonist; ja moodustab ka ühe sümboli.
Olemine on Kosmos ja sümbol – see on Florensky ontoloogia valem. Reaalsus on läbinisti ja läbi ja lõhki sümboolne ning maailm on kaheühikuliste, noumenaal-fenomenaalsete nähtuste-sümbolite kogum. Metafüüsiku ülesanne on siis seda sümbolimaailma voolujoonestada, näha selle struktuuri, paljastada selle ühtsuse printsiip. Ja kohe on selge, et tegelikkuse struktuuri hakatakse siin nägema teisiti kui traditsioonilises filosoofilises esituses. Sümbolis on ühendatud loomulik ja vaimne ning sümboolika tõrjub reaalsuse jagunemise üksteisest eraldatud mõistlike asjade kuningriigiks ja vaimuriigiks.
Reaalsus on üks, see on kõikjal. Tunnetuse eesmärgid muutuvad; Kui varem oli tavaks arvata, et teadmised peaksid olema suunatud mingite abstraktsete "seaduste" avastamisele, mis valitsevad reaalsuse erinevaid sfääre, siis sümboolse reaalsuse mis tahes valdkonna uurimine püüab pigem tuvastada mõningaid fundamentaalseid, esmaseid sümboleid, mis muudavad seda piirkonda üles. Need esmased sümbolid paistavad kõigi sümbolite seas silma oma lihtsuse ja elementaarse iseloomu poolest, tänu millele omandavad nad üldistuse ja universaalsuse. Need esindavad erinevaid elementaarstruktuure – nagu näiteks punkt, ring vms –, millel, kuigi säilib konkreetsus (selgus, nähtavus), ei ole enam üheselt mõistetavat seost ühegi üksiku meelelise kestaga. Pigem võivad nad riietuda väga erinevasse materjali, omandada väga erineva olemuse, st realiseeruda paljudes konkreetsetes teostustes, nii et nende välimus muutub kõigi nende teostuste üldistatud väljendiks või diagrammiks. . Nagu Florensky ütles, "mõistlikust võib saada ülemeelelise skeem." Tänapäeva terminoloogia järgi toimivad Florensky elementaarsümbolid kui sümboolse reaalsuse struktuursed paradigmad või generatiivsed mudelid ning igaüks neist paradigmadest on universaalne, läbib ennast (oma teostustega), üldiselt öeldes kõiki reaalsuse sfääre ja horisonte. Nii tekibki uus pilt reaalsusest, kui puhtale empiiriale kui klastrile dualistlikult vastanduvad primaarsed sümbolid (need on ka struktuursed paradigmad või generatiivsed mudelid), st abstraktsete seaduste asemel konkreetsed, nähtavad, kuid samas tähenduslikud elemendid. toored faktid. Seega ilmnevad Florensky filosoofilise sümboolika edasised jooned. Juba praegu on ilmne, et oma olemuselt ja ülesannete poolest erineb see filosoofiast traditsioonilises mõttes. Filosoofia äriks peetakse tavaliselt reaalsuse kõige üldisemate seaduste, olemise, olemasolu, mõtlemise seaduste mõistmist. Samas eeldatakse, et filosoofia käsitleb oma subjekti erilise "filosoofilise subjektina", mida ta uurib spetsiaalse "filosoofilise meetodi", ütleme, dialektilise või fenomenoloogilise, abil. Kuid sümboolse reaalsuse pildis, kus vaimne on täiesti lahutamatu meelelisest ja tunnetus on lahutamatu nähtustest ning taandub ainult sümbolite ja neis sisalduvate esmaste sümbolite äratundmisele, - sellises pildis, nagu see on lihtne. näha, ei ole ruumi erilisele filosoofilisele ainele ega erilisele filosoofilisele meetodile. Ei puhast olemist, puhast mõtlemist ega seega ka abstraktseid filosoofilisi kategooriaid siin lihtsalt ei eksisteeri, see kõik on Florensky sõnul tühjad abstraktsioonid, mis on võrdsustatud puhta eimiskiga. Mõte on ka sümboolne, ei eksisteeri väljaspool sensoorset nähtust ja Florensky omistab sellele pidevalt loodusobjekti mooduseid, rääkides selle "geoloogilisest struktuurist", "keemilisest koostisest" ja "taimsetest jõududest". Teaduste ringkonnas, milles kõik tegelevad sisuliselt samaga (esmasümbolite tuvastamine ja reaalsuse kui nende koostisosa kirjeldamine) ja põhijoontes sama meetodi järgi (terav pilk ja peen tunne, teritatud eristamiseks noumenoni fenomenis), on metafüüsika erinevus ainult selle kõikehõlmav: selle hõivavad kõik esmased sümbolid kui sellised, kus iganes neid tegelikkuses nähakse; ta püüab tundma õppida neid kõiki ja koostades seeläbi täielikku "maailma tähestikku", selle abil maailma lahti mõtestada, lugeda Tervet Reaalsust Kosmose ja Pan-Sümbolina, mis hõlmab kõiki sümboleid. Seega toimib see üldise sümbolite süstemaatika ja praktilise sümboolika tervikliku kursusena. On oluline, et see (nagu kõik distsipliinid üldiselt) oleks täpselt praktiline, eksperimentaalne, ei eralduks konkreetsetest nähtustest ega kalduks kõrvale ainsast tunnustatud kognitiivsest meetodist, milleks on vaatamine ja tunnetamine.
Primaarsete sümbolite tuvastamine on saavutatav ainult kõigi võimalike reaalsussfääride "spetsiifilise uurimise" (Florenski termin) abil. Sellest järeldub, et "konkreetne metafüüsika" peab läbi viima "konkreetseid uuringuid" igas suunas - loomulikult mitte püüdes asendada kogu teadmiste summat, vaid leida ja uurida igas valdkonnas mõnda selle võtmepunkti. Seega on konkreetse metafüüsika vajalik tunnus universalism ja "konkreetsel metafüüsikul" peab olema konkreetne intuitsioon või sügava nägemise and, mis tagab igas reaalsuse sfääris eksimatu võtmepunktide, semantiliste sõlmede valiku. Seda salajase nägemise kingitust, asjade sisemise sügavuse nägemist võib kergesti tunda teatud maagilise jõuna asjade üle.
Siin on otsene seos filosoofia iseärasuste ja loova isiksuse joonte vahel, nimelt selliste Florensky tuntud tunnuste vahel nagu tema hämmastav universaalsus ja võlu maagia vastu. See seos pole sugugi põhjuslik, vaid vastastikune, nagu sümboli eri külgede duaalsus: Florensky isiksuse ja tema filosoofia universalism ja maagia väljendavad, arendavad ja kujundavad üksteist võrdselt. See on elu loomine.
3.2 Sofioloogia
Neid teemasid avab autor sama fundamentaalse kontseptsiooni - Sophia mõiste-sümboli, Jumala Tarkuse - alusel. "Samba" filosoofia on määratletud kui "sofioloogiline" või "sofioloogiline" õpetus, kui "sofioloogia" kogemus. Esimene selline kogemus Venemaal oli Vl filosoofia. Solovjov, kuid nagu ajaloos sageli juhtub, seovad Florensky ja tema eelkäija mõtet pigem tõrjumissuhted. See on täiesti iseseisev, erinevatest juurtest väljakasvav õpetus ja siin Solovjeviga ühist ammendab Sophiast lahutamatute ideede miinimum.
Ajaloos on olnud palju Sofia õpetusi (nende poolest on rikkaimad gnostitsism, keskaja ja renessansi müstika, uus vene filosoofia); ja nende ühiseks esmaseks allikaks on piibliraamatud Saalomoni tarkusest ja Saalomoni Õpetussõnad, mis räägivad isikustatud Jumala tarkusest. See mütologeem on palju haaranud Kreeka tarkusejumalannast Ateenast ning nii Kreeka kui ka juudi traditsioonidele vastab tema peamine motiiv: universumi tarkuse ja ilu kinnitamine, idee luua maailm intelligentse kunstina. . Sophia on "kunstnik Jumalaga", igavese loomekontseptsiooni kandja, maailma ideaalne prototüüp. Kristluses ei omandanud see mütologeem aga püsivat staatust algse dogmaatilise raskuse tõttu: on ebaselge, kuidas saab Sophiat seostada Jumala isikutega (hüpostaasidega) ja kas tema jaoks on üldiselt koht jumalate sfääris. Jumalik (kui me ei tuvasta teda ühe hüpostaasiga, võttes sellega iseseisvuse ära). Kuid samas on Sophia ideedele tuntud pinnas säilinud kristlikus elupildis ja ennekõike kooskõlas kristliku platonismi traditsiooniga, kus leidub analooge Platoni ideekontseptsioonidele. iga asja eidos ja "tark maailm", ideede kogum-eidos kõigist asjadest. Sellest hoolimata on Sophial traditsiooniliselt silmapaistev koht õigeusu kultuses: tema austus (rahvareligioossuses ei ole selgelt eraldatud Kristuse, Jumalaema ja kiriku austamisest) õitses nii Bütsantsis kui ka Venemaal, nagu kirjutab Florensky. üksikasjalikult samba X kirjas "(319-389). (Vastupidi, Solovjovis jäetakse see kristliku sophianismi kiht täielikult tähelepanuta.)
Just need kaks allikat, kristliku platonismi kontseptsioonid ja Sofia kultuse traditsioon, annavad aluse Florensky sofioloogiale. Selle ehitamine algab maailma ja Jumala vahelise seose kirjeldusega. Viimane väljendub Florensky sõnul kahel viisil: loodud olemise tähenduse olemasolus (tõlgendatuna kristliku platonismi kaanonite järgi kui Jumala plaani tema jaoks ja tema igavese kujuna Jumalas) ja armastuses olendite vastu. jumalale. Mõlemad aspektid koosmõjul viivad uue kontseptsioonini: iga loodud isiksust (sest armastus on elu ja isikliku olemise võime) võrreldakse tema "ideaalse isiksuse" või "armastus on idee-monaad" - diskreetse elemendiga. , tähenduse ja armastuse "kvant", mis mõistab inimese sidet Jumalaga. See on Platoni idee-eidose analoog ja kõik need on vastavalt "targa maailma" analoogid. Florensky "monaadid" on aga täidetud armastusega, mis seob neid mitte ainult Jumalaga, vaid ka üksteisega, nii et nad moodustavad erilise "armastuse ühtsuse". Sellist ühtsust toetab armastuse lakkamatu tegevus, vastastikune "enesesalgamise saavutus" ja seepärast on see "mitte fakt, vaid tegu" (326), mitte mehaaniline kooslus, vaid elav ühtsus, "multi". - ühtne olend." Kuuludes jumalikuks, täiuslikuks olemiseks, peab see olend olema varustatud mitte ainult eluga, vaid ka hüpostaatilise, isikupärase olemusega – peab olema täiuslik inimene. See inimene on Sophia.
Koos Sophiaga ja temaga lahutamatult seotud on armastus "samba" metafüüsika keskseks mõisteks. Armastuse kaudu taaselustatakse ja isikustatakse platoonilisi konstruktsioone. Täiuslikus armastuses kehtestatakse Florensky järgi "olemuslikud armastajad Jumalas", nende olemuslik identiteet, mille kohta ta võtab kasutusele erimõiste - "numbriline identiteet" (IV täht). Sellise identiteediga seotud isikute kogum on täiuslik ühtsus, kuid samas on see paljusus, sest iga inimene jääb selliseks, teistega kokku sulamata. Seetõttu on Sophia rahvahulga täiuslik ühtsus; ja pealegi, olles ise inimene, seob teda ka numbriline identiteet mõne tema kompositsiooni isiksusega. Selle sisemise struktuuri, sisemise elu põhimõte on osade identsus tervikuga, mis definitsiooni järgi on kõikehõlmavat põhimõtet.
Florensky väldib aga terminit "täielik ühtsus", eelistades sellele samaväärseid kreeka vormeleid, sagedamini - "üks ja mitu", hen kai polla. Selle juur on lihtne: tol ajal oli see termin tugevalt seotud Vl. Solovjev, samas kui Florenski tema enda sõnul "ei pannud sellesse üldse Solovjovi tõlgendust" (612). Solovjovi jaoks toimib kõik ühtsus traditsioonilise uuseuroopa – eeskätt germaani – tüüpi spekulatiivse filosoofilise süsteemi ülesehitamise printsiibina (mis teda ennast ei rahuldanud, sundides teda püüdlema oma filosoofia uuendamise, muutmise poole, mida ta siiski , oli ainult aega alustada). Florensky aga arendas välja teistsuguse totaalse ühtsuse tõlgenduse ja teistsuguse filosoofiaviisi, mis kaldus rohkem antiikfilosoofia poole ja oli osaliselt kooskõlas hilisema struktuursemiootilise lähenemisega. Need tema mõttesuundumused väljendusid täielikult alles järgmises etapis, konkreetse metafüüsika filosoofilises sümboolikas, kuid osa nende jälgedest on näha juba „Sambas“.
3.3 Kultus ja antropoloogia P.A. filosoofias. Florensky
Nagu teate, on kultus nii mõtte kui ka elu kõige olulisem teema. Florensky. Tema sügavaima veendumuse kohaselt on kogu inimese kõrgem olemus seotud selle võimalusega – ja seega ka tema kohustusega – näha teist maailma, siseneda sellesse kultuse abil. Nagu iga sümboolika, väldib Florensky filosoofia antropoloogiat ja sooviks selle võimalikult palju lahustada loodusfilosoofias; aga kui selle raames oleks vaja anda isiku definitsioon, siis selline määratlus oleks; inimene on kultust saatev olend. Kultuse missioon on mitmetahuline, see ei taandu sugugi sümboolse visiooni eelduste loomisele. Vastupidi, selle nii-öelda tunnetusliku ja filosoofilise funktsiooni taga on sügavam tahk. Piibli-kristlikus ontoloogias vaadeldakse seda maailma kui langenud maailma, see tähendab, et teda tabab fundamentaalne ebatäiuslikkus, mis väljendub allutatuses patu ja surma põhimõtetele. Nende põhimõtete toime on see, mis kahjustab kahe maailma seost ja toob nähtustele kahju, luues barjääri, ebakõla nähtuse ja selle tähenduse vahel ning muutes nähtused vigaseks, ebatäiuslikeks sümboliteks. Kultuseks osutub see ainulaadne tegevus, mis üksi on võimeline seda ontlikku kahjustust ületama, kõrvaldama või täpsemalt mitte täielikult kõrvaldama, vaid andma garantii, luues vajalikud ontoloogilised eeldused olemise terviklikkuse taastamiseks. Kultuses viiakse läbi kahjustuste, barjääri nähtuse ja noumenoni vahelt eemaldamist, reaalsuse ontoloogilist tervendamist, et see poleks pelgalt silumine, vaid eelkõige maailmadevahelise seose parandamine. Kirikutraditsiooni järgides nimetab Florensky seda silumist-parandust reaalsuse pühitsemiseks ja tunnistab selles kultuse olemuse, eksistentsiaalse missiooni.
Igaks kohtumiseks teise maailmaga annab kultus inimesele erilise õppimise ja ettevalmistuse, igaühe jaoks on oma praktiline teadus või kunst, oma eluviis ja auaste. Neist lisaks ikoonimaalile on Fr. Paulus uurib suurima tähelepanuga surma auastet või kunsti. Nagu igal kunstil, on ka sellel Florensky sõnul erinevad arengutasemed ja kõrgused. Essees "Isa Aleksei Mechevi matusekõnest" (1923) eristab ta vähemalt kolme sellist tasandit:
Madal, jäme, loomalik – "pindmine füsioloogiline surm, sageli vähe äratuntav";
Tavaline surm, millega kaasneb "surma nägemus", surmaingli ilmumine;
Kõrgeim vaimne tase on taevaminek. See on "surm maailmale" enne füüsilist surma ja sellele järgnev sujuv üleminek, "ülekandmine" vaimsesse maailma ilma surma nägemata, vastavalt Päästja sõnadele: "Kes usub minusse, ei näe surma igavesti."
Ilmselgelt on see Florensky tanatoloogia täielikult kooskõlas iidse surmamüstikaga, nagu see eksisteeris dionüüsismis, selle arenenud, intellektuaalselt läbitöötatud orfi retseptsioonis. Siin on kogu orfilise surmaõpetuse ideoloogiline raamistik: kahekordne kosmos, mis hõlmab seda ja teist maailma, elu ja surma valdkonda; surm kui üleminek ühest maailmast teise, mis on inimese jaoks seotud salapärase transformatsiooniga; surmakunsti võimalikkus ja vajalikkus; kultus kui vahendaja maailmade vahel ja surmakunsti vajalik eeldus. Paljusid muid kokkusattumusi, kuni pisimate detailideni välja, pole raske märgata. Nii ilmneb loomulikult ja paratamatult Florensky kuulus orfitees sünni ja surma identiteedist: siin on ta otsene tagajärg filosoofi jaatava sarnasuse, lokaalse ja teiste maailmade sümmeetrilise struktuuri kohta.
Tähelepanu juhitakse radikalismile ja laiusele, millega Fr. Paulus neelab iidse müsteeriumireligiooni elemente. Näeme, et Florensky ruum on antiikruum; tema surmamüstika on õigeusu orfism; ja enam ei imesta, leiame veelgi kokkusattumusi. Iseloomulik on ka tema õigustus nendele kokkusattumistele: ta kuulutab omaks võetud muistse religiooni tunnused omaseks mitte ainult Kreeka paganlusele või paganlusele üldiselt, vaid igale religioonile kui sellisele, kinnitades sellega iidse religioonitüübi universaalsust. mitte tunnistades kristluse fundamentaalset uudsust ja teistsugusust. Paganliku religioossuse algne ja asendamatu aspekt on maagia; ja Florensky filmis "Watersheds" kinnitavad kindlalt, et maagia on "üleriigiline", "universaalne" ja püsiv omadus, mis on omane eelkõige kristlikule religioonile. Koos maagiaga kaitsevad nad ka okultismi; ta püüab mõlemat nähtust tõlgendada omal moel, tavapärasest laiemalt – ja ühendada kristlusega.
See vabandus maagia ja okultismi pärast hilisemas Fr. Paul tugineb uutele olulistele ideedele, mis sisenesid tema metafüüsikasse viimases etapis. Lõpptulemus on see, et Florensky jaoks luuakse nüüd üheks peamiseks kontseptsiooniks energia mõiste, mida temas varem vähe kohtas. Selle abil süveneb oluliselt arusaamine sümbolist: on võimalik tungida väga salapärasesse mehaanikasse, mis toodab nähtuse ja noumenoni kombinatsiooni. Esitatakse tees: see seos pole midagi muud kui mõlema energia kombinatsioon. Sümbol elab energiatega, oma külgede energiate sulandumisel: see on Fr. vana intuitsioon. Paul, mida ta väljendab teoses "The Universal Roots of Idealism" (1908). Kuid nüüd on intuitsioon küpsenud definitsiooniks ja koos sellega sünnib uus mõiste - energiasümbol: "selline üksus, mille energia on splaissitud või täpsemalt lahustatud mõne muu väärtuslikuma energiaga ... seega kannab seda viimast iseenesest." Energiasümboli kontseptsioon avas rikkalikke perspektiive. Tekkis võimalus näha sügavamalt või täiesti uudsel moel mis tahes objekti, kus on nii sensuaalne kui ka vaimne pool, sisuliselt - kujundada maailmast uus pilt, ikka sümbolitel seisev, kuid konstruktiivsem, sisemist paljastav. nähtuste dünaamika. Mõte filosoofist liigub tema viimastes, tagakiusamise ja surma poolt ära lõigatud "energilise" pildi loomise suunas. Florenskil õnnestus teatud teemasid arendada – teoloogia vallast, keeleteadusest –, kuid paljud julged ideed ja üldistused jäid vaid väljajooniseks. Napid visandid annavad selgelt mõista, et filosoof töötas välja tema juurutatud pneumatosfääri kontseptsioonil põhinevat uut kujutlust kosmosest: see on spirituaalne universum, mis kõigis sfäärides on inimesega seotud ja mitte seotud, alates mikrokosmosest kuni megamaailmani. , on üles ehitatud energiasümbolitele ja kannab endas vaimset sisu, sulandudes energeetiliselt kokku materjaliga.
Sellest võime teha julge järelduse, et Fr. Pavel läheneb geneetilise koodi ennustamisele ja aimab selgelt ideede ringi, mida tänapäeval seostatakse informatsioonilise maailmapildi kontseptsiooniga.
Religioosses aspektis oli Florensky mõtte "energiline" etapp, nagu juba mainitud, tugevdada ja kinnistada arhailise religioossuse jooni.
Konkreetsel metafüüsikal on palju muidki jooni, mis pärinevad elumüüdist. Tulles tagasi kultuse ja sümboolse Kosmose – Pan-Symboli – filosoofia juurde, märgime, et tänu "piirilisele tegevusele", erinevatele sõnumitele ja kahe maailma kohtumistele on sümboolse reaalsuse kihtidest läbi imbunud ühendavad teed – ja täpne peegeldus. see on olemise geoloogilise paradigma "juurtega tungimise" motiiv ... Kultus, mis kõik need sõnumid võimalikuks teeb ja neid reguleerib, toimib seega omamoodi suhtlusviiside osakonnana. Florensky kultuse filosoofia paljastab veel ühe kokkulangevuse iidse müsteeriumireligiooniga, kus kultuse missiooniks mõisteti kindlalt selle maailma ja teise maailma vahelise teede või sildade suunamist ja vaatlemist. Ja isa Pavel Florensky preestrina osutub oma raudteeinsenerist isa järglaseks. Teise eluloo jaoks oleks sellisest kirjavahetusest tähenduse leidmine vaid absurdne, kuid Florensky puhul väärib see tõesti tähelepanu, nagu ka sarnane kirjavahetus perekonna järgmistes hõimudes. Florensky eksistentsiaalsed intuitsioonid ulatuvad tagasi geoloogilise kujundi-arhetüübi juurde ja tema keskset ontoloogilist paradigmat nimetati geoloogiliseks paradigmaks. Meenutagem, et kaks põlvkonda pärast isa Pavelit on tema pere vanim geoloog. Perekonnas täheldatakse olemuse järjepidevust, kuigi erinevates hõimudes nihkub selle olemuse realiseerimine fenomenaalsemalt noumenaalsemale tasandile ja vastupidi. Kõik see vastab täpselt Florensky perekonna metafüüsikale ja seetõttu on meil taas elu ja mõtte ühtsus, elulooming, mis ületab empiirilise biograafia piirid.
Nii kujunebki Florensky ülevaade Pan-Symbolist, sümboolsest reaalsusest tervikuna. Sellele ontoloogilise paradigma kapitalile väga lähedal on see, mille Florensky kristliku kiriku struktuuris avastab. Analüüsides seda struktuuri Ikonostaasis, viib ta jällegi erineva noumenaalse küllastusega eksistentsiaalsete kestade skeemi juurde: "Templi korraldus on suunatud pinnapealsetelt kestadelt kesksüdamikusse ... Templi ruumilist südamikku piiritlevad kestad : hoov, eeskoda, tempel ise, altar, troon, antimension, karikas. Püha müsteerium, Kristus, Isa". Nagu sellest näeme, allutab Florensky isegi Absoluudi, Kõige Pühama sisemise dispensatsiooni ruumilisuse printsiibile ja struktureeritud ühtsuse paradigmale. Kolmainsus, mille hüpostaasid on tema poolt samuti paigutatud "ruumiliste kestade" seeriasse. Selle paradigma teistest teostustest on Florensky huvidele iseloomulik keeleline teostus. Konkreetses metafüüsikas on oluline koht sõna, keele valdkonnale ja on oluline, et ka seda valdkonda kirjeldataks samal universaalsel alusel. Peamine keeleline üksus, sõna, on Florensky järgi üles ehitatud kontsentrilistest semantilistest kestadest ning kestadena toimivad struktuurielemendid: foneem, morfeem ja semeem. "Sõna võib kujutada üksteise ringe järjestikku katvana ja sõna graafilise skeemi selguse huvides on kasulik kujutleda foneemi morfeemi mähitud põhituuma või luuna, millel semeem peetakse omakorda ... Sõnal ... on foneem morfeemi sümboliks, kuna morfeem on semeemi sümbol. Lõpuks on struktureeritud Ühtsus aluseks ka ühiskondliku elu sfääril, mis Florenskit niivõrd ei huvitanud. Florensky on kujutanud teda kontsentriliste sfääride seeriana, mille elanikke seovad sugulus- ja armastussidemed. Sfäärid erinevad üksteisest nende sidemete tugevuse poolest ja viimane väheneb kesksest sfäärist (perekond, sõbralik paar), kus inimesed on kõige tihedamalt ja kõige lähedasemalt seotud, perifeersetesse sfääridesse, mis vastavad laiadele sotsiaalsetele formatsioonidele. Ühiskonda ühendavaks jõuks või tegevuseks nimetab Florensky ebaõnne.
Seega allutab Kõikühtsuse struktuuriparadigma Florensky teatud üldistusele ja keerukustele; ta tutvustab ideed, et siin maailmas, kuna seda ei saa samastada olemise täiuslikkuse ja täielikkusega, ei pruugi nähtus üldiselt väljendada mitte mingil juhul täiuslikult noumenoni. Samas jääb kõigutamatuks sümbolismi põhipostulaat - kõik mõistlik on vaimne, iga nähtus tähenduse ilming; siiski on aktsepteeritud, et nähtus võib olla erineval määral tähendusrikas, sellel võib olla erinev noumenaalne väljendusvõime, läbitöötatus, läbipaistvus. Nähtuste maailmas on astmeid, sümboolika astmeid ja vastavalt oma diskreetsuse ideele nõustub Florensky, et need astmed ei ole pidevad, vaid diskreetsed: käsu noumenaalse küllastumise aste, käsu ilmutus. noumenon nähtuses ei muutu nähtust nähtusse nii, nagu sulle meeldib, vaid jaguneb seeriateks diskreetseteks tasanditeks, mis üksteisest selgelt erinevad. Selle tulemusena on Olemine-Kosmos täiendavalt struktureeritud: selles eristatakse mitmeid astmeid (horisonte, kihte, kihte jne), mis erinevad üksteisest nähtuste noumenide tuvastamise astme poolest.
Just geoloogiline kujund on Florenskyga kõige tihedamalt seotud olemise struktuuri universaalse paradigmaga; ta võttis kasutusele isegi spetsiaalse termini "metageoloogia". Pealegi pärineb see kujund otseselt Florensky filosoofiliste vaadete sügavaimatest allikatest, mis, nagu ta korduvalt märkis, peituvad lapsepõlves saadud loodusmuljetes. "Mälestustes" loeme: "Minu hilisemad religioossed ja filosoofilised veendumused ei tulnud filosoofilistest raamatutest, vaid lapsepõlve tähelepanekutest ja võib-olla ennekõike maastiku olemusest, millega olen harjunud. Need kivimikihid ja Eraldi on need järk-järgult muutuvad mullakihid juurtega läbi imbunud ... ". See on Florensky filosoofilise stiili väga ilmekas näide: struktuurne paradigma, mis väljendab üldisi ideid olemise kohta, osutub samal ajal äärmiselt konkreetseks, sensuaalseks ja materiaalseks. Isegi selline detail nagu "juurtega läbitungimine" on filosoofiliselt väga oluline. "Kultuse filosoofias" annab Florensky oma fundamentaalsele paradigmale veel ühe kujundi, mis on veelgi silmatorkavam selle konarliku materiaalsuse poolest: see koosnes mitmest kontsentriliselt paiknevast madalast platvormist, mis katsid näituse ala ja pöörlesid pidevalt erinevatel kiirustel. , toimus kõige välimise rõnga pöörlemine väga suure kiirusega, külgneva sisemise rõnga pöörlemine oli mõnevõrra aeglasem ja lõpuks oli isegi rohkemate sisemiste kontsentraatide kiirus väiksem kui keskmisele lähemal.
KOKKUVÕTE
Niisiis, arvestades Pavel Florensky filosoofiliste otsingute probleeme, antinomianismi ja sümbolismi päritolu ja olemust tema filosoofilistes vaadetes, võib märkida, et Florensky looming on tänapäeva filosoofia jaoks väga oluline. Kaasaegse vene õigeusu esindajad leiavad oma vaatenurgast palju Florenski atraktiivseid ideid, nagu sofioloogia, "dialektiline antinomianism", pastoraalne esteetika, oikumeenia ja eklesioloogia. Tema teoste püsiv, üldkultuuriline tähendus, ühiskondlik positsioon on suurepärane. Erinevalt enamikust "uue religioosse teadvuse" esindajatest suunas Florensky oma jõupingutused õigeusu "sobitamiseks" kaasaegse kultuuri konteksti, püüdis anda religioosse pühitsuse inimese sotsiaalsele ja loomingulisele tegevusele ning see asjaolu on kõrgelt hinnatud kaasaegsed kiriku-teoloogilised ringkonnad Moskva patriarhaat. Ta kirjutas: "... religioon on filosoofia ema süles."
Pidades erakordselt tähtsaks kristliku usu rolli kultuuri kujunemises ja muutumises, avaldab Florensky austust õigeusu eklesioloogia traditsioonidele. Samas sisaldavad tema teoloogilised vaated mitmeid punkte, mis võimaldavad näha temas kaasaegses Vene õigeusu kirikus täheldatud uuenduslike tendentside juhti. Usu teadusliku mõistmise uuenduseks võib pidada tõsiasja, et Pavel Florensky tugines mitmete kirikutunnistuste kogemustele, mida varem ei olnud käsitletud. Näiteks varem ei pöördunud ei filosoofid ega kirikuteenrid kirikuarheoloogia tõendite poole, mida mõisteti laialt, see tähendab kirikukunsti (ikoonimaali) ja kirikumuusika hulka. Kirikuarheoloogiat käsitleti varem vaid puhtalt abidistsipliinina ja Fr. Paulus näitas, kuidas selles avalduvad teoloogilised seadused ehk kaanonid, mis omakorda on juba otseselt seotud usu dogmadega.
Teaduslikus teoloogias püüdles ta kuivuse peletavate esitusmeetodite poole – ta oli valmis oma isiklikku usukogemust teistele inimestele edasi andma.
Florensky oli üks neist religioossetest mõtlejatest, kes juba meie sajandi esimestel kümnenditel mõistis kitsaste konfessionaalsete piiride ületamise vajadust ja kõigi kristlike kirikute jõupingutuste ühendamise tähtsust. "Enne saabuvat kristluse kriisi peaksid kõik, kes nimetavad end kristlasteks, esitama ultimaatumi küsimuse ja kahetsema meelt ühe suu ja ühe südamega (Rm 15:6), hüüdes: Issand, aita mu uskmatust (Mk 9, 24). ühendamise küsimus Esmakordselt pääseb kristlik maailm kantslitest värske õhu kätte ning raske ja inimeste jaoks võimatu on Jumalale täiesti võimalik. Sellega paigutas Florensky end oikumeenia rajajate hulka.
Florensky ise jagas oma töö kolme etappi.
Esimest etappi nimetas ta puhastamiseks või "hinge puhastamiseks". See puudutas hinge puhastamist positivismist ja ratsionalismist. See etapp lõppes tema jaoks 1900.-1904. Selles etapis kirjutati matemaatilisi töid, mis viisid ta filosoofilise idealismini.
Õppimine, nagu Florensky nimetas teist etappi, mis omakorda jagunes kaheks osaks. Esimene osa on teoditsia, see tähendab "Jumala õigeksmõistmine". Sel ajal (1904–1911) kirjutati "Tõesammas ja tõeavaldus", mis ilmus ümbritsetuna mitmete varasemate teostega. Teine osa on antropoodia, "inimese õigustamine". Siia kuuluvad loengusarjad "Mõtte valgaladel", "Kummardamise filosoofia" jt.
Ja kui Florenski varajane looming on orgaaniline osa vene totaalse ühtsuse metafüüsikast; tema doktriin Sofiast - tollase mõtte peavoolus, pärandas Solovjovi sofioloogia (koos kõigi radikaalsete erimeelsustega sellega) ja eelnes Trubetskoi ja Bulgakovi õpetustele, seejärel tema küpsele mõttele, mis sulas kokku õigeusu, maagia, uue tüübi. filosoofiast ja julgest teaduslikust ettenägelikkusest, toimub eriline. Nüüd, kui selle peamised viljad alles koore alt välja tulevad, pole see koht veel lõplikult kindlaks määratud. Kuid Florensky "erilised", individuaalsed eristused pole vähem olulised.
Ja ta nimetas kolmandat etappi: tegevus. See etapp osutus loovuses täitmata, kuid see sai elus teoks. Kui läheneda sellele etapile antiikaja vaatenurgast, siis on tegemist inimese tragöödiaga, aga kui vaadata seda kristlikult, siis on tegemist ohvriteenistusega Kristusele ja enese ohverdamisega ühtsuse nimel Kristusega.
Niisiis sai Florensky eluloomise kogemus terviklikkuse ja terviklikkuse; ja see peaks olema hämmastav, kui märkame kogu raskust, isegi probleemset, sellise tulemuse saavutamisel. Et saavutada range ideede ühtsus ja täielik kooskõla elukogemusega kogu oma loovuse laias ulatuses, tuli tal murda tavapäraseid ideid, töötada välja uusi meetodeid ja käsitlusi paljudes valdkondades korraga, tabada ühist äärmiselt kaugetes nähtustes. ja võib-olla kõige keerulisem - sageli kaitsta vastuolulisi, isegi kahtlaseid otsuseid, mis tuli läbi viia ja heaks kiita, sest seda nõudis tema elukogemus. Praegu lükkas Florensky teadlikult paljud teemad tagasi, kuni lähenes neile "eluliselt". Ta ei tahtnud paberile üle kanda seda, mida ta enda kogemuses veel kogenud polnud. Pole isegi lihtne hinnata, millist tahet ja jõudu tema filosoofilisteks töödeks vaja läks. Pole ime, et üks sügavamaid hinnanguid tema kohta, kuuludes Fr. Sergiy Bulgakov ütleb: "Kõige põhilisem mulje isa Pavelist oli mulje jõust, enesetundmisest ja enda omamisest."
Kasutades tema enda ettekujutust Florenskyst, võime öelda, et tema seisukohad paljastavad selgelt tema mõtte veelahetuse vene vaimsuse peavooluga. Sest pole vähem kindel, et kogu vene mõtteloos, vene vaimses kultuuris valitses alati selge gravitatsioon dünaamilise olemispildi poole. Selle gravitatsiooni sügavat religioosset päritolu võib näha õigeusu jumalikustamise kontseptsioonis, mis näeb inimese eesmärki just tegelikus ontoloogilises kasvamises, transformatsioonis ja nende saavutamine muudab nad otseselt sõltuvaks inimese vabast pingutusest, teel. ta läbib. Vene mõtte üldiseks tunnuseks on alati olnud personalism, mis eeldab ka dünaamilist olemispilti, kuid on Florenskyle võõras. Juba sõna "tee", mis Florenski jaoks on ontoloogiliselt tühi, on vene kultuuri jaoks ammu muutunud sümboolseks sõnaks, mis tähistab midagi, millega seostub sügav tähendus, lootus ja väärtus.
Seega tuleb järeldada, et Vene vaimsuse terviklikus kontekstis on Florensky ideed ja tema filosoofia teatud keskse kanali suhtes pigem perifeersed, marginaalsed. Kuid pärast sellise järelduse tegemist väärib kohe märkimist, et Venemaal pole võib-olla veel loodud filosoofiat, mis sellele kanalile täielikult vastaks.
Looduses pole absoluutselt originaalseid õpetusi. Ja eriti originaalseid ideid me Pavel Florensky filosoofiast ei leia. 1920. aastatel oli Fr. Paulus sõnastas, et maailma põhiseadus on energia alandamise seadus, välja arvatud juhul, kui maailmasüsteemis domineerib kõrgem printsiip. Kui tõlkida filosoofia vallas öeldut, siis räägime Logose ja Kaose võitlusest. Kui lõpuks läheme teoloogia valdkonda, siis on meie ees Kristuse ja Antikristuse võitlus. Ja tundub, et selles pole midagi originaalset. Sarnaseid konstruktsioone võib tuletada evangeeliumist, Platonist ja kaasaegsest küberneetikast. Kuid Pavel Florenskil on tõeliselt originaalne joon. Ta teadis, kuidas oma mõtteid nii lihtsalt esitada, et pärast lugemist tekkis tal küsimus: "Mis on õigupoolest erilist?" Ja paljud arvavad nii: "Kus oodatakse Florenskylt avastusi? See on üldteada." Ja Pavel Florensky jaoks olid sellised hinnangud võrdsed parima kiitusega. Ta tahtis lihtsalt vabastada mitteinimlikud mõtted ja uskumused positivismi, ratsionalismi ja jumalatuse mustusest ning muuta see vastuvõetavaks kui enda oma.
On põhjust arvata, et vene vaimsuse fundamentaalsed intuitsioonid, rahvusliku vaimse ülesehituse alged ei ole veel täielikult väljendunud filosoofilise mõistuse vormides ning siiani pole filosoofiat, milles Venemaa kõhklemata tunnistaks oma. vaimne välimus. Selle loomine, tuleks loota, on meie tuleviku küsimus.
KASUTATUD KIRJANDUSE LOETELU
P.A. Florensky:
1. Kogutud teosed: 4 köites Kd 1, 2, 4, - M., 1994-1996
3. Minu lastele. Mälestused möödunud päevadest. - M., 1992
4. Märkmeid õigeusu kohta // Siberi tuled. - 1991. - nr 5. - S. 263-272
5. Kahekümnenda sajandi vene mõtlejate vaimsest pärandist. // Meie kaasaegne. - 1997. - nr 5. - S. 216-225
6. Tõe sammas ja avaldus. Polutom 1. - M., 1990
7. Abramov A. I. Eessõna väljaandele "P. A. Florenski kokkuvõtted" // Vopr. filosoofia. - 1988. - nr 12. - S. 108-112
8. Averintsev S. S. Florensky mõte - täna // Sov. kultuur. - 1989.-18.mai (nr 59). - lk 6
9. Akulinin V. H. Ühtsuse filosoofia. Alates Vl. S. Solovjov P. A. Florenskile. - Novosibirsk, 1990 .-- 158 s
10. Andronicus, abt (Trubatšov A.S.). Eessõna teose "Mälestused" ilmumisele // Lit. uuringud. - 1988. - nr 2. - Lk 144-147
11. Andronicus, abt (Trubatšov A.S.). Eessõna artiklile "Hamlet" // Lit. uuringud. - 1989. - nr 5. - S. 135-137
12. Andronicus, abt (Trubatšov A.S.). "Sammas ja tõeavaldus" // Meeldejäävad raamatukuupäevad. 1989. - M., 1989. - S. 56-60
13. Andronicus, abt (Trubatšov A.S.). Eessõna // Florensky P.A. Minu lastele ...- M., 1992. - S. 7-22
14. Andronicus, abt (Trubatšov A.S.). Elu ja saatus // Preester Pavel Florensky. Teosed: 4 köites - M., 1994; T. 1. - S. 3-36
15. Bonetskaja H. K. P. A. Florensky ja "uus religioosne teadvus" // RKhD bülletään. Pariis. 1990. nr 160. S. 90-112
16. Bychkov V. V. Elu esteetiline pale: Pavel Florenski spekulatsioon. - M., 1990 .-- 64 lk.
17. Volkov S. A. Portreed: Vene filosoofi mälestustest // Teadus ja religioon. - 1989. - nr 9. - S. 44-47
18. Voronkova LP Florensky kultuuriuuringute idealistlik olemus // Philos. Teadused. - 1984. - nr 4. - S. 80-87
19. Voronkova L. P. P. A. Florenski maailmavaade // Vestn. Moskva mitte-see. Ser. 7. Filosoofia. - 1989. - nr 1. - S. 70-81
20. Vylegzhanin Yu.N. Kultuuri "püha teooria" analüüsi metodoloogilised aspektid (PA Florensky) // Teooria ja praktika koostoime NLKP XXVII kongressi otsuste valguses. - Kemerovo, 1988 .-- S. 163-167
21. Galinskaja IL P. Florensky esteetilised vaated: Teaduslik ja analüütiline ülevaade. - M., 1991 .-- 88 lk.
22. Galtseva R. A. Kultuuritraditsioon filosoofilise avangardi ees // Renessanss: Renessansi kuvand ja koht kultuuriloos-M., 1987. - Lk 13-29
23. Galtseva R.A. Esseed 20. sajandi vene utoopilisest mõtteviisist. - M., 1992 .-- S. 120-180
24. Goritševa TM Pimedusest valgusesse // Kontekst. - 1986. - nr 50. - S. 413-418. Goritševa T.M. - 1986. - nr 140. - Lk 299 -303
25. Gorodetski S.M. Elu on alistamatu. - M., 1984 .-- (Florensky kohta vt lk 16)
26. Gulyga A.V. Vaimsuse päritolu // Lit. uuringud. - 1988. - nr 2. - S. 144-148. Gulyga A.V. Vaimu dünastia // Prometheus. - M., 1990 .-- T. 16. - S. 379-395
27. Dlugach TB Ajaprobleem I. Kanti ja P. Florenski filosoofias // Kant ja filosoofia Venemaal. - M., 1994 .-- S. 186-211
28. Zotkina O. Ya. Sümbol "loovuse ontoloogia", autor PA Florensky ("religioosse estetismi" tunnuste kohta). - M., 1991 .-- 22 lk.
29. Ivanova EI Kas Florensky on tõeline või kujuteldav? // Lit. uuringud. - 1990. - nr 6. - S. 106-114
30. Ivanova E.I. Florensky ja kristlik vennaskond // Vopr. filosoofia. - 1993. - nr 6. - Lk 33-41
31. P.A. Florensky pärandist // Kontekst-91. - M., 1991 .-- S. 3-99
32. Iljin V.N. Isa Pavel Florensky. XX sajandi vaikne suur teaduse ime // Renessanss. - 1969. - nr 216. - lk 45
33. Isupov KG Alternatiiv esteetilisele antropoloogiale: MM Bahtin ja P. Florenski // MM Bahtin: Esteetiline pärand ja modernsus. - Saransk, 1992 .-- 1. osa. - S. 161-168
34. Yu.A. Kalinin Vene õigeusu modernism. - Kiiev, 1988. - S. 41-43
35. Kopeliovitš A. Florenski maailm // Prostor. - 1990. - nr 10. - S. 190-194
36. Levin I. D.<1901-1984>... "Ma nägin Florenskit kord ..." // Vopr.
37. filosoofia. - 1991. - nr 5. - S. 60-65
38. Losev A. F. "Tähendust otsimas" // Vopr. kirjandust. - 1985. - nr 10. - P.205-231 (Florensky kohta vt: lk. 212, 217; ill.)
39. Losev A.F. Florenskit meenutades ... // Lit. uuringud. -1988. -№ 2. - S. 176-179
40. <Лосев А. Ф.>P.A.Florensky Aleksei Losevi mälestuste põhjal // Kontekst-90. - M., 1990 .-- S. 6-24
42. Neretina S, S. Berdjajev ja Florensky: ajaloolise tähenduse kohta // Vopr. filosoofia. - 1991. - nr 3. - lk 67
43. P. Palijevski. Florensky ja Rozanov // Lit. uuringud. - 1989. - nr 1. - P.111-115.
44. Isa Pavel Florensky mälestuseks // Põhja. - 1990. - nr 9. - S. 113-118
45. Polovinkin S.M. P. A. Florensky: Logos kaose vastu. - M., 1989. - (Arvustus: Toporkov A. L. // Filosoofia probleemid. - 1989. - nr 12)
46. Rozanova T. V. Tatjana Vassiljevna Rozanova mälestused tema isast - Vassili Vassiljevitš Rozanovist ja kogu perest / Vstup. Art., märkus. M. M. Pavlova // Rus. kirjandust. - 1989. - nr 3. - S. 209-232; nr 4. - Lk.160-187
47. Svasjan KA Prototüüpide neljavaatuseline draama // Sotsiol. uurimine. 1988. - nr 6. - S. 104-106
48. Trubetskoy E. N. Favorsky valgus ja meele muutumine // Vopr. filosoofia. - 1989. - nr 12. - S. 112-129)
49. Florensky PV Märkmeid sümpoosioni kohta Bergamos // Vopr. filosoofia. - 1988. - nr 10. - S. 69-173
50. Florensky PV Kahe idee saatus // Loodus ja inimene. - 1989. - nr 9. -S.65-68
51. Fudel S. I. (F. I. Udelov). Umbes umbes. Pavel Florensky. - Pariis, 1988 .-- 78 lk.
52. Horuzhy S. S. P. A. Florensky ja tema eluallikate filosoofiline sümbolism // Ajaloo- ja filosoofiline aastaraamat. 1988. - M., 1989. - S. 180-201
53. Horuzhy S. S. Preester Pavel Florensky: tegelikkus ja sümbol // Lit. Venemaa. - 1989 .-- 26. mai. (nr 21). - lk 21
54. Horuzhy S. S. Preester Pavel Florensky filosoofiast // Florensky P. A. Pillar ja tõeavaldus. Poolega I. - M., 1990. - S. VI-XVI
55. Khoruzhy S.S. Konkreetsuse leidmine // Florensky P.A.<Сочинения.>T. 2: Mõtte valgaladel. - M., 1990 .-- S. 3-12.
Konsultatsiooni saamise võimalusest teadasaamiseks saada kohe avaldus teemaga ära.
Nimefilosoofia on vene religioonifilosoofia suund, mille on välja töötanud Π. A. Florensky (1882-1937), S. N. Bulgakov (1871-1944), A. F. Losev (1893-1988), V. F. Ern (1882-1917) jt, mis tekkisid nime-hiilguste üle peetud vaidluste põhjal. vene õigeusu teoloogia ja kloostripraktika raames.
Teoloogiline vaidlus ("Athose mured") nime-hiilguse üle sai alguse Schema-munk Hilarioni raamatu "Kaukaasia mägedel. Vestlus kahe vanema-askeedi vahel sisemisest ühtsusest Issandaga Jeesuse Kristuse palve kaudu". või kaasaegsete erakute vaimne tegevus" (1907). Kesksel kohal selles raamatus on kirjeldus erilisest seisundist, millesse usklik palve ajal satub. Tuginedes hesühhasmi (ehk palamismi) teooriale ja praktikale, väitis Hilarion, et askeet, kes sooritab sobivat harjutuste süsteemi, võib saavutada ekstaasiseisundi, milles ta suudab näha Jumalast lähtuvat kiirgust – "Tabor Light". see on, valgus, mida evangeeliumi järgi apostlid Tabori mäel nägid. Gregory Palamas tõlgendas seda valgust kui "energiat", mis lähtub Jumalast, kui Jumala eneseilmumisest, mis on inimtajule ligipääsetav, samas kui Jumal ise on inimestele absoluutselt kättesaamatu. Palamism on õigeusu kiriku ametlikult tunnustatud õpetus.
Nime-hiilguses oli keskseks probleemiks, mille ümber tekkis põhivaidlus, Jumala Nime olemuse tõlgendamine, nimelt: kas see on jumalik energia või jumalik olemus või mitte kumbki, vaid lihtsalt inimlik nimepanek?
Viimasel juhul on Jumala nime kummardamine ja tema jumalikustamine ebajumalakummardamine ja ketserlus.
Selle küsimuse lahendamisel tekkis teoloogide seas kaks vastandlikku leeri. Ühte neist (imyaslavie) juhtis Athose mäel (Kreekas) asuva Vene Panteleimoni kloostri hieroschemamonk Anthony (Bulatovitš). Ta väitis, et "iga Jumala Nimi, nagu tõde, mille Jumal on ilmutanud, on Jumal ise". Peapiiskop Anthony (Hrapovitski), peapiiskop Nikon (Roždestvenski) ja professor S.V. Ja just viimase seisukohta toetas Püha Sinod oma 18. mai 1913. aasta läkituses, kuulutades nime-hiilguse ketserluseks.
See Püha Sinodi otsus ei saanud aga takistada edasist tööd selle probleemi filosoofilise ja religioosse mõistmise kallal, s.o. "nimefilosoofia" arendamine. Ühest küljest on Vene õigeusu kiriku ja Püha Sinodi hierarhide konservatiivsus tekitanud pikka aega rahulolematust vene intelligentsi olulistes ringkondades. Eelkõige oli reaktsioon sellele varem mainitud "uue religioosse teadvuse" (Merežkovski, Berdjajev jne) suundumus. Ja nimefilosoofia tekkimine oli selle üldise suundumuse areng. Teisest küljest kulges nime filosoofiline analüüs vene filosoofias üldise huvi lainel keele ja märkide probleemi vastu, mis oli tollal omane Lääne filosoofiale üldiselt ning seostus lingvistika ja semiootika arenguga.
Jumala nime tõlgendamine nime-hiilguses on juurdunud jumalike nimede austamise pikas traditsioonis, mis ulatub palju kaugemale kristluse piiridest (nii kronoloogiliselt kui ka "geograafiliselt"). Niisiis on Avestas kogu "Ahura-Mazda hümn" peaaegu täielikult pühendatud headuse kõrgeima jumala nimedele (umbes seitsekümmend) ja nende müstilisele tähendusele. Märkimisväärne osa kabalistide jõupingutustest oli pühendatud Jumala ja inglite õigete nimede leidmisele. Moslemifilosoofias on õpetus üheksakümne üheksa "Allahi ilusa nime" ja tema sajanda - salajase - nime kohta. Kristluses jookseb jumalike nimede temaatika punase niidina läbi kogu müstilise teoloogia, alustades Dionysiosest Areopagiitist (Pseudo-Dionysius), Nyssa Gregoriusest, Ülestunnistaja Maximusest, Gregory Palamasest jne.
Kuid jumalike nimede probleem on omakorda juurdunud veelgi üldisemas probleemis nimede olemusest üldiselt. Nimel on oluline roll paljudes iidse maailma ja isegi primitiivse maailma kultuurides ja uskumussüsteemides. Nii et paljude rahvaste (egiptlased, Mesopotaamia elanikud jt) uskumuste kohaselt on inimese nimi üks tema hingedest ja nime tundmine annab võimu selle üle, kellele eesnimi kuulub; sarnane usk eksisteeris isegi paganlike jumalate õigete nimede kohta.
Selline suhtumine nimedesse sündis ideest lahutamatust seosest ("sisuliselt ühendus") nimede ja nende nimedega tähistatud objektide, aga ka nime moodustavate kõnehelide ja mõne ontoloogilise vahel. üksused (või nende omadused). Filosoofias põhjendasid ja arendasid seda seisukohta mitmesugused mõtlejad ja mitmesugused filosoofilised õpetused: vedantas, konfutsianismis, kabalas, sufismis, hesühhasmis jne ning Vana-Kreekas Herakleitos, stoikud ja Platon. . Kuid juba iidse maailma filosoofias tekkis vastupidine seisukoht: nimed on lihtsalt määratud objektide kokkuleppelised märgid ega ole nendega kuidagi seotud. Vana-Hiinas järgis seda seisukohta Sun Kuan (IV-III sajand eKr), Vana-Indias Nyaya koolkonnas, Vana-Kreekas Aristoteles. Just Aristotelese lähenemine kinnistus ja sai Euroopa kultuuris (keeleteaduses, loogikas, filosoofias) üldtunnustatud uuel ajal. Seega viidi "nimevõitlejate" ja Püha Sinodi otsus ellu "uue aja vaimus", samal ajal kui nimehiilguse pooldajatel kujunes traditsioon, mis domineeris pigem Vana-Maailma kultuuris ja nn. keskaeg.
Märkimisväärne huvi sõna ja selle olemuse vastu Euroopa traditsioonis seostus sellega, et alates varakristluse ajastust samastati Sõna (Logos) Kristusega. Seetõttu ei saa vähemalt jumalikku sõna ja Jumala nime kuidagi tõlgendada puhtkokkuleppelise märgina.
See tendents avaldus eriti selgelt preestri töös. Pavel Florensky... Ta uskus, et keele ja olemise vahel on sisuline, mitte tinglik seos. Eelkõige sõnad ja nimed on väljapoole suunatud olemise energiate kandjad, on olemas olemise avaldumisvorme; keelelistes märkides avaldub inimesele olemine ja samal ajal toimub teadja (isiku) ja teadja (olemise) energia koosmõju.
Oma teoses "Nimed" ja esseedes, mis moodustavad teose "Mõtte valgaladel" väitis ta korduvalt, et sõnu moodustavatel kõnehelidel on otsene seos nii ontoloogiliste üksustega kui ka inimeste vaimse (emotsionaalse) seisundiga. isik, ja suudab inimesele (kuulajale) mõjuda. Veelgi enam, Florensky väitis teatud seose olemasolu nimede ja ajalooliste ja kultuuriliste sündmuste vahel, milles juhtrolli mängisid neid nimesid kandvad inimesed, või sündmuste, mis toimusid nende nimede "lipukirjaga" (näiteks nimetus "Bartholomeus" ja "Bartholomeuse öö" Prantsusmaa ajal 17. sajandil).
Florenskyle kuulub nimepanemise põhiteesi kuulus sõnastus: "Jumala nimi on Jumal, kuid Jumal pole Jumala nimi."
Põhjalik õigustus saab preestrilt keele- ja nimeõpetust Sergei Bulgakov raamatus "Nime filosoofia". Sarnaselt Solovjovi, Berdjajevi, Franki ja paljude teiste vene mõtlejatega on ka Bulgakovi filosoofia keskseks teemaks Absoluudi (Jumala) ja inimese, indiviidi suhe. Bulgakov kinnitab nende lahutamatut sidet, inimliku olemuse sügavat ühtesulamist olemisega. Tänu sellele "sulandumisele" on igal inimesel võimalus saada iseendaks, "lahutada" oma olemus, leida oma hääl ja "heli" Universumis. Keele moodustavad sõnad (nimed) ei ole "kokkuleppemärgid", kogemata või "vaid kokkulepped" inimeste vahel, mis tähistavad vastavaid asju. Sõnad eksisteerivad objektiivselt ja on seotud olemisega endaga, need ei ole loodud inimesega, vaid pigem inimese "läbi"; seetõttu on nime "nimetamine" teatud mõttes nimetatu "loomine" ja seetõttu (inimese kaudu) asja eneseilmumine olemise sõnasõnalisest, ebaloogilisest pimedusest definitsiooni valgusesse. ja mõeldavus. Seega osutub see sõna Bulgakovi jaoks antronokosmiliseks olemuseks.
Olulise panuse nimefilosoofia arendamisse andsid ja A. F. Losev, mille pastakas kuulub teise "Nimefilosoofia" ja teose "Asi ja nimi" alla. Oma vaadetes oli Losev lähedane platonismile ja neoplatonismile (olles ilmselt kogu vene filosoofia silmapaistvaim ekspert). Seetõttu pole üllatav, et talle oli lähedane ka Platoni tõlgendus nimedest, millel on nimetuga otsene seos.
Kuid Losevis omandab nimetamisakt fundamentaalse ontoloogilise iseloomu: selles sünnib absoluudist konkreetne olemine. Selle toimingu viib läbi Essents ise (Absoluut, Jumal), mis on seotud Essentsi sisemise vajadusega end väljendada, end väljapoole ilmutada ja seeläbi ennast mõista. Kuid Ürgolemuse vastandub vaid Eimiski (meon), mis saab seeläbi ka Teispoolsuse ontoloogilise staatuse ja tekitab Losevi süsteemi esialgse dualismi. Seetõttu tähendab enese "väljaspool" ilmutamine ürgolemuse jaoks "kehastumist meonis". Nimeandmisakt osutub seega viisiks, kuidas "tähendus" sisse tuua mõttetusse ja tumedasse Teise-olemisse ning kehastudes seal erinevate tugevustega, saab tähendus ka asjades erineva tähenduslikkuse astme (avaldub nende omadustes).
Losev ei andnud oma töödes mitte ainult teatud filosoofilist tõlgendust sõna olemusest, vaid arendas välja ka semiootika põhimõistete tervikliku ja tervikliku süsteemi. Kahjuks, nagu sageli juhtus vene mõtlejatega, jäid tema ideed pikka aega vähetuntuks ja vähe uuritud nii läänes kui ka Venemaal endas.
Florensky P.A.
Biograafilised andmed. Pavel Aleksandrovitš Florenski (1882-1937) - kuulus vene teoloog, religioonifilosoof ja teadlane. Ta õppis Moskva ülikooli füüsika-matemaatikateaduskonnas, samal ajal pidas ajaloo-filoloogiateaduskonnas filosoofia loenguid (1900–1904). Pärast kooli lõpetamist astus ta Moskva Teoloogiaakadeemiasse (1904-1908). 1911. aastal sai temast preester. 1914. aastal kaitses ta magistritöö. Aastatel 1912-1917. õpetas Moskva Teoloogia Akadeemias: algul dotsendina, seejärel professorina. Alates 1918. aastast - Kolmainsuse-Sergius Lavra kunsti- ja antiigimälestiste kaitse komisjoni liige; aastatel 1921-1924 - Kõrgemate Kunsti-tehniliste Töökodade professor, aastast 1921 töötas ta NSV Liidu Rahvamajanduse Ülemnõukogu Glavenergos ja oli Riikliku Elektrotehnilise Eksperimentaalse Instituudi teadur. 1928. aastal pagendati ta Nižni Novgorodi, naasis pagulusest kolm kuud hiljem ja jätkas samas kohas tööd. 1933. aastal ta arreteeriti, mõisteti 10 aastaks vangi ja saadeti laagrisse. 1937. aastal (juba Solovki laagris viibimise ajal) mõisteti ta teist korda süüdi ja mõisteti surma. 1958. aastal rehabiliteeriti ta täielikult.
Peamised tööd. "Lõpmatuse sümbolitest" (1904); "Tõesammas ja tõeavaldus" (1914); Idealismi tähendus (1914); Esseed kultusefilosoofiast (1918); "Ikonostaas" (1922); Sümboolne kirjeldus (1922); "Kujutlused geomeetrias" (1922); Reverse Perspective (avaldatud 1967); "Analysis of Spatiality in Artistic Works" (ilmus 1982); "Nimed" (ilmus 1988). Florensky kirjutas ka mitmeid töid füüsika valdkonnas, eriti suure raamatu dielektrikutest (1924).
Filosoofilised vaated. Florenski filosoofiline õpetus on põhiliselt üles ehitatud õigeusu maailmavaate raames ja on paljuski Solovjovi ühtsuse filosoofia edasiarendus, kuigi mõnes olulises punktis erineb see sellest põhimõtteliselt.
Täieliku ühtsuse õpetus. Florensky järgi paljastab maailmale suunatud mõttetöö, et praegune olemine on "langenud olemise" seisund. Maailm paistab meie ees killustatuse, ebausaldusväärsuse kuningriigina, "relatiivsusteooria ja kokkuleppe soona". Seda kõike nähes püüab teadvus leida teatud "maapinda oma jalge all", leida midagi stabiilset, midagi, millest saaks kinni haarata, millele toetuda, see tähendab. püüdes leida tingimusteta algust – Tõde. Florensky näeb praeguses olekus olemise peamist tunnust antinoomias (ebajärjekindluses), see olemine on "vigane", maailm on "mõranenud" ning selle põhjuseks on patt ja kurjus. Nende ületamine on võimalik ainult usu ja armastuse teoga. Üks peamisi küsimusi, mis Florenskit murelikuks teeb: milline on seos kohaliku (“defektse”, loodud) olemise vahel “mittedefektiga”?
Florensky eristab "ühendava lülina" ennekõike kahte rida: "Jumalalt maailmale" ja "Maailmast Jumalale".
"Jumalalt maailma" mineva liini olemus seisneb selles, et Jumal on loodud maailma looja. Järelikult on selles maailmas kehastunud Jumala plaan ja jumalakuju ning just see annabki loodud olemisele tähenduse. Pöördjoone "maailmast Jumalani" olemuse määrab asjaolu, et iga loodud inimene on võimeline armastama Jumalat ja üksteist, moodustades omamoodi "ühtsuse armastuses" (skeem 202).
Skeem 202.
Iga tõeline loodud isiksus Florenskis vastab tema ideaalsele isiksusele, mis on omamoodi armastuse ja jumaliku tähenduse "aatom", mille Jumal algselt pani loodud maailma. Samas mõistab Florensky armastust kui õnnistatud olemist ühendavat jõudu, seetõttu seotakse just tänu armastusele üksteise vastu eraldi loodud isiksused omamoodi "ühtsuseks armastuses", muutudes "mitmeühtsuseks olendiks". . Kuid samas seob loodud isiksustele omane armastus neid ka Jumalaga. Sellest lähtuvalt saab armastus ontoloogilise tõlgenduse: see on "Kirik ehk Kristuse Ihu", seega ka "Tõe sammas ja kinnitus".
Florensky järgi on see "mitmeühtsuse olend" ise inimene ja just tema kutsub Sophiat ("Jumala tarkus"). Armastuse jõul sellesse ühtsusse koondatud indiviidid on oma olemuselt üksteisega identsed (Florensky nimetab seda tüüpi identiteeti "numbriliseks"), kuigi nad jäävad erinevateks ja iseseisvateks isiksusteks. Sophia on isiksusena ka identiteedisuhtes iga üksiku inimesega oma kompositsioonis. Seega selgub, et iga osa (või täpsemalt, komplekti element) osutub arvuliselt identseks tervikuga. Florensky järgi on seda tüüpi osade ja terviku vaheline suhe täieliku ühtsuse printsiibi väljendus.
Konkreetne metafüüsika. Florensky nimetas oma õpetust maailmast "konkreetne metafüüsika"... Sensuaalset kehalist maailma mõistab ta kui jumaliku plaani avaldumist ja kehastust ning selle terviklikkust. Järelikult pole muid tähendusi (ideed, vaimsed olemused jne), välja arvatud need, mis kehastuvad ja avalduvad maailmas. Seevastu kõik maailmas eksisteeriv kannab endas jumalikku tähendust, on jumalapildi ilming ja on seetõttu kahekordne (meeleline-vaimne). Siit järgneb kõige maailmas esineva sümbolite tõlgendamine. "Olemine on kosmos ja sümbol"- ütleb Florensky.
Oma konkreetses metafüüsikas lähendab ta vaimset ja sensuaalset maailma, eelkõige andes vaimsetele olemustele ruumilisi ja ajalisi tunnuseid. Kuid ainult vaimse maailma jaoks osutuvad need "ümberpööratuks", "ümberpööratuks", "peegeldunud": seega liigub aeg selles maailmas vastupidises suunas, tagajärg eelneb põhjusele, on vastupidine perspektiiv jne. . Sisuliselt ei osutu vaimne ja kehaline maailm kaheks erinevaks, vaid üheks kahekordseks. Nii äratab Florensky (ja ta märkab seda ka ise) ellu mõned primitiivse mõtlemise tunnused. Sümbolite seas on kõige olulisem roll keelelistel märkidel (nimedel), sellest tuleneb Florensky tähelepanelik tähelepanu "imyaslavi" ja "imyaslavi" vaidlusele. Ja oma "nimefilosoofias" järgib ta tingimusteta "imyaslaviyu".
Täielik maise eksistentsi "peegel" näivus taevasele toimub aga ainult ideaalse sensuaalse olemise puhul. Meie olemus on patune, langenud maailm ja selle tagajärjeks on vaimse ja sensuaalse maailma vahelise õige suhte rikkumine. Seetõttu näeme maise maailma nähtustes jumalikku tähendust moonutatuna, tõelist sümboolset reaalsust meile ei anta ning meie ülesanne on see taastada, rekonstrueerida. Seda täidab kirik kirikukultuses, "pühitsedes tegelikkust".
Kultuuri tüüpide õpetus. Florensky käsitles inimkultuuri kui võitlust kahe põhimõtte vahel: kaos ja jumalik logos. Ta uskus, et inimkonna ajaloos on rütmiliselt muutunud kahte tüüpi kultuurid: renessanss (taaselustamine) ja keskaeg. Esimest tüüpi kultuuri iseloomustab kaose domineerimine ja selle põhiseadus on kasvava entroopia (st ebakindluse, kaose) seadus kõigis eluvaldkondades, jäetuna iseendale; entroopia kasv viib universaalse võrdsustamiseni ja seega surmani. Kaosele aga vastandub korda kandev Jumalik Logos ja keskaegse kultuuri põhiseadust saab sõnastada kahaneva entroopia ja suureneva korra (ektroopia) seadusena. Keskaegse kultuuri juhtiv jõud on usk, see määrab kultuse, kultus aga maailmapildi, millest sünnib vastav kultuur. XX sajandi alguses. renessansikultuuri järgmine periood on lõppemas ja see asendub taas keskaegsega (tabel 127).
Tabel 127
Kaks kultuuri tüüpi ja nende omadused
Teaduse kutsumus on tegutseda inimese hüvanguks. See on selle humanistlik funktsioon. Viimased teaduslikud edusammud tungivad meie ellu laialdaselt. Teaduse arengu põhjal luuakse uusi materjale ja tehnilisi leiutisi, mis viiakse masstootmisse. Samas on väga oluline eelnevalt kindlaks teha, kui ohutud need inimesele on, millist mõju võivad need meie tervisele avaldada.
Hiljuti on molekulaarbioloogias tehtud katseid, mis näitavad elusorganismide paljunemise võimalust kloonimine. Klooni (Kreeka keelest klon- haru, võrse) - taime või looma geneetiliselt homogeensed järglased, mis on saadud mittesugulise paljunemise teel (näiteks ühe raku järglased). Teadlased uurivad võimalust kasutada seda tehnoloogiat mitte ainult eriti väärtuslike põllumajandustaimede ja -loomade paljundamiseks, vaid ka inimeste kloonimiseks. Siiski puuduvad usaldusväärsed tõendid selle kohta, et inimese kloonimine on järglaste füüsilisele ja vaimsele tervisele ohutu. Ebaselged on ka inimeste kloonimise sotsiaalsed tagajärjed.
Teaduse humaniseerimise ülesanne suunab meid paratamatult teadustegevuse moraalsete aluste küsimuse juurde. Silmapaistev füüsik ja ühiskonnategelane A. D. Sahharov kirjutas: „Teadlane
esiteks – inimene. Ja seega moraal, moraal! väärtused on kõige tähtsamad – nii isiklikult kui ka sotsiaalselt! elus ja teaduslikus töös".
Nii teadlaselt kui ka õpetajalt nõutakse kompromissitut pühendumist tõele. Tõeotsinguid ei saa läbi viia ilma seoseta moraalipõhimõtete ja -normidega XX sajandi 40ndatel. teatud teadusringkondades toimiv reeglite süsteem * võttis kuju ja sai nimetuse teaduse eetika.
Väljapaistva Ameerika sotsioloogi R. Mertoni seisukohalt on teaduse normid rühmitatud nelja põhiväärtuse ümber.
Esimene on universalism, või usk, et teaduse poolt uuritud loodusnähtused on kõikjal ühesugused. Seetõttu tuleks teaduslike järelduste õigsust hinnata samade reeglite järgi, mis ei sõltu nende järelduste tegijate vanusest, soost, rassist, autoriteedist, tiitlitest ja tiitlitest. Universalismi nõue eeldab eelkõige 
et maineka teadlase tulemused peaksid alluma sama rangele kontrollile ja kriitikale nagu tema nooremate kolleegide omad.
Teine väärtus on kogukond, mille tähendus on see, et teaduslikud teadmised peaksid saama vabalt ühisvaraks. Sellel, kes selle esimest korda sai, ei ole õigust seda monopoli omada, kuigi tal on õigus nõuda kolleegide väärilist hinnangut tema panusele teadusesse.
Kolmas väärtus on ebahuvi. See eeldab, et teadlase tegevuse peamiseks stiimuliks on oma huvita tõeotsing, mis on vaba isikliku kasu saamise kaalutlustest – kuulsuse võitmine, rahalise preemia saamine jne. Tunnustust ja tasu tuleks käsitleda kui teadussaavutuste võimalikke tagajärgi, mitte mille uurimistöö eesmärk.
Neljas väärtus on organiseeritud skepsist. See tähendab, et iga teadlane vastutab oma kaaslaste tehtu headuse hindamise ja selle hinnangu avalikustamise eest. Teadlane, kes tugines oma töös kolleegide tööst laenatud andmetele, ei ole vabastatud vastutusest vigade eest, kuna ta ei kontrollinud kasutatud andmete õigsust. Sellest nõudest järeldub, et teaduses ei saa pimesi usaldada eelkäijate autoriteeti, olgu see nii kõrge kui tahes. Samavõrd vajalik on austus eelkäijate tehtu vastu ja kriitiline suhtumine oma uurimistöö tulemustesse. Veelgi enam, teadlane ei pea mitte ainult järjekindlalt oma teaduslikke tõekspidamisi kaitsma, vaid tal peab olema ka julgust nendest tõekspidamistest loobuda, kui need on ekslikud.
Sadako Sasaki, tüdruk Sadako Sasaki monument
Hiroshimast (Jaapan)
Teaduse moraalsete aluste probleemiga tihedalt läbi põimunud on teadlase vastutus ühiskonna ees. Tuumafüüsikud olid esimeste seas, kes sellega kokku puutusid. 1945. aasta augustis Jaapani linnas Hiroshimas
ja Nagasakis heideti maha Ameerika aatomipommid, mille loomisel mängisid peamist rolli teadlased. Juhtus nii, et aatomimaailma ebastabiilsuse avastamine langes kokku inimkonna ajaloo ühe ebastabiilsema perioodiga – II maailmasõjaga. Kui teadlastele sai selgeks, milline tohutu jõud aatomirelvadel on, palusid paljud neist loobuda nende kasutamisest sõjalistel eesmärkidel. Sõjaväelased ja poliitikud ei kippunud aga teadlaste arvamusega arvestama. Teadusliku mõtte kõrgeimad saavutused pöörati inimkonna vastu. Võidurelvastumise tulemusena on inimkonna olemasolu ohus.
Biotehnoloogia ja nanotehnoloogia areng, geenitehnoloogia, uute tugevatoimeliste ravimite katsetamine loomadel ja inimestel näitavad, et teadusuuringute tagajärjed võivad mõnel juhul olla ettearvamatud. Kaasaegsetes tingimustes on eriti oluline teadlaste aktiivne tegevus, mille eesmärk on ennetada teadussaavutuste praktilise kasutamise võimalikke negatiivseid tagajärgi.
Küsimused ja ülesanded
1. Kirjeldage moraali põhilisi sotsiaalseid funktsioone. 2. Näidake konkreetsete kunstiteoste näitel, kuidas need peegeldavad inimese elumõtte otsinguid, ehedaid väärtusi, hea ja kurja võitlust, külgetõmbe ja kohuse kokkupõrget. 3. Millised moraalsed väärtused on religioonis kinnistatud? 4. Millised on peamised teaduse eetilised normid? 5. Miks on teaduse humaniseerimise ülesanne tänapäeva maailmas terav?
Töötuba
1. Kaasaegses maailmas on erinevaid õpetamismudeleid. Näiteks Ameerika professor A. Ellias, Seattle Pacific University (Washingtoni osariik, USA) kooliprogrammide direktor, on välja töötanud teadmiste kontsentreerimisel põhineva õppemudeli. See hõlmab sügavat õppimist
akadeemilised distsipliinid: loodus-, humanitaar-, sotsiaal- ja matemaatika. Iga ainet õpetatakse järjepidevalt kogu kooli jooksul.
J. Bruner ja J. Schwab pakuvad erinevat õppimisviisi: iga õpilane ise muutub justkui teadlaseks või kirjanikuks ja osaleb seega aktiivselt õppeprotsessis.
Milline ülaltoodud lähenemisviisidest tundub teile vastuvõetavam? Põhjendage oma valikut. Milliseid muid õppetöö käigus teadmiste omandamise viise tunnete?
2.D.Bolz, professor, direktor, konsultant
õppekavad Venechis (Washingtoni osariik, USA),
arvab:
“Kui õpetaja tunneb õpilaste vajadusi, kui ta kasutab nende tugevaid külgi või püüab aidata neil nõrkustest üle saada, muutub õppeprotsess kardinaalselt. Esiteks saavutab õpilane suure edu, kui ta kasutab tugevaid külgi, teiseks aidatakse tal häbi ja ärritust tundmata kõrvaldada nõrkused. Õpilased muutuvad enesekindlamaks ja kompetentsemaks. Kas nõustute D. Bolzi seisukohaga? Millised tegurid teie arvates veel õppeprotsessi edukust mõjutavad?
3. Astroloogia ebateaduslikkuse tõestamine, saksa philo
XX sajandi diivan K. Popper märkis: astroloogide ennustused ei ole
teatud; neid on raske kontrollida; paljud ennustused pole seda
tõeks saama; astroloogid kasutavad ebaveenvat viisi
nende ebaõnnestumiste selgitused (indiviidi ennustamine
tulevik on raske ülesanne; tähtede vastastikune paigutus
ja planeedid muutuvad pidevalt; astroloogilised tabelid
olid varem ebatäiuslikud).
Milliseid kriteeriume teadusliku ja mitteteadusliku teadmise eristamiseks kasutab K. Popper siin? Milliseid kriteeriume võiksid veel nimetada? Analüüsige järgmisi otsuseid nende kriteeriumide seisukohast:
"Igal inimesel on oma aura."
"Igal inimesel on teatud geenide komplekt - teabe kandjad."
"Kõik inimesed püüdlevad materiaalse rikkuse poole."
4. Võrrelge kahte vaadet kunsti funktsiooni kohta.
SP Diaghilev: „Minu jaoks on täiesti arusaamatu kunstilt avaliku teenuse nõudmine sellele ettekirjutuste alusel... Kunsti suur jõud seisneb just selles, et ta on iseväärtuslik, isekasulik. ja mis kõige tähtsam, tasuta.
V. I. Lenin: “Kunst kuulub rahvale. Selle sügavaimad juured peavad olema laiade rahvamasside seas. Need massid peaksid seda mõistma ja neid armastama. See peaks ühendama nende masside tunded, mõtted ja tahte, neid tõstma.
Milline ülaltoodud seisukohtadest on teie arvates rohkem kooskõlas tänapäevase arusaamaga kunsti eesmärgist?
5. Hiljuti esitas üks välismaa teadlane
uus hüpotees AIDSi tekke kohta. Tema sõnul on infektsioon
inimesed, kellel on veres sisalduv immuunpuudulikkuse viirus
šimpans, esines 1950. aastate alguses. kasutamise ajal
aastal valmistatud poliomüeliidi vaktsiini manustamine
põhineb nende ahvide verel. Teadlane väitis, et tohutu
nendes piirkondades viidi läbi selle vaktsiini vaktsineerimine
nahs Aafrikas, millest said hiljem esimesed keskused
seni tundmatu surmav nakkus.
Kas teie arvates oleks pidanud sellise poliomüeliidi vaktsiini otsimine olema keelatud, arvestades selle uuringu võimalikke negatiivseid tagajärgi? Kui hüpotees leiab kinnitust, kas teie arvates vastutavad vaktsiini loonud inimesed?
6. Analüüsige teksti ja proovige kindlaks teha
kas kõik selles öeldud on õige.
„Teadusliku teadmise struktuuris eristatakse kahte tasandit - empiirilist ja teoreetiline.
Empiirilised teadmised kogunevad ainult vaatluse teel. Iga objekti vaadeldes saab inimene kindlaks teha selle objektiivsed omadused ja omadused. Niisiis võimaldasid Veenuse pikaajalised vaatlused kindlaks teha tiheda atmosfäärikihi olemasolu sellel. Eksperiment on küll vaatlusele lähedal, kuid ei anna enam rangeid teadmisi, sest inimene sekkub siin uuritava olemusse.
subjekt: asetab selle tema jaoks ebatavalisse keskkonda, kogeb ekstreemsetes tingimustes jne. Seega saab eksperimendi käigus saadud teadmisi vaid osaliselt pidada tõeseks, objektiivseks.
Seetõttu on fakte raske vaidlustada ja teooriaid on lihtne ümber lükata. Näiteks füüsikas ainult XX sajandil. asendatud on mitukümmend teooriat, mis selgitavad maailma põhiomadusi. Veelgi enam, iga järgnev teooria lükkas eelmise täielikult ümber.
Loetlege ühes veerus siin tehtud otsused, millega võite nõustuda, ja teises - vastuolulised või isegi ekslikud avaldused. Põhjendage oma valikut.
7. Tutvu BL Pasternaki mõtisklustega loovuse päritolu kohta.
"Ühelgi tõelisel raamatul pole esimest lehekülge. Nagu metsamüra, sünnib see, jumal teab kus, ja kasvab ja veereb, äratades vaoshoitud džungli, ja ühtäkki, kõige pimedamal, vapustavamal ja paanilisemal hetkel räägib see kõigist tippudest korraga, olles vajunud.
Kuidas te ülaltoodud väidet mõistate?
Dokumendid ja materjalid
1. Oma loengutes filosoofia ajaloost ütles Hegel: „Iga põlvkonna loodud teaduse ja vaimse tegevuse vallas on pärand, mille kasv on kõigi eelnevate põlvkondade lähenemise tulemus, pühamu, milles kõik inimpõlved paigutaksid tänulikult ja rõõmsalt looduse ja vaimu sügavustesse kõik, mis aitas läbida leitud eluteed. See pärand võtab samal ajal vastu pärandi ja võtab selle pärandi enda valdusesse. See on iga järgneva põlvkonna hing, tema vaimne substants, millest on saanud midagi tuttavat, oma
põhimõtted, eelarvamused ja rikkus; ja samas taandub see saadud pärand selle saanud põlvkonna poolt vaimu poolt modifitseeritud subjektimaterjali tasemele. Sel viisil saadav muutub ja töödeldud materjal on just sellepärast, et seda töödeldakse, rikastatakse ja samal ajal säilitatakse.
Miks võrdleb filosoof eelmiste põlvkondade kultuuripärandiga tutvumist pärandi saamisega ja selle pärandi enda valdusesse saamisega? Mis vahe on teie arvates sellise pärandi saamisel ja selle enda valdusel?
2. Kuulus füüsik M. Born arutleb oma raamatus "Minu elu ja vaated" teadlase vastutuse üle. Ta kirjutab:
“Inimesele pole võõras ka kõige kiretum teadlane: ta tahab olla õigus, tahab olla kindel, et intuitsioon teda ei petaks, loodab kuulsust ja edu saavutada. Need lootused stimuleerivad nii tema tööd kui ka teadmistejanu.
| Max sündinud 1882-1970) |
Tänapäeval on teaduse enda poolt hävitatud usk objektiivse teadmise selge eraldamise võimalikkusesse selle otsimise protsessist. Reaalteaduses ja selle eetikas on toimunud muutused, mis muudavad võimatuks säilitada vana ideaali teenida teadmisi nende endi pärast, ideaali, millesse minu põlvkond uskus. Olime veendunud, et ta ei saa kunagi muutuda kurjaks, sest tõe otsimine on iseenesest hea. See oli ilus unenägu, millest maailma sündmused meid äratasid. Isegi see, kes sukeldus sellesse talveunne teistest sügavamale, ärkas 1945. aasta augustis Jaapani linnadele heidetud esimeste aatomipommide plahvatustest. Sellest ajast peale oleme mõistnud, et meie töö tulemused seovad meid täielikult inimeste elude, majanduse ja poliitikaga, riikidevahelise domineerimisvõitlusega ning seetõttu lasub meil suur vastutus. 216
Millised muutused on toimunud teaduse eetikas viimase sajandi jooksul? Mida tähendab teadlase vastutus oma avastuste ja nende rakendamise eest tegelikult?
“Teatud määral on kahjud looduses hüvitatavad... Kultuurimälestiste puhul on olukord teine. Nende kaotused on asendamatud, sest kultuurimälestised on alati individuaalsed, alati seotud teatud ajastuga, teatud meistritega. Iga monument hävitatakse igaveseks, moonutatakse igaveseks, haavatakse igaveseks.
Kultuurimälestiste "varu", kultuurikeskkonna "varu" on maailmas äärmiselt piiratud ja see ammendub progresseeruva kiirusega. Tehnoloogia, mis ise on kultuuri toode, aitab mõnikord rohkem kultuuri mornistada kui selle eluiga pikendada. Buldooserid, ekskavaatorid, ehituskraanad, mida juhivad mõtlematud, võhiklikud inimesed, hävitavad nii seda, mida pole veel maa seest avastatud, kui ka seda, mis on maa kohal ja mis on juba inimesi teeninud. Isegi restauraatorid ise ... muutuvad vahel rohkem hävitajateks kui minevikumälestiste valvuriteks. Mälestised ja linnaplaneerijad hävitavad, eriti kui neil puuduvad selged ja täielikud ajalooteadmised. Maa jääb kultuurimälestiste jaoks kitsaks mitte sellepärast, et maad oleks vähe, vaid sellepärast, et ehitajaid tõmbavad vanad paigad, mis on asustatud ja tunduvad seetõttu linnaplaneerijale eriti kaunid ja ahvatlevad ...
Selgitage, miks on kultuuripärandi kadumine korvamatu. Kuidas mõistate teadlase väljendit "moraalne väljakujunemine"? Millised kultuurimälestised vajavad teie hinnangul erilist kaitset?
4. Lugege teksti "Särav pintsel" Karl Pavlovitš Brjullovi loomingust.
 |
"Mitte ükski Euroopa kunstnikest
kov XIX sajandil. ei teadnud nii suurejoonelist
tabanud triumfist
noor vene kunstnik Karl
Bryullov, kui 1833. aasta keskel g.
ta avas oma uksed
just lõppenud töötuba
maal "Pompei viimane päev".
Nagu Byronil, oli ka tal õigus ska-le
räägi endast ühel ilusal hommikul
ärkas kuulsana.
K.P.Bryullov Bryullov õppis varakult joonistama
(1799-1852) rohkem kui kõndimine. Väga valus
ta lamas voodis kuni viieaastaseks saamiseni ja joonistas pliiatsiga tahvlile. Alates viiendast eluaastast algas isa juhendamisel tõsine treening. Bryullovite perekond andis Venemaale andekaid kunstnikke, arhitekte, skulptoreid, puunikerdajaid. Töökuse traditsioone on peres põlvest põlve edasi antud. Kunstiakadeemiasse vastuvõtmisel oli poiss 9-aastane. Ta lõpetas akadeemia kuldmedaliga ja suunati kunstiharidust jätkama Itaaliasse. Seal mõeldi välja ja maaliti pilt, millest sai kunstniku loomingu põhitöö.
Pompei vaade jahmatas Brjullovi. Ta eksles väljakaevatud surnud linna tänavatel ja püüdis ette kujutada kohutavat päeva 24. augustil 79 pKr... Must hämarus laskus linnale. Välk rebib läbi pimeduse. Vulkaan müriseb. Inimesed karjuvad. Hooned pragunevad ja lagunevad. Jumalate kujud langevad ... Siin, iidse Pompei tänavatel, sündis maali idee. Pime element võtab inimestelt elu, kuid kõige kohutavamates katsumustes saab tõeline inimene hirmust üle ja säilitab väärikuse, au, inimlikkuse. Need mõlemad mõtted olid pildi aluseks. Kuid idee ellu viimiseks tuli kunstnikul lahendada palju probleeme. Ta loeb ajaloolist ma-218
sarja, teeb visandeid hirmunud hobustest, uurib antiiksete pandlate jooniseid naisterõivastel. Temast, nagu näitlejastki, saab vanamees, siis poeg, siis perepea, päästes pere. Ta toob lapsehoidjad ja palub neilt võimatut – tunda õudust, hirmu ja samal ajal valmisolekut näidata üles julgust teiste inimeste päästmise nimel.
Bryullov maalis pildi oma jõudu säästmata. Mitu korda kukkus ta vastu lõuendit, kaotades ületöötamisest teadvuse. Pärast maali lõpetamist ei olnud ta sellega rahul. Tema arvutuse järgi peaksid figuurid lõuendist välja tulema ja lõuendil ei olnud neil seda reljeefi, mida ta neile anda tahtis. "Terve kaks nädalat," rääkis Bryullov, "käisin iga päev töökojas, et aru saada, kus mu arvutus eksis. Lõpuks tundus mulle, et sillutise välgu valgus oli liiga nõrk. Valgustasin sõdalase jalgade lähedal olevaid kive ja sõdalane hüppas pildilt välja. Seejärel valgustasin kogu kõnniteed ja nägin, et mu maal oli valmis.
Näis, et kunstnik rebis ajaloost välja traagilise päeva. Kuid õudus ei ole pildi põhimeeleolu. Tema lõuendil olevad inimesed on ilusad, ennastsalgavad ega kaota oma vaimu katastroofi ees. Nendel kohutavatel hetkedel ei mõtle nad iseendale, vaid oma lähedastele. Näeme kahte poega, kes kannavad õlal vana isa; näeme noormeest anumas, et tema ema tõuseks, meest, kes püüab kivide teed blokeerida ning oma naist ja lapsi surma eest kaitsta. Näeme ema, kes kallistab oma tütreid viimast korda. Bryullov kujutas end Pompei elanike seas ka värvi- ja pintslikarbiga peas. Samas näitab ta kunstniku teravat vaatlust - välgusähvatustes näeb ta selgelt oma plastilises ilus täiuslikke inimfiguure. "Bryullovil on mees, kes suudab kogu oma ilu näidata," kirjutas Gogol maali kohta. Tema ilu muutub julgeks jõuks, mis vastandub looduse hävitavatele elementidele.
Maalinäitused Roomas ja Milanos kujunesid sündmuseks. Entusiastlikud rahvahulgad kandsid artisti süles – tõrvikute valguses, muusika saatel. Ta jäi rahule
 |
ovatsioon teatris, tervitati teda tänaval. Vana haige Walter Scott tuli pilti vaatama. Ta toodi Brjullovi töökotta ja pandi lõuendi ette tugitooli. "See pole maal, see on terve eepos," kordas suur romaanikirjanik rõõmuga.
Kuidas saab teie arvates seletada Pompei viimase päeva enneolematut edu? Milliseid peegeldusi maal inspireerib? Selgitage teksti pealkirja "Sädelev pintsel" tähendust. Valmistage ette lugu Karl Bryullovi elust ja loomingust.
5. Kaasaegne kunstiliikide klassifikatsioon ei kujunenud kohe välja. Vana-Kreekas austati üheksat muusat, kes olid müütide tegelased: Cleo – ajaloo muusa, Euterpe – luule ja muusika muusa, Thalia – komöödia muusa, Melpomene – tragöödia muusa, Terpsichore – tantsu muusa. , Calliope - eepose muusa, Polyhymnia - hümnide muusa, Urania - astronoomia muusa, Erato on armastuslaulude muusa. Keskajal kuulusid "vabade kunstide" hulka lisaks luulele ja muusikale astronoomia, retoorika, matemaatika ja filosoofia. Ja käsitöö hulka kuulusid skulptuur, maal, arhitektuur. Kui arvestada kunsti arengu dünaamikat suures ajaloolises ruumis, siis leiame, et aeg-ajalt toimub kunstiliikide vahekorra muutumine - üks või teine on domineerival positsioonil. Näiteks maal ja skulptuur renessansiajal, kirjandus valgustusajal.
Kaasaegne kunsti tüpoloogia põhineb kolmel kriteeriumil. Esimese kriteeriumi kohaselt jaotatakse kunstid ruumiliseks (visuaalkunst, arhitektuur, kunst ja käsitöö), kus pilt ajas ei muutu, ajaliseks (kirjandus, muusika) ja aegruumiliseks (kino, teater, tants), kus kujutis eksisteerib ajas ja ruumis.
Teine kriteerium on tajumehhanism. Selle kohaselt eristatakse kujutavat kunsti (visuaal, arhitektuur, kunst ja käsitöö), visuaalset ja auditiivset (kino, teater, tants) ning auditoorset (muusika). Kirjandus on selles klassifikatsioonis erilisel kohal. 220
Kolmas kriteerium tuleb kunstikeelest. Seejärel rühmitatakse liigid järgmiselt: kirjandus, kus kujund sünnib ainult sõna kaudu; kujutav kunst, muusika, tants, arhitektuur, dekoratiiv- ja tarbekunst, mis kasutavad igaühe jaoks erilist kunstikeelt, kuid mitte sõna; kolmas rühm, mis ühendab sõna ja muud keeled - kino, teater, vokaalmuusika.
Piirid kunstide vahel on paindlikud, sageli on erinevad liigid põimunud või kombineeritud. Näiteks muusikateater on vokaal, tants, kirjandus (libreto), teatrimaal. Sellistel juhtudel räägitakse kunstide polüfoonilisest keelest.
Ja lõpuks, mõnel juhul räägivad nad kunstide sünteesist, eriti kui tegemist on templitegevusega. Templitegevuse süntees hõlmab visuaalset kunsti, vokaali, luulet ja draamat. Kõik, mis on seotud templiga - nii väline, arhitektuurne vorm kui ka sisekujundus ja tegevus - on allutatud ühele eesmärgile - katarsise saavutamine, vaimne puhastus.
Kunstide süntees osutus võimalikuks just seetõttu, et igaühe keskmes on erinevates keeltes väljendatud inimkogemus – sõna, värv, heli või vorm. Seetõttu kirjeldab kunstnik sageli mõnda kunstiliiki teiste kaudu.
Milline ülaltoodud kunsti klassifitseerimise kriteeriumidest on teile kõige veenvam ja huvitavam? Selgitage oma valikut.
6. Tutvuge kuulsa vene filosoofi PA Florenski arutluskäiguga.
“... Meie filosoofid püüavad olla mitte niivõrd targad, kuivõrd targad, mitte niivõrd mõtlejad, kuivõrd targad. Kas vene iseloom, kas ajaloolised olud siin mõjutasid – ma ei julge otsustada. Kuid pole kahtlust, et "pea" filosoofial meie riigis ei vedanud.
Starodumovi "mõistus, kui see on ainult mõistus, on tühiasi" leiab vastukaja, näib, kogu vene keeles.
Iga rahva filosoofia oma sügavaimas olemuses on rahva usu avalikustamine, see lähtub sellest usust ja pürgib samasse usku. Kui vene filosoofia on võimalik, siis ainult õigeusu filosoofiana.
Millega ma kogu oma elu tegelenud olen? Ta käsitles maailma tervikuna, ühtse pildi ja tegelikkusena, kuid igal hetkel või täpsemalt igal eluetapil teatud vaatenurga alt. Vaatasin maailmasuhteid maailma jaotuses teatud suunas, teatud tasandil ja püüdsin mõista maailma struktuuri selle atribuudi järgi, mis mind selles etapis hõivab. Lõike tasapinnad muutusid, kuid üks ei tühistanud teist, vaid ainult rikastas. Siit ka mõtlemise lakkamatu dialektika (vaatlustasandi muutmine), pideva suhtumisega maailma kui tervikusse.
Vene usk kujunes välja kolme jõu koosmõjul: kreeka usk, mille tõid meieni Bütsantsi munkad ja preestrid, slaavi paganlus, mis kohtus selle uue usuga, ja vene rahvalik iseloom, mis omal moel võttis omaks Bütsantsi õigeusu ja töötas ümber. seda oma vaimus."
Mis ajendab ülaltoodud arutluskäiku arutelule? Kuidas autor mõistab filosoofia ülesandeid?
 |
7. Akadeemik N. N. Moisejev kirjutab:
"Uus tsivilisatsioon peab algama sellest
uusi teaduslikke teadmisi ja uusi kujundeid
programmide helistamine. Inimesed peavad
tajuvad end mitte peremeestena, vaid cha
loodus. Uued moraalipõhimõtted
tõmblukud peavad sisenema verre ja liha
Inimene. Selleks peab teil olema
mitte ainult eriline, vaid ka humanitaarne
uus haridus. Olen veendunud, et XXI saj.
saab olema humanitaarteadmiste sajand,
NN Moisejev sarnaneb sellega, kuidas XIX saj. oli paarisajand
(1917-2000) ja inseneriteadused ".
Kas olete nõus, et ilma humanitaarteadmisteta on võimatu saavutada inimkonna ja looduse kooskõlastatud arengut? Argumenteeri oma vastust.
8. Tutvu katkendiga akadeemik V. I. Vernadski teosest "Teaduslik mõte kui planetaarne mõtlemine"
 |
| V. I. Vernadski (1863-1945) |
"On üks fundamentaalne nähtus, mis määratleb teadusliku mõtte ja eristab teaduslikke tulemusi ... filosoofia ja religiooni väidetest - see on õigesti tehtud teaduslike järelduste, teaduslike väidete, kontseptsioonide, järelduste universaalsus ja vaieldamatus. Teaduslikud, loogiliselt õiged tegevused on nii võimsad ainult seetõttu, et teadusel on oma kindel struktuur ja selles on faktide ja üldistuste, teaduslike, teaduslikult kindlaks tehtud faktide ja empiiriliselt saadud üldistuste valdkond, mis
olemust ei saa tegelikult vaidlustada. Selliseid fakte ja selliseid üldistusi, isegi kui need on kohati loodud filosoofia, religiooni, elukogemuse või sotsiaalse terve mõistuse ja traditsioonide tõttu, ei saa sellistena tõestada ... Isiksuse ilming, mis on nii iseloomulik ja elav filosoofilisele, religioossele ja kunstilisele seisukohalt konstruktsioonid, taandub järsult tagaplaanile ... "
Kas ülaltoodud fragmendi põhjal saab väita, et teadlane peab kõige veenvamaks teaduse empiirilist taset? Mis on siis teadusliku teooria kognitiivne roll? Argumenteeri oma vastust. Kas jagate V. I. Vernadski arvamust, et isiksus teaduses taandub tagaplaanile? Selgitage oma seisukohta.
9. Kaasaegne itaalia filosoof E. Agazzi iseloomustab inimese jooni järgmiselt:
«Filosoofid on sageli püüdnud kirjeldada inimese eripära. Tavaliselt nägid nad seda meeles: "intelligentne olend" või "intelligentne loom" - need on inimese klassikalised määratlused.
Muudes omadustes rõhutasid nad erinevaid aspekte: inimene kui "poliitiline loom", ajaloo looja, emakeel, kes on võimeline väljendama usulisi tundeid ...
Ma ei salga, et kõik need aspektid nõuavad nende täielikumaks mõistmiseks siiski filosoofilist analüüsi, kuid mulle tundub, et parem on pakkuda selgemat "instrumentaalset" viisi inimese eripära paljastamiseks ... Seda eripära võib väljendada. üldiselt väitega, et iga inimese tegevusega kaasneb tingimata ettekujutus sellest, milline ta "peaks olema" ...
Meister, kes pilli loob, teab juba, mis see "peaks olema", ja tavaliselt tunnistab ta, et tema pill on ebatäiuslik võrreldes sellega, mis ta selle idee järgi "peaks olema", st sellega, mida võib nimetada. "Ideaalne mudel" ...
Kui inimtegevus ei ole suunatud konkreetse konkreetse tulemuse loomisele, siis "peaks olema", "täiuslik, ideaalne viis" on rohkem seotud tegude olemusega. Need on rääkimine, kirjutamine, tantsimine, maalimine, vaidlemine. Seda tüüpi tegevusi hinnatakse nende tulemuslikkuse järgi (sel juhul väljendatakse hinnanguid sõnadega "hea" või "halb").
Milles näeb E. Agazzi inimese eripära? Kas tema sõnad viitavad moraalsele ideaalile?
10. Tutvuge näitega absoluutsest tõest (st tõest, mida ei saa ümber lükata ja mis ei vaja täpsustamist), mida kasutas oma töödes E. Engels ja seejärel VI Lenin, - “Napoleon suri mail. 5, 1821 aastat ”, ja seejärel AA Bogdanovi selle näite kriitikaga. Artiklis "Usk ja teadus", mille ta kirjutas poleemilise vastusena VI Lenini raamatule "Materialism ja empiriokriitika", püüdis AA Bogdanov tõestada selle tõe suhtelisust ja esitas järgmised argumendid: a) kronoloogia põhineb Gregoriuse kalendril, mis 1821. aastaks jäi astronoomilisest 13,5 tunniga maha; b) surm registreeritakse hingamise ja südametegevuse seiskumise tõttu, neid peetakse surma tunnusteks meditsiinis saavutatud kokkuleppe tulemusena.
maailm (võib-olla kehtestatakse tulevikus surm muudel alustel); c) mõiste "Napoleon" on suhteline - füsioloogiliselt ja vaimselt uuendatakse inimese "mina" mitu korda elu jooksul; surev Napoleon polnud tegelikult enam see, kes ta oli näiteks Austerlitzi lahingus.
Millised A. A. Bogdanovi argumendid tunduvad teile veenvad? Millise tema arutluskäiguga on teie arvates võimatu nõustuda? Kas võib väita, et absoluutne tõde pole mitte niivõrd osa suhtelisest tõest, kuivõrd ideaal, mille poole teadmine pürgib?
11. Silmapaistev Valgevene füüsik A.N. Rubinov (s. 1939) kirjutab:
“Kvaliteetne kõrgharidus on võimatu ilma teaduseta. Kui õppetöö ei hõlma õpetajate ja õpilaste teaduslikku loovust, siis muutub see pompoossuseks, õpikute lihtsaks ümberjutustamiseks. Seetõttu peab kõrgharidus tingimata sisaldama teadust ja see on koht, kus tehakse alusuuringuid.
„Kuidas defineerida fundamentaal- ja rakendusteadust ning kus on nendevaheline eraldusjoon? Teaduslike teadmiste areng mis tahes valdkonnas võib jagada kahte etappi: esimene etapp on teadmiste kogumine sellisele tasemele, et neid ei saa veel kasutada praktilise tegevuse aluseks. Teine etapp on esimeses etapis omandatud teadmiste ja oskuste edasine süvendamine nende otseseks praktiliseks kasutamiseks.
„Fundamentaalteadusel on otsiv, uurimuslik iseloom. See on uute ideede allikas, mis määravad teaduse ja tehnoloogia arengu suunad maailmas. Kuid selles uurimisetapis ei tooda teadus veel materiaalseid hüvesid ega too kasumit. See tähendab, et fundamentaalteadus ei suuda ennast rahastada ja on täiesti kulukas.
“Erinevalt fundamentaalsest rakendusteadusest on see oma olemuselt rohkem lokaalne, selle lõpptulemuseks on kutsutud turutoode. Kui põhimõtteline
uuringud toimuvad vabaotsingu režiimis, siis on rakendusuuringud ja arendustegevus rangemalt reguleeritud, need tuleb integreerida ühtsesse süsteemi, mille eesmärk on saavutada lõppeesmärk - käimasolevate arenduste elluviimisest kasumi saamine. Rakendusteadus ilma praktilise rakendamiseta on aja raiskamine, teaduse ja tehnoloogilise progressi jäljendamine.
„Vanasti eristasid teadusringkonnad tõelisi teadussaavutusi ilukirjandusest ja häkkimisest selgelt. Tänapäeval on aga ohjeldamatu vabaduse laine tõstnud seiklejad teadusest pinnale. Teaduslikud kriteeriumid ja tõendite rangus on muutunud vabatahtlikuks ja vajunud tagaplaanile. Esimene oli soov avalikkust iga hinna eest üllatada ja hämmastada.
“Vaimselt rikas on see, kes on loonud ühiskonnale midagi, mis on talle vajalik. Just selle eest teda hinnatakse, austatakse ja just see on tema vaimne atraktiivsus. Võib ühemõtteliselt väita, et inimese ja kogu ühiskonna vaimsete väärtuste ja vaimse kasvu ainsaks allikaks on just loominguline töö - põhiomadus, mis eristab inimest ja inimkonda ülejäänud loodusest ... Vaimne maailm on sünnivad eelkõige loomise sfääris, kus luuakse uusi.masinaid, uusi tehnoloogiaid arendatakse ja juurutatakse, kasvatatakse põllukultuure, kus ravitakse inimesi, korraldavad ühiskonna ja riigi elu. Kirjandus ja kunst ainult üldistavad neid väärtusi, esitades neid kontsentreeritud kujul.
"Kui hing ei ole meile ülalt antud ning moraalsed ja vaimsed väärtused pole sellesse ette pandud, siis kust need tulevad? Loomulikult arendab ühiskond oma arengus moraali põhimõtteid, vaimsete väärtuste süsteemi ise. Tuntud käsud "Sa ei tohi tappa", "Sa ei tohi varastada" jne on tegelikult mingite üldiste inimkäitumise reeglite sõnastus, ilma milleta ühiskond eksisteerida ei saa. Neid on välja töötatud sajandite jooksul ja need ei kajastu mitte ainult religioonis, vaid ka kõigis teistes eri maade rahvaste käitumisnormides ja põhimõtetes ... Suhtumine lastesse, vanadesse inimestesse, loomadesse ja taimedesse
maailm, mehe ja naise vahelised suhted, perekonna alused – see kõik kujunes ajalooliselt välja, lähtudes ühiskonna vajadustest, selle enesesäilitamise ja tugevdamise soovist.
Kasutades neid väiteid, kirjelda alus- ja rakendusteaduse, aga ka hariduse, teaduse, religiooni, kunsti ja moraali vahelist suhet.
Üldistustund
1. Jätkake järgmiste fraasidega:
"Ma tean füüsiliste nähtuste maailmast ...";
"Ma tean, kuidas kasutada ...";
"Ma tean elusolendite maailmast ...";
"Ma tean inimeste maailmast ...";
"Ma tean, kuidas taotleda ...".
Jagage ülaltoodud väited kahte rühma:
Teadmised objektidest, protsessidest, nähtustest, omadustest, seostest;
Teadmised tegevusmeetodite ja reeglite kohta.
Kas väidet “Ma tean, kust teadmised ise pärinevad” saab omistada ühele neist rühmadest? Selgitage oma arvamust.
2. Analüüsige järgmisi väiteid mitteteadmise kohta
nii:
"Inimkond ei tunne kirjutamist";
"Inimesed ei tea teraviljataimede kasulikke omadusi";
Pavel Florensky on vene õigeusu mõtleja. Tänapäeval käib teadlaste-filosoofide seas arutelu, kas see oli üldse see iseseisev vene filosoofia või tuleks vene mõtlejate töid pidada omamoodi Lääne-Euroopa filosoofia peegelduseks.
Nagu teadlased märgivad, pole see küsimus tegelikult üldsegi nii lihtne, kui sellele läheneda ilma ideoloogilise eelarvamuseta. Lääne-Euroopa ja Venemaa filosoofilise mõtlemise traditsioonidel on samad peamised juured-allikad: antiikfilosoofia ja kristlus – just need eraldavad esialgu nii teravalt Euroopa ja Vene filosoofia Ida filosoofiast, näiteks hiina keelest. Ja ometi, nagu ühest juurest – Kristuse õpetusest – kasvasid välja erinevad puud: õigeusk ja katoliiklus, nii kulgesid Venemaa ja Lääne-Euroopa filosoofilised püüdlused eri radu. "Vene filosoofiline valgustus," kirjutab P. Florenski oma ülevaates-vastuses Moskva Kunstiakadeemia üliõpilase A. Danilovski esseele "Filosoofiateaduste õpetamise ajalugu Venemaa vaimu- ja haridusasutustes", just nimelt vaimne. kool ja alles 19. sajandi lõppu tähistas filosoofia esilekerkimine, mis levis erineval viisil ... Filosoofiateaduste õpetamise ajalugu Venemaa vaimsetes õppeasutustes tuleks tunnistada filosoofia peamiseks lõimeks. Vene filosoofia ajalugu üldiselt, mis tähendab antud juhul "vene filosoofia" all kõigi Venemaa ühiskonda ärevil erutanud filosoofiliste suundade kogumit. Kuid võttes enda peale Venemaa filosoofilise valgustuse kõrget kultuurilist ülesannet, on teoloogia koolkond omanud pole kunagi olnud vaid mehaaniline lääne mõtte edasikandja.Kõigil vaimse koolkonna esindajatel on vene mõttele iseloomulik eriline jälg ja kui filosoofiateaduste õpetamise ajalugu on peamine Kui vene filosoofia ajaloo niit laiemas tähenduses, siis see viimane on alati tihedalt läbi põimunud vene filosoofia ajalooga, filosoofia kitsas tähenduses, emakeelena vene keeles. See on Florensky sõnul probleemi ajalooline olemus. Lääne mõtteviisi katsed võtta P. Florensky jaoks vene mõtteviisi enda valdusesse kehastusid suures osas Kanti kujuga, "suure kavalusega", nagu ta ütles. Platon ja Kant – need kaks kuju näivad neelavat polaarfilosoofiliste ja laiemalt vaimsete ideede ja ideaalide omadusi. Florensky tõlgenduses "Kant võtab Platoni elumõistmise ja muudab tema ees olevat märki - plussist miinusesse. Siis muutuvad kõik plussid miinusteks ja kõik miinused plussideks kõigil platonismi positsioonidel: see nii tekib kantianism."
Vene filosoofia on Florensky sõnul originaalne mõte, mis pärineb Platoni õpetustest, mida rikastab Lääne-Euroopa ideede kogemus, kuid mitte ainult ja mitte niivõrd aktsepteerimise kogemus, kui ületamise kogemus. Ja veel üks omadus, mida tuleks selles tõlgenduses nimetada iseenesestmõistetavaks, on see, et vene filosoofia põhiidee on "religioosne idee", uskus P. Florensky, see tähendab vene filosoofiline mõte 20. sajandi alguses. sajandil realiseeris end religioosses ja filosoofilises maailmamõistmises. Ja "Vene idee" elujõulisuse määrab selle juurdumine õigeusku. "Kui vene filosoofia on võimalik," kirjutas isa Pavel, "siis ainult õigeusu filosoofiana, õigeusu filosoofiana, kullast - mõistuse - ja poolvääriskividest - kogemuste omandamisest - kallihinnalise rüüna pühamus. Õigeusk” (tervitused professor AI Vvedenskyle seoses tema 25-aastase teenistusega MDA-s).
Vene filosoofilise mõtte jooni, mis on Florenski jaoks erilise tähtsusega, kuid palju vähem eristavad teised mõtlejad (näiteks ülikooliteadus), tuleks nimetada "slavofilismi filosoofilisteks põhimõteteks" ja nende vastandumisele "perioodiliselt korduvale". ratsionalistlike põhimõtete rünnakud" ja loomulikult positivism. paljuski veel vastuvõetav Vl. Soloviev, kuid Florenski poolt juba tagasi lükatud.
Need on vene filosoofia põhijooned, mille tegelasteks Florensky end pidas ja seetõttu ei näinud neid mitte ainult oma eelkäijates ja kaasaegsetes, vaid eelkõige võib-olla iseendas, oma maailmavaates.
Lähtudes tõsiasjast, et põhiteosed ilmusid 1910.–1920. aastatel, oleks igati õigustatud järeldada, et Florensky on 20. sajandi alguse mõtleja, seda enam, et tema töödes põhineb paljuski 1910.–1920. sel konkreetsel ajal (näiteks G. Cantori hulgateooria ja N. V. Bugajevi ideede kohta matemaatikas). Kuid kui uskuda Florenskit ennast ja tajuda tema sõnu täie tõsiduse ja usuga, siis tekivad kohe kahtlused: tagasipöördumine keskaega "- nii kirjutas Florensky oma abstraktis aastatel 1925–1926. Ja veidi varem, jaanuaris 1924, tegi Florensky oma "Memuaarides" suurepärase sissekande: aeg ja seega esimene - saabuv keskaeg.
Siin ristus kahte tüüpi aeg – kronoloogiline aeg ja maailmamõtlik aeg. Need mõlemad ajad, nagu on õpetanud positivistlik teadus, peavad alati põhimõtteliselt kokku langema. Barbaarsusest – läbi antiikaja, läbi keskaja, läbi renessansi – uue ajani, kui pause pole. Nii kõigis ajaloovaldkondades, kaasa arvatud mõtteloos. Florensky tundis teda aga hoopis teisiti: nii nagu ruumilise mõtlemise vallas, nägi ta "maapinna monotoonse tasandiku" asemel kultusemeest ja kultusefilosoofi "kõikjal - tõusude ja laskumiste redelid. ", ja aja jooksul tundis ta tundlikult, kuidas ta puruneb ja puruneb, kui "aeg väljub oma piludest". Ja pidas end meheks ja pöördepunkti väljamõtlejaks – viimaseks ja esimeseks korraga. Ja mitte ainult tema ise. A.F. Florensky noorem kaasaegne Losev andis talle järgmise iseloomustuse: „Pean Pavel Aleksandrovitš Florenski filosoofiat üleminekuperioodiks vana ja uue vahel.
Renessansi ja uue ajastu (sealhulgas loomulikult ka valgustusajastu – selle traditsiooni tõelise tipu) maailmavaate põhijooneks on antropotsentrism, s.o. õpetus, mis seab inimese isiksuse maailma keskmesse. Tõstes inimese (kes "kõlab uhkelt" ja on "looduse kuningas") kujuteldamatule kõrgusele, eraldab selline teadvus ta maailmast, asetab ta maailmast kõrgemale ja see maailm ise muutub ainult tema tegevusväljaks. st millekski inimese väliseks. Sellise maailmavaate ilmseim tagajärg on ökoloogiline: inimene kuulub maailma "kiskja-mehaaniline, võttes talt ära selle, mis talle vajalik tundub, lööb selle verega välja, eirab kaotusi. Ja kuidas saakski teisiti, kui a. inimene ei tunnista end osana maailmast, vaid peab end oma jagamatuks valitsejaks, kui inimesest kõrgemal pole kedagi, kellele ta peaks oma tehtu kohta aru andma.
Inimese enda jaoks pole selline teadvus vähem hävitav. Kui seda tüüpi ilmavaade oli renessansiajal veel kujunemisjärgus, siis ka siis muutusid "vabastatud inimese" suurimad saavutused nende teisel poolel suurimateks julmusteks. Sellised geeniused ja titaanid nagu Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo tunnistasid sama usku kui kaabakuse geeniused, näiteks Cesare Borgia ja tema perekond. AF Losev iseloomustas seda tüüpi isiksust nii - "titanismi tagakülg", see tähendab isiksust oma "lõputus enesejaatuses ja igasuguste kirgede, emotsioonide ja kapriiside ohjeldamatus spontaansuses, mis jõuab mingisuguseni. nartsissismi ja mõne metsiku ja loomaliku esteetika suhtes.
Tolleaegses vene religioonifilosoofias tekkis sageli idee kasutada antinoomiaid teoloogilistel eesmärkidel. B.P. Võšeslavtsev, S.N.Bulgakov, L.I.) kasutasid seda mõistet kõige sagedamini episoodiliselt, samas kui Florensky teostes muutuvad antinoomiad erilise ja süstemaatilise kaalutluse objektiks, muutudes lõpuks laialdaselt rakendatud metoodikaks.