Катарите в района на Лангедок. Последният Катар е изгорен на клада през 1321 г. По време на този 20-годишен кръстоносен поход бяха убити най-малко един милион души (Уикипедия).
Според нас да се говори за войните на Римокатолическата църква с катарите през XIII век не е логично: по това време все още не е имало единна латинска църква. Малки отряди бандити можеха да се събират, за да ограбят жителите на Лангедок, но нищо повече.
И първият кръстоносен поход на латините се състоя срещу хуситите. За борба с катарите са необходими сериозни военни сили; за унищожаване на такива укрепления като крепостта Каркасон и Монсегюр е необходима артилерия: стените там са дебели няколко метра, а артилерията става широко разпространена едва през 15 век. И имаше смисъл да се изграждат такива монументални структури само за отбрана срещу артилерия.
Всички войни срещу катарите могат да се проведат едва през XVI-XVII век и най-вероятно след Трентския събор.
Има доказателства, че латинската църква все още се бори срещу еретиците на валдензите, които са унищожени през 17 век. Това пише в Уикипедия през 1655 г. пиемонтската армия, в съюз с бандити и ирландски наемници, измъчва две хиляди валдензи. През 1685 г. френски и италиански войски убиват около 3000 вярващи, пленяват около 10 000 и разпределят около 3000 деца в католическите области.» .
Валденсите и катарите са толкова близки по религиозни възгледи, че е почти невъзможно да ги различим.
Кои са катарите (валденсите) и защо са били унищожени? Как са пречели на латините?
Най-точно описание на религиозните възгледи на катарите е дадено в книгата на Жан Дюверноа „Религията на катарите”.
Основните разпоредби на учението на катарите:
Исус Христос на фона на катарския кръст (на ореола).
Фасада на катедралата Нотр Дам
Свещената книга на катарите (валденсите) включва Евангелието, Апостола, Еклисиаст, Псалмите, Песента на песните и някои други текстове.
Руската енциклопедия "Традиция" в статията "Катари" пише: „Богомилите от Византия и Балканите, както и катарите от Италия, Франция и Лангедок, бяха една и съща църква.“
„Катарите твърдяха, че са единствената и автентична християнска църква, а Римската църква е отклонение от учението на Христос.
Речникът на Брокхаус и Ефрон съобщава следното за катарите (богомилите):
„В началото на XIII век. цяла Южна Европа от Пиренеите и Океана до Босфора и Олимп е била заобиколена от почти непрекъсната верига от богомилски селища.
На запад те се наричали не богомили и бабуни, а манихеи, митари (павликийци), патарени - в Италия, катари - в Германия (оттук и Кетцер - еретик), албигойци - в Южна Франция (от град Алби), т.к. както и textarant (от tissarands - тъкачи, по занаят). В Русия са били известни и богомилите, като влиянието им оказва значително влияние върху областта на апокрифната литература.
Историята и учението на западните богомили се описват с думите – албигойци и катари. .... Богомилите са живели до 17 век; много бяха обърнати в православието, но още повече в католицизма."
Като цяло можем с увереност да кажем, че катарите, богомилите и т.н. „еретици“ са представители на същата вяра, срещу която официалната Римокатолическа църква се бори до края на 17 век.
Тук също отбелязваме, че богомилите са смятали Сатанаил за злото начало на видимия свят, а Христос за доброто начало. .
Последната крепост на катарите - крепостта Монсегюр, беше наречена храмът на Светия Граал, а след това - храм на слънцето.
Ариани и особености на тяхното верую
От богословските трудове по история на религията следва, че арианите са преведени в древността, но минават векове, а арианите не изчезват никъде и не е възможно да се скрие съществуването им до 18 век. Например, огромна колония от ариани е съществувала през 17 век в Полша.
„Еретик Арий може също да е измислена личност, която прикрива някаква по-мощна религия като „еретичен първосвещеник“.
Ето основните положения на учението на арианите:
арианите не признават Исус като Бог, а само като първи от равните – посредник между Бога и хората;
отхвърли идеята за Божията Троица;
Исус не винаги е съществувал, т.е. там е неговото "начало на битието";
Исус беше създаден от нищото, защото преди това не беше;
Исус не може да бъде равен на Отец – Бог, т.е. не еднозначно, но също.
„Фактът, че богомилските идеи са били проповядвани в Русия, се вижда от разказа за болярина Ян, син на Вишата, записан в „Повест за миналите години“. През 1071 г. Ян дошъл в Белоозеро, район на Северна Русия, за да събира данък и там разговарял с някакъв магьосник, който обявил, че „дяволът е създал човека и Бог е вложил душата си в него“.
От отговора на Иван Грозни към Ян Рокита:
"Подобен на СатаниелТой беше отхвърлен от Небето и вместо ангел на светлината беше наречен тъмнина и измама, а неговите ангели бяха дяволи "- от това също следва, че при Иван Грозни в Русия е имало арианство."
Портрет на Иван Грозни от колекцията на Вологодския краеведски музей . На гърдите се вижда ариански (катарски) кръст
И символът на вярата, представен в Приказката за отминалите години (PVL), в която произнася покръстителят на Русия Владимир : "Синът е подобен и близък до Бащата..."... Подобно, а не еднозначно, както е посочено в Никейския символ на вярата на Константинопол. Именно арианите смятаха Христос за само сътворено същество, но подобно на Бог Отец.
В PVL княз Владимир споменава и Сатаниел.
И отново се срещаме с проявления в текстовете на догмите на арианската доктрина. Оказва се, че ако Владимир е бил покръстител на Русия, тогава той е приел арианството.
Трябва да се отбележи, че богомилските (арианските) книги не са оцелели и всички присъди за тяхното учение можем да извлечем само от критичната литература, написана от християнски писатели, предимно католици. Освен това не е ясно каква азбука са използвали, дали е кирилица или глаголица.
И така, княз Владимир приема арианството, а Иван Грозни директно изразява в своите писма своето разбиране за света в съответствие с арианските догми. И какво - имаше ли арианство в Русия?
Имаше ли двойна вяра в Русия?
„Комбинацията от християнски и езически обреди в рамките не само на едно гробище (както беше в Киев, Гнездово, Тимерев), но и на едно погребение, свидетелства за относително мирното взаимодействие на християнските и езическите общности.“
В нашето разбиране терминът „двойна вяра“ не е правилен.Този термин е въведен от експерти, за да обяснят религиозните възгледи на руския народ в рамките на съществуващата концепция, без да се докосват до основите на исторически установеното християнство. Истинската картина може да бъде напълно различна: това беше руската вяра от онова време, тя беше в известен смисъл „синтетична“, но не беше „двойна вяра“.
Н. К. Николски смята, че при княз Владимир Русия е покръстена, но това християнство е значително различно от съвременното християнство, което е променено през периода на реформите на Никон. Християнството от времето на Владимир" обеща на Русия светло бъдеще », за разлика от сегашната, в която моралната система и нейната догматична основа са радикално променени » .
Чудинов отбеляза:
„Преходът към християнството в начален етап беше само леко преименуване на ведическите богове... Богинята Мара започва да се нарича Дева Мария, бог Яр - Исус Христос. Апостолите са изобразявани като ведически богове."
За петоъгълния замък Монсегюр народните легенди са закрепили името – „Проклетото място на светата планина”. Самият замък се намира на хълм в югозападната част на Франция. Построен е на мястото на светилище, съществувало в предхристиянско време. Самият хълм беше малък, но имаше стръмни склонове, така че замъкът се смяташе за непревземаем (на древния диалект името Монсегур звучи като Монсур - Надеждна планина).
С тази земя са свързани легенди и приказки за рицаря Парсифал, Светия Граал и, разбира се, магическия замък Монсегюр. Околностите на Монсегюр са поразителни със своята мистерия и мистицизъм. С Монсегюр се свързват и трагични исторически събития.
През 1944 г., в хода на упорити и кървави битки, съюзниците заемат позиции, отвоювани от германците. Особено много френски и британски войници са убити на стратегически важната височина Монте Касино, опитвайки се да завладеят замъка Мосегур, където се заселват останките от 10-та германска армия. Обсадата на замъка продължи 4 месеца. Накрая, след масирани бомбардировки и кацане, съюзниците предприемат решителна атака.
Замъкът е разрушен почти до основи. Германците обаче продължават да се съпротивляват, въпреки че съдбата им вече е решена. Когато съюзническите войници се приближиха до стените на Монсегюр, се случи нещо необяснимо. Голямо знаме с древен езически символ - келтският кръст - се издига на една от кулите.
Към този древен германски ритуал обикновено се прибягва само когато е била необходима помощта на висши сили. Но всичко беше напразно и нищо не можеше да помогне на нашествениците.
Този инцидент далеч не беше единственият в дългата история на замъка, пълна с мистични мистерии. Започва през 6-ти век, когато през 1529 г. от Свети Бенедикт е основан манастир на планината Касино, смятана за свещено място от предхристиянски времена. Касино не беше много високо и по-скоро приличаше на хълм, но склоновете му се отличаваха със своята стръмност - именно на такива планини в старите времена бяха положени непревземаеми замъци. Не напразно на класическия френски диалект Монсегюр звучи като Мон-сюр - Надеждна планина.
Преди 850 години в замъка Монсегюр се разиграл един от най-драматичните епизоди на европейската история. Инквизицията на Светия престол и армията на френския крал Луи IX обсаждат замъка почти година. Но те така и не успели да се справят с двестате катари-ерети, които се заселили в него. Защитниците на замъка можеха да се покаят и да си тръгнат с мир, но вместо това избраха доброволно да отидат при огъня, като по този начин запазиха тайнствената си вяра чиста.
И до ден днешен няма еднозначен отговор на въпроса: откъде е попаднала катарската ерес в Южна Франция? Първите следи от него се появяват в тези краища през 11 век. В онези дни южната част на страната, част от окръг Лангедок, простираща се от Аквитания до Прованс и от Пиренеите до Креси, беше практически независима.
Тази огромна територия била управлявана от Раймон VI, граф на Тулуза. Номинално той е смятан за васал на френските и арагонските крале, както и за император на Свещената Римска империя, но по благородство, богатство и сила не отстъпва на никой от своите господари.
Докато католицизмът преобладаваше в северната част на Франция, опасната катарска ерес се разпространяваше все повече и повече във владенията на графовете на Тулуза. Според някои историци тя е попаднала там от Италия, която от своя страна е заимствала това религиозно учение от българските богомили, а тези от малоазийските и сирийските манихеи. Броят на онези, които по-късно бяха наречени катари (на гръцки - "чисти"), се умножи като гъби след дъжд.
„Няма един бог, има двама, които оспорват господството над света. Това е богът на доброто и богът на злото. Безсмъртният дух на човечеството се стреми към бога на доброто, но неговата смъртна обвивка е привлечена към тъмния бог “- така учат катарите. В същото време те смятаха нашия земен свят за царство на Злото, а небесния свят, където живеят душите на хората, за пространство, в което доброто триумфира. Затова катарите лесно се разделиха с живота, радвайки се на прехода на душите си в владението на Доброто и Светлината.
По прашните пътища на Франция бродеха странни хора с острите шапки на халдейските астролози, в одежди, препасани с въже – катарите проповядвали учението си навсякъде. Така наречените "съвършени" - подвижници на вярата, които дадоха обет на аскеза, поеха върху себе си такава почетна мисия. Те напълно скъсаха с предишния си живот, отказаха собственост, придържаха се към хранителни и ритуални забрани. Но всички тайни на учението им бяха разкрити.
Друга група катари включваше така наречените „профани“, тоест обикновени последователи. Те водеха обикновен живот, весел и шумен, съгрешили като всички хора, но в същото време спазваха благоговейно малкото заповеди, на които ги научиха „съвършените“.
Рицарите и благородниците били особено нетърпеливи да приемат новата вяра. Повечето от знатните фамилии в Тулуза, Лангедок, Гаскония, Русийон стават негови привърженици. Те не признават католическата църква, смятайки я за продукт на дявола. Такава конфронтация може да завърши само с кръвопролитие ...
Първият сблъсък между католици и еретици се случва на 14 януари 1208 г. на брега на Рона, когато по време на преминаването един от оруженосците на Раймунд VI ранява смъртоносно папския нунций с удар с копие. Умирайки, свещеникът прошепнал на убиеца си: „Господ да ти прости, както аз прощавам“. Но католическата църква не е простила нищо. Освен това френските монарси отдавна имат възгледи за богатото окръг Тулуза: и Филип II, и Луи VIII мечтаеха да присъединят най-богатите земи към своите владения.
Графът на Тулуза е обявен за еретик и последовател на Сатаната. Католическите епископи крещяха: „Катарите са подли еретици! Трябва да ги изгорим с огън, за да не остане семе... „За това беше създадена Светата инквизиция, която папата подчини на Доминиканския орден – тези“ кучета на Господ“ (Dominicanus - domini canus - Господните кучета).
Така е обявен кръстоносен поход, който за първи път е насочен не толкова срещу езичниците, колкото срещу християнските земи. Интересното е, че на въпроса на войника как да различим катарите от добрите католици, папският легат Арнолд да Сато отговорил: „Убий всички: Бог ще признае своите!“
Кръстоносците опустошават процъфтяващия южен район. Само в град Безие, след като изгониха жителите до църквата Свети Назарий, те убиха 20 хиляди души. Катарите били избити от цели градове. Отнети са му земите на Раймунд VI от Тулуза.
През 1243 г. единствената крепост на катарите е само старият Монсегюр – тяхното светилище, превърнато във военна цитадела. Тук се събраха практически всички оцелели „перфектни“. Те нямаха право да носят оръжие, тъй като в съответствие с тяхното учение се смяташе за пряк символ на злото.
Въпреки това този малък (двеста души) невъоръжен гарнизон отблъсква атаките на 10-хилядната армия на кръстоносците в продължение на почти 11 месеца! Това, което се е случило на мъничко петно на върха на планината, стана известно благодарение на запазените записи от разпити на оцелелите защитници на замъка. Те са изпълнени с невероятна история за смелостта и устойчивостта на катарите, която все още смайва въображението на историците. Да, и в него има достатъчно мистика.
Епископ Бертран Марти, който организира отбраната на замъка, е наясно, че капитулацията му е неизбежна. Затова още преди Коледа 1243 г. той изпратил от крепостта двама верни слуги, които носели на себе си известно съкровище на катарите. Твърди се, че все още е скрит в една от многото пещери в окръг Фуа.
На 2 март 1244 г., когато положението на обсадените става непоносимо, епископът започва да преговаря с кръстоносците. Той нямаше да предаде крепостта, но наистина се нуждаеше от отсрочка. И той го получи. За две седмици почивка обсадените успяват да завлекат тежък катапулт върху малка скалиста платформа. А ден преди предаването на замъка се случва почти невероятно събитие.
През нощта четирима „перфектни“ се спускат по въже от планина с височина 1200 метра и вземат със себе си сноп. Кръстоносците набързо започнаха преследване, но бегълците сякаш изчезнаха във въздуха. Скоро двама от тях се появиха в Кремона. Те с гордост разказаха за успешния изход от мисията си, но какво са успели да спасят, все още не се знае.
Само обречените на смърт катари – фанатици и мистици – биха рискували живота си за злато и сребро. И какъв товар биха могли да носят четиримата отчаяни „перфектни“? Това означава, че „съкровището“ на катарите е било от друго естество.
Монсегюр винаги е бил свято място за "перфектните". Именно те издигнаха петоъгълен замък на върха на планината, като поискаха от бившия собственик, техния единоверец Рамон де Пирела, разрешение за възстановяване на крепостта според собствените си планове. Тук в дълбока тайна катарите извършвали своите ритуали, съхранявали свещени реликви.
Стените и амбразурите на Монсегюр бяха строго ориентирани към кардиналните точки като Стоунхендж, така че „перфектните“ можеха да изчислят дните на слънцестоене. Архитектурата на замъка прави странно впечатление. Вътре в крепостта имате усещането, че сте на кораб: ниска квадратна кула в единия край, дълги стени, блокиращи тясно пространство в средата, и тъп нос, напомнящ стеблото на каравела.
В единия край на тесния двор са натрупани останки от някои вече неразбираеми постройки. Сега от тях са останали само основите. Те са подобни или на основата на каменни цистерни за събиране на вода, или на входовете на заровени подземия.
Колко книги са написани за странната архитектура на замъка, щом не се опитаха да тълкуват приликата му с кораб! Той е бил разглеждан като храм на поклонниците на слънцето и предшественик на масонските ложи. Досега обаче замъкът не е разкрил нито една от своите тайни.
Точно срещу главния вход във втората стена е направен същият тесен и нисък проход. Той води до противоположния край на платформата, която увенчава планината. Едва има достатъчно място за тясна пътека, която минава покрай стената и завършва в пропаст.
Преди 800 години именно по тази пътека и по стръмните склонове на планината близо до върха са изляти каменни и дървени постройки, в които защитниците на Монсегюр, избрани катари, членове на техните семейства и селяни от село, лежащо на р. подножието на планината живееше. Как са оцелели тук, на това мъничко петно, под пронизителен вятър, обсипани с градушка от огромни камъни, с топящи се запаси от храна и вода? мистерия. Сега няма следи от тези крехки сгради.
През август 1964 г. пещерняци на една от стените откриват някакви значки, прорези и рисунка. Оказа се, че това е план на подземен проход, водещ от подножието на стената към ждрелото. Тогава се отвори и самият проход, в който бяха открити скелети с алебарди. Нова мистерия: кои бяха тези хора, които загинаха в тъмницата? Под основата на стената изследователите откриха няколко интересни обекта с изписани върху тях катарски символи.
Върху катарамите и копчетата беше изобразена пчела. За „перфектните“ той символизира тайната на оплождането без физически контакт. Намерена е и странна оловна плоча с дължина 40 сантиметра, сгъната в петоъгълник, която се е смятала за отличителен белег на „съвършените“ апостоли. Катарите не признават латинския кръст и обожествяват петоъгълника - символ на дисперсия, разпръскване на материята, човешкото тяло (оттук, очевидно, идва странната архитектура на Монсегур).
Анализирайки го, изтъкнат експерт по катарите Фернан Нил подчерта, че именно в самия замък е бил положен „ключът към ритуалите – тайна, която „перфектните“ са взели със себе си в гроба“.
Все още има много ентусиасти, които търсят заровени съкровища, злато и бижута на катарите в околностите и на самия връх Касино. Но най-вече изследователите се интересуват от това светилище, което е спасено от оскверняване от четирима смелчаци. Някои предполагат, че "перфектният" е притежавал известния Граал. В крайна сметка, не е напразно, че дори сега в Пиренеите може да се чуе следната легенда:
„Когато стените на Монсегюр все още стояха, катарите охраняваха Светия Граал. Но Монсегюр беше в опасност. Рати Луцифер се заселил под стените му. Те се нуждаеха от Граала, за да го затворят отново в короната на своя господар, от която падна, когато падналият ангел беше хвърлен от небето на земята. В момента на най-голямата опасност за Монсегюр от небето се появи гълъб и разцепи планината Табор с клюна си. Пазителят на Граала хвърли ценна реликва в недрата на планината. Планината се затвори и Граалът беше спасен."
За едни Граалът е съд, в който Йосиф от Ариматея е събрал кръвта на Христос, за други – ястието на Тайната вечеря, за трети – нещо като рог на изобилието. А в легендата за Монсегур той се появява под формата на златно изображение на Ноевия ковчег. Според легендата, Граалът притежавал магически свойства: можел да лекува хората от сериозни заболявания, да им разкрива тайни знания. Светият Граал можеше да бъде видян само от чистите по душа и сърце и той нанесе големи беди на нечестивите.
Днес почти нищо не е останало от някогашната непревземаема цитадела: само фрагменти от порутени стени, варосани от дъжда от купища камъни, някак разчистени дворове с останки от стълби и кули. Но това му придава особен привкус, както и трудното изкачване до него по тясна планинска пътека. В замъка обаче има музей, където можете да гледате видеореконструкция на катарското жилище и ежедневието.
И така, кои са КАТАРСИТЕ?
С движението на катарите се свързват редица легенди, отразени в произведенията на европейското изкуство и фолклор. От епохата на Просвещението до днес катаризмът се разглежда от повечето изследователи като най-сериозния противник на Римокатолическата църква преди началото на Реформацията, която до голяма степен е повлияла на религиозните процеси през 14-16 век. Традиционната история твърди, че нова християнска доктрина, чиито привърженици са наречени катари, възниква в Западна Европа през десети и единадесети век. Катарските позиции бяха особено силни в района на Алби в Южна Франция. Следователно те имат друго име - албигойците. Историците смятат, че катарската религия е била тясно свързана с идеите на българската секта – богомилите.
Според енциклопедиите българското богомилство от ХІ век и катаризма, познат на запад от ХІІ до ХІV век, са една и съща религия. Смята се, че идвайки от изток, в България се е развила катарската ерес и името Българ е запазено като наименование, използвано за описване на първоначалния му произход. Религиозните историци и свещеници смятат, че както богомилството, така и доктрините на катарите съдържат сериозни противоречия с принципите на християнството. Например, те бяха обвинени, че уж отхвърлят признаването на тайнствата и основната догма на християнството - триединния Бог.
На тази основа католическата църква обявява доктрините на катарите за ерес. Дълго време противопоставянето на катаризма беше основната политика на папите. Въпреки многогодишната борба на католическата църква срещу катарите, сред многобройните им поддръжници имаше голям брой католици. Те били привлечени както от ежедневния, така и от религиозния начин на живот на катарите. Освен това много вярващи католици принадлежаха и към двете църкви. И католически, и катарски. А в области, където катаризмът имаше голямо влияние, никога не е имало религиозни сблъсъци. Историците твърдят, че конфронтацията между катарите и католиците е достигнала връхна точка, уж в началото на тринадесети век.
Специално за борбата срещу еретиците, папа Инокентий III създава църковната инквизиция и след това санкционира кръстоносен поход срещу катарските региони. Ръководството на кампанията се осъществява от папския легат Арно Амори. Местното население на катарските региони обаче подкрепяше законните си владетели и активно се съпротивлява на кръстоносците. Тази конфронтация доведе до двадесетгодишна война, която напълно опустоши южната част на Франция. Впоследствие историците пишат, че тези битки са твърде много, за да бъдат изброени. Особено яростно се защитаваха катарите в Тулуза и Каркасон.За интензивността на тези битки може да се съди от един източник, който е достигнал до нас от незапомнени времена.
Воините на кръстоносците се обърнаха към Арно Амори с въпроса как да разграничат еретик от ортодоксален католик? На което игуменът отговорил „убивайте всички подред, Бог ще признае своите”.В тази война катарите и техните привърженици измежду католическите феодали са победени. И последвалите системни репресии завършват с пълно поражение на катаристкото движение. В крайна сметка катарите напускат историческата сцена на Средновековието, а от величествените замъци-крепости са разрушени от победителите.
Мистериозното унищожаване на катарските замъци
И така, традиционната историческа версия твърди, че конфронтацията между светските и църковните власти с катарите е събитие от тринадесети век. През същата епоха били разрушени и замъците на завладените. Въпреки това има много доказателства, че дори през седемнадесети век са съществували катарски замъци. И то не като паметници на забравена древност, а като действащи военни крепости. Историците имат свое собствено обяснение за това. Например след варварското унищожение френските власти възстановиха замъците и ги направиха свои военни крепости. В това си качество замъците стоят до началото на седемнадесети век. И тогава те отново бяха унищожени за втори път. Чисто теоретично това вероятно е възможно: разрушено, възстановено, унищожено отново, възстановено отново. Но на практика възстановяването и дори унищожаването на такива гигантски структури е много скъпо. Но в тази странна версия, предложена от историците, изненадва не само обичайната съдба на тези крепости, а фактът, че всички тези метаморфози са се случили само с катарските замъци. Ето, например, какво казват историците за съдбата на катарския замък Rockfixat.
Оказва се, че през четиринадесети и петнадесети век, след поражението на катарите, той е бил действаща кралска крепост. И, разбира се, кралският гарнизон служи в добре оборудвани укрепления, а не в сивите руини. Но по-нататъшната история прилича на лош анекдот. Твърди се, че през 1632 г. крал Луи 13, насочвайки се от Париж към Тулуза, минава покрай този замък. Той спря и известно време постоя замислен. И тогава той внезапно заповяда да разруши замъка до основи, тъй като вече нямаше никаква полза от него и беше твърде скъпо да го поддържа. Въпреки че, ако кралската хазна наистина не беше в състояние да поддържа замъка в състояние на бойна готовност, тогава би било естествено просто да извикате гарнизона, да заковате казармата и да оставите замъка разрушен под влиянието на времето и лошото време. Така например тихо и естествено, според традиционната история, замъкът Перпитузо се срути. Най-вероятно тази полуфантастична история е измислена от скалигерианските историци след 1632 г., за да обяснят по някакъв начин истинските причини за унищожаването на замъка по време на войните от първата половина на седемнадесети век. Те не можеха да признаят, че всъщност кръстоносните походи срещу катарите са водени през XVI и XVII век. В крайна сметка историците вече са изпратили тези събития в тринадесети век. Затова трябваше да съчинят нелепа басня за странната заповед на царя.
Но ако историците излязоха дори с толкова абсурдно обяснение за руините на Rockfixade, тогава те не измислиха нищо за замъка Монсегюр. Известно е, че е била действаща кралска крепост до шестнадесети век, а след това уж просто е била изоставена. Но ако кралят не е дал заповед да го унищожи, защо, замъкът беше в толкова плачевно състояние. В крайна сметка днес те са само руини.
От замъка е оцелял само външният пояс на стените. Фактът, че такава структура може да се срути от само себе си, е изключен. Дори днес можете да видите колко силно е било. Огромните каменни блокове пасват добре заедно и са здраво свързани с цимент. Масивните стени и кули образуват един каменен монолит. Тези стени не се разпадат от само себе си. За да ги унищожите, ви трябват барут и оръдия. Но защо е било необходимо да се изразходват толкова много хора и ресурси за унищожаването на тези мощни укрепления, дори и да са загубили стратегическото си предназначение? Историците не могат да отговорят на този въпрос.
катарите. Нова версия на хронологията
Както вече казахме, светските и християнските историци смятат, че учението на катарите е тясно свързано с идеите на религиозната българска секта на богомилите. Освен катаризма, учението на богомилите се счита за ерес от християнската църква. Известно е, че религиозното учение на богомилите е дошло в България от изток. Но кои са били тези хора и откъде точно са дошли. В историята на Павел Дякон и в аналите на херцозите и князете на Бенивен има такива сведения. Тези народи са българи, излезли от онази част на Сарматия, която се напоява от Волга. Това означава, че богомилите са дошли от Волга, поради което са били наречени българи, тоест волгари или българи. И територията на тяхното заселване започва да се нарича България. Голямото монголско завоевание започва през тринадесети век.
Картите, съставени от съвременните историци, показват разпространението на богомилските катари. Испания, Франция, Англия, Германия, Гърция, Турция, Балканите. Катарите идват в Западна Европа след великото завоевание от XIV век и остават там до XVII век. До победата на реформаторския бунт. След победата на реформаторския бунт западноевропейските бунтовници започват ожесточена борба с руската орда и с остатъците от имигранти от Русия. С останките от руско-ординските войски, включително татарите. А някои от кръстоносните походи, за които се твърди, че са се състояли през тринадесети век и са били насочени срещу катарите в Западна Европа, всъщност са кампании от седемнадесети век, в резултат на които катарите са победени и унищожени. Тази версия дава отговор на въпроса кой е построил повече от сто замъци, наречени катарски замъци.
Съвсем очевидно е, че не голяма национална държава, не е била в състояние да изгради толкова мощна мрежа от военни укрепления. Освен това такива крепости не можеха да построят и най-важното да поддържат дребни принцове и барони. Само много силна и богата държава може да си го позволи. Катарските замъци са крепости на Руско-Ординската империя в завладените и колонизирани от нея територии на Западна Европа. Това беше огромна мрежа от укрепления, които контролираха цялото движение в Западна Европа. По време на въстанието на Реформацията всички тези замъци са превзети и разрушени от бунтовниците. В оцелелите документи е установено, че тези замъци, катарски замъци, до шестнадесети, началото на седемнадесети век, стоят напълно невредими.
Те са победени едва от втората половина на XVII век. Въпреки че днес историците твърдят, че тези замъци са били разрушени много отдавна, през тринадесети, четиринадесети век. Разбира се, текстовете, написани от самите обитатели на замъците, биха могли напълно да възстановят картината на тези събития. Но след тяхното поражение на практика не останаха писмени документи. Историците казват, че катарските писания вероятно са били доста многобройни. Въпреки това, бруталното преследване доведе до изчезването на повечето текстове, тъй като католическата църква подложи катаризма, най-ужасяващата репресия. Всъщност за бунтовниците-реформатори опасни бяха не само живите носители на идеята за великата катарска империя, но и всякакви материални доказателства за живота на тези хора, тяхната истинска съдба и вяра.
Катарите са еретици или светци?
В съвременния свят отношението към катарите е смесено. От една страна, в Южна Франция шумната и трагична история за непокорените катари е широко рекламирана. Катарските градове и замъци, историята на пожарите на инквизицията, привличат вниманието на туристите. От друга страна, те постоянно подчертават, че катаризмът е много вредна ерес и съществува толкова дълго, че от него не е останала и следа. Междувременно образът на катарските и християнските символи все още се пази в някои от готическите катедрали на Франция.
Ето как изглежда катарският кръст, вписан в кръг. Същите кръстове могат да се видят в известната катедрала Нотр Дам в Париж. Освен това катарските кръстове присъстват тук дори в две форми. И колко плоски и колко силно изпъкнали. Те са изобразени върху каменни скулптури, върху мозайки, върху витражи, върху главните колони във вътрешността на храма. Дори над главния вход на катедралата на централния портал, с изображението на Страшния съд, има скулптурно изображение на Христос. На стената зад главата му стои каменен катарски кръст. Нека сравним това изображение с православните икони, на които обикновено се изобразява нимб зад главата на Христос и кръст на фона на нимб. Както можете да видите, тези изображения са почти идентични. Така че в катарския кръст няма нищо еретично. Защо тогава християнската църква от векове твърди, че катарската вяра е ерес?
Еретични ли са символите на Катар? И защо тези символи гордо се перчат не в някоя провинциална църква, а на колонадата на една от най-важните църкви не само в Париж, но и в цяла Франция. Днес се смята, че строежът на катедралата започва през тринадесети век. Освен това историците подчертават, че е построена в епохата на борбата срещу катарите. Но защо, борейки се с тях, църквата позволи да покрие стените на храмовете с кръстовете на своите врагове - еретиците на катарите? Дали защото катаризмът изобщо не е ерес, а напълно православно християнство от онова време? Но след победата на реформацията на Реформацията, както често се случва, победителите обявяват победените еретици. Днес дори на страниците на учебниците катарите са представени като еретици, които трябва да бъдат унищожени. Всичко беше направено просто на хартия. Това е чисто хартиена политическа и идеологическа дейност от ХVІІ век. Всъщност в живота всичко това изобщо не беше така. Това беше православно християнство, а символиката му беше православна. Външният вид на катарските кръстове също съответства на православните кръстове от руските църкви от XV век.
И така, кои бяха катарите?
Катарите са завоеватели, дошли в Западна Европа от Рус-Орда от ХІІІ и началото на ХІV век. Те не са били еретици и са изповядвали православното християнство, единствената религия на цялата империя от онова време. През седемнадесети век, по време на бунта на Реформацията, катарите остават докрай верни на своята вяра, на своите идеи, на идеята за велика империя. Те се бориха до последно срещу бунтовниците в Западна Европа. За съжаление катарите не бяха единствената и не последната жертва.
Еретическото движение на катарите (катарите означава чисти на гръцки) обхвана Западна и Централна Европа през 11 век. Явно е дошъл от Изток, директно от България, където са били предшествениците на катарите богомили, много разпространен там през X век. Но произходът на тези ереси е по-древен. Сред катарите имаше много различни деноминации. Папа Инокентий IIIнаброява до 40 секти на катарите. Освен това имало и други секти, които в много от основните положения на своето учение се сближавали с катарите: петро-брузианци, хенрикийци, албигойци. Обикновено са групирани заедно. гностично-манихейскиереси. Освен това, за да не усложняваме излишно картината, ще опишем целия комплекс от общи за тях идеи, без да посочваме всеки път в коя от тези секти определени възгледи са играли голяма роля.
Основният мироглед на всички клонове на това движение беше признаването на непримиримото противопоставяне на материалния свят, източник на злото, и духовния свят, като концентрация на доброто. Така наречените дуалистични катари виждали причината в съществуването на два богове – добри и зли. Злият бог е създал материалния свят: земята и всичко, което расте на нея, небето, слънцето и звездите, както и човешките тела. Добрият бог е създателят на духовния свят, в който има друго, духовно небе, други звезди и слънце. Други катари, наричани монархически, вярвали в един добър Бог, създателят на света, но предполагали, че материалният свят е създаден от най-големия му син, Сатана или Луцифер, който е отпаднал от Бога. Всички течения се съгласиха, че враждебността на двата принципа – материя и дух – не позволява никакво объркване. Следователно те отричаха телесното въплъщение на Христос (вярвайки, че тялото Му е духовно, имащо само вид на материалност) и възкресението на мъртвите в плът. Еретиците-катарите виждат отражение на своя дуализъм в разделянето на Свещеното писание на Стария и Новия Завет. Те идентифицираха Бога от Стария Завет, създателя на материалния свят, със зъл бог или с Луцифер. Те признаха Новия завет като заповеди на добър бог.
Катарите вярвали, че Бог не е създал света от нищо, че материята е вечна и светът няма да има край. Що се отнася до хората, те смятаха телата им за творение на злото влечение. Душите, според техните представи, не са имали един единствен източник. За по-голямата част от човечеството душите, както и телата, бяха продукт на злото – такива хора нямаха надежда за спасение и бяха обречени да загинат, когато целият материален свят се върне в състояние на първичен хаос. Но душите на някои хора са създадени от добър бог – това са ангели, веднъж съблазнени от Луцифер и затворени в телесни подземия. В резултат на промяна в редица тела (катарите вярвали в преселването на душите) те трябва да влязат в своята секта и там да получат освобождение от плен на материята. За цялото човечество идеалът и крайната цел по принцип беше универсалното самоубийство. Мислеше се или по най-прекия начин (с прилагането на тази гледна точка ще се срещнем по-късно), или чрез прекратяване на размножаването.
Тези възгледи определят и отношението на привържениците на тази ерес към греха и спасението. Катарите отричат свободната воля. Децата на злото, обречени на смърт, по никакъв начин не можеха да избегнат смъртта си. Онези, които са получили посвещение в най-висшия чин на катарската секта, вече не могат да грешат. Редица строги правила, които те трябвало да спазват, се дължали на опасността да бъдат замърсени с грешна материя. Неуспехът им да ги изпълнят просто показва, че обредът на посвещение е невалиден: или посветеният, или посветеният нямат ангелска душа. Преди посвещението пълната свобода на морала по принцип не беше ограничена от нищо, тъй като единственият истински грях беше падането на ангелите на небето, а всичко останало е неизбежна последица от това. След посвещението нито покаянието за извършените грехове, нито тяхното изкупление се смятаха за необходими.
Отношението на катарите към живота произтича от тяхната идея за злото, разпространено в материалния свят. Те смятали продължението на семейството за дело на Сатана, вярвали, че бременната жена е под влиянието на демон, а всяко дете, което се ражда, също е придружено от демон. Това обяснява и забраната им за ядене на месо – всичко, което идва от съюза на половете.
Същата тенденция доведе привържениците на ереста на катарите до пълно оттегляне от живота на обществото. Светските власти се смятаха за творение на зъл бог, те не трябваше да се подчиняват, да отидат в техния съд, да положат клетва, да вземат оръжие. Всички, които са използвали сила, са били смятани за убийци – съдии, воини. Очевидно това направи невъзможно участието в много области на живота. Нещо повече, мнозина смятаха за забранена всяка комуникация с тези извън сектата, със „светски хора“, с изключение на опитите за обръщането им.
Еретиците от всички убеждения бяха обединени от остро враждебно отношение към католическата църква. Те я смятаха не за църквата на Исус Христос, а за църквата на грешниците, вавилонската блудница. Папата, според катарите, е източникът на всички заблуди, свещениците са книжниците и фарисеите. Падането на Католическата църква според тях е настъпило по времето на Константин Велики и папа Силвестър, когато църквата, в нарушение на заветите на Христос, посяга на световната власт (според т.нар. Дару Константин"). Еретиците отричаха тайнствата, особено кръщението на деца, тъй като децата все още не могат да вярват, но също и брака и тайнството. Някои издънки на катарското движение – котари, ротари – систематично ограбваха и оскверняваха църкви. През 1225 г. катарите изгарят католическата църква в Бреша, през 1235 г. убиват епископа в Мантуа. Начело на 1143-1148г манихейскисекта Еон де л „Етуал се обявява за син на Бога, Господар на всички неща и с правото на притежание призовава своите последователи да ограбват църквите.
Катарите особено мразели кръста, който смятали за символ на зъл бог. Още около 1000 г. някакъв Лотар, който проповядва близо до Шалон, разбива кръстове и икони. През XII век Петър от Бруй прави огньове от разцепени кръстове, за което в крайна сметка е изгорен от възмутена тълпа.
Изгаряне на еретика катари. Средновековна миниатюра
Катарските църкви се смятали за купища камъни, а богослуженията се смятали за езически обреди. Те отричаха иконите, ходатайството на светци, молитвите за мъртвите. В книгата на доминиканския инквизитор Райнер Сакони, чийто автор сам е бил еретик в продължение на 17 години, се твърди, че на катарите не е било забранено да ограбват църкви.
Катарите отричаха католическата йерархия и тайнства, но имаха своя йерархия и свои тайнства. Организационната структура на тази еретична секта се основаваше на разделянето й на две групи – „съвършени“ (perfecti) и „вярващи“ (credenti). Първите бяха малко (Райнер има само 4000), но те представляваха тясна група от лидери на сектите. „Съвършеното” духовенство е съставено от катарите: епископи, презвитери и дякони. Всички учения на сектата бяха съобщени само на „съвършените“ – много от крайните, особено остро противоположни на християнството, възгледи не бяха известни на „вярващите“. Само „перфектните“ катари са били длъжни да спазват многобройни забрани. По-специално им беше забранено да се откажат от учението си при каквито и да било условия. В случай на преследване те трябва да приемат мъченическата смърт, докато „вярващите“ могат да посещават църкви за привидност и в случай на преследване да се откажат от вярата си.
Но от друга страна, позицията, заемана от „перфектните“ в катарската секта, беше несравнимо по-висока от позицията на свещеник в Католическата църква. В някои отношения това беше самият Бог и ето как "вярващите" го почитаха.
„Вярващите“ бяха длъжни да съдържат „съвършени“. Един от най-важните ритуали на сектата е „поклонението”, когато „вярващите” се покланят на земята три пъти пред „съвършените”.
„Перфектните“ катари трябваше да разтрогнат брака, нямаха право да докосват (буквално) жена. Те не можеха да имат никаква собственост и трябваше да посветят целия си живот на служба на сектата. Забранено им е да имат постоянни жилища - те трябва да бъдат в постоянни скитания или да стоят в специални тайни убежища. Посвещението в "съвършеното" - "утеха" (consolamentum) и е било централното тайнство на катарската секта. Не може да се сравни с нито едно от тайнствата на Католическата църква. То съчетавало в себе си: кръщение (или потвърждение), ръкополагане в свещеничество, покаяние и опрощение на греховете, а понякога и помазание на умиращия. Само онези, които го приеха, можеха да разчитат на избавление от телесно плен: душите им се върнаха в небесното си жилище.
Повечето катари не се надяваха да изпълнят строгите заповеди, задължителни за „съвършените“, и се надяваха да получат „утеха“ на смъртния си одър, което се наричаше „добър край“. Молитвата за изпращане на „добър край” в ръцете на „добри хора” („съвършени”) беше прочетена заедно с „Отче наш”.
Често, когато болен еретик, който приема "утеха", след това се възстановява, го съветват да се самоубие, което се нарича "ендура". В много случаи ендурата беше поставена като условие за „утеха“. Често катарите излагали на него стари хора или деца, които приемали „утеха“ (разбира се, това превръщало самоубийството в убийство). Формите на ендурата са разнообразни: най-често гладуване (особено за деца, чиито майки са спрели кърменето), но и кръвопускане, горещи бани, последвани от рязко охлаждане, напитка с натрошено стъкло, задушаване. И. Долингер, който анализира оцелелите архиви на инквизицията в Тулуза и Каркасон, пише:
„Тези, които внимателно изучават протоколите на двата гореспоменати съдилища, няма да се съмняват, че много повече хора са загинали от Ендура – отчасти доброволно, отчасти със сила – отколкото в резултат на присъдите на инквизицията.
От тези общи идеи следват социалистическите учения, които са били широко разпространени сред катарите. Като елемент от материалния свят те отричаха собствеността. На „перфектните“ беше забранено да притежават индивидуална собственост, но заедно притежаваха имуществото на сектата, често значимо.
Катарските еретици се радват на влияние в различни слоеве на обществото, включително най-висшите. (И така, за граф Реймонд VI от Тулуза те написаха, че в свитата му винаги има катари, облечени в обикновени дрехи, така че в случай на внезапна близост на смъртта той да получи тяхната благословия). Въпреки това, по-голямата част от проповядването на катарите очевидно е насочено към градските по-ниски класи. Това се доказва по-специално от имената на различни секти, принадлежащи към катарите: Populicani („популисти“) (някои изследователи виждат тук обаче разглезено име Павликян), Piphler (също от "plebs"), Texerantes (тъкачи), Бедни хора, Patarens (от колекционери на парцали, символ на просяци). В проповедта си те казаха, че истински християнски живот е възможен само с общност на имущество.
През 1023 г. катарите са изправени пред съда в Монтефорте по обвинения в насърчаване на безбрачие и общност на имущество, както и в нападение на църковните обичаи.
Очевидно призивът за общност на имущество е бил доста често срещан сред катарите, както се споменава в някои от католическите писания, насочени срещу тях. И така, в една от тях катарите са обвинени, че са декларирали този принцип демагогически, но самите те не се придържат към него: „Нямате всичко общо, едни имат повече, други по-малко“.
Целибатът на съвършените и общото осъждане на брака се среща при всички катари. Но в редица случаи само бракът се счита за греховен сред еретиците, но не и блудството извън брака. (Трябва да се помни, че „не прелюбодействай“ беше признато за заповед на зъл бог). Така тези забрани имаха за цел не толкова овладяване на плътта, колкото унищожаване на семейството. В писанията на съвременниците винаги се среща обвинението на катарите в общността на съпругите, „свободната“ или „святата“ любов.
Катари, албигойци, валдензи. Инквизиция. XIII век
12-ти век поражда много различни религиозни и политически учения в Европа, наречени ереси. Най-големият от тях се счита за ученията, които се появяват и развиват в ордените на катарите, албигойците и валдензите. Дейността им скоро става толкова масова, че официалната църква обявява кръстоносен поход срещу тях и създава инквизицията.
Павлики и богомили се наричали предци на катарите. От края на 10-ти век сектата на катарския орден се разпространява почти в цяла Южна и Западна Европа.
Катарите отричаха цялата йерархия на Римокатолическата църква, тайнства, служби, култове към светци, икони, кръстове, светена вода, индулгенции. Те заклеймиха 10-процентния църковен данък, църковните вноски. Ритуалите на катарите били сурови и прости. Те вярвали, че има добър бог и зъл бог, делили се на „съвършени“ и вярващи.
Катарите признават един основен обред, тайнството, което замества за тях кръщението и причастието. Тези, които взеха тази церемония, влязоха в най-високата категория „перфекти“ – „съвършени“, „приятели на Бога“. Свещеникът и другите „съвършени” положиха ръце на влизащия и го призоваха да слезе върху утешителя на духа. Само приемането на такъв обред се считало за спасение. Можеха да бъдат спасени само „съвършените“, от които имаше стотици, а обикновените вярващи - катарите, от които имаше десетки хиляди, не можаха да бъдат спасени. Може би поради тази догма кръстоносният поход срещу катарите е постигнал целта си, а самият орден не е получил широко разпространение.
„Перфектният“ катар беше съвършен аскет. Целта на съществуването на катар беше постигането на най-високото духовно съвършенство, до което води трудният път. Катарите смятаха за престъпление само престъпния умисъл. Всяко притежание на земни блага води до „ръжда на душата“.
Катарите никога не са се кълняли или кълняли. Един от катарите, заловени от инквизицията, каза, че никога не би се заклел, дори ако тази клетва можеше да направи народите на целия свят катари. Те отричаха възкресението, правейки изключение само за грешниците, които биха били наказани чрез преселване в животински тела. Следователно катарите не са яли месо, дори яйца, мляко или сирене. Те ядоха хляб, риба, плодове, зеленчуци. „Перфектните“ не приеха институцията на брака, отказаха се от семейните връзки. Скитащи проповедници-катари в черни дрехи с чанта, съдържаща превод на Библията на народен, романски език, вървяха от град на град, от село на село. Един от обвинените в катарската ерес се оправда, като каза в инквизиционния трибунал, че яде месо, псува и лъже.
Вместо водно кръщение катарите извършвали „кръщение в духа” – „consolamentum”. Този, който получи това кръщение, получи името „Perfectus“ – „съвършен“. Те се смятаха за преки наследници на апостолите, проповедници на новата вяра.
„Перфектните“ се разпознаваха в пътуванията си по специални жестове и символични фрази. Къщите им също имаха отличителни знаци. Появата им в град или село се превърна в празник. По време на хранене те можеха да бъдат сервирани от барона, собственика на замъка и града. Техните проповеди бяха слушани с нетърпение. Външният вид, походката, маниерът на говорене „перфектни“ бяха великолепни. Техните благословии се смятали за благословия от небето.
Обикновените катари се наричали credentes, вярващи, и anditores, слушатели. Можеха да се бият, да се оженят. Те обаче можели да преминат обреда на преминаване само преди смъртта – ако наблизо имало „перфектни“.
Катарите можели да се молят навсякъде – на полето, в селото, в замъка, в гората. Там, където катарите всъщност били и светска власт, те имали молитвени домове, в които нямало нищо луксозно. Вътре имаше пейки и обикновена дървена маса, покрита с бяла покривка. На масата лежеше Новият завет, отворен към първата глава от Евангелието на Йоан. Нямаше камбани и амвони за проповедника, както и статуи, икони, кръстове.
Няколко катарски общности бяха оглавявани от епископ, който имаше трима духовници - най-големият син, най-малкият син и дяконът. Преди смъртта си самият епископ посветил първородния си син за свой наследник. Една жена може да стане дяконеса.
Молитвеното събрание беше водено от старши „перфектен“. Те започнаха с четенето на Новия завет, катарските проповедници тълкуваха текстовете. След проповедта катарите се хванаха за ръце, паднаха на колене, направиха три поклона на земята и казаха на проповедниците:
„Благослови ни, моли се на Бога за нас, грешните, да ни направи истински християни и да ни даде благословен край“. Свещениците отговорили: „Бог да ви благослови и да ви направи истински християни и да ви даде благословен край”. След това всички пяха молитви. Всички вярващи смятаха „съвършените“ за по-близо до Бога, целта беше да получат тяхната благословия.
Инквизицията никога не пощади катарите, които преминаха обреда на кръщението и причастието "consolamentum". Те се приготвиха за него с пост и молитва в продължение на три дни. В дългата зала бяха запалени много светлини, символизиращи огъня на кръщението. В центъра имаше маса с бяла покривка и Евангелието. „Перфектните“ измиха ръцете си и застанаха в кръг по старшинство, спазвайки дълбока тишина. Недалеч от прозореца стоеше посветеният, който беше инструктиран от свещеника: „Братко, твърдо ли си решен да приемеш нашата вяра?“ Неофитът потвърди, коленичи и положи клетва:
„Обещавам да служа на Бог и Неговото евангелие; не убивайте животни, не яжте месо, мляко; не правете нищо без молитва. И ако попадна в ръцете на врага, тогава никакви заплахи няма да ме принудят да се откажа от вярата си. Благослови ме. "
Всички присъстващи коленичиха, свещеникът даде на посветения да целуне Евангелието и положи ръце върху него, останалите „съвършени“ направиха същото. Свещеникът призова на посветения Божия Дух, след това всеки прочете молитва, след това седемнадесет глави от Евангелието на Йоан. На новия посветен беше даден вълнен или ленен конец и го прегърнаха. Срещата приключи. Посветеният трябваше да издържи четиридесетдневен пост, на хляб и вода.
Катарите изпращат свои представители в европейските университети, богословски училища, за да „да се запознаят със силите и науката на враждебната църква и да се сдобият с оръжие срещу нея“.
Катарите нямат главен епископ; всички епископи се обединяват помежду си „чрез връзки на братство и приятелство“.
В Южна Франция катарите са били известни като албигойците, дума, спомената за първи път в исторически документи през 1181 г. Град Алби беше част от огромния Лангедок с главния град Тулуза и големите, процъфтяващи градове Монпелие, Ним, Каркасон, Безие, Норбон. Учението на катарите достига такова разпространение тук, че през 1119 и 1132 г. римските папи Каликст II и Инокентий II наричат албигойците „еретици на Тулуза”. През 1167 г. катарите провеждат тържествен конгрес на своето духовенство, което пристига в Тулуза от различни страни, от Фландрия, от Кьолн, Лондон. Две години по-рано се провежда публичен спор между катарите и епископите на католическата църква, след което катарите отново са обявени за еретици. След това на Конгреса в Тулуза катарите обявяват пълното си отделяне от Римската църква и създаването на собствена организация. Друг конгрес на катарите се провежда през 1176 г. близо до Алби.
Причината за широкото разпространение на учението на катарите беше разочарованието, причинено от краха на кръстоносните походи, както и възмущението на хората, причинено от декларацията за смирение и липсата на притежание на държавната църква и реалния живот, богатство и пороци на много духовници. Култът към бедността се сблъсква с култа към богатството. Колкото повече официалната църква оправдаваше върховенството си с религиозна основа, толкова повече обикновените хора бяха ужасени от контраста между проповедите и делата на духовенството.
Катарското движение почти разтърси официалната църква, силно я разтревожи. Папа Инокентий III вярвал, че тези еретици са виновни за предателство към Бога и заслужават смърт.
Албигойците не са били засегнати от папски увещания или папски були. Папата изпрати специални комисари и комисари в Южна Франция, за да водят дебати, да проповядват догмите на Католическата църква. Комисарите бяха подчинени на Специалната комисия, която се превърна в прототип на инквизицията. През 1203 г. папските комисари Пиер дьо Кастено и Раул от Чито са изпратени в Лангедок. Те „проповядват успешно срещу албигойската ерес“. На 4 юни 1204 г. папата ги назначава за свои легати, като им обявява, че им поверява цялата работа по изкореняването на ереста и обръщането на еретиците към истинската вяра, отлъчването на непокаяните. Първите инквизитори можели да екстрадират онези, които не се подчиняват на светските власти, да отнемат имуществото им и да ги експулсират.
Пиер Кастено е убит в Лангедок. Суверенът граф Реймонд Тулузки веднага беше обявен за отдаващ се на еретици и обвинен, че дълги години ограбва католическата църква, като освен това изповядва „еретически глупости“. Въпреки факта, че Раймонд Тулузки се покая и претърпя срамно бичуване, папа Инокентий III обяви кръстоносен поход срещу градовете на Южна Франция, обещавайки много земни и небесни облаги за участие в него. Започват албигойските войни, които продължават двадесет години.
За да участват в кампанията срещу най-богатия Лангедок под знамето на папата, се събраха много възрастни хора от цяла Европа. През 1209 г. папската армия атакува големия град Безие. Нови кръстоносци изклаха десетки хиляди хора. Командващият армията Саймън Монфорт, граф на Лестър, попита папските легати Арнолд, Сито и Мило как да разграничат останалите жители на града от еретиците. Отговорът на комисарите на Инокентий III остана в историята: „Убий всеки, Господ ще различи своите и ще защити“. Само в църквата Безие на Магдалена са убити седем хиляди граждани, мъже, старци, жени и деца. Цистерцианският монах Цезар от Хайстербах пише в началото на 13 век „За албигойската ерес“:
„Албигойците признават два принципа: добър Бог и зъл Бог, който, казват, е създал всички тела, като добър Бог - душите. Те отричат възкресението на телата, смеят се на всички благословии, дадени на мъртвите живи, говорейки за погребалните служби. Смятат, че е напълно безполезно да ходят на църква или да се молят там, отхвърлят кръщението. Казват, че очакват слава за духа.
В годината на нашия Господ 1210 те проповядват в цяла Германия и Франция да приемат кръста срещу албигойците, а на следващата година се вдигнаха срещу тях в Германия - Леополд, херцог на Австрия, Енгелберт, архиепископ на Кьолн, неговият брат Адолф, Граф на Берг, Вилхелм, граф на Юлих и много други, с различни рангове и титли. Същото се случи и във Франция, Нормандия и Поату. Ръководител и проповедник на тази кампания е Арнолд, абатът на Сито, по-късно архиепископ на Норбон.
И те стигнаха до голям град, наречен Безие, в който, казват, имаше повече от сто хиляди души, и започнаха да го обсаждат. Пред очите им еретиците оскверниха книгата на светото Евангелие и я хвърлиха на християните, като стреляха и викаха: „Това е вашият закон, нещастни“. Някои воини, разпалени от ревност към вярата, приличаха на лъвове, които издигат стълби и безстрашно влизат в стените, а когато еретиците се оттеглят, отварят портите и градът е превзет.
Научавайки от възклицанията, че заедно с еретиците има и правилните вярващи, те казаха на игумена: „Какво да правим, отче? Няма да имаме време да правим разлика между доброто и злото." И игуменът, и други, страхувайки се, че тези еретици, от страх от смъртта, не се преструват на вярващи правилно и след това отново не се връщат към суеверието си, казват, както се казва: „Ударете ги всички, защото Господ ще познай своите."
И беше избито голямо множество."
В продължение на двадесет години имаше клане в Лангедок. Унищожени са най-богатите градове и села. Всички оцелели жители са изгонени от градовете, земята и имуществото им са прехвърлени на кръстоносците. През 1213 г., след битката при Муре, в която загиват много водачи на албигойците, папата представя завладените земи на граф Симон Манфор от Лестър. През 1218 г. е убит при обсадата на Тулуза. В продължение на двадесет години албигойците не се предават. Когато красивият Лангедок е напълно разрушен и десетки, а може би стотици хиляди виновни и невинни хора загиват от двете страни, мирът е сключен през 1229 г. Граф Реймонд VII от Тулуза е освободен от църковно отлъчване за голям принос. Той загуби Нарбон и някои други земи. Населението беше върнато в лоното на католическата църква чрез най-тежките покаяния. Албигойците, упорити във вярата си, били изгорени на клада. Много катари избягали в други страни. „Записът за разходите за изгарянето на четирима еретици в Каркасон“ е оцелял до наши дни:
Дърва за огрев - 55su, 6 denier.
Четка - 21su, 3 дене.
Слама - 2su, 6 denier.
4 стълба - 10su, 9 denier.
Въжета - 4su, 7 denier.
До палача - 20-те от главата, само 80-те.
Общо: 8 ливри, 14 су, 7 дни."
През 13-ти и 14-ти век инквизицията е действала в Лангедок.
През 1176 г. търговецът от Лион Пиер Уолдо поръчва превод от латински на местната част на Библията. След като изучава превода, той решава да раздаде парите и имуществото си на бедните - „за да възстанови първоначалната чистота на християнския морал чрез доброволна бедност. Той създаде общност в Лион и започна да проповядва Евангелието. Членовете на общността водеха строго добродетелен начин на живот, считайки идеала на бедността за свой идеал. Неговата общност отхвърли собствеността и стана известна като "paupers de Lugduno" - "бедният Леоне".
През 1170 г. Пиер Уолдо обявява своя кръстоносен поход „в името на спазването на Христовия закон“. Валденсите декларираха, че човек трябва да се подчинява само на добри свещеници, като тези, които водят апостолски живот. Само такива безупречни свещеници имат право да прощават греховете. Подобно учение нанася мощен удар върху цялата структура на църквата по това време.
Папите, които първоначално подкрепиха движението, за твърде остра критика към неморалния начин на живот на духовенството, осъдиха последователите на Пиер Валдо на събора във Верона през 1184 г. Валденсите декларираха, че всеки праведен човек сам има право да проповядва и тълкува Светото писание. Те назначаваха своите свещеници, не общуваха с католическото духовенство. Уолдънс започва да отрича правото на католическата църква да притежава собственост, да събира данъци и отхвърля причастието.
Валденсите се разпространяват из Ламбардия, след това в Чехия, попадат под кръстоносния поход на албигойците и отиват в Пиемонт. Папа Инокентий III ги отлъчва от църквата в Латеранската катедрала през 1215 г. Въпреки това валдензите се заселват из Франция, Италия, Бохемия, по всички склонове на Алпите, в Пиемонт и Савойя.
Въпреки евангелските си правила, чистотата на морала, самия живот, основан на Проповедта на планината, валденсите са били жестоко преследвани в продължение на половин хилядолетие, до 18 век. Реформацията от 16-ти век печели преди всичко в районите, където са живели валдензите. През 1545 г. в провинция Дофине са убити до четири хиляди валдензи, през 1685 г. френски и италиански войски убиват три хиляди валдензи. Децата им са настанени в католически манастири. Последователите на Пиер Уолдо получават официална религиозна свобода и граждански права едва през 1848 г., в Италия, благодарение на сериозен натиск от страна на протестантските държави. До края на 19-ти век те са били няколко десетки хиляди; във Флоренция работи валденсийско богословско училище. Някои валденсийски общности са съществували и през 20-ти век в Швейцария. В продължение на няколко века валденското движение, където и селяни, и занаятчии с нетърпение отиваха, даде работа на инквизицията.
Този текст е уводен фрагмент.От книгата 100 велики тайни на Втората световна война автора Непомнящ Николай НиколаевичОТО РАН И КАТАРС: МЕЖДУ ТАЙНАТА И ИЗМАМАТА Нацистите ли намериха Светия Граал? Този много сложен и привидно празен въпрос обаче сериозно и много ярко интересува германския народ по време на управлението на Хитлер. Мистериозна археологическа експедиция,
От книгата Пълната история на тайните общества и сектите по света автор Спаров Виктор1. Света Богородица, Катари и Богородичен център Света любов Култът към Богородица е бил популярен през всички християнски времена. Съвсем естествено е, че днес той е еднакво популярен. Божията майка винаги е била смятана от християните като застъпница за нея
От книгата История на инквизицията. том 1 автора Лий Хенри Чарлз От книгата Нашествие. Сурови закони автора Максимов Алберт ВасилиевичАЛБИГОС Катарите, или с други думи албигойците, са имената на привържениците на религиозното движение (може да се каже, ерес), разпространено в Западна Европа през X-XIV век. Тяхната религия се основаваше на вярата в Бог на любовта, във факта, че Бог не е създал материалния свят, а само доброто.
От книгата Възникването и структурата на инквизицията автора Лий Хенри Чарлз От книгата Албигойската драма и съдбите на Франция автор Мадол ЖакГЛАВА II АНТИКЛЕРИКАЛЪТ И КАТАРИЗЪМ НА КАТАРИТЕ Вече казахме, макар че не го подчертахме твърде много, че цялата история на Средновековието, особено от 11-ти век, е пълна с народни движения, които в началото са били религиозен характер. Селяните и бедните следват Таншелм, Еон
автор Meikok A.L.Валденсите Преди да говорим за албигойската ерес, която несъмнено беше най-важната от всички ереси и с която започваме сериозното си разглеждане, трябва да кажем няколко думи за валдензите. Сектата е основана през 1170 г. от някой си Пиер Уолдо, богат, но
От книгата История на инквизицията автор Meikok A.L.Валденсите Около началото на 13-ти век валденсите са били активни в много европейски държави. Съгласно ядосаното законодателство на Педро те бяха изгонени от Арагон под страх от смърт; от осемдесетте еретици, изгорени в Страсбург през 1212 г., повечето са били
От книгата Истинската история на тамплиерите автор Нюман ШаранГлава четиринадесета. Катарите Катарите и тамплиерите определено имат прилики. И двамата спазиха обета за безбрачие, и двамата бяха обвинени в ерес, и двамата бяха заподозрени в укриване на съкровища и накрая и двамата бяха унищожени. Друга обща черта: както катарите, така и
автора7.1. Кои са катарите? Историята на катарите е една от увлекателните и мистериозни страници на Средновековието. Нека припомним накратко как ни се представя в скалигеровия вариант, започвайки от 17 век. Разчитаме на публикациите на френски историци:,,,,,,,
От книгата Книга 2. Развитието на Америка от Русия-Орда [Библейска Русия. Началото на американските цивилизации. Библейският Ной и средновековният Колумб. Бунт на Реформацията. Стар автора Носовски Глеб Владимирович От книгата Пазители на Граала. Катари и албигойци автора Майорова Елена Ивановна От книгата Терористи автора Андреев Александър РадиевичАлбигойци и тайни политически ордени Из прочутата английска Шеруудска гора гърми любимата песен на фолк героя Робин Худ: „Когато Адам оре и Ева се въртеше, кой беше там благородник?“ От най-ранни времена в много страни има тайни политически
От книгата Тамплиери и убийци: Пазители на небесните мистерии автора Васерман ДжеймсГлава XIX Катарите и албигойската кампания Разочарованието на Инокентий III от действията на кръстоносците и недоволството му от ограбването на Константинопол може би са допринесли за пламът, с който той започва да преследва следващата голяма военна цел – албигойската кампания. кърваво
От книгата Пазители на Граала автора Майорова Елена ИвановнаКАТАРИ В ОКСИТАНИЯ Каква беше тая мръсотия, онази ужасна ерес, срещу която духовенството и рицарството на цяла Европа се вдигнаха на оръжие, откъде се взе, как беше опасно за душите на обикновените хора? Терминът „катари“ се появява в първата половина на 11 век. Скоро думата "Катар" стана
От книгата Да лъжеш или да не лъжеш? - II автора Швецов Михаил ВалентиновичКатар (на гръцки καθαρός, "чист, ясен") - религиозно движение в Западна Европа през XI-XIV век. Според съвременните изследователи тази дума е измислена през 1163 г. в земите на Рейн от духовник Екберт от Шонау. Катаризмът е особено разпространен в Южна Франция (виж албигойците), в Северна Италия, в Североизточна Испания и в някои части на Германия.
История
Произход и произход
Катаризмът не е принципно нов мироглед, който се появява през Средновековието. Богословски възгледи, характерни по-късно за катаризма, могат да бъдат открити и сред първите учители на християнството, които са били повлияни от гностицизма и неоплатонизма (Ориген Александрийски). Повечето изследователи (Жан Дюверной, Ан Бренон, Ани Казенав, Илва Хагман и др.) го смятат за едно от многото, но уникални християнски движения, които се появяват едновременно в Западна и Източна Европа през хилядолетието. Това движение е представено от различни общности, които не са непременно свързани помежду си и понякога се различават по доктрина и начин на живот, но въпреки това представлява един вид единство в областта на структурата и ритуала, както във времеви рамки - между 10 и 15 векове, а в географски – между Мала Азия и Западна Европа. В Източна Европа и Мала Азия такива общности включват богомилите. Богомилите от Византия и Балканите, както и катарите от Италия, Франция и Лангедок са били една и съща църква.
Катарските текстове се характеризират с липсата на препратки към текстове на нехристиянски религии. Дори в най-радикалните си позиции (например за дуализма или за преражданията) те се обръщат само към християнските първоизточници и апокрифи. Катарското богословие оперира със същите понятия като католическото богословие, „тук се приближава, ту се отдалечава в тълкуването си от общата линия на християнството“.
Дълго време основният източник, на който се основават изследователите, са трактати, опровергаващи тази средновековна ерес – антиеретичните Суми, съставени от богослови от 13 век. Затова първите изследователи предпочитат да търсят корените на катарския дуализъм в източните влияния, особено в зороастризма и манихейството, като текат пряка линия на произход на катарите от Мани през павликянците и богомилите. До 1950 г. изучаването на този въпрос е под изключителното влияние на теолозите. Това обстоятелство доведе до разногласия при оценката на произхода на катаризма. Някои изследователи (включително Л. П. Карсавин и авторът на една от първите големи монографии за историята на инквизицията, Хенри Лий) смятат катаризма за „неоманихейство“, дошло на Запад от нехристиянския Изток: „ същността на катарската догма е напълно чужда на християнството." Тази позиция се споделя от някои съвременни изследователи. Развитието на архивите на инквизицията обаче доведе до промяна в преобладаващото мнение сред историците. От 50-те години на ХХ век медиевистите все по-често повдигат въпроса за катарската ерес, използвайки терминологията на социалните, а не на религиозните въпроси. Освен това от 1939 г. в архивите на много европейски библиотеки, главно благодарение на изследванията на доминиканеца о. Антоан Дондейн, са открити множество фрагменти от ръкописни книги с автентичен катарски произход. Въз основа на анализа на тези източници повечето учени започват да вярват, че катаризмът е неортодоксален християнски мироглед, вероятно повлиян от източните идеи, но като цяло е органична част от западната духовна култура.
Тези изследователи подчертават множество общи черти, присъщи както на катаризма, така и на цялата европейска култура през 11-11 век. Най-значимият принос за опровергаването на „традиционната” визия за тази ерес като клон на източния манихейизъм има Жан Дюверноа. В книгата му „Религията на катарите“ за първи път, благодарение на изучаването на пълна колекция от различни видове документи, е извършен изчерпателен анализ на историческите данни на средновековния религиозен феномен, наречен катаризъм. Авторът стига до извода за изключително християнския контекст на катаризма и оттогава това заключение доминира сред съвременните историци. През 90-те години няколко историци, по-специално Моник Церние, излагат хипотезата, че катарите изобщо не съществуват и че катаризмът е „изобретение на инквизицията“, но не намира достатъчно подкрепа.
Първи споменавания
В края на 10 век, в първите монашески хроники на хилядолетието, наред с описания на различни бедствия, има сведения за „еретици, магьосници и манихеи”. Очакванията за Апокалипсиса, края на света, които за първи път са предсказани през 1000 г., а след това през 1033 г., пораждат надежди сред хората за обновяване на евангелската блага вест. Този период включва както официални (реформи, инициирани от папството), така и неофициални (еретични движения) опити за реализиране на идеала на апостолския живот (бедност, целомъдрие...). Историците смятат, че някои от тези реформатори са еретиците, споменати в текстовете. През 1022 г. (според други източници през 1017 г.) дванадесет канони на Орлеанската катедрала са осъдени за ерес и изгорени по заповед на капитана на крал Роберт Благочестив. Това е първият огън на средновековното християнство. Следват други екзекуции в Тулуза, Аквитания и Пиемонт. Във Фландрия през 1025 г. катарският учител Гундулф е открит с няколко ученици; каза се, че е от италиански произход. Еретиците от 11 век имат много прилики: отказват да кръщават малки деца, отричат тайнството на изповедта (въведено при Каролингите) и тайнството на брака, което точно тогава е въведено от папството. Те също така отхвърлят валидността на тайнствата, дадени от свещеници в състояние на грях в легитимността на йерархията на Римската църква и отхвърлят култа към Разпятието като инструмент за екзекуция. Това учение беше популярно не само сред обикновените хора, но и сред благородниците. Така историческите документи ни показват, че в разгара на движението за духовна реформа през XI век, по същото време в много региони на Западна Европа се появяват „еретици“, организирани в монашески общности, основани на Евангелието, отричащи Евхаристията и човешката природа на Христос. Тъй като те са практикували и кръщение чрез полагане на ръце, което е характерно за катарите, историците ги смятат за протокатари. Свидетелствата за богомилите във Византийската империя се появяват от 10-11 век и там те приличат на братята на западните еретици, които от 12 век започват да се наричат катари. През 12 век огнища на ерес се разпространяват в цяла Европа: документални доказателства за репресии срещу ереста, особено в Рейнландия, ни дават информация за организацията и религиозните основи на тези подземни общности. През 1143 г. Евервин де Щайнфелд, монах от Рейн, изпраща истински призив за помощ до високо реномирания цистерциански абат Бернар от Клерво, бъдещият свети Бернар. Той пише, че еретиците, които били заловени и осъдени в Кьолн, понесли огнените мъки с непоколебимостта на първите християнски мъченици и това предизвикало голямо безпокойство и ропот сред хората и духовенството, присъстващи на екзекуцията. Те също така твърдяха, че тяхната традиция е запазена от техните братя от древни времена в Гърция, и че тя се предава и предава от самите тях и до днес. Текстовете говорят за изгарянето на „публиканите“ в Шампан и Бургундия, „феодите“ във Фландрия, „патарените“ в Италия и се говори за „ужасно подли секти на тъкачи или ариани“ в Южна Франция, които също често са наричани "албигойци". Има доказателства, че всички тези имена се отнасят до един и същи вид ерес. Самите еретици наричали себе си „апостоли“ или „християни“.
Църкви на европейските катари
Разцветът на катаризма
Още през 1145 г., по време на своята средиземноморска мисия, известният цистерциански проповедник Бернар от Клерво скърби за „ужасните обиди“, които аристокрацията на окситанската Бургада нанесе на пратениците на папата. Според него църквите били празни, а в Пристана (замъка в Албихуа) дори нямало някой, който да иска да слуша проповедта му. Споменатото по-горе събрание в Сан Фелиз, проведено през май 1167 г. на границата на графство Тулуза и виконтрия Тренкавел (Алби), се провежда открито и без никакви пречки от страна на светските власти. Краят на века може да се счита за времената на "катарския свят" в Окситания. Катарските епископии от 12-ти век възникват върху земите на две големи териториални образувания: граф на Тулуза - васал на краля на Франция, и съюзът на Viscountries, обединен от семейство Тренкавел - Каркасон, Безие, Алби и Лиму - разположен между Барселона и Тулуза. Графът и виконтите проявиха малко усърдие в преследването на ереста. През 1177 г. граф Реймон V от Тулуза, искрено враждебен към еретиците, пише до капитулът в Сито, че не е в състояние да преодолее ереста, защото всички негови васали я подкрепят. Неговият син Раймон VI (1198-1221) е бил приятелски настроен към еретиците. Дълго време династията Тренкавели оказва още по-голяма помощ на ересите. И накрая, графовете дьо Фуа отидоха още по-далеч, директно се включиха в катарската църква: в началото на 12-13 век графините и дъщерите на фамилията де Фуа сами станаха Добри жени. В продължение на няколко поколения балансът на силите в окситанските лордове беше в полза на катарските църкви и това изключваше всяко преследване. Преди кръстоносния поход срещу албигойците, катаризмът помете на запад териториите от Куерси до Гурдън и Агеноа (Църквата на Ажен); в центъра - териториите на Тулуза, Лора и графство Фуа (Църква Тулуза), на север - Албихуа (Църква Алби), на изток - Кабарда, Минервоа и Каркасон (Църква на Каркасон), простираща се дори до Корбиер и до морето. През 1226 г. е създадена пета епископия в Раза (област Лиму), която преди е била част от църквата на Carcassé. Подобно на римската църква, катарската църква е разделена на духовенство и миряни. Миряните или вярващите не трябваше да се отказват от предишните си католически навици или привързаности, но те приемаха духовната власт на Добрите християни или Добрите мъже и Добрите жени. Катарското духовенство съчетава смесените функции на свещеници и монаси и се състои от мъже и жени. Подобно на католическите свещеници, християните и християните проповядват, предоставят ритуали за спасение на душите и опрощение на греховете. Като монаси те живеели в общности, спазвали пост и въздържание и ритуални часове на молитва. Според свидетелствата, събрани по време на процесите на инквизицията, в началото на XIII век. в Лангедок имаше 40 000 вярващи и над 1000 добри християни. Историците стигат до заключението, че по-голямата част от населението на Лангедок е поне симпатизирало на катарите. Многобройни източници от литературен и по-късно правен характер свидетелстват, че „примерът на апостолския живот“ привлича много вярващи към Добрите хора. Така, докато катарите бяха преследвани в Шампан, Фландрия, Рейнланд и Бургундия, светските власти в Лангедок и Гибелинските градове на Италия бяха толерантни към това вярване и дори защитаваха дисидентите от църковните власти. Папата изпраща цистерциански мисии в Тулуза и Алби през 1178 и 1181 г., но те не могат да установят сътрудничество с местните власти и на практика не получават нищо от тях в преследването на ерес. В първите години на 13-ти век пратениците на папа Инокентий III – Раул дьо Фонфрой и легатът Пиер дьо Кастено – провеждат публични дебати с добрите хора по богословски теми. Повечето историци смятат, че не са постигнали голям успех. Напротив, кастилският каноник Доминик де Гусман започва да се бие с катарите в Лангедок през 1206 г., като проповядва и спазва обети за бедност и просия. Той успява да постигне няколко десетки покръствания в католицизма. Въпреки това кръстоносният поход, обявен от Инокентий III през 1209 г., според много историци, като Ан Бренон и Мишел Рокбер, сигнализира, че тези опити също завършват с неуспех.
Конфронтация с Римокатолическата църква
Проучванията през 70-те и 80-те години на ХХ век показват катаризма като евангелизъм: буквално придържане към Христовите заповеди и особено предписанията на Проповедта на планината. Според повечето историци тази евангелизация е една от централните точки на катаризма. Те са привърженици на абсолютното ненасилие, отказват да лъжат и кълнат, а много хора от онова време, както се вижда от протоколите на инквизицията, ги възприемат като бедни странстващи проповедници, носещи Словото Божие. Въз основа на това катарите от самото начало критикуват Римската църква за нейния прекомерно светски характер. Многобройните пороци на католическото духовенство, стремежът на папството към богатство и политическа власт, отклонението на религиозната практика от евангелските идеали на „апостолската бедност“ са били за тях доказателство за обвързаността на католицизма с „княза на този свят“. Самите те с живота и морала си демонстрираха на практика чистотата и строгостта на апостолския начин на живот, което признаваха дори техните противници. Въпреки това, дуалистичното християнство на катарите беше алтернативна религиозна конструкция. Те не призоваха за реформа на духовенството и „връщане към Писанието“. Те декларираха желанието си да се върнат към чистотата на Църквата на апостолите, която не беше „узурпиращата Римска църква“, а тяхната собствена, „Църквата на добрите християни“, катарите не бяха склонни да проявяват враждебност към католиците себе си. Има много доказателства за мирното съжителство на вярващи и от двете религии точно в онези области, където катаризмът е имал значително влияние. Местното съжителство между еретически монаси и католическо духовенство като цяло протича без сблъсъци. От документите на инквизицията следва, че мнозинството вярващи се смятали за принадлежащи към двете църкви едновременно, вярвайки, че и двете са по-склонни да спасят душата, отколкото една.
Напротив, там, където католическата църква доминирала, катарите често ставали обект на преследване. Отношението на римските йерарси към тях било рязко нетолерантно. Местните владетели, лоялни към папата, се стремят да ги заловят и „който не можеше да бъде отстранен от лудостта, те изгаряха с огън“.
В първите десетилетия обаче преследването е било доста спорадично. Докато осъждането на еретиците беше въпрос на епископските съдилища, Църквата се колебаеше в избора си на методи за репресия. Първоначално екзекуциите се извършват според присъдите на светските власти. Но постепенно съборите и папските були проправиха пътя за законотворчеството на Църквата в областта на ереста. Конфронтацията между катаризма и католицизма стана много по-остра. Папството, разтревожено от разпространението на ереста, засилва натиска, което предизвиква ответно изостряне на критиките от страна на катарите. През 1179 г. Третият Латерански събор на Католическата църква осъжда катарската ерес (заедно с валденската ерес). Указите от Верона, договорени между папата и императора през 1184 г., са първите мерки от общоевропейски мащаб срещу еретиците и приравняват последните към престъпници, нарушаващи „божественото величие“. Църковният съвет в Нарбон инструктира епископите, установени във всяка енория, да извършат задължителна комисия за издирване на еретици и докладване на техните началници. Тринадесети век беше векът на ефективното и системно унищожаване на еретичното дисидентство.
Албигойските войни
През 1209 г. папа Инокентий III призовава за кръстоносен поход срещу катарите, наречени албигойци (от името на град Алби).В отговор на този призив бароните на Франция и Европа през 1209 г. атакуват земите на графство Тулуза и Тренкавели под ръководството на папския легат Арнот Амори, абат Сиев. През 1220 г. най-накрая става ясно, че опитът за насаждане на католическа династия на Монфор в Тулуза и Каркасон се е провалил, тъй като местното население подкрепя законните им преброявания. Църквите на катарите, които първоначално бяха нанесени сериозен удар от огньовете на кръстоносните походи, започнаха постепенно да се възстановяват. Кръстоносният поход срещу албигойците се характеризира с жестоки репресии срещу цивилното население (Безие през 1209 г., Марманд през 1219 г.), както и огромни масови пожари, при които са изгорени еретиците - в Минерва (140 изгорени през 1210 г.), Лавора (400 изгорени през 1211 г. ) ). През 1226 г. Луи VIII от Франция, син на Филип-Август, решава да се възстанови в средиземноморските графства, които Монфор му е дал, и самият той повежда френската армия, като я насочва срещу Реймон Тренкавел, Раймон VII от Тулуза и техните васали. Въпреки яростната съпротива в някои региони (особено Лима и Кабарете), кралската армия завладява Лангедок. През 1229 г. графът на Тулуза, след като се подчини, подписва мирен договор, ратифициран в Париж.
Окончателно поражение на катарското движение
През 1229 г. кралят най-накрая печели войната, обявена от папата, и последният се възползва от победата на краля: от това време нататък на Църквата е дадена пълна свобода на действие. Светските владетели - защитниците на еретиците - са били лишени от земите и имотите си в съответствие с решенията на Латеранския събор от 1215 г. и на Тулузския събор от 1229 г. Катарските общности се укриват под земята. Те обаче останаха многобройни. За да се предпазят от репресии, те организират тайна съпротивителна мрежа, основана на социална и семейна солидарност. Инквизицията, създадена от папството през 1233 г. като институция за задължителни изповеди, имала властта да налага наказания и епитимия, събирайки отново населението на Лангедок с католическата вяра. Инквизицията е прехвърлена към доминиканския и францисканския ордени, които освен това проповядват официалната доктрина на Църквата. Инквизицията беше постоянен религиозен трибунал, независим от местните епископи. Тя основава разследванията си на систематични доноси и използва самопризнания като доказателство. Тази ефективна система е успяла в продължение на няколко поколения да разруши връзките на солидарността, които защитаваха еретиците под земята. Инквизицията въвежда диференцирана система от наказания – от носенето на жълти кръстове, зашити върху дрехите, до конфискация на имущество и доживотен затвор. Смъртната присъда - чрез предаване на осъдения в ръцете на светските власти - беше запазена за подземните духовници, тоест за Добрите мъже и Добрите жени, които отказаха да се отрекат, както и за вярващите, които отново попаднаха в техните заблуди, тоест в ерес. Загиналите в "еретическа мерзост" са осъдени на ексхумация и изгаряне на останките им, а къщите им - на унищожение. След сключването на Парижкото споразумение, според което графът на Тулуза се подчинява на краля на Франция, йерархията на катарските църкви на Тулуза, Аженоа и Разес се обръща към собственика на малко укрепено селище на планината Монсегюр, Раймон де Перейл , с молба да му се позволи да установи там "трона и центъра на Църквата". Той се съгласява и от 1232 до 1243 г. редовно се изпращат мисии от монашеските къщи на Монсегюр, за да проповядват под земята и да разпределят тайнствата. Опитвайки се да избегне последствията от Парижкия договор, граф Раймон VII от Тулуза сключва съюз срещу френския крал с краля на Англия и графа дьо ла Марке. През май 1242 г. той убеждава рицарите от Монсегюр да извършат наказателна операция срещу странстващия трибунал на инквизицията, който тогава се намира в Авиньоне (Лорага). Той вярвал, че това ще послужи като сигнал за всеобщо въстание. Инквизиторите бяха убити, регистрите им унищожени, а населението взе оръжие. Но поражението на съюзниците на графа го накара да поиска мир. Монсегюр остава без защита и през 1243 г. е обсаден от войските на краля на Франция. Почти година след началото на обсадата Монсегюр е предаден и на 16 март 1244 г. общностите на Добри мъже и Добри жени от Монсегюр - около двеста монаси и монахини - както и около двадесет светски хора, които доброволно се присъединяват към тях, бяха изгорени заедно с епископите си. Много историци смятат, че огънят на Монсегюр бележи не само края на организираните катарски църкви в Окситания, но и края на политическите изчисления на граф Тулуза за независимост. След пожара при Монсегур на 16 март 1244 г., последното катарско подземие, загубило организираната си структура, е разбито. Остатъците от йерархията успяват повече или по-малко да оцелеят в изгнание в Ломбардия, но от това време нататък катарската църква в Окситания може да се бори само за оцеляване. В края на тринадесети век катаризмът на практика вече не съществува в Окситания. Въпреки това, Пейре Отие, бивш нотариус от Ax le Terme, близък до граф Роджър-Бернар дьо Фуа, от 1299 г. начело на малка група Добри мъже, „решени в решимостта си да подновят евангелизацията на катарите в предишните си територии“. Сред тях беше братът на Пейр Гийом Отие и синът на Пейр Жаум. Използвайки своите семейни и приятелски връзки, както и останките от бившия еретичен ъндърграунд, те успяха в продължение на много години да „разпалват пламъка на катаризма от Куерси до Пиренеите“ сред вярващите, от които все още имаше доста малцина. Опит за това, което историците наричат "реконкиста на братята Отие" продължава от 1300 до 1310 г. Изследване на документи на инквизицията показва, че успехът на тази катарска реконкиста зависи от способността да се увеличи драстично броят на подземните овчари. Инквизицията обаче хвана и изгори един по един всички подземни Добри хора. Жаума и Гийом Отие са изгорени в Каркасон през 1309 г. Амиел де Перл и Пейре Отие в Тулуза през 1310 г. Единственият, който успя да избяга в Каталуния, беше Гийом Белибаст. Измамен от двоен агент, той е заловен и изгорен във Villerouge-Termenez през 1321 г. по заповед на архиепископа на Нарбон. Това събитие се счита за края на окситанските катарски църкви.
Религиозни възгледи на катарите
Източник на информация
Катаризмът е известен от три категории исторически източници. На първо място, това са писанията на самите катари. Те трябваше да са многобройни, но през годините на преследване почти всички материали бяха унищожени от инквизицията. Въпреки това до наши дни са оцелели два богословски трактата и три „ритуала“.
Един от тези трактати е "Книгата на две начала", запазена във Флоренция. Този латински ръкопис, датиран ок. 1260, е обобщение на фундаментална работа, написана от катарския лекар Джовани де Луджо от Бергамо ок. 1230 Друг трактат, открит в Прага през 1939 г., е латинско копие на анонимен ръкопис, първоначално написан на език oc в началото на 13-ти век, от очевидно „съвършения“ Бартомио от Каркасон. И двата документа служат като основен източник на съвременни познания за катарската теология. Материал за изучаването на катарската литургия е предоставен от латинския ритуал от Флоренция, провансалския ритуал, запазен в Лион и съдържащ пълния превод на Новия завет на окситански, и друг ритуал на окситански, намиращ се в Дъблин. Всеки от тези документи датира от около 1250 г.
Трябва да се споменат и няколко апокрифни писания. На първо място, това са „Видението на Исая“ (стар текст, използван от богомилите) и „Въпросите на Йоан“ (текст, предаден от богомилите на италианските катари около 1190 г.).
Източник на информация за катаризма са и полемичните трудове на католическите богослови, които анализират и се опитват да опровергаят катаризма. Известни са повече от 30 такива произведения, написани в края на XII-XIII век, но не всички от тях са с еднаква стойност и значение. Много от тях не са се опитвали да изопачат религията, която описват, а напротив, съдържат множество предупреждения, че читателят не трябва да вярва на „праздните измислици за катаризма“, които вече се разпространяваха по това време. Авторите се интересуваха от сериозни доктринални въпроси, които разглеждаха подробно с голяма интелектуална честност, въпреки изключително враждебното им отношение към катаризма. Това е особено вярно за „Liber contra Manicheos“ от Дюран де Уеска (бившият валдензианец, обърнал се в католицизма), „Summa quadrapartita“ от Алан от Лил, „Summa adversus catharos“ Монети от Кремона, както и за работата на Rainerius Sacconi ( бивши "съвършени" катари, приели католицизма и станали доминикане и инквизитор).
И накрая, последната група документи - източници от правен характер: показания и разпити, събрани от инквизицията от 1234 г. Повечето от тези източници все още не са публикувани (с изключение на регистрите на инквизиторите Жак Фурние и Жофр д'Абли). Именно там има огромно количество информация за социалния живот от онова време и за това какво е било обществото, образувано от катарите. Що се отнася до доктрините, вярванията и ритуалите, данните на инквизиторите само допълват предишните източници. В едно от свидетелствата например се цитира дори молитвата на катарските вярващи в Лангедок: „Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz...“ (Свети Отец, Прав Бог на добрите духове).
Света Библия
Светото писание в катаризма признава Новия завет, който формира основата на доктрината на катарите, особено на Евангелието от Йоан. Голямо значение се придава и на посланията на Св. Пол. Отношението на катарите към Стария завет като цяло беше критично. Те отхвърлиха значителна част от старозаветните писания. Старозаветният Бог в съзнанието им не е нищо друго освен богът на гнева, „богът на този свят или князът на този свят“, зла наклонност. За да заблуди по-точно хората и да ги отклони от пътя на спасението, той ги принуди да му се покланят. Катарите смятат изобилието от жестокост и прекомерното внимание към плътската страна на живота като аргумент в полза на факта, че Старият завет е вдъхновен от „княза на този свят“. Напротив, някои книги на пророците се радваха на голямо почитание сред катарите – а именно тези, които ясно говорят не за отмъстителния и ревнив Бог на Израел, а за добър и духовен Бог, когото Христос трябваше да разкрие на хората. Катарите превеждат Свещеното писание на народния език, въпреки че в молитвената практика преобладава латински. Четенето на Евангелието от Йоан беше предвидено по-специално по време на церемонията Consolamentum. В този случай четенето на глас започва с думите „In principio“ и завършва с думите „gratia et veritas per Jesum Christum facta est“. Характерните за това Евангелие опозиции Светлина – Мрак, Истина – Лъжа, „Бог” – „Мир”, послужиха за потвърждение на техния дуализъм за катарите. Притчата, която е цитирана в Евангелието от Матей за лошите и добрите дървета, които се познават по плодовете, за тях е била символ на примера на Христос, по чието наследство могат да бъдат разпознати истинските християни. Всички книги, написани от катарите и познати ни от 13 век, се основават на израза „Моето царство не е от този свят“.
Богословска доктрина
Катаризмът е религия на спасението, основана на Откровение. Катарите са използвали християнските митове за грехопадението на ангелите и Луцифер, както и за битката между архангела и злия дракон, за да потвърдят евангелския дуализъм, който противопоставя Бога на милостта и любовта на реалностите на този свят. В Свещеното писание те виждат предпочитание към постулата за Божията милост, постулата за Неговото всемогъщество. Те видяха в човешките души паднали ангели, затворени в телесни затвори в свят, който лежи в злото и който не е от Бога. Техният дуализъм се основаваше на съпоставянето на невидимия свят на Божията светлина и този свят, обречен на унищожение и смърт от зъл създател, когото наричаха Луцифер или някакво друго име на дявола. Душите на хората, ангелите, които паднаха от божественото творение, бяха отнесени от змея, потопени с него в този свят и сега очакват избавление от земното си изгнание: спасението, обещано от Христос. Следователно доктрината и култовата практика на катарите се основават на Евангелието, на чието тълкуване те обръщат голямо внимание. Еретичните проповедници основаваха тезите си на цял набор от препратки към Писанието. Така тълкуваха посланието на Христос, Синът на единствения истински Бог, изпратен от Отца в този свят, „чийто княз е Сатаната“, за да донесе най-накрая изгубената овца, падналите ангели, възможността за спасение и да се върнат в небесната си родина.
Дуализъм
В католическите източници от онова време има много препратки към факта, че катарите вярват "в двама бога - единият добър, а другият зъл ..." Въпреки това, според повечето академични автори, по-специално Жан Дюверно, това представяне на техния дуализъм е опростено и тенденциозно. То идва от съдебни източници, предимно от нотариалната форма. Въпреки това, от по-директни документи или документи с по-добро качество, дуализмът придобива по-малко опростена форма. Основата на катарската метафизика наистина е вярата в два принципа. Но дуализмът на катарите не е отправна точка, а следствие от размисъл и размисъл, заключение от анализа на Библията. Метафизичното отражение на катарите може да се определи като дуалистичен прочит на евангелията. Цялата система на катаризма се основава на Новия Завет. Но техният новозаветен текст се различаваше на едно място от текста на православната Библия. Синодалният превод гласи: [Io. 1, 3]: „Всичко чрез Него започна да бъде и без Него нищо не започна да бъде, което започна да бъде”. [И за. 1, 4]: „В Него беше животът и животът беше светлина...“. Катарите превеждат този пасаж по следния начин: [Io. 1, 3]: „Всичко започна да бъде чрез Него, но без Него нищо не започна да бъде.” [Ио. 1, 4]: „Всичко, което беше в Него, беше живот и животът беше светлина...“ Такъв, както вярваха, трябва да бъде преводът на латинските думи на Вулгата: sine ipso factum est nihil. Така смисълът на цитирания пасаж от Пролога на Евангелието от Йоан изглежда така: всичко стана чрез Него – тоест това, което наистина „е“, стана чрез Него. Напротив, „без Него нищо не е възникнало” – тоест това, което наистина „не е”, това, което е „без любов”, според израза на св. Павел, който катарите с нетърпение цитират: „. .. ако нямам любов, тогава аз съм нищо ”(1 Кор. 13:2). Това означава, че катарите са разграничавали две творения: истинското, чиито дела всъщност „са”, тоест творение на Бога („Всичко чрез Него започна да бъде”); и илюзорното, чиито дела нямат истинско битие, този видим свят, асоцииран от тях с „не-битието” („и без Него нищо не започна да бъде” или „всички неща без Него започнаха да бъдат”, както Пиер Autier каза). Видимият свят, „този свят” не е Божие творение. Възникна от друго начало. Дуализмът на катарите предполага абсолютната независимост на корените на доброто и злото един спрямо друг. Те основават диалектиката си на Логиката на Аристотел: „Противоположните принципи са противоположности“, следователно доброто и злото, които са противоположности, произлизат от противоположни начала. Целта на дуализма на катарите е да освободи Бога на любовта, за който се говори в Евангелието, от отговорност за произхода на злото и света. За тях Бог Отец беше в своето невидимо Царство и светът, обречен на унищожение, беше дело на ръцете на зъл създател: дяволът или бунтовният ангел.
Човекът и светът. Рая и ада. Учението за прераждането
„Пейр Отие [последният велик проповедник на катаризма] каза, че след края на света целият видим свят [...] ще бъде унищожен, и той нарече това ад. Но всички човешки души тогава ще бъдат в рая и на небето ще има толкова щастие за една душа, колкото и за друга; всички ще бъдат спасени и всяка душа ще обича другата, както обича баща си, майка си или децата си...“ Регистър на инквизицията на Жак Фурние. Добрите християни, отказвайки да приписват на Бога отговорност за делата на този свят и власт в този свят, проповядват Царството Божие не от „този свят, който лежи в злото“, според определението на апостол Йоан. В този свят те видяха единствения възможен ад, но преходен ад, който в края на времето ще дойде до своя край, нямайки нищо общо нито с вечността, нито с Бога, нито с Неговото добро творение. И че този край на времето ще дойде, когато всички души на хората се спасят и се върнат при своя Създател. Тази версия представлява оригиналната форма на средновековното християнство, лишена от средновековен символизъм. Нищо видимо не би могло, от гледна точка на добрите християни, да свидетелства за Бог или да бъде свещен символ, нито кръст, нито гълъб. Те не строяха храмове и параклиси, а практикуваха богослужение и проповядване в домовете на близките, под сянката на пещера, в механа, на горска поляна, като твърдяха, че единствената Божия църква е човешкото сърце. Добрите християни бяха доста рационални, като по този начин осмиваха „католическите предразсъдъци”: „Не Бог дава толкова красива реколта, а торът на земята” или: „Защо се покланяте пред тази статуя? Забравихте ли, че този човек взе парче дърво и го издълба с железни инструменти?" Катарите не създадоха концепцията за политически и социален ред от божествен произход, божествено право, справедливо насилие или свещена война. От тяхна гледна точка всички човешки души, мъже и жени, богати и бедни, еретици и прелати, душите на неверниците и евреите, са били добри и равни помежду си и са имали божествен произход. И на всички тях, без изключение, беше открито обещанието за спасение по Божията милост. Катарите не вярват в първородния грях или свободната воля: „Става абсолютно неразбираемо как ангелите, създадени от доброто, са могли да мразят доброто, което е било като тях и което е съществувало завинаги, както и защо тези добри ангели са се наклонили към злото, което е извършило все още не съществува и го обичах ... ”[Книгата на две начала]. Те вярвали, че истинската природа на всяка душа, създадена от Бог, е добра. Те също така, според изследователите, освобождавали жените от вината за "греха на Ева", основана на библейската мизогиния. В трактатите и ритуалите на катарите не се споменава за последователното преселване на душите от един телесен затвор в друг. Единствено антикатарската полемика и свидетелствата пред инквизицията съдържат информация по тази тема. Теоретичните текстове на Добрите християни обаче твърдят, че противно на това, което учи католическото духовенство, Бог не създава безкрайно нови души, за да спре времето един ден и да съди всички, в състоянието и възрастта, в която ги намира. Напротив, определен брой божествени души попаднаха в робството на телата и сега те трябва да се „събудят” от този свят, преди да чуят призива да го напуснат и да се върнат в небесната си родина. Както вече споменахме, те вярвали във всеобщото спасение на всички божествени души, попаднали в робството на телата по време на създаването на злия свят. Те вярвали, че преминавайки от тяло в тяло след грехопадението си, тези души ще придобият опит и възможността да познаят Доброто, да осъзнаят принадлежността си към друг свят, ще бъдат призвани от Бог да се съединят отново с Него. Терминът "Краят на света" заема значително място в есхатологията на катарите: но в никакъв случай не е внезапен край. Доколкото божествените души осъзнаят своя небесен произход, изоставят злия свят, напуснат го, злият свят ще бъде изпразнен от съществуване - защото само Бог може да бъде създател на Живота или битието - до деня, когато последната въплътена душа бъде освободена от земната смърт от състояние на забрава. Тогава „видимият свят ще се върне в своето несъществуване” и божественото творение, заразено с временната загуба на битието, ще се събере отново с вечността.
Христос. Светия Дух
Въпреки аргументите, които могат да бъдат намерени в архивите на инквизицията, е невъзможно да се отрече християнската същност на катаризма. Христос стои в центъра на тяхното религиозно просвещение и е ядрото на тяхната вяра. Неговото разбиране обаче се различава значително от представите на католиците.
Катарите, по-специално, отричат, че Христос е изкупил човешките грехове със своята жертва (виж Лев Толстой отрича Исус като Изкупител). Той само излага доктрината за спасението, съдържаща се в Евангелията. Повечето от тях не са съгласни с идеята за човешката природа на Христос. Те вярваха, че той приема подобието на човек, а неговото идване, животът сред хората и смъртта са само привидност. Те също така твърдят, че именно Христос е основал тяхната версия на християнството. Религията на катарите е предимно докетична: Божият Син, еманация на Бог или Божият ангел, според различните школи на катарите, е бил човек само на външен вид, а не е изпратен на този свят в телесна реалност; и само очевидно Той умря на кръста. Въпреки че не всички проповедници или вярващи на катарите са били докетисти в еднаква степен и е имало такива, които признават, че Той може да страда и дори да умре, Дева Мария от катарите също понякога е била почитана като ангел, а не земна жена. Третият в този ред беше евангелист Йоан.
Средството за спасение, според катаризма, е евангелско, но в същото време коренно различно от изкупителната жертва на католическия Христос. Катарите вярвали, че всъщност Божият Син е дошъл на този свят не за да изкупи първородния грях чрез Своята жертва и смърт на кръста, а просто за да напомни на хората, че тяхното Царство не е от този свят и да ги научи на спасителното тайнство, че ще ги спаси завинаги от злото и от времето. Това е тайнството на кръщението на Светия Дух, Утешителя, предадено от Христос на Неговите апостоли.
духовенство
От самото начало катаризмът се характеризира с остър антиклерикализъм – критика на т. нар. „предразсъдъци на Римската църква“ – култ към светци, мощи, изображения и т.н. Въпреки това, критикувайки „отстъпничеството на Римската църква“, те никога не твърдят, че Църквата и нейната йерархия изобщо не са необходими. Точно като католическия епископ в неговата епархия, катарският епископ беше източникът на свещеничеството, от неговите ръце идваше посвещаването на членовете на общността. Християни и християни, кръстени/осветени от епископа, водят живот, посветен на Бога, и вярват, че имат силата да прощават грехове, предавана от „един добър народ на друг”. В текстовете на катарите той съставлява същността на „ордена на Светата Църква“. Катарите вярвали, че техните епископи предавали тази традиция един на друг по права линия от апостолите. Начело на всяка катарска църква стоял епископ и двама негови помощници, или коаджутори - по-големият син и по-малкият син, също ръкоположени от епископа за този сан. След смъртта на епископа, най-големият син става негов непосредствен наследник. Територията на епископството също е разделена между определен брой дякони: те играят посредническа роля между епископската йерархия и християнските общности, разположени в селата и градовете, които редовно посещават. Самите епископи рядко живееха в големи градове, а предпочитаха да живеят в общности на малки градове. Според историците подобна църковна организация наподобява структурата на ранната християнска църква. Подобно на католическите манастири, катарските манастирски къщи са били места, където неофитите са били обучавани да водят религиозен живот. Там те изучавали катехизиса и религиозните си задължения в продължение на две-три години, след което давали необходимите обети, а епископът ги ръкополагал чрез полагане на ръце. Церемонията по кръщението/посвещението беше публична и вярващите винаги присъстваха. Проповедниците и проповедниците редовно напускаха своите общности, за да изпълняват религиозните си задължения, а също така посещаваха роднини и приятели в или около града. Женските и мъжките общности на катарите живееха със собствен труд. Някои от тези общностни домове са били истински хосписи, където вярващите получават духовно напътствие и утеха и осигуряват за себе си това, което те наричат „щастлив край“, който носи спасение на душата. Мъжките монашески общности са били управлявани от старейшините, женските – от приоритите или владетелите. Монашеските къщи на катарите са били свободни от секретност и често са имали фабрики със себе си. Те бяха многобройни в градовете и активно участваха в местния икономически и обществен живот. Много жители на Лангедок смятат катарите за „добри християни, които имат голяма сила да спасяват души“ (от свидетелства пред инквизицията)
Ритуал и култ
„Добрата новина” на Евангелието, от гледна точка на катарите, се състои в просветляването на Словото Христово, в пробуждането на душите, които получават спасение чрез кръщението чрез полагане на ръце, за което Йоан Кръстител каза: „Този, който ме следва, е по-силен от мен... Той ще ви кръсти със Святия Дух и огън”. Христос вдъхна този Дух на Своите апостоли, които бяха изпълнени с него и го предадоха на своите ученици. Така в тяхното тълкуване на Евангелието основното значение принадлежи на Петдесетница, а не на Страстите. Най-вероятно тази интерпретация е по-архаична.
Катарските монаси следваха "Правилата на справедливостта и истината" и евангелските заповеди. Избягваха да убиват – включително животни – да лъжат, да съдят и т.н. Всичко това беше грях за тях, обезценяване на Духа, който слезе върху тях. Този, който е съгрешил, трябваше да се покае и да се подложи на утеха отново. Думата утеха идва директно от общоприетия християнски термин "Утешител" (Свети Дух или Параклет). Катарите твърдят, че са единствената и автентична християнска църква, докато Римската църква е отклонение. Практикуваха единственото тайнство на утеха, което за тях беше и кръщението като въведение в християнския живот, и посвещение, но и тайнството, тъй като само кръщение с вода не беше достатъчно. Това беше и опрощението на греховете, входът към пътя на основното покаяние, знакът на силата да се връзва и развързва, който бележи Христовата Църква. Раздадено на умиращия, това тайнство беше и помазание. И накрая, обединяването на душата с духа, беше като духовен, мистичен брак. Единственото нещо, което не беше в него, беше Пресубстанцията. Кръщението чрез утеха беше колективна публична церемония, отворена за всички. Придружен от стареца или Приориса, неофитът идваше в дома на епископа „за да се предаде на Бога и Евангелието“, за да възприеме традицията на молитвата „Отче наш“, най-важната молитва, която трябва да се повтаря редовно в определено време и определен брой пъти и след това приемете самата Книга на Писанието. След това, след дълга церемония, епископът и всички присъстващи Добри хора положиха десните си ръце върху главата на неофита и рецитираха първите стихове от Евангелието от Йоан. Утехата за умиращия беше подобен ритуал: даваха го двама Добри хора в присъствието на семейството и приятелите на умиращия. Документите показват, че добрите християни често присъствали на трапезата на вярващите. В началото на всяко хранене – изключително вегетарианско – старейшините на Добрите мъже или Добрите жени благославяха хляба, разчупваха го и го раздаваха на всички присъстващи. Този ритуал, спазван от хилядолетието, заменя Евхаристията с него. Те направиха това в памет на Тайната вечеря, но не мислеха, че ядат Тялото Христово, когато разчупват хляба; за тях тези думи от Евангелието символизираха Божието Слово, което се разпространява по целия свят. Ако някой вярващ срещне добър мъж или добра жена, той ги поздравяваше с тройна молба за благословение, или, на окситански, melhorier, и се кланяше пред тях три пъти в поклон. В края на всяка ритуална церемония християни и вярващи си разменяха целувките на света, мъжете помежду си и жените помежду си. Ригористичните обети за целомъдрие всъщност забраняват на катарските монаси всякакъв физически контакт с лица от противоположния пол. Както в тълкуването на свещените текстове от катарите, така и в тяхната литургия изследователите откриват много близки прилики с ранното християнство. Те обаче напълно свикнаха със средновековното общество.
Оценка на историческото значение на катаризма
Дълго време в историческата литература, както местна, така и чужда, оценката на историческата роля на катарското движение беше недвусмислено негативна. Катаризмът се смяташе за антицърковно еретично учение, което заплашваше да подкопае позицията на християнството в Европа. От 80-те години на ХХ век. след трудовете на историка от Оксфорд Робърт Мур има ревизия на отношението към катаризма. Днес повечето западни изследователи на катаризма клонят към по-положителна гледна точка. Катарите със своето учение за любов и отхвърляне на насилието се превърнаха в опит на европейското общество да се върне към изворите на християнството и по този начин да създаде алтернатива на католицизма, който беше в дълбока криза.
От същата позиция се оценява и значението на други големи религиозни течения от Средновековието, предшестващи Реформацията – валденсите, бегините и пр. Но именно катаризмът се смята за най-дългия и успешен от подобни опити. Насилственото потушаване на този опит, който придоби характера на опустошителна война и последвалите брутални репресии, се счита за един от първите прецеденти в историята на Европа за триумфа на тоталитарната идеология.
Катарска терминология
Adoremus Виж Молитви
Adoratio Термин от инквизиторския речник, презрително обозначение за ритуала на искане на благословии, наречен melhorament или melhorier cathars. Фокусирайки се върху жеста на колене, който придружава този обред, Инквизицията се опита да осмие тази практика, наричайки я обред на „почитане“ от вярващите на еретиците.
Albanenses Това е името, дадено от италианските доминиканци на членовете на катарската църква Деченцано (близо до езерото Гарда), за която се предполага, че е основана от епископ на име Албанус, който в края на века има спор с друг катарски епископ на име Гаратус. През 13 век последователите на Албан изповядват така наречения абсолютен дуализъм на епископа на Белесманца и неговия по-голям син Джовани де Луджо, автор на Книгата на двете начала, който също става епископ около 1250 г.
Apareilement или Aparelhament Окситанска дума за "подготовка" и е церемония на колективно покаяние, като монашеска изповед. Тази изповед се извършвала ежемесечно от дякони в мъжките и женските монашески общности на катарите. Тази церемония, наричана още servici, е описана подробно в Лионския ритуал на катарите. За тези, които искат да знаят повече, препоръчваме La religion des cathares на Жан Дюверноа, в два тома.
Caretas или целувка на света Известна от катарските ритуали, практиката, означаваща "помирение, прошка" е често срещана християнска практика през Средновековието. Целувката на света завърши литургичните церемонии на катарите. Свидетелствата пред инквизицията описват подробно този ритуал, говорейки за „целувка по лицето” или дори „по устните”: „С тази целувка Перфектният ни дава мир, целувайки се два пъти по устните, след това ние ги целуваме два пъти в същия начин." Цитат от Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Свидетелство на Джордан де Перейл. Между добрите мъже и добрите жени, на които Правилата забраняваха да се докосват един друг, целувката се осъществи чрез Евангелието.
Consolamentum или Consolament Единственото тайнство, практикувано от катарите и наречено от тях „святото кръщение на Исус Христос“. Ставаше дума за духовно кръщение (за разлика от „водното кръщение“ на Йоан). Извършено е чрез полагане на ръце, съгласно церемония, подобна на раннохристиянската (без материални компоненти като вода и масло). Наричано е още кръщение от Светия Дух, Утешителя, допълващо кръщението с вода и слизащо върху апостолите по време на Петдесетница. За катарите това кръщение, извършено от истинската християнска църква, имало и значение на покаяние, тъй като измивало греховете и спасявало душата. То се извършвало над неофитите и означавало влизането им в християнския живот (порядък), а за вярващите – спасение на душата и щастлив край (помазание). Литургичните думи и жестове на този обред са описани най-подробно в трите катарски ритуала, които са достигнали до нас, както и в протоколите на инквизицията. „...Сега, желаейки да стана съвършен, приемам Бог и Евангелието и обещавам никога повече да не ям месо, яйца, сирене или мазни храни с изключение на растително масло и риба, до края на живота си повече няма да кълне или лъже и няма да се откаже от вярата под страх от огън, вода или други средства за смърт. След като обещах всичко това, прочетох Pater Noster... Когато казах молитвата, усъвършенстваните положиха Книгата на главата ми и прочетох Евангелието от Йоан. В края на четенето ми подариха книга за целувки, след което си разменихме „целувка на света“. Тогава те се помолиха на Бога, правейки много колене." Цитат от "Документите на Монсегюр: Свидетелствата на инквизицията 1242-1247"
Convenenza Окситанска дума, означаваща споразумение, споразумение. По време на война и преследване, започвайки с обсадата на Монсегюр, Конвененцата се превръща в договор между Добрия човек и вярващия, позволяващ Consolamentum да бъде приет, дори ако човекът е безмълвен. Джордан дю Ма беше ранен и беше утешен „от барбакана, който беше близо до колата. Дойдоха Добрите хора Реймон дьо Сен-Мартен и Пиер Сирвен, които дадоха утеха на ранения, въпреки че той вече беше загубил способността си да говори... „Цитат от „Документите на Монсегюр: Доказателства от инквизицията 1242-1247 г. "
Ендура Окситанска дума, означаваща гладуване. Инквизиторите от XIV век го използват, опитвайки се да обвинят последните Добри хора, че насърчават самоубийството сред вярващите, които са получили утеха на леглото на смъртта, но са оцелели. Изследователите обаче смятат, че това е погрешно тълкуване на ритуалните пости върху хляб и вода, които според Правилника трябвало да спазват новокръстените. Има само няколко примера за гладни стачки, предприети от Добрите хора, хванати от инквизицията, които отказвали храна и вода, за да не говорят по време на разпити, защото инквизиторите предпочитали да ги изгорят живи.
Melhorament или melioramentum окситанска дума, означаваща „стремеж към най-доброто“. Поздравът на Добрия човек към вярващите, представен от инквизиторите като поклонение. При среща с мил мъж или мила жена вярващият коленичи и три пъти се поклони пред тях, казвайки: „Добри християни (добри християни), моля за благословиите на Бога и вашите“. Третият път добави: „И се молете за мен на Бог да ме направи добър християнин и да доведе до щастлив край“. На това монах или монахиня отговарят: „Приемете Божието благословение“, а след това: „Ще се молим за вас на Бог да ви направи добър християнин и да доведе до щастлив край“.
патер Отче наш или Светото слово, основната молитва на християните сред катарите. Говореха го всеки ден през Часовете, по време на Утехата, преди хранене и т.н. Тяхната версия не се различава от католическата с изключение на една дума: вместо „нашият ежедневен хляб“ те казват „нашият хляб, който носим“ – вариант, който се връща към превода на св. Йероним и подчертава символичното значение на хляба, което означаваше Божието Слово. Освен това те използваха гръцката славословие „Защото Твое е царството и силата и славата за вечни векове“, на което основават вярата си във всеобщото спасение.
Бедните католици на катарите не са единствените, които се разбунтуват срещу духовенството, което натрупва богатство въпреки думите на евангелистите. Дуран Уеска е първият създател на Ордена на бедните католици. След събора на Памие през 1207 г., след като се срещна лично със свети Доминик, Дюран Уеска помага за създаването на Ордена на бедните католици. Те построили през 1212 г. два манастира за братя и сестри в Елне (Русийон). Основната задача на ордена била непрекъснато да проповядва, подобно на Съвършените, да живее в бедност, да се моли и да спи на голи дъски... Дюран Уеска е известен днес с битки с еретици и най-вече с творбата си „Liber contra Manicheos”.
Вярващи Според Евервин де Щайнфелд, в средата на 12-ти век, в Рейнландия, вярващите представляват средната степен между обикновените вярващи (или слушателите) и еретическите духовници на християните или избраните. С полагането на ръце вярващият става неофит. В Лангедок от 13 век инквизицията вече прави разлика само между простите „вярващи в еретиците“, тоест хора, слушащи науката за еретиците. Всъщност вярващите бяха маса от вярващи, които „вярват в това, което казват еретиците и вярват, че еретиците могат да спасят душите им“, се казва в регистрите на инквизицията. В началото на 14 век Пиер Отие определя вярващия като човек, който ритуално поздравява Добрите хора и моли за тяхната благословия.
Граалът В средновековните романи Граалът се свързва с чашата, в която кръвта на Исус е събрана и донесена в Западна Европа от Йосиф от Ариматея. Тя става обект на мистичните търсения на рицарите на Кръглата маса в произведения като: "Легендата за Граала" от Кретиен дьо Троа, "Персивал" от Волфрам фон Ешенбах и др. Този мит за Граала, базиран на Келтската митология е била използвана от цистерцианските проповедници. Въпреки че няма връзка между легендите за Граала и катаризма, книгата на нациста Ото Ран „Кръстоносци срещу Граала“ (публикувана през 1933 г.) днес се превърна в източник на мита за Монсегюр, замъка на Граала, за някои езотерични движения.
Грехове Както във всички монотеистични религии, грехът е нарушение на божествения закон от човека. За християните на катарите този божествен закон беше ясни предписания и заповеди на Евангелието: за тях греховете бяха убийство, прелюбодеяние, насилие, лъжа, кражба, злословие, клетва, осъждане... Всеки от тези грехове е предназначен за християнин, тоест за един катарски монах непосредствената загуба на християнските държави. „Освободен от злото“ чрез кръщението на покаянието, Утехата и като получи благодат, християнинът катар не трябваше да съгреши, защото злото вече не можеше да действа чрез него. Добър мъж, който излъга, уби, кълне или умишлено докосна жена трябваше да премине през повторно кръщение и повторно послушание.
Двете църкви Пиер Отие и неговите другари проповядват евангелието дори по-ясно и разумно от своите предшественици. Тежко преследвани, те се свързват с Христос и Неговите апостоли, които светът преследва преди тях, и наричат гонещата Римска църква зла и измамно християнска. Отзвуквайки с еретиците по Рейн от 1143 г., Пиер Отие проповядва: „Има две църкви, едната е преследвана, но прощава, а другата притежава и дере. Всички тогава разбираха какво е Христовата Църква и какво е от този свят.
Джовани де Луджо се споменава от 1230 г. като най-големият син на катарския епископ на църквата Деченцано. Може би родом от Бергамо. Той е един от най-образованите духовници на своето време. Той написа богословски катарски трактат, известен като Книгата на двата принципа, от който до нас е стигнал само съкратен вариант. Тази книга е написана предимно срещу тезите на катарския йерарх Дидие от църквата Конкорецо и е върхът на катарския богословски размисъл върху проблема за злото. Трактатът на Джовани де Луджо е написан по всички правила на средновековната схоластика от средата на 13 век. Той става епископ на църквата Деченцано около 1250 г., но изчезва от записите няколко десетилетия по-късно, вероятно става жертва на репресиите от 1270-те в Италия.
Дякони В катарската църква дяконът беше първата стъпка в йерархията. Катарските дякони трябваше да посещават религиозни домове за административни и дисциплинарни събрания в определени територии във всяка църква. Дяконите извършваха и церемонии на колективна изповед и покаяние в мъжки и женски молитвени домове. Религиозните домове, където живееха самите дякони, играха ролята на хосписни къщи. Всички дякони на катарите са били мъже, няма източници, които да сочат съществуването на дякониси.
Дом (монашески) Монасите и монахините сред катарите живееха в малки женски и мъжки общности в религиозни къщи, напомнящи католическите манастири, но със свободен вход и изход. Там те се занимавали с физически труд и съвместно практикували ритуали и тайнства. Някои от тези къщи служеха и като хотели, болници или хосписи; някои имаха специфични функции на училища или семинарии. Имаше много такива монашески къщи, отворени за обществеността в малките градове на Лангедок. Повечето от тях се състояха само от няколко души, понякога членове на едно и също семейство. Вдовици, омъжени жени, които са родили много деца, момичета без зестра - с една дума, всички онези, които са решили да се посветят на Бога и да постигнат спасение като Добри жени - живееха в общности, които в никакъв случай не бяха изолирани от света, заедно с техните сестри, майки, лели, понякога в същата къща, където живееха други роднини, а понякога в съседна къща.
Катарски епископи Катарските общности са били управлявани от посветени епископи по начина на ранната Църква. Подобно на католическите епископи, те имаха право да посвещават онези, които влизат в християнската общност в тяхната църква или епископство. Като епископи в Православната църква те също са били монаси. Първите еретични епископи се споменават в Рейнландия между 1135 и 1145 г. В края на 12 век вече са известни епископът на Църквата на Франция, Ломбардия и четирите епископии на Лангедок. Над епископите нямаше централизирана власт като папската, всички църкви бяха местни.
Кръщение Тайнството, което във всички християнски църкви означава влизане в християнския живот. В ранната християнска църква кръщението означаваше и покаяние и опрощение на греховете. Тогава актът на кръщението е бил двоен: чрез вода (чрез потапяне) и чрез Духа (чрез полагане на ръце). По-късно Римската църква разделя тези два ритуала, като запазва името на кръщението зад водното кръщение и запазва полагането на ръце за посвещаването на епископи. В същото време значението на кръщението с вода се стеснява до измиване на първородния грях и все по-често започва да се извършва върху малки деца. В катарските ритуали Consolament, полагането на ръце винаги се нарича кръщение: „Свето кръщение на Исус Христос“ или „духовно кръщение на Исус Христос“. Катарите очевидно са запазили чертите на кръщението, характерни за ранната Църква: те полагат ръце само на възрастни, които са наясно какво се случва и искат прошка за греховете си. За тях това било единственото истинско кръщение, защото водното кръщение или „кръщението на Йоан“, извършвано в Римската църква, от тяхна гледна точка, било недостатъчно за спасение. Освен това те вярвали, че само тяхното кръщение е „основано на Писанието“.
Гробищата на Катара не придават никакво значение на сакрализирането на тялото и не вярват във възкресението в телата. Следователно те не са имали специални погребални обреди. Ако обстоятелствата позволяваха, тогава умрелите в ерес бяха погребвани като всички останали в обикновени енорийски гробища. Ако местният свещеник забрани да прави това, тогава катарската общност има свое собствено гробище, като например в Лордат или Пуилоран. В дните на ъндърграунда мъртвите са погребвани навсякъде, където могат: в градината, на брега на реката и т.н. Инквизицията често ексхумира тези трупове и ги изгаря.
По-малкият син и по-големият син Тези йерархични църковни степени се споменават за първи път в Лангедок през 1178 г. По-големият син и по-малкият син са коаджутори на катарските епископи. Те веднага получават епископски ръкополагане и функциите им могат да бъдат приравнени към епископските. Следователно, след смъртта на епископ, по-големият син става епископ, а най-малкият син става по-голям син. Тогава беше избран и ръкоположен нов Млад син. Освен това йерархията на катарите се състоеше от дякони, а най-ниското ниво бяха старейшините и приоритите (водачи и ръководители на мъжки и женски религиозни домове).
Молитви Като всички християнски монаси, Добрите хора са казвали молитви в определени моменти през целия си живот. На първо място, това е Бенедиците (Benedicite, parcite nobis, Благослови и помилвай ни), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Амин – Да се поклоним на Отца и Сина и Светия Дух, Амин). Освен това, това е основната молитва на катарите „Отче наш”, на която Христос научи апостолите. Обикновените вярващи, все още неосвободени от злото, не се обърнаха директно към Бога с тази молитва, но тяхната молба за благословия по време на ритуала Melhorament беше молитва. Но както следва от „Регистъра на инквизицията на Жак Фурние“ (том 2, стр. 461-462, през 14 век вярващите рецитират следната молитва: „Свети Отче, Прави Боже на добрите по дух, Ти, който никога не лъжеше, не лъжеше, не се съмняваше И от страх от смъртта, която ни очаква всички, ние Те молим, не ни позволявай да умрем в свят, чужд на Бога, защото ние не сме от света и светът не е за нас, но ни кажете какво знаете и обичайте това, което обичате..."
Облечени със Светия Дух Термините hereticus indutus, heretica induta („облечен еретик“) много често се използват в архивите на инквизицията за обозначаване на катарските монаси, за да ги разграничат от обикновените вярващи. Може би това произтича от факта, че преди преследването Добрите хора носели специални черни или тъмни монашески одежди. Но вярващите често наричат Добрите хора „облечени със Святия Дух“.
Обети Трите монашески обета, които катарите произнасят, са: целомъдрие, бедност и послушание. Това са общи за цялото християнство обети, основани на заповедите на Евангелието. Към това бяха добавени и обетите за общ живот и въздържание, обетът за спазване на манастирските часове („литургични часове“). За катарите на практика навлизането в християнския живот означаваше пълно отдаване, себеотдаване.
Пентаграм Геометрична фигура под формата на петоъгълник, в която е вписана петолъчна звезда. Езотериците от ХХ век безпочвено търсят в него катарска символика.
Риба Както всички християнски монаси, живели в пост и въздържание, катарите се въздържали от месо, но не в определени дни, а като цяло, с изключение на рибата.
Семейство (брак) Подобно на много еретици от 11-12 век, катарите отхвърлят тайнството на брака, въведено много късно от Римската църква (11 век), като не искат да смесват божественото тайнство с чисто материален и социален акт. Зачатието и раждането само по себе си, без тайнството, според християнската терминология е „телесен грях”. Катарите казаха, че „да познаваш телесно жена си, както и друга жена, е един и същ грях“. Те също така вярвали, че ембрионите в утробата са просто тела, тоест телесни черупки, образувани от дявола, които все още нямат душа. От друга страна, раждането на деца, според системата на катаризма, е било необходимо за „пробуждането на света“, за да могат душите да влязат в други тела след смъртта и да придобият нов шанс за спасение, докато всички паднали ангели най-накрая могат да се върнат към Кралството. Някои доминикански инквизитори разпространяват слухове, че катарите могат да доведат човечеството до изчезване, като забранят раждането на деца. Само катарски монаси и монахини обаче дадоха обет за абсолютно целомъдрие и техните вярващи се ожениха (включително бракове в Католическата църква) и създадоха семейства. Те имаха много деца, както и техните съседи католици. Има случаи, когато бракове между катарски вярващи се сключват с посредничеството на Добър човек, но без никакво тайнство, само по взаимно съгласие. Катарите не смятали девствеността за голяма стойност. Повечето от тях стават монаси и монахини в зряла възраст, след като вече са създали семейство и са вдигнали децата си на крака. Влизайки в религиозен живот, често по едно и също време, те се освобождавали един друг от брачните обети. Истинският брак, за който се споменава в Евангелието, („каквото Господ съедини, човек да не разделя“), за катарите беше духовният брак на душата и Духа, който се случва по време на Утехата, събирайки отново небесното творение, разкъсано разделени след падането.
Смърт От гледна точка на катарите, физическата смърт на тялото беше знак за дяволската природа на този свят. Като цяло това се вписваше в тяхната представа за преходността на всичко видимо и служи като доказателство, че злият създател е неспособен да създаде нещо „стабилно и постоянно“. Смъртта беше зло и дойде от злото, Бог в никакъв случай не може да я накаже или да я изпрати на смърт. Ето защо катарите отхвърлиха учението за изкупителната жертва на Христос. Добрите хора осъдиха както убийството, така и смъртното наказание. Напротив, те дадоха обет да се изправят смело в мъченическата смърт, следвайки примера на Христос и апостолите.
Съвършените католически полемисти наричат съвършени онези, които са получили Consolamentum – Добри мъже и Добри жени, които съставляват катарското духовенство, за да предизвикат асоциация с манихейците. Тогава инквизиторите започнали да използват този термин, в контекста на „завършен еретик“ (perfectus = завършен, завършен), тоест този, който може да бъде предаден на светските власти за изгаряне. Никога не са се наричали така. Съвършени или съвършени се заклеха да не извършват повече грехове, които Евангелието счита за противоречащи на Закона на живота на Христос. Ако нещастието (или злото ...) може да накара някой от тях да направи и най-малката грешка, това означава, че злото все още може да действа чрез този човек, следователно неговото или нейното кръщение се отменя. Това заглавие „Добри хора“ от инквизиторите придоби популярност от 19-ти век, главно в спиритуалистичен и езотеричен контекст.
Стели Дълго време на катарите се приписва множество стели с форма на диск, които украсяват пътищата близо до села в цяла Европа, особено в Лангедок, главно в близост до църкви. Сега учените стигнаха до заключението, че това са обикновени християнски народни християнски символи върху гробове или гранични стълбове. Много от тях имат изображение на човек, кръст от Тулуза или Fleur de Lys. В Босна обаче има стели, които вероятно са надгробни паметници на гробовете на катарските йерарси (стечи).
Тъкачи Презрителен термин, използван в контекста на „подлата ерес на тъкачите и арианите“ за обозначаване на еретици от първата половина на 12-ти век в Северна Франция. Тази дума е използвана по време на мисията на Бернар от Клерво на юг през 1145 г. През 1157 г. катедралата в Реймс предприема действия срещу „еретичните тъкачи, които се местят от място на място“.
Троица Концепцията за единството на Бога в три лица – Отец, Син и Свети Дух, характерна за християнството, разработена от отците на Църквата. Християните сред катарите са използвали тринитарна терминология, но без позоваване на католическата и като цяло православната доктрина.