Kommunionslügner. Kelch, Speer, Leichentücher, Schwamm, Lügner und ihr Zweck. Welche eucharistischen Gefäße und Patenen nach dem Edikt von König Konstantin verwendet wurden

Patene (griechisch- runde Schale) - ein liturgisches Gefäß, bei dem es sich um eine kleine runde Metallschale mit einem flachen, breiten Rand handelt, der an einen flachen, flachen Boden grenzt; Der Boden ist auf einem niedrigen, normalerweise niedrigen Bein befestigt, mit einem kleinen Apfel oder einer Verdickung in der Mitte. Das Bein geht in einen breiten runden Ständer über, der normalerweise kleiner als die Patenenschale ist.

Auf der Patene wird der auf besondere Weise ausgeschnittene mittlere Teil der Prosphora mit einem Siegel darauf platziert. Dieser viereckige, würfelförmige Kern der Prosphora, der von der Unterseite bis zum Siegel kreuzweise eingeschnitten ist, wird Lamm genannt – geweihtes Brot, das für seine spätere Verwandlung in den wahren Leib Christi vorbereitet wird, die auf derselben Patene stattfindet. Die Zubereitung des Lammes und seine Platzierung auf der Patene erfolgt während der Proskomedia auf dem Altar. Gleichzeitig wird zu Ehren der Gottesmutter ein Partikel aus der zweiten liturgischen Prosphora auf die Patene links vom Lamm gelegt. Rechts vom Lamm sind neun Partikel aus der dritten Prosphora zu Ehren von Johannes dem Täufer, den Propheten, Aposteln, Heiligen, Märtyrern, Heiligen, Heilern, den gerechten Joachim und Anna und den an diesem Tag gefeierten Heiligen und schließlich platziert , zu Ehren der Liturgiker – des Heiligen Johannes Chrysostomus oder Basilius des Großen. Auf der Westseite des Lammes in der ersten Reihe sind Partikel aus der Prosphora des vierten Gottesdienstes angebracht, über die Gesundheit der höchsten Hierarchen der Kirche, aller, deren Gesundheit der Priester im Gedächtnis behalten sollte oder will, und aller orthodoxen Christen , also die gesamte irdische Kirche. In der zweiten Reihe im Westen sind Partikel aus der fünften Prosphora platziert, die zum Gedenken an verstorbene orthodoxe Christen herausgenommen wurden, von den höchsten Hierarchen bis hin zu all jenen, deren Gedenken der persönlich dienende Priester für notwendig hält, und all unseren Vorfahren, Vätern und Brüder, die von Zeit zu Zeit gestorben sind, mit der Bitte, ihnen allen das Himmelreich zu schenken. In denselben beiden Reihen westlich des Lammes werden Partikel aus Prosphora für Gesundheit und Ruhe platziert, die von den Gläubigen gekauft und zusammen mit den geschriebenen Namen derjenigen serviert werden, für die sie am Altar gegeben wurden. So werden in der Nähe des Lammes, das in der Mitte der Patene steht, Partikel gesammelt, die alle Mitglieder der Kirche Christi, himmlische und irdische, repräsentieren, angefangen bei den Heiligen des Alten Testaments und der Mutter Gottes bis hin zu den Gemeindemitgliedern dieses Tempels. Auf mysteriöse Weise bedeutet dies, dass jedes Mal, wenn die Patene stattfindet, die gesamte Ökumenisch-Apostolische Kirche in der Nähe von Christus dem Erlöser versammelt ist.

So ist die Patene zunächst ein Bild der Schale, aus der Jesus Christus beim letzten Abendmahl das Brot nahm, es in seinen reinsten Körper verwandelte und es an die Jünger verteilte. Obwohl im Evangelium nichts über dieses Gericht gesagt wird, versteht es sich von selbst, dass es existierte, da Brot, insbesondere bei festlichen Mahlzeiten in der Antike, nur auf Gerichten serviert wurde; Zweitens bedeutet die runde Schale der Patene einen Kreis, die Gesamtheit der gesamten Kirche und die Ewigkeit der Kirche Christi: Ein Kreis, der weder Anfang noch Ende hat, ist ein Symbol der Ewigkeit. Partikel aus dem Gottesdienst und anderen Prosphoren auf der Patene werden nicht in den Leib Christi verwandelt; nur das Lamm wird verwandelt. Im Verlauf des Gottesdienstes erhält die Patene bestimmte Bedeutungen. Bei der Proskomedia handelt es sich vor allem um ein Zeichen für die Krippe von Bethlehem, wo der geborene Christus niedergelegt wurde. Daher befindet sich manchmal am unteren Rand der Patene eine Schnitzerei, die das in einer Krippe liegende Gotteskind darstellt. Bei der Proskomedia wird auch an das Leiden Christi erinnert. Sie werden auch in der Liturgie nach der Übergabe der Heiligen Gaben vom Altar zum Altar gedacht. Die Patene bezeichnet in diesem Fall das Grab, in dem der Leib Christi ruhte und von dem aus die Auferstehung des Herrn stattfand. Die doppelte symbolische Bedeutung der Patene während des Gottesdienstes führt dazu, dass versucht wird, darauf ein Bild zu schaffen, das in seiner Bedeutung zu beiden Bedeutungen passt. So sind am Boden dieses Gefäßes oft zwei kniende Engel eingraviert, als dienten sie dem Lamm, das zwischen ihnen steht. Am flachen Rand der Patene sind üblicherweise die Worte Johannes des Täufers über Christus eingraviert: „Siehe, Lamm Gottes, nimm hinweg die Sünden der Welt.“ Am unteren Rand der Patene ist unter der Aufschrift „Siehe, das Lamm Gottes“ ein kleines Kreuz angebracht, um die Seite des Gefäßes anzuzeigen, die nach Osten zeigen soll.

In der Antike hatten Patenen weder Beine noch Ständer, sondern waren einfach runde Schalen. Es ist nicht bekannt, wann mit der Herstellung von Patenenständern begonnen wurde. Allerdings schuf der Ständer nicht nur gewisse Bequemlichkeiten beim Tragen der Patene, sondern offenbarte auch ihre spirituelle und symbolische Bedeutung tiefer. Die Patene mit breitem Stand stellte zwei miteinander verbundene Kreise dar, was den beiden Naturen im Herrn Jesus Christus entspricht und für immer in unverschmelzter, aber auch unteilbarer Einheit bleibt. Dies entspricht auch den beiden Kreisen der Prosphora, von denen der untere die menschliche Natur des Herrn Jesus Christus und der obere mit dem Siegel seine göttliche Natur bezeichnet. Dies entspricht auch den beiden Teilen (himmlischer und irdischer) der einen Kirche Christi und den beiden Schöpfungsbereichen – himmlisches und irdisches Dasein, die eng miteinander verbunden sind, aber nicht miteinander verschmelzen. Darüber hinaus hebt der Ständer die Patene hervor, weist auf ihre spirituelle und geheimnisvolle Höhe hin und unterscheidet sie von der Vielzahl weltlicher Gefäße, die für den alltäglichen Gebrauch bestimmt sind.

Brotpartikel, die die Mutter Gottes, die Heiligen und alle Gläubigen, lebende und tote, symbolisieren, sind in der Nähe des Lammes zu sehen, sowohl wenn an die Geburt Christi gedacht wird und die Patene die Krippe markiert, als auch bei seiner Prozession zur freien Passion für die Erlösung der Menschheit dargestellt wird (am großen Eingang), und wenn an seinen Tod erinnert wird und die Patene das Grab markiert, und wenn dann an seine Auferstehung von den Toten gedacht und diese dargestellt wird. Nachdem die Menschen schließlich mit Partikeln des Leibes Christi kommuniziert haben, werden die Partikel, die Mitglieder der himmlischen und irdischen Kirche darstellen, in den Kelch, in das Blut Christi, eingetaucht, als ob sie sich damit vollständig auflösen würden. Dies ist ein klarer Beweis für die Untrennbarkeit der Kirche von Christus, ein Beweis dafür, dass die Kirche dieselben Phasen der Heldentaten und des Leidens durchläuft, die der Herr Jesus Christus in seinem irdischen Leben durchgemacht hat, und sich vollständig mit der Auferstehung Christi in der Existenz des vereint Himmlisches Königreich.

Kelch (griechisch- ein Trinkgefäß) ist eine runde Schüssel auf einem hohen Ständer mit rundem Boden. Das Bein, das die Schüssel mit dem Sockel des Ständers verbindet, hat in der Regel in der Mitte eine Verdickung, einen Apfel. Der Boden der Schüssel hat normalerweise einen großen Durchmesser. Der Kelch enthält wie die Patene zwei Kreise (oben und unten), die dieselbe Bedeutung haben wie die Kreise der Patene. Aber der Kelch hat auch seine eigene spirituelle Bedeutung. Der Kelch wird verwendet, um Wein in das wahre Blut Christi zu verwandeln. Bei der Proskomedia wird Wein in den Becher gegossen. In der Liturgie findet seine Transsubstantiation in das Blut Christi statt. Einer der vier Teile des gebrochenen Lammes, das zum Leib Christi wurde, wird dann in den Kelch gesenkt, als Bild der Auferstehung des Herrn. Priester und Diakone empfangen die Kommunion direkt aus dem Kelch. Nach der Kommunion des Klerus werden Teile seines Körpers, die für die Kommunion der Laien bestimmt sind, mit dem Blut des Herrn in den Kelch gesenkt. Der Kelch wird dann feierlich durch die königlichen Tore zum Volk getragen und von dort aus wird den Laien die Kommunion gelehrt. Danach werden Partikel aus der Patene in die Schale gegossen, die Mitglieder der himmlischen und irdischen Kirche darstellen, die aus dem Gottesdienst und anderen Prosphoren stammen. Dann wird der Kelch feierlich vom Thron zum Altar getragen, als Bild der Himmelfahrt Christi, und in den königlichen Türen bildet er ein Kreuz über dem Volk. Der Kelch ist wirklich ein Behälter für das Unfassbare und symbolisiert daher an sich die Allerheiligste Theotokos und die ewige Jungfrau Maria, in deren Schoß die menschliche Natur des Herrn Jesus Christus geformt wurde und deren Körper und Blut er dann als Nahrung herzugeben geruhte und trinke denen, die an ihn glauben. So wie im Alten Testament ein besonderes Gefäß (Stamna) auf Befehl Gottes in der mosaischen Stiftshütte Manna, göttliche Nahrung, die vom Himmel gesandt wurde, um Israel in der Wüste zu ernähren, in sich aufbewahrte, so trug die Mutter Gottes ihr Wahres in sich Essen und wahres Getränk - der Herr Jesus Christus (). Daher wird die Mutter Gottes in Kirchenliedern oft als Stamna bezeichnet, die Manna trägt, als göttliche Stamna des Mannas, als Kelch, der Freude bringt. Wenn die Stamna des Alten Testaments ein geheimnisvoller Prototyp der Jungfrau Maria war, dann ist der Kelch des Neuen Testaments umso mehr ein Zeichen der ewigen Jungfrau.

Der Kirchenkelch ist ein Abbild des Kelchs, den der Herr Jesus Christus seinen Jüngern beim letzten Abendmahl mit den Worten schenkte: „Trinkt alle daraus, denn dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird.“ die Vergebung der Sünden“ (). Im weitesten Sinne ist der Kelch ein Bild jenes geheimnisvollen Bechers, in dem die Weisheit Gottes Wein auflöste und ihn zu ihrer Mahlzeit darbrachte (). Die antike Prophezeiung umfasst in diesem Bild sowohl das Sakrament der Kommunion als auch das Geheimnis der Geburt Christi aus der ewigen Jungfrau Maria und den Kelch des Leidens für die Sünden der ganzen Welt, um den Christus betet Er sagte: „Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen; allerdings nicht wie ich will, sondern wie Du“ ().

Durch die Teilnahme am Leib und Blut Christi werden die Gläubigen selbst zu Teilchen der Natur des Sohnes Gottes, zu Teilnehmern an seiner Leistung, seinem Tod und seiner Auferstehung, zu Teilnehmern an seinem göttlichen Leben und dadurch zu Erben des Himmelreichs. Daher symbolisiert der Kelch ebenso wie die Patene auch die himmlische und irdische Kirche, die die Menschen mit geistiger Nahrung in das ewige Leben speist. Der Kelch als Symbol der Kirche steht in seiner Bedeutung dem Kelch als Symbol der Mutter Gottes nahe, denn die ewige Jungfrau ist die Mutter der Kirche.

Patene und Kelch stammen vom Letzten Abendmahl. Seit der Antike versucht man, diese Gefäße entsprechend der Größe des an ihnen gespendeten Sakraments herzustellen – aus Gold oder Silber. Selbst in Zeiten der Verfolgung besaßen Christen goldene und silberne Gefäße. Es wurden auch Gefäße aus Glas, Zinn, Kupfer, Eisen und sogar Holz verwendet. Diese Art von Gefäßen kam vor allem in der Zeit der weiten Verbreitung des Glaubens und der Kirche zum Einsatz, als viele abgelegene und arme Gemeinden keine teuren Patenen und Kelche kaufen oder herstellen konnten, was auch in der russischen Kirche der Fall war, wo in der Antike In abgelegenen Kirchen und Klöstern wurden während des Gottesdienstes Gefäße aus einfachen Metallen und Holz verwendet. Berühmt sind die hölzerne Patene und der Kelch des Heiligen Sergius von Radonesch. Gefäße dieser Art wurden nur aufgrund extremer Umstände gesegnet, da ein Holzbecher zwangsläufig einen Teil des Blutes Christi aufnimmt und nicht abgewischt werden kann; außerdem ist Holz ein sehr sprödes und zerbrechliches Material; Glas ist noch zerbrechlicher, obwohl es glatt und sauber ist; Eisen und Kupfer oxidieren. Eucharistische Gefäße wurden aus Jaspis und Achat gefertigt, in Silber und Gold eingefasst und mit Edelsteinen verziert. Als das kirchliche Leben in Russland Mitte des 17. Jahrhunderts einen hohen Entwicklungsstand erreichte, legten kirchliche Vorschriften fest, dass Patene und Kelche aus Gold oder Silber, im Extremfall auch aus Zinn, aber nicht aus Holz oder Kupfer gefertigt sein sollten.

In der Antike gab es keine Einheitlichkeit in den Bildern und Inschriften auf heiligen Gefäßen. Die Diskotheken zeigten das Gotteskind in der Krippe, das Kreuz und die Jungfrau Maria; auf den Kelchen - der Gute Hirte mit einem verlorenen Schaf auf der Schulter, ein Lamm, das das Kreuz trägt. Später wurde eine zunehmende Einheitlichkeit der Darstellungen auf den Gefäßen erreicht, so dass heute meist Engel oder das Kreuz auf der Patene abgebildet sind; Auf dem Kelch auf der Westseite, dem Priester zugewandt, befindet sich das Bild von Christus dem Erlöser, auf der Nordseite das Bild der Muttergottes, auf der Südseite Johannes der Täufer, also die Deisis Ostseite - das Kreuz.

Die Liebe des orthodoxen Volkes zur Eucharistie und die Ehrfurcht vor der Heiligkeit liturgischer Gefäße inspirierten viele antike Meister zur Herstellung solcher Patenen und Kelche, die zu Recht als Höhepunkt der Schmuckkunst gelten und längst zum Eigentum der universellen menschlichen Kultur geworden sind. Es ist zu beachten, dass die Herstellung von mit Gold oder Silber verzierten eucharistischen Gefäßen nicht von dem Wunsch nach Luxus und atemberaubender Pracht im weltlichen Sinne bestimmt wird. Die himmlische Herrlichkeit und Größe des Sakraments der Eucharistie sollte möglichst den Materialien selbst entsprechen, aus denen die Gefäße für dieses Sakrament gefertigt sind, denn seltene Edelmetalle und Steine ​​sind der irdische Widerschein der himmlischen, göttlichen Tugenden, Eigenschaften, verschiedene Tugenden und geistliche Gaben der Heiligen Kirche Christi. Mit der richtigen Einstellung zur Schönheit als einem der Phänomene von Sophia – der Weisheit Gottes – können teure heilige Gefäße dem Bewusstsein eines Menschen viele tiefe spirituelle Lektionen lehren.

Zvezditsa- ein liturgischer Gegenstand, der aus zwei steilen Metallbögen besteht, die in der Mitte der Kreuzung mit einem Bolzen oder einer Schraube mit Mutter verbunden sind, so dass die Bögen miteinander verbunden werden können, sich gegenseitig abdecken und kreuzweise auseinander bewegt werden können. Der Stern erhielt seinen Namen, weil er am Ende der Proskomedia, nachdem man ihn kreuzweise ausgebreitet und mit Weihrauch übergossen hatte, auf die Patene gelegt wurde, mit den Worten aus dem Evangelium: „Und der Stern kam hundert über der Stelle, wo das Kind war.“ ” (). In diesem Fall wird der Stern so platziert, dass sich unter dem Schnittpunkt seiner Bögen ein Lamm in der Mitte der Patene befindet. Dies bedeutet die Geburt Christi, während der der geheimnisvolle Stern, der den Heiligen Drei Königen den Weg zum Geburtsort des Königs der Welt zeigte, über der Bethlehem-Höhle stehen blieb. Die Einführung des Sterns in den liturgischen Gebrauch wird einstimmig dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben.

Das Gebet um die Weihe des Sterns besagt, dass er den heiligen Mysterien und insbesondere der Erinnerung an die „göttliche Geburt der Jungfrau Maria“ dienen soll (Trebnik, Teil II). Der gefaltete Stern bezeichnet am ehesten den Stern von Bethlehem und bedeutet zwei Naturen im Einen Herrn Jesus Christus, die zusammen existieren, in einer unteilbaren, aber auch nicht verschmolzenen Einheit. Wenn es entfaltet ist, markiert es deutlich das Kreuz. Alle Bedeutungen dieses Objekts erinnern an die Geburt des Sohnes Gottes im Fleisch, das heißt an die Vereinigung zweier Naturen in einer Person des geborenen Erlösers und an das Kreuz als Instrument seiner Leistung zur Erlösung des Welt sind in enger geistiger Einheit. Tatsächlich beinhaltet die spirituelle Vereinigung des Göttlichen mit der Menschheit (menschliche Natur) das Konzept des Kreuzes als der extremen Demütigung des Sohnes Gottes durch die Kreuzigung für die Sünden der ganzen Welt. Schon bei seiner Geburt war der Herr Jesus Christus dazu bestimmt, am Kreuz zu leiden. Da der Proskomedia-Gottesdienst gleichzeitig Erinnerungen an die Geburt und den Tod Jesu Christi enthält, stellt der Stern daher auch die Vereinigung zweier Naturen in Christus (Weihnachten) und dem Kreuz (das Leiden des Erlösers) dar. Beide sind in ihrer unauflöslichen spirituellen Einheit wirklich ein neues Licht für die Welt, die Sonne der Wahrheit, die von den Höhen des himmlischen Ostens scheint und die Menschheit zur Erkenntnis der Wahrheit, zur Wahrheit und Erlösung in Gott führt. Die dogmatische Präzision des Sterns schließt die Idee aus, dass er nur zu praktischen Zwecken geschaffen wurde: um das Lamm und die in einer bestimmten Reihenfolge auf der Patene liegenden Partikel vor Bewegung und Vermischung beim Abdecken der Patene mit Abdeckungen zu schützen. Der Stern erfüllt diese praktische Aufgabe tatsächlich, jedoch nur als Begleitung zum spirituellen und symbolischen Hauptziel. Selbst wenn historisch gesehen ein Gegenstand vor allem aus praktischen Gründen in den kirchlichen Gebrauch eingeführt wurde, erweist er sich nach Gottes Vision bereits als von großer symbolischer Bedeutung, die erst später dem Bewusstsein eines breiten Kreises von Menschen offenbart werden kann. Wenn es nur darum ginge, die Partikel auf der Patene vor Verschiebung und Vermischung zu schützen, wäre es möglich, eine feste Abdeckung oder ein Sternchen aus mehreren Streifen zu verwenden, das eher einem strahlenden Stern oder schließlich einem Stern aus zwei Streifen ähnelt Streifen könnten fest miteinander verbunden werden. Während des eucharistischen Kanons überschatten die vier Enden des entfalteten Sterns kreuzweise die Patene mit den Ausrufen des Priesters „Singen, Weinen, Weinen und Reden“, was laut der Apokalypse bedeutet, Gott der höchsten himmlischen Mächte zu dienen, insbesondere dem vier mysteriöse Tiere, die sich in der Mitte des Throns und um den Thron (Thron) des allmächtigen Gottes befanden: Adler, Kalb, Löwe, Kreaturen in Form eines Menschen ().

Zum Ausschneiden eines Lammes aus der ersten liturgischen Prosphora sowie zum Ausschneiden von Partikeln aus anderen Prosphoren wird ein Speer verwendet – ein flaches Eisenmesser in Form einer Speerspitze, beidseitig geschärft, in ein Holz oder einen Knochen eingeführt handhaben. Er ist ein Abbild des Speeres, mit dem der Soldat ihn in die Rippen stach, um den Tod Christi am Kreuz sicherzustellen. Beim Gedenken an das Leiden des Erlösers im Dienst der Proskomedia wird das Lamm auf der rechten Seite leicht mit einer Kopie durchbohrt, mit den Worten: „Einer der Krieger wird mit einer Kopie seiner Rippe durchbohrt.“ Als Bild eines der Hinrichtungsinstrumente des Erretters und als Kriegs- und Todeswaffe im Allgemeinen ist ein scharfer Eisenspeer, der weiches Prosphora-Brot schneidet, ein Symbol für die Grausamkeit dieser Welt. Die Mächte der Grausamkeit und des Todes streben danach, alles Göttliche und Himmlische im Irdischen anzugreifen und zu töten. Aber nach der Vision Gottes erweisen sie sich als Instrumente, die alles hervorheben und aus der Umgebung der menschlichen Welt herausholen, was nicht von dieser Welt ist, was, da es in der Welt ist, geprüft werden muss, damit es klar oder sichtbar wird jedem, dass es zu einer anderen Welt gehört, die Auserwähltheit des Themas wird von Gott geprüft. Mit anderen Worten: Die Werkzeuge der Grausamkeit dieser Welt dienen der Vorsehung entgegen dem Willen des Teufels und seiner Engel zur Ehre Gottes und werden zu Werkzeugen der Vorsehung Gottes für die Erlösung der Menschheit, zu Werkzeugen, die sie schaffen möglich, die Tiefe der Liebe Gottes zu seinen Geschöpfen und ihre gegenseitige Liebe zu Gott zu entdecken und zu offenbaren. Daher bedeutet die Kirchenkopie andererseits genau das Instrument der Vorsehung Gottes, das seine Auserwählten von der Menschheit unterscheidet. In diesem Sinne ähnelt die Kopie dem Schwert, dessen Bild Jesus Christus in seiner Predigt verwendet, indem er sagt, dass er nicht den Frieden, sondern ein Schwert auf die Erde gebracht hat, ein Schwert, das die Menschheit sozusagen geistig in diejenigen schneidet, die es tun akzeptieren und diejenigen, die Christus nicht akzeptieren (; ).

In ihrer spirituellen Bedeutung ähnelt die Kopie in gewisser Weise dem Kreuz Christi, denn so wie das Kreuz früher ein Instrument der schändlichen Hinrichtung war und in Christus zu einem Instrument der Erlösung und der Herrlichkeit Gottes wurde, so ist die Kopie, Da er ein Werkzeug des Todes ist, wird er in Christus zu einem Werkzeug der Erlösung für die Gläubigen für das ewige Leben in der Herrlichkeit des Himmelreiches. Letzterer Umstand verleiht dem geweihten Kirchenexemplar die Kraft der Gnade, die eine heilende Wirkung entfalten kann. Der Trebnik enthält ein kurzes „Dem Leiden einer Krankheit folgen ... mit einer heiligen Kopie“, das der Priester an einem Kranken vorführt und mit einer Kopie das Kreuzzeichen über ihm macht.

Die spirituelle Bedeutung der Kopie wird besonders deutlich, wenn man die symbolische Bedeutung der Prosphoren betrachtet, aus denen die Kopie die Partikel extrahiert. Prosphora ( griechisch- Opfergabe) ist rundes Brot aus Weizenmehl, ohne Verunreinigungen, fermentiert mit Hefe. Prosphora besteht aus zwei Teilen, die getrennt voneinander aus Teig hergestellt und dann zusammengefügt werden, so dass sie aneinander haften. Auf dem oberen Teil befindet sich ein Siegel mit der Darstellung eines vierzackigen gleichseitigen Kreuzes mit den Inschriften über dem Querbalken IC und XC (Jesus Christus), unter dem Querbalken HI KA ( griechisch- Sieg). Prosphora, hergestellt aus Mehl aus den Körnern unzähliger Ähren, bedeutet sowohl die menschliche Natur, bestehend aus vielen Naturelementen, als auch die Menschheit als Ganzes, bestehend aus vielen Menschen. Darüber hinaus entspricht der untere Teil der Prosphora der irdischen (fleischlichen) Zusammensetzung des Menschen und der Menschheit; Der obere Teil mit dem Siegel entspricht dem spirituellen Prinzip im Menschen und der Menschheit, in dem das Bild Gottes eingeprägt ist und der Geist Gottes auf geheimnisvolle Weise gegenwärtig ist. Gottes Gegenwart und Spiritualität durchdringen die gesamte Natur des Menschen und der Menschheit, was sich bei der Herstellung von Prosphoras durch die Zugabe von Weihwasser und Hefe zum Wasser widerspiegelt. Weihwasser bedeutet die Gnade Gottes und Hefe bedeutet die lebensspendende Kraft des Heiligen Geistes, der jedem Geschöpf Leben schenkt. Dies entspricht den Worten des Erlösers über das spirituelle Leben, das nach dem Himmelreich strebt, das er mit Sauerteig vergleicht, der in Mehl gegeben wird, wodurch der ganze Teig allmählich aufgeht.

Die Teilung der Prosphora in zwei Teile bedeutet sichtbar diese unsichtbare Teilung der menschlichen Natur in Fleisch (Mehl und Wasser) und Seele (Hefe und Weihwasser), die in einer untrennbaren, aber auch nicht verschmolzenen Einheit sind, weshalb das Obere und das Untere Teile der Prosphora werden getrennt voneinander hergestellt, verbinden sich dann aber so, dass sie eins werden.

Das Siegel auf der Oberseite der Prosphora bezeichnet sichtbar das unsichtbare Siegel des Gottesbildes, das die gesamte Natur des Menschen durchdringt und das höchste Prinzip in ihm ist. Diese Anordnung der Prosphora entspricht der Struktur der Menschheit vor dem Sündenfall und der Natur des Herrn Jesus Christus, der diese durch den Sündenfall zerstörte Struktur in sich selbst wiederherstellte. Die Prosphora ist daher auch ein Zeichen des Herrn Jesus Christus, der in sich die göttliche und die menschliche Natur vereinte.

Die Prosphora wird rund gemacht als Zeichen der Ewigkeit Christi und der Menschheit in Christus, allgemein als Zeichen dafür, dass der Mensch für das ewige Leben geschaffen wurde. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Prosphora auch die Schöpfung Gottes in der Einheit der himmlischen und irdischen Existenzbereiche und der himmlischen und irdischen Fülle der Kirche Christi markiert.

Die Prosphora kann als Symbol des vergötterten Geschöpfes je nach Verlauf des Gottesdienstes unterschiedliche Bedeutungen annehmen und sowohl eine einzelne Person als auch die gesamte Menschheit als Ganzes bezeichnen. Wenn aus der Prosphora des ersten Gottesdienstes ein vierteiliges Lamm herausgeschnitten wird, symbolisiert es gleichzeitig die Geburt Jesu Christi aus dem reinsten Schoß der Jungfrau Maria und die Trennung der sündlosen und göttlich gereinigten menschlichen Natur Jesu Christi von der Umwelt der sündigen Menschheit, aus der Umwelt dieser Welt, aus dem irdischen Leben. Diese Trennung wurde durch die Bosheit des Volkes selbst vollzogen, das Christus von Geburt an verfolgte und ihn am Kreuz in den Tod führte. In diesem Zusammenhang wird festgestellt, dass das Lamm mit einer Kopie geschnitzt ist.

Die kluge Gestaltung der Prosphora ermöglicht es, sowohl ein Symbol der Kirche als auch der von Gott geschaffenen menschlichen Natur zu sein, die in ihr durch die Gemeinschaft Christi wiederhergestellt wurde. Prosphoras sind im Grunde ein Zeichen einer vergöttlichten Kreatur, ein Zeichen der Kirche als des ewigen Reiches Gottes, von dem der Überbringer der Prosphora ein Teil werden möchte und was er denen wünscht, denen die Teilchen entnommen wurden . Der scharfe eiserne Speer, der diese Partikel herausschneidet, bedeutet entsprechend die von Gott zugelassenen Lebensprüfungen seitens menschenfeindlicher dämonischer Mächte, so dass sich diese Prüfungen selbst trotz des feindseligen Willens als notwendiges Instrument der Verhältnisse erweisen des irdischen Lebens für die Erlösung des Menschen, indem er seine sündigen Bindungen abbricht und sich mit der Kirche der Auserwählten Gottes verbindet. Die Kopie wurde nicht nur erstellt, um das Ausschneiden von Partikeln aus Prosphoren zu erleichtern. Wenn die Freilassung des Lammes und seiner Partikel eine andere spirituelle Bedeutung hätte, könnte dies entweder durch die Hände des Priesters erfolgen, indem er es abbricht, oder durch einen Gegenstand, der alles andere als ein Instrument der Grausamkeit und des körperlichen Todes bedeutet.

Lügner- ein kleiner Löffel mit einem Kreuz am Ende des Griffs, der dazu dient, den Laien die Kommunion aus einem Kelch (Kelch) beizubringen. Ebenso wie Patene, Kelch und Stern besteht der Löffel aus Gold, Silber, Zinn oder Metalllegierungen, die kein Oxid erzeugen.

In der Alten Kirche (vor dem 5. Jahrhundert) empfingen die Laien die Kommunion auf unterschiedliche Weise. Der Bischof oder Priester lehrte die Partikel des Leibes Christi den Männern in ihren Händen, den Frauen in sauberen Taschentüchern, und der Diakon ließ sie dann alle direkt aus dem Kelch am Blut Christi teilhaben. Gleichzeitig bedeutete die Hand des Geistlichen, der den Leib Christi lehrte, symbolisch die Zange, mit der Seraphim Kohle vom himmlischen Altar nahm und damit die Lippen des Propheten Jesaja berührte und sie reinigte (). Diese Kohle stellte prophetisch den Leib Christi dar, der gelehrt werden sollte und jetzt in der neutestamentlichen Kirche gelehrt wird. Der Rand des Bechers, den der Kommunikant berührte, bedeutete die Rippe des Erlösers, aus der Blut und Wasser flossen, als der Krieger ihn am Kreuz durchbohrte. So drückte derjenige, der vom Blut Christi nahm, sozusagen seine Lippen auf die durchbohrten Rippen des Herrn Jesus Christus. Diese Kommunionordnung besteht noch heute für Geistliche während des Bischofsdienstes, wenn der Bischof den mit ihm dienenden Priestern und Diakonen mit der Hand Teile des Leibes Christi in die Hände gibt und ihnen dann die Teilnahme am Blut Christi gibt der Kelch, den er in seinen Händen hält. Wenn ein Priester und ein Diakon dienen, lehrt der erste den zweiten auf die gleiche Weise den Leib und das Blut des Erlösers.

Während des heiligen Gottesdienstes von Johannes Chrysostomus nahm eine Frau ein Stück des Leibes des Herrn in einem Schal mit nach Hause und versuchte, es für Hexerei zu verwenden. Nachdem er davon erfahren hatte, gab der heilige Johannes Chrysostomus allen Kirchen den Befehl, den Laien die Kommunion mit einem Löffel (Lügner) zu spenden, mit dem Partikel des Leibes Christi, die zuvor in sein Blut getaucht und damit getränkt waren, aus dem Kelch entfernt werden . Gleichzeitig wurde es Brauch, die Kommunion sofort mit warmem Wasser und Wein abzuspülen, um einen klaren Beweis dafür zu erhalten, dass jeder Laie tatsächlich die Heiligen Mysterien empfangen hatte. Es scheint also, dass der Fall dazu beigetragen hat, dass der Löffel im Kanon liturgischer Gegenstände auftauchte. Dies war jedoch ein Zufall der Vorsehung, wodurch die Gemeinschaft der Laien die richtige symbolische Entsprechung zu spirituellen Wahrheiten erlangte. Antike Dolmetscher machten darauf aufmerksam, dass der Herr beim letzten Abendmahl selbst die Umwandlung von Brot und Wein in seinen Leib und sein Blut vollzog und seinen Jüngern zuerst den Leib und dann sein Blut aus dem Kelch gab. Die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien anderer Gläubiger begann nach der Auferstehung Christi, nach dem Leiden des Herrn am Kreuz, wo der blutbefleckte Leib des gekreuzigten Erlösers allen Menschen, der Welt, offenbart wurde. Dementsprechend ist nun die gesamte Ordnung der Kommunion auf Geheiß des heiligen Johannes Chrysostomus gekommen. Erstens nimmt der Klerus, der in diesem Fall die Jünger darstellt, die Christus am nächsten stehen, die Apostel, im Altar, wie auch im oberen Raum von Zion, getrennt an den Heiligen Mysterien teil, wie sie von Christus beim Letzten Abendmahl gelehrt wurden völlig im Einklang mit anderen kirchlichen und liturgischen Unterschieden, die den geweihten Klerus vom allgemeinen Umfeld der Gläubigen unterscheiden. Dann wird durch die offenen königlichen Türen der Kelch, in dem bereits Partikel des Leibes Christi mit Seinem Blut befleckt sind, feierlich zu den Laien gebracht, was im Allgemeinen die Auferstehung des Herrn Jesus Christus markiert. Die Laien nehmen so am Leib und Blut vereint teil. Darüber hinaus bedeutet die geistliche Gemeinschaft der Laien durch den Löffel, dass die Gläubigen an Christus durch die Kirche mit Gott vereint sind, die sie mit geistlicher Nahrung nährt. Daher bedeutet die Lüge im weitesten Sinne die Vermittlung der Kirche bei der geistlichen Betreuung der Menschen.

Während des Gottesdienstes klein Platten, ohne Ständer, meist Silber. Auf einem von ihnen ist unten das Kreuz abgebildet, auf dem anderen das Bild der Muttergottes mit dem Ewigen Kind in ihrem Schoß. Der erste Teller ist zum Ausschneiden eines Lammes aus der ersten Service-Prosphora gedacht. Die zweite dient dazu, Partikel von anderen Prosphoren zu Ehren der Gottesmutter, der Heiligen, der Gesundheit und der Ruhe der Mitglieder der Kirche zu entfernen. Auf der Platte mit dem Kreuz befindet sich am Rand die Inschrift: „Wir verneigen uns vor Deinem Kreuz, Meister.“ Auf dem Teller mit dem Bild der Muttergottes befindet sich am Rand die Inschrift: „Es lohnt sich zu essen, denn wahrlich, du bist gesegnet, Mutter Gottes.“ Die Platte mit dem Kreuz wird auch in der Liturgie verwendet, um darauf einen Teil des Leibes Christi in kleinere Teile zu teilen, die für die Gemeinschaft der Laien bestimmt sind. Diese Gefäße haben eine Hilfs- und Dienstbedeutung und bedeuten symbolisch den doppelten Dienst der Kirche: an Gott und den Menschen.

Darüber hinaus werden für die Platzierung mehrerer Prosphoren und anderer Bedarfsgegenstände in der Regel mehrere flachere Platten mit größerem Durchmesser als die beschriebenen und mit denselben Bildern und Inschriften verwendet. Ihre symbolische Bedeutung ist die gleiche wie die der kleinen Silberplättchen. In der Antike wurden alle diese runden Schalen ohne Ständer Patene genannt, was zeigt, dass die Patene selbst einmal ohne Ständer war. Da ein solches Gericht nach dem Schneiden des Lammes (Antidor) mit Teilen der Prosphora serviert wird, nennt man es anaphorisch, also Antidorn.

Während liturgischer Aktivitäten verwenden sie Schöpfkellen mit speziell geformtem Griff. Bei Proskomedia werden Wein und eine kleine Menge sauberes kaltes Wasser in ein solches Gefäß gegossen, zum Gedenken an das Blut und Wasser, das aus den Rippen des Erretters floss, denn dieser Wein und dieses Wasser verwandeln sich erst in Blut und Wasser aus dem Leib Christi die Liturgie. Dann, nachdem das Lamm mit einem Speer durchbohrt wurde, werden Wein und Wasser aus der Schöpfkelle in den Kelch (Becher) gegossen, mit den Worten aus dem Evangelium: „Und er kam heraus, Blut und Wasser.“ Auch hier wird nur an das Leiden des Erlösers erinnert. Bei der Liturgie wird dann in einer Schöpfkelle Wärme zugeführt – heißes Wasser, das nach der Transsubstantiation der Heiligen Gaben und der Vereinigung eines Teils des Leibes Christi mit dem Blut in das Blut Christi gegossen wird. Diese Wärme bedeutet die Gnade des Heiligen Geistes, die nach der Himmelfahrt Christi über die Kirche ausgegossen wurde und nun ständig ausströmt, sowie die Wärme des Glaubens der Kirchenleute selbst, die mit Christus vereint sind durch die Kommunion so untrennbar verbunden wie warmes Wasser mit dem Blut Christi in einem Kelch. Im letzteren Fall manifestiert sich auch das Wirken des Heiligen Geistes, da der Glaube seine Gabe ist. Der Heilige Geist erscheint und wird im Gebet der König des Himmels genannt. Aus diesem Grund ist der Griff der Kirchenkelle in Form einer Königskrone mit einem Kreuz in der Mitte gefertigt. Am Umfang der Schöpfkelle befindet sich oft die Aufschrift „Erfülle die Wärme des Glaubens mit dem Heiligen Geist.“ Dies sind die Worte, die der Priester begleitet, während er Wärme in den Kelch gießt. Die Schöpfkelle wird außerdem zum Waschen des Bechers nach dem Verzehr der Heiligen Gaben am Ende der Liturgie verwendet. Wasser und Wein werden in die Schöpfkelle gegossen und daraus in den Kelch gegossen, um ihn von den Überresten des Blutes Christi und Partikeln seines Körpers zu waschen. Alle Fälle der Verwendung der Kelle offenbaren ihre symbolische Bedeutung als Gefäß der Gnade des Heiligen Geistes, das verschiedene gnadenvolle Handlungen hervorruft.

Wird zum Abwischen der Schüssel nach dem Waschen verwendet Lippe (Schwamm), was in Büchern heißt Schleiflippe im Gegensatz zur Antiminallippe. Antimins Lippe dient dazu, Partikel des Leibes Christi von einem Teller, auf dem ein Teil davon in kleine Partikel geschnitten wurde, für die Kommunion der Laien in den Kelch zu gießen. Nachdem die Laien die Kommunion empfangen haben, wird die Antimensionslippe verwendet, um alle Partikel der Prosphora, die sich seit Beginn des Gottesdienstes darauf befanden, von der Patene in die Schale zu reinigen. Diese Lippe verbleibt im Antimind und ist darin ständig präsent. Die Löschlippe befindet sich auf dem Altar und nachdem der Kelch gelöscht wurde, bleibt er darauf liegen. Die Lippe stellt einen in Essig getränkten Schwamm dar, der auf einem Rohr an die Lippen des am Kreuz gekreuzigten Erlösers geführt wurde. Heutzutage werden anstelle der Schleiflippe häufiger Schals aus rotem Stoff verwendet. Die Schwämme und Taschentücher, mit denen die heiligen Gefäße und Lippen der Geistlichen und Laien, die die Kommunion empfangen, abgewischt werden, spiegeln im Allgemeinen das besondere Wirken der Gnade Gottes wider und schützen die Menschen vor der unfreiwilligen Entweihung heiliger Dinge aufgrund der Schwäche der menschlichen Natur. Durch diese Handlungen ist es, als ob alles, was einer Schändung unterliegen könnte, vollständig von der Gegenwart des Göttlichen befreit würde. Denn äußere Gegenstände und Menschen bleiben, obwohl sie von Gott für die Widerspiegelung göttlicher und himmlischer Dinge und für die größten heiligen Riten gesegnet sind, dennoch äußerlich, irdisch.

Die Patene und der Kelch werden nach der Durchführung der Proskomedia und dem Platzieren eines kreuzförmigen Sterns auf der Patene nacheinander zuerst abgedeckt kleine Hüllen, jedes Gefäß einzeln, und dann werden beide zusammen abgedeckt allgemeine Deckung. Diese Schleier haben in liturgischen Büchern einen gebräuchlichen Namen – Schleier, Luft und individuelle Namen: für kleine – Schleier (kleiner Schleier, kleiner Luft), für große – große Luft (großer Schleier).

Das Gebet für die Weihe der Luft lautet: „Herr, allmächtiger Gott, bekleide dich mit Licht wie ein Gewand, überdecke den Himmel mit Wolken und bedecke ihn mit deinen erhabensten Wassern ... sende deinen himmlischen Segen auf diese Decken herab ... so.“ damit sie des Schutzes der heiligen und göttlichen Geheimnisse des Leibes und Blutes Deines Christus würdig sind“ (Trebnik, Teil II). Das Gebet enthält eine klare Vorstellung von den geheimnisvollen Gewändern unfassbarer göttlicher Größe, vom göttlichen Licht, das wie ein Gewand das Göttliche umhüllt, und dass die Widerspiegelung dieser Gewänder göttlicher Herrlichkeit in der materiellen Welt die Wolken und sind Gewässer, die sich über dem Firmament der sichtbaren Welt befinden (), das heißt, sie trennen den Bereich der irdischen Existenz vom Bereich der himmlischen Existenz. In der Proskomedia werden beim Bedecken der Patene mit der ersten kleinen Hülle Verse aus dem Psalm vorgelesen: „Der Herr regierte, er war bekleidet mit Schönheit, der Herr war bekleidet mit Stärke und umgürtet ...“. Beim Abdecken des Kelchs heißt es: „Die Himmel haben deine Tugend, o Christus, bedeckt, und die Erde hat sich mit deinem Lob erfüllt.“ Beim Bedecken der Gefäße mit gewöhnlicher Luft betet der Priester: „Bedecke uns mit dem Schutz deines Flügels, vertreibe jeden Feind und Widersacher von uns ...“. Symbolisch stellen diese Handlungen nach der Interpretation der heiligen Väter die Umstände der Geburt Christi dar, als das Gotteskind in Windeln gewickelt war, und die Schleier bedeuten in diesem Sinne genau die Säuglingstücher des Erretters. Aber die Gebete, die diese Handlungen begleiten, sprechen von den himmlischen Gewändern Christi Pantokrators als dem König der Herrlichkeit und enthalten die Bitte, die Menschen mit der Hülle der immateriellen Flügel des Schutzes und der Barmherzigkeit Gottes zu bedecken, für das menschliche Fleisch selbst, das der Sohn Gottes angenommen hat Er erschien bei Seiner Geburt als das Gewand Seiner Pracht und königlichen Stärke, da durch ihn die Erlösung der Welt vollbracht wurde. In dieser Hinsicht sind die Säuglingswindeln Gottes, der sich dazu herabließ, im Fleisch in die Welt zu kommen, in sich selbst die Gewänder der unbeschreiblichen Herrlichkeit Gottes, die sich auf dem Höhepunkt seiner Demut und Erniedrigung offenbarte.

Wenn die Gefäße nach der Liturgie vom Altar auf den Thron am großen Eingang überführt werden, werden die Prozession Christi zur freien Hinrichtung, sein Tod und die Beerdigung des Leichnams des Erlösers im Grab dargestellt. Zu dieser Zeit bedeutet die Abdeckung auf der Patene den Herrn, mit dem sie das Haupt Christi umbanden, als er ins Grab gelegt wurde, die Abdeckung über dem Kelch bedeutet das Leichentuch, das sich um seinen Körper wickelte. Wenn die Gefäße auf den Thron gestellt werden, werden die kleinen Leichentücher von ihnen entfernt und sie werden mit einer gemeinsamen Luft bedeckt, was in diesem Fall zunächst einmal mit dem von Joseph mitgebrachten Leichentuch gemeint ist, in das der Körper des Erretters gehüllt war. und alle Grabtücher im Allgemeinen, sowie der Stein, der zur Tür des Sarges gerollt wurde Dies veranlasste früher manchmal dazu, das Bild der Position Christi im Grab im Freien aufzustellen. Dies beinhaltet jedoch nicht alle Bedeutungen von Luft, so dass große Luft in der Regel nicht über dieses Bild verfügt.

Wenn das Glaubensbekenntnis gesungen wird, wird der Vorhang der königlichen Tore geöffnet und eine große Menge Luft aus den Gefäßen entfernt. Der Priester, der das Glaubensbekenntnis selbst liest, schüttelt diese Luft langsam über der Patene und dem Kelch. Diese Aktionen markieren die Auferstehung Christi, als ein Engel den Stein von der Tür des Grabes wegrollte und es zu einem Erdbeben kam, das durch Luftvibrationen dargestellt wurde. Gleichzeitig bedeutet dieses Zögern beim Lesen und Singen des Glaubensbekenntnisses ein Winning, das heißt die Teilnahme und das Einströmen der gnädigen Kraft des Heiligen Geistes und aller engelhaften himmlischen Kräfte in die Geheimnisse der Ökonomie Gottes für die Erlösung der Welt, in der Verbreitung des Glaubens an den gekreuzigten und auferstandenen Herrn Jesus Christus. Danach wird eine große Menge Luft hinzugefügt und die Gefäße bleiben offen, bis die Geistlichen die Kommunion empfangen. Wenn der Kelch zur Kommunion der Laien herausgenommen wird, wird er mit einem kleinen Leichentuch bedeckt, das kurz vor der Kommunion abgenommen wird. Dies bedeutet, dass der Tod und die Auferstehung Christi allen Menschen die Möglichkeit eröffnet haben, mit Gott als einem Menschen zu kommunizieren Erbe des Himmelreichs.

Wenn der Kelch vom Thron auf den Altar übertragen wird, der die Himmelfahrt Christi darstellt, wird er erneut mit einer Decke bedeckt, die die Wolke symbolisiert, die den aufsteigenden Herrn vor den Augen der Apostel verbarg, und im weiteren Sinne: das allgemeine Ende der Taten Christi auf Erden bei seinem ersten Kommen und seiner Verborgenheit in himmlischen Sphären.

Alle diese symbolischen Handlungen, einschließlich der Erinnerung an den Tod und die Beerdigung des Herrn, enthalten die Vorstellung von der Größe der Herrlichkeit Christi, des Pantokrators, der mit seiner Leistung die Sünden der Welt erlöst hat. Daher bleiben die Arien, auch wenn sie die Leichentücher des Todes darstellen, besonders geschmückt im Einklang mit der Vorstellung der göttlichen Gewänder Christi als des Königs der Herrlichkeit.

Kleine Decken sind Stoffkreuze, deren quadratische Mitte, meist mit einer harten Auskleidung, die Oberseite der Patene und des Kelchs bedeckt, und deren vier Enden nach unten reichen und alle Seiten der Gefäße bedecken. Large Air sieht aus wie ein weiches Rechteck aus Stoff. Die Bezüge bestehen aus Brokat, Seide oder anderen edlen Materialien und sind an den Rändern mit Gold-, Silber- oder anderen schönen Bordüren verziert. An den Enden der Kreuze sind Bilder von Cherubim gestickt oder auf die Decken genäht. Die gleichen Bilder werden in den Ecken der großen Luft platziert. In der Mitte aller Einbände befindet sich ein Kreuz. Bezüge können mit Zierstickereien verziert werden.

Der Ursprung der Bezüge ist uralt. Am frühesten kamen kleine Schleier zum Einsatz, die neben ihrer symbolischen Bedeutung auch einen praktischen Zweck erfüllten: Sie schützten die heiligen Gaben in den Gefäßen vor Fliegen und Staub, der in den heißen Ländern des Ostens besonders häufig vorkommt. Der Big Air wurde später, im 5. Jahrhundert, hauptsächlich aus symbolischen Gründen in den kirchlichen Gebrauch eingeführt. Seine Erfindung wird dem Mönch Sava dem Geheiligten zugeschrieben.

Einen besonderen Platz im Gottesdienst der orthodoxen Kirche nehmen Weihrauch ein, der seit apostolischen Zeiten bei Vespern, Matinen, Liturgien und anderen Gottesdiensten und Gottesdiensten von Diakonen, Priestern und Bischöfen aufgeführt wird. Jedes wird mit durchgeführt Räuchergefäß(Räuchergefäß) – ein besonderes Gefäß, das an Ketten hängt und von den Geistlichen gehalten wird. Das Gefäß enthält heiße Holzkohlen, auf denen Räucherstäbchen verwendet werden und beim Verbrennen duftenden Weihrauch freisetzen. Dieser Weihrauch wird verwendet, um den Thron, die Höhe, den Altar, Ikonen im Altar, Ikonen in der Ikonostase, im Tempel, andere Schreine und Menschen zu räuchern: sowohl Geistliche als auch Laien.

In der Antike war das Räuchergefäß etwas anders als das moderne; es hatte keine Ketten, da es sich um ein Gefäß mit einem Griff zum Tragen handelte, manchmal auch ohne. Erst im 10.-11. Jahrhundert verbreiteten sich Räuchergefäße an Ketten, die auch heute noch verwendet werden. Räuchergefäß ohne Ketten, mit Griff – Kation, oder Katsea (griechisch), in der Antike wurde es zusammen mit Räuchergefäß an Ketten verwendet, und auf dem Berg Athos und in einigen russischen Klöstern wurde Räucherwerk bis vor kurzem in bestimmten Fällen mit Katsiyas durchgeführt.

Nach dem Sündenfall begannen die Menschen in einem von Gott entfremdeten Leben, Gott aus den Früchten ihrer Arbeit Opfer zu bringen und diese Opfergaben im Gebet zu verbrennen. Das Opfer Abels, das Gott gefiel, ist bekannt. Ein Opfer zu verbrennen, damit der Duft des Rauches zum Himmel aufsteigt, ist Weihrauch. Diese Opfer sollten das zukünftige wahre Opfer darstellen – Jesus Christus. Dies bestimmt die symbolische Bedeutung von Weihrauch. Das Hacken wurde jedoch bald von anderen Opfern getrennt und bestand nun aus dem Verbrennen aromatischer Substanzen.

Das duftende Räuchern von Weihrauch ist der Gottheit seit der Antike bekannt. Im Alten Testament befiehlt der Herr Israel, neben anderen Opfergaben für den wahren Gott, Düfte für Räucherwerk zu bringen (), befiehlt Mose, Räuchergefäße für den Tisch mit Schaubrot () herzustellen, einen besonderen Altar zum Darbringen von Räucherwerk () und weist darauf hin die besondere Zusammensetzung des heiligen Weihrauchs aus aromatischen Substanzen, zu der reiner Libanon () gehört – ein duftendes Baumharz, das von Bäumen und Sträuchern in östlichen Ländern, einschließlich des Libanon, gesammelt wird und wahrscheinlich einem der Düfte den Namen Libanon gab, der auf Russisch umgedreht wurde ins Wort Weihrauch (Palme).

Die Magier, die kamen, um den geborenen Christus anzubeten, überbrachten ihm Gold (als König), Weihrauch (als Gott) und Myrrhe (als Leidender). Johannes der Theologe sah in der Offenbarung im himmlischen Tempel goldene Fläschchen in den Händen der vor Gott sitzenden Ältesten, deren Weihrauch die Gebete der Heiligen sind (), dann sah er einen Engel, der ein goldenes Räuchergefäß empfing, dem viel Weihrauch gegeben wurde (), damit das duftende Verbrennen von Weihrauch einen himmlischen Ursprung hat und seit jeher von Gott für seinen Dienst gesegnet wird.

Das Räuchergefäß besteht aus zwei Kugelhälften. Die obere Hälfte ruht auf der unteren Hälfte in Form eines Deckels, der durch eine Kette angehoben und auf die untere Hälfte abgesenkt wird. Die untere Hälfte zeigt das Bild einer Schale (Fläschchen). Darin werden heiße Kohlen platziert. Die obere Hälfte stellt das Dach eines Tempels mit einer oder fünf Kuppeln dar, die mit Kreuzen gekrönt sind. Bei mehreren Kuppeln befindet sich am Mittelkreuz oder am Kreuz der einzelnen Kuppel ein Ring, an dem eine Kette befestigt ist, die den oberen Teil des Räuchergefäßes hebt und senkt. Diese Kette geht frei in das Loch einer runden oder kugelförmigen Platte mit einem breiten festen Ring in der Mitte, an dem das Räuchergefäß gehalten und aufgehängt wird. An drei Seiten der Plakette sind die Enden von drei Ketten zu sehen, die zum Räuchergefäß selbst führen. Die Ketten gleiten frei in die Ringe, die jeweils an den Seiten der oberen, beweglichen Hälfte des Räuchergefäßes angebracht sind, so dass diese Hälfte beim Heben und Senken ihre Ringe entlang der Ketten gleiten lässt. Diese drei Ketten sind mit ihren unteren Enden an der unteren Hälfte des Räuchergefäßes befestigt. Unter dem Boden der unteren Hälfte, also unter dem Ständer der Schüssel, sind manchmal drei Kugeln mit darin eingebetteten Metallkernen befestigt – Glocken. Während der Räucherung erklingen sie melodisch. Glocken, insbesondere an bischöflichen Räuchergefäßen, werden oft an anderen Stellen aufgehängt – in den Ringen, die die Ketten mit der unteren Hälfte verbinden, an den Ketten selbst. Räuchergefäße bestehen aus Gold, Silber und Bronze.

Weihrauch und Räuchergefäß haben eine mysteriöse Bedeutung und Bedeutung. Der Leib und das Blut Christi werden in Gebeten mit einer brennenden Kohle verglichen und in alten Visionen durch Kohle vom himmlischen Altar dargestellt. Nach der Interpretation der Heiligen Väter stellt Feuer als Substanz, die brennt (reinigt), heiligt und wärmt, die Göttlichkeit dar, denn es heißt: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ und „Gott ist Licht.“ Deshalb symbolisiert das Feuer der Räucherkohlen die göttliche Natur Jesu Christi, die Substanz der Kohlen seine irdische, menschliche Natur und der Weihrauch die Gebete der Menschen an Gott. Von Christus angenommene menschliche Gebete verwandeln sich in duftenden Weihrauch, der die intimste Essenz der Gebete symbolisiert: ihre Aufrichtigkeit, Reinheit, die aus guten Taten resultiert, die nach dem Willen Gottes und aus reiner Liebe zu Ihm ausgeführt werden. Denn „wir sind der Duft Christi für Gott“ ().

In dem Gebet, mit dem der Priester (oder Bischof) das Räuchergefäß segnet, heißt es: „Wir bringen das Räuchergefäß zu Dir, o Christus, unser Gott, in den Gestank des geistlichen Duftes, der in Deinen himmlischen Altar aufgenommen wird, schenke es.“ uns die Gnade Deines Allerheiligsten Geistes.“ Indem der Priester darum bittet, den Duft von Weihrauchfass als Zeichen des spirituellen Dufts der Menschen und ihrer Gebete vor Gott anzunehmen, bittet er darum, als Antwort die Gnade des Heiligen Geistes auf die Menschen herabzusenden. Daher ist der duftende Rauch des Räuchergefäßes auch ein sichtbares Bild, das die unsichtbare Gegenwart dieser Gnade des Heiligen Geistes enthält, den Tempel erfüllt und die Gläubigen geistig erfreut.

Das Verbrennen als Vorbild für den Duft der Tat Christi gefällt Gott so sehr, dass Mose im Alten Testament Gottes Zorn gegen Israel wegen Ungehorsams durch das Verbrennen von Weihrauch stoppte (; ).

Zusammen mit Weihrauch, der die äußeren Gefühle der Menschen erfreut, erfreut die Gnade des Heiligen Geistes die spirituellen Gefühle der Betenden. Nach der Interpretation des heiligen Patriarchen von Konstantinopel Herman (8. Jahrhundert) bedeutet das Räuchergefäß die wohlriechendste Freude. Geistliche Freude, Freude und Trost entsprechen zutiefst der Lehre des Evangeliums über den Heiligen Geist, der Vorstellung der gesamten Kirche von ihm als dem Tröster, dem Schatz der guten Dinge und dem Spender des Lebens. Gleichzeitig reinigt und heiligt die gnädige Kraft des Heiligen Geistes die Gläubigen und den gesamten Tempel. Daher hat die Räucherung nach der Interpretation der heiligen Väter das Ziel, das versammelte Volk von den Unreinheiten der Welt zu reinigen, damit es würdig dem Gottesdienst zuhören und es betrachten kann; Vertreibe die Geister der Dunkelheit, die versuchen, die Gebete der Gläubigen mit eitlen Gedanken zu stören.

Wenn Weihrauch an heiligen Gegenständen – Ikonen, Tempeln – durchgeführt wird, bezieht es sich auf Gott, verleiht ihm die gebührende Ehre und Herrlichkeit und zeugt vom Duft menschlicher Seelen, die an Christus glauben. Wenn an Menschen geräuchert wird, dient dies dazu, sie zu reinigen und zu heiligen, und bezeugt die Tatsache, dass die Gnade des Heiligen Geistes Gottes dank der Leistung Christi auf alle Gläubigen als diejenigen, die das Bild Gottes tragen, ausgegossen wird. In diesem Fall sind Menschen wie animierte Symbole.

Die Hauptsache bei Weihrauch ist die symbolische Bedeutung heißer Kohlen als die Doppelnatur Jesu Christi, durch den die Gebete der Menschen mit spirituellem Duft zum himmlischen Vater aufsteigen und die Gnade des Heiligen Geistes wiederum auf die Menschen herabkommt. Der geistliche Duft ist hier in erster Linie der Herr Jesus Christus selbst als Sühneopfer für die Sünden der Menschheit, und daher strömt in ihm und durch ihn der Duft des Geistes Gottes zu den Menschen und der Duft der Menschen in Christus zu Gott.

Das Räuchergefäß symbolisiert wie der Kelch auch den Behälter des Unaufhaltsamen, also der Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria, von der der Duft Christi in die Welt aufstieg. In vielen Gebeten wird daher die Mutter Gottes als duftendes Räuchergefäß bezeichnet, die den wahren Duft hervorbrachte – Christus. Die unermüdliche Bewegung des Räuchergefäßes ist ein Bild der unermüdlichen Gebete der Muttergottes für die ganze Welt und die Menschen.

Während des Gottesdienstes kann Räucherwerk zusätzliche, private Bedeutungen erlangen. In Proskomedia bedeutet es also die Düfte, die die Heiligen Drei Könige dem Säugling bringen. Am großen Eingang nach der Liturgie markiert Weihrauch die Düfte, mit denen der Leib Christi gesalbt wurde, als er ins Grab gelegt wurde. Jeden Tag zu Beginn der Großen Vesper erinnert uns die Nachtwache daran, wie der Geist Gottes bei der Erschaffung der Welt über den Wassern schwebte (). Die Wiederholung von „Herr, ich habe geweint“ entspricht den Opfern, die die Menschen nach dem Fall Gott zu bringen begannen, indem sie ihre Opfergaben auf Altären verbrannten. Jedes Mal auf dem Polyeleos, vor der Lektüre des Evangeliums, bedeutet die Gnade des Heiligen Geistes, die durch die Verkündigung des Evangeliums auf die ganze Welt ausgegossen wird. Jedes Lied des 8. Liedes des Kanons, während es „Der ehrlichste Cherub“ singt, verherrlicht die Mutter Gottes und bedeutet den spirituellen Duft für Gott, der Sie selbst ist und der durch Ihre Gebete und Ihre Teilnahme an der Erlösung verbreitet wird der Welt.

Die Räucherung erfolgt durch Bewegen des Räuchergefäßes vor die Ikone, den Gegenstand oder die Person, an die die Räucherung gerichtet ist. Die Räucherung ist voll, wenn die gesamte Kirche räuchert wird, und klein, wenn der Altar, die Ikonostase und die Umstehenden räuchert werden. Bei Litiya und anderen Anlässen wird rund um den Tisch mit Brot, Wein, Weizen und Öl besonderes Räuchern durchgeführt. Für verschiedene Arten von Weihrauch gelten eigene Regeln, die in der Charta und anderen liturgischen Büchern festgelegt sind.

Kapitel 2. Utensilien zur Ausübung besonderer Dienste, Auflagen und Sakramente

Das Gefäß zur Weihe von Brot, Weizen, Wein und Öl auf Lithium ist ein Metallgefäß mit rundem Boden, auf dem eine Schale auf einem Bein für fünf darauf gestellte Brote sowie Gläser für Weizen, Wein und Öl montiert sind. Auf der Ostseite des Gefäßes befindet sich ein Kerzenständer, ein Zweig mit drei Blättern, auf dem drei Kerzen platziert sind. Früher wurden Brot, Weizen, Wein und Öl in speziellen Gefäßen auf den Tisch gestellt. Das Gebet um die Weihe von Brot, Weizen, Wein und Öl beinhaltet die Bitte an Gott, irdische Gaben herabzusenden, damit die Gläubigen durch die Teilnahme an diesen irdischen Gütern geistlich geheiligt werden. Brot, Weizen, Wein und Öl auf dem Lithium sind Symbole der grundlegenden irdischen Lebensgrundlagen des Menschen und der himmlischen, geistigen Gaben, mit denen der Herr die menschlichen Seelen nährt. Diese irdischen Gaben stellen eine Art Opfer dar und zeugen davon, dass alle irdischen Gaben und Wohltaten, an denen sich die Menschen erfreuen, Geschenke Gottes sind. Und der Dreikerzenstab in Form von Ästen mit Blättern symbolisiert den Baum des Lebens, von dem die Gläubigen die Früchte des ewigen Lebens essen, und die runde Form der Basis des Geräts und der Schale zum Ablegen der Brote erinnert an die Ewigkeit Gottes gnädige Geschenke. Drei brennende Kerzen symbolisieren das ungeschaffene Licht der dreieinigen Gottheit, der Geberin aller Segnungen. Der untere Kreis, in dem sich Weizen, Wein und Öl befinden, bedeutet den irdischen Bereich des Daseins, der obere Kreis mit den fünf Broten bedeutet den Bereich des himmlischen Daseins. Die fünf Brote entsprechen den fünf Broten, mit denen der Herr Jesus Christus auf wundersame Weise fünftausend Menschen speiste (; ; ; ), und den fünf Prosphoras, auf denen Proskomedia durchgeführt wird – Vorbereitung auf das größte Sakrament der Eucharistie. In der Antike wurde die Lithiumfeier im Narthex gefeiert, vor allem deshalb, weil hier Menschen standen, denen die Möglichkeit zum Empfang der Kommunion verwehrt blieb. Daher sollte die Weihe von Brot, Weizen, Wein und Öl für sie zusammen mit der Erinnerung daran, dass alles Gute von Gott kommt, sie an das Sakrament des Leibes und Blutes Christi erinnern und den Wunsch wecken, dessen würdig zu werden es zu gegebener Zeit zu tun und diesen Menschen nicht die Möglichkeit zu nehmen, an der Gnade Gottes teilzuhaben, zumindest durch den Genuss dieser geheiligten Arten irdischer Güter. Heutzutage wird das Lithium auch im Vestibül oder näher an der Westwand des Mittelteils des Tempels aufgeführt, seine Bedeutung hat sich jedoch etwas geändert. Nun erinnert es alle Gläubigen an die Gnadengaben Gottes, die er auf die ganze Welt ausgegossen hat, und bereitet alle Gläubigen geistlich auf den Empfang des kommenden Sakraments der Eucharistie vor.

Gefäß zur Segnung des Wassers Es handelt sich um eine große Schüssel auf einem niedrigen Ständer mit rundem Boden zum Aufstellen auf den Tisch. Auf der Ostseite der Schale befinden sich Zellen für drei Kerzen im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, die die Menschen mit göttlicher Gnade heiligen und erleuchten. Gesegnetes Wasser ist ein Bild der Gnade Gottes: Es reinigt die Gläubigen von geistlichen Unreinheiten, heiligt und stärkt sie für die Erlösung in Gott. Als Gefäß und Behälter der Gnade Gottes nähert sich der heilige Wasserkelch in seiner symbolischen Bedeutung dem eucharistischen Kelch – dem Kelch – und bedeutet dasselbe. Der runde Boden der Schale ist ein Zeichen des Kreises der irdischen Kirche, die runde Schale markiert die himmlische Kirche und alles in allem ist sie ein Symbol der Mutter Gottes als reinstes Gefäß der Gnade Gottes, als eine Schale, die Freude weckt .

Es hat auch die gleichen grundlegenden symbolischen Bedeutungen. Taufbecken. Auch dieses Gefäß hat die Form einer Schale, nur ist es viel größer als das Heilige und steht auf einem hohen Ständer.

Bei der Durchführung des Sakramentes der Taufe ein kleiner Reliquiar- eine rechteckige Box zur Aufbewahrung von Gefäßen mit Myrrhe und Öl, Salbungen in Form von Stäben mit einem Pinsel oder einer Kugel an einem Ende und einem Kreuz am anderen Ende, Schwämme zum Abwischen der Heiligen Myrrhe vom Körper des Getauften und eine Schere für Schneiden der Haare auf dem Kopf der getauften Person. Das Reliquiar selbst zur Aufbewahrung dieser Accessoires symbolisiert sowohl die Krippe des Gotteskindes als auch das Grab des Erlösers, aus dem für die ganze Welt die gnadenvollen Möglichkeiten hervorgingen, Leben und Tod zu verbinden und die Auferstehung des Herrn Jesus zu erleben Christus, zu seiner eigenen Person, zum Erbe in ihm und zur Gemeinschaft mit ihm mit Gott und zum ewigen Leben im Himmelreich. Gefäße mit Öl und Myrrhe enthalten die gnadenvollen Kräfte und Gaben des Heiligen Geistes, die getaufte Menschen zum Leben in Gott erwecken. Die Salbungen symbolisieren das Wirken der Kirche bei der Bekehrung und Erlösung von Menschen. Der Schwamm bedeutet dasselbe wie die Schwämme im Antimension und auf dem Altar. Scheren bedeuten spirituelle Werkzeuge zum Abschneiden weltlicher Versuchungen und Leidenschaften für die vollkommene Hingabe eines Menschen an Gott.

Das Sakrament der Taufe soll im Kirchengebäude selbst gespendet werden. In Ausnahmefällen kann die Taufe in besonderen Taufräumen vollzogen werden.

Beim Sakrament der Ehe werden sie verwendet Kronen, Sie hat einen sehr alten Ursprung und wurde zu einem so bedeutenden und integralen Bestandteil einer kirchlichen Trauung, dass das Sakrament selbst einen zweiten Namen erhielt – Hochzeit.

In der Heiligen Schrift werden häufig Hochzeitskronen erwähnt. In der Antike wurden Kronen aus frischen Blumen, Myrten- oder Weinzweigen gefertigt oder waren besondere Stirnbänder für Braut und Bräutigam. Diese Kronen wurden immer als Zeichen des Sieges über die fleischlichen Versuchungen von Braut und Bräutigam und der Reinheit ihrer Beziehung vor der Ehe verstanden. Im Christentum erhielten Kronen eine noch tiefere spirituelle Bedeutung. Der Erretter selbst wies auf die menschliche Ehe als Prototyp der geistlichen Vereinigung Christi mit der Kirche hin (). Die gleiche Idee ist im Hohelied enthalten, das diese Vereinigung prophetisch darstellt. Eine so tiefe spirituelle Bedeutung der Ehe vergleicht den Bräutigam sozusagen mit dem König des Himmels und die Braut mit der Kirche als Königin – der Braut Christi. Daher verwandelten sich die Hochzeitskronen nach und nach von Pflanzenkränzen und Stirnbändern in Abbilder königlicher Kronen, die die Größe und Bedeutung der christlichen Ehe voll zum Ausdruck bringen, in der zwei mit Ruhm und Ehre zu einem Fleisch verheiratet werden und als Zeichen ihrer Reinheit und des Sieges über Leidenschaften dienen. Ehekronen sind auch ein Bild jener unvergänglichen Kronen des Ruhms, mit denen Ehepartner im Himmelreich für die Leistung eines treuen und guten Ehelebens gekrönt werden. In Russland wurden Kronen in Form eines Reifens aus Bast oder Holz gefertigt und mit einer Ikone des Zeichens der Muttergottes verziert. Ab dem 16. Jahrhundert erschienen dann Metallkronen in Form eines Reifens mit Ikonen des Erlösers und der Muttergottes in Königskronen sowie mit Bildern von Adam und Eva, Joachim und Anna. Im 18. Jahrhundert nahmen Hochzeitskronen das Aussehen einer Kaiserkrone an.

Kapitel 3. ZUBEHÖR DES BISCHOFSDIENSTES

Während des Gottesdienstes, der vom Bischof abgehalten wird, werden Gegenstände verwendet, die nur zum Gottesdienst des Bischofs gehören: spezielle Leuchter - Dikiri und Trikiri, Ripids, Orlets, ein Stab (Stab).

Dikirium und Trikirium Es handelt sich um zwei handförmige Lampen mit Zellen für zwei und drei lange Kerzen. Dikiriy mit brennenden Kerzen symbolisiert das Licht des Herrn Jesus Christus, erkennbar in zwei Naturen. Trikirium bedeutet das ungeschaffene Licht der Heiligen Dreifaltigkeit. Dikiriy hat das Kreuzzeichen in der Mitte zwischen zwei Kerzen. In der Antike war es nicht üblich, die Trikiria mit einem Kreuz zu versehen, da die Kreuzigung nur vom fleischgewordenen Sohn Gottes vollbracht wurde.

Kerzen, die in Dikirias und Trikirias brennen, werden doppelt geflochten, dreifach geflochten, herbstlich oder herbstlich genannt. In den in der Charta vorgesehenen Fällen werden Dikiria und Trikiria vor dem Bischof getragen, der das Volk damit segnet. Das Recht, diese Lampen zu segnen, wird manchmal den Archimandriten einiger Klöster gewährt.

Bei der Liturgie überschattet der Bischof das Volk mit einem Dikiriy, das er in der linken Hand hält, und einem Trikiriy in der rechten Hand, nachdem er sich eingekleidet und den Altar betreten hat, während er „Kommt, lasst uns anbeten“ singt. Nach dem kleinen Eingang räuspert der Bischof, wobei er das Dikiri in seiner linken Hand hält. Wenn er das Trisagion singt, überschattet er das Evangelium auf dem Thron mit einem Dikiriy, das er in seiner rechten Hand hält, und segnet damit das Volk, während er in seiner linken Hand ein Kreuz und in seiner rechten Hand ein Dikiriy hält. Diese Handlungen zeigen, dass die Einheit der Dreifaltigkeit den Menschen vor allem durch das Kommen des Sohnes Gottes im Fleisch offenbart wurde und dass schließlich alles, was der Bischof in der Kirche tut, im Namen des Herrn und nach Seinem Willen geschieht. Die Überschattung der Menschen mit Licht, das das Licht Christi und der Heiligen Dreifaltigkeit symbolisiert, verleiht den Gläubigen besondere Gnade und bezeugt ihnen, dass das göttliche Licht zu den Menschen kommt, um sie zu erleuchten, zu reinigen und zu heiligen. Gleichzeitig bedeuten die Dikiriy und Trikiriy in den Händen des Bischofs die Fülle der Gnade Gottes, die sich durch ihn ergießt. Bei den alten Vätern wird ein Bischof als Aufklärer oder Aufklärer und als Nachahmer des Vaters des Lichts und des Wahren Lichts – Jesus, der die Gnade der Apostel besitzt, die das Licht der Welt genannt wurden – genannt. Der Bischof führt zum Licht und ahmt Christus nach – das Licht der Welt.

Dikiria und Trikiria wurden wahrscheinlich erst im 4.-5. Jahrhundert in den kirchlichen Gebrauch eingeführt.

Ripidy (griechisch- Fächer, Fächer) werden seit der Antike bei der Feier des Sakraments der Eucharistie verwendet. Die liturgischen Anweisungen der Apostolischen Konstitutionen besagen, dass zwei Diakone Ripiden aus dünnen Häuten oder Pfauenfedern oder dünnem Leinen auf beiden Seiten des Altars halten und leise fliegende Insekten vertreiben sollen. Ripide wurden daher hauptsächlich aus praktischen Gründen eingesetzt.

Zur Zeit von Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem († 641), waren die Ripiden im kirchlichen Bewusstsein bereits Abbilder von Cherubim und Seraphim, die unsichtbar an den Sakramenten der Kirche teilnahmen. Vermutlich tauchten ab derselben Zeit auch Bilder von Engelwesen auf den Flussufern auf, am häufigsten von Seraphim. Patriarch Photius von Konstantinopel (9. Jahrhundert) spricht von Rhipiden aus Federn nach dem Bild des sechsflügeligen Seraphim, die seiner Meinung nach dazu aufgerufen sind, „den Unerleuchteten nicht zu gestatten, mit ihrem Geist im Sichtbaren zu verweilen, sondern zu lenken ihre Aufmerksamkeit ab, so dass sie den Blick ihres Geistes auf das Höchste richten und vom Sichtbaren zum Unsichtbaren und zur unbeschreiblichen Schönheit aufsteigen.“ Die Formen von Ripids sind rund, quadratisch und sternförmig. In der russisch-orthodoxen Kirche wurden seit der Annahme des Christentums Ripiden aus Metall mit dem Bild von Seraphim hergestellt.

Das endgültige Erscheinungsbild der Ripida war ein strahlender Kreis aus Gold, Silber und vergoldeter Bronze mit dem Bild eines sechsflügeligen Seraphim. Der Kreis ist auf einer langen Welle montiert. Diese Ansicht offenbart vollständig die symbolische Bedeutung dieses Artikels. Ripides markieren das Eindringen engelhafter Kräfte in das Geheimnis der Erlösung, in das Sakrament der Eucharistie und die Teilnahme himmlischer Ränge am Gottesdienst. So wie Diakone Insekten von den Heiligen Gaben vertreiben und eine Art Flügel über den Gaben erschaffen, so vertreiben die himmlischen Kräfte die Geister der Dunkelheit von dem Ort, an dem das größte Sakrament vollzogen wird, umgeben und überschatten es mit ihren Gegenwart. Es ist angebracht, sich daran zu erinnern, dass in der alttestamentlichen Kirche auf Befehl Gottes im Tabernakel des Zeugnisses über der Bundeslade Bilder von zwei Cherubim aus Gold angefertigt wurden, und an anderen Orten gab es viele Bilder davon Engelsränge.

Da sich der Diakon als ein Gott dienender Engel darstellt, wird dem neu geweihten Menschen bei der Ordination zum Diakon ein Ripid in die Hände gegeben, mit dem er nach Erhalt des Ranges langsam beginnt, die Heiligen Gaben mit kreuzförmigen Bewegungen zu bezeichnen Ausruf: „Singen, weinen...“

Ripiden werden verwendet, um die Patene und den Kelch am großen Eingang nach der Liturgie zu überschatten. Sie werden an den gesetzlichen Orten des Bischofsgottesdienstes, bei religiösen Prozessionen unter Beteiligung des Bischofs und bei anderen wichtigen Anlässen getragen. Fluten überschatten den Sarg des verstorbenen Bischofs. Der strahlende vergoldete Kreis der Ripida mit dem Bild von Seraphim stellt das Licht der höheren immateriellen Kräfte dar, die in unmittelbarer Nähe zu Gott dienen. Da der Bischof während des Gottesdienstes den Herrn Jesus Christus darstellt, wurden Ripids Eigentum nur des Bischofsgottesdienstes.

Auch bei bischöflichen Gottesdiensten kommen sie zum Einsatz orlets– runde Teppiche mit dem Bild eines Hagels und eines darüber schwebenden Adlers.

Orlets liegen unter den Füßen des Bischofs an den Stellen, an denen er während des Gottesdienstes stehen bleibt. Sie wurden erstmals im 13. Jahrhundert in Byzanz verwendet; dann stellten sie so etwas wie eine Ehrenauszeichnung des Kaisers an die Patriarchen von Konstantinopel dar. Der Doppeladler, das Staatswappen von Byzanz, wurde oft auf königlichen Stühlen, Teppichen und sogar auf den Schuhen von Königen und den edelsten Würdenträgern abgebildet. Dann begannen sie, ihn auf den Schuhen der Patriarchen von Konstantinopel, Antiochia und Alexandria darzustellen. Dieses Bild verlagerte sich von den Schuhen auf die Teppiche der Heiligen. In einigen Tempeln wurde seit der Antike ein Mosaikkreis mit dem Bild eines Adlers auf dem Boden vor dem Altar angebracht. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken (1453) wurde Russland historisch zum Nachfolger der staatlichen und kirchlichen Traditionen von Byzanz, so dass das Staatswappen der byzantinischen Kaiser zum Wahrzeichen des russischen Staates und Adler zum Ehrensymbol wurden der russischen Bischöfe. Im russischen Ritus zur Einsetzung eines Bischofs im Jahr 1456 wird der Adler erwähnt, auf dem der Metropolit anstelle der Gewänder auf seinem Thron stehen sollte. Im selben Ritus wird befohlen, „den gleichköpfigen Adler“ auf die speziell für die Bischofsweihe errichtete Plattform zu zeichnen.

Der Adler auf den russischen Adlern war einköpfig, im Gegensatz zu den doppelköpfigen Adlern auf den Adlern byzantinischer Heiliger, sodass der Adler in Russland keine königliche Belohnung, sondern ein eigenständiges Symbol der Kirche war.

Im 16.-17. Jahrhundert breiteten sich Orlets in Russland zwangsläufig unter den Füßen der Bischöfe aus, wenn sie den Tempel betraten und verließen. Darauf stehend begannen die Bischöfe wie üblich mit dem Gottesdienst und machten ihre letzte Verbeugung. Auf dem Moskauer Konzil von 1675 wurde festgelegt, dass nur die Metropoliten von Nowgorod und Kasan in Anwesenheit des Patriarchen Orlets benutzen durften. Dann wurden die Orlets weitgehend Teil des hierarchischen Gottesdienstes und begannen, sich zu Füßen der Bischöfe auszuruhen, wo sie zum Gebet, zur Segnung des Volkes und für andere Aktionen anhalten mussten.

Die spirituelle Bedeutung des Adlers mit dem Bild der Stadt und dem darüber schwebenden Adler weist zunächst auf die höchste himmlische Herkunft und Würde des bischöflichen Ranges hin. Überall auf dem Adler stehend, scheint der Läufer die ganze Zeit auf dem Adler zu ruhen, das heißt, der Adler scheint den Läufer ständig auf sich zu tragen. Der Adler ist ein Symbol des höchsten Bergwesens, der Engelsränge.

Die Zugehörigkeit des amtierenden Bischofs ist Stange– ein hoher Stab mit symbolischen Bildern. Sein Vorbild ist ein gewöhnlicher Hirtenstab in Form eines langen Stocks mit abgerundetem oberen Ende, der seit der Antike bei den östlichen Völkern weit verbreitet ist. Ein langer Stock hilft nicht nur beim Schaftreiben, sondern erleichtert auch den Aufstieg bergauf. Moses ging mit einem solchen Stab, während er im Land Midian die Herden seines Schwiegervaters Jethro hütete. Und der Stab Moses war zum ersten Mal dazu bestimmt, ein Instrument der Erlösung und ein Zeichen pastoraler Macht über die verbalen Schafe Gottes – das alte Volk Israel – zu werden. Nachdem er Moses in einem brennenden und nicht brennenden Dornbusch am Berg Horeb, dem Brennenden Dornbusch, erschienen war, gefiel es dem Herrn, dem Stab Moses wundersame Kraft zu verleihen (). Die gleiche Macht wurde dann Aarons Stab verliehen (7, 8–10). Mit seinem Stab teilte Moses das Rote Meer, damit Israel auf seinem Grund wandern konnte (). Mit demselben Stab befahl der Herr Mose, Wasser aus einem Stein zu schöpfen, um den Durst Israels in der Wüste zu stillen (). Die pädagogische Bedeutung des Stabes (Stab) wird auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift offenbart. Durch den Mund des Propheten Micha spricht der Herr von Christus: „Weide dein Volk mit deinem Stab, die Schafe deines Erbes“ (). Hirtenarbeit beinhaltet stets das Konzept eines fairen Prozesses und geistiger Bestrafung. Deshalb sagt der Apostel Paulus: „Was willst du? Kommst du mit der Rute oder mit Liebe und einem Geist der Sanftmut zu dir?“ (). Das Evangelium weist auf den Stab als Hilfsmittel für die Pilgerfahrt hin, das die Apostel nach dem Wort des Erretters nicht brauchen, da sie Unterstützung und Unterstützung haben – die gnädige Kraft des Herrn Jesus Christus ().

Wandern, Predigen, Hirten als Symbol weiser Führung wird im Stab (Stab) verkörpert. Der Stab ist also die spirituelle Kraft, die Christus seinen Jüngern gegeben hat, die berufen sind, das Wort Gottes zu predigen, Menschen zu lehren, menschliche Sünden zu stricken und zu lösen. Als Symbol der Macht wird der Stab in der Apokalypse erwähnt (2, 27). Diese Bedeutung, die eine Vielzahl privater Bedeutungen umfasst, wird von der Kirche dem Bischofsstab zugeschrieben – ein Zeichen der erzpastoralen Macht des Bischofs über das Kirchenvolk, ähnlich der Macht, die ein Hirte über eine Schafherde hat. Bezeichnend ist, dass die ältesten symbolischen Christusbilder in der Form des Guten Hirten Ihn meist mit einem Stab darstellten. Es ist davon auszugehen, dass die Stäbe von den Aposteln praktisch genutzt wurden und von ihnen mit einer gewissen spirituellen und symbolischen Bedeutung an die Bischöfe – ihre Nachfolger – weitergegeben wurden. Als obligatorisches kanonisches Accessoire der Bischöfe wird der Stab in der Westkirche seit dem 5. Jahrhundert, in der Ostkirche – seit dem 6. Jahrhundert erwähnt. Die Form des Bischofsstabs ähnelte zunächst einem Hirtenstab, wobei der obere Teil nach unten gebogen war. Dann erschienen Dauben mit einem zweihörnigen oberen Querbalken, dessen Enden leicht nach unten gebogen waren, was der Form eines Ankers ähnelte. Nach der Interpretation des seligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, „bedeutet der Stab, den der Bischof hält, die Kraft des Geistes, die Bestätigung und Führung der Menschen, die Macht zu führen, diejenigen zu bestrafen, die ungehorsam sind, und diejenigen zu sammeln, die weit entfernt sind.“ weg zu sich selbst. Daher hat die Rute Griffe (Hörner oben auf der Rute), wie Anker. Und über diesen Griffen bedeutet das Kreuz Christi den Sieg.“ Bischofsstäbe aus Holz, mit Silber und Gold überzogen oder aus Metall, meist mit Silber vergoldet, oder aus Bronze mit einem doppelhörnigen Griff in Form eines Ankers mit einem Kreuz an der Spitze – dies ist weithin die älteste Form von Bischofsstäben in der russischen Kirche verwendet. Im 16. Jahrhundert tauchten im orthodoxen Osten und im 17. Jahrhundert in der russischen Kirche Stäbe mit Griffen in Form von zwei Schlangen auf, die sich nach oben beugten, sodass eine ihren Kopf der anderen zuwandte, mit einem Kreuz zwischen ihren Köpfen. Damit sollte die Idee der tiefen Weisheit der erzpastoralen Führung gemäß den berühmten Worten des Erlösers zum Ausdruck gebracht werden: „Seid weise wie Schlangen und einfach wie Tauben“ (). Auch Äbte und Archimandriten erhielten Stäbe als Zeichen ihrer Autorität über die Klosterbrüder.

In Byzanz wurden den Bischöfen Stäbe aus der Hand des Kaisers verliehen. Und in Russland erhielten die Patriarchen im 16. und 17. Jahrhundert ihre Stäbe von den Königen und die Bischöfe von den Patriarchen. Seit 1725 macht es die Heilige Synode dem Oberbischof durch Weihe zur Pflicht, den Stab dem neu ernannten Bischof zu übergeben. Es war üblich, die Stäbe der Bischöfe, insbesondere der Metropolitan- und Patriarchenstäbe, mit Edelsteinen, Zeichnungen und Intarsien zu schmücken. Ein Merkmal der russischen Bischofsstäbe ist Sulok- zwei ineinander gesteckte Schals, die an der oberen Querstange - dem Griff - an einer Stange befestigt sind. Sulok entstand im Zusammenhang mit russischen Frösten, bei denen religiöse Prozessionen durchgeführt werden mussten. Der untere Schal sollte die Hand vor der Berührung des kalten Metalls des Stabes schützen, der obere sollte sie vor äußerer Kälte schützen. Es gibt die Meinung, dass die Ehrfurcht vor dem Schrein dieses symbolischen Objekts die russischen Hierarchen dazu veranlasste, es nicht mit bloßen Händen zu berühren, sodass der Sulok auch als Zeichen der Gnade Gottes angesehen werden kann, die die menschlichen Schwächen des Bischofs in der großen Angelegenheit verdeckt der Führung der Kirche und der Nutzung der von Gott gegebenen Macht über sie.

Kelch(Griechisch - Kelch, Trinkgefäß) ist ein heiliges Gefäß besonderer Bauart, in das während der Proskomedia, die in der Liturgie dargebracht wird, nach der Anrufung des Heiligen Geistes in das wahre Blut Christi, Traubenwein mit Wasser gegossen wird. Der Kelch zeigt Christus, die Mutter Gottes, und den Heiligen. Johannes der Täufer und die Leidenswerkzeuge Christi (Kreuz, Speer, Schwamm, Nägel) und die Worte stehen geschrieben: „Trinkt alle davon, das ist mein Blut.“ Der Kelch symbolisiert insbesondere den Kelch des Leidens, den Christus während seines irdischen Lebens getrunken hat. Darüber hinaus erinnert er an den Kelch, in dem der Herr Jesus Christus beim letzten Abendmahl seinen Jüngern unter dem Deckmantel von Wein sein eigenes reinstes Blut lehrte. Nach der Weihe der Heiligen Gaben und während der Kommunion von Geistlichen und Laien zeigt der Kelch die durchbrochene Rippe Christi, aus der Blut und Wasser floss.

Sowohl die Patene als auch der Kelch werden seit der Zeit der Apostel verwendet. Die Patene war damals aus Holz und der Kelch aus Glas, heute sind diese Gefäße aus Silber. und Gold.

Kopieren ein Messer mit einem Griff, der wie ein Speer geformt und auf beiden Seiten scharf ist und dazu dient, das Heilige Lamm aus der Prosphora zu entfernen und zu durchbohren sowie Partikel für die Lebenden und die Toten zu entfernen. Dargestellt ist der Speer, mit dem ein römischer Soldat in die Seite Christi des Erlösers schlug. Beim Gedenken an das Leiden des Erlösers im Dienst der Proskomedia wird das Lamm auf der rechten Seite leicht mit einer Kopie durchbohrt, mit den Worten: „Einer der Krieger wird mit einer Kopie seiner Rippe durchbohrt.“ Als Bild eines der Hinrichtungsinstrumente des Erretters und als Kriegs- und Todeswaffe im Allgemeinen ist ein scharfer Eisenspeer, der weiches Prosphora-Brot schneidet, ein Symbol für die Grausamkeit dieser Welt. Die Mächte der Grausamkeit und des Todes streben danach, alles Göttliche und Himmlische im Irdischen anzugreifen und zu töten. Aber nach Gottes Vision erweisen sie sich als Instrumente, die alles hervorheben und aus der Umgebung der menschlichen Welt herausholen, was nicht von dieser Welt ist, was, da es in der Welt ist, geprüft werden muss, damit es klar wird oder für jeden sichtbar, dass es einer anderen Welt angehört, Gottes Auserwähltheit des Geprüften. Mit anderen Worten: Die Werkzeuge der Grausamkeit dieser Welt dienen der Vorsehung entgegen dem Willen des Teufels und seiner Engel zur Ehre Gottes und werden zu Werkzeugen der Vorsehung Gottes für die Erlösung der Menschheit, zu Werkzeugen, die sie schaffen möglich, die Tiefe der Liebe Gottes zu seinen Geschöpfen und ihre gegenseitige Liebe zu Gott zu entdecken und zu demonstrieren. Daher bedeutet die Kirchenkopie andererseits genau das Instrument der Vorsehung Gottes, das seine Auserwählten von der Menschheit unterscheidet. In diesem Sinne ähnelt die Kopie dem Schwert, dessen Bild Jesus Christus in seiner Predigt verwendet, indem er sagt, dass er nicht den Frieden, sondern ein Schwert auf die Erde gebracht hat, ein Schwert, das die Menschheit sozusagen geistig in diejenigen schneidet, die es tun annehmen und diejenigen, die Christus nicht annehmen (Matthäus 10, 34-38; Lukas 12, 51-53).

In ihrer spirituellen Bedeutung ähnelt die Kopie in gewisser Weise dem Kreuz Christi, denn so wie das Kreuz früher ein Instrument der schändlichen Hinrichtung war und in Christus zu einem Instrument der Erlösung und der Herrlichkeit Gottes wurde, so ist die Kopie, Da er ein Werkzeug des Todes ist, wird er in Christus zu einem Werkzeug der Erlösung für die Gläubigen für das ewige Leben in der Herrlichkeit des Himmelreichs. Letzterer Umstand verleiht dem geweihten Kirchenexemplar die Kraft der Gnade, die eine heilende Wirkung entfalten kann. Der Trebnik enthält ein kurzes „Dem Leiden einer Krankheit folgen ... mit einer heiligen Kopie“, das der Priester an einem Kranken vorführt und mit einer Kopie ein Kreuz über ihm macht.

Lügner ein kleiner Löffel mit einem Kreuz am Ende des Griffs, der dazu verwendet wird, den Laien die Kommunion aus einem Kelch (Kelch) beizubringen. Ebenso wie Patene, Kelch und Stern besteht der Löffel aus Gold, Silber, Zinn oder Metalllegierungen, die kein Oxid erzeugen.

In der Alten Kirche (vor dem 5. Jahrhundert) empfingen die Laien die Kommunion auf unterschiedliche Weise. Der Bischof oder Priester lehrte die Partikel des Leibes Christi den Männern in ihren Händen, den Frauen in sauberen Taschentüchern, und der Diakon ließ sie dann alle direkt aus dem Kelch am Blut Christi teilhaben. Gleichzeitig bedeutete die Hand des Geistlichen, der den Leib Christi lehrte, symbolisch die Zange, mit der Seraphim Kohle vom himmlischen Altar nahm und damit die Lippen des Propheten Jesaja berührte, um sie zu reinigen (Jes. 6:6). . Diese Kohle stellte prophetisch den Leib Christi dar, der gelehrt werden sollte und jetzt in der neutestamentlichen Kirche gelehrt wird. Der Rand des Bechers, den der Kommunikant berührte, bedeutete die Rippe des Erlösers, aus der Blut und Wasser flossen, als der Krieger ihn am Kreuz durchbohrte. So drückte derjenige, der vom Blut Christi nahm, sozusagen seine Lippen auf die durchbohrten Rippen des Herrn Jesus Christus. Diese Kommunionordnung besteht noch heute für Geistliche während des Bischofsdienstes, wenn der Bischof den mit ihm dienenden Priestern und Diakonen mit der Hand Teile des Leibes Christi in die Hände gibt und ihnen dann die Teilnahme am Blut Christi gibt der Kelch, den er in seinen Händen hält. Wenn ein Priester und ein Diakon dienen, lehrt der erste den zweiten auf die gleiche Weise den Leib und das Blut des Erlösers.

Während des heiligen Gottesdienstes von Johannes Chrysostomus nahm eine Frau ein Stück des Leibes des Herrn in einem Schal mit nach Hause und versuchte, es für Hexerei zu verwenden. Nachdem er davon erfahren hatte, gab der heilige Johannes Chrysostomus allen Kirchen den Befehl, den Laien die Kommunion mit einem Löffel (Lügner) zu spenden, mit dem Partikel des Leibes Christi, die zuvor in sein Blut getaucht und damit getränkt waren, aus dem Kelch entfernt werden . Gleichzeitig wurde es Brauch, die Kommunion sofort mit warmem Wasser und Wein abzuspülen, um einen klaren Beweis dafür zu erhalten, dass jeder Laie tatsächlich die Heiligen Mysterien empfangen hatte. Es scheint also, dass der Fall dazu beigetragen hat, dass der Löffel im Kanon liturgischer Gegenstände auftauchte. Dies war jedoch ein Zufall der Vorsehung, wodurch die Gemeinschaft der Laien die richtige symbolische Entsprechung zu spirituellen Wahrheiten erlangte. Antike Dolmetscher machten darauf aufmerksam, dass der Herr beim letzten Abendmahl selbst die Umwandlung von Brot und Wein in seinen Leib und sein Blut vollzog und seinen Jüngern zuerst den Leib und dann sein Blut aus dem Kelch gab. Die Weitergabe der Heiligen Mysterien an andere gläubige Menschen begann nach der Auferstehung Christi, nach dem Leiden des Herrn am Kreuz, wo der blutbefleckte Leib des gekreuzigten Erlösers allen Menschen, der Welt, offenbart wurde. Dementsprechend ist nun die gesamte Ordnung der Kommunion auf Geheiß des heiligen Johannes Chrysostomus gekommen. Rechts im Altar, wie im oberen Raum von Zion, nimmt der Klerus, der in diesem Fall die Jünger darstellt, die Christus am nächsten stehen, die Apostel, getrennt an den Heiligen Mysterien teil, wie sie von Christus beim Letzten Abendmahl gelehrt wurden was völlig im Einklang mit anderen kirchlichen und liturgischen Unterschieden steht, die den geweihten Klerus vom allgemeinen Umfeld der Gläubigen unterscheiden. Dann wird durch die offenen königlichen Türen der Kelch, in dem bereits Partikel des Leibes Christi mit Seinem Blut befleckt sind, feierlich zu den Laien gebracht, was im Allgemeinen die Auferstehung des Herrn Jesus Christus markiert. Die Laien nehmen so am Leib und Blut vereint teil. Darüber hinaus bedeutet die geistliche Gemeinschaft der Laien durch den Löffel, dass die Gläubigen an Christus durch die Kirche mit Gott vereint sind, die sie mit geistlicher Nahrung nährt. Daher bedeutet die Lüge im weitesten Sinne die Vermittlung der Kirche bei der geistlichen Betreuung der Menschen.

Lippe, oder Schwamm, oder Musa, eine getrocknete Meerespflanze, die zum Abwischen heiliger Gefäße (Reibschwamm) und zum Sammeln von Partikeln aus der Patene (nach der Kommunion) verwendet wird, die in den Kelch gelegt werden (Antimins-Schwamm). Es symbolisiert den Schwamm, mit dem die Soldaten dem gekreuzigten Erlöser mit Galle vermischten Essig zu trinken gaben.

Schleier- dient zur Abdeckung von Patene und Kelch. Es gibt drei davon: einer bedeckt die Patene, der zweite bedeckt den Kelch und der dritte bedeckt sowohl den Kelch als auch die Patene zusammen. Die ersten beiden heißen Pokrovtsy und der dritte heißt Pokrovtsy. Normalerweise werden das Cover und die Cover als Airs bezeichnet. Aber die Abdeckung über der Patene heißt?, und die Abdeckung über dem Kelch heißt , die dritte heißt Luft , denn mit dieser Abdeckung über den Heiligen Gaben Während des Singens des Glaubensbekenntnisses schüttelt und schüttelt der Priester die Luft und stellt so das Erdbeben dar, das sich nach dem Tod des Erlösers und bei seiner Auferstehung ereignete. Die Schwingung der Luft symbolisiert den Atem des Heiligen Geistes. Die Decken auf den Proskomedia symbolisieren die Leichentücher von Jesus Christus und nach dem Cherub-Lied: 1) den Herrn, der den Kopf des Erlösers im Grab umhüllte; 2) das Leichentuch, mit dem der Leichnam Jesu umhüllt war; 3) ein Stein rollte gegen die Sargtür.

Ein Kelch (griechisch: Trinkgefäß) ist eine runde Schale auf einem hohen Ständer mit rundem Boden. Das Bein, das die Schüssel mit dem Sockel des Ständers verbindet, hat in der Regel in der Mitte eine Verdickung, einen Apfel. Der Boden der Schüssel hat normalerweise einen großen Durchmesser. Der Kelch enthält wie die Patene zwei Kreise (oben und unten), die dieselbe Bedeutung haben wie die Kreise der Patene. Aber der Kelch hat auch seine eigene spirituelle Bedeutung. Der Kelch wird verwendet, um Wein in das wahre Blut Christi zu verwandeln. Bei der Proskomedia wird Wein in den Becher gegossen. In der Liturgie findet seine Transsubstantiation in das Blut Christi statt. Einer der vier Teile des gebrochenen Lammes, das zum Leib Christi wurde, wird dann im Bild der Auferstehung des Herrn in den Kelch gesenkt. Priester und Diakone empfangen die Kommunion direkt aus dem Kelch. Nach der Kommunion des Klerus werden Teile seines Körpers, die für die Kommunion der Laien bestimmt sind, mit dem Blut des Herrn in den Kelch gesenkt. Der Kelch wird dann feierlich durch die königlichen Tore zum Volk getragen und von dort aus wird den Laien die Kommunion gelehrt. Danach werden Partikel aus der Patene in die Schale gegossen, die Mitglieder der himmlischen und irdischen Kirche darstellen, die aus dem Gottesdienst und anderen Prosphoren stammen. Dann wird der Kelch feierlich vom Thron zum Altar getragen, als Bild der Himmelfahrt Christi, und in den königlichen Türen bildet er ein Kreuz über dem Volk. Der Kelch ist wirklich ein Behälter für das Unfassbare und symbolisiert daher an sich die Allerheiligste Theotokos und die ewige Jungfrau Maria, in deren Schoß die menschliche Natur des Herrn Jesus Christus geformt wurde und deren Körper und Blut er dann als Nahrung zu geben geruhte und trinke denen, die an ihn glauben. So wie im Alten Testament ein besonderes Gefäß (Stamna) auf Befehl Gottes in der mosaischen Stiftshütte Manna, göttliche Nahrung, die vom Himmel herabgesandt wurde, um Israel in der Wüste zu ernähren, in sich aufbewahrte, so trug die Mutter Gottes es in sich das wahre Essen und wahre Getränk – der Herr Jesus Christus.

Im weitesten Sinne ist der Kelch ein Abbild jenes geheimnisvollen Bechers, in dem die Weisheit Gottes Wein auflöste und ihn zu ihrer Mahlzeit darbrachte. Die antike Prophezeiung umfasst in diesem Bild sowohl das Sakrament der Kommunion als auch das Geheimnis der Geburt Christi aus der ewigen Jungfrau Maria und den Kelch des Leidens für die Sünden der ganzen Welt, um den Christus betet , sagte: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen, aber nicht wie Ich will, sondern wie Du willst.“

Durch die Teilnahme am Leib und Blut Christi werden die Gläubigen selbst zu Teilchen der Natur des Sohnes Gottes, zu Teilnehmern an seiner Leistung, seinem Tod und seiner Auferstehung, zu Teilnehmern an seinem göttlichen Leben und dadurch zu Erben des Himmelreichs. Daher symbolisiert der Kelch ebenso wie die Patene auch die himmlische und irdische Kirche, die den Menschen geistige Nahrung ins ewige Leben schenkt. Der Kelch als Symbol der Kirche steht in seiner Bedeutung dem Kelch als Symbol der Mutter Gottes nahe, denn die ewige Jungfrau ist die Mutter der Kirche.

Liturgisches Evangelium

Das Heilige Evangelium enthält vier Evangelien: von Matthäus, von Markus, von Lukas und von Johannes, weshalb es manchmal die vier Evangelien genannt wird.

Gemäß den Regeln ist die Lesung des Evangeliums während des Gottesdienstes jeden Tag erforderlich, außer Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag, Freitag der Fastenzeit sowie Mittwoch und Freitag der Käsewoche. Das gesamte Evangelium wird im Laufe eines Jahres gelesen.

Vor jedem Evangelium steht: 1) eine kurze Beschreibung des Lebens des Apostel-Evangelisten; 2) eine Zusammenfassung der Evangeliumskapitel; 3) ein Verzeichnis paralleler Passagen anderer Evangelisten. In diesem Index sind die Ereignisse in chronologischer Reihenfolge geordnet, beginnend mit der Geburt Christi und endend mit seiner Auferstehung und Himmelfahrt. Die Zahlen, die die Ereignisse des Evangeliums angeben, entsprechen den schwarzen Zahlen am äußeren Rand.

Die übliche Einteilung des Textes der Heiligen Schrift in Kapitel und Verse bleibt im liturgischen Evangelium erhalten. Die Kapitelanzahl wird am oberen Rand angezeigt. Die Anzahl der Verse ist am Innenrand in schwarzen Zahlen angegeben. Zusätzlich zur Einteilung in Kapitel: (Matthäus 20, Markus 16, Lukas 24, Johannes 21) und Verse ist jedes der vier Evangelien für den liturgischen Gebrauch in sogenannte Konzeptionen unterteilt. Im Matthäusevangelium konzipiert 116, Markus 71, Lukas. 114, In. 67. Die Einteilung der Evangelien in Konzepte erfolgte durch den hl. Johannes von Damaskus und St. Theodore Studite.

Konzipiert ist der Teil des Textes des Neuen Testaments, der zur Lektüre während des Gottesdienstes an einem bestimmten Tag vorgesehen ist. Vor der Konzeption wird ein Sternchen gesetzt und unter der Zeile wird das Datum der Verlesung der Konzeption angegeben. Dort sind unter der Zeile die Worte angegeben, mit denen die Lesung des Konzepts beginnen soll: „Zur Zeit ist es“, „Der Herr spricht ...“ Das Ende der Evangeliumslesung wird im Text selbst mit Zinnober angezeigt , zum Beispiel: „Ende der Woche“, „Ende der Ferse“. Manchmal besteht die Lesung des Evangeliums aus mehreren Passagen, die aus verschiedenen Kapiteln und sogar verschiedenen Evangelisten ausgewählt wurden; Dieser Übergang im Text selbst wird wie folgt angezeigt: „über das Kreuz hinausgehen“ und „das Kreuz ehren“.

Am Ende des liturgischen Evangeliums befindet sich ein Verzeichnis der gewöhnlichen Lesungen für jeden Wochentag des gesamten Jahres und aller Wochen (Sonntage), beginnend mit Ostern und endend mit der Käsewoche.

Von Ostern bis Allerheiligen sind es 8 Wochen. Dann folgen 32 Wochen und Vorbereitungswochen für die Große Fastenzeit: die 33. Woche über den Zöllner und den Pharisäer, die 34. Woche über den verlorenen Sohn, die 35. Woche des Fleischfastens, danach beginnt die Große Fastenzeit.

Prosphora und ihre Bedeutung

Prosphora (griechisch: Opfergabe) ist rundes Brot aus Weizenmehl ohne Verunreinigungen, fermentiert mit Hefe. Prosphora besteht aus zwei Teilen, die getrennt voneinander aus Teig hergestellt und dann zusammengefügt werden, so dass sie aneinander haften. Im oberen Teil befindet sich ein Siegel mit der Darstellung eines vierzackigen gleichseitigen Kreuzes mit den Inschriften über dem Querbalken 1C und XC (Jesus Christus), unter dem Querbalken HI KA (Griechisch – Sieg). Prosphora, hergestellt aus Mehl aus den Körnern unzähliger Ähren, bedeutet sowohl die menschliche Natur, bestehend aus vielen Naturelementen, als auch die Menschheit als Ganzes, bestehend aus vielen Menschen. Darüber hinaus entspricht der untere Teil der Prosphora der irdischen (fleischlichen) Zusammensetzung des Menschen und der Menschheit; Der obere Teil mit dem Siegel entspricht dem spirituellen Prinzip im Menschen und der Menschheit, in dem das Bild Gottes eingeprägt ist und der Geist Gottes auf geheimnisvolle Weise gegenwärtig ist. Gottes Gegenwart und Spiritualität durchdringen die gesamte Natur des Menschen und der Menschheit, was sich bei der Herstellung von Prosphoras durch die Zugabe von Weihwasser und Hefe zum Wasser widerspiegelt. Weihwasser bedeutet die Gnade Gottes und Hefe bedeutet die lebensspendende Kraft des Heiligen Geistes, der jedem Geschöpf Leben schenkt. Dies entspricht den Worten des Erlösers über das spirituelle Leben, das nach dem Himmelreich strebt, das er mit Sauerteig vergleicht, der in Mehl gegeben wird, wodurch der ganze Teig allmählich aufgeht.

Die Teilung der Prosphora in zwei Teile bedeutet sichtbar diese unsichtbare Teilung der menschlichen Natur in Fleisch (Mehl und Wasser) und Seele (Hefe und Weihwasser), die in einer untrennbaren, aber auch nicht verschmolzenen Einheit sind, weshalb das Obere und das Untere Teile der Prosphora werden getrennt voneinander hergestellt, verbinden sich dann aber so, dass sie eins werden.

Das Siegel auf der Oberseite der Prosphora bezeichnet sichtbar das unsichtbare Siegel des Gottesbildes, das die gesamte Natur des Menschen durchdringt und das höchste Prinzip in ihm ist. Diese Anordnung der Prosphora entspricht der Struktur der Menschheit vor dem Sündenfall und der Natur des Herrn Jesus Christus, der diese durch den Sündenfall zerstörte Struktur in sich selbst wiederherstellte. Die Prosphora ist daher auch ein Zeichen des Herrn Jesus Christus, der in sich die göttliche und die menschliche Natur vereinte.

Die Prosphora wird rund gemacht als Zeichen der Ewigkeit Christi und der Menschheit in Christus, allgemein als Zeichen dafür, dass der Mensch für das ewige Leben geschaffen wurde. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Prosphora auch die Schöpfung Gottes in der Einheit der himmlischen und irdischen Existenzbereiche und der himmlischen und irdischen Fülle der Kirche Christi markiert.

Die Prosphora kann als Symbol des vergötterten Geschöpfes je nach Verlauf des Gottesdienstes unterschiedliche Bedeutungen annehmen und sowohl eine einzelne Person als auch die gesamte Menschheit als Ganzes bezeichnen. Wenn aus der Prosphora des ersten Gottesdienstes ein vierteiliges Lamm herausgeschnitten wird, symbolisiert es gleichzeitig die Geburt Jesu Christi aus dem reinsten Schoß der Jungfrau Maria und die Trennung der sündlosen und göttlich gereinigten menschlichen Natur Jesu Christi von der Umwelt der sündigen Menschheit, aus der Umwelt dieser Welt, aus dem irdischen Leben. Diese Trennung wurde durch die Bosheit des Volkes selbst vollzogen, das Christus von Geburt an verfolgte und ihn am Kreuz in den Tod führte. In diesem Zusammenhang wird festgestellt, dass das Lamm mit einer Kopie geschnitzt ist.

Die kluge Gestaltung der Prosphora ermöglicht es, sowohl ein Symbol der Kirche als auch der in ihr durch die Gemeinschaft Christi mit Gott wiederhergestellten menschlichen Natur zu sein. Prosphoras sind im Grunde ein Zeichen einer vergöttlichten Kreatur, ein Zeichen der Kirche als des ewigen Reiches Gottes, von dem der Überbringer der Prosphora ein Teil werden möchte und was er denen wünscht, denen die Teilchen entnommen wurden .

Paten (griechisch: runde Schale) – ein liturgisches Gefäß, bei dem es sich um eine kleine runde Metallschale mit einem flachen, breiten Rand handelt, der an einen flachen, flachen Boden grenzt;

Der Boden ist auf einem niedrigen, normalerweise niedrigen Bein befestigt, mit einem kleinen Apfel oder einer Verdickung in der Mitte. Das Bein geht in einen breiten runden Ständer über, der normalerweise kleiner als die Patenenschale ist.

Auf der Patene wird der auf besondere Weise ausgeschnittene mittlere Teil der Prosphora mit einem Siegel darauf platziert. Dieser viereckige, würfelförmige Kern der Prosphora, der von der Unterseite bis zum Siegel kreuzweise eingeschnitten ist, wird Lamm genannt – geweihtes Brot, das für seine spätere Verwandlung in den wahren Leib Christi vorbereitet wird, die auf derselben Patene stattfindet. Die Zubereitung des Lammes und seine Platzierung auf der Patene erfolgt während der Proskomedia auf dem Altar. Gleichzeitig wird zu Ehren der Gottesmutter ein Partikel aus der zweiten liturgischen Prosphora auf die Patene links vom Lamm gelegt. Rechts vom Lamm befinden sich neun Partikel aus der dritten Prosphora zu Ehren von Johannes dem Täufer, den Propheten, Aposteln, Heiligen, Märtyrern, Heiligen, Heilern, den gerechten Joachim und Anna und den an diesem Tag gefeierten Heiligen; schließlich zu Ehren der Liturgiker – des Heiligen Johannes Chrysostomus oder Basilius des Großen. Auf der Westseite des Lammes in der ersten Reihe sind Partikel aus der Prosphora des vierten Gottesdienstes angebracht, über die Gesundheit der höchsten Hierarchen der Kirche, aller, deren Gesundheit der Priester im Gedächtnis behalten sollte oder will, und aller orthodoxen Christen , also die gesamte irdische Kirche. In der zweiten Reihe im Westen sind Partikel aus der fünften Prosphora platziert, die zum Gedenken an verstorbene orthodoxe Christen herausgenommen wurden, von den höchsten Hierarchen bis hin zu all jenen, deren Gedenken der persönlich dienende Priester für notwendig hält, und all unseren Vorfahren, Vätern und Brüder, die von Zeit zu Zeit gestorben sind, mit der Bitte, ihnen allen das Himmelreich zu schenken. In denselben beiden Reihen westlich des Lammes werden Partikel aus Prosphora für Gesundheit und Ruhe platziert, die von den Gläubigen gekauft und zusammen mit den geschriebenen Namen derjenigen serviert werden, für die sie am Altar gegeben wurden. So versammeln sich in der Nähe des Lammes, das in der Mitte der Patene steht, Partikel, die Mitglieder der gesamten himmlischen und irdischen Kirche Christi repräsentieren, angefangen bei den Heiligen des Alten Testaments und der Mutter Gottes bis hin zu den Gemeindemitgliedern eines bestimmten Tempels. Auf mysteriöse Weise bedeutet dies, dass jedes Mal, wenn die Patene stattfindet, die gesamte Ökumenisch-Apostolische Kirche in der Nähe von Christus dem Erlöser versammelt ist.

So ist die Patene zunächst ein Bild der Schale, aus der Jesus Christus beim letzten Abendmahl das Brot nahm, es in seinen reinsten Körper verwandelte und es an die Jünger verteilte. Obwohl im Evangelium nichts über dieses Gericht gesagt wird, versteht es sich von selbst, dass es existierte, da Brot, insbesondere bei festlichen Mahlzeiten in der Antike, nur auf Gerichten serviert wurde; Zweitens bedeutet die runde Schale der Patene einen Kreis, die Gesamtheit der gesamten Kirche und die Ewigkeit der Kirche Christi: Ein Kreis, der weder Anfang noch Ende hat, ist ein Symbol der Ewigkeit. Partikel aus dem Gottesdienst und anderen Prosphoren auf der Patene werden nicht in den Leib Christi verwandelt; nur das Lamm wird verwandelt. Im Verlauf des Gottesdienstes erhält die Patene bestimmte Bedeutungen. Bei der Proskomedia handelt es sich vor allem um ein Zeichen für die Krippe von Bethlehem, wo der geborene Christus niedergelegt wurde. Daher befindet sich manchmal am unteren Rand der Patene eine Schnitzerei, die das in einer Krippe liegende Gotteskind darstellt. Bei der Proskomedia wird auch an das Leiden Christi erinnert. Sie werden auch in der Liturgie nach der Übergabe der Heiligen Gaben vom Altar zum Altar gedacht. Die Patene bezeichnet in diesem Fall das Grab, in dem der Leib Christi ruhte und von dem aus die Auferstehung des Herrn stattfand. Die doppelte symbolische Bedeutung der Patene während des Gottesdienstes führt dazu, dass versucht wird, darauf ein Bild zu schaffen, das in seiner Bedeutung zu beiden Bedeutungen passt. So sind am Boden dieses Gefäßes oft zwei kniende Engel eingraviert, als dienten sie dem Lamm, das zwischen ihnen steht. Am flachen Rand der Patene sind üblicherweise die Worte Johannes des Täufers über Christus eingraviert: „Siehe, Lamm Gottes, nimm hinweg die Sünden der Welt.“ Am unteren Rand der Patene ist unter der Aufschrift „Siehe, das Lamm Gottes“ ein kleines Kreuz angebracht, um die Seite des Gefäßes anzuzeigen, die nach Osten zeigen sollte.

In der Antike hatten Patenen weder Beine noch Ständer, sondern waren einfach runde Schalen. Es ist nicht bekannt, wann mit der Herstellung von Patenenständern begonnen wurde. Allerdings schuf der Ständer nicht nur gewisse Bequemlichkeiten beim Tragen der Patene, sondern offenbarte auch ihre spirituelle und symbolische Bedeutung tiefer. Die Patene mit breitem Stand stellte zwei miteinander verbundene Kreise dar, was den beiden Naturen im Herrn Jesus Christus entspricht und für immer in unverschmelzter, aber auch unteilbarer Einheit bleibt. Dies entspricht auch den beiden Kreisen der Prosphora, von denen der untere die menschliche Natur des Herrn Jesus Christus und der obere mit dem Siegel seine göttliche Natur bezeichnet. Dies entspricht auch den beiden Teilen (himmlischer und irdischer) der einen Kirche Christi und den beiden Schöpfungsbereichen – himmlisches und irdisches Dasein, die eng miteinander verbunden sind, aber nicht miteinander verschmelzen. Darüber hinaus hebt der Ständer die Patene hervor, weist auf ihre spirituelle und geheimnisvolle Höhe hin und unterscheidet sie von der Vielzahl weltlicher Gefäße, die für den alltäglichen Gebrauch bestimmt sind.

Brotpartikel, die die Mutter Gottes, die Heiligen und alle Gläubigen, lebende und tote, symbolisieren, sind in der Nähe des Lammes vorhanden, sowohl wenn an die Geburt Christi gedacht wird und die Patene die Krippe markiert, als auch wenn seine Prozession zur freien Leidenschaft für die Erlösung führt Die Menschheit wird dargestellt (am großen Eingang), und wenn an seinen Tod gedacht wird und die Patene das Grab markiert, und wenn an seine Auferstehung von den Toten erinnert und diese dargestellt wird. Nachdem die Menschen schließlich mit Partikeln des Leibes Christi kommuniziert haben, werden die Partikel, die Mitglieder der himmlischen und irdischen Kirche darstellen, in den Kelch, in das Blut Christi, eingetaucht, als ob sie sich damit vollständig auflösen würden. Dies ist ein klarer Beweis für die Untrennbarkeit der Kirche von Christus, ein Beweis dafür, dass die Kirche dieselben Phasen der Heldentaten und des Leidens durchläuft, die der Herr Jesus Christus in seinem irdischen Leben durchgemacht hat, und sich vollständig mit der Auferstehung Christi in der Existenz des vereint Himmlisches Königreich.

Ein Kelch (griechisch: Trinkgefäß) ist eine runde Schale auf einem hohen Ständer mit rundem Boden. Das Bein, das die Schüssel mit dem Sockel des Ständers verbindet, hat in der Regel in der Mitte eine Verdickung, einen Apfel. Der Boden der Schüssel hat normalerweise einen großen Durchmesser. Der Kelch enthält wie die Patene zwei Kreise (oben und unten), die dieselbe Bedeutung haben wie die Kreise der Patene. Aber der Kelch hat auch seine eigene spirituelle Bedeutung. Der Kelch wird verwendet, um Wein in das wahre Blut Christi zu verwandeln. Bei der Proskomedia wird Wein in den Becher gegossen. In der Liturgie findet seine Transsubstantiation in das Blut Christi statt. Einer der vier Teile des gebrochenen Lammes, das zum Leib Christi wurde, wird dann im Bild der Auferstehung des Herrn in den Kelch gesenkt. Priester und Diakone empfangen die Kommunion direkt aus dem Kelch. Nach der Kommunion des Klerus werden Teile seines Körpers, die für die Kommunion der Laien bestimmt sind, mit dem Blut des Herrn in den Kelch gesenkt. Der Kelch wird dann feierlich durch die königlichen Tore zum Volk getragen und von dort aus wird den Laien die Kommunion gelehrt. Danach werden Partikel aus der Patene in die Schale gegossen, die Mitglieder der himmlischen und irdischen Kirche darstellen, die aus dem Gottesdienst und anderen Prosphoren stammen. Dann wird der Kelch feierlich vom Thron zum Altar getragen, als Bild der Himmelfahrt Christi, und in den königlichen Türen bildet er ein Kreuz über dem Volk. Der Kelch ist wirklich ein Behälter für das Unfassbare und symbolisiert daher an sich die Allerheiligste Theotokos und die ewige Jungfrau Maria, in deren Schoß die menschliche Natur des Herrn Jesus Christus geformt wurde und deren Körper und Blut er dann als Nahrung zu geben geruhte und trinke denen, die an ihn glauben. So wie im Alten Testament ein besonderes Gefäß (Stamna) auf Befehl Gottes in der mosaischen Stiftshütte Manna aufbewahrte, göttliche Speise, die vom Himmel herabgesandt wurde, um Israel in der Wüste zu ernähren, so trug die Mutter Gottes sie in sich wahre Speise und wahres Getränk – der Herr Jesus Christus (Joh. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Daher wird die Mutter Gottes in Kirchenliedern oft als Stamna bezeichnet, die Manna trägt, als göttliche Stamna des Mannas, als Kelch, der Freude weckt. Wenn die Stamna des Alten Testaments ein geheimnisvoller Prototyp der Jungfrau Maria war, dann ist der Kelch des Neuen Testaments umso mehr ein Zeichen der ewigen Jungfrau.

Der Kirchenkelch ist ein Abbild des Kelchs, den der Herr Jesus Christus seinen Jüngern beim letzten Abendmahl mit den Worten schenkte: „Trinkt alle daraus, denn dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird.“ die Vergebung der Sünden“ (Matthäus 26, 27, 28). Im weitesten Sinne ist der Kelch ein Abbild jenes geheimnisvollen Kelchs, in dem die Weisheit Gottes Wein auflöste und ihn zu ihrer Mahlzeit darbrachte (Sprüche 9:1, 3). Die antike Prophezeiung umfasst in diesem Bild sowohl das Sakrament der Kommunion als auch das Geheimnis der Geburt Christi aus der ewigen Jungfrau Maria und den Kelch des Leidens für die Sünden der ganzen Welt, um den Christus betet , sagte: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26:39).

Durch die Teilnahme am Leib und Blut Christi werden die Gläubigen selbst zu Teilchen der Natur des Sohnes Gottes, zu Teilnehmern an seiner Leistung, seinem Tod und seiner Auferstehung, zu Teilnehmern an seinem göttlichen Leben und dadurch zu Erben des Himmelreichs. Daher symbolisiert der Kelch ebenso wie die Patene auch die himmlische und irdische Kirche, die den Menschen geistige Nahrung ins ewige Leben schenkt. Der Kelch als Symbol der Kirche steht in seiner Bedeutung dem Kelch als Symbol der Mutter Gottes nahe, denn die ewige Jungfrau ist die Mutter der Kirche.

Patene und Kelch stammen vom Letzten Abendmahl. Seit der Antike versucht man, diese Gefäße entsprechend der Größe des an ihnen gespendeten Sakraments herzustellen – aus Gold oder Silber. Selbst in Zeiten der Verfolgung besaßen Christen goldene und silberne Gefäße. Es wurden auch Gefäße aus Glas, Zinn, Kupfer, Eisen und sogar Holz verwendet. Diese Art von Gefäßen kam vor allem in der Zeit der weiten Verbreitung des Glaubens und der Kirche zum Einsatz, als viele abgelegene und arme Gemeinden keine teuren Patenen und Kelche kaufen oder herstellen konnten, was auch in der russischen Kirche der Fall war, wo in der Antike In abgelegenen Kirchen und Klöstern wurden während des Gottesdienstes Gefäße aus einfachen Metallen und Holz verwendet. Berühmt sind die hölzerne Patene und der Kelch des Heiligen Sergius von Radonesch. Gefäße dieser Art wurden nur aufgrund extremer Umstände gesegnet, da ein Holzbecher zwangsläufig einen Teil des Blutes Christi aufnimmt und nicht abgewischt werden kann; außerdem ist Holz ein sehr sprödes und zerbrechliches Material; Glas ist noch zerbrechlicher, obwohl es glatt und sauber ist; Eisen und Kupfer oxidieren. Eucharistische Gefäße wurden aus Jaspis und Achat gefertigt, in Silber und Gold eingefasst und mit Edelsteinen verziert. Als das kirchliche Leben in Russland Mitte des 17. Jahrhunderts einen hohen Entwicklungsstand erreichte, legten kirchliche Vorschriften fest, dass Patene und Kelche aus Gold oder Silber oder im Extremfall aus Zinn, nicht jedoch aus Holz oder Kupfer gefertigt sein sollten .

In der Antike gab es keine Einheitlichkeit in den Bildern und Inschriften auf heiligen Gefäßen. Die Diskos stellten das Gotteskind in einer Krippe, ein Kreuz und die Jungfrau Maria dar; auf den Kelchen - der Gute Hirte mit einem verlorenen Schaf auf der Schulter, ein Lamm, das das Kreuz trägt. Später wurde eine zunehmende Einheitlichkeit der Darstellungen auf den Gefäßen erreicht, so dass heute meist Engel oder das Kreuz auf der Patene abgebildet sind;

Auf dem Kelch auf der Westseite, dem Priester zugewandt, befindet sich das Bild von Christus dem Erlöser, auf der Nordseite das Bild der Muttergottes, auf der Südseite Johannes der Täufer, also die Deisis Ostseite - das Kreuz.

Die Liebe des orthodoxen Volkes zur Eucharistie und die Ehrfurcht vor der Heiligkeit liturgischer Gefäße inspirierten viele antike Meister zur Herstellung solcher Patenen und Kelche, die zu Recht als Höhepunkt der Schmuckkunst gelten und längst zum Eigentum der universellen menschlichen Kultur geworden sind. Es ist zu beachten, dass die Herstellung von mit Gold oder Silber verzierten eucharistischen Gefäßen nicht von dem Wunsch nach Luxus und atemberaubender Pracht im weltlichen Sinne bestimmt wird. Die himmlische Herrlichkeit und Größe des Sakraments der Eucharistie sollte möglichst den Materialien selbst entsprechen, aus denen die Gefäße für dieses Sakrament gefertigt sind, denn seltene Edelmetalle und Steine ​​sind der irdische Widerschein der himmlischen, göttlichen Tugenden, Eigenschaften, verschiedene Tugenden und geistliche Gaben der Heiligen Kirche Christi. Mit der richtigen Einstellung zur Schönheit als einem der Phänomene von Sophia – der Weisheit Gottes – können teure heilige Gefäße dem Bewusstsein eines Menschen viele tiefe spirituelle Lektionen lehren.

Ein Sternchen ist ein liturgischer Gegenstand, der aus zwei steilen Metallbögen besteht, die in der Mitte der Kreuzung durch einen Bolzen oder ein Zahnrad mit einer Mutter verbunden sind, so dass die Bögen miteinander verbunden werden können, sich gegenseitig abdecken und kreuzweise auseinander bewegt werden können. Der Stern erhielt seinen Namen, weil er am Ende der Proskomedia, nachdem man ihn kreuzweise ausgebreitet und mit Weihrauch bedeckt hatte, auf die Patene gelegt wurde, mit den Worten aus dem Evangelium: „Und ein Stern kam hundert über der Stelle, wo das Kind war.“ “ (Matthäus 2:9). Der Stern ist so platziert, dass sich unter dem Schnittpunkt seiner Bögen ein Lamm in der Mitte der Patene befindet. Dies bedeutet die Geburt Christi, während der der geheimnisvolle Stern, der den Heiligen Drei Königen den Weg zum Geburtsort des Königs der Welt zeigte, über der Bethlehem-Höhle stehen blieb. Die Einführung des Sterns in den liturgischen Gebrauch wird einstimmig dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben.

Das Gebet um die Weihe des Sterns besagt, dass er den Heiligen Mysterien und insbesondere der Erinnerung an die „göttliche Geburt der Jungfrau Maria“ dienen soll (Trebnik, Teil II). Der gefaltete Stern bezeichnet am ehesten den Stern von Bethlehem und bedeutet zwei Naturen im Einen Herrn Jesus Christus, die zusammen existieren, in einer unteilbaren, aber auch nicht verschmolzenen Einheit. Wenn es entfaltet ist, markiert es deutlich das Kreuz. Alle Bedeutungen dieses Objekts erinnern an die Geburt des Sohnes Gottes im Fleisch, das heißt an die Vereinigung zweier Naturen in einer Person des geborenen Erlösers und an das Kreuz als Instrument seiner Leistung zur Erlösung des Welt sind in enger geistiger Einheit. Tatsächlich beinhaltet die spirituelle Vereinigung des Göttlichen mit der Menschheit (menschliche Natur) das Konzept des Kreuzes als der extremen Demütigung des Sohnes Gottes durch die Kreuzigung für die Sünden der ganzen Welt. Schon bei seiner Geburt war der Herr Jesus Christus dazu bestimmt, am Kreuz zu leiden. Da der Proskomedia-Gottesdienst gleichzeitig Erinnerungen an die Geburt und den Tod Jesu Christi enthält, stellt der Stern daher auch die Vereinigung zweier Naturen in Christus (Weihnachten) und dem Kreuz (das Leiden des Erlösers) dar. Beide sind in ihrer unauflöslichen spirituellen Einheit wirklich ein neues Licht für die Welt, die Sonne der Wahrheit, die von den Höhen des himmlischen Ostens scheint und die Menschheit zur Erkenntnis der Wahrheit, zur Wahrheit und Erlösung in Gott führt. Die dogmatische Präzision des Sterns schließt die Idee aus, dass er nur für praktische Zwecke geschaffen wurde: um das Lamm und die in einer bestimmten Reihenfolge auf der Patene liegenden Partikel vor Bewegung und Vermischung beim Abdecken der Patene mit Abdeckungen zu schützen. Der Stern erfüllt diese praktische Aufgabe tatsächlich, jedoch nur als Begleitung zum spirituellen und symbolischen Hauptziel. Selbst wenn historisch gesehen ein Gegenstand vor allem aus praktischen Gründen in den kirchlichen Gebrauch eingeführt wurde, erweist er sich nach Gottes Vision bereits als von großer symbolischer Bedeutung, die erst später dem Bewusstsein eines breiten Kreises von Menschen offenbart werden kann. Wenn es nur darum ginge, die Partikel auf der Patene vor Verschiebung und Vermischung zu schützen, wäre es möglich, eine feste Abdeckung oder ein Sternchen aus mehreren Streifen zu verwenden, das eher einem strahlenden Stern oder schließlich einem Stern aus zwei Streifen ähnelt Streifen könnten fest miteinander verbunden werden. Während des eucharistischen Kanons beschatten die vier Enden des entfalteten Sterns kreuzweise die Patene mit den Ausrufen des Priesters „Singen, Weinen, Weinen und Reden“, was laut der Apokalypse bedeutet, Gott mit den höchsten himmlischen Kräften zu dienen, insbesondere mit den vier geheimnisvolle Tiere, die sich in der Mitte des Throns und um den Thron (Thron) Gottes, des Allmächtigen, befanden: Adler, Kalb, Löwe, Geschöpf in Menschengestalt (Offb. 4, 6.).

Zum Ausschneiden eines Lammes aus der ersten liturgischen Prosphora sowie zum Ausschneiden von Partikeln aus anderen Prosphora wird eine Kopie verwendet – ein flaches Eisenmesser in Form einer Speerspitze, beidseitig geschärft, in ein Holz oder einen Knochen eingeführt handhaben. Er ist ein Abbild des Speeres, mit dem der Soldat ihn in die Rippen stach, um den Tod Christi am Kreuz sicherzustellen. Beim Gedenken an das Leiden des Erlösers im Dienst der Proskomedia wird das Lamm auf der rechten Seite leicht mit einer Kopie durchbohrt, mit den Worten: „Einer der Krieger wird mit einer Kopie seiner Rippe durchbohrt.“ Als Bild eines der Hinrichtungsinstrumente des Erretters und als Kriegs- und Todeswaffe im Allgemeinen ist ein scharfer Eisenspeer, der weiches Prosphora-Brot schneidet, ein Symbol für die Grausamkeit dieser Welt. Die Mächte der Grausamkeit und des Todes streben danach, alles Göttliche und Himmlische im Irdischen anzugreifen und zu töten. Aber nach Gottes Vision erweisen sie sich als Instrumente, die alles hervorheben und aus der Umgebung der menschlichen Welt herausholen, was nicht von dieser Welt ist, was, da es in der Welt ist, geprüft werden muss, damit es klar wird oder für jeden sichtbar, dass es einer anderen Welt angehört, Gottes Auserwähltheit des Geprüften. Mit anderen Worten: Die Werkzeuge der Grausamkeit dieser Welt dienen der Vorsehung entgegen dem Willen des Teufels und seiner Engel zur Ehre Gottes und werden zu Werkzeugen der Vorsehung Gottes für die Erlösung der Menschheit, zu Werkzeugen, die sie schaffen möglich, die Tiefe der Liebe Gottes zu seinen Geschöpfen und ihre gegenseitige Liebe zu Gott zu entdecken und zu demonstrieren. Daher bedeutet die Kirchenkopie andererseits genau das Instrument der Vorsehung Gottes, das seine Auserwählten von der Menschheit unterscheidet. In diesem Sinne ähnelt die Kopie dem Schwert, dessen Bild Jesus Christus in seiner Predigt verwendet, indem er sagt, dass er nicht den Frieden, sondern ein Schwert auf die Erde gebracht hat, ein Schwert, das die Menschheit sozusagen geistig in diejenigen schneidet, die es tun annehmen und diejenigen, die Christus nicht annehmen (Matthäus 10, 34-38; Lukas 12, 51-53).

In ihrer spirituellen Bedeutung ähnelt die Kopie in gewisser Weise dem Kreuz Christi, denn so wie das Kreuz früher ein Instrument der schändlichen Hinrichtung war und in Christus zu einem Instrument der Erlösung und der Herrlichkeit Gottes wurde, so ist die Kopie, Da er ein Werkzeug des Todes ist, wird er in Christus zu einem Werkzeug der Erlösung für die Gläubigen für das ewige Leben in der Herrlichkeit des Himmelreichs. Letzterer Umstand verleiht dem geweihten Kirchenexemplar die Kraft der Gnade, die eine heilende Wirkung entfalten kann. Der Trebnik enthält ein kurzes „Dem Leiden einer Krankheit folgen ... mit einer heiligen Kopie“, das der Priester an einem Kranken vorführt und mit einer Kopie ein Kreuz über ihm macht.

Die spirituelle Bedeutung der Kopie wird besonders deutlich, wenn man die symbolische Bedeutung der Prosphoren betrachtet, aus denen die Kopie die Partikel extrahiert. Prosphora (griechisch: Opfergabe) ist rundes Brot aus Weizenmehl ohne Verunreinigungen, fermentiert mit Hefe. Prosphora besteht aus zwei Teilen, die getrennt voneinander aus Teig hergestellt und dann zusammengefügt werden, so dass sie aneinander haften. Im oberen Teil befindet sich ein Siegel mit der Darstellung eines vierzackigen gleichseitigen Kreuzes mit den Inschriften über dem Querbalken 1C und XC (Jesus Christus), unter dem Querbalken HI KA (Griechisch – Sieg). Prosphora, hergestellt aus Mehl aus den Körnern unzähliger Ähren, bedeutet sowohl die menschliche Natur, bestehend aus vielen Naturelementen, als auch die Menschheit als Ganzes, bestehend aus vielen Menschen. Darüber hinaus entspricht der untere Teil der Prosphora der irdischen (fleischlichen) Zusammensetzung des Menschen und der Menschheit; Der obere Teil mit dem Siegel entspricht dem spirituellen Prinzip im Menschen und der Menschheit, in dem das Bild Gottes eingeprägt ist und der Geist Gottes auf geheimnisvolle Weise gegenwärtig ist. Gottes Gegenwart und Spiritualität durchdringen die gesamte Natur des Menschen und der Menschheit, was sich bei der Herstellung von Prosphoras durch die Zugabe von Weihwasser und Hefe zum Wasser widerspiegelt. Weihwasser bedeutet die Gnade Gottes und Hefe bedeutet die lebensspendende Kraft des Heiligen Geistes, der jedem Geschöpf Leben schenkt. Dies entspricht den Worten des Erlösers über das spirituelle Leben, das nach dem Himmelreich strebt, das er mit Sauerteig vergleicht, der in Mehl gegeben wird, wodurch der ganze Teig allmählich aufgeht.

Die Teilung der Prosphora in zwei Teile bedeutet sichtbar diese unsichtbare Teilung der menschlichen Natur in Fleisch (Mehl und Wasser) und Seele (Hefe und Weihwasser), die in einer untrennbaren, aber auch nicht verschmolzenen Einheit sind, weshalb das Obere und das Untere Teile der Prosphora werden getrennt voneinander hergestellt, verbinden sich dann aber so, dass sie eins werden.

Das Siegel auf der Oberseite der Prosphora bezeichnet sichtbar das unsichtbare Siegel des Gottesbildes, das die gesamte Natur des Menschen durchdringt und das höchste Prinzip in ihm ist. Diese Anordnung der Prosphora entspricht der Struktur der Menschheit vor dem Sündenfall und der Natur des Herrn Jesus Christus, der diese durch den Sündenfall zerstörte Struktur in sich selbst wiederherstellte. Die Prosphora ist daher auch ein Zeichen des Herrn Jesus Christus, der in sich die göttliche und die menschliche Natur vereinte.

Die Prosphora wird rund gemacht als Zeichen der Ewigkeit Christi und der Menschheit in Christus, allgemein als Zeichen dafür, dass der Mensch für das ewige Leben geschaffen wurde. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Prosphora auch die Schöpfung Gottes in der Einheit der himmlischen und irdischen Existenzbereiche und der himmlischen und irdischen Fülle der Kirche Christi markiert.

Die Prosphora kann als Symbol des vergötterten Geschöpfes je nach Verlauf des Gottesdienstes unterschiedliche Bedeutungen annehmen und sowohl eine einzelne Person als auch die gesamte Menschheit als Ganzes bezeichnen. Wenn aus der Prosphora des ersten Gottesdienstes ein vierteiliges Lamm herausgeschnitten wird, symbolisiert es gleichzeitig die Geburt Jesu Christi aus dem reinsten Schoß der Jungfrau Maria und die Trennung der sündlosen und göttlich gereinigten menschlichen Natur Jesu Christi von der Umwelt der sündigen Menschheit, aus der Umwelt dieser Welt, aus dem irdischen Leben. Diese Trennung wurde durch die Bosheit des Volkes selbst vollzogen, das Christus von Geburt an verfolgte und ihn am Kreuz in den Tod führte. In diesem Zusammenhang wird festgestellt, dass das Lamm mit einer Kopie geschnitzt ist.

Die kluge Gestaltung der Prosphora ermöglicht es, sowohl ein Symbol der Kirche als auch der in ihr durch die Gemeinschaft Christi mit Gott wiederhergestellten menschlichen Natur zu sein. Prosphoras sind im Grunde ein Zeichen einer vergöttlichten Kreatur, ein Zeichen der Kirche als des ewigen Reiches Gottes, von dem der Überbringer der Prosphora ein Teil werden möchte und was er denen wünscht, denen die Teilchen entnommen wurden . Der scharfe eiserne Speer, der diese Partikel herausschneidet, bedeutet entsprechend die von Gott zugelassenen Lebensprüfungen seitens menschenfeindlicher dämonischer Mächte, so dass sich diese Prüfungen selbst trotz des feindseligen Willens als notwendiges Instrument der Verhältnisse erweisen des irdischen Lebens für die Erlösung des Menschen, indem er seine sündigen Bindungen abbricht und sich mit der Kirche der Auserwählten Gottes verbindet. Die Kopie wurde nicht nur erstellt, um das Ausschneiden von Partikeln aus Prosphoren zu erleichtern. Wenn die Freilassung des Lammes und seiner Partikel eine andere spirituelle Bedeutung hätte, könnte dies entweder durch die Hände des Priesters erfolgen, indem er es abbricht, oder durch einen Gegenstand, der alles andere als ein Instrument der Grausamkeit und des körperlichen Todes bedeutet.

Lügner – ein kleiner Löffel mit einem Kreuz am Ende des Griffs, der zum Unterrichten der Kommunion aus einem Kelch (Kelch) für Laien verwendet wird. Ebenso wie Patene, Kelch und Stern besteht der Löffel aus Gold, Silber, Zinn oder Metalllegierungen, die kein Oxid erzeugen.

In der Alten Kirche (vor dem 5. Jahrhundert) empfingen die Laien die Kommunion auf unterschiedliche Weise. Der Bischof oder Priester lehrte die Partikel des Leibes Christi den Männern in ihren Händen, den Frauen in sauberen Taschentüchern, und der Diakon ließ sie dann alle direkt aus dem Kelch am Blut Christi teilhaben. Gleichzeitig bedeutete die Hand des Geistlichen, der den Leib Christi lehrte, symbolisch die Zange, mit der Seraphim Kohle vom himmlischen Altar nahm und damit die Lippen des Propheten Jesaja berührte, um sie zu reinigen (Jes. 6:6). . Diese Kohle stellte prophetisch den Leib Christi dar, der gelehrt werden sollte und jetzt in der neutestamentlichen Kirche gelehrt wird. Der Rand des Bechers, den der Kommunikant berührte, bedeutete die Rippe des Erlösers, aus der Blut und Wasser flossen, als der Krieger ihn am Kreuz durchbohrte. So drückte derjenige, der vom Blut Christi nahm, sozusagen seine Lippen auf die durchbohrten Rippen des Herrn Jesus Christus. Diese Kommunionordnung besteht noch heute für Geistliche während des Bischofsdienstes, wenn der Bischof den mit ihm dienenden Priestern und Diakonen mit der Hand Teile des Leibes Christi in die Hände gibt und ihnen dann die Teilnahme am Blut Christi gibt der Kelch, den er in seinen Händen hält. Wenn ein Priester und ein Diakon dienen, lehrt der erste den zweiten auf die gleiche Weise den Leib und das Blut des Erlösers.

Während des heiligen Gottesdienstes von Johannes Chrysostomus nahm eine Frau ein Stück des Leibes des Herrn in einem Schal mit nach Hause und versuchte, es für Hexerei zu verwenden. Nachdem er davon erfahren hatte, gab der heilige Johannes Chrysostomus allen Kirchen den Befehl, den Laien die Kommunion mit einem Löffel (Lügner) zu spenden, mit dem Partikel des Leibes Christi, die zuvor in sein Blut getaucht und damit getränkt waren, aus dem Kelch entfernt werden . Gleichzeitig wurde es Brauch, die Kommunion sofort mit warmem Wasser und Wein abzuspülen, um einen klaren Beweis dafür zu erhalten, dass jeder Laie tatsächlich die Heiligen Mysterien empfangen hatte. Es scheint also, dass der Fall dazu beigetragen hat, dass der Löffel im Kanon liturgischer Gegenstände auftauchte. Dies war jedoch ein Zufall der Vorsehung, wodurch die Gemeinschaft der Laien die richtige symbolische Entsprechung zu spirituellen Wahrheiten erlangte. Antike Dolmetscher machten darauf aufmerksam, dass der Herr beim letzten Abendmahl selbst die Umwandlung von Brot und Wein in seinen Leib und sein Blut vollzog und seinen Jüngern zuerst den Leib und dann sein Blut aus dem Kelch gab. Die Weitergabe der Heiligen Mysterien an andere gläubige Menschen begann nach der Auferstehung Christi, nach dem Leiden des Herrn am Kreuz, wo der blutbefleckte Leib des gekreuzigten Erlösers allen Menschen, der Welt, offenbart wurde. Dementsprechend ist nun die gesamte Ordnung der Kommunion auf Geheiß des heiligen Johannes Chrysostomus gekommen. Rechts im Altar, wie im oberen Raum von Zion, nimmt der Klerus, der in diesem Fall die Jünger darstellt, die Christus am nächsten stehen, die Apostel, getrennt an den Heiligen Mysterien teil, wie sie von Christus beim Letzten Abendmahl gelehrt wurden was völlig im Einklang mit anderen kirchlichen und liturgischen Unterschieden steht, die den geweihten Klerus vom allgemeinen Umfeld der Gläubigen unterscheiden. Dann wird durch die offenen königlichen Türen der Kelch, in dem bereits Partikel des Leibes Christi mit Seinem Blut befleckt sind, feierlich zu den Laien gebracht, was im Allgemeinen die Auferstehung des Herrn Jesus Christus markiert. Die Laien nehmen so am Leib und Blut vereint teil. Darüber hinaus bedeutet die geistliche Gemeinschaft der Laien durch den Löffel, dass die Gläubigen an Christus durch die Kirche mit Gott vereint sind, die sie mit geistlicher Nahrung nährt. Daher bedeutet die Lüge im weitesten Sinne die Vermittlung der Kirche bei der geistlichen Betreuung der Menschen.

Im Gottesdienst werden auch kleine Teller ohne Ständer verwendet, meist aus Silber. Eines davon zeigt unten das Kreuz, das andere zeigt das Bild der Gottesmutter mit dem Ewigen Kind in ihrem Schoß. Der erste Teller ist zum Ausschneiden eines Lammes aus der ersten Service-Prosphora gedacht. Die zweite dient dazu, Partikel von anderen Prosphoren zu Ehren der Gottesmutter, der Heiligen, der Gesundheit und der Ruhe der Mitglieder der Kirche zu entfernen. Auf der Platte mit dem Kreuz am Rand befindet sich die Inschrift „Wir verneigen uns vor Deinem Kreuz, Meister.“ Auf dem Teller mit dem Bild der Muttergottes befindet sich am Rand die Inschrift „Es ist würdig zu essen, denn wahrlich, um dich, die Muttergottes, zu segnen.“ Die Platte mit dem Kreuz wird in der Liturgie auch verwendet, um darauf einen Teil des Leibes Christi in kleinere Teile zu teilen, die für die Gemeinschaft der Laien bestimmt sind. Diese Gefäße haben eine Hilfs- und Dienstbedeutung und bedeuten symbolisch den doppelten Dienst der Kirche: an Gott und den Menschen.

Darüber hinaus werden für die Unterbringung mehrerer Prosphoren und anderer Bedarfsgegenstände meist mehrere flachere Teller mit größerem Durchmesser als die beschriebenen mit den gleichen Bildern und Inschriften verwendet. Ihre symbolische Bedeutung ist die gleiche wie die der kleinen Silberplättchen. In der Antike wurden alle diese runden Schalen ohne Ständer Patene genannt, was zeigt, dass die Patene selbst einmal ohne Ständer war. Da ein solches Gericht nach dem Ausschneiden des Lammes (Antidor) mit Teilen der Prosphora serviert wird, nennt man es anaphorisch, also Antidorn.

Bei liturgischen Aktivitäten werden Schöpfkellen mit speziell geformten Griffen verwendet. Bei Proskomedia werden Wein und eine kleine Menge sauberes kaltes Wasser in ein solches Gefäß gegossen, zum Gedenken an das Blut und Wasser, das aus den Rippen des Erretters floss, denn dieser Wein und dieses Wasser werden nur bei in Blut und Wasser aus dem Leib Christi umgewandelt die Liturgie. Dann, nachdem das Lamm mit einem Speer durchbohrt wurde, werden Wein und Wasser aus der Schöpfkelle in den Kelch (Becher) gegossen, mit den Worten aus dem Evangelium:

„Und aus Abiye kam Blut und Wasser hervor.“ Auch hier wird nur an das Leiden des Erlösers erinnert. Während der Liturgie wird dann in einer Schöpfkelle Wärme zugeführt – heißes Wasser, das nach der Transsubstantiation der Heiligen Gaben und der Vereinigung eines Teils des Leibes Christi mit dem Blut in das Blut Christi gegossen wird. Diese Wärme bedeutet die Gnade des Heiligen Geistes, die nach der Himmelfahrt Christi über die Kirche ausgegossen wurde und nun ständig ausströmt, sowie die Wärme des Glaubens der Kirchenleute selbst, die mit Christus vereint sind durch die Kommunion so untrennbar verbunden wie warmes Wasser mit dem Blut Christi in einem Kelch. Im letzteren Fall manifestiert sich auch das Wirken des Heiligen Geistes, da der Glaube seine Gabe ist. Der Heilige Geist erscheint und wird im Gebet der König des Himmels genannt. Aus diesem Grund ist der Griff der Kirchenkelle in Form einer Königskrone mit einem Kreuz in der Mitte gefertigt. Am Umfang der Schöpfkelle befindet sich oft die Aufschrift „Erfülle die Wärme des Glaubens mit dem Heiligen Geist.“ Dies sind die Worte, die der Priester begleitet, während er Wärme in den Kelch gießt. Die Schöpfkelle wird außerdem zum Waschen des Bechers nach dem Verzehr der Heiligen Gaben am Ende der Liturgie verwendet. Wasser und Wein werden in die Schöpfkelle gegossen und daraus in den Kelch gegossen, um ihn von den Überresten des Blutes Christi und Partikeln seines Körpers zu waschen. Alle Fälle der Verwendung der Kelle offenbaren ihre symbolische Bedeutung als Gefäß der Gnade des Heiligen Geistes, das verschiedene gnadenvolle Handlungen hervorruft.

Um die Schüssel nach dem Waschen abzuwischen, wird eine Lippe (Schwamm) verwendet, die in den Büchern im Gegensatz zu einer Antiminsal-Lippe als abrasive Lippe bezeichnet wird. Die Antimensionslippe dient dazu, Partikel des Leibes Christi von einem Teller, auf dem ein Teil davon in kleine Partikel geschnitten wurde, für die Kommunion der Laien in den Kelch zu gießen. Nachdem die Laien die Kommunion empfangen haben, wird die Antimensionslippe verwendet, um alle Partikel der Prosphora, die sich seit Beginn des Gottesdienstes darauf befanden, von der Patene in die Schale zu reinigen. Diese Lippe verbleibt im Antimind und ist darin ständig präsent. Die Reibelippe liegt auf dem Altar und wird nach dem Auswischen des Bechers darauf gelassen. Die Lippe stellt einen in Essig getränkten Schwamm dar, der auf einem Rohr an die Lippen des am Kreuz gekreuzigten Erlösers geführt wurde. Heutzutage werden anstelle der Schleiflippe häufiger Schals aus rotem Stoff verwendet. Die Schwämme und Taschentücher, mit denen die heiligen Gefäße und Lippen der Geistlichen und Laien, die die Kommunion empfangen, abgewischt werden, spiegeln im Allgemeinen das besondere Wirken der Gnade Gottes wider und schützen die Menschen vor der unfreiwilligen Entweihung heiliger Dinge aufgrund der Schwäche der menschlichen Natur. Durch diese Handlungen ist es, als ob alles, was einer Schändung unterliegen könnte, vollständig von der Gegenwart des Göttlichen befreit würde. Denn äußere Gegenstände und Menschen bleiben, obwohl sie von Gott gesegnet sind, für die Widerspiegelung göttlicher und himmlischer Dinge und für die größten heiligen Riten, dennoch äußerlich, irdisch.

Patene und Kelch werden nach der Durchführung der Proskomedia und dem kreuzweise aufgelegten Stern auf der Patene nacheinander abgedeckt, zunächst mit kleinen Deckeln, jedes Gefäß einzeln, und dann werden beide zusammen mit einem gemeinsamen Deckel abgedeckt. Diese Schleier haben in liturgischen Büchern einen gebräuchlichen Namen – Schleier, Luft und individuelle Namen: für kleine – Schleier (kleiner Schleier, kleine Luft), für große – Bolschoi Vozduh (großer Schleier).

Im Gebet für die Weihe der Luft heißt es: „Herr, allmächtiger Gott, bekleide dich mit Licht wie ein Gewand, überdecke den Himmel mit Wolken und bedecke ihn mit deinen erhabensten Wassern ... sende deinen himmlischen Segen auf diese Decken herab.“ .. damit sie des Schutzes des heiligen und göttlichen Mysteriums Leib und Blut Deines Christus würdig sind“ (Trebnik, Teil II). Das Gebet enthält eine klare Vorstellung von den geheimnisvollen Gewändern unfassbarer göttlicher Größe, vom göttlichen Licht, das wie ein Gewand das Göttliche umhüllt, und dass die Widerspiegelung dieser Gewänder göttlicher Herrlichkeit in der materiellen Welt die Wolken und sind Wasser, die über dem Firmament der sichtbaren Welt liegen (Gen. 1, 7), das heißt, sie trennen den Bereich des irdischen Daseins vom Bereich des himmlischen Daseins. Bei der Proskomedia, beim Abdecken der Patene, sind auf dem ersten kleinen Umschlag Verse aus dem Psalm zu lesen: „Der Herr thront, bekleidet mit Schönheit, der Herr bekleidet mit Stärke und umgürtet ...“ Beim Abdecken des Kelchs heißt es: „Der Die Himmel haben Deine Tugend, o Christus, bedeckt, und die Erde ist voll Deines Lobes.“ Während der Priester die Gefäße mit gewöhnlicher Luft bedeckt, betet er: „Bedecke uns mit dem Schutz deines Flügels, vertreibe jeden Feind und Widersacher von uns ...“ Die symbolische Bedeutung dieser Handlungen ist nach der Interpretation der heiligen Väter: stellt die Umstände der Geburt Christi dar, als das Gotteskind in Windeln gewickelt war, und die Umhüllungen bedeuten dabei im Sinne der Babywindeln des Erretters. Aber die Gebete, die diese Handlungen begleiten, sprechen von den himmlischen Gewändern Christi des Pantokrators als dem König der Herrlichkeit und enthalten die Bitte, die Menschen mit der Hülle der immateriellen Flügel des Schutzes und der Barmherzigkeit Gottes zu bedecken, für das Fleisch des Menschen selbst, das Der Sohn Gottes war bei seiner Geburt das Gewand seines Glanzes und seiner königlichen Macht, denn durch ihn wurde die Erlösung der Welt vollbracht. In dieser Hinsicht sind die Säuglingswindeln Gottes, der sich dazu herabließ, im Fleisch in die Welt zu kommen, in sich selbst die Gewänder der unbeschreiblichen Herrlichkeit Gottes, die sich auf dem Höhepunkt seiner Demut und Erniedrigung offenbarte.

Wenn die Gefäße während der Liturgie vom Altar auf den Thron am großen Eingang überführt werden, werden die Prozession Christi zu seiner freien Hinrichtung, sein Tod und die Beerdigung des Leichnams des Erlösers im Grab dargestellt. Zu dieser Zeit bedeutet die Abdeckung auf der Patene den Herrn, mit dem sie das Haupt Christi umbanden, als er ins Grab gelegt wurde, die Abdeckung über dem Kelch bedeutet das Leichentuch, das sich um seinen Körper wickelte. Wenn die Gefäße auf den Thron gestellt werden, werden die kleinen Leichentücher von ihnen entfernt und sie werden mit einer gemeinsamen Luft bedeckt, was in diesem Fall zunächst einmal mit dem von Joseph mitgebrachten Leichentuch gemeint ist, in das der Körper des Erretters gehüllt war. und alle Grabtücher im Allgemeinen, sowie der Stein, der zur Tür des Sarges gerollt wurde Dies veranlasste früher manchmal dazu, das Bild der Position Christi im Grab im Freien aufzustellen. Dies beinhaltet jedoch nicht alle Bedeutungen von Luft, so dass große Luft in der Regel nicht über dieses Bild verfügt.

Wenn das Glaubensbekenntnis gesungen wird, wird der Vorhang der königlichen Tore geöffnet und eine große Menge Luft aus den Gefäßen entfernt. Der Priester, der das Glaubensbekenntnis selbst liest, schüttelt diese Luft langsam über der Patene und dem Kelch. Diese Aktionen markieren die Auferstehung Christi, als ein Engel den Stein von der Tür des Grabes wegrollte und es zu einem Erdbeben kam, das durch Luftvibrationen dargestellt wurde. Gleichzeitig bedeutet dieses Zögern beim Lesen und Singen des Glaubensbekenntnisses ein Winning, das heißt die Teilnahme und das Einströmen der gnädigen Kraft des Heiligen Geistes und aller himmlischen Engelskräfte an den Geheimnissen der Ökonomie Gottes zur Erlösung der Welt , in der Verbreitung des Glaubens an den gekreuzigten und auferstandenen Herrn Jesus Christus. Danach wird eine große Menge Luft hinzugefügt und die Gefäße bleiben offen, bis die Geistlichen die Kommunion empfangen. Wenn der Kelch zur Kommunion der Laien herausgenommen wird, wird er mit einem kleinen Leichentuch bedeckt, das kurz vor der Kommunion abgenommen wird. Dies bedeutet, dass der Tod und die Auferstehung Christi allen Menschen die Möglichkeit eröffnet haben, mit Gott als einem Menschen zu kommunizieren Erbe des Himmelreichs.

Wenn der Kelch vom Thron auf den Altar übertragen wird, der die Himmelfahrt Christi darstellt, wird er erneut mit einer Decke bedeckt, die die Wolke symbolisiert, die den aufsteigenden Herrn vor den Augen der Apostel verbarg, und im weiteren Sinne: das allgemeine Ende der Taten Christi auf Erden bei seinem ersten Kommen und seiner Verborgenheit in himmlischen Sphären.

Alle diese symbolischen Handlungen, einschließlich der Erinnerung an den Tod und die Beerdigung des Herrn, enthalten die Vorstellung von der Größe der Herrlichkeit Christi, des Pantokrators, der mit seiner Leistung die Sünden der Welt erlöst hat. Daher bleiben die Arien, auch wenn sie die Leichentücher des Todes darstellen, besonders geschmückt im Einklang mit der Vorstellung der göttlichen Gewänder Christi als des Königs der Herrlichkeit.Kleine Decken sind Stoffkreuze, deren quadratische Mitte, meist mit einer harten Auskleidung, die Oberseite der Patene und des Kelchs bedeckt, und deren vier Enden nach unten reichen und alle Seiten der Gefäße bedecken. Large Air sieht aus wie ein weiches Rechteck aus Stoff. Die Bezüge bestehen aus Brokat, Seide oder anderen edlen Materialien und sind an den Rändern mit Gold-, Silber- oder anderen schönen Bordüren verziert. An den Enden der Kreuze sind auf den Bezügen Bilder von Putten aufgestickt oder aufgenäht. Die gleichen Bilder werden in den Ecken der großen Luft platziert. In der Mitte aller Einbände ist ein Kreuz abgebildet. Die Einbände können mit ornamentalen Stickereien verziert werden.

Der Ursprung der Bezüge ist uralt. Die ersten, die in Gebrauch kamen, waren kleine Schleier, die neben ihrer symbolischen Bedeutung auch einen praktischen Zweck erfüllten: Sie schützten die heiligen Gaben in Gefäßen vor Fliegen und Staub, der in den heißen Ländern des Ostens besonders häufig vorkommt. Der Big Air wurde später, im 5. Jahrhundert, hauptsächlich aus symbolischen Gründen in den kirchlichen Gebrauch eingeführt. Seine Erfindung wird dem Mönch Sava dem Geheiligten zugeschrieben.

Einen besonderen Platz im Gottesdienst der orthodoxen Kirche nehmen Weihrauch ein, der seit apostolischen Zeiten bei der Vesper, der Matin-Liturgie und anderen Gottesdiensten und Gottesdiensten von Diakonen, Priestern und Bischöfen aufgeführt wird. Die Räucherung erfolgt mit Hilfe eines Räuchergefäßes (Räuchergefäß) – einem speziellen, an Ketten aufgehängten Gefäß, an dem der Klerus es hält. Das Gefäß enthält heiße Holzkohlen, auf denen Räucherstäbchen verwendet werden und beim Verbrennen duftenden Weihrauch freisetzen. Dieser Weihrauch wird verwendet, um den Thron, die Höhe, den Altar, Ikonen im Altar, Ikonen in der Ikonostase, im Tempel, andere Schreine und Menschen zu räuchern: sowohl Geistliche als auch Laien.

In der Antike war das Räuchergefäß etwas anders als das moderne; es hatte keine Ketten, da es sich um ein Gefäß mit einem Griff zum Tragen handelte, manchmal auch ohne. Erst im X-XI Jahrhundert. Räuchergefäße an Ketten verbreiteten sich und werden auch heute noch verwendet. Ein Räuchergefäß ohne Ketten, mit Griff, Katsiya oder Katsea (Griechisch), wurde in der Antike zusammen mit einem Räuchergefäß an Ketten verwendet, und auf dem Berg Athos und in einigen russischen Klöstern wurde bis vor kurzem in bestimmten Fällen Räuchergefäße verwendet Katsiyas.

Nach dem Sündenfall begannen die Menschen in einem von Gott entfremdeten Leben, Gott aus den Früchten ihrer Arbeit Opfer zu bringen und diese Opfergaben im Gebet zu verbrennen. Das Opfer Abels, das Gott gefiel, ist bekannt. Ein Opfer zu verbrennen, damit der Duft des Rauches zum Himmel aufsteigt, ist Weihrauch. Diese Opfer sollten das zukünftige wahre Opfer darstellen – Jesus Christus. Dies bestimmt die symbolische Bedeutung von Weihrauch. Das Hacken wurde jedoch bald von anderen Opfern getrennt und bestand nun aus dem Verbrennen aromatischer Substanzen.

Das duftende Räuchern von Weihrauch ist der Gottheit seit der Antike bekannt. Im Alten Testament befiehlt der Herr Israel, neben anderen Opfergaben für den wahren Gott, Duftstoffe für Räucherwerk zu bringen (2. Mose 25:6), und befiehlt Mose, Räuchergefäße für den Tisch mit Schaubrot herzustellen (2. Mose 25:29) und ein besonderes Opfer Altar zum Darbringen von Weihrauch (Exodus 25:29, 1), weist auch auf die besondere Zusammensetzung des heiligen Weihrauchs aus aromatischen Substanzen hin, zu denen reiner Libanon gehört (Ex. 30, 34) – ein duftendes Baumharz, das von Bäumen gesammelt wird Sträucher in östlichen Ländern, darunter wahrscheinlich auch im Libanon, gaben einem der Düfte den Namen - Libanon, das im Russischen zum Wort Weihrauch (Palme) wurde.

Die Magier, die kamen, um den geborenen Christus anzubeten, brachten ihm Gold (als König), Weihrauch (als Gott) und Myrrhe (als Leidender). Johannes der Theologe sah in der Offenbarung im himmlischen Tempel goldene Fläschchen in den Händen der vor Gott sitzenden Ältesten, deren Weihrauch die Gebete der Heiligen sind (Offenbarung 5,8), dann sah er einen Engel, der ein goldenes Weihrauchfass empfing, zu wem Es wurde viel Weihrauch gegeben (Offenbarung 8,3), so dass der duftende Weihrauch himmlischen Ursprungs ist und seit jeher von Gott für seinen Dienst gesegnet wurde.

Das Räuchergefäß besteht aus zwei Kugelhälften. Die obere Hälfte ruht auf der unteren Hälfte in Form eines Deckels, der durch eine Kette angehoben und auf die untere Hälfte abgesenkt wird. Die untere Hälfte zeigt das Bild einer Schale (Fläschchen). Darin werden heiße Kohlen platziert. Die obere Hälfte stellt das Dach eines Tempels mit einer oder fünf Kuppeln dar, die mit Kreuzen gekrönt sind. Bei mehreren Kuppeln befindet sich am Mittelkreuz oder am Kreuz der einzelnen Kuppel ein Ring, an dem eine Kette befestigt ist, die den oberen Teil des Räuchergefäßes hebt und senkt. Diese Kette geht frei in das Loch einer runden oder kugelförmigen Platte mit einem breiten festen Ring in der Mitte, an dem das Räuchergefäß gehalten und aufgehängt wird. An drei Seiten der Plakette sind die Enden von drei Ketten zu sehen, die zum Räuchergefäß selbst führen. Die Ketten gleiten frei in die Ringe, die jeweils an den Seiten der oberen beweglichen Hälfte des Räuchergefäßes angebracht sind, so dass diese Hälfte beim Heben und Senken ihre Ringe entlang der Ketten gleiten lässt. Diese drei Ketten sind mit ihren unteren Enden an der unteren Hälfte des Räuchergefäßes befestigt. Unter dem Boden der unteren Hälfte, also unter dem Ständer der Schüssel, sind manchmal drei Kugeln mit darin eingebetteten Metallkernen befestigt – Glocken. Während der Räucherung erklingen sie melodisch. Glocken, insbesondere an bischöflichen Räuchergefäßen, werden oft an anderen Stellen aufgehängt – in den Ringen, die die Ketten mit der unteren Hälfte verbinden, an den Ketten selbst.

Räuchergefäße bestehen aus Gold, Silber und Bronze.

Weihrauch und Räuchergefäß haben eine mysteriöse Bedeutung und Bedeutung. Der Leib und das Blut Christi werden in Gebeten mit einer brennenden Kohle verglichen und in alten Visionen durch Kohle vom himmlischen Altar dargestellt. Nach der Interpretation der Heiligen Väter stellt Feuer als Substanz, die brennt (reinigt), heiligt und wärmt, die Göttlichkeit dar, denn es heißt: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ und „Gott ist Licht.“ Deshalb symbolisiert das Feuer der Räucherkohlen die göttliche Natur Jesu Christi, die Substanz der Kohlen seine irdische, menschliche Natur und der Weihrauch die Gebete der Menschen an Gott. Von Christus angenommene menschliche Gebete verwandeln sich in duftenden Weihrauch, der die intimste Essenz der Gebete symbolisiert: ihre Aufrichtigkeit, Reinheit, die aus guten Taten resultiert, die nach dem Willen Gottes und aus reiner Liebe zu Ihm ausgeführt werden. Denn „wir sind Christi Wohlgeruch für Gott“ (2. Korinther 2,15).

In dem Gebet, mit dem der Priester (oder Bischof) das Weihrauchfass segnet, heißt es: „Wir bringen das Weihrauchfass zu Dir, o Christus, unser Gott, in den Gestank des geistlichen Duftes, während wir in Deinem himmlischen Altar aufgenommen werden, schenken.“ Der Priester bittet uns, den Duft des Räuchergefäßes als spirituelles Zeichen, den Duft der Menschen und ihre Gebete vor Gott anzunehmen, und bittet uns, als Antwort die Gnade des Heiligen Geistes auf uns herabzusenden. Daher ist der duftende Rauch des Weihrauchs auch ein sichtbares Bild, das die unsichtbare Gegenwart dieser Gnade des Heiligen Geistes enthält, den Tempel erfüllt und die Gläubigen geistig erfreut.

Das Verbrennen als Vorbild für den Duft der Tat Christi gefällt Gott so sehr, dass Mose im Alten Testament Gottes Zorn gegen Israel wegen Ungehorsams durch das Verbrennen von Weihrauch stoppte (4. Mose 16:46-48; Weisheit 18:21).

Zusammen mit Weihrauch, der die äußeren Gefühle der Menschen erfreut, erfreut die Gnade des Heiligen Geistes die spirituellen Gefühle der Betenden. Nach der Interpretation des heiligen Patriarchen von Konstantinopel Herman (8. Jahrhundert) bedeutet das Räuchergefäß den wohlriechendsten Eid. Geistliche Freude, Freude und Trost entsprechen zutiefst der Lehre des Evangeliums über den Heiligen Geist, der Vorstellung der gesamten Kirche von ihm als dem Tröster, dem Schatz der guten Dinge und dem Spender des Lebens. Gleichzeitig reinigt und heiligt die gnädige Kraft des Heiligen Geistes die Gläubigen und den gesamten Tempel. Daher hat die Räucherung nach der Interpretation der heiligen Väter das Ziel, das versammelte Volk von den Unreinheiten der Welt zu reinigen, damit es würdig dem Gottesdienst zuhören und es betrachten kann; Vertreibe die Geister der Dunkelheit, die versuchen, die Gebete der Gläubigen mit eitlen Gedanken zu stören.

Wenn Weihrauch an heiligen Gegenständen – Ikonen, Tempeln – durchgeführt wird, bezieht es sich auf Gott, verleiht ihm die gebührende Ehre und Herrlichkeit und zeugt vom Duft menschlicher Seelen, die an Christus glauben. Wenn an Menschen geräuchert wird, dient dies dazu, sie zu reinigen und zu heiligen, und bezeugt die Tatsache, dass die Gnade des Heiligen Geistes Gottes dank der Leistung Christi auf alle Gläubigen als diejenigen, die das Bild Gottes tragen, ausgegossen wird . In diesem Fall sind Menschen wie animierte Symbole.

Das Wichtigste beim Räuchern ist die symbolische Bedeutung heißer Kohlen als Doppelnatur Jesu Christi, durch den die Gebete der Menschen mit spirituellem Duft zum himmlischen Vater aufsteigen und die Gnade des Heiligen Geistes wiederum auf die Menschen herabkommt. Der geistliche Duft ist hier in erster Linie der Herr Jesus Christus selbst als Sühneopfer für die Sünden der Menschheit, und deshalb strömt in ihm und durch ihn der Duft des Geistes Gottes zu den Menschen und der Duft der Menschen hinein Christus zu Gott.

Das Räuchergefäß symbolisiert wie der Kelch auch den Behälter des Unaufhaltsamen, also der Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria, von der der Duft Christi in die Welt aufstieg. In vielen Gebeten wird die Gottesmutter daher als wohlriechendes Räuchergefäß bezeichnet, das den wahren Duft hervorbrachte – Christus. Die unermüdliche Bewegung des Räuchergefäßes ist ein Bild der unermüdlichen Gebete der Muttergottes für die ganze Welt und die Menschen.

Während des Gottesdienstes kann Räucherwerk zusätzliche, private Bedeutungen erlangen. In Proskomedia bedeutet es also die Düfte, die die Heiligen Drei Könige dem Säugling bringen. Am großen Eingang während der Liturgie markiert Weihrauch die Düfte, mit denen der Leib Christi gesalbt wurde, als er ins Grab gelegt wurde. Jeden Tag wird zu Beginn der Großen Vesper in der Nachtwache daran erinnert, wie der Geist Gottes bei der Erschaffung der Welt über den Wassern schwebte (1. Mose 1, 2). Die Wiederholung von „Herr, ich habe geweint“ entspricht den Opfern, die die Menschen nach dem Fall Gott zu bringen begannen, indem sie ihre Opfergaben auf den Altären verbrannten. Jedes Mal auf dem Polyeleos, vor der Lektüre des Evangeliums, bedeutet die Gnade des Heiligen Geistes, die durch die Verkündigung des Evangeliums auf die ganze Welt ausgegossen wird. Jedes Lied des 8. Liedes des Kanons, während es „Der ehrlichste Cherub“ singt, verherrlicht die Mutter Gottes und bedeutet den spirituellen Duft für Gott, der Sie selbst ist und der durch Ihre Gebete und Ihre Teilnahme an der Erlösung verbreitet wird der Welt.

Die Räucherung erfolgt durch Bewegen des Räuchergefäßes vor die Ikone, den Gegenstand oder die Person, an die die Räucherung gerichtet ist. Die Räucherung ist voll, wenn die gesamte Kirche räuchert wird, und klein, wenn der Altar, die Ikonostase und die Umstehenden räuchert werden. Bei Litiya und anderen Anlässen wird rund um den Tisch mit Brot, Wein, Weizen und Öl besonderes Räuchern durchgeführt. Für verschiedene Arten von Weihrauch gelten eigene Regeln, die in der Charta und anderen liturgischen Büchern festgelegt sind.

Heilige Gefäße- Kultgegenstände, die während der Feier des Sakraments der Eucharistie verwendet werden. Zu den heiligen Gefäßen gehören: Kelch, Patene, Stern, Löffel, Speer, Luft, Stiftshütte, Monstranz.
Kelch(Griechischer Kelch) – ein heiliges Gefäß in Form einer Schale, in dem während des Eucharistiekanons Wein und Wasser geweiht und in das Blut Christi verwandelt werden. Der Kelch stellt den Kelch des Letzten Abendmahls dar (siehe Lukas 22:17). Aus dem Kelch wird die Kommunion an Geistliche und Laien gespendet.
Lügner- ein spezieller Löffel mit langem Griff, der für die Kommunionübertragung an Laien und Priester verwendet wird.
Patene(Griechisches heiliges Gefäß) – eine Schale auf der Basis mit einem Bild des Jesuskindes. Bei der Proskomedia werden ein Lamm und Partikel aus der Prosphora auf die Patene gelegt. Während des eucharistischen Kanons findet auf der Patene die Weihe und Transsubstantiation des Lammes statt. Nach liturgischer Interpretation stellt die Patene symbolisch die Krippe von Bethlehem sowie das Grab dar, in dem der Leichnam Jesu Christi begraben wurde.
- zwei kreuzförmige Metallbögen. Am Ende der Proskomedia wird der Stern auf die Patene gelegt, um diese beim Abdecken mit Abdeckungen vor Mischpartikeln zu schützen. Stellt symbolisch den Stern von Bethlehem dar.
- ein zweischneidiges Messer mit einer kurzen dreieckigen Klinge, das bei der Proskomedia zum Entfernen von Partikeln aus der Prosphora und zum Schneiden und Zerkleinern des Lammes verwendet wird. Stellt symbolisch den Speer dar, mit dem die Rippen Jesu Christi am Kreuz durchbohrt wurden (siehe Johannes 18:34).

Lügner(aus griechischλαβις – Zange) – ein spezieller Löffel mit langem Griff, der zur Spendung der Kommunion an Laien verwendet wird.

Der griechische Name für den Löffel erinnert an die Zange, mit der die Seraphim eine heiße Kohle nahmen und die Lippen des Propheten Jesaja berührten (Jes. 6,6).

In der Antike kommunizierten sie getrennt mit Körper und Blut, d. h. so wie es jetzt der Priester und der Diakon tun. Der Körper wurde in die Handfläche der rechten Hand gelegt. Männer empfingen den Leichnam direkt in ihrer Hand, während Frauen ihre Hand mit einer speziellen Leinenhülle „dominicale“ (Sonntag) bedeckten. Das Konzil von Trulla (Regel 101) verbot den Empfang der Heiligen Gaben in besonderen Gefäßen aus Edelmetallen, da die Hände des Menschen, der das Bild und Gleichnis Gottes darstellt, ehrenhafter sind als jedes Metall. Die Gläubigen nahmen die heiligen Gaben oft mit nach Hause, und zu Hause gab es den Brauch, sich mit diesen überflüssigen Gaben zu unterhalten. Von einer solchen Gemeinschaft zu Hause erzählen sie uns: Tertullian („Ad uxorem“, 2:5), der heilige Cyprian von Karthago („De lapsis“, Kap. 26), der heilige Basilius der Große (Epist. 93), Rufinus (Historia monachorum). ), John Moschus in seiner „Spiritual Meadow“ (Kap. 29, 30). Diese letzten drei Autoren bezeugen hauptsächlich diesen Brauch unter Mönchen. Wir müssen daraus schließen, dass eine solche Hauskommunion bei beiden Formen nicht hätte stattfinden können, da nur ein Teil des Heiligen Leibes mitgenommen wurde.

In der Folgezeit geriet im Osten der Brauch der getrennten Kommunion außer Gebrauch. Die Kirche führte spezielle Löffel für die Gemeinschaft der Laien mit Leib und Blut ein.

Nicephorus Callistus berichtet, dass der Löffel eingeführt wurde, um die Missbräuche des Heiligen zu beseitigen. Johannes Chrysostomus (ca.), um den Missbrauch der Heiligen Gaben zu verhindern. Allerdings spricht das Trullo-Konzil (7. Jahrhundert) auch von getrennter Kommunion und der Unterweisung des Leibes direkt an die Laien in der Hand.

Literatur

• Mark, Bischof von Jegorjewsk. Kirchenprotokoll. M.: Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2007. Anhang 4: Wörterbuch der Kirchenbegriffe. Lügner. Seite 140.

Verwendete Materialien

• Archimandrit Cyprian (Kern). Eucharistie. Kapitel „Kommunion“

In separater Gemeinschaft finden wir Beschreibungen von Tertullian („De idololatria“, Kap. VII; „De Corona“, Kap. III) und einigen anderen Schriftstellern der Antike.

„Gehen Sie mit Gottesfurcht und Glauben voran!“ - rufe ich und bringe den Kelch vom Altar zur Kanzel.

Orthodoxe Christen empfangen die Kommunion. Und jemand wird sicherlich versuchen, ein Stück vom Leib Christi, das mit dem Blut Christi gesättigt ist, nur mit den Zähnen zu entfernen und um jeden Preis zu versuchen, den Messinglügner nicht mit den Lippen zu berühren. Jeder Priester ist mit einem ähnlichen Phänomen des Ekels konfrontiert. Die Menschen haben Angst vor einer Infektion.

Die Kommunion aller mit einem Lügner aus einem Kelch ist eine alte Praxis der orthodoxen Kirche. Und diese Praxis führt heute bei vielen Getauften zu Ablehnung. Weil es unhygienisch ist. Keime, Viren, jemand niest, jemand hustet, jemand hat vielleicht sogar AIDS, und er weiß nicht einmal davon. Oder er weiß es.

Aus diesem Grund gehen einige Mitglieder der Kirche Christi nicht zum wichtigsten Sakrament über, das der Herr selbst bezeugt: Wenn du nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut nicht trinkst, wirst du kein Leben in dir haben. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken(Johannes 6:53-54).

Ein Christ meidet das ewige Leben aus Angst, sich anzustecken und das irdische Leben zu verlieren

Eine heikle Situation entsteht, wenn ein Christ das ewige Leben meidet, aus Angst, sich eine gefährliche Infektion anzustecken und möglicherweise sein irdisches, vorübergehendes Leben zu verlieren. Tatsächlich ist es sehr schwierig, Gott zu vertrauen, wenn es um die eigene Gesundheit und insbesondere um das Leben geht. Zum Glauben an Gott gehört nicht nur das Vertrauen in seine Existenz, sondern auch das völlige Vertrauen in ihn. Und hier steht die Mikrobiologie zwischen Mensch und Gott. Wissenschaft, was auch immer man sagen mag.

Ich musste mir in dieser Angelegenheit oft Vorwürfe anhören, die sich speziell an die Wissenschaft richteten. Vor allem von Ärzten, denn seit zehn Jahren bin ich Krankenhauspfarrer. Ich stimme allen theoretischen Argumenten auf jeden Fall zu, da ich länger als alle anderen Mikrobiologie und Virologie studieren musste: zwei Jahre an der medizinischen Akademie und ein weiteres Jahr an der staatlichen Universität in der „Abteilung für Biologie“. Ich bin nur mit den praktischen Schlussfolgerungen nicht einverstanden, die, obwohl sie nicht von einer einwandfreien Theorie abweichen sollten, genau das tun.

Ich lade meine Gesprächspartner ein, darüber nachzudenken, dass der allerletzte in der Kette aller, die die Lippen des Lügners berührt haben, der Geistliche ist. Diakon oder Priester. Er ist verpflichtet, „den Kelch zu verzehren“, nachdem jeder die Kommunion empfangen hat. Darüber hinaus steht dieser Vorgang am häufigsten allen Gemeindemitgliedern zur Betrachtung zur Verfügung, da der günstigste Zeitpunkt dafür nach dem Gebet hinter der Kanzel ist. Die königlichen Tore stehen offen, der Chor singt den 33. Psalm, der Priester steht am Altar und isst und trinkt den gesamten Inhalt des Kelches.

In diesem Fall ist der Diakon oder Priester ein lebender Marker (ich werde diesen erfolgreichen genetischen Begriff als zertifizierter Spezialist übernehmen), ein wandelnder Träger von Statistiken über die Ausbreitung von Infektionen durch den gemeinsamen Kelch und Lügner.

In jedem Tempel gibt es wirklich viele Keime und Viren. Nach allen von der Wissenschaft aufgestellten Regeln sollte der Klerus gesunde Menschen mit Infektionen einfach niedermähen und sie in Krankenhäusern für Infektionskrankheiten auf Haufen stapeln. Und sie sollten nicht lange leben, na und?

Tatsache ist jedoch, dass dies heute nicht der Fall ist. Dies geschah weder vor der Revolution noch im 7. Jahrhundert, als der Lügner fest in den byzantinischen liturgischen Ritus eintrat.

Warum funktioniert Wissenschaft nicht? Könnten Ärzte und Biologen wirklich einen Fehler gemacht haben?

Aber warum funktioniert Wissenschaft nicht? Könnten Ärzte und Biologen wirklich einen Fehler gemacht haben? Schließlich wurde so viel geforscht, so viele Dissertationen geschrieben, so viele klinische Studien dazu ... Ohne die Autorität der Mikrobiologie, die ich respektiere, in irgendeiner Weise in Frage zu stellen, möchte ich sagen, dass dies die Antwort darauf ist Die schwierige Frage liegt keineswegs im Bereich des Wissens, sondern im Bereich des menschlichen Glaubens, der sich als Christ seinem Schöpfer und Erlöser anvertraut.

Und wo Gott handelt, da werden, wie ich glaube, „die Regeln der Natur überwunden“.