Jumal Fusi õpetas inimesi jahti pidama, kala püüdma, tulel toitu (liha) küpsetama. Fusi, kes oli algselt hõimude kultuurikangelane ja kelle totem oli lind, võis olla esindatud inimlinnuna. Seejärel, tõenäoliselt meie ajastu vahetuseks, ühise Hiina mütoloogilise süsteemi liitmise käigus hakkas see ilmuma koos Nuivaga. Esimeste sajandite hauareljeefidel e.m.a. e. Shandongi provintsides on Jiangsu, Sichuani, Fuxi ja Nuiwa kujutatud paari sarnaste olenditena, kellel on inimkehad ja omavahel põimunud madude (draakoni) sabad, mis sümboliseerivad abielulist intiimsust. Fuxi ja Nuiwa müütide järgi, mis jäädvustati 20. sajandi 60. aastate alguses Sichuani hiinlaste seas suulises elus, on nad vend ja õde, kes pääsesid veeuputusest ja abiellusid siis kadunud inimkonna taaselustamiseks. Kirjalikes mälestusmärkides on vaid katkendlikud viited sellele, et Nuiwa oli Fusi õde (alates 2. sajandist pKr), esimest korda nimetas teda naiseks alles 9. sajandi luuletaja Lu Tong. Veeuputuse müüt on kirja pandud kirjanduses varem kui teised müüdid ("Shujing", "Shijing", 11-7 saj eKr). Arvatakse, et müüdid üleujutusest said alguse Hiina hõimudest Kollase ja Zhejiangi jõe piirkonnas ning levisid seejärel tänapäeva Sichuani aladele. Nagu märkis Ameerika sinoloog D. Bodde, ei ole hiina mütoloogias üleujutus inimestele nende pattude eest saadetud karistus (nii käsitletakse seda ainult Fushi ja Nuiva müüdi tänapäevastes versioonides), vaid pigem üldistatud ettekujutus mingi vesine kaos. See on lugu põllumeeste võitlusest üleujutusega maakorralduse ja niisutuse loomise eesmärgil. "Shujingi" sissekande järgi astub üleujutusega võitlusse Gun, kes püüab kõrgeimalt valitsejalt varastatud imelise isekasvava maa (sizhan) abil vett peatada.

Arvatavasti põhineb see pilt arhailisel ideel Maa paisumisest kosmose loomise protsessis, mis sisaldub üleujutuse ohjeldamise legendis, mis müütides tähistab tavaliselt maailma uue etapi algust. maailma areng ja elu maa peal. Kuid tema poeg Yu võidab üleujutuse. Ta tegeleb kanalite kaevamise, maakorraldusega, vabastab maa kõigist kurjadest vaimudest (kultuurikangelasele omane puhastusfunktsioon), loob tingimused põllumajandusele. Kuna iidsed hiinlased kujutasid maailma loomist kui taeva järkjärgulist eraldamist maast, leidub müütides viiteid sellele, et algul sai taevasse ronida spetsiaalsete taevatreppide abil. Hilisematel aegadel ilmnes taeva ja maa eraldamise arhailise kontseptsiooni teistsugune tõlgendus. Selle versiooni kohaselt käskis kõrgeim valitseja Zhuanxu oma lapselastel Lil ja Chunil tee taeva ja maa vahel läbi lõigata (esimene tõstis taeva üles ja teine ​​surus maa alla). Koos taevaredelite ja taevatee ideega levisid ka müüdid Kunluni mäe kohta (hiina versioon nn maailmamäest), mis näis ühendavat maad ja taevast: sellel oli alumine osa. kõrgeima taevavalitseja (Shandi) pealinn. Need müüdid põhinevad teatud "maailmatelje" ideel, mis ei võta mitte ainult mäe, vaid ka pealinna, palee kuju, mis sellel kõrgub. Veel üks kosmilise vertikaali idee on kehastatud päikesepuu kujutises - fusan (sõna otseses mõttes "toetav mooruspuu"), mis põhineb maailmapuu ideel. Fusani puul elavad päikesed - kümme kuldset ronka. Kõik nad on üle Kagumere elava ema Shihe lapsed. Huainanzi sõnul supleb päike esmalt tagavetel ja tõuseb seejärel Fusani ja liigub üle taeva. Mõnede versioonide kohaselt kannab päike üle taeva vankris Shihe ise. Järk-järgult jõuab see kaugele läände, kus ta istub teisel päikeselisel jo puul, mille õied valgustavad maad (arvatavasti - õhtuse koidu pilt). Päikese paljususe ideega on seotud müüt kosmilise tasakaalu häirest kümne päikese samaaegse ilmumise tagajärjel: saabub kohutav põud. Taevast saadetud nool ja vöörist tabab üle üheksa päikest. Kuu müüdid on selgelt vaesemad kui päikese müüdid. Kui päikest seostati kolmejalgse rongaga, siis kuu oli ilmselt algselt kärnkonnaga (hilisemates esitustes kolmejalgse) ("Huainanzi"). Usuti, et kuul elab valgejänes, kes uhmris surematusejooki klopis (keskaegsed autorid pidasid kärnkonna yangi heleda alguse kehastuseks ja jänest yini tumedaks alguseks). Varaseim kuujänese ja kärnkonna kujutiste fiksatsioon on kujutis matuselipul (2. sajand eKr), mis leiti 1971. aastal Changsha lähedalt Hunanis.

Kui päikesemüüte seostatakse tulistaja Hou Yiga, siis kuumüüdid on seotud tema naise Chan E-ga (või Heng E-ga), kes varastab laskjalt I surematuse narkootikumi ja pärast selle võtmist tõuseb Kuule, kus ta elab üksi. Teise versiooni kohaselt elab Kuul teatud Wu Gang, kes saadeti sinna raiuma tohutut kaneelipuud, mille kirvelöökide jäljed kasvavad kohe uuesti peale. See müüt kujunes ilmselt juba keskajal taoistlikus keskkonnas, kuid kuupuu idee registreeriti antiikajal ("Huainanzi"). Hiina mütoloogia mõistmisel on suure tähtsusega mõisted viie tärni paleed (relv): keskmine, ida, lõuna, lääne ja põhjaosa, mis vastavad nende suundade sümbolitele: Tai Yi ("suur üksus"), Qinglong ("roheline"). draakon"), Zhuqiao ("punane lind"), Baihu ("valge tiiger") ja Xuan Wu ("tume sõjak"). Kõik need mõisted olid nii tähtkuju kui ka graafilise kujutisega sümbol. Niisiis kujutasid nad iidsetel reljeefidel Qinglongi tähtkuju tähti ringidena ja joonistasid kohe rohelise draakoni, Xuan Wu kujutati kilpkonnana, kes oli põimunud (kopuleeriv?) maoga. Mõnda tähte peeti jumalate, vaimude või nende elupaiga kehastuseks. Ursa Major (Beidou) ja seda asustavad vaimud juhtisid elu ja surma, saatust jne. Süžee mütoloogilistes legendides ei esine aga mitte need tähtkujud, vaid üksikud tähed, näiteks Shang taeva idaosas ja Shen läänes.

Elementide ja loodusnähtuste jumalustest on äikesejumal Leigong kõige arhailisem. Võib-olla peeti teda Fusi esivanema isaks. Vanas hiina keeles on juba mõiste "äikeseplaks" (zhen) etümoloogiliselt seotud "rasestumise" mõistega, milles võib näha iidsete ideede säilmeid, mille kohaselt seostati esimeste esivanemate sündi. äike või äike, "äikese draakon". Hieroglüüf zhen tähendas ka "vanemat poega" perekonnas. Meie ajastu vahetusel oli ka ideid Leygunist kui taevasest draakonist. Hiinlased kujutlesid kaarega kaardus draakoni näol, mille otstes on pead, ka vikerkaart. Sellised kujutised on teada Hani reljeefidest. Kirjalike allikate järgi otsustades jagunes vikerkaar-hun - draakon-mees (ülekaaluga heledad toonid) ja vikerkaar-ni - draakon-emane (ülekaaluga tumedad toonid). Levisid legendid müütilise suverääni Shuni imelisest eostumisest tema ema kohtumisest suure vikerkaare-huniga (draakoniga?). Tuult ja vihma kehastati ka tuulevaimuks (Fengbo) ja vihmaisandaks (Yushi). Fengbot kujutati inimese näoga koerana ("Shan Hai Jing"), teiste versioonide järgi seostati teda linnuga, võib-olla komeediga, aga ka teise müütilise olendiga Feilianiga, kes meenutas linnukesega hirve. pea, madu saba, täpiline nagu leopard (luuletaja Jin Zhuo, 4. sajand pKr). Maapealne maailm on Hiina mütoloogias ennekõike mäed ja jõed (keskaegne sõna jiangshan - "jõed - mäed", mis tähendab "riik", shanshui - "mäed - veed" - "maastik"); metsad, tasandikud, stepid või kõrbed praktiliselt ei mängi mingit rolli. Mõiste "maa" graafiline esitus antiikkirjanduses oli "maakuhjade" piktogramm, see tähendab, et see põhines maa ja mäe identiteedil. Mägede vaime iseloomustas asümmeetria (ühe jalaga, ühesilmne, kolmejalgne), tavaliste inimlike omaduste kahekordistumine (näiteks kahepealine) või looma- ja inimlike omaduste kombinatsioon. Enamiku mäevaimude kohutav välimus annab tunnistust nende võimalikust seotusest ktoonilise elemendiga. Selle kaudseks kinnituseks võib olla ettekujutus Taishani mäest (tänapäevane Shandongi provints) kui elu ja surma valitseja (teatud hauataguse elu meistri prototüüp), madalama maa-aluse maailma elupaigast. sügavad koopad, mille sissepääs asub mäetippudel.

Vete vaimud esitatakse enamasti draakoni, kala, kilpkonna tunnustega olenditena. Jõgede vaimude hulgas on mehi (Kollase jõe vaim - Hebo) ja naisi (Luo jõe jumalanna - Loshen, Xiangshui jõe haldjad jne). Erinevaid uppunuid austati jõevaimudena; nii peeti Luo jõe haldjat sellesse uppunuks, müütilise Fushi tütart Ffei. Vana-Hiina mütoloogia peategelased on kultuurikangelased – esimesed esivanemad, keda esitletakse iidsetes ajaloomälestistes kui tõelisi sügava antiikaja valitsejaid ja väärikaid. Nad tegutsevad kultuuriväärtuste ja -esemete loojatena: Fuxi leiutas kalavõrgud, Suiren - tule, Shennong - labida, ta pani aluse põllumajandusele, kaevas esimesed kaevud, määras ravimtaimede raviomadused, korraldas vahetuskaubanduse; Huangdi leiutas transpordivahendid - paadid ja vankrid, aga ka riidest riideesemed ning alustas avalike teede ehitamist. Tema nimega seostub ka aastate lugemise algus (kalender), vahel ka kirjutamine (teise versiooni järgi on selle loonud neljasilmne Tsangjie). Kõigile müütilistele esivanematele omistati tavaliselt erinevate savinõude, aga ka muusikariistade valmistamine, mida peeti iidsetel aegadel äärmiselt oluliseks kultuuritoiminguks. Müüdi erinevates versioonides omistatakse sama tegu erinevatele tegelastele. See näitab, et seos teatud kangelase ja vastava kultuuriakti vahel ei olnud kohe lõplikult kindlaks määratud, et erinevad rahvusrühmad võisid oma kangelastele leiutisi omistada. Muistses traktaadis "Guanzi" toodab Huangdi tuld puitu vastu puitu hõõrudes, iidses teoses "He tu" ("Jõe plaan") - Fuxi ja "Muutuste raamatu" kommentaarides "Sitsichzhuan" ja filosoofilistes traktaatides ("Han Feizi" , "Huaynanzi") - Suiren (sõna otseses mõttes "mees, kes lõi hõõrdumise teel tuld"), kellele see kõige olulisem kultuuriline vägitegu on hilisemas traditsioonis fikseeritud. Kõik need kultuurilised leiutised, olenemata sellest, kellele need esivanematelt omistati, peegeldavad kaugeltki kõige varasemaid ideid, kuna müütide kangelased valmistavad need esemed ise. Arhailisemaks omandamise viisiks peetakse imeliste esemete vargust või teisest maailmast nende omanikelt kingitusena kättesaamist. Säilinud on vaid üks sedalaadi müüdi reliikvia – tulistaja lugu Ja tulistaja Xi Wangmu käest saadud surematusejook. Tulistaja Ja lääne armukese külaskäiku, mida Hiina mütoloogias seostatakse surnute maaga, võib tõlgendada kui imelise joogi saamist hauataguses elus. See on kooskõlas Hiina mütoloogilise mõtlemise olemusega ja hiljem taoistliku õpetusega, mis seadis oma eesmärgiks eluea pikendamise ja pikaealisuse saavutamise võimaluste otsimise. Juba "Shan Hai Jingis" on hulk salvestusi kaugetes hämmastavates riikides elavate surematute kohta. Lääne valitseja Xi Wangmu ise on erinevalt teistest kultuurikangelaste väljendunud joontega tegelastest hoopis teist tüüpi müütiline tegelane, esialgu ilmselt deemonliku iseloomuga. Arhailistes tekstides on tal ilmselged zoomorfsuse tunnused - leopardi saba, tiigri kihvad ("Shan Hai Jing"), ta teab taevalikke karistusi, teiste allikate järgi saadab ta katku ja haigusi. Leopardi ja tiigri tunnused ning tema elukoht mägikoopas viitavad sellele, et tegemist on mägiktoonilise olendiga.

Teine müütilise kangelase deemonlik versioon on kosmilise ja sotsiaalse tasakaalu hävitaja, Gungongi vete vaim ja mässuline Chi Yu. Kujutatud antagonistina - kosmiliste aluste hävitajana, Gunngi vete zooantropomorfne vaim, kes võitles koos tule vaim Chzhuzhong. (kahe vastandliku elemendi võitlus on üks populaarsemaid arhailise mütoloogia teemasid). Hilisemas müüdis pole enam kujutatud paljude relvade ja jalgadega (milles võib näha arhailiste kaose ideede kujundlikku peegeldust) Chi Yu lahingut suveräänse Huangdiga, harmoonia ja korra kehastajaga. duell kahe müütilise kangelase vahel, mis sümboliseerivad vastandlikke elemente, kuid kui võitlust erinevate hõimude juhtide võimu pärast, mida kirjeldatakse kui omamoodi võistlust elementaalimeistrite võimu üle šamaanide kahevõitluse vaimus (eriti tuul Fengbo ja vihmaisand Yushi Chi Yu poolt ja põua deemon Ba, Huangdi tütar, isa poolel). Põud võidab vihma, tuule, udu ja Huangdi ülima jumalusena valitseb Chi Yu üle. Üldiselt võib Huangdi sõda Chi Yuga, mis on tüpoloogiliselt sarnane Zeusi võitlusele titaanidega kreeka mütoloogias, kujutada kui iidsete võitlust. taevalik (Huangdi) koos ktoonilise ( Chi Yu).

Vana-Hiina mütoloogias on eriline koht antiikaja ideaalvalitsejate, eriti Yao ja tema järglase Shuni kujutistel. Yao, nagu Jaapani teadlane Mitarai Masaru oletab, oli algselt üks päikesejumalustest ja teda peeti linnu kujul, hiljem sai temast maise valitseja. Algselt hajutatud kujundid üksikute iidsete hiina hõimude ja hõimurühmade mütoloogiast kujunesid järk-järgult ühtseks süsteemiks, mida soodustas loodusfilosoofiliste kontseptsioonide ja eriti erinevate klassifikatsioonisüsteemide väljatöötamine, mille hulgas oli viiekordne süsteem kõige olulisem. - viie elemendi järgi. Tema mõjul muutub neljakordne maailmamudel viiekordseks, mis vastab viiele maamärgile ruumis (neli kardinaalset punkti + keskpunkt), kõrgeim taevavalitseja realiseerub nüüd keskpunkti jumalusena. ShangYini ajastu (16-11 sajand eKr) orakulaarsete luude pealdistest leiame märgi "di", mis oli surnud valitsejate hingede omamoodi "tiitel" ja vastas "jumaliku esivanema" mõistele. ", "püha esivanem". (Etümoloogiliselt kujutab grafeem "di" ise, nagu soovitas jaapani teadlane Kato Tsunekata, taevaohvrite altari kujutis.) Epiteediga "shan" - "ülemine", "ülim", "di" tähendas kõrgeimat taevast valitsejat (Shandi). Zhou ajastul (11-3 saj eKr) Vana-Hiinas kujunes välja ka Tieni (taeva) kultus kui omamoodi ülim printsiip, mis juhib kõike maa peal toimuvat. Shandi ja Tieni mõisted olid aga väga abstraktsed ja neid võis kergesti asendada konkreetsete müütiliste tegelaste kujutistega, mis juhtub viie müütilise suverääni idee kujunemisega. Võib eeldada, et sellega paralleelselt kirjalikesse mälestistesse jäädvustatud idee sanhuangist, kolmest müütilisest suveräänist - Fuxi, Suizhen ja Shennong (on ka teisi võimalusi), peegeldab teistsugust (kolmekordset) klassifikatsioonisüsteemi, mis viis selleni. keskajal kolme müütilise suverääni - taeva (Tianhuang), maa (Dihuang) ja inimeste (Renhuang) - kujutiste ilmumiseni.

Viie müütilise suverääni hulka kuulusid: keskuse kõrgeim valitseja - Huangdi, tema abiline - maajumal Houtu, tema värvus on kollane, tema kaitse all oli päikesetempel, paljud taeva keskosa tähtkujud olid korreleerusid temaga, samuti Ursa Major, planeet Tianxing (Saturn); ida valitseja on Taihao (aka Fushi), tema abiline Goumani puu roheline vaim, äikesemees Leigong ja tuulevaim Fengbo, taeva idaosas asuvad tähtkujud ja planeet Suisin (Jupiter) , vastavad talle, kevad ja roheline värv vastavad talle; lõuna valitseja on Yandi (aka Shennong), tema abiline on punane tulevaim Chzhuzhong, talle vastavad mitmesugused taeva lõunaosas asuvad tähtkujud, samuti planeet Inhoshin (Marss); lääne jumalus - Shaohao (tema nimi "väike valgus" vastandub ida valitseja nimele - "suur valgus"), tema abiline on valgevaim Rushou, taeva lääneosas asuvad tähtkujud ja planeet Taipei (Veenus) on temaga korrelatsioonis; põhja isand - Zhuanxu, tema abiline - must vaim Xuanming, tema patrooniks olid kuu ja vihma isand Yushi templid, taeva põhjaosas asuv tähtkuju, aga ka planeet Chenxing (Merkuur). ). Vastavalt viiekordsele klassifikatsioonile oli igal müütilisel valitsejal kui kardinaalpunkti valitsejal ka teatud põhielement, samuti aastaaeg, värv, loom, kehaosa, näiteks Fusi - puu, alates loomad - draakon, lilledest - roheline, aastaaegadest - kevad, kehaosadest - põrn, relvast - kirves; Zhuanxuyu - vesi, must värv, talv, kilpkonn, sooled, kilp jne. Kõik see annab tunnistust üsna keerulise hierarhilise süsteemi tekkimisest, kus kõik elemendid on pidevas koostoimes ja võimalusest edastada samu ideid erinevate koodide abil ("ruumiline", "kalender", "loom", "värv", "anatoomiline" jne). Võimalik, et see vaadete süsteem põhineb ideel inimeste ja kosmose päritolust ürgsest olendist.

Muistsete mütoloogiliste mõistete järjestamine toimus samaaegselt genealoogilise klassifikatsiooni mõttes. Kõige iidsemaks valitsejaks peeti Fuxit, järgnesid Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Selle hierarhilise süsteemi võtsid omaks historiograafid ja see aitas kaasa mütoloogiliste kangelaste edasisele euhemeriseerimisele, eriti pärast Hani impeeriumi tekkimist, kui genealoogilisi müüte hakati kasutama trooniõiguse põhjendamiseks ja teatud klannide iidsuse tõestamiseks. Enamik mütoloogilisi teemasid on rekonstrueeritud 4. sajandi eKr ja hilisemate monumentide järgi. Sellest annab tunnistust Qu Yuani „Küsimused taevale“ (Tian Wen), mis on täis hämmeldust iidsete müütide süžeede ja neis leiduvate vastuolude üle. Seejärel, 1. sajandil pKr, kritiseeris poleemiline filosoof Wang Chun üksikasjalikult mütopoeetilist mõtlemist naiivse ratsionalismi seisukohast. Muistsete mütoloogiliste süžeede närbumine ja unustusse minemine ei tähendanud aga suulises rahvapärimuses müüdiloome lõppu ning uute müütiliste kangelaste ja nende kohta käivate legendide esilekerkimist. Samal ajal toimus iidsete kangelaste aktiivne antropomorfiseerimine. Niisiis muutub Xi Wangmu zooantropomorfsest olendist kunstis ja kirjanduses antropomorfseks figuuriks, isegi ilmselt kaunitariks (kirjanduses). Selle kõrval Yinani reljeefil (Shandong, 2. sajand pKr) on kujutatud tiigrit – lääne vaimu, mis võttis oma loomalikud jooned (sarnaselt Huan Lini "Xi Wangmu biograafias", 2. sajand pKr. ). Hani ajastul oli lääne valitsejal abikaasa – ida valitseja – Dunwangun. Tema kuju on modelleeritud vanema naisjumala eeskuju järgi, eriti paistab see silma tema kirjelduses "Jumaliku ja imelise raamatus" ("Shen ja Jing"), mis on loodud "Mägede ja merede raamatu" jäljendamisel. , kus erinevalt reljeefidest on tal zooantropomorfne vaade (linnunägu, tiigri saba).

Taoistlik mütoloogia .
Meie ajastu esimeste sajandite vahetusel toimus filosoofilise taoismi muutumine religiooniks, mis neelas iidsete rahvakultuste ja šamanistlike tõekspidamiste elemente. Samal ajal kasutavad taoistid aktiivselt oma eesmärkidel mõnda iidse Hiina mütoloogia kujutist, peamiselt Huangdi ja Xi Wangmu. Huangdi kaotab iidse kultuurikangelase iseloomu ja temast saab esimene surematu, taoismi kui religioosse süsteemi rajaja ja patroon, kuigi see ei too kaasa uute mütoloogiliste lugude esilekerkimist temast. Võib oletada, et Huangdi kujundi taolise teisenemise määras ette tema koht omamoodi kõrgeima jumalusena (lokaliseeriti keskele) eelmises mütoloogilises traditsioonis. Xi Wangmu kujutisega juhtus teisiti. Taoistlikku panteoni ei sisenenud ta enam kui kohutav lääne armuke, kes saadab karistuse, vaid kui surematuse joogi armuke. Uutes Xi Wangmu kohta käivates legendides asendatakse ravim ise tema aias maagilisel virsikupuul kasvavate surematuse viljadega (seda omapärase elupuu seost naisjumalusega on kirja pandud eri rahvaste mütoloogiates). Vastavalt 5 elemendi teooriale saab lääne armuke ka teise nime Jinmu ("metalli ema"), kuna metall on läänega seotud ja tema abikaasat Dunwanguni nimetatakse vastavalt Muguniks ("puu prints"). ), kuna puit on ida analoog. Nende tegelaste ümberorienteerumine, nende seos eluea pikendamise ja surematuse ideega on seletatav asjaoluga, et need probleemid olid keskaegse taoismi keskmes, mille järgijad tegelesid alkeemiaga ja erinevate eluea pikendamise vahendite otsimisega ( läbi seksuaalse aktiivsuse, spetsiaalse hingamise ja muude harjutuste, nagu jooga, dieet jne jne). Pole üllatav, et taoistlike müütide kangelased olid enamasti surematud geeniused. Eriti laialt levisid legendid kaheksast surematust, erinevate kunstide ja mõne elukutse patroonidest, kes tegid imesid ja olid pidevad osalised Xi Wangmu pidustustel. Taoismi mütoloogias mängisid olulist rolli legendid kolmest meres hõljuvast müütilisest mäest Penglai, Fangzhang ja Yingzhou, mille idee laenati Vana-Hiina mütoloogiast. Need saared on omamoodi taoistlik paradiis, kus elab hulgaliselt surematuid. Taoismi muutumine religiooniks ning "mõjusfääride" jagunemine budismi, konfutsianismi (mis ei olnud religioon, vaid kultusliku praktika elementidega eetiline õpetus) ja taoismi vahel viis selleni, et viimasel oli kogu " õigus" ajada välja igasugused šamanismist päritud kurjad vaimud ... Tänu sellele hakkasid taoistlikus mütoloogias erilist rolli mängima erinevad vaimude ja deemonite meistrid (näiteks Zhang Tianshi, Zhunkui, Jiangtaigong). Taoistlikus panteonis on tuhandeid igasuguseid surematuid, pühakuid, vaime, deemoneid, kohalike kultuste kangelasi, "madalama mütoloogia" tegelasi, aga ka üle 30 tuhande inimkeha vaimu jne. Kogu see piiritu panteon oli algselt eesotsas kolme abstraktse müstilise sümboliga (selles triaadis võib näha kolme suverääni idee jäljendamist - iidse hiina mütoloogia sanhuang) Taichu, Taisu, Tai Yi, teise versiooni järgi - Tian Yi ("taevane algus"). "), Di Yi ("maine algus"), Tai Yi ("kõrgeim singel"). Taoistliku mütoloogia arenemise ja rahvakultustele lähendamise käigus personifitseeriti selle triaadi abstraktsed kategooriad järk-järgult Laozi, Huangdi ja Pangu (mõnikord Tai Yi) kujundites.

Hiina budistlik mütoloogia.
Meie ajastu esimestel sajanditel hakkas budism oma arenenud mütoloogilise süsteemiga Hiinasse tungima Indiast läbi Kesk- ja Kesk-Aasia. Kohalike tingimustega kohanedes lülitas budism Hiinas oma õpetustesse mõned traditsioonilise Hiina moraali- ja eetikadoktriini põhiideed (näiteks xiao - poja vagaduse idee). Aja jooksul (8–9 sajandit) hakkasid budistid kasutama oma jutlustes iidseid Hiina teemasid, sealhulgas neid, mis pärinevad iidsest mütoloogiast ("Lugu lugupidava poja Shunist Bianwenist"). Tasapisi hakati teatud budistlike tegelaste päritolu seostama Hiina kangelastega. Nii ilmub legend, et Hiinas (ilmselt pärast 7. sajandit) peamiselt naisekehastuses tuntud bodhisattva Avalokiteshvara (hiin. Guanyin) on ühe Hiina printsi tütre printsess Miaoshan (12. sajand) taassünd. , kes keeldus abielust lahkumast ja läks vastu isa tahtmist kloostrisse. Pärast arvukate isa kättemaksuga seotud katsumuste läbimist ja isegi allilma külastamist kohtus Miaoshan Shakyamuniga ja ta eskorditi Putu saarel Xiangshani mäele (sellest legendist on erinevaid versioone), kus temast sai Guanyini bodhisattva. . Keskajal "naturaliseeriti" ka teisi budistlikke tegelasi, näiteks Ksitigarbha (Ditsanwan), milleks ühe versiooni kohaselt jumaldati Korea Silla kuningriigist pärit buda munk. Budismi otsesel mõjul toimub hiinlaste mütoloogiliste ideede areng teisest maailmast ja allilmast. Iidsetel aegadel olid need vaated ilmselt väga ebamäärased. Usuti, et pärast surma läheb inimese hing Huangquani ("kollane allikas"), et surnute kuningriik asub kuskil läänes või loodes. Meie ajastu alguses paiknes surnute kuningriik Taishani mäel, mille valitseja vastutas inimeste ja surnute saatuse eest, samuti Fengxiani maakonnas (Sichuani provints), kuid üksikasjalikud ideed põrgust (diyu) ja arvukad põrgulikud õukonnad tekkisid Hiinas alles budismi mõjul.

Hiline rahvamütoloogia.
Koos taoistlike ja budistlike mütoloogiliste süsteemidega Hiinas eksisteerisid mitmesugused arhailised ja äsja esile kerkivad kohalikud rahvakultused, samuti konfutsianistlike tarkade ja erinevate riikliku ja kohaliku tähtsusega kangelaste kultused. Kui iidse Hiina kultuuri jaoks oli äärmiselt iseloomulik müütiliste kangelaste - esivanemate - historiseerimine, siis keskajal on iseloomulikum vastupidine protsess - tõeliste ajalooliste tegelaste mütologiseerimine, nende muutmine jumalateks - käsitöö patroonid, jumalad - linnade patroonid. , üksikud paikkonnad jne ning kultuse (sageli ametliku, keiserliku käsuga rajatud) rajamine oli sageli üsna juhuslik. Shu kuningriigi rajaja, 3. sajandi komandöri Liu Bei eluloost on teada, et ta kudus nooruses matte ja õlgkingi ning müüs neid, sellest piisas, et jumaldada teda kangakudujate jumalaks. . Liu Bei kaaslast, oma lojaalsuse ja kartmatuse poolest tuntud Guan Yut jumaldati jumalaks – kloostrite valvuriks, tollal võimsaks deemonite patrooniks ja umbes 16. sajandist – sõjajumalana (Guandi), kõik neid hüpostaase seostatakse tema sõjaliste saavutustega. 3. sajandi tõelisest kangelasest sai hilisemal ajal universaalne mütoloogiline heategija ja kaitsja. Paljudel juhtudel asendasid (ja tõrjusid) jumalustatud ajaloolised tegelased antiikmütoloogia kangelasi, kes täitsid samu funktsioone. Nii said 7. sajandi komandörid Qin Shubao ja Hu Jingde, keda jumalikustati 12-14 sajandil, uksejumalusteks (menshen), asendades muistsed Hiina uksejumalad Shentu ja Yulei. Võimalik, et esimese aastatuhande lõpuks oli menshenite kultus täiesti unustatud ja taaselustatud tõeliste väejuhtide jumalikustamisega (selle kohta pole säilinud andmeid). Mõnel juhul aktualiseerusid hilisrahvamütoloogias muistsed legendaarsed tegelased selgelt. Hiinas toimub I aastatuhande lõpuks üha enam erinevate mütoloogiliste süsteemide lähenemine ning tekib nn religioosne sünkretism ja sellele vastav sünkreetiline mütoloogia, mis ühendas ühtseks süsteemiks taoistliku, budistliku ja rahvamütoloogia tegelased, samuti konfutsianistliku kultuse kangelased. Heterogeense mütoloogilise materjali ühendamise protsess oli kõige aktiivsem külas, kus lähedal väikeses külatemplis võisid seista Konfutsiuse, Buddha ja Laozi kujud. Linnades ja suurtes religioossetes keskustes see protsess ei jõudnudki, Huashani mäel asuvas taoistlikus templis austati ilmselt lisaks taoistlikele pühakutele vaid Guanyinit, budistlikesse templitesse taoistlikud või rahvamütoloogilised tegelased peaaegu ei tunginud.

Rahvateadvuses viis sünkretiseerimise protsess aga keskajal jumaluste konsolideeritud panteoni tekkeni, mille eesotsas oli Yudi, mille kuju kujunes ligikaudu 8.-10. Yuidi asendas teatud määral taoistide kõrgeima jumaluse Huangdi ja võttis koha, mis kuulus Shandi iidsesse mütoloogilisesse süsteemi. Sünkreetilise panteoni lugematute mütoloogiliste tegelaste hulgast paistavad silma mitmed stabiilsed rühmad: taevajumalused Yudi ja tema saatjaskond, looduse ja elementide jumalused (äikesejumal Leigong, välgujumalanna Dianmu, jumaluste jumalused). tuul, veed, sealhulgas igat liiki ja järgu draakonid, näiteks lunwanid, draakonikuningad ja enamik tähtede vaime jne), paikkond ja linnad (Tudi, Chenghuang jne), majad ja avalikud hooned (ustejumalad - menshen, kolle - Zaowang, voodid - Chuanggong ja Chuanmu, tualett - Zigu, templite valvurid - celanshen, käsitöö patroonid, üksikud kutserühmad, kaubandus, aga ka kariloomad), meditsiin (sageli kombineerituna ühe terminiga Yaowan, "ravimite kuningas", aga ka jumalannad, kes kaitsevad haiguste eest, nagu rõuged - Doushen, vaimud, mis päästavad nakkushaiguste eest - wen-shen jne), jumalate andjad (Zhangxian, poegade toomine, tervik hulk jumalannasid-naisenaisi, kes kingivad lapsi, kellega üldlevinud arvamuse kohaselt külgneb bodhisattva Guanyin), õnnejumalad Mina, pikaealisus, rikkus, vaimud - allilma teenijad, paljud kummitused, varjud, deemonid, keda ühendab mõiste gui ja teised nn. madalam mütoloogia. Sünkreetilisest panteonist tuleks välja tuua vanas Hiinas populaarseimad tegelasrühmad. Need on kaitsejumalad, eriti Guandi, lapsi andvad jumalad, eriti Guanyin, rikkuse ja pikaealisuse jumalad, majajumalad - uste valvurid ja koldejumal, kes jälgivad kõike, mis majas toimub. Hiina mütoloogia, eriti hiliste, sageli tõeliste kangelastena tegutsevate tegelaste jaoks on pühendatud ka pühad, mida tähistatakse Hiinas vastu võetud kuukalendri järgi, kus kuude pikkust seostatakse kuu faaside muutumisega. kuu.

Hiina mütoloogial on olnud riigi kunstikultuurile märgatav mõju. Konfutsianistliku maailmavaate arenemise ning eepika ja draama puudumise tõttu Vana-Hiinas on mütoloogia aga sõnalises kunstis vähe kajastatud. Lisaks luuletaja Qu Yuani teostele arendati Vana-Hiina mütoloogia kujundeid ainult eraldi väikestes luuletustes, näiteks Cao Zhi "Luo jõe haldjas" (3. sajand). Keskaja alguses (alates 3. sajandist pKr) sündinud jutustusproosa, mis arenes välja lühijuttude ja lugude kujul nagu eepos (inimese kohtumisest vaimudega), esitab kujundeid peamiselt taoistlikust ja madalam rahvamütoloogia. 8-10. sajandil kujunenud skaz-bianwenis arendatakse peamiselt budistliku sisuga süžeesid, rahva ette seatakse buddhade ja bodhisattvate elu. 12-13 sajandil alguse saanud muusikadraama pakub huvitavaid, kuigi vähe näiteid mütoloogilistest süžeedest, nii taoistlikest (näiteks umbes kaheksa surematust) kui ka budistlikest teostest. Suulise narratiivi alusel üles kasvanud raamatueeposes kasutati kohati ka mütoloogilisi teemasid ja kujundeid (Wu Cheneni "Reis läände", Xu Zhonglini "Vaimude auastme tõus", "Alguse lugu". maailmast" Zhou Yu poolt – kõik 16. sajand). Kõigis neis hilistes eepostes on märgata rahvapärase sünkreetilise mütoloogia mõju. Isegi "Maailma alguse jutus" mainitakse koos autori teadvuse poolt muudetud ja ajaloolistest eepostest ja romaanidest laenatud kunstiliste vahenditega kujutatud antiikmütoloogia kujunditega mõningaid budistlikke jumalusi, kes tegutsevad võrdväärne Hiina demiurgide Pangu ja Nuiwaga. Arenevas (paralleelselt suurvormide jutustava proosaga) kirjandusromaanis (7. sajandist) ja rahvajutus (12. sajandist) kasutatakse episoodiliselt vaid madalama mütoloogia üksikuid kujundeid. Selle näiteks on Pu Songlingi romaanilooming (17. sajand).

Viimases Hiina kirjanduses on mütoloogiliste süžeede eduka kasutamise näide Lu Xini "Vanad lood uues esitluses", milles ta osalt satiirilistel ja poleemilistel eesmärkidel jutustab ümber tulistaja Yi ja tema naise Chang E loo. üleujutuse summutaja Yue jt lugu ning tarbekunsti (alates iidsest keraamikast ja rituaalsest pronksist) arendati väga aktiivselt mütoloogilisi teemasid (praktiliselt ainult zoomorfsed või mõnikord zooantropomorfsed kujundid). Mütoloogilised süžeed esinevad peamiselt Hani ajastu (3. saj. eKr – 3. saj pKr) reljeefidel ja seinamaalingutel, mis kaunistasid peamiselt matmisrajatisi. Sel ajal olid populaarseimad süžeed zooantropomorfsete esivanemate Fusi ja Nuiwa, Xi Wangmu kujutised, päikest sihiv nool Yi jne. Budismi leviku ja budistlike templite ehitamisega ning nende ja taoistlike templite jäljendamisega , ilmuvad skulptuurikujutised budistlikest ja taoistlikest tegelaskujudest, aga ka nende portreed freskode ja seinamaalingute kujul. Samad tegelased esinevad keskaegsete hiina kunstnike (Wang Wei, Wu Daozi, Ma Lin jt) töödel, aga ka paleekomplekside maalidel, puugravüüride arenguga (alates 7-8 sajandist) ja a. gravüür (illustratsioonid budistlike ja taoistlike kaanonite teostele, üksikud trükitud lehed nagu paberikoonid, gravüürid - illustratsioonid "Mägede ja merede raamatule", mütoloogilistele eepostele jne). Hiliskeskajal (umbes 15-16 sajandil) muutusid sünkreetilise rahvapanteoni mütoloogilised tegelased populaarsetel populaarsetel trükistel, mis asendasid hiinlaste ikoone. Sellise sisuga luboke trükiti kuni 40. aastate lõpuni Hiinas ja Kagu-Aasias (Hongkong, Singapur jne) on levinud tänaseni. Mütoloogia peegelduse omapära Hiina kultuuris avaldub selles, et ühed ja samad mütoloogilised süžeed ja esitused antiikajast saadik on verbaalse ja kujutava kunsti kujundites mõnevõrra erinevalt kehastunud. Mõnel juhul säilitasid pildimälestised arhailisemaid jooni kui kirjanduslikud, mõnel juhul vastupidi, esimeste esivanemate kangelased nägid verbaalse loovuse monumentides välja arhailisemad kui sama perioodi kujutava kunsti teostes.

Mütoloogia on teadus, mis uurib müüte, legende jumalate ja kangelaste kohta, paljastades inimeste vaadete olemuse maailmakorraldusele iidsetel aegadel, mil teaduslikud teadmised veel puudusid.

Tsivilisatsioon kahe suure Kaug-Ida jõe Jangtse ja Kollase jõe vahel tekkis 2. aastatuhandel eKr. Hiina on olnud väga pikka aega eraldatud positsioonil, seega on nende vaimne kultuur originaalne, võõraste kultuuride mõju praktiliselt ei koge, see on originaalne ja põnevalt meelelahutuslik.

Siin on võimatu kohata kauneid jumalusi, sarnaselt Vana-Kreeka või Rooma mütoloogiaga, kuid selle tegelased on säravad ja elavad, nad hämmastavad kujutlusvõimet oma elujõu ja alistamatu energiaga.

Mõned müütilised kangelased said taevaimpeeriumi elanike jaoks tõelisteks inimesteks ning ajaloolised tegelased läksid pärast nende surma jumaluste ja titaanide auastmesse. Just see segadus takistab tänapäeva teadlastel täpselt kindlaks teha, kus on tegelikkus ja kus on fantaasia. Hiina müüdid on säilinud tänapäevani äärmiselt killustatult, fragmentaarselt, kuid sellest hoolimata pole need vähem huvitavad kui

Draakoni kujutis Hiina mütoloogias

Maailmakuulus Hiina draakon on nii ohjeldamatute looduslike elementide kui ka absoluutse maise jõu ja kõrgeima jumaluse kehastus. Hiina draakon pole sugugi kohutav olend, see on headuse ja rahu, harmoonia ja õitsengu sümbol. Nende olendite pilte võib leida peaaegu igast hoonest.

Hiinas tähistatakse Euroopa kalendri järgi draakoni päeva 5. mail.

Iidsetel aegadel uskusid taevaimpeeriumi elanikud, et draakon ei ela mitte ainult maa peal, vaid hüppab vabalt taevasse ja laskub meresügavustesse. Kuid igal juhul on see mütoloogiline olend headuse ja rahu sõnumitooja, samuti ühenduslüli inimeste maailma ja jumalate maailma vahel.

Iidsetest aegadest on keisreid kutsutud taeva poegadeks, mis tähendab, et neid peeti Draakoni perekonna otsesteks järglasteks.

Legend draakonite sünnist

Muuhulgas , draakonid on antiikaja traditsioonide kaitsjad: nad sümboliseerivad vanemlikku armastust ja austust esivanemate vastu.

Huvitaval kombel oli nende esivanem maise naine nimega Longmu. Ta kasvatas üles viis poega, kellest on saanud ema ja laste vahelise pühendunud suhte eeskuju.

Ühel päeval kõndis see naine mööda jõekallast ja leidis suure valge kivi. Koju jõudes nägi ta, et see oli tohutu muna. See soojenes tema majas ja sealt koorus välja viis väikest sisalikku. Naisel oli emata jäänud lastest kahju. Ta toitis neid ja hoolitses nende eest, kuid aja jooksul muutusid need väikesed sisalikud tohututeks draakoniteks.

Kuid nad ei jätnud naist, kes neile oma soojust andis, vaid hoolitsesid tema eest ja olid tema armastuse eest tänulikud.

Draakonite tüübid

Isegi 21. sajandil Hiinas usutakse mütoloogilistesse olenditesse ning antakse edasi põlvest põlve legende ja müüte esivanemate – draakoni kohta. Kõik need ei ole ühesugused ja täidavad ekspertide selgituste kohaselt erinevaid funktsioone.

• Taevane draakon - Tianlong, ta valvab jumaluste rahu, seetõttu on teda sageli kujutatud tiibadega. Tal on viis varvast ja teda on sageli kujutatud valges, mis on pühaduse sümbol, või lapis lazuli, mida peetakse kaastunde ja halastuse sümboliks.
• Elementide isandad – Shanlun, nad käsutavad äikest ja välku, juhivad tuuli ja võivad mõjutada ilma. Neid olendeid on sageli kujutatud inimese näo ja tohutu trummilaadse kõhuga. See draakon ei lenda, vaid hõljub üle taevalaotuse. Ja tänu ultramariini varjundile sulandub see taevaga. Teda on äärmiselt raske näha, kuid kui sul selles veab, võid saada jumalate erilise poolehoiu. Kui solvate Shanluni, võib see muutuda põuaks või üleujutuseks.
• Diluni draakonid elavad suurepärastes paleedes sügavaimates jõgedes, nad kontrollivad veevoolu ja vastutavad saagikoristuse eest.
• Sügaval maa sisikonnas elab Fucanglong, kõigi maa-aluste rikkuste peremees ja valvur.
• Kollased draakonid kuulavad inimeste kaebusi ja taotlusi ning toovad need vajadusel jumalate kõrvu.
• Scarlet draakonid patroneerivad abielu ja sünnitust, neid on sageli kujutatud meeste ja naiste pulmarõivastes ning nende kujutised on paigutatud magamistubadesse.
• Rohurohelised draakonid vastutavad põllumajanduse ja karjakasvatuse eest, nad patroneerivad talupoegi, valvavad nende põldude ja karjade ohutuse eest.

Konn Hiina mütoloogias

Hiina on ilmselt ainus riik, kus konnad olid nii austatud, ja see kummardamine kestab siiani. Nende kahepaiksete suuri ja väikeseid kujusid võis leida igast kodust ja isegi keiserlikust paleest.

Konn on iidsete hiinlaste sõnul kõrgelt austatud veeelemendi esindajad, nad võivad oma tahtmise korral vihma põhjustada, seetõttu võib rituaalitrummidel sageli leida rohelise konna kujutist.

Konnad võivad ennustada üleujutusi ja nende munad langevad taevast koos kastega, mistõttu konna teine ​​nimi on Taevane Kana. Usuti, et vanim naisjumalus Nui-wa oli esindatud tohutu konna kujul.

Lisaks kõigele eelnevale seostub just konn tule ja kodu säilimisega. Ta armastab oma arvukaid järglasi, seetõttu kaitseb ta suuri perekondi ja austab oma esivanemate mälestust. Tema kujutisega hieroglüüfe võib leida mõistetest "veeelement" ja "viljakus" ning "sajandite mälu"

Kuigi kuu ja konn on mütoloogias tihedalt seotud, kummardasid valgustit ainult naised ning mehed tõid tohutule konnale kingitusi ja ohvreid, polnud naistel selleks õigust, kuigi konn patroneerib peresidemeid ja hoiab kolde puutumatuna.

Müüt kaosest ja universumi loomisest

Iga tsivilisatsiooni vanimad müüdid on lood universumi sünnist. Alguste alguses valitses maailmas täielik Kaos: kõik oli selles segamini. Ei olnud maad, vett, taevalaotust, täielikku pimedust ja tühjust. Siis ilmusid veed, iidsed müüdid räägivad "veekaosest", millest tekkis kaks suurt jumalust.

See oli maailma algus, sest sel hetkel olid maa ja vesi eraldatud. Üks jumalustest oli suur Pangu, see oli see, kes sünnitas looduslikud elemendid ja kõik maa peal elavad olendid. Kui ta küpses ja kasvas, hakkas tema ohketega sündima tuul ja vihm ning väljahingamise, äikese ja välguga paistis ta silmadest päikesepaiste ja kui suur Pangu uinus, ümbritses maad pimedus.

Mütoloogiline maailm

Maailm on iidsete hiinlaste meelest mäed ja jõed, jõed ja mäed. Stepid, metsad, tasandikud ei mänginud nende meelest mingit rolli. Räägiti maast "maahunnikute" tähenduses, ühendades maa veega.

Mägedes asustasid mütoloogilised olendid – mäevaimud. Tavaliselt kujutati neid ühejalgsete, ühesilmsete, kõverate, ühekäeliste, s.o. puudub igasugune sümmeetria. Mõnel oli kaks pead, teised aga ühendasid endas nii inimeste kui loomade tunnuseid.

Taishani mäe sügavuses elas kõige hirmuäratavam vaim - allilma jumalus, surnute peremees ja maa-aluste rikkuste hoidja. Alumises mäekuningriigis on terve maailm, kuhu pääseb läbi sügavate koobaste, kuid sealt on äärmiselt raske väljapääsu leida.

Jõgedes ja veehoidlates asustasid ka vaimud, kuid erinevalt mägedest jaotati need vastavalt sugu ... Veehoidlate eestkostjaid võis kohata nii mees- kui naissoost, enamasti on tegemist uppunud inimestega, kellest hakkasid rääkima legendid ja traditsioonid.

Näiteks sai LO jõe patrooniks Fu-si LO, legendaarse Fu-Si tütar, inimeste eelkäija, kes esineb Hiina mütoloogias demiurgi kujul.

Legendid demiurgidest

Erilisel kohal mütoloogiliste tegelaste seas on tõelised ajaloolised tegelased, kes aja jooksul said pooljumaluste ja kangelaste staatuse - demiurgid, kes andsid inimestele ellujäämiseks vajalikud oskused.

Nii näiteks leiutas esiisa Fu-Xi kalastustarbed ja õpetas inimesi kala püüdma ja seeläbi toitma, Sui-Ren õpetas tuld tegema ja seda kasutama, Shei-nun oli esimene põllumees, tavalise labida leiutaja, see temalt tuli maa kui viljaka ja viljaka üksuse austamine. Lisaks õpetas ta inimesi leidma kohti kaevude kaevamiseks, kasutama ravimtaimede jõudu ja vahetama ülejääke. Suur Huang Di leiutas ratta, temalt pärinesid esimesed transpordivahendid: kärud, vankrid, vankrid. Teda kujutatakse tohutu ja väga tugeva mehena, on palju müüte, kus teda kujutatakse osava laskuri, imelise käsitöölise ja vapra sõdalasena.

Rong Chen pani aluse kronoloogiale, lõi esimese kalendri ja oli ka Fr. Hiinlased uskusid, et ta suudab taastada iga inimese nooruse, taastada juuste värvi, kõrvaldada kortse, muuta käed ja jalad kiireks ja väledaks. Legendi järgi naaseb ta maa peale iga 1010 aasta tagant.

Noor Yu on ülemaailmse üleujutuse lutt, millega ta võitles 13 aastat. See müütiline olend, pooleldi mees, pooleldi draakon, loodi inimkonna päästmiseks.

Lisaks valdasid kõik need vaimse kultuuri esindajad ka olulisi oskusi: valmistasid keraamikat, muusikainstrumente, mida peeti iidsetel aegadel väga oluliseks ja peaaegu jumalikuks käsitööks, valmistasid kangaid ja õmblesid riideid.

Müütilised pühad loomad

Kui maailm oli veel väga noor, andsid inimesed loomadele toteemilised tunnused ja uskusid ka, et mõned loomad kaitsevad inimkonda ja mõned, vastupidi, kahjustavad inimesi. Mütoloogiline teadvus on tihedalt seotud religioosse teadvusega, alles religioonide sünni koidikul, seega olid loomad varustatud antropomorfsete tunnustega. Hiina mütoloogias olid pühad loomad, kes kaitsevad nelja põhipunkti:

• Roheline draakon, kes valvab maa idapiire. Teda kujutati erkrohelistes värvides, sest ta oli kevade kehastus. Lisaks kujutati teda sõjalistel bänneritel, sest nad uskusid kindlalt, et ta toob õnne, õnne ja usku võitu. Eluruumides kujutati teda ustel, kuna ta kaitses maja vaimu.
• Suur Bai-Hu on valge tiiger – surnute kuningriigi esindaja, kes kaitseb surnute vaime ega lase elavate varje maailma. Teda kujutati sageli matusekaantel ja vankritel.
• Phoenixi lind, kes sureb ja sündis uuesti ellu, valvas impeeriumi lõunast. See luigekaela, inimpea, kotkasilmade ja kahepaikse kehaga hämmastav olend ennustas riigile harmoonilist eksistentsi.
• Väravat valvas põhjast suur kilpkonn, kes hoidis võimsal seljal madu, oli vete ja tuulte patroon.

Deemonid ja koletised

Muidugi olid deemonlikud olendid laialdaselt esindatud ka Hiina mütoloogias:

• Kogu deemonliku klassi eelkäija oli hirmuäratav Zhong Ku või nui ja teda kujutati helepunase nuiana. Teda peeti sisenemise ja väljumise kaitsepühakuks ning temaga pildid kleebiti mõlemale poole sissepääsu uksi. Usuti, et just tema mõistab kohut surnute hingede üle.
• Hirmuäratav Yanwan ehk prints on surnute allilma isand, pärast hinge kohut langetas ta karistusotsuse ja saatis selle ühele kümnest kohtunikust ja timukast, kellest kaheksa viisid karistuse täide ja kaks andis hingedele maisesse ellu uuestisünniks uued kehad. Vanad hiinlased uskusid, et teispoolsuses ootab patuseid kohutav piinamine, nad on sunnitud neelama sularauda ja kulda, jahvatama veskikivide vahel, keema keevas õlis jne.
• Arvukad libahundid Gui on nende hinged, kes surid ülekohtuse surma, tapeti enne tähtaega või enesetappu, inimesed, kelle hinge maa ei aktsepteeri. Nad tiirutasid mahajäetud hoonete juures, surnuaedade juures, vanadel ristmikel ja hirmutasid möödujaid, kuid vahel võisid ka tõsisemat pahandust tekitada.
• Xiao-Yan - tohutud hiiglased - kannibalid, püüdsid eksinud reisijaid kinni, kuid kuna nad olid väga rumalad, võis intelligentne ja osav inimene neid kergesti petta.
• Kitsunelis on libahundid, nad võivad olla lahked, kuid nad võivad olla väga julmad ja kättemaksuhimulised. Nad teadsid, kuidas võtta inimese kuju ja pöörata tähelepanu ükskõik millisele inimesele. Nad armusid sageli maistesse inimestesse ja sõlmisid nendega abielu, aitasid saavutada rikkust ja ülevust, kuid kui nad olid millegi peale vihased, ei rahunenud nad enne, kui hävitasid neid solvava inimese kogu perekonna.

Igasugune mütoloogia pakub uurimise jaoks suurt huvi, eriti nii iidne ja ulatuslik kui taevaimpeeriumi mütoloogia, mis tekkis rohkem kui viis tuhat aastat tagasi.

Zhong Kui ("klubi"), hilises hiina mütoloogias deemonite isand. Tavaliselt maaliti ta punase värviga, püüdes deemoneid, ja joonistus riputati seejärel maagilistel eesmärkidel üles. Ukse mõlemale uksele oli tavaks kleepida deemonite isand Zhong Kui kujutised, nii et ta täitis uksejumala ülesandeid. Samuti usuti, et Zhong Kui jagab õiglust surnute hingede üle.

Yanwang

Yanwang ("prints"), hiina mütoloogias allilma isand; usuti, et ta uurib surnute maist elu ja saadab nad siis karistuseks ühele kümnest kuninga-kohtunikust, kellest igaühel on oma kohtuotsus. Kaheksa kuningat karistasid hingi ja uued kehad ootasid neid, kes langesid reinkarnatsiooni pärast kahe teise kohtuniku ette. Teiste müüdiversioonide järgi pidi aga iga hing kindlasti läbima kõik kümme kohtuastet. Muistsed hiinlased uskusid, et suuri patuseid ootavad ees kohutavad piinad: igas järgus korrumpeerunud ametnikud neelavad sulakulda ja patustunumad keedetakse keevas õlis, jahvatatakse tohutute kiviveskikividega või lõigatakse pooleks.

Eessõna. Hiinas on usk vaimudesse ja deemonitesse üks neid elu aspekte, mida ei saa välja visata ega muuta. See on hiinlaste kultuuri ja maailmapildi tohutu kiht. Nagu me teame, koosneb nende maailm kahest põhimõttest: Yin ja Yang. Need algused sünnitasid nii maailma kui täitsid selle kõigega, mis meil praegu on. Yang vastas taevale ja oli vaimude ja deemonite peamine kontrollija. Ilma Yangi loata polnud isegi kõige väiksemal kummitusel õigust inimesega jamada.

Reanimeeritud elutud objektid.
Ärge üllatuge, kuid Hiinas võivad objektid ellu ärkama ja selleks pole vaja võlukeppi ega tumeda mustkunstniku kavatsusi.
Igal Hiina asjal on hing, mis võib oma objektilt lahkuda ja muutuda inimeseks või loomaks või isegi “siseneda” teise objekti ja manipuleerida sellega näiteks maaliks või kujuks. Sellist kummitusobjekti nimetatakse "Jingiks" ja nende saabumine / ilmumine on "Jing Guan". Tavaliselt avalduvad asjade vaimud negatiivselt: esemed liiguvad, krigisevad, lagunevad, kukuvad. See on omamoodi signaal saabuvast hädast, aga mitte mingist tundmatust, vaid hädast, mis sellest asjast järgneb, kui seda ei hävitata. Häda võib olla ükskõik milline: inimese haigus, surm, lapse kaotus ja nii edasi, millele asi ise välja mõtleb.
Seda lugu räägivad iidsed raamatud ...
Kord (ja täpsemalt aastatel 836–841) tabas suurepärase vibulaskja Shi Zong Wu perekonda suur häda – tundmatu nakkushaigus võitis kõiki tema pereliikmeid. Igal õhtul tuli majja võõras inimene, kelle kehast tuli valgust. Haiged inimesed hakkasid teda nähes kohe karjuma ja nutma, nagu tekitaks ta neile valu. Alguses pöördus Shi Zong Wu arstide poole, kuid nad ei suutnud haigeid ravida. Siis võttis mees oma vibu ja kui võõras mees uuesti majja sisenes, lasi ta ta maha. Kohe sähvis kummitust tabanud nool ja päikesepõletatud kummitus hajus väikesteks tükkideks. Kui Shi uuris kohta, kus kummitus suri, leidis ta vana kamforpuidust küünlajala, mida oli tema peres aastaid kasutatud. Kui mees kummitusobjekti tuha lõikas, põletas ja jõkke viskas, paranesid kõik haiged kiiresti.
Teine lugu on veelgi keerulisem. Ühel ilusal õhtul ilmus Liu Xuanile arusaamatu olend, kes oli riietatud mustadesse pükstesse ja musta mantlisse. Liu vaatas olendit tähelepanelikult ja nägi, et tal pole näos "seitset auku" (nagu ma aru sain - 2 silma, 2 kõrva, 2 ninasõõret ja suu). Hommikul läks mees ennustaja juurde, kes bambuskeppidelt varandusi lugedes ütles: “See asi kuulus sinu esivanematele; kui ta eksisteerib edasi, saab temast deemon ja ta hakkab inimesi tapma. Aga kuna tal pole silmi, saate temaga hakkama." Samal õhtul põrutas hiinlane elukale kallale, sidus ta kinni ja hakkas mõõgaga peksma. Olend ei pidanud kaua vastu ja "andis alla", muutudes padjaks, mis kuulus Liu vanaisale.
Samuti võite tsiteerida palju lugusid "elustatud" objektide kohta. Igaks juhuks toon mõned näited ja meetodid, kuidas vabaneda. Kui öösel ründas teid terve kummitusterühm, ärge kartke, võib-olla on see kõik, mis puudelt lehti "ellu äratas". Lendav kirstu kaas, mis peksab pooleks surnuks? Vahet pole, kui leiad kirstu enda üles ja põletad ära, siis ma kinnitan – kaas jääb maha! Kas tundub, et keegi räägib öösel vaikselt toas? Oh, põletage sellest toast igal õhtul üks või kaks eset. Katse-eksituse meetodil arvutate kummitusobjektid kindlasti välja.
P.S. Nõuanne – hakake põletama antiikesemete, kujude ja maalidega, sest need kuuluvad kummitusliku riski kategooriasse.

Enesetapu kummitused.
Tulles tagasi Hiina maailmavaate juurde, ei suuda oma surma mitte surnud (näiteks end poos, jõkke uppunud või tiigri poolt ära söödud) inimese hing maha rahuneda ja ihkab leida uut ohvrit. mis peab surema sama surma kui tont. Just sel põhjusel on levinud arvamus surmade "tsüklilisusest" majades, kus kunagi suri enesetapp. Naastes aga sama Hiina maailmavaate juurde, saate teada, kuidas seda verist surmade jada peatada. Kas mäletate parfüümi, millest ma Eessõnas kirjutasin? Mehel oli neid kaks, Shen ja Gui. Pärast surma tõusis inimese Shen taevasse, kuid Gui ja Po jäid alles. “Inimese poolt on midagi sarnast nisukliidega, mis on poonud mehe all. Kui see kohe üles kaevatakse, saab selle hävitada, kuid kui seda eirata, vajub see sügavamale maasse ja kuni selle hävitamiseni ei peatu enesetapud. Seega, kui tapja all olev koht puhastada (mida varem, seda parem), siis on enesetapuvaimust täiesti võimalik vabaneda. Aga kui seda ei tehta ... ma ütlen teile veidi hiljem.
Tuleme tagasi enesetappude kummituste juurde. Seda tüüpi kummitusi saab sageli eristada esemete järgi, mida nad kaasas kannavad. See võib olla tala või köis, millel tegelikult õnnetu elutee katkes.
Ühel mehel ei vedanud kuidagi kalmistult läbi kõndides, kuidas keegi üritas tala üle ühe maja seina tirida. Arvates, et tegu on vargaga, hiilis mees vaikselt majja ja hoiatas omanikke hädast. Nad otsisid läbi terve maja, kuid midagi kahtlast ei leidnud, peale selle, et kogemata komistasid naise otsa, kes oli end katusesarikatele üles riputamas. Naine päästeti, meest tänati ja saadeti koju tagasi. Porgandiga rahulolev mees naasis oma koju ja rääkis naisele kõik ära. Siin ei vedanud ta teist korda, sest tema naine osutus lolliks. Ta nõudis kohe oma mehelt, et ta näitaks talle, kuidas naine poodi. Mehel ei vedanud kolmandat ja viimast korda. Ta ronis toolile, mässis end nööriga, viskas selle üle tala ja ... Lahke tont lõi tooli ta jalge alt välja. Sel hetkel lõppesid kõik mehe õnnetused nagu kõik muugi.
Nii saavutas tont sellegipoolest selle, mida tahtis, keegi suri siiski tema surma läbi, mis tähendab, et teatepulk anti üle ja võite puhata. Seisa paigal, mitte kepp, vaid nöör. Kui see köis või tala vaimult ära võtta, muutub ta juba beebina abituks ja jääb suure tõenäosusega sinust maha. No või pane end valitud asja külge üles riputama.
Peagi pidi ühte perre tulema külaline, kuid teda polnud millegagi kostitada, nii et majaomanik võttis vaikselt oma naise kalli juuksenõela ja läks turule seda müüma ja veini ostma (külalist kostitama). Kui mu naine avastas, et juuksenõel puudub, oli ta väga ärritunud ja ...
Valik 1. Enesetapja vaim hakkas talle igasugu vastikuid asju sosistama. Abikaasa läks näiteks mängumajja, et naistele meeldida (ja mitte külalisele kingitusi võtta). Ja see on selline lein, et parem on end üles puua.
2. variant. Vaim ilmus lihtsalt majja ja visates oma kummitusnööri naise peale, provotseeris ta üles pooma.
Et esimesel, et teisel juhul tekkis enesetapukummitus põhjusega, meelitas teda õnnetu dekadentlik depressiivne seisund. Kuid see, nagu öeldakse, on erand. Tavaliselt selliseid kummitusi ei meelitata, vaid otsitakse ohvrit suvaliselt. Köie ümber kaela viskamine tekitavad inimeses äkilise enesetapusoovi. See on omamoodi hägusus, impulss ja kui "tuleviku enesetappu" ei peatata, täidab ta oma plaani, isegi aru saamata, mida ta teeb.
Kui naine oli juba nööriga üle visanud ja suremas, astus tuppa külaline. Ta nägi kummitust, võttis temalt nööri ja päästis maja perenaise.

Materiaalsed kummitused.
Jah, jah, on ka selliseid. Hiinas ei kujutatud kummitusi vormitu poolläbipaistva trombina, vaid vastupidi, nad üritasid neile kuju anda ja anda neile võime inimesi ja esemeid materiaalselt mõjutada. Eriti huvitavad on need kummitused, mis ilmusid pärast inimese surma, kuid ei läinud lahkunu kehast ja luudest kaugele. Sellised kummitused olid eriti ohtlikud. Esiteks andis omandatud keha (mitte tingimata kogu; see võib olla ainult üks sõrm või alalõua luud) kurjadele jõududele toite, teiseks täitis see materiaalse "relva".
Nüüd räägin teile lubatud loo.
Yuntai aastal elas Xiao-gansi kloostri lähedal mees nimega Wang. Ühel õhtul jäi ta väga purju ja kui ta voodile pikali heitis ja magama jäi, rippus ta käsi põrandale. Wangi murelik naine tahtis kätt tõsta, kui järsku ilmus maast välja teine ​​käsi ja mehest kinni haarates tõmbas ta voodist lahti. Ehmunud naine tormas Wangi juurde ja püüdis oma meest tõsta, kuid teda hakati otsekui vesiliivasse põrandasse imema. Kuidagi õnnestus kogu perel Wang imavast põrandast välja tõmmata ja voodile tagasi panna. Järgmisel päeval hakati põrandasse auku kaevama ja kahe zhangi sügavuselt leiti skelett, mis oli rohkem kui kaks sajandit vana.
See võib juhtuda, kui te ei vabane kahjulikust tarkvarast õigeaegselt.
Räägin teile teise loo, mille nimel palusin teil enne lugemist mitte süüa.
Seal elas teatud Sun Jun ja see Päike oli vastik inimene, vastiku iseloomuga. Ta ei austanud häid vaime, ei talunud kurja ja üldiselt jättis ta "katus" ilmselt maha. Kord kõndis ta mägedes ja oli suure vajadusega kannatamatu. Kõhklemata istus ta vana haua lähedale ja (vabandust) roojas haua lähedal lebavale koljule. Pealegi oli ta piisavalt tark, et öelda: "Söö, kas pole maitsev?" Kuid kolju polnud nii lihtne, kui esmapilgul tundus, ja vastas: "Jah, väga." Sun kargas hirmunult püsti ja tormas koju, kuna tal polnud tegelikult aega pükse jalga panna. Terve tee veeres talle järele kolju, kuni tüüp sillale jooksis. Kolju ei saanud sillale veereda ja veeres tagasi hauda ning Jun rändas koju, kus ta kohe haigeks jäi. Ta tõi oma väljaheited suhu ja neelas need, öeldes: "Sööge, kas pole maitsev?" Seejärel tegi ta need tühjaks ja sõi uuesti. Kolm päeva hiljem hiinlane murdus ja suri.

Surnud deemonid.
Surnud deemonid ehk hiina keeles Jiang Shi on kuust või päikesevalgusest sündinud deemonid, mis langesid kirstule koos kehaga. Eriti sageli saavad surnud Jiang Shi, kui neid pikka aega ei maeta, sest see tähendab hoolimatust lahkunu suhtes, mis tähendab, et see põhjustab vaimude viha.
Vaatamata sellele, et Jiang Shi toitub inimestest ja joob verd, on neid raske vampiirideks nimetada. Lõppude lõpuks ei saa need deemonid nahkhiirteks muutuda ja isegi lõigatud kätega suudavad nad saaki suurepäraselt hoida. Samuti ei karda Jiang küüslauku ja haavakoolat, selle asemel, et olla ettevaatlik nende mäeharjale aetud jujubi viljade ja tule suhtes (nagu kõik Hiina kummitused/deemonid).
Vampiir Jiangi hävitamiseks peate:
- Haki või hävita kirstu kaas, et surnukeha jäänused lõpuks mädanema hakkaksid ja kaotaksid oma jõu.
- Puista ümber tühja kirstu (sel ajal kui surnu läks välja jalutama) riis, punased herned ja rauatükid. Naasnuna ei saa deemon kirstus lebada ja peab selle ümber tiirutades igaveseks "tagasi nõjatuda". Peaasi, et mitte unustada seda hiljem igaks juhuks põletada.
Pöördudes uuesti Hiina maailmapildi juurde, tahan lisada, et surnute kummitustes on kaks hinge. "Po" on maa karm ja ebamõistlik jõud ning "hun" on helge hing. Mõnikord võtab see särav hing üles ja deemon võib kedagi päästa või lihtsalt aidata, kuid te ei tohiks end petta. Deemon – ta on ka deemon Aafrikas. Hetke kõhklus või hajameelsus võib maksta teile elu.
Weinani külas oli naine lapsega. Ühel ööl ei saanud laps kaua magada, nägi vaeva, kartis midagi. Kui kolmas valvur lõi (vist kolm ööd), avanes maja uks ja sisse astus valgetes riietes vanamees, kahe kihvaga suus. Vanamees põrutas kõrvalvoodis lebavale neiule kallale ja näris teda silmapilguga, jättes alles vaid luustiku. Kui vanamees luukere tõstis, et kõik sisemused välja imeda, puhkes naise laps nutma ja vanamees kadus. Tõsi, neiu jäi sinna, näritud luukere.
Kokkuvõtteks tahaksin teile rääkida ühe huvitava asja. Hiina kangete alkohoolsete jookide söömine ei tähenda mitte ainult toidu vähendamist, vaid mõnikord ka selle lisamist. See tähendab, et kui vaimude rituaalses kausis toit ei vähene, on kõik korras. Tõsi, sama ei saa öelda lahkunute surnukehade kohta.
Ühe mehe tüdruksõber suri. Suure osa ööst istus ta surnukeha kõrval ja kui kuu tõusis, ilmus kolm deemonit. Tüüp peitis end kardina taha ja nägi, et deemonid õgisid tema armastatut. Hommikul oli surnukeha sama, mis enne, kuigi lagi oli kaetud vere ja arusaamatute jälgedega.

Vana-Hiina müütides põhineb maailma harmoonia Yini ja Yangi energial. Hiina müütides on meesvaimul eriline positsioon ja see on esindatud Yani energia kujul, mis kehastub taevastes ja tulistes olendites. Isegi vee ja maa elementide energiate esindajad on mehed, mis viitab otseselt meheliku üleolekule naiselikust idas.

Mehevaim idamaade legendides

Vana-Hiina mütoloogia järgi loodi maailm munast, olendist nimega Hongdong. Kirjeldatakse, et koletisel pole silmakoopaid, suu ega ninaõõnesid, tal on 3 kätt ja 4 tiiba. Heasüdamliku iseloomuga võttis see külalistena vastu kõik allilma vaimud, kes otsustasid tänada omanikku ebatavalise kingitusega, mis seisneb materiaalses mõttes.

Kingitus oli Hundongi jaoks liiga tugev, mistõttu ta suri. Enda järel jättis ta maha muna, mille keskel sündisid Yini ja Yangi energiad. Kui kest pragunes, puhkesid välja energiavood ja lõid maailma, kus Yin on naise, pimeduse ja külma sümbol ning Yang on mees, valgus ja julgus. Yangi energiat esindavad Fööniksi lind ja draakon.

Hiina deemonid

Hiina mütoloogias on mehelikud deemonid jumalate teenijad.

Naiseliku põhimõttega deemonite tüüpe peeti kahjulikeks ja hukatuslikeks. Ida legendides on kõige kuulsamad meesvaimud vaid seitse.

1. Timimore – metsikutes metsades ja mäeahelikes elavaid deemoneid leidub sageli jõgedes. Olendid söövad pooleldi lagunenud inimeste ja loomade kehasid, kuid elusolendeid see ei häiri.
2. Zhongkui on surnute maailma valitseja, otsustab, kuhu saata lahkunu hing - taevasse või põrgusse.
3. Bochi - on mereelanik ja veeelemendi isandate sulane Gun-gun, omab kodujäära kehaehitust, kellel on seljal teine ​​silm.
4. Yaoguai on surnud loomade paadunud hinged, kes tapeti või piinati nende eluajal. Pärast surma saavad neist surmadeemonid, jumaluste teenijad, kes vastutasuks teenimise eest annavad võimaluse oma piinajaid karistada.
5. Daolao – mägismaal asustavad deemonid, kes lasevad vibust rändurite pihta mürgiga nooli.
6. Nu Mowan on deemonite prints, härjapeaga humanoidne kehaehitus.
7. Fu-yu - on Gong-gongi sulane ja sümboliseerib viha. Fu-yu nägu on nagu mehe nägu ja tema keha on karune.

Vana-Ida jumalad

Iidse Ida müütide jumalused on meessoost aadli esindajad - seda seostatakse ühiskonna patriarhaalse struktuuriga, Hiina valitsejate jumalikustumisega. Mütoloogias on Hiina jumalus sageli ajalooline isik, kuna keisrite dünastiasse kuulujaid jumaldati.

Vana-Hiina jumalused on metsade, merede, taeva patroonid. Yangi energia suured esindajad lõid maailma ja elu selles.

Gong gong

Hiina jumalus Gong-gong on veeelemendi kaitsepühak ja juhib veevooge. Raevunud vaim juhib jõgede veed inimeste eluruumidesse ja karjamaadele, tekitades üleujutuse.

Veeisanda müüt ütleb, et noor Gong-gong esitas kord väljakutse oma vanemale Chu-chzhunile, kes valitseb tule elementi, ja oma jõudu üle hinnates kaotas, misjärel ta põrutas raevukalt vastu kõrget mäge ja lõi suur üleujutus oma kildudega.

Püstolit kirjeldatakse järgmiselt:

• humanoidne olend ülakehas;
• alajäsemete asemel on tal ussisaba;
• Jumala silmad on alati punased.

Hiina jumalus Shennong, taimestiku ja põllumeeste heategija, õpetas inimest ravimtaimi ravimkoostise järgi eristama, avastas tema jaoks rohelise tee maitse ja raviomadused.

Shennong meenutab kehaehituselt inimest, tema keha on kaetud mao nahaga ja sellel on roheline toon. Inimese näo asemel on jumalusel härjanägu ja tiigri nina.

Zhu-jong

Ta on tuleelemendi kaitsepühak ja juhib valgust, tema poeg on veeelementide valitseja Gun-gun. Nende vahel käib alati võitlus võimu ja jõu pärast. Vaimul on jõud, lihaseline, loomalik keha, mao pea ja putuka silmad.

Gandhi

Sõjaliste asjade, rikkuse ja inimeste staatuse alusel valiku personifikatsioon oli jumal Gandi. Sõjaväejuhtide ja Hiina aadli kaitsepühak.

Jumalikul oli erakordne jõud ja oskus sõjalistes asjades, jumaluse kuvand oli väejuht, kes elas 2. sajandil eKr.

Fenbo

Jumalust, kes kaitseb tuult, nimetatakse Fenboks. Tuuleisand näeb välja nagu kiirjalg-hirv, kes on riietatud leopardi nahka, roomaja saba ja sarved. Fenbo oli Draakoni sulane, kes inimesi karistades süütas põllud ja tuulejumal puhus tuld.

Legendi järgi on ülim jumalus Yudi kosmiliste energiate kaitsepühak. Kõik jumalused ja deemonid on tema alluvuses. Jumal istub tohutul jadeist valmistatud troonil. ja taevakõrgustest jälgib ta kõiki maa elanikke. Kõik inimeste pahateod, mida Yudi oma jadetahvlil kirjeldab.

Kui inimene elab inimväärset elu, julgustab kõrgeim jumalus teda kingitusega, kuid usust taganejad, kurjategijad satuvad Jumala ebasoosingusse, kes vastuseks pahatahtlikkusele, ahnusele ja meelitustele saadab inimese juurde deemoneid.

Põuavaim

Hiina tsivilisatsiooni peetakse kõige iidsemaks, selle legendid ulatuvad tagasi eKr. e. Juba pikka aega on olnud tavaks, et Hiina suured jumalused on mehed. Hiina mütoloogias ei ole põuavaim sugugi mees. Legendi järgi on see naine nimega Ba, suure valitseja Huang Di tütar.

Mütoloogias on jumalanna pikk, humanoidne olend, kelle silmad on ülaseljas. Naine kõnnib alati alasti, tal on tohutu jõud, ta on võimeline põhjustama põuda väga suurel maa-alal, määrates sellega inimesed nälga.

Hiina Vabariigis on tempel, kus õpetatakse võitluskunste, mida nimetatakse Shaoliniks. Alates iidsetest aegadest on mungad seal tunnistanud taoismi, usku jumaluste keerukasse hierarhiasse. On 7 tüüpi legendaarseid vaime, mis kehastasid Hiina iidsetes õpetustes mehelikku põhimõtet.

1. Xin-chan on peata hiiglaslik koletis, julguse sümbol. Koletise suu asus kõhul ja silmad rinnal.
2. Draakonit nimega Fei peeti pika põua kuulutajaks.
3. Pulao on väike draakon, kes armastab kellahelinat. Vaatamata oma väiksusele on Pulao urisemine väga vali.
4. Zhulong on põrgu tumeda koopasse draakon.
5. Haechi on lõvi keha ja karusabaga deemon.
6. Fenhuang on tohutu 2-meetrise sabaga tulelind.
7. Yayui on järvede elanik, toitub inimlihast, püüdes kinni metsatihnikusse eksinud rändureid.

Järeldus

Hiina legendide mehelikule printsiibile viitavad tulised ja taevalikud elemendid. Keiserliku dünastia esindajad meesliinis on esindatud jumaluste kujul ja nende alluvuses on deemonid, kes täidavad nende korraldusi.