Sissejuhatus

Eesmärk kontrolltöö on keskajal ilmunud skolastilise filosoofia perioodi käsitlemine.

See eesmärk realiseerub järgneva lahendamisel ülesandeid:

• · Skolastika tekke ja õitsengu küsimuse käsitlemine, selle mõiste defineerimine;
• · Täpsem kirjeldus skolastika põhisuunad, aga ka nende kokkupõrge, vaidlused universaalide üle;
• Eraldamine märkimisväärsed isiksused, skolastiliste suundumuste järgijad ja vastased;
• · Skolastika kriisi põhjuste käsitlemine.

Skolastika tekkimine ja selle põhisuunad: nominalism ja realism

Scholamstica (kreeka keeles uchplbufikt – teadlane, Scholia – „kool”) on süstemaatiline Euroopa keskaegne filosoofia, mis on koondunud ülikoolide ümber ja esindab kristliku (katoliku) teoloogia ja Aristotelese loogika sünteesi.

Filosoofia 8. sajandi lõpus - 9. sajandi alguses õpetati ainult kloostrikoolides, kus seda õppisid tulevased preestrid ja kirikuteenrid. Filosoofia ülesanne ei olnud mitte reaalsuse uurimine, vaid mõistuspäraste viiside otsimine tõele kõige tõestuseks, mida usk kuulutas. Sellest ka nimi – skolastika.

Skolastika sai alguse 9. sajandil ja kestis kuni 15. sajandi lõpuni. See oli ainult religioosse iseloomuga, maailmal pole skolastikute ettekujutuste kohaselt isegi iseseisvat olemasolu, kõik eksisteerib ainult Jumala suhtes.

Skolastilise filosoofia meetod oli juba selle esialgsetes eeldustes ette määratud. Asi ei ole ilmutuses juba antud tõe leidmises, vaid selle tõe selgitamises ja tõestamises mõistuse abil, s.t. filosoofia. Sellest tuleneb kolm eesmärki: esiteks - mõistuse abil on lihtsam tungida usutõdedesse ja seeläbi tuua nende sisu inimese mõtlevale vaimule lähemale, teiseks - anda usulisele ja teoloogilisele tõele süstemaatiline vorm. filosoofilised meetodid; kolmandaks - kasutades filosoofilisi argumente, välistage pühade tõdede kriitika. See kõik pole midagi muud kui skolastiline meetod selle sõna laiemas tähenduses, milles domineerib formalism.

Selle sõna kitsas tähenduses seisneb skolastiline meetod formaalselt loogilises järelduste tegemises vastandlike teeside, vastuväidete "poolt" ja "vastu" põhjal, tuvastades erinevused, tehakse järeldused, mille abil saab seda skolastilist "dialektikat" kinnitada. kristluse spekulatiivne sisu. Samamoodi toimub reaalsuse uurimine formaalselt-loogilisel viisil ja teenib selle religioossel viisil taastootmise vajadusi. Skolastilise "dialektika" olemus seisneb selle formaalses arutluskäigus mõistete, kategooriate üle, arvestamata nende tegelikku sisu. Kõik allub kristliku õpetuse autoriteedile. Sisuliselt taandus see "dialektika" süllogistlikuks hinnanguks, milles elav, konkreetne reaalsus kadus ja moondus. Skolastilise filosoofia põhieesmärk oli otsene sulandumine teoloogiaga.

Skolastika rajajaks peetakse John Scott Eriugena(umbes 810–877), õpetaja Karl Paljaspea kuninglikus õukonnas Pariisis. Ta oli oma aja suur teadlane, oskas kreeka keelt (kirjutas sellega luulet), tõlkis ladina keelest. Eriugena oli põline Iirimaa, kus kreeka kirikuisade tekstid hakkasid ringlema kloostrikoolides.

Ta oli üks esimesi, kes esitas teesi, mis kehtib kogu skolastika kohta: tõeline religioon on ka tõeline filosoofia ja vastupidi; religiooni vastu tõstatatud kahtlused lükkavad ümber ka filosoofia. Ta kaitses jõuliselt teesi, et ilmutuse ja mõistuse vahel pole vastuolu. Mõistuse instrument on dialektika, mida ta mõistab nagu Platon, s.t. kui kunst vastanduda vestluses vastandlikele seisukohtadele ja seejärel ületada erinevused, et tõde esile tuua. Eriugena sõnul on tunnetuses otsustaval rollil ühised mõisted. Üksikud mõisted, vastupidi, eksisteerivad ainult tänu sellele, et nad kuuluvad liiki ja liik perekonda. Seda filosoofilise refleksiooni suunda keskaegse filosoofia edasise arengu käigus nimetati realismiks.

Skolastiline filosoofiline mõtlemine keskendus sisuliselt kahele küsimusele: ühelt poolt nominalismi ja realismi vaidlusele, teiselt poolt Jumala olemasolu tõestamisele. Realismi ja universalismi vaidluse filosoofiline alus oli üldise ja üksikisiku, üksikisiku suhete küsimus.

Realism ( alates lat. realis - tõeline, kehtiv). Äärmuslikud realistid pidasid kinni platoonilisest ideeõpetusest; üldine on ideed, mis eksisteerivad enne ja väljaspool üksikuid asju (ante res). Mõõduka realismi pooldajad lähtusid aristoteleslikust üldperekondade õpetusest, mille kohaselt üldine eksisteerib tõesti asjades (in rebus), kuid mitte mingil juhul väljaspool neid asju.

Kandidaadid ( alates lat. nomen - nimi), vastupidi, ei võimaldanud universaalide tegelikku olemasolu, üldine eksisteerib ainult asjade järel (post res). Nominalismi äärmusliku tiiva pooldajad pidasid kindralit vaid tühjaks, mitte midagi sisaldavaks "häälehingeks", sõna kõlaliseks pooleks. Mõõdukamad eitasid ka asjades ühise reaalsust, kuid tunnistasid seda mõteteks, mõisteteks, nimedeks, millel on tunnetuses oluline roll (kontseptualism).

Väites, et üldmõistetes ei teadvustata asjade tõelist olemasolu ja mitte tõelisi Jumala mõtteid, vaid ainult subjektiivseid abstraktsioone, sõnu ja märke, eitas nominalism filosoofia taga igasuguse tähenduse, mis tema vaatenurgast on ainult kunst ühendada need märgid seisukohtadeks ja järeldusteks ... Ta ei saa hinnata väidete endi õigsust; teadmised tõelistest asjadest, üksikisikutest, ei suuda seda pakkuda. See põhimõtteliselt skeptiline doktriin tõmbas teoloogia ja ilmaliku teaduse vahele lõhe. Iga mõte maailmast on edevus; see käsitleb mõistlikku, kuid mõistlik on vaid nähtus. Ainult teoloogia inspireeritud mõistus õpetab tõelisi põhimõtteid; ainult tema kaudu õpime tundma Jumalat, kes on üksikisik ja üheskoos kõigi asjade ühine alus ja seetõttu kõiges olemas.

Realismi pooldajad olid eelkõige Anselm Canterburyst, Thomas Aquinas; nominalismi pooldajad – John Roscelin, John Duns Scotus, William Ockham. Pierre Abelard võttis erilise seisukoha, väites, et asjades eksisteerivad universaalid. Seda seisukohta nimetati kontseptualismiks.

Sissejuhatus

Keskajal on Euroopa ajaloos pikk periood alates Rooma impeeriumi kokkuvarisemisest 5. sajandil kuni renessansini (XIV-XV sajand).

Orjasüsteem Lääne-Euroopas asendub feodaalsüsteemiga. Rooma impeeriumi kokkuvarisemisega tekkisid Euroopa territooriumil riigid nagu Inglismaa, Prantsusmaa, Saksamaa, Itaalia jne.

Rooma impeeriumi kokkuvarisemine tõi kaasa üldise haridustaseme languse mitte ainult Roomas endas, vaid ka kõigis vastloodud riikides.

Sel perioodil välja kujunenud filosoofial oli kaks peamist kujunemise allikat. Esimene neist on Vana-Kreeka filosoofia, peamiselt selle platoonilistes ja aristotelelikes traditsioonides. Teine allikas on Pühakiri, mis muutis selle filosoofia kristluse peavooluks.

Enamiku keskaja filosoofiliste süsteemide idealistliku suunitluse dikteerisid kristluse põhidogmad, millest olulisemad olid näiteks loojajumala isikukuju dogma ja maailma loomise dogma. Jumala poolt "millestki". Sellise julma religioosse diktaadi tingimustes, mida toetas riigivõim, kuulutati filosoofia "religiooni teenijaks", mille raames lahendati kõik filosoofilised küsimused teotsentrismi, kreatsionismi ja ettenägelikkuse seisukohalt.

Kloostrid said kultuuri- ja kirjutamiskeskuseks. Nendes kloostrites sündisid filosoofilised koolkonnad, milles kujunes välja selline filosoofiline suund nagu skolastika.

Pariisi lähedal asuv Saint-Victori klooster sai 12. sajandil skolastika keskuseks.

Suurimad skolastikud olid Pariisi professorid: Abelard (1079 - 1142), kes mängis olulist rolli Pariisi ülikooli asutamisel ja tõi oma "vabamõtlemisega" kaasa kiriku valitseva eliidi karmi hukkamõistu; Albertus Magnus (1193-1280), Aristotelese ja tema loogilise meetodi tulihingeline austaja, paljude osalt teoloogiliste, osalt loodusteaduslike teoste autor; Thomas Aquino (1225 - 1274), kes on tuntud oma Summa Theologiae poolest, mis oli justkui keskaegse maailmavaate entsüklopeedia, mis valgustas kiriklikus vaimus kõiki looduse ja ühiskonna tundmise küsimusi. Loodusteadustele enim tähelepanu pööranud skolastikutest oli inglise teadlane munk Roger Bacon (1214 - 1292) üks esimesi, kes rõhutas loodusteaduse eksperimentaalse uurimise vajalikkust.

Selle töö raames püüan lühidalt rääkida keskaja ühest suurimast skolastilisest filosoofist - Thomas Aquino linnast, tema poolt välja töötatud teotsentrilise maailmapildi mõningatest spetsiifilistest sätetest keskaegse skolastika üldsätete ja selle etappide kohta.

Selle teema asjakohasuse määravad järgmised punktid. Skolastika on teatavasti Lääne-Euroopa keskaja religioonifilosoofia klassikaline vorm. Selle algpõhimõtted, põhisisu ja lõppjäreldused moodustavad kristliku religiooni dogmad. Otsene huvi Thomas Aquino vastu tuleneb sellest, et aastast 1879 kuni tänapäevani on tema filosoofia katoliku kiriku ametlik filosoofia.

üldised omadused ja skolastika eripära

Keskaegne lääne tsivilisatsioon- sisu- ja vormirikkuse poolest tohutu vaimne ja kultuuriline maailm, mida iseloomustavad ainulaadsed saavutused ja mis ulatub mitme sajandi pikkusesse ajavahemikku. Keskaegse lääne kultuuri rikkus ei piirdu ainult skolastilise teoloogia töödega. Keskaeg pole aga mitte ainult mõeldamatu ilma skolastikata, vaid on suuresti selle poolt määratud. Skolastiline teoloogia on jätnud sügava jälje kogu läänekeskaja kultuuri. Tuntud on keskaegse gooti templi võrdlus teoloogiliste ja filosoofiliste kirjutistega. Gooti tempel on "teoloogia summa" (nii nimetati teoloogide töid) analoog: seesama esinduslik harmoonia, osade proportsionaalsus ja kõikehõlmav. Kirikukogu väljendas oma aja ideede tervikut mitte vähem täielikult kui teoloogiline traktaat. Kogu kristlik õpetus rullus selgelt uskliku silme all lahti. Seda edastati läbi välise ja sisemise arhitektuuri, läbi ruumikorralduse, suunates inimhinge ülespoole, läbi tohutu hulga detailide, mis mängisid rangelt määratletud rolli, läbi skulptuursete kujundite. Gooti tempel – skolastiline teoloogia kivist. See analoogia ei saa muud kui tunnistada skolastilise teoloogia rolli tähtsusest keskajal.

Skolastika on keskaegne teadus. See on tihedalt seotud tekkiva VIII-IX sajandil. haridussüsteem läänes. Samas on see ka uus etapp Euroopa vaimse kultuuri arengus, mis on asendanud patristika. See põhines patristlikul kirjandusel, olles samal ajal täiesti originaalne ja spetsiifiline kultuuriharidus.

Aktsepteeritakse järgmist skolastika periodiseerimist. Esimene etapp on 6.–9. - esialgne. Teine etapp on 9.–12. - intensiivse kujunemise periood. Kolmas etapp on XIII sajand. - "skolastika kuldaeg". Neljas etapp - XIV-XV sajand. – skolastika hääbumine.

Iga etappi saab seostada mõtlejate isiksustega, kes väljendavad selle jooni kõige eredamalt. Esimest perioodi esindab selgelt I.S. Eriugena (d. C. 877); teine ​​- Anselm of Canterbury (surn. 1109) ja Pierre Abelard (surn. 1142); kolmas - Thomas Aquinas (1225-1274) ja Bonaventure (1221-1274); neljas - V. Okkam (umbes 1285-1349).

Stipendium praktikas kujutas endast astmete jada, mida tõustes võis üliõpilane jõuda kõige kõrgemale. Kloostri- ja kirikukoolides õpiti "seitset vaba kunsti". Viimased jagunesid "triviumiks" (arvust "kolm") ja "quadriviumiks" (arvust "neli"). Õpilane pidi esmalt valdama triviumi, s.o. grammatika (ladina), dialektika, retoorika. Quadrivium, kui kõrgem tase, hõlmas aritmeetikat, geomeetriat, muusikat ja astronoomiat. Haridusasutused, mis andsid veelgi rohkem kõrge tase koolitus, olid ülikoolid.

Esimesed ülikoolid ilmusid XII sajandil. Pariisis ja Bolognas. XIII-XV sajandil. Euroopat kattis terve ülikoolide võrgustik. Vajaduse nende järele määrasid eelkõige kiriku vajadused ja ülesanded.

Enamasti toetusid ülikoolid otseselt kirikuvõimude toele. Ülikooliteaduse põhieesmärk oli Pühakirja ja Püha Traditsiooni (s.o kirikuisade teoste) uurimine ja tõlgendamine. Pühade tekstide tõlgendamine oli kiriku ja sellega seotud ülikooliteadlaste ainuõigus, et vältida võhiklike hinnangute levikut kristliku usu kohta. Teadlased, kes ei olnud madalamad kui magistrikraad, said tõlgendada. Vastavalt põhiülesandele kuulus enamikus ülikoolides kaks teaduskonda - vabade kunstide teaduskond ja usuteaduskond (teoloogia). Esimene oli teise jaoks vajalik ettevalmistusetapp.

Usuteaduskonna eesmärk oli uurida Piiblit täpselt selle tõlgendamise ja kristliku õpetuse süstemaatilise esitamise kaudu. Selle töö tulemuseks olid nn "teoloogilised summad". Usuteaduse magistriks said vaid need, kes olid varem õppinud vabade kunstide teaduskonnas. Õppeaeg oli muljetavaldav: vabade kunstide teaduskonnas - kuus aastat, usuteaduskonnas - vähemalt kaheksa aastat. Seega tuli teoloogiamagistriks saamiseks kulutada koolitusele vähemalt neliteist aastat. Õpetus ei saanud aga olla põnev, kuna see hõlmas aktiivset osalemist aruteludes ja vaidlustes. Loengud vaheldusid seminaridega, kus õpilased arendasid omandatud teadmiste iseseisva rakendamise oskust. Kõrgelt hinnati mõistuse loogilist distsipliini, kriitilist mõtlemist ja teravat eristamisvõimet.

Seega lahendasid ülikoolid mitmeid omavahel seotud probleeme. Esiteks koolitasid nad välja kaadri hästi koolitatud ja hästi koolitatud kristluse ideoloogilisi kaitsjaid. Nad valmistasid ka teoloogilisi ja filosoofilisi tooteid – traktaate erinevatel eesmärkidel, kristliku õpetuse keeruka loogilise esitusega. Sajandite jooksul on loodud tohutult kirjandust (ühe Bonaventure teoseid on 50 köidet, samas kui kõiki pole avaldatud). Keskajal loodud doktriinide kogumit (omamoodi "doktrinaalne keha") nimetatakse tavaliselt skolastikaks selle õiges tähenduses.

Lisaks teadlaste tegevuse otsestele tulemustele on ülikoolide areng kaasa toonud mitmeid tagajärgi, mida võib nimetada kõrvalmõjudeks. Keskaegse ja hilisema Euroopa kultuuri jaoks oli neil aga suur tähtsus. Esiteks aitasid ülikoolid siluda sotsiaalseid vastuolusid, kuna nendesse pääsesid igast seisusest ja klassist inimesed. Lisaks said vaestest peredest pärit õpilased kogu õppeperioodi jooksul arvestada materiaalse toetusega. Paljud neist saavutasid hiljem kõrged kõrgused nii stipendiumi kui ka sotsiaalse staatuse poolest. Teiseks moodustasid ülikoolitudengid ja õppejõud oma tervikus eriklassi – erineva päritoluga inimeste korporatsiooni. Põlvnemine selles korporatsioonis lakkas mängimast otsustavat rolli, mida see keskaegses ühiskonnas tervikuna mängis. Esiplaanile tõusid teadmised ja mõistus. Selles keskkonnas tekkis uus arusaam õilsusest - õilsus mitte veres ja rikkuses, vaid intelligentsuses. Sellist õilsust seostati mõistuse ja käitumise viimistlemisega, psüühika peensusega ja rafineeritud maitsega. Lõpuks ei häälestanud ülikooli stipendium ja teadmised kuidagi vastuseisule ja mässule. Vastupidi, keskaegne tudeng ja professor on just need, keda kõige enam huvitab kehtiva korra stabiilsus ja selle järkjärguline moraalne parandamine. Ülikooli vald ei olnud ühiskonnast eraldatud, vaid kujutas endast selle üht alussammast. Keskaegsetes ülikoolides välja kujunenud austus teadmiste ja kultuuri vastu mängis oma rolli hilisemas ajaloos.

Keskaegne filosoofia sisenes mõttelukku skolastika nime all, mida on pikka aega tavamõistes kasutatud reaalsusest lahutatud tühjade sõnade sümbolina. Ja sellel on kahtlemata põhjust.

Kodu eristav omadus skolastika seisneb selles, et ta peab end teadlikult teaduseks, mis on seatud teoloogia teenistusse, kui "teoloogia teenijat".

Alates umbes 11. sajandist kasvas keskaegsetes ülikoolides huvi loogikaprobleemide vastu, mida tol ajastul nimetati dialektikaks ja mille teemaks oli kontseptsioonide kallal töötamine. Suurt mõju avaldasid Boethiuse loogikatööd, kes kommenteeris Aristotelese "Kategooriaid" ja lõi mõistete peenete eristuste ja definitsioonide süsteemi, mille abil teoloogid püüdsid mõelda "usu tõdedele". 11. - 14. sajandi filosoofid. Püüdlus kristliku dogma ratsionalistliku põhjendamise poole viis selleni, et dialektikast sai üks peamisi filosoofilisi distsipliine ning mõistete tükeldamine ja peen eristamine, definitsioonide ja definitsioonide kehtestamine, mis hõivas paljusid meeli, mõnikord taandus raskeks mitmeköiteliseks. konstruktsioonid. Nii mõistetud dialektikavaimustus leidis väljenduse keskaegsetele ülikoolidele iseloomulikes vaidlustes, mis koos väikese lõunapausiga kestsid kohati 10-12 tundi. Need fraasid ja õpetliku õppimise keerukus tekitasid neile vastuseisu. Skolistilisele dialektikale vastandusid mitmesugused müstilised voolud ja 15.-16. sajandil kujunes see vastandus ühelt poolt humanistliku ilmaliku kultuuri ja teiselt poolt neoplatoonilise loodusfilosoofia kujul.

Keskajal kujunes välja uus vaade loodusele. Uus pilk loodusele võtab selle iseseisvuse, nagu see oli antiikajal, kuna Jumal mitte ainult ei loo loodust, vaid võib toimida ka vastupidiselt asjade loomulikule kulgemisele (tegutseda imesid).

Kristlikus doktriinis on loomise dogma, usk imesse ja veendumus, et loodus on "enese jaoks ebapiisav" (Augustinuse väljend), seesmiselt omavahel seotud ja et inimene on kutsutud olema selle peremees, "käsutama elemente".

Kõige selle tõttu oli keskajal suhtumine loodusesse muutumas. Esiteks, see lakkab olemast kõige olulisem teadmiste subjekt, nagu see oli antiikajal (välja arvatud mõned õpetused, nagu sofistid, Sokrates jt); põhirõhk on nüüd Jumala ja inimhinge tundmisel.

See olukord muutub mõnevõrra alles hiliskeskajal - XIII ja eriti XIY sajandil. Teiseks, isegi kui on huvi loodusnähtuste vastu, toimivad need peamiselt teisele, kõrgemale reaalsusele osutavate ja sellele viitavate sümbolitena; ja see on religioosne ja moraalne reaalsus.

Siin ei ilmu ükski nähtus, mitte ükski loodusasi, igaüks viitab teispoolsuse empiirilisele antud tähendusele, igaüks on sümbol (ja õppetund). Keskaegsele inimesele anti rahu mitte ainult hea, vaid ka õpetamise eest.

Keskaegse mõtlemise sümboolika ja allegorism, mis kerkisid esile peamiselt pühakirja ja selle tõlgenduste põhjal, olid väga keerukad ja viimistletud kuni peensusteni. On selge, et sedalaadi sümboolne looduse tõlgendamine aitas vähe kaasa selle teaduslikele teadmistele ning alles hiliskeskajal tugevnes huvi looduse kui sellise vastu, mis annab tõuke selliste teaduste nagu astronoomia, füüsika ja bioloogia arengule. .

Skolastika on filosofeerimise liik, mille käigus inimmõistuse vahendid püüavad põhjendada usaldusest võetud ideid ja valemeid.

Keskaegses filosoofias oli terav vaidlus vaimu ja mateeria vahel, millest kaasnes vaidlus realistide ja nominalistide vahel. Vaidlus käis universaalide olemuse üle ehk üldmõistete olemuse üle, kas üldmõisted on teisejärgulised ehk mõtlemistegevuse produkt või on nad esmased, tõelised, eksisteerivad iseseisvalt.

Nominalism esindas materialistliku suundumuse algust. Nominalistide õpetus objektide ja loodusnähtuste objektiivsest olemasolust viis kirikliku dogma õõnestamiseni vaimse ja materiaalse teisejärgulisuse üle, kiriku ja Pühakirja autoriteedi nõrgenemiseni.

Realistid näitasid, et üldised mõisted seoses üksikute looduse asjadega on esmased ja eksisteerivad tegelikult, iseenesest. Nad omistasid üldmõistetele iseseisva, üksikutest asjadest ja inimesest sõltumatu eksistentsi. Loodusobjektid esindavad nende arvates ainult üldmõistete avaldumisvorme.

Keskaegne filosoofia andis märkimisväärse panuse edasine areng epistemoloogia, et moodustada loodusteaduste ja filosoofiliste teadmiste alused. XIII sajand - selle sajandi iseloomulik tunnus - aeglane, kuid ühtlane kasv feodalismi rüpes, selle lagunemine, uue, kapitalistliku süsteemi alge kujunemine Kauba-rahamajanduse areng Lääne-Euroopa riikides põhjustas märkimisväärse majanduse elavnemise. Muutused töösuhetes on paratamatult põhjustanud teatud transformatsioone ideoloogilises pealisehituses. Selle tulemusena XII sajandi lõpus. ja XIII sajandi esimene pool. feodaallinnad on hakanud püüdlema oma intellektuaalse ja kultuurilise õhkkonna loomise poole. Linnakodanlus püüdleb linnakoolide arengu ja ülikoolide tekke poole.

Selle elu ärkamise ja teaduslike teadmiste laienemise filosoofiline väljendus oli tajutud aristotelianism. Aristotelese filosoofias püüdsid nad leida mitte nii palju praktilisi nõuandeid mida saaks kasutada majanduslikus ja ühiskondlik-poliitilises elus. See filosoofia oli tõukejõuks tolleaegsetele teadlastele, kes olid sunnitud tunnistama, et augustiinlus oli juba lakanud vastamast praegusele intellektuaalsele olukorrale. Oli ju platonlikest traditsioonidest lähtuv augustinlus suunatud loodusteadusliku uurimistöö vastu. Augustinus väitis, et materiaalse maailma tundmine ei too mingit kasu, sest mitte ainult ei suurenda inimese õnne, vaid neelab aega, mis kulub palju olulisemate ja ülevamate objektide üle mõtisklemiseks. Augustinuse filosoofia moto: „Ma tahan mõista Jumalat ja hinge. Ja ei midagi enamat? Absoluutselt mitte midagi! " Loomulikult ei saanud niimoodi mõistetud filosoofia olla uute vaimsete liikumiste innustaja. Intellektuaalsed uurimised nõudsid uut filosoofiat.

12. ja 13. sajandi lõpul Lääne-Euroopa maades arenenud intellektuaalne liikumine tõi endaga kaasa tendentside suurenemise teaduse lahutamisele teoloogiast, mõistuse eraldumisest usust. Üksikute mõtlejate ja kiriku vaheliste pikkade vaidluste tulemusena on välja kujunenud mitmed seisukohad, kuidas lahendada usu ja mõistuse vahelise suhte probleemi:

Ratsionaalne vaatenurk. Selle toetajad nõudsid usu dogmade allutamist mõistuse kui tõe või eksituse kõrgeima kriteeriumi hindamisele;

Kahe tõe vaade, mille on esitanud kahe tõe – teoloogilise ja teadusliku – teooria kaitsjad;

Ainete eristamise vaatenurk. Selle pooldajad eristasid teoloogiat ja teadust nende õppeainete ja eesmärkide järgi;

Teaduse väärtuse täieliku eitamise seisukoht.

Tingimustes, mil huvi teaduse ja filosoofia vastu ärkas üha laiemalt, ei olnud võimalik jätkata ratsionaalse teadmise väärtuse täielikku eitamist, tuli otsida teisi, peenemaid viise suhte küsimuse lahendamiseks. teoloogia ja teaduse vahel. See ei olnud kerge ülesanne, sest tegemist oli meetodi väljatöötamisega, mis ilma täielikku teadmiste eiramist jutlustamata suudaks samal ajal allutada ratsionaalse mõtlemise ilmutuse dogmadele, s.t. säilitada usu ülimuslikkus mõistuse ees. Seda ülesannet täidab Thomas, toetudes katoliiklikule tõlgendusele aristotelese teaduskontseptsioonist.

Inimene keskaegses skolastikas

Küsimusele, mis on inimene, andsid keskaegsed mõtlejad mitte vähem arvukaid ja mitmekesiseid vastuseid kui antiikaja või uusaja filosoofid. Nende vastuste kaks eeldust jäid aga reeglina ühiseks.

Esimene on piibellik definitsioon inimese olemuse kui "Jumala kuju ja sarnasuse" kohta – see on kahtlemata ilmutus. Teine on Platoni, Aristotelese ja nende järgijate poolt välja töötatud arusaam inimesest kui "ratsionaalsest loomast".

Sellele arusaamale tuginedes esitasid keskaja filosoofid järgmised küsimused: mida on inimeses rohkem – kas ratsionaalne printsiip või loomalik printsiip? Milline neist on tema oluline vara ja milleta saab ta hakkama, jäädes inimeseks? Mis on intelligentsus ja mis on elu (loomsus)? Inimese kui "Jumala kuju ja sarnasuse" põhimääratlus tekitas ka küsimuse: millised Jumala omadused moodustavad inimloomuse olemuse – on ju selge, et inimesele ei saa omistada ei lõpmatust, alusetust ega kõikvõimsust. .

Esimene asi, mis eristab kõige varasemate kristlike filosoofide endi antropoloogiat iidsest, paganlikust, on äärmiselt mitmetähenduslik hinnang inimesele.

Inimene mitte ainult ei ole praegu kogu looduses esikohal selle kuningana – selles mõttes hindasid inimest kõrgelt ka mõned Kreeka filosoofid –, vaid ka Jumala kuju ja sarnasusena väljub ta loodusest üldiselt, muutub justkui. , selle kohal (Jumal on ju transtsendentne , väljaspool tema loodud maailma). Ja see on märkimisväärne erinevus antiikantropoloogiast, mille kaks peamist tendentsi - platonism ja aristotelism - ei vii inimest teiste olendite süsteemist välja, õigupoolest ei anna talle isegi absoluutset ülimuslikkust üheski süsteemis.

Platonistide jaoks, kes tunnistavad inimeses tõelise olemusena ainult tema mõistuslikku hinge, on ta kõige madalam aste pikimas redelis - ratsionaalsete olendite hierarhias - hinged, deemonid, jumalad, erinevad erineva "puhtusastmega" meeled jne. . Aristotelese jaoks on inimene eeskätt loom, see tähendab hingega varustatud elav keha – ainult inimesel on erinevalt loomadest ja putukatest hing ka ratsionaalne.

Keskaegsete filosoofide jaoks on inimese ja kogu Universumi vahel alates kõige varasemast ajast läbimatu kuristik. Inimene on tulnukas teisest maailmast (mida võib nimetada "taevariigiks", vaimseks maailmaks, "paradiisiks", "taevaks") ja peab sinna uuesti tagasi pöörduma. Kuigi ta ise on Piibli järgi tehtud maast ja veest, kuigi ta kasvab ja toitub nagu taimed, tunneb ja liigub nagu loom, ei sarnane ta mitte ainult nendega, vaid ka Jumalaga. Just kristliku traditsiooni raames kujunesid välja ideed, millest hiljem said klišeed: inimene on looduse kuningas, loomingu kroon jne.

Kuidas aga mõista teesi, et inimene on Jumala kuju ja sarnasus? Millised jumalikud omadused moodustavad inimese olemuse?

Nii vastab sellele küsimusele üks kirikuisadest, Gregorius Nyssast. Jumal on ennekõike kõige olemasoleva kuningas ja peremees. Olles otsustanud luua inimese, pidi ta tegema temast kõigi loomade kuninga. Ja kuningal on vaja kahte asja: esiteks on see vabadus (kui kuningas on vabadusest ilma jäetud, siis mis kuningas see on?), ja teiseks, et oleks, kelle üle valitseda. Ja Jumal annab inimesele mõistuse ja vaba tahte, see tähendab võime arutleda ja teha vahet heal ja kurjal: see on inimese olemus, Jumala kuju temas. Ja selleks, et temast saaks kuningas kehalistest asjadest ja olenditest koosnevas maailmas, annab Jumal talle keha ja loomahinge – sidemeks loodusega, mille üle ta on kutsutud valitsema.

Kristliku doktriini järgi kehastus Jumala poeg Jeesus Kristus inimesesse, et lunastada oma piinarikka ristisurmaga inimeste patud ja anda inimestele pääste.

Inkarnatsiooni idee ei olnud vastuolus mitte ainult iidse paganliku kultuuriga, vaid ka teiste monoteistlike religioonidega - judaismi ja islamiga. Enne kristlust valitses põhimõttelise erinevuse, jumaliku ja inimliku kokkusobimatuse idee, mistõttu ei saanud mõelda nende kahe printsiibi ühendamise võimalusele. Ja kristluses endas, kus Jumal näib oma transtsendentsuse tõttu üle kogu maailma tõusvat ja seetõttu loodusest palju radikaalsemalt eraldatud kui Kreeka jumalad, on Jumala toomine inimkehasse äärmiselt paradoksaalne asi. Pole juhus, et ilmutususundis, näiteks kristluses, asetatakse usk teadmisest kõrgemale: mõistusele arusaamatuid paradokse tuleb võtta usust.

Lihas ülestõusmise dogma määras hiljem kristliku antropoloogia. Vastupidiselt paganlikele uskumustele inimhinge surematusesse, mis pärast keha surma kandub üle teistele kehadele, on keskaegne mõtteviis veendunud, et kui aeg saabub, äratatakse inimene täielikult oma kehalisel kujul üles, sest vastavalt kristliku õpetuse kohaselt ei saa hing eksisteerida väljaspool keha. Just need dogmad olid aluseks keskaegsele arusaamale hinge ja keha probleemist.

Origenes (III sajand) oli esimene filosoofidest, kes püüdis kristlikke dogmasid süsteemi viia ja nende põhjal luua inimese õpetuse. Origenes uskus, et inimene koosneb vaimust, hingest ja kehast.

Vaim ei kuulu inimesele endale, see on justkui Jumala poolt antud ja püüdleb alati headuse ja tõe poole. Hing on justkui meie oma "mina", see on individuaalsuse algus ja kuna tahtevabadus on seda oluline määratlus inimese olemus, hing on Origenese järgi see, kes valib hea ja kurja vahel. Oma olemuselt peab hing kuuletuma vaimule ja keha kuuletuma hingele. Kuid hinge duaalsuse tõttu on väga sageli selle alumine osa kõrgemast ülimuslik, ajendades inimest järgima instinkte ja kirge. Sellest harjumuseks saades osutub inimene patuseks olendiks, kes kummutab looja loodud loomuliku korra: ta allutab kõrgema madalamale ja nii tulebki kurjus maailma. Seega ei tule kurjus mitte Jumalast ja mitte loodusest endast, vaid inimesest, õigemini vabaduse kuritarvitamisest.

Aga see on tõesti nii! Väga tuntud asi: riikides (või mõnes piirkonnas), kus tegevusvabadus on kõige vähem piiratud, on reeglina kõige rohkem rahutust. Seda pole kahju teadvustada, aga inimene tõesti kuritarvitab oma vabadust ja seda tuleb (!) piirata.

Keskaegses filosoofias kerkib küsimus: kui keha ise on kurjuse algus, siis kust pärineb keskaegne askeesi, eriti munklusele omane? Keskaja askeesis ei loobuta lihast kui sellisest (pole juhus, et mõrva peeti keskajal surmapatuks, mis muuseas eristas kristlikku eetikat näiteks stoikute omast), vaid kasvatustöö. liha, et allutada see kõrgemale vaimsele printsiibile.

Thomas Aquino – kui skolastika suurim esindaja

Thomas Aquino (1225-1274) on mõtleja ja skolastika suurim esindaja selle hiilgeaegadel.

Ta sündis Napoli lähedal Roccasecca lossis ja oli krahv Aquinase seitsmes poeg. Ta õppis Napoli ülikoolis, kus õppis Aristotelest ja seitset vaba kunsti: loogikat, retoorikat, aritmeetikat, geomeetriat, grammatikat, muusikat, astronoomiat. Aastal 1252 läks Thomas Pariisi ülikooli loengut pidama ja sai professori tiitli, mille ta saavutas 30-aastaselt.

Thomas eristas 5 valitsemisvormi, millest parimana tunnustas ta monarhiat. Kui aga monarhist sai türann, siis on rahval Aquino sõnul täielik õigus talle vastu seista ja kukutada, hoolimata sellest, et võim on jumalikku päritolu. Samas tunnistab Toomas rahva õigust riigile vastu seista vaid juhul, kui selle (riiklik) tegevus läheb vastuollu mitte ainult rahva, vaid ka kiriku huvidega.

Nii näeb välja Thomase õpetus riigist, see sisaldab vaid näiliselt demokraatlikke elemente, kuid väljendab sisuliselt kiriku huve.

Aquino töötab välja järgmised teoreetilised põhimõtted, mis määravad kiriku üldise joone teoloogia ja teaduse suhete küsimuses:

1. Filosoofia ja erateadused täidavad teoloogiaga seotud teenistusfunktsioone. Selle printsiibi väljendus on Thomase üldtuntud seisukoht, et teoloogia "ei järgi teisi teadusi kui endast kõrgemaid, vaid pöördub nende poole kui alluvate teenijate poole". Nende kasutamine ei anna tema hinnangul tunnistust eneseküllasuse puudumisest või teoloogia nõrkusest, vaid, vastupidi, tuleneb inimmõistuse armetusest. Ratsionaalne teadmine sekundaarsel viisil hõlbustab hästi tuntud usudogmade mõistmist, lähendab teadmist universumi "esmapõhjusest" ehk Jumalast;

2. Teoloogiatõdedel on oma ilmutusallikas, teaduslikel tõdedel - sensoorne kogemus ja mõistus. Thomas väidab, et tõe hankimise meetodi seisukohalt võib teadmised jagada 2 tüüpi: teadmised, mis on avastatud mõistuse loomuliku valguse abil, näiteks aritmeetika, ja teadmised, mis ammutavad oma aluse ilmutusest;

3. Teoloogiale ja teadusele on ühiste objektide ala. Thomas usub, et üks ja sama probleem võib olla erinevate teaduste uurimisobjekt. Kuid on teatud tõdesid, mida ei saa mõistuse abil tõestada, ja seetõttu puudutavad need eranditult teoloogia valdkonda. Nendele tõdedele omistas Aquinas järgmised usudogmad: ülestõusmise dogma, kehastumise ajalugu, püha kolmainsus, maailma loomine ajas jne;

4. Teaduse sätted ei saa olla vastuolus usu dogmadega. Teadus peaks kaudselt teenima teoloogiat, veenma inimesi oma põhimõtete õigluses. Jumala tundmine on tõeline tarkus. Ja teadmised on ainult teoloogia teenijad. Filosoofia, tuginedes näiteks füüsikale, peab konstrueerima tõendeid Jumala olemasolu kohta, paleontoloogia ülesanne on kinnitada Genesise raamatut jne.

Sellega seoses kirjutab Aquino: "Mõtisklen keha üle, et mõtiskleda hinge üle, ja mõtisklen selle üle, et mõtiskleda eraldi substantsi üle, aga mediteerin selle üle, et mõelda Jumalast."

Kui ratsionaalne teadmine seda ülesannet ei täida, muutub see kasutuks, pealegi mandub see ohtlikuks arutluskäiguks. Konflikti korral on määravaks kriteeriumiks ilmutustõed, mis ületavad oma tõepärasuse ja väärtustavad igasuguseid ratsionaalseid tõendeid.

Seega ei eraldanud Thomas teadust teoloogiast, vaid, vastupidi, allutas selle täielikult teoloogiale.

Aquino, väljendades kiriku ja feodaalkihtide huve, määras teadusele teisejärgulise rolli. Thomas halvab täielikult oma aja teaduselu.

Renessansiajal ja hilisemal ajal muutub Thomase loodud teoloogiline teaduskontseptsioon teaduse progressi doktrinaalseks ja ideoloogiliseks piduriks.

Thomas Aquino reprodutseeris nelja traditsioonilist kreeka voorust – tarkust, julgust, mõõdukust ja õiglust, kuid lisas neile usu, lootuse ja armastuse. Filosoof nägi elu mõtet õnnes, mida ta mõistis armastusena Jumala vastu ja Jumala üle mõtisklemisena.

Thomasel oli järgmised filosoofilised positsioonid:

1. Inimest ümbritseval maailmal on oma olemasolu algus ja lõpp;

2. Maailm ei ole materiaalne;

3. Inimene ei suuda ümbritsevat maailma täielikult tunnetada.

Thomas Aquino kirjutised hõlmavad kahte ulatuslikku traktaati, mis hõlmavad laia teemaderingi - "Teoloogia summa" ja "Summa paganate vastu" ("Filosoofia summa"), arutlusi teoloogilistel ja filosoofilistel teemadel ("Aruteluküsimused" ja "Küsimused"). erinevatel teemadel"), üksikasjalikud kommentaarid mitmel piibliraamatul, Aristotelese 12 traktaadil, Lombardi Peetruse "lausetest", Boethiuse, Pseudo-Dionysiuse traktaatidest ja anonüümsest "Põhjuste raamatust", samuti mitmetest väikestest esseedest filosoofilistel ja religioossetel teemadel ning jumalateenistusteks mõeldud poeetilised tekstid, näiteks teos "Eetika". "Aruteluküsimused" ja "Kommentaarid" olid paljuski tema õppetöö vili, mis sisaldas tolleaegse traditsiooni kohaselt väitlusi ja autoriteetsete tekstide lugemist koos kommentaaridega.

Järeldus

Vormide erinevusest, mis on asjades Jumala sarnasus, tuletab Thomas materiaalse maailma korrasüsteemi. Asjade vormid, sõltumata nende täiuslikkuse astmest, on kaasatud loojasse, tänu millele hõivavad nad universaalses olemise hierarhias kindla koha. See kehtib kõigi materiaalse maailma ja ühiskonna valdkondade kohta. Thomase sõnul on vaja, et ühed tegeleksid põllumajandusega, teised oleksid karjased, kolmandad aga ehitajad. Sotsiaalse maailma jumaliku harmoonia jaoks on vajalik ka see, et oleks inimesi, kes tegelevad vaimse tööga ja töötavad füüsiliselt. Iga inimene täidab ühiskonnaelus teatud funktsiooni ja igaüks teeb teatud head.

Seega ei tulene Toomase õpetuse järgi erinevused inimeste poolt täidetavates funktsioonides sotsiaalsest tööjaotusest, vaid Jumala eesmärgipärasest tegevusest. Sotsiaalne ja klasside ebavõrdsus ei ole antagonistlike tootmissuhete tagajärg, vaid asjade vormide hierarhia peegeldus. Kõik see aitas sisuliselt Aquinas õigustada feodaalset sotsiaalset redelit.

Aquino Thomase filosoofia ei pälvinud keskaja skolastiliste liikumiste seas kohe üldist tunnustust. Aquino Thomasel oli vastaseid dominiiklaste ordust, mõnede vaimulike esindajate hulgas ladina averroiste. Kuid hoolimata esialgsetest rünnakutest, alates XIV sajandist. Thomasest saab kiriku kõrgeim autoriteet, kes on tunnistanud tema doktriini oma ametlikuks filosoofiaks. Sellest ajast peale on kirik kasutanud tema õpetust võitluses kõigi tema huvide vastu suunatud liikumiste vastu.

Sellest ajast peale viljeleti mitu sajandit Aquino Thomase filosoofiat.

Kogu keskaja filosoofilise mõtte ajaloos määras kogu ajastu skolastika. See õpetus arenes välja mitte ainult kiriku sees, vaid ka selle diktaadi all. Skolastika tegeles eranditult kiriku maailmavaate kõigi elementide tõlgendamise ja õigustamisega. Kõik vastused viitasid tõsiasjale, et "piibel ütleb nii", "ja selline ja selline psalm tõlgendab seda nii". Ja kuna Pühakiri on üldiselt vastuoluline, siis skolastikud selgitasid seda mõne pühaku või kirikuisa kõnedega: "See on tõde, sest sellise ja sellise isa mõistis seda nii." Ja et see isa võib eksida, sellest polnud juttugi.

Skolastika hakkas elust eemalduma – lukustama end ehedate huvide eest nelja seina vahele ja arutlema tulihingeliselt nii põletavatel absurdiga piirnevatel teemadel: "Mida saatan sööb?", "Mitu inglit suudab nõela otsas tantsida?" Need küsimused on huvitavad ... lapse jaoks. Ja täiskasvanute jaoks on rumal ja kahjum, et religioon ise tegeleb selliste naeruväärsete küsimustega.

Jutlustajad läksid iseendale vastu: süvendades oma teadmisi kristlusest, nõudsid nad teadmatust ja kirjaoskamatust. Ja paavst Gregory Dvoeslov, muide, pühakuks kuulutatud, väitis: "Teadmatus on kristliku vagaduse tõeline ema."

Skolastika hiilgeajal seisis valgus algul kirikuga samal tasemel. Kirik, nagu oli näha eelmisest näitest, on lakanud olemast absoluutne hariduse kandja. Nendes tingimustes sündis vabamõtlemine. See ideoloogia lõi "kahe tõe teooria". Ta kandis usu ja mõistuse vahelise suhte probleemi teoloogia ja filosoofia vaheliste suhete valdkonda. Selle olemus taandus filosoofiliste ja teoloogiliste tõdede lahususe doktriinile, mille kohaselt võib filosoofias tõene olla teoloogias vale. Ja vastupidi. See oli katse kinnitada filosoofia sõltumatust teoloogiast, tunnustada võrdsust.

Thomas Aquino päästis kiriku lõplikust langemisest inimeste südametes. Ta andis kloostritõotused, loobudes rahast ja tiitlist. Ta jättis maha tohutu raamatukogu. Ta lõi õpetuse usu ja mõistuse harmooniast, milles osutas, et nad on igaveses vastasseisus. Mõlemad on suunatud valguse poole, ainult erineval viisil. Eristades piiri loomuliku ja üleloomuliku vahel, tunnistas Thomas nende sõltumatust. Vähemalt väliselt. Kui aga tekkisid konfliktid, jäi tõde Jumala ilmutuste poolele. Ja ühtegi loomulikku tõendit ei saa usaldada. Kuna ilmutuste tõde on ennekõike ehk filosoofia näib olevat iseseisvunud, kuid samas valitses range kontroll igasuguste püüdluste üle millelegi vastu rääkida. Kiriklike juhtide jõupingutustega kehtestati lahutamatult autokraatia. Need, kes vaimulikkonnaga ei nõustunud, hävitati vaimselt ja füüsiliselt.

Skolistika meeldib filosoofiline suund kaugel nende ühiskonnas tekkivate eluprobleemide lahendamisest. Selle roll on aga see, et see sillutas teed renessansiajastu filosoofia tekkele.

Artiklis räägime sellest, mis on skolastika. Vaatleme üksikasjalikult selle probleemi erinevaid aspekte, mõistame põhimõisteid ja teeme lühikese ekskursiooni ajalukku.

Mis on skolastika?

Niisiis, skolastika on Euroopa keskaja filosoofia, mis oli süstematiseeritud ja korrastatud. See keskendus ideedele, mis olid omamoodi süntees Aristotelese loogikast ja kristlikust teoloogiast. Iseloomulikud jooned on ratsionaalne metoodika, vormilis-loogiliste probleemide uurimine, teoloogiliste ja dogmaatiliste ideede kasutamine.

Mis on skolastika tänapäeva maailmas? Enamasti tähendab see sõna teatud mõisteid või mõttekäike, mis on tegelikkusest lahutatud, mida ei saa empiiriliselt kontrollida.

Omadused ja probleemid

Skolastika eripärad on järgmised:

1. Ta käsitleb kõiki probleeme, mille ta käsitleb, väga üksikasjalikult ja hoolikaks. Kõiki üksikasju, arvamusi ja ideid võetakse arvesse.
2. Arenenud tsiteerimiskultuur.
3. "Summade" kättesaadavus - kokkuvõtted mis tahes teema kohta.

Probleemid selles valdkonnas on järgmised:

1. Jumala olemasolu tõend.
2. Ühise ja ainsuse probleem.
3. Usu ja teadmiste probleem.

Kirjeldus

Mis on siis skolastika lähemal vaatlusel? See on omamoodi religioonifilosoofia, mis kasutab kristliku doktriini mõistmiseks erilisi meetodeid ja tehnikaid. Samas ei ole teadus vastupidiselt kreeka filosoofiale nende küsimuste vabast ja vabast tõlgendamisest kaugel. Skolastikale eelnes patristlik filosoofia, millest räägime lähemalt.

Skolastika ja patristika filosoofia on paljuski sarnased. Nad tahtsid usku ja religiooni selgitada mõistuse abil. Ainus erinevus seisneb selles, et Pühakiri oli viimane teadmiste allikas. Kasutati rangeid dogmaatilisi sõnastusi. Skolastikas olid aluseks suurte isade dogmad. Filosoofiat kasutati ainult teadmiste selgitamiseks ja süstematiseerimiseks. Samas ei saa öelda, et patristika ja skolastika on täiesti erinevad mõisted. Nad tainas läbi põimunud ja arenesid koos. Võib öelda, et igaüks neist arendab midagi, mida teine ​​pole veel saavutanud.

Mõtiskluste aluseks on kiriku põhiõpetus ja antiikfilosoofia, mis suutsid kesta kuni keskajani. Kuid selles topeltallikas kuulus domineeriv koht siiski kirikuõpetusele. Palju tähelepanu pöörati eelkõige filosoofiale. On selge, et rahvaste teaduslik valgustumine läks algstaadiumis üsna hästi, kuna inimesi, nagu väikseid lapsi, paelus antiikaja teadus. Skolastika probleemid seisnesid selles, et need kaks suunda tuli ühendada ühtseks tervikuks ja võtta mõlemast ainult parim. Et seda paremini mõista, lähtusid teadlased põhimõttest, et Jumalalt ei tule mitte ainult ilmutus, vaid ka inimmõistus. Seetõttu ei saa neile lihtsalt vastu seista. Tõde on nende komplekssuses ja ühendamises.

Õitsemine

Eraldi tuleb märkida, et selle teaduse õitseajal läksid paljud selle sätted teoloogilisest filosoofiliseks. See oli tollel etapil normaalne, kuid oli ka selge, et varem või hiljem nad lähevad laiali. Seega olid keskaja lõpuks filosoofia ja teoloogia tõeliselt eristuvad.

Keskaegne skolastika mõistis nende kahe erinevust. Filosoofia põhines loomulikel ja mõistlikel tõdedel, teoloogia aga jumalikul ilmutusel, mis oli rohkem "üleloomulik". Filosoofiast võib tõde leida, kuid ainult osaliselt. See ainult näitab meile, milliste piirideni inimene oma teadmistes võib ulatuda. Samas tuleb Jumala üle mõtisklemiseks pöörduda ilmutuse poole, kuna filosoofia ei suuda seda soovi rahuldada.

Vundament sihtasutuseks

Skolastid on antiikajafilosoofidest alati väga lugu pidanud. Nad mõistsid, et need inimesed olid oma teadmistes saavutanud mingisuguse tipu. Kuid samas oli selge, et see ei tähenda, et nad on kõik teadmised täielikult ammendanud. Just selles küsimuses avaldub teoloogia teatav eelis filosoofia ees. See seisneb selles, et esimesel pole tunnetuses praktiliselt piire. Tõe tipud on nii muljetavaldavad, et inimmõistus ei suuda neid alati haarata. Tegelikult oli selline tõde aluseks skolastikutele, kes kasutasid filosoofiat vaid lisavahendina. Nad on korduvalt öelnud, et ta on ainult teoloogia "teenija". See on aga üsna vastuoluline teema. Miks? Tänu filosoofilistele ideedele omandab teoloogia oma teadusliku kuju. Pealegi annavad need ideed mõistliku ja loogilise aluse teoloogilistele teesidele. Tuleb mõista, et omades nii tõsist alust, võib teoloogia üldiselt olla kristlike saladuste suhtes väga spekulatiivne ja tõlgendada neid enda kasuks.

Olek

Keskaegne skolastika oma tekkimise ajal teoloogiaga seoses veel sellisel positsioonil ei olnud. Meenutagem Eriugenit, kes ütles mitu korda, et iga uurimus mis tahes valdkonnas peaks algama usust jumalikku ilmutusse. Kuid samal ajal keeldus ta täielikult tajumast religiooni kui midagi, mis on antud volitatud autoriteedilt. Ja mis kõige huvitavam, selle autoriteedi ja inimmõistuse vahelise konflikti korral eelistaks ta viimast. Paljud tema kolleegid mõistsid sellised vaated hukka kui lugupidamatust kiriku vastu. Sellised suurepärased ideed sündisid aga palju hiljem ja isegi siis mitte täielikult.

Tuleb märkida, et juba 13. sajandist olid sellised mõtted üsna kindlal alusel. Oli ainult üks väike erand, milleks oli see, et mõned kirikudogmad, nagu kehastus, kujundi kolmainsus jne, trotsisid ratsionaalset seletust. Selle taustal ahenes järk-järgult, kuid üsna kiiresti teoloogia küsimuste ring, mida mõistus võiks seletada. Kõik see viis selleni, et lõpuks läksid filosoofia ja kristlus lihtsalt oma teed.

Tuleb märkida, et mitte kõik tolleaegsed skolastikud ei pidanud filosoofiat tõesti teoloogia abivahendiks. Kuid see oli enamuse vaimne kalduvus. Ei tohi unustada, et vaimse mõtte suuna määras keskajal eranditult kirik, mis seletab samuti palju. See tähendab, et me mõistame, et filosoofia tõuseb ainult seetõttu, et see on teoloogiaga tihedalt läbi põimunud. Kuni ta teda ülendab, kasvab ka tema roll. Aga niipea, kui midagi muutub, muutub ka asjade seis. Tänu sellele suutsid teadlased esile tuua muid iseloomulikke jooni.

Teised omadused

Praktilise aluse loovad asutused peavad olema rangelt organiseeritud. See on nende jätkuva õitsengu oluline tingimus. Seetõttu püüdis katoliku hierarhia oma tõusu ajal koostada kanoonilisi reegleid, mis oleksid aluseks. Selge süstematiseerimise soov avaldub ka keskaegses filosoofias, mis tahtis patristikast erineda. Viimased kasutasid ulatuslikumaid ja lahutatud kontseptsioone, milles puudus ühtne süsteem. See püüdlus ilmnes eriti ilmekalt skolastika kõrgajal ning Thomas Aquino, Albertus Suure ja Duns Scotuse süsteemide tekkimisel.

Skolastika keskaja filosoofias pidi aga sellise meetodi poole pöörduma ka seetõttu, et see valdas teadmisi ja mõisteid, mille jaoks kriitiline või poleemiline meetod ei sobinud. Vaja oli vaid kvaliteetset süstematiseerimist. Skolastid said kätte kiriku üldsätted, mida tuli filosoofiliste meetoditega korralikult läbi töödelda. Sellest tuleneb teine ​​iseloomulik tunnus, mis seisneb soovis mõisteid vormistada. Samas heidetakse skolastikale väga sageli ette just seda, et selles on liiga palju formalismi. Jah, need süüdistused on õigustatud, aga tuleb ka aru saada, et ilma formalismita antud juhul mitte kuhugi. Kui varem pandi rõhku keele mitmekesisusele ja rikkusele, siis meie puhul pidid kõik järeldused olema lühikesed ja selged.

Ülesanded

Mis oli skolastika õpetuse üldine ülesanne? See on antiikmaailma filosoofilise mõtte aktsepteerimine ja assimileerimine ning selle kasutamine tänapäevastes tingimustes. Muistsed tarkuse aarded ei saanud keskaja standarditeks mitte kohe, vaid järk-järgult. Alustuseks oli vaja täita lüngad filosoofilises tarkuses ja alles seejärel lepitada vastuolus olevate teadlaste õpetusi. Teada olid vaid fragmendid mõnest traktaadist, mida skolastikud pidid ümber töötama. Pealegi oli vaja selgelt selgeks teha filosoofia ja teoloogia suhe. Tuli kirjeldada mõistust ja usku, leida paljudele religioonist pärit postulaatidele seletusi. Kõik see viis selleni, et oli vaja luua integreeritud süsteem. Loomulikult tõi see kõik kaasa formalismi, millest me eespool rääkisime. Nagu me mõistame, tegid õpetlased tõsist ja vaevarikast tööd, mis viis nad uute järeldusteni. Need polnud väljavõtted tarkade ütlustest, vaid nende endi loogilised järeldused. Seetõttu ei saa öelda, et see suund ainult Aristotelese või Augustinuse mõtteid ümber jutustab.

Thomas Aquino skolastika

Seda teemat tasub eraldi käsitleda. Thomas Aquino tuli välja kirjeldustega, mida hiljem hakati nimetama "summadeks". Need on infokompleksid, mis on mahukad ja sisaldavad ainult põhiteavet. Ta esitas teoloogia summa ja paganate vastu suunatud summa. Oma esimeses töös kasutas ta kristliku õpetuse süstematiseerimiseks Aristotelese järeldusi. Nii õnnestus tal luua oma kontseptsioon. Millised on selle sätted?

Esiteks räägib ta harmoonia vajadusest inimese mõistuse ja tema usu vahel. Teadmiseks on kaks võimalust: ratsionaalne ja tundlik. Ärge kasutage neist ainult ühte, kuna sel juhul pole tõde täielik. Usk ja teadus peaksid üksteist täiendama. Tänu viimasele saab maailma uurida ja selle omadusi tundma õppida, kuid ainult usk võib anda valgustust ja vaadet asjadele jumaliku ilmutuse poolelt. Nende kahe globaalse kontseptsiooni vahel ei tohiks mingil juhul tekkida konkurentsi. Vastupidi, ühendatuna loovad nad harmooniat.

Teiseks põhineb Thomas Aquino skolastika tema 5 tõendil Jumala olemasolu kohta. Me ei käsitle neid kõiki eraldi, kuna see võtab liiga kaua aega. Ütleme nii, et ta kasutas nende tõendite kirjeldamiseks mõlemat teadmiste meetodit. Pealegi kinnitasid paljud Aquino seisukohad ja ideed hiljem tõeliste teaduslike katsetega.

Ebakõla

Filosoofia ja teoloogia vaheline lahknevus tekkis sellest, et ilmalikel ja vaimsetel valdustel olid täiesti erinevad vaated elule. See tulenes sellest, et nende vaated, elutingimused ja isegi keel olid erinevad. Pange tähele, et kui vaimulikud kasutasid ladina keelt, siis ilmaliku klassi esindajad rääkisid rahva keelt. Kirik on alati soovinud, et tema seisukohtadest ja põhimõtetest saaksid kogu ühiskonna standardid. Vormiliselt oli see nii, kuid tegelikult oli seda peaaegu võimatu teha. Õpetliku filosoofia jaoks olid maised probleemid ja raskused midagi kauget, võõrast ja isegi madalat. Ta vaatas metafüüsikat ja püüdis sellest lähtuda. Loodusfilosoofilisi küsimusi isegi ei käsitletud. Kogu tähelepanu oli vaja pöörata eranditult inimese jumalikele saladustele ja moraalile. Eetika, mis oli ka omamoodi vastand ilmalikus maailmas, apelleeris taevasele ja loobus ilmalikust.

Keeles avaldub see ebakõla ka väga selgelt. Ladina keel oli vaimulike privileeg, teadust õpetati eranditult selles keeles. Samas kirjutati ilmikute keeles luule, mis oli romantiline, kuid tavainimesele lihtsam ja arusaadavam. Sel ajal puudus teaduses tunne, samal ajal kui luule puudus reaalsusest, oli see oma olemuselt liiga fantastiline.

Metafüüsika

Skolastika periood langes keskajale. Nagu eespool öeldud, oli see aeg, mil kaks teadmiste haru täiendasid üksteist. Vastandumine ja samas ühe ilma teiseta eksisteerimise võimatus avaldus metafüüsikas kõige eredamalt. Alguses arenes see üsna ühekülgselt. Selleks võib meenutada vähemalt tõsiasja, et keskajal teadsid inimesed Platonist vaid paari tema kirjutist. Läbimõeldud töid teati väga pealiskaudselt, kuna need puudutasid keerulisemat sfääri.

Võib aru saada, et skolastika arenes sellistes tingimustes üsna omapäraselt. Pange tähele, et algselt anti metafüüsika roll dialektikale ja loogikale. Dialektikat õpetati algselt teisejärgulise õpetusena. See oli tingitud asjaolust, et ta oli rohkem mures sõnade kui asjade pärast ja oli pigem täiendav distsipliin. Kuid pärast skolastika kujunemist tõusis dialektika kiiresti esile. Seetõttu hakkasid õpetajad tähelepanuta jätma teisi teadmiste valdkondi, püüdes leida vastuseid kõigile küsimustele ainult selles valdkonnas. Metafüüsikat kui sellist loomulikult veel ei eksisteerinud, kuid juba siis oli selle järele vajadus. Seetõttu hakati 7 peamise õppesuuna hulgast otsima aluspõhimõtteid. Kõige sobivamad olid filosoofiasse kuulunud dialektika ja loogika.

Juhised

Mõelge skolastika suunda. Neid on ainult kaks. Skolastika mõiste annab arusaama selle teaduse tegemistest, kuid isegi selle sees on kujunenud kaks erinevat voolu - nominalism ja realism. Algselt arenes aktiivsemalt just viimane suund, kuid siis saabus nominalismi aeg. Millised on nende kahe mõiste erinevused? Selles, et realism pöörab tähelepanu asja omadustele ja selle omadustele, nominalism aga lükkab selle ümber ja keskendub ainult selle või selle olemasolu faktile.

Varajases arengujärgus domineeris realism, mida esindasid šotismi ja tomismi koolkonnad. Need olid F. Aquinase ja D. Scotti koolkonnad, millest me eespool juba rääkisime. Spetsiaalselt selles küsimuses skolastika arengule neil aga tugevat mõju ei olnud. Selle asendas nominalism. Samas räägivad paljud uurijad, et eksisteeris ka nn augustiinlus. Mõned allikad väidavad, et algselt oli sellel suunal isegi teatav võit nominalismi üle, kuid pärast mitmeid avastusi ja saavutusi tuli oma seisukohti muuta.

Skolastika areng oli järk-järguline, kuid mitte alati järjepidev. Algselt mõisteti nominalismi all religioonikoolkonda. Hiljem selgus, et sellel suunal pole isegi oma ülesandeid, eesmärke ega arvamusi. Paljud teadlased, kes tegelikult sellesse suunda kuulusid, ei väljendanud mitte ainult erinevaid, vaid mõnikord isegi polaarseid seisukohti. Mõned neist rääkisid näiteks sellest, et inimene on väga tugev ja suudab ise Jumalaga kontakti luua, kui ta seda soovib. Teised väitsid, et inimene on selliste saavutuste jaoks liiga nõrk. Kõigi nende arusaamatuste tulemusena skolastika ajastul jagunes nominalism kaheks koolkonnaks. Neil oli ainult üks ühine joon, milleks oli see, et nad olid realismi vastu. Esimene kool oli rõõmsameelne ja kaasaegsem, teine ​​aga augustiinlaste kool.

Augustiinid ja pelagiaanid

Hiljem ilmus uus jaotus, mis tuli kahelt kõnelejalt - Pelagius ja Augustinus. Vastavalt sellele nimetati nende järgi uued suunad. Nende mõtlejate aruteluvaldkonnad puudutasid seda, mida tuleb teha, et Jumal armastaks ja aitaks, ning kuidas temaga ühendust võtta. Nad vastandusid üksteisele ja seetõttu toetasid neid kaks nominalismi koolkonda, mis olid selle tõttu veelgi lõhenenud.

Peamised erinevused olid inimese enda nägemuses. Augustinus väitis, et mees oli kukkunud. Ta muutus liiga nõrgaks ja allutas oma pattudele. Ta ütles, et hetkel on mängud Kuradiga rohkem ahvatlevad kui hinge puhastamine ja tähenduse otsimine. Augustinus uskus, et Jumal pidas inimesi täiuslikumaks ja lahkemaks, kuid kuna me ei täitnud tema lootusi, võime jälgida kultuuri ja maailma hävinemist. Ta väitis, et kultuurilised väärtused jäävad tagaplaanile, samas kui materiaalsed väärtused tõusevad esiplaanile. Teisisõnu, Augustinus oli veendunud, et inimese päästmine on eranditult Jumala kätes ja ta ise ei saa midagi teha. Samal ajal rääkis Pelagius hoopis vastupidist. Ta uskus, et inimese pääste on tema enda sees. Saate teha häid tegusid ja teenida seeläbi Jumalalt oma patud andeks. Vaidlused ja vaidlused kestsid väga kaua, kuid selle tulemusena tunnistati viimase mõtleja seisukohti ketserlikuks, samas kui Augustinuse arvamus oli õige ja kristlik. Näib, et vaidlus on lõpetatud. Augustinust toetas ametlikult kaks nõukogu. Kuid hiljem see vaidlus siiski tekkis ja isegi täna pole seda veel üksmeelselt lahendatud.

Isa

Boethiust peetakse skolastika isaks. Just tema tegi ettepaneku uurida seitset teadust, millest teoloogiat saab ammutada. Ta oli riigimees ja kristlik teoloog. Ta kirjutas oma kuulsaima teose üsna noores eas. Töö kandis nime Lohutus filosoofias. Ta on avaldanud tohutut mõju paljudele autoritele. See tõstatas küsimused inimese vabadusest ja Jumala ettehooldusest. Boethius ütleb, et isegi kui Jumal suudab meie tegusid ette näha, ei tähenda see sugugi, et need nii oleksid. Inimesel on valikuvabadus ja seetõttu saab ta alati teha nii, nagu ta õigeks peab.

Teiste allikate järgi on skolastika esimene isa John Eriugen, keda mainisime artikli alguses. Tal õnnestus saavutada dialektika määrav roll ning ühendada filosoofia ja teoloogia. Selle teaduse "teiseks" isaks peetakse Canterbury Anselmi, kes ütles, et inimmõistus on tõesti vaba, kuid ainult teatud uskumuste piires. Peamine ülesanne, mida Anselm skolastikas nägi, on kristlaste õpetused selgeks teha, uurida kõiki üksikasju ja pisiasju, et seda lihtsal viisil esitada. Ta võrdleb seda teadust õpetamise või väitlemisega. Selle tulemusena kristalliseerub tõde analüüsi ja üksikasjaliku refleksiooni taustal.

Teadlased nõustuvad, et skolastika filosoofias on vajalik element. Teaduse maksimaalne areng langes XIII sajandile, mil töötasid sellised inimesed nagu Albertus Magnus, Thomas Aquinas ja Bonaventure.

Üldiselt on skolastika filosoofias viis uurida usku mõistusega, kuid tunnete abil.

Artikli sisu

SKOLASTILISM. Mõiste “skolastika” on etümoloogiliselt seotud kreeka keelest laenatud sõnaga schola (kool). V hariduskeskused Varakristlikul ajastul nimetati kiriku asutatud koolide õpetajaid skolastiks, mistõttu hakati terminiga “skolastika” lõpuks tähistama tervet nähtuste kompleksi, mis iseloomustas mitu sajandit peamiselt roomakatoliku kiriku vaimuelu. Skolastika ajastu võib jagada mitmeks perioodiks.

Viis skolastika perioodi.

Esimene neist perioodidest ei ole veel skolastika selle sõna otseses tähenduses, vaid pigem selle õitsenguks teede ettevalmistamise ajastu. See algab 9. sajandil. John Scotus Eriugenalt (umbes 810–878) ja lõpeb 12. sajandi lõpus. selliste silmapaistvate teoloogide tegevust nagu Anselm of Canterbury (1033-1109), Gilbert of Porrethan (1076-1154) ja teised Chartresi koolkonna esindajad, Hugo of Saint Victor (1096-1141) ja teised Saint Victori koolkonna teoloogid Abbey, Peter Abelard (1079–1142), Clairvaux’ Bernard (1091–1153), Lombardi Peeter (u 1100–1160) ja paljud teised. Nende külvatud seemned aitasid kaasa intellektuaalsete huvide ergastamisele kõigis ühiskonnakihtides ja tõid kaasa õpilaste (ja seega ka katedraalide ja kloostrite koolide) arvu järsu kasvu ning seejärel arvukate ülikoolide tekkimise 13. sajandil. .

Teist perioodi, mis hõlmab 13. sajandit, nimetatakse "skolastika kuldajastuks". See oli selliste silmapaistvate mõtlejate ajastu nagu Albertus Magnus (1206-1280), Bonaventure (1221-1274) ja Thomas Aquinas (1224-1274). Seejärel saabus intellektuaalse tegevuse langusperiood, mis kestis kuni renessansini, mis avas uue, neljanda perioodi. Selle ajastu silmapaistvad mõtlejad olid Thomas Caetan (1469-1534), Francis Sylvester of Ferrara (surn. 1526), ​​​​Francesco de Vitoria (surn 1546), Domingo Banes (surn. 1604), Luis Molina (surn 1600) , Roberto Bellarmino (1542-1621), Francisco de Suarez (1548-1617) jt. Seejärel viis Descartes'i (1596-1650) ja teiste uusaja filosoofide mõju skolastiliste mõtlejate ringi kitsenemiseni ja kaotuseni. oma endisest autoriteedist, kuid 19. sajandi teisel poolel. skolastika on jõudnud uue õitsengu perioodi, mis kestab tänaseni. Seda viimast perioodi nimetatakse tavaliselt neoscholastikaks. Algtõuke neosholastika arenguks andis entsüklika Aeterni patris(1879) paavst Leo XIII, mis sisaldas üleskutset naasta keskaegse skolastika tõeliste õpetuste juurde (peamiselt Thomas Aquino õpetuste juurde), aga ka mitmeid hilisemaid entsüklikaid.

Skolastika sisemine mitmekesisus.

Mis on skolastika? Sellele küsimusele on seda keerulisem vastata, et seda mõistet kasutati väga laiale mõtlejate ringile, kes ei olnud mitte ainult sajandeid üksteisest eraldatud, vaid ka oma vaadetelt erinevad. Kuigi nad kõik nõustusid õpetuse küsimustes, mis on selgelt väljendatud jumalikus Ilmutusraamatus ja mille Rooma-Katoliku Kirik on ametlikult heaks kiitnud, arendas ja tõlgendas iga õpetlane selle doktriini raames neid tõdesid omaenda filosoofiliste ideede valguses ja põhinedes. oma ideede järgi. Kõiges, mis jäi väljapoole kiriku omaksvõetud õpetust, võib leida sügavaimaid ja sageli ka leppimatuid lähenemiste ja seisukohtade erinevusi. Nii näiteks 13. sajandil. Paljud Thomas Aquino välja pakutud ideed erinesid kardinaalselt Thomase õpetaja Albertus Magnuse või teise sama ajastu silmapaistva teoloogi Bonaventure poolt propageeritutest. Järgmisel sajandil pidasid end tomistideks nimetanud teoloogid ägedaid vaidlusi Duns Scotuse (u 1275-1308) järgijate ja William Ockhami (u 1285-1349) järgijatega, kes omakorda olid sageli eriarvamusel. üksteist.... 20. sajandil. leiame sama palju erinevaid vaateid. Lisaks šotidele, okkamistidele ja suaristidele on veel tomistid, kes nimetavad end essentsialistideks, ja tomistid, kes nimetavad end tõelisteks eksistentsialistideks (eristades end "radikaalsetest" eksistentsialistidest, J. P. Sartre'ist ja teistest filosoofidest). Seega tuleks skolastika all mõista mitte niivõrd õpetuste kogukonda, vaid ühtset vaimset keskkonda, milles erinevad skolastikud oma õpetusi arendasid.

Skolastika kuldaeg.

Mis kolmapäev see oli? Võib-olla on vastus sellele küsimusele kõige lihtsam, kui pöördume skolastika "kuldajastu". Sellel ajastul iseloomustas vaimset õhkkonda esiteks usu tingimusteta prioriteetsus mõistuse ees ja teiseks spetsiifiliste ja hoolikalt välja töötatud "koolilaste" õpetamismeetodite olemasolu.

Usu prioriteet.

Et mõista, kust tuli idee usu paremusest mõistusest, piisab, kui meenutada, et keskaegsed ülikoolid on oma päritolult otseselt seotud katedraali- ja kloostrikoolidega. Raskem on ette kujutada, mida selle prioriteedi tunnustamine praktikas tähendas ja milliseid tagajärgi see kaasa tõi. Esiteks allutati meditsiin ja õigus (nii kanooniline kui ka tsiviil), olles ülikoolide erialad, täielikult kiriku kontrollile. Veelgi olulisem on see, et kontrolli all oli ka "liberaalteaduste" (st filosoofia) teaduskond. Mõnikord väljendus see kontroll kohalike piiskoppide hukkamõistus, järgides teoloogiateaduskondade esindajate nõuandeid (mõnikord piirnedes õhutamisega), neid filosoofilisi järeldusi, mis olid vastuolus usutõdedega. Selle näiteks on hukkamõist 1270. aastal kolmeteistkümnele filosoofilisele teesele, sealhulgas järgmisele: „Et inimese tahe väljendab ennast ja teeb valikuid vajadusest ... Et maailm on igavene ... Et hing on kahjustatud, kui keha on kahjustatud ... et Jumalal pole teadmisi privaatsetest ja erilistest asjadest ... et inimeste tegevust ei juhi jumalik ettenägelikkus.

Eriti oluline oli viis, kuidas teoloogid ise filosoofiat kasutasid. Nende fookus oli jumalikus Ilmutusraamatus edastatud tõdedel, mida ei tohtinud mitte ainult kaitsta ketserlike tõlgenduste eest, vaid ka selgitada, arendada ja tõlgendada sobival viisil. Nende ülesannete täitmiseks pidid teoloogid tavaliselt toetuma eelmiste ajastute mõtlejate, sealhulgas filosoofide ideedele. Selle tulemusena ei jõudnud nad mitte ainult üksikute teoloogiliste seisukohtade sügavamale mõistmisele, vaid arendasid välja ka oma filosoofilised kontseptsioonid. Näiteks kuna teoloogid arendasid seoses kolmainsusliku ja kristoloogilise õpetusega välja mõisted "isik" ja "loodus", võib nende kirjutistes leida sügavama tungi "isiksuse" ja "looduse" filosoofiasse kui kristlaste kirjutistes. filosoofid, kellel pole teoloogiliste probleemide lahendamise kogemust... Samamoodi, kuna nad olid hõivatud mõiste "olemine" tähenduse selgitamisega seoses Jumala ja tema loominguga, leiame nende traktaatides olemise metafüüsika erinevaid variante, kasutades ära varasema filosoofilise traditsiooni saavutusi, kuid ületades samal ajal palju varasemate filosoofide tehtut ... See oli 13. sajandi teoloogid. andis olulise ja väga käegakatsutava panuse metafüüsika, psühholoogia, teadmisteooria ja teiste filosoofiliste distsipliinide arengusse.

Skolastikas valitsev suhtumine teoloogiasse tõi kaasa väga olulisi tagajärgi, mis väljenduvad omamoodi "käsitluste duaalsuses", mis iseloomustab skolastika "kuldajastu" intellektuaalse elu õhkkonda. Teoloogid nägid oma ülesannet kaitsta, arendada ja tõlgendada usu poolt kinnitatud tõdesid. Üheks vahendiks selle ülesande täitmise tagamisel oli nende eelkäijate teoste põhjalik uurimine. Loomulikult olid need eeskätt kristlike autorite - Nyssa Gregoriuse, Damaskuse Johannese ja teiste kreeka ja ladina kirikuisade: Augustinuse, Pictavia Ilariuse, Boethiuse, Bede Auväärse, Sevilla Isidoruse jt teosed. Siiski lugesid nad innukalt ja (võimaluse korral) kasutasid kõiki neile kättesaadavaid Platoni, Aristotelese, Proklose ja teiste filosoofide teoseid, aga ka araablaste (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) ja juudi ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) keskaegsetest autoritest.

"Kooli" metoodika.

Lisaks usu üleoleku tunnistamisele mõistusest iseloomustas skolastilise mõtte õhkkonda ka spetsiifiliste meetodite kasutamine, mis olid allutatud "kooli" õpetamise ülesannetele. Nendest meetoditest oli peamine ja tähelepanuväärseim arutlusmeetod (ehk "küsimuste" ja "vastuste" meetod, mis hõlmas iga teema käsitlemist kujul: "Siin tekib küsimus ..."), mis oli peaaegu kohustuslik, mida kasutavad kõik õpetlased.

Sellise lähenemise eesmärk oli eelkõige jõuda vaadeldava teema või probleemi kohta lõplikule järeldusele alles pärast seda, kui esitatud küsimusele on kõik võimalikud vastused kaalutud ja hinnatud. Selle meetodi eesmärk polnud aga mitte ainult õige järelduseni jõudmine, vaid ka teadlaste koolitamine mõtlema, väiteid hindama ning mõistlike ja põhjendatud järeldusteni jõudma. See meetod oli võrdselt tõhus siis, kui fundamentaalsed ja üldtunnustatud doktriinid olid niivõrd vaieldavad ning kui seda kasutati uute ja vastuoluliste seisukohtade uurimiseks. Just tema määras ära enamiku keskaegsete ülikoolide seinte vahelt esile kerkinud teadustööde žanripärasuse. Näiteks, Quaestiones disputatae Need (vastuolulised küsimused) ei kujutanud endast midagi muud kui iganädalaselt või kaks korda nädalas peetud tegelike vaidluste aruanne, mis paljastas kõige laiemas valikus erinevaid arvamusi ja seisukohti. Žanri järgi quaestiones disputatae kuulub eelkõige Thomas Aquino koosseisu Tõe kohta, mis viitab tema õpetamise perioodile Pariisi ülikoolis (1256-1259) ja sisaldab 253 eraldi küsimust tõe ja hea probleemi kohta. Keskaegsed "summad" kujutasid endast filosoofia või teoloogia terviklikku ja süstemaatiliselt esitamist (sellest ka mõiste "summa" ise), mis põhines ühel ja samal meetodil teemade igakülgseks käsitlemiseks. Seda meetodit kasutati isegi kommentaarides Lombardi Peetrusele, Aristotelesele, Boethiusele ja Raamat põhjustest kui oli vaja minna kaugemale juba ammendatud sõnasõnalisest tähendusest.

Teiseks keskaegse "kooli" metoodika eripäraks oli õpetajate ja õpilaste pidev püüdlus mõelda ja väljendada oma mõtteid kõige selgemal, täpsemal ja rangemal kujul.

Skolastika järgnevatel ajastutel.

Järgnevate sajandite intellektuaalset atmosfääri iseloomustasid samad kaks põhijoont, kuid sellel olid ka omad iseloomulikud jooned. 14. sajandil. Ideele usu paremusest mõistusest lisandus märgatav usaldamatus mõistuse ja filosoofiliste spekulatsioonide vastu (mida seletatakse Pariisis 1277. aastal Averroistliku Aristotelese tõlgenduse hukkamõistuga), mis viis hiljem teoloogia ja teoloogia vahelise katkemiseni. filosoofia. Paljud skolastikud hakkasid probleemset meetodit kasutama mitte niivõrd fundamentaalsete probleemide lahendamiseks, kuivõrd Aquino Thomase õpetuste kaitsmiseks Duns Scotuse kriitika eest või, vastupidi, Duns Scotuse kaitsmiseks tomistide ja Occami kriitika eest. Renessansiajal jõudsid paljud kirikumõtlejad aga veendumusele, et usu paremuse tunnistamine ei tähenda sugugi skepsis filosoofia suhtes. Lisaks pöörduti poliitikateooriate valdkonnaga seotud probleemide lahendamise poole, näiteks kiriku ja riigi, paavsti ja ilmalike valitsejate suhete probleemi, kodanikuühiskonna päritolu ja olemuse ning küsimus rahvaste ühtsuse võimalikkusest. Nende küsimuste lahendamisel andsid skolastikud olulise panuse lääne demokraatia arengusse. Samuti püüdsid nad mõista vaba tahte ja jumaliku ettemääratuse suhet, kuid vaatamata kulutatud jõupingutustele ja paljudele selleteemalistele kirjutistele ei ole nad selles valdkonnas suutnud märkimisväärset edu saavutada. Vaatamata selle ajastu mõtlejate elutervele ja viljakale lähenemisele fundamentaalsete probleemide arutelule, kulutati siiski palju energiat ja jaksu jesuiitide, frantsiskaanide ja dominiiklaste omavahelistes vaenutes. Kõige tipuks muutus probleemne meetod lõpuks "lõputöö" meetodiks. Viimane seisnes selles, et õpetaja esitas kindla seisukoha või lõputöö, mida ta kavatses kaitsta. Seejärel selgitas ta oma seisukohta, esitades tõendeid, mis kinnitasid tema seisukoha õigsust, ja vastas seejärel esitatud vastuväidetele. Pedagoogilisest seisukohast oli see meetod palju vähem viljakas kui probleemmeetod, kuna see ei hõlmanud eelhinnangut ja kõigi esitatud küsimuse vastuste kaalumist. Lisaks 16.-17.saj. arendas välja kalvinistliku tunde skolastika, mis oli filosoofia, mis tunnistab usu paremust (ehkki ei tunnistanud Rooma kiriku dogmaatilist autoriteeti) ja põhines "teesi" meetodil.

Kuidas need kaks skolastikat iseloomustavat põhijoont neosholastikas kajastusid? Teatud reservatsioonidega võib möönda, et kaasaegne skolastika on taaselustanud paljud keskaegse skolastika tähelepanuväärsemad jooned. Tänu eelmiste ajastute teoloogide ja filosoofide algupäraste teoste erapooletule uurimisele jõudsid paljud kaasaegsed skolastikud taas veendumusele, et õpetus usu paremusest mõistusest ei tühista kristlikku filosoofiat sugugi, vaid rikastab ja arendab seda.

SKOLASTILISM(ladina scholastica kreeka keelest σχολαστικός - koolkond) - religioonifilosoofia tüüp, mida iseloomustab põhimõtteline allutamine teoloogilise doktriini ülimuslikkusele, dogmaatiliste eelduste kombineerimine ratsionalistlike meetoditega ja eriline huvi loogiliste probleemide vastu; sai kõige rohkem täielik areng Lääne-Euroopas küpsel ja hiliskeskajal.

KOLASTIKA GENEES JA SELLE ARENGU PERIODISEERIMINE. Skolastika päritolu ulatub hilisantiigifilosoofiasse, eelkõige 5. sajandi neoplatonisti. Proclus (seade lugema vastuseid kõigile küsimustele autoriteetsetest tekstidest, mis olid Proklose jaoks Platoni teosed, aga ka vanapaganluse pühad tekstid; mitmesuguste probleemide entsüklopeediline kokkuvõte; müstiliselt tõlgendatud müüdi andmete ühendamine nendega ratsionaalne areng). Kristlik patristika läheneb skolastikale, kui töö on lõpetatud kirikuõpetuse dogmaatiliste aluste kallal ( Leonty Bütsants , John Damascene ). Eriti oluline oli töö Boethius kreeka loogilise refleksiooni kultuuri ülekandmisest ladinakeelsesse traditsiooni; tema märkus, mis on tehtud ühe loogilise teose (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) kommenteerimise käigus ja märkides lahtise küsimusena, kas üldmõisteid ( universaalid ) ainuüksi keelesisese reaalsuse või ontoloogilise staatusega, tekitas sel teemal sajandeid kestnud ja skolastika jaoks konstitutiivse diskussiooni. Neid, kes nägid reaaliat universaalides, nimetati realistideks; neid, kes nägid neis lihtsat tähistust (nomen, sõna-sõnalt "nimi") inimteadvuse loodud abstraktsioonile, nimetati nominalistideks. Puhaste vahel realism ja puhas nominalism kahe polaarse võimalusena oli mentaalne ruum mõõdukate või keeruliste variantide jaoks.

Varase skolastika (9. kuni 12. sajand) sotsiaalkultuuriliseks pinnaseks on kloostrid ja kloostrikoolid. See sünnib dramaatilistes vaidlustes koha üle nn. dialektika (ehk metoodiline arutluskäik) vaimse tõe otsimisel. Ratsionalismi äärmuslikud seisukohad ( Toursi Berengar ) ja fideism ( Peter Damiani ) ei saanud skolastika jaoks olla konstruktiivne; kesktee pakkus välja Augustinusele tagasi pöörduv valem Anselm Canterburyst "Credo, ut intelligam" ("Ma usun, et mõista" - see tähendab, et usk on esmane lähtepunktide allikas, mis seejärel alluvad vaimsele arengule). Julge uuendaja mõttealgatused Abelard ja teised 12. sajandi teoloogid. ( Chartresi kool , Püha Viktori kool ) aitas kaasa skolastilise meetodi väljatöötamisele ja valmistas ette üleminekut järgmisse ajastusse.

Kõrgskolastika (13. saj - 14. sajandi algus) areneb kogu Euroopas rajatud ülikoolide süsteemi kontekstis; taustaks on aktiivne osalemine vaimses elus nn. rämpsuordud – konkureerivad dominiiklased ja frantsiskaanid. Kõige olulisem intellektuaalne stiimul on leviv tutvus Aristotelese, aga ka tema araabia ja euroopa kommentaatorite tekstidega. Küll aga mõistetakse hukka katse tuua koolikäibesse need aristotellikud ja averroistlikud teesid, mis ei sobinud kokku kristliku usu alustega (juhtum Brabanti seeger ). Domineeriv suund, mis väljendub eelkõige loovuses Thomas Aquino , püüdleb usu ja teadmiste järjepideva sünteesi poole, hierarhiliste tasandite süsteemi poole, mille raames doktrinaalsetele dogmadele ja religioonifilosoofilistele spekulatsioonidele lisanduks Aristotelesele orienteeritud sotsiaalteoreetiline ja loodusteaduslik refleksioon; see leiab pinnase dominiiklaste ordu raames, algul kohtab see konservatiivide protesti (mitte teeside hukkamõistmine Pariisi piiskopi poolt 1277. aastal, millele järgnesid samalaadsed teod Oxfordis), kuid seejärel üha enam. ja sajandeid on seda tajutud skolastika normatiivse versioonina. Autoritaarne pluralism, mille annab katoliikluses küpsel keskajal erinevate ordude paralleelne kooseksisteerimine, loob aga võimaluse ennekõike frantsiskaani ordu raames areneda alternatiivsele skolastikatüübile, mida esindab augustiinlikule orienteeritud müstiline metafüüsika. Platonism. Bonaventure , nihutades rõhku intellektilt tahtele ja abstraktselt ainsusele (haecceitas, "see on kõik") Johannese keeles Duns Scott jne.

Hilisskolastika (14. – 15. sajand) oli külluslik kriisiajastu, kuid sugugi mitte viljatu ajastu. Ühelt poolt töötlevad dominiiklased ja frantsiskaanid vastavalt Thomas Aquinase ja Duns Scotuse loomingulisi algatusi ümber konservatiivseteks tomismi ja loomalikkuse süsteemideks; teisalt on kuulda hääli, mis nõuavad üleminekut metafüüsiliselt spekulatsioonilt looduse empiirilisele uurimisele ning katsetelt ühtlustada usku ja mõistust – mõlema ülesannete sihilikult teravale eraldamisele. Erilist rolli mängivad Briti mõtlejad, kes on vastu kontinentaalse kõrgskolastika spekulatiivsele süsteemiloomele: R. Peekon nõuab spetsiifiliste teadmiste arendamist, W. Okkam pakub välja äärmusliku nominalismi äärmuslike suundumuste äärmiselt radikaalse arendamise ja põhjendab teoreetiliselt impeeriumi väiteid paavstluse vastu. Väärib märkimist saksa okkamisti Gabriel Bieli (umbes 1420–1495) protokapitalistlik revisjon „õiglase hinna“ kontseptsioonist. Selle perioodi vaimse pärandi teatud aspektid, skolastika varasemate aluste revideerimine ja kriitika assimileeriti hiljem reformatsiooniga.

SKOLASTILINE MEETOD. Mõtte allutamine dogmade autoriteedile – vastavalt tuntud valemile, mis ulatub tagasi Peter Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, veerg 603), philosophie ancilla theologiae, "filosoofia on teoloogia teenija" - on omane õigeusklikule skolastikale koos kõigi teiste õigeusu kiriku religioosse mõtteviisiga; skolastikale on omane see, et dogma ja mõistuse vahelise suhte olemus oli kahtlemata autoritaarsus ebatavaliselt ratsionaalsena ja keskendunud sisemise ja välise süsteemsuse imperatiivile. Suurejoonelise normatiivse supertekstina toimisid selles nii Pühakiri ja Püha Traditsioon, kui ka skolastika poolt aktiivselt ümbertöötatud antiikfilosoofia pärand. Eeldati, et kõigil teadmistel on kaks tasandit – üleloomulik teadmine, mis on antud Jumala Ilmutuses, ja loomulik teadmine, mida inimmõistus otsib; esimese norm sisaldab piibli tekste koos kirikuisade autoriteetsete kommentaaridega, teise norm Platoni ja eriti Aristotelese tekstidega, mida ümbritsevad hilisantiigi ja araabia filosoofide autoriteetsed kommentaarid. mis puudutab looduslikke asju"). Potentsiaalselt on neis ja teistes tekstides tõe täius juba antud; selle aktualiseerimiseks on vaja tõlgendada teksti ennast (scholastilise diskursuse algžanr lectio, sõna-sõnalt "lugemine", mis tähendab valitud piiblilõigu tõlgendamist või harvemini mõnd autoriteeti, nt Aristotelest ), siis tuletage korrektselt konstrueeritud järelduste pideva ahela abil kogu nende loogiliste tagajärgede süsteem (vrd skolastikale iseloomulikku žanri). summad - lõpuentsüklopeediline essee, mille eelduseks on maksiimide žanr). Skolastika mõtlemine jääb truuks antiikidealismi epistemoloogiale, mille jaoks on ühine teadmiste tegelik subjekt (vrd Platoni ideeteooria ja Aristotelese tees: "iga definitsioon ja iga teadus käsitleb üldist", Met. XI, lk. 1, lk 1059b25, tlk A.V. Kubitsky); ta järgib pidevalt deduktsiooni teed ega tunne peaaegu induktsiooni, selle peamisteks vormideks on definitsioon, loogiline tükeldamine ja lõpuks süllogism, mis tuletab üldisest erilise. Teatud mõttes on kogu skolastika filosofeerimine tekstitõlgenduse vormides. Selles esitab ta kontrasti nii kaasaegsele Euroopa teadusele, mille soov on avastada senitundmatut tõde kogemuse analüüsi kaudu, kui ka müstikale, mille eesmärk on näha tõde ekstaatilises mõtisklemises.

Paradoksaalne, kuid loogiline täiendus skolastika orientatsioonile autoriteetsele tekstile oli "loomuliku" teadmise autoriteetide valik, ootamatult vaba konfessionaalsest ja religioossest motivatsioonist; koos iidsete paganate, nagu Platon, Aristoteles või astronoom Ptolemaios, ja islamikultuuri mõtlejatega nagu Averroes ( Ibn Rushd ) küpse skolastika kaanonisse kuulus näiteks Hispaania juut Ibn Gebirol (11. sajand), tuntud kui Avicebronn (veelgi oli teda tsiteerinud kristlikel skolastikutel meeles, et ta pole kristlane, vaid unustatud kui tarbetu teave oma rahvusliku ja usulise kuuluvuse kohta, mille selgust said alles 19. sajandi uurijad). Sellega seoses märgime, et nn. topelttõe teooria (sama tees võib kehtida filosoofia kohta ja vale usu kohta), mille tomism resoluutselt tagasi lükkas, kuid mis on omistatud näiteks Brabanti Sigerile ja mis on paljude hilisskolastika tendentside loogiline piir, on teatud määral tagajärg skolastiline autoritaarsus: Piibel ja kirikuisad - autoriteedid, aga ka neile vasturääkivaid Aristotelest ja Averroest tajuti just autoriteetidena. Veelgi enam, skolastika poleks mõtteloo loomeperiood, kui ta leiaks autoriteetsete tekstide andmetest valmis vastused, mitte aga küsimused, mitte uut vaimutööd esile kutsuvad intellektuaalsed raskused; just skolastika võimalikkust põhjendava ühe autoriteedi viite abil probleeme lahendada ei saa korduvalt tematiseerimise teemaks. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Autoriteedil on vaha nina, see tähendab, et seda saab pöörata nii sinna kui ka sinna"), märkis luuletaja ja õpetlane. Alan Lille , mõistus. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Thomas Aquino vaidleb konkreetselt vastu mõistuse suhtumisele passiivselt doksograafilisele suhtumisele autoriteetide suhtes: "Filosoofia ei tegele erinevate inimeste arvamuste kogumisega, vaid sellega, kuidas asjad tegelikult on" (In librum de caelo I, 22). Skolastilisi mõtlejaid köitis eriti keeruliste hermeneutiliste probleemide käsitlemine; Erijuhtum oli verbaalne vastuolu autoriteetsete tekstide vahel, mida Abelardi teose pealkirjas "Jah ja ei" (Sic et non) mitte ilmaasjata rõhutati. Õpetlane pidi sellistest juhtumitest aru saama, tegutsedes semantika (sõna polüseemia), semiootika (sümboolsed ja olustikulis-kontekstuaalsed tähendused, teoloogilise diskursuse vormi kohandamine kuulaja või lugeja keeleharjumustega) kategooriates. jne.); teoreetiliselt on sõnastatud isegi küsimus teksti kompositsiooni ja kriitika autentsusest, kuigi sellised filoloogilised probleemid teoloogia kui terviku teenistuses jäävad keskajale ebatüüpilisteks ja moodustavad moodsa Euroopa kultuuri iseloomuliku vallutuse.

Skolastika mõju kaasaegsele kultuurile oli läbiv. Mõistete tükeldamise skolastilist tehnikat kohtame jutlustes ja eludes (väga ilmekalt – Jacob Voraginski "Kuldses legendis"), sõnaga töötamise skolastilisi meetodeid - ladinakeelses luules hümnograafiast vagantide lauludeni ja muu puhtalt olmelise. žanrid (ja ladinakeelse kirjanduse kaudu - ka ja rahvakeelses kirjanduses); skolastilist allegorismi on kujutava kunsti praktikas eredalt tunda.

Orienteerumine jäigalt fikseeritud mõtlemisreeglitele, antiikpärandi range formaliseerimine aitas skolastikal täita oma "kooli" ülesannet - kanda läbi keskaja etniliste, religioossete ja tsivilisatsiooniliste muutuste antiigist pärandatud intellektuaalsete oskuste järjepidevust, vajalikku kontseptuaalset. ja terminoloogiline aparatuur. Ilma skolastika osaluseta oleks Euroopa filosoofia ja loogika igasugune edasiarendamine võimatu; isegi varauusaja teravalt ründavad skolastilised mõtlejad kuni valgustusajastu ja saksa klassikalise idealismini, kaasa arvatud, ei saanud hakkama ilma skolastilise sõnavara laialdase kasutamiseta (mis on endiselt väga märgatav lääneriikide intellektuaalses keelekasutuses) ja see fakt on oluline tõend skolastika kasuks ... Jaatades üldist mõtlemist, aitas skolastika tervikuna – vaatamata mitmetele olulistele eranditele – suhteliselt vähe kaasa konkreetsete kogemuste jaoks olulise maitse kujunemisele. loodusteadused, kuid selle struktuur osutus loogilise refleksiooni arendamiseks ülimalt soodsaks; skolastikute saavutused selles valdkonnas eeldavad paljude küsimuste, eriti matemaatilise loogika probleemide tänapäevast sõnastamist.

Renessansi humanistid, reformatsiooni teoloogid ja eriti valgustusajastu filosoofid tegid ajalooliselt tingitud võitluses keskaja tsivilisatsiooniparadigmade vastu kõvasti tööd selle nimel, et muuta sõna “scholastika” kuritahtlikuks hüüdnimeks, mille sünonüümiks. tühi vaimne mäng. Ajaloolise ja kultuurilise refleksiooni areng ei kõhelnud aga kehtestamast kogu varauusaja filosoofia tohutut sõltuvust skolastilisest pärandist, vastandlike ajastute järjepidevust. Piisab, kui meenutada, et Rousseau esitatud kontseptsioon mängis nii ilmselget revolutsioonilist rolli "Sotsiaalne leping" läheb tagasi skolastika kontseptuaalse aparaadi juurde. Paradoksaalsel kombel seisis keskaja romantilis-restaureerimiskultus, mis vaidlustas skolastika negatiivse hinnangu, paljuski selle vaimust kaugemal kui valgustusajastu skolastika kriitikud (nt. J. de Maistre , 1753–1821, monarhia ja katoliikluse tulihingeline apologeet, irooniline valgustusaegsele humanismile omase abstraktsiooni üle "inimesest üldiselt", väljaspool rahvusi ja rasse, kusjuures üks liigutus lükkas ümber koos Prantsuse revolutsiooni ideoloogiaga kogu hoone traditsioonilise katoliku antropoloogia ja langemine vastuvõetamatusse "nominalismi").

Katoliikluse suletud maailmas õppeasutused skolastika säilitas mitu sajandit perifeerset, kuid mitte alati ebaproduktiivset olemasolu. Varauusaja hilinenud skolastika ilmingute hulgas on vaja märkida Hispaania jesuiitide tööd. F. Suarez (1548-1617), aga ka – tänu oma tsivilisatsioonilisele tähtsusele idaslaavi alale – õigeusu skolastika versioon, mille istutas Kiievisse metropoliit Peter Mohyla (1597-1647) ja levitas sealt oma mõju Moskvasse.

Katoliku õpetlaste huvi skolastika vastu ergutas pärast valgustusajastu traditsiooni murdumist 19. sajandi romantilise ja postromantilise historitsismi kontekstis ajaloo- ja filosoofilisi uurimusi, tekstide avaldamist jne; vormis skolastika moderniseerimise taastamise projekt neoscholastikud , mis annaks vastused tänapäeva küsimustele, kuigi eeldati, ja 1879. aastal toetas paavstlik autoriteet (Leo XIII entsüklika "Aeterni Patris", mis suunab katoliku mõtte Aquino Thomase pärandile - vt. Tomism ). Selle projekti tugev stiimul oli 20. sajandil. totalitaarsete ideoloogiate – natsionaalsotsialismi ja kommunismi – vastandumise olukord; selline opositsioon tekitas vajaduse apelleerida "igavese filosoofia" (philosophia perennis) ideaalile, samuti sünteesiks totalitarismi autoritaarsusega konkureeriva autoriteediprintsiibi ja totalitarismile vastandliku isiksuse põhimõtte vahel. kristlike ja humanistlike moraalipõhimõtete ühitamisel. On 20. sajandi 1. pool ja keskpaik. - aeg, mil skolastika pärand võis autoriteetsetele mõtlejatele tunduda (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson ja teised) meetodite aare puhtmoodsate probleemide ületamiseks (vrd nt. Maritain J. Skolastika ja poliitika, 1940). "Kontsiiliajärgses" katoliikluses (pärast Vatikani II kirikukogu 1962-65) ei kao neosholastika kui võimalus, vaid oma identiteedi piirid, aga ka märgid selle olemasolust kaasaegne kultuur, lakkavad üha enam olemast käegakatsutavad.

Kirjandus:

1. Aiken G. Keskaegse maailmavaate ajalugu ja süsteem, tlk. temaga. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Keskaja filosoofia ajalugu, tlk. temaga. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Matemaatilise loogika kujunemine. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Loogiliste ideede arendamine antiigist renessansini. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Keskaegne filosoofia. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Kristlik aristotelism kui lääne traditsiooni sisemine vorm ja tänapäeva Venemaa probleemid. - Raamatus: Ta on samasugune. Euroopa kirjandustraditsiooni retoorika ja päritolu. M., 1996;

7. Gilson Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 toim. I-II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I–II. Freiburg, 1909–11 (taasavaldatud V., 1957);

9. Ta on samasugune. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Šveitsi, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 ed. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. Ta on samasugune. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. Ta on samasugune. Das Werk des hl. Thomas von Aquin – Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. HDLb – Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. München 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie. – Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. München 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev