Կատարի հերետիկոսություն. Կատարի քաղաքակրթություն. «Ծուխ Մոնսեգուրի վրայով». Օքսիտանիա և Ֆրանսիա

Կատար (հուն. καθαρός, «մաքուր, պարզ») - կրոնական շարժում Արևմտյան Եվրոպայում XI-XIV դդ. Ժամանակակից հետազոտողների կարծիքով՝ այս բառը հորինել է 1163 թվականին Հռենոսի երկրամասում Շոնաուի հոգեւորական Էկբերտի կողմից։ Կատարիզմը հատկապես տարածված էր Ֆրանսիայի հարավում (տես Ալբիգենցիներ), հյուսիսային Իտալիայում, Իսպանիայի հյուսիս-արևելքում և Գերմանիայի որոշ շրջաններում։

Պատմություն

Ծագումը և ծագումը

Կատարիզմը սկզբունքորեն նոր աշխարհայացք չէր, որը ի հայտ եկավ միջնադարում: Հետագայում կաթարիզմին բնորոշ աստվածաբանական հայացքներ կարելի է գտնել նաև քրիստոնեության առաջին ուսուցիչների մոտ, ովքեր կրել են գնոստիցիզմի և նեոպլատոնիզմի ազդեցությունը (Օրիգենես Ալեքսանդրացին): Հետազոտողների մեծամասնությունը (Ժան Դյուվերնոյ, Անն Բրենոն, Էնի Կազենավ, Իլվա Հագման և այլն) նրան համարում են այն բազմաթիվ, բայց եզակի քրիստոնեական շարժումներից մեկը, որը Հազարամյակի ընթացքում միաժամանակ ի հայտ եկավ Արևմտյան և Արևելյան Եվրոպայում: Այս շարժումը ներկայացված էր տարբեր համայնքներով, որոնք անպայմանորեն կապված չէին միմյանց հետ, և երբեմն տարբերվում էին վարդապետությամբ և կենսակերպով, սակայն, այնուամենայնիվ, ներկայացնում էին մի տեսակ միասնություն կառուցվածքի և ծիսակարգի ոլորտում, թե՛ ժամանակային շրջանակներում՝ 10-ից 15-ի միջև։ դարերում, իսկ աշխարհագրական առումով՝ Փոքր Ասիայի և Արևմտյան Եվրոպայի միջև։ Արևելյան Եվրոպայում և Փոքր Ասիայում նման համայնքների թվում են բոգոմիլները։ Բյուզանդիայի և Բալկանների բոգոմիլները, ինչպես նաև Իտալիայի, Ֆրանսիայի և Լանգեդոկի կաթարները մեկ եկեղեցի էին։

Քաթարյան տեքստերին բնորոշ է ոչ քրիստոնեական կրոնների տեքստերին հղումների բացակայությունը։ Նույնիսկ իրենց ամենաարմատական ​​դիրքերում (օրինակ՝ դուալիզմի կամ ռեինկառնացիաների մասին) նրանք դիմում են միայն քրիստոնեական առաջնային աղբյուրներին և ապոկրիֆային: Կաթարական աստվածաբանությունը գործում է նույն հասկացություններով, ինչ կաթոլիկական աստվածաբանությունը, «այժմ մոտենում է, այժմ հեռանում է իրենց մեկնաբանության մեջ քրիստոնեության ընդհանուր գծից»:

Երկար ժամանակ հիմնական աղբյուրը, որի վրա հիմնվում էին հետազոտողները, միջնադարյան այս հերետիկոսությունը հերքող տրակտատներն էին` 13-րդ դարի աստվածաբանների կողմից կազմված հակահերետիկոսական գումարները: Հետևաբար, առաջին հետազոտողները գերադասեցին քաթարյան դուալիզմի արմատները փնտրել արևելյան ազդեցությունների, հատկապես զրադաշտականության և մանիքեության մեջ՝ գծելով կաթարների ծագման ուղիղ գիծը Մանիից՝ պավլիկյանների և բոգոմիլների միջոցով: Մինչև 1950 թվականը այս հարցի ուսումնասիրությունը գտնվում էր աստվածաբանների բացառիկ ազդեցության ներքո։ Այս հանգամանքը տարաձայնությունների հանգեցրեց կաթարիզմի ծագումը գնահատելու հարցում։ Որոշ հետազոտողներ (ներառյալ Լ. Պ. Կարսավինը և ինկվիզիցիայի պատմության վերաբերյալ առաջին խոշոր մենագրություններից մեկի հեղինակը՝ Հենրի Լին) կաթարիզմը համարում են «նեոմանիքեիզմ», որը Արևմուտք է եկել ոչ քրիստոնեական Արևելքից. Կաթարական դոգմայի էությունը լիովին խորթ է քրիստոնեությանը»: Այս դիրքորոշումը կիսում են որոշ ժամանակակից հետազոտողներ: Այնուամենայնիվ, ինկվիզիցիայի արխիվների զարգացումը հանգեցրեց պատմաբանների շրջանում գերակշռող կարծիքի փոփոխության։ Քսաներորդ դարի 50-ականներից ի վեր միջնադարյաններն ավելի ու ավելի հաճախ էին բարձրացնում Կատարի հերետիկոսության հարցը՝ օգտագործելով սոցիալական, այլ ոչ թե կրոնական հարցերի տերմինաբանությունը: Բացի այդ, սկսած 1939 թվականից, եվրոպական բազմաթիվ գրադարանների արխիվներում, հիմնականում Դոմինիկյան պ. Անտուան ​​Դոնդեյնը, իսկական քաթարական ծագում ունեցող ձեռագիր գրքերի բազմաթիվ բեկորներ են հայտնաբերվել։ Հիմնվելով այս աղբյուրների վերլուծության վրա՝ գիտնականների մեծամասնությունը սկսեց հավատալ, որ կաթարիզմը անօրինական քրիստոնեական աշխարհայացք է, որը, հնարավոր է, ազդված է արևելյան գաղափարներից, բայց ընդհանուր առմամբ արևմտյան հոգևոր մշակույթի օրգանական մասն է:

Այս հետազոտողները շեշտում են բազմաթիվ ընդհանուր հատկանիշներ, որոնք բնորոշ են ինչպես կատարիզմին, այնպես էլ 11-11-րդ դարերի ողջ եվրոպական մշակույթին: Այս հերետիկոսության՝ որպես արևելյան մանիքեության ճյուղի «ավանդական» տեսլականը հերքելու գործում ամենանշանակալի ներդրումն է ունեցել Ժան Դյուվերնուան։ Նրա «Կաթարների կրոնը» գրքում առաջին անգամ, տարբեր տեսակի փաստաթղթերի ամբողջական հավաքածուի ուսումնասիրության շնորհիվ, կատարվել է կաթարիզմ կոչվող միջնադարյան կրոնական երևույթի պատմական տվյալների սպառիչ վերլուծություն։ Հեղինակը եզրակացության է եկել կաթարիզմի բացառապես քրիստոնեական համատեքստի մասին, և այդ ժամանակից ի վեր այս եզրակացությունը գերակշռում է ժամանակակից պատմաբանների շրջանում։ 90-ականներին մի քանի պատմաբաններ, մասնավորապես Մոնիկ Զերնյեն, առաջ քաշեցին այն վարկածը, որ կաթարներն ընդհանրապես գոյություն չունեն, իսկ կաթարիզմը «ինկվիզիցիայի գյուտ» է, սակայն այն բավարար աջակցություն չգտավ։

Առաջին հիշատակումները

10-րդ դարի վերջում հազարամյակի առաջին վանական տարեգրություններում, տարբեր աղետների նկարագրությունների հետ մեկտեղ, կան «հերետիկոսների, կախարդների և մանիքեցիների» մասին հաղորդումներ։ Ապոկալիպսիսի՝ աշխարհի վերջի ակնկալիքները, որոնք սկզբում կանխագուշակվել են 1000-ին, ապա 1033-ին, մարդկանց մեջ ավետարանական ավետարանի նորացման հույսեր են ծնել։ Այս ժամանակաշրջանը ներառում է առաքելական կյանքի իդեալը (աղքատություն, մաքրաբարոյություն...) իրականացնելու և՛ պաշտոնական (պապության նախաձեռնած բարեփոխումներ), և՛ ոչ պաշտոնական (հերետիկոսական շարժումներ) փորձեր։ Պատմաբանները կարծում են, որ այդ բարեփոխիչներից ոմանք հենց հերետիկոսներն են, որոնք նշված են տեքստերում: 1022 թվականին (այլ աղբյուրների համաձայն՝ 1017 թվականին) Օռլեանի տաճարի տասներկու կանոնները դատապարտվեցին հերետիկոսության համար և այրվեցին թագավոր Ռոբերտ Բարեպաշտի հրամանով։ Դա միջնադարյան քրիստոնեության առաջին խարույկն էր։ Հետևեցին այլ մահապատիժներ Թուլուզում, Ակվիտանիայում և Պիեմոնտում: 1025 թվականին Ֆլանդրիայում հայտնաբերվեց քաթարցի ուսուցիչ Գունդուլֆը մի քանի աշակերտների հետ. Ասում էին, որ նա իտալական ծագում ունի: 11-րդ դարի հերետիկոսները շատ նմանություններ ունեին. նրանք հրաժարվում էին մկրտել փոքր երեխաներին, ժխտում էին խոստովանության խորհուրդը (մտածված կարոլինգյանների օրոք) և ամուսնության խորհուրդը, որը հենց այդ ժամանակ ներմուծվեց պապականության կողմից: Նրանք նաև մերժեցին մեղքի վիճակում գտնվող քահանաների կողմից տրված խորհուրդների վավերականությունը Հռոմեական եկեղեցու հիերարխիայի օրինականության մեջ և մերժեցին Խաչելության պաշտամունքը որպես մահապատժի գործիք: Այս ուսմունքը տարածված էր ոչ միայն հասարակ մարդկանց, այլև ազնվականների շրջանում։ Այսպիսով, պատմական փաստաթղթերը մեզ ցույց են տալիս, որ XI դարի հոգևոր բարեփոխման շարժման մեջ, միևնույն ժամանակ Արևմտյան Եվրոպայի շատ շրջաններում, հայտնվում են «հերետիկոսներ», որոնք կազմակերպվել են Ավետարանի վրա հիմնված վանական համայնքների մեջ, ուրանալով Հաղորդությունը և Քրիստոսի մարդկային բնույթը: Քանի որ նրանք նաև մկրտություն էին անում ձեռնադրմամբ, ինչը բնորոշ է կաթարներին, պատմաբանները նրանց համարում են նախաքաթարներ։ Բյուզանդական կայսրությունում բոգոմիլների վկայությունները հայտնվում են 10-11-րդ դարերից, և այնտեղ նրանք նման են արևմտյան հերետիկոսների եղբայրներին, որոնք 12-րդ դարից սկսում են կոչվել կաթարներ։ 12-րդ դարում հերետիկոսության օջախները տարածվեցին ողջ Եվրոպայում. հերետիկոսության դեմ բռնաճնշումների փաստագրական ապացույցները, հատկապես Հռենոսում, մեզ տեղեկություններ են տալիս այս ընդհատակյա համայնքների կազմակերպման և կրոնական հիմնադրամների մասին: 1143 թվականին Էվերվին դե Շտայնֆելդը՝ Հռենոսի վանականը, օգնության իսկական դիմում է ուղարկում Կլերվոյի մեծ համբավ ունեցող ցիստերցիացի վանահայր Բեռնարին՝ ապագա Սուրբ Բեռնարին: Նա գրում է, որ Քյոլնում բռնված ու դատապարտված հերետիկոսները առաջին քրիստոնյա նահատակների հաստատակամությամբ կրել են կրակի տանջանքները, և դա մեծ անհանգստություն ու տրտունջ է առաջացրել մահապատժին ներկա ժողովրդի և հոգևորականների մեջ։ Նրանք նաև պնդում էին, որ իրենց ավանդույթը պահպանվել է իրենց եղբայրների կողմից դեռ հին ժամանակներից Հունաստանում, և որ այն փոխանցվել և փոխանցվել է հենց իրենց կողմից մինչ օրս։ Տեքստներում խոսվում է Շամպայնում և Բուրգունդիայում «պուբլիկանների», Ֆլանդրիայում «ֆիդերի», Իտալիայում «պատարենների» և Ֆրանսիայի հարավում «ջուլհակների կամ արիացիների սարսափելի ստոր աղանդների» մասին, որոնք այրվել են. հաճախ անվանում էին նաև «ալբիգենցիներ»։ Կան ապացույցներ, որ այս բոլոր անունները վերաբերում են նույն տեսակի հերետիկոսությանը: Հերետիկոսներն իրենք իրենց անվանում էին «առաքյալներ» կամ «քրիստոնյաներ»:

Եվրոպական կաթարների եկեղեցիները

Կատարիզմի ծաղկումը

Արդեն 1145 թվականին, միջերկրածովյան իր առաքելության ժամանակ, հայտնի ցիստերցիան քարոզիչ Բեռնար Կլերվոյցին սգում էր «սարսափելի վիրավորանքները», որոնք Օքսիտան Բուրգադայի արիստոկրատիան հասցրել էր պապի սուրհանդակներին: Նրա խոսքով՝ եկեղեցիները դատարկ էին, իսկ Ուորֆում (ամրոց Ալբիջուայում) չկար նույնիսկ մեկը, ով կցանկանար լսել նրա քարոզը։ Վերոհիշյալ ժողովը Սան Ֆելիզում, որը տեղի է ունեցել 1167 թվականի մայիսին, Թուլուզ կոմսության և Տրենկավելի (Ալբի) Վիկոնտրիի սահմանին, անցկացվել է բաց և առանց աշխարհիկ իշխանությունների կողմից որևէ խոչընդոտի։ Դարավերջը կարելի է համարել Օքսիտանիայում «կատարական աշխարհի» ժամանակները։ 12-րդ դարի Կատարի եպիսկոպոսությունները ծագում են երկու խոշոր տարածքային կազմավորումների հողերում՝ Թուլուզի կոմսը՝ Ֆրանսիայի թագավորի վասալը, և Վիսքունրիների դաշինքը, որը միավորված է Տրենքավել ընտանիքի կողմից՝ Կարկասոն, Բեզիեր, Ալբի և Լիմու, որոնք գտնվում են միջև։ Բարսելոնա և Թուլուզ. Կոմսը և վիկոնտները քիչ նախանձախնդրություն դրսևորեցին հերետիկոսություն հետապնդելու հարցում: 1177 թ.-ին Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ V-ը, որն անկեղծորեն թշնամաբար էր տրամադրված հերետիկոսների դեմ, գրում է Citeaux-ի գլխին, որ չի կարողանում հաղթահարել հերետիկոսությունը, քանի որ իր բոլոր վասալները աջակցում են դրան: Նրա որդին՝ Ռայմոնդ VI (1198-1221) բարյացակամ էր հերետիկոսների նկատմամբ։ Երկար ժամանակ Տրենկավելիների դինաստիան էլ ավելի մեծ օգնություն էր ցույց տալիս հերետիկոսներին։ Եվ վերջապես, կոմս դե Ֆուան էլ ավելի հեռուն գնաց՝ ուղղակիորեն ներգրավվելով Քաթարի եկեղեցու մեջ. 12-13-րդ դարերի վերջում դը Ֆուայի ընտանիքի կոմսուհիներն ու դուստրերն իրենք դարձան Լավ կանայք: Մի քանի սերունդների ընթացքում օքսիտանական տերերի ուժերի հավասարակշռությունը հօգուտ Կատարի եկեղեցիների էր, և դա բացառում էր ցանկացած հետապնդում: Ալբիգենների դեմ խաչակրաց արշավանքից առաջ կաթարիզմը արևմուտքում ավերել է Քուերսիից մինչև Գուրդոն և Ագենոիս (Ագենի եկեղեցի) տարածքները. կենտրոնում՝ Թուլուզի, Լաուրագի և Ֆուա շրջանի տարածքները (Թուլուզի եկեղեցի), հյուսիսում՝ Ալբիխուա (Ալբի եկեղեցի), արևելքում՝ Կաբարդա, Միներվուա և Կարկասոն (Կարկասոնի եկեղեցի), որը տարածվում է նույնիսկ մինչև Կորբիեր։ և դեպի ծով: 1226 թվականին Ռազայում (Լիմուի շրջան) հիմնվեց հինգերորդ եպիսկոպոսությունը, որը նախկինում Կարկասե եկեղեցու մաս էր կազմում։ Ինչպես Հռոմեական եկեղեցին, այնպես էլ կաթարական եկեղեցին բաժանված էր հոգեւորականների և աշխարհականների: Աշխարհիկ մարդիկ կամ հավատացյալները ստիպված չէին հրաժարվել իրենց նախկին կաթոլիկ սովորություններից կամ կապվածություններից, բայց նրանք ընդունում էին լավ քրիստոնյաների կամ լավ տղամարդկանց և լավ կանանց հոգևոր իշխանությունը: Կատարի հոգեւորականները միավորում էին քահանաների և վանականների խառը գործառույթները և բաղկացած էին տղամարդկանցից և կանանցից: Ինչպես կաթոլիկ քահանաները, քրիստոնյաներն ու քրիստոնյաները քարոզում էին հոգիների փրկության և մեղքերի թողության ծեսեր: Որպես վանականներ՝ նրանք ապրում էին համայնքներում, պահում էին ծոմապահություն և ժուժկալություն և ծիսական աղոթքի ժամեր: Ինկվիզիցիայի գործընթացներում հավաքված վկայությունների համաձայն՝ XIII դարի սկզբին. Լանգեդոկում կար 40000 հավատացյալ և ավելի քան 1000 լավ քրիստոնյա։ Պատմաբանները եզրակացնում են, որ Լանգեդոկի բնակչության մեծ մասն առնվազն համակրում էր կաթարներին։ Գրական, իսկ ավելի ուշ իրավական բնույթի բազմաթիվ աղբյուրներ վկայում են, որ «առաքելական կյանքի օրինակը» շատ հավատացյալների գրավել է դեպի Բարի Ժողովուրդը։ Այսպիսով, մինչ կաթարները հալածվում էին Շամպայնում, Ֆլանդրիայում, Ռեյնլանդներում և Բուրգունդիայում, Իտալիայի Լանգեդոկ և Գիբելյան քաղաքների աշխարհիկ իշխանությունները հանդուրժող էին այս համոզմունքի նկատմամբ և նույնիսկ պաշտպանում էին այլախոհներին եկեղեցական իշխանություններից: Պապը 1178 և 1181 թվականներին ցիստերցիական առաքելություններ ուղարկեց Թուլուզ և Ալբի, բայց նրանք չկարողացան համագործակցություն հաստատել տեղական իշխանությունների հետ և գործնականում ոչինչ չստացան նրանցից՝ հերետիկոսության հետապնդման համար։ 13-րդ դարի սկզբին Հռոմի Իննոկենտիոս III-ի բանագնացները՝ Ռաուլ դե Ֆոնտֆրոիդը և լեգատ Պիեռ դե Կաստելնաուն, աստվածաբանական թեմաներով հանրային բանավեճեր են անցկացրել Բարի մարդկանց հետ։ Պատմաբանների մեծ մասը կարծում է, որ նրանք մեծ հաջողությունների չեն հասել։ Ընդհակառակը, կաստիլիական կանոնը Դոմինիկ դե Գուզմանը սկսեց պայքարել կաթարների դեմ Լանգեդոկում 1206 թվականին՝ քարոզելով և պահելով աղքատության և մուրացկանության երդումները: Նրան հաջողվել է հասնել մի քանի տասնյակ կաթոլիկության։ Այնուամենայնիվ, 1209 թվականին Իննոկենտիոս III-ի կողմից հայտարարված խաչակրաց արշավանքը, ըստ բազմաթիվ պատմաբանների, ինչպիսիք են Անն Բրենոնը և Միշել Ռոկբերտը, ազդարարեց, որ այս փորձերը նույնպես ավարտվեցին անհաջողությամբ։

Դիմակայություն Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու հետ

20-րդ դարի 70-80-ականների ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս կատարիզմը որպես ավետարանություն՝ բառացիորեն հավատարիմ մնալ Քրիստոսի պատվիրաններին և հատկապես Լեռան քարոզի հրահանգներին: Ըստ պատմաբանների մեծամասնության՝ այս ավետարանականությունը կաթարիզմի կենտրոնական կետերից մեկն էր։ Նրանք բացարձակ ոչ բռնության կողմնակիցներ էին, հրաժարվում էին ստել և երդվել, և այն ժամանակվա շատ մարդիկ, ինչպես երևում է ինկվիզիցիայի արձանագրություններից, նրանց ընկալում էին որպես Աստծո Խոսքը կրող խեղճ շրջիկ քարոզիչներ։ Ելնելով դրանից՝ կաթարներն ի սկզբանե քննադատել են Հռոմեական եկեղեցուն չափազանց աշխարհիկ բնույթի համար։ Կաթոլիկ հոգեւորականների բազմաթիվ արատները, պապականության ձգտումը հարստության և քաղաքական իշխանության, կրոնական պրակտիկայի շեղումը «առաքելական աղքատության» ավետարանական իդեալներից նրանց համար վկայում էին կաթոլիկության նվիրվածության մասին «այս աշխարհի իշխանին»: Նրանք իրենք իրենց կյանքով ու բարոյականությամբ գործնականում դրսևորեցին առաքելական ապրելակերպի մաքրությունն ու խստությունը, ինչը խոստովանեցին անգամ իրենց հակառակորդները։ Այնուամենայնիվ, կաթարների դուալիստական ​​քրիստոնեությունը այլընտրանքային կրոնական կառուցվածք էր: Նրանք կոչ չէին անում բարեփոխել հոգեւորականությունը և «վերադարձ դեպի Սուրբ Գրքերը»։ Նրանք հայտարարեցին իրենց ցանկությունը վերադառնալու Առաքելոց եկեղեցու մաքրությանը, որը ոչ թե «զավթող հռոմեական եկեղեցին» էր, այլ իրենցը՝ «Լավ քրիստոնյաների եկեղեցին»: կաթարները հակված չէին թշնամանք ցուցաբերել կաթոլիկների նկատմամբ։ իրենք. Բազմաթիվ ապացույցներ կան երկու կրոնների հավատացյալների խաղաղ գոյակցության մասին հենց այն ոլորտներում, որտեղ կատարիզմը նշանակալի ազդեցություն է ունեցել: Տեղական համակեցությունը հերետիկոս վանականների և կաթոլիկ եկեղեցականների միջև հիմնականում ընթացել է առանց բախումների: Ինկվիզիցիայի փաստաթղթերից բխում է, որ հավատացյալների մեծամասնությունը համարում էր, որ իրենք պատկանում են երկու Եկեղեցիներին՝ միաժամանակ կարծելով, որ երկուսն էլ ավելի հավանական են հոգին փրկելու, քան մեկը։

Ընդհակառակը, այնտեղ, որտեղ գերիշխում էր կաթոլիկ եկեղեցին, կաթարները հաճախ դառնում էին հալածանքի թիրախ։ Նրանց նկատմամբ հռոմեական հիերարխների վերաբերմունքը կտրուկ անհանդուրժողական էր։ Տեղական կառավարիչները, հավատարիմ պապին, ձգտում էին բռնել նրանց և «ում որ չկարողացան հանել խելագարությունից, նրանք այրեցին կրակով»։

Այնուամենայնիվ, առաջին տասնամյակների ընթացքում հալածանքները բավականին հազվադեպ էին։ Մինչ հերետիկոսների դատապարտումը եպիսկոպոսական դատարանների խնդիրն էր, Եկեղեցին տատանվում էր ռեպրեսիայի մեթոդների ընտրության հարցում: Սկզբում մահապատիժները տեղի էին ունենում աշխարհիկ իշխանությունների դատավճիռներով։ Սակայն աստիճանաբար խորհուրդներն ու հայրապետական ​​ցուլերը ճանապարհ հարթեցին Եկեղեցու օրենսդրության համար հերետիկոսության ոլորտում: Կատարիզմի և կաթոլիկության առճակատումը շատ ավելի սուր է դարձել։ Պապությունը, տագնապած հերետիկոսության տարածումից, ավելացրեց ճնշումը, ինչը հարուցեց կաթարների կողմից քննադատության պատասխան սրումը։ 1179 թվականին կաթոլիկ եկեղեցու երրորդ Լատերանական խորհուրդը դատապարտեց Կատարի հերետիկոսությունը (վալդենսական հերետիկոսության հետ մեկտեղ)։ Վերոնայի դեկրետները, որոնք համաձայնեցվել են պապի և կայսրի միջև 1184 թվականին, եղել են համաեվրոպական մասշտաբի առաջին միջոցները հերետիկոսների դեմ և վերջիններիս նույնացրել են «աստվածային վեհությունը» վիրավորող հանցագործների հետ։ Նարբոնի Եկեղեցական խորհուրդը հանձնարարեց յուրաքանչյուր ծխական համայնքում հաստատված եպիսկոպոսներին կազմակերպել հերետիկոսներ փնտրելու և նրանց վերադասներին զեկուցելու պարտադիր հանձնաժողով։ Տասներեքերորդ դարը հերետիկոսական այլախոհության արդյունավետ և համակարգված ոչնչացման դարն էր։

Ալբիգենյան պատերազմներ

1209 թվականին Հռոմի Իննոկենտիոս III պապը կոչ արեց խաչակրաց արշավանք իրականացնել կաթարների դեմ, որը կոչվում էր Ալբիգենյան (Ալբի քաղաքի անունից): Ի պատասխան այս կոչին, Ֆրանսիայի և Եվրոպայի բարոնները 1209 թվականին հարձակվեցին Թուլուզ կոմսության հողերի վրա։ և Տրենկավելին պապական լեգատա Առնոտ Ամորիի, վանահայր Սիվեի գլխավորությամբ։ 1220 թվականին վերջապես պարզ դարձավ, որ Թուլուզում և Կարկասոնում Մոնֆորտի կաթոլիկ դինաստիան հիմնելու փորձը ձախողվեց, քանի որ տեղի բնակչությունը պաշտպանում էր նրանց օրինական հաշվարկները: Կատարների եկեղեցիները, որոնց սկզբում լուրջ հարված էր հասցվել խաչակրաց արշավանքների խարույկների պատճառով, սկսեցին աստիճանաբար վերակառուցվել։ Ալբիգենների դեմ խաչակրաց արշավանքը բնութագրվում էր խաղաղ բնակչության նկատմամբ դաժան հաշվեհարդարով (1209-ին Բեզիեր, 1219-ին Մարմանդե), ինչպես նաև հսկայական զանգվածային հրդեհներով, որտեղ այրվել էին հերետիկոսները՝ Միներվայում (140-ը այրվել է 1210-ին), Լավորայում (400-ը այրվել է 1211-ին): )): 1226 թվականին Ֆրանսիայի Լյուդովիկոս VIII-ը՝ Ֆիլիպ-Օգոստոսի որդին, որոշեց վերականգնել իրեն Մոնֆորտի տված միջերկրածովյան գավառներում, և նա ղեկավարեց ֆրանսիական բանակը՝ այն տեղափոխելով Ռայմոնդ Տրենքավելի, Թուլուզի Ռայմոնդ VII-ի և նրանց վասալների դեմ։ Չնայած որոշ շրջաններում (հատկապես Լիմայի և Կաբարետեի) կատաղի դիմադրությանը, թագավորական բանակը նվաճեց Լանգեդոկը։ 1229 թվականին Թուլուզի կոմսը, ներկայացնելով, ստորագրեց հաշտության պայմանագիր, որը վավերացվեց Փարիզում։

Կատարի շարժման վերջնական պարտությունը

1229 թվականին թագավորը վերջապես հաղթեց պապի հայտարարած պատերազմում, և վերջինս օգտվեց թագավորի հաղթանակից. այդ ժամանակվանից Եկեղեցուն տրվեց գործելու լիակատար ազատություն։ Աշխարհիկ կառավարիչները՝ հերետիկոսների պաշտպանները, զրկվել են իրենց հողերից և ունեցվածքից՝ համաձայն 1215 թվականի Լատերանի խորհրդի և 1229 թվականի Թուլուզի խորհրդի որոշումների։ Կաթարական համայնքները ապաստան գտան ընդհատակ։ Այնուամենայնիվ, նրանք մնացին շատ բազմաթիվ։ Վրեժից պաշտպանվելու համար նրանք կազմակերպեցին դիմադրության գաղտնի ցանց՝ հիմնված սոցիալական և ընտանեկան համերաշխության վրա: Ինկվիզիցիան, որը ստեղծվել է 1233 թվականին պապության կողմից՝ որպես պարտադիր խոստովանությունների ինստիտուտ, ուներ պատիժներ և պատիժներ սահմանելու իրավունք՝ վերամիավորելով Լանգեդոկի բնակչությանը կաթոլիկ հավատքին։ Ինկվիզիցիան փոխանցվեց Դոմինիկյան և Ֆրանցիսկյան օրդերներին, որոնք, ի լրումն, քարոզում էին Եկեղեցու պաշտոնական վարդապետությունը: Ինկվիզիցիան մշտական ​​կրոնական տրիբունալ էր՝ անկախ տեղի եպիսկոպոսներից։ Նա իր հետաքննությունները հիմնել է սիստեմատիկ պախարակումների վրա և որպես ապացույց օգտագործել խոստովանական ցուցմունքները: Այս արդյունավետ համակարգը մի քանի սերունդների ընթացքում կարողացել է ոչնչացնել համերաշխության կապերը, որոնք պաշտպանում էին հերետիկոսներին ընդհատակում: Ինկվիզիցիան ներմուծեց պատիժների տարբերակված համակարգ՝ հագուստի վրա կարված դեղին խաչեր կրելուց մինչև գույքի բռնագրավում և ցմահ ազատազրկում։ Մահվան դատավճիռը՝ դատապարտյալին աշխարհիկ իշխանությունների ձեռքը հանձնելով, վերապահված էր ընդհատակյա հոգևորականներին, այսինքն՝ բարի տղամարդկանց և լավ կանանց, ովքեր հրաժարվեցին հրաժարվել, ինչպես նաև այն հավատացյալներին, ովքեր կրկին ընկան իրենց մոլորություններ, այսինքն՝ հերետիկոսության մեջ։ Նրանք, ովքեր մահացել են «հերետիկոսական գարշելիությամբ», դատապարտվել են արտաշիրիմման և աճյունների այրման, իսկ տները՝ ավերածության։ Փարիզի համաձայնագրի կնքումից հետո, ըստ որի Թուլուզի կոմսը ներկայացրեց Ֆրանսիայի թագավորին, Կատարի Թուլուզի, Ագենուայի և Ռազեսի եկեղեցիների հիերարխիան դիմեց Մոնսեգուր լեռան վրա գտնվող փոքրիկ ամրացված գյուղի տիրոջը՝ Ռայմոն դը Պերոյին։ , խնդրանքով՝ թույլ տալ նրան այնտեղ հիմնել «Եկեղեցու գահն ու կենտրոնը»։ Նա համաձայնեց, և 1232-1243 թվականներին Մոնսեգուրի վանական տներից կանոնավոր կերպով միսիաներ ուղարկվեցին՝ ընդհատակում քարոզելու և հաղորդությունները սպասարկելու համար: Փորձելով խուսափել Փարիզի պայմանագրի հետեւանքներից՝ Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VII-ը դաշինք կնքեց Ֆրանսիայի թագավորի դեմ՝ Անգլիայի թագավորի և կոմս դե լա Մարշի հետ։ 1242 թվականի մայիսին նա համոզեց Մոնսեգուրի ասպետներին պատժիչ գործողություն իրականացնել ինկվիզիցիայի թափառական տրիբունալի դեմ, որն այն ժամանակ գտնվում էր Ավինյոնեում (Լաուրագ): Նա կարծում էր, որ դա ազդանշան կծառայի համընդհանուր ապստամբության համար։ Ինկվիզիտորները սպանվեցին, նրանց գրանցամատյանները ոչնչացվեցին, իսկ բնակչությունը զենք վերցրեց։ Բայց կոմսի դաշնակիցների պարտությունը ստիպեց նրան հաշտություն խնդրել։ Մոնսեգուրը մնաց առանց պաշտպանության և 1243 թվականին պաշարվեց Ֆրանսիայի թագավորի զորքերի կողմից։ Պաշարման մեկնարկից գրեթե մեկ տարի անց Մոնսեգուրը հանձնվեց, և 1244 թվականի մարտի 16-ին Մոնսեգուրի լավ տղամարդկանց և լավ կանանց համայնքները՝ մոտ երկու հարյուր վանականներ և միանձնուհիներ, ինչպես նաև մոտ քսան աշխարհիկ մարդիկ, ովքեր կամավոր միացան նրանց, այրվել են իրենց եպիսկոպոսների հետ միասին։ Շատ պատմաբաններ կարծում են, որ Մոնսեգուրի խարույկը նշանավորեց ոչ միայն Օքսիտանիայում կազմակերպված քաթարական եկեղեցիների, այլև Թուլուզի կոմսի անկախության քաղաքական հաշվարկների ավարտը: 1244 թվականի մարտի 16-ին Մոնսեգուրում բռնկված հրդեհից հետո Կատարի վերջին ընդհատակը՝ կորցնելով իր կազմակերպված կառուցվածքը, պարտություն կրեց։ Հիերարխիայի մնացորդները կարողացան քիչ թե շատ գոյատևել աքսորում Լոմբարդիայում, բայց այդ ժամանակվանից Օքսիտանիայի կաթարական եկեղեցին կարող էր միայն գոյատևել պայքարել: Տասներեքերորդ դարի վերջում կատարիզմը գործնականում այլևս գոյություն չուներ Օկկիտանիայում։ Այնուամենայնիվ, Պեյր Աուտյեն, նախկին նոտար Ax le Terme-ից, որը մոտ էր կոմս Ռոջեր-Բեռնար դե Ֆուին, 1299 թվականից ի վեր, ղեկավարում էր բարի մարդկանց մի փոքր խումբ, «վճռականորեն որոշել էին թարմացնել կաթարական ավետարանականությունը իրենց նախկին տարածքներում»: Նրանց թվում էին Պեյրի եղբայրը՝ Գիյոմ Աուտյեն և Պեյրի որդին՝ Ջաումը։ Օգտագործելով իրենց ընտանիքն ու բարեկամությունը, ինչպես նաև նախկին հերետիկոսական ընդհատակյա մնացորդները, նրանք երկար տարիներ կարողացան «վառել կաթարիզմի բոցը Քուերսիից մինչև Պիրենեյներ» հավատացյալների մեջ, որոնցից դեռևս բավականին քիչ էին։ . Պատմաբանների կողմից «Աուտիե եղբայրների ռեկոնկիստայի» փորձը տևեց 1300-1310 թվականներին: Ինկվիզիցիայի փաստաթղթերի ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ Կատարի այս ռեկոնկիստայի հաջողությունը կախված էր ստորգետնյա հովիվների թիվը կտրուկ ավելացնելու կարողությունից: Այնուամենայնիվ, ինկվիզիցիան բռնեց և մեկ առ մեկ այրեց բոլոր ընդհատակյա Լավ մարդկանց: Jauma-ն և Guillaume Autier-ը այրվել են Կարկասոնում 1309 թվականին: Ամիել դե Պերլը և Պեյրեթ Աուտյեն Թուլուզում 1310 թ. Միակին, ում հաջողվել է փախչել Կատալոնիա, Գիյոմ Բելիբաստն էր։ Կրկնակի գործակալի կողմից խաբված՝ Նարբոնի արքեպիսկոպոսի հրամանով 1321 թվականին բռնվել և այրվել է Վիլերուժ-Տերմենեզում։ Այս իրադարձությունը համարվում է Օքսիտանական Կատարի Եկեղեցիների վերջը։

Կատարների կրոնական հայացքները

Տեղեկատվության աղբյուր

Կատարիզմը հայտնի է պատմական աղբյուրների երեք կատեգորիաներից. Սրանք նախ և առաջ հենց կաթարների գրածներն են։ Դրանք պետք է շատ շատ լինեին, բայց հետապնդումների տարիներին գրեթե բոլոր նյութերը ոչնչացվեցին ինկվիզիցիայի կողմից։ Այնուամենայնիվ, մինչ օրս պահպանվել են երկու աստվածաբանական տրակտատներ և երեք «ծեսեր»։

Այդ տրակտատներից է Ֆլորենցիայում պահպանվող «Գիրք երկու սկզբի» գիրքը։ Լատինական այս ձեռագիրը, թվագրված մ.թ. 1260, հիմնարար աշխատության ամփոփումն է, որը գրվել է Բերգամոյի քաթարի բժիշկ Ջովաննի դե Լուջոյի կողմից Ք. 1230 Մեկ այլ տրակտատ, որը հայտնաբերվել է 1939 թվականին Պրահայում, անանուն ձեռագրի լատիներեն պատճենն է, որն ի սկզբանե գրվել է oc լեզվով 13-րդ դարի սկզբին, ըստ երևույթին «կատարյալ» Կարկասոնցի Բարտոմիեի կողմից։ Այս երկու փաստաթղթերն էլ ծառայում են որպես Կատարի աստվածաբանության ժամանակակից գիտելիքների հիմնական աղբյուր: Կատարի պատարագի ուսումնասիրության համար նյութը տրամադրվում է Ֆլորենցիայի լատիներեն ծեսով, Լիոնում պահպանված Պրովանսական ծեսով, որը պարունակում է Նոր Կտակարանի ամբողջական թարգմանությունը օքսիտաներեն, և մեկ այլ ծես՝ Օքսիտաներեն, որը գտնվում է Դուբլինում: Այս փաստաթղթերից յուրաքանչյուրը թվագրվում է մոտ 1250 թվականին։

Հարկ է նշել նաև մի քանի ապոկրիֆ գրություններ։ Առաջին հերթին դրանք են «Եսայիայի տեսիլքը» (հին տեքստ, որն օգտագործում էին բոգոմիլները) և «Հովհաննեսի հարցերը» (տեքստ, որը բոգոմիլները փոխանցել են իտալական կաթարներին մոտ 1190 թվականին)։

Կատարիզմի մասին տեղեկատվության աղբյուրը նաև կաթոլիկ աստվածաբանների վիճաբանական աշխատություններն են, որոնք վերլուծում և փորձում են հերքել կաթարիզմը։ Հայտնի են 30-ից ավելի նման երկեր, որոնք գրվել են XII-XIII դարերի վերջին, սակայն ոչ բոլորն են նույն արժեքն ու նշանակությունը։ Դրանցից շատերը չեն փորձել խեղաթյուրել իրենց նկարագրած կրոնը, ընդհակառակը, պարունակում են բազմաթիվ նախազգուշացումներ, որ ընթերցողը չպետք է հավատա այն ժամանակ արդեն տարածված «կատարիզմի մասին պարապ հորինվածությանը»։ Հեղինակներին հետաքրքրում էին վարդապետական ​​լուրջ հարցեր, որոնք նրանք հանգամանորեն քննում էին մտավոր մեծ ազնվությամբ՝ չնայած կատարիզմի նկատմամբ ունեցած ծայրահեղ թշնամական վերաբերմունքին։ Սա հատկապես վերաբերում է Դուրանդ դե Հուեսկայի «Liber contra Manicheos» (նախկին վալդենսը դավանափոխվել է կաթոլիկություն), «Summa quadrapartita» Ալանից Լիլից, «Summa adversus catharos» Կրեմոնայի մետաղադրամները, ինչպես նաև Ռայներիուս Սաքոնիի աշխատությունը ( նախկին «կատարյալ» կաթարները, ընդունել են կաթոլիկություն և դարձել դոմինիկյան և ինկվիզիտոր):

Վերջապես, փաստաթղթերի վերջին խումբը՝ իրավական բնույթի աղբյուրներ՝ ցուցմունքներ և հարցաքննություններ, որոնք հավաքագրվել են ինկվիզիցիայի կողմից 1234 թվականից: Այս աղբյուրների մեծ մասը դեռ հրապարակված չէ (բացառությամբ ինկվիզիտորներ Ժակ Ֆուրնիեի և Ժոֆր դ'Աբլիի գրանցամատյանների): Հենց այնտեղ կա հսկայական տեղեկատվություն այն ժամանակվա հասարակական կյանքի և այն մասին, թե ինչպիսին է եղել կաթարների կողմից ձևավորված հասարակությունը։ Ինչ վերաբերում է վարդապետություններին, հավատալիքներին և ծեսերին, ապա ինկվիզիտորների տվյալները միայն լրացնում են նախորդ աղբյուրները։ Վկայություններից մեկում, օրինակ, վկայակոչվում է նույնիսկ Լանգեդոկի կաթարական հավատացյալների աղոթքը.

Սուրբ Աստվածաշունչ

Սուրբ Գրությունները կաթարիզմում ճանաչեցին Նոր Կտակարանը, որը կազմեց կաթարի վարդապետության հիմքը, հատկապես Հովհաննեսի Ավետարանը: Մեծ նշանակություն է տրվել նաև Սբ. Փոլ. Կատարների վերաբերմունքը Հին Կտակարանի նկատմամբ հիմնականում քննադատական ​​էր: Նրանք մերժեցին Հին Կտակարանի գրվածքների մի զգալի մասը։ Հին Կտակարանի Աստվածը նրանց մտքում ոչ այլ ոք է, քան բարկության աստվածը, «այս աշխարհի աստվածը կամ այս աշխարհի իշխանը», չար հակում: Մարդկանց ավելի ճշգրիտ մոլորեցնելու և փրկության ճանապարհից հեռացնելու համար նա ստիպեց նրանց երկրպագել իրեն: Կատարները դաժանության առատությունը և կյանքի մարմնական կողմի նկատմամբ չափազանց մեծ ուշադրությունը համարում էին փաստարկ այն բանի օգտին, որ Հին Կտակարանը ներշնչված է «այս աշխարհի իշխանից»: Ընդհակառակը, մարգարեների որոշ գրքեր մեծ հարգանք էին վայելում կաթարների շրջանում, մասնավորապես, նրանք, որոնք հստակ խոսում են ոչ թե Իսրայելի վրիժառու և նախանձ Աստծո, այլ բարի և հոգևոր Աստծո մասին, որին Քրիստոսը պետք է հայտներ մարդկանց: Կաթարները թարգմանել են Սուրբ Գրությունները ժողովրդական լեզվով, թեև լատիներենը գերակշռում էր աղոթքի պրակտիկայում։ Հովհաննեսի Ավետարանի ընթերցումը նախատեսվում էր, մասնավորապես, Consolamentum արարողության ժամանակ։ Այս դեպքում բարձրաձայն կարդալը սկսվում էր «In principio» բառերով և ավարտվում «gratia et veritas per Jesum Christum facta est» բառերով։ Լույս - Խավար, Ճշմարտություն - Սուտ, «Աստված» - «Խաղաղություն» հակադրությունները, որոնք բնորոշ են այս Ավետարանին, կաթարների համար ծառայեցին որպես իրենց դուալիզմի հաստատում։ Առակը, որը մեջբերում է Մատթեոսի Ավետարանում վատ և լավ ծառերի մասին, որոնք հայտնի են իրենց պտուղներով, նրանց համար Քրիստոսի օրինակի խորհրդանիշն էր, որի ժառանգությամբ կարելի է ճանաչել ճշմարիտ քրիստոնյաներին։ Բոլոր այն գրքերը, որոնք գրվել են կաթարների կողմից և մեզ հայտնի են 13-րդ դարից սկսած, հիմնված են «Իմ թագավորությունն այս աշխարհից չէ» արտահայտության վրա։

Աստվածաբանական վարդապետություն

Կատարիզմը փրկության կրոն է, որը հիմնված է Հայտնության վրա: Կաթարները օգտագործեցին քրիստոնեական առասպելները հրեշտակների և Լյուցիֆերի անկման, ինչպես նաև հրեշտակապետի և չար վիշապի միջև ճակատամարտի մասին, հաստատելու ավետարանական դուալիզմը, որը հակադրում էր ողորմության և սիրո Աստծուն այս աշխարհի իրողություններին: Սուրբ Գրություններում նրանք նախապատվություն էին տեսնում Աստծո ողորմության պոստուլատի, Նրա ամենակարողության պոստուլատի նկատմամբ: Նրանք մարդկային հոգիներում տեսան ընկած հրեշտակներ, որոնք բանտարկված էին մարմնական բանտերում մի աշխարհում, որը գտնվում է չարության մեջ և որը Աստծուց չէ: Նրանց դուալիզմը հիմնված էր Աստծո լույսի անտեսանելի աշխարհի և չար արարչի կողմից կործանման ու մահվան դատապարտված այս աշխարհի համադրման վրա, որին նրանք կոչում էին Լյուցիֆեր կամ սատանայի որևէ այլ անուն: Մարդկանց հոգիները, հրեշտակները, որոնք ընկան աստվածային արարածից, տարվեցին վիշապով, նրա հետ սուզվեցին այս աշխարհ և այժմ սպասում են իրենց երկրային աքսորից ազատագրմանը. Քրիստոսի խոստացած փրկությանը: Ուստի կաթարների վարդապետությունն ու պաշտամունքը հիմնված է Ավետարանի վրա, որի մեկնաբանությանը նրանք մեծ ուշադրություն են դարձրել։ Հերետիկոս քարոզիչներն իրենց թեզերը հիմնում էին Սուրբ Գրությունների մի ամբողջ շարքի վրա: Այսպես են մեկնաբանել Քրիստոսի՝ միակ ճշմարիտ Աստծո Որդու պատգամը, որն ուղարկվել է Հոր կողմից այս աշխարհ, «որի իշխանը Սատանան է», որպեսզի վերջապես բերի կորած ոչխարներին, ընկած հրեշտակներին, փրկության հնարավորությունը և. վերադառնալ իրենց դրախտային հայրենիք.

Դուալիզմ

Այն ժամանակվա կաթոլիկ աղբյուրներում բազմաթիվ հղումներ կան այն փաստի մասին, որ կաթարները հավատում են «երկու աստվածների՝ մեկը բարի, մյուսը՝ չար…»: Այնուամենայնիվ, ըստ ակադեմիական հեղինակների մեծամասնության, մասնավորապես՝ Ժան Դյուվերնոյի, նրանց այս ներկայացումը. դուալիզմը պարզունակ է և տենդենցիոզ: Դա գալիս է դատական ​​աղբյուրներից, հիմնականում՝ նոտարական ձևից։ Այնուամենայնիվ, ավելի անմիջական փաստաթղթերից կամ ավելի որակյալ փաստաթղթերից, դուալիզմը ստանում է ավելի քիչ պարզեցված ձև: Կատար մետաֆիզիկայի հիմքը իսկապես երկու սկզբունքների հավատն է. Բայց կաթարների դուալիզմը ելակետ չէ, այլ մտորումների և մտորումների հետևանք, եզրակացություն Աստվածաշնչի վերլուծությունից։ Կատարերի մետաֆիզիկական արտացոլումը կարելի է սահմանել որպես Ավետարանների դուալիստական ​​ընթերցում: Կատարիզմի ամբողջ համակարգը հիմնված է Նոր Կտակարանի վրա: Այնուամենայնիվ, նրանց Նոր Կտակարանի տեքստը մեկ տեղով տարբերվում էր Ուղղափառ Աստվածաշնչի տեքստից: Սինոդալ թարգմանության մեջ ասվում է. 1, 3]. «Ամեն ինչ Նրա միջոցով սկսեց լինել, և առանց Նրա ոչինչ չսկսեց լինել այն, ինչ սկսվեց»: [Եվ մասին. 1, 4] «Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը լույս էր ...»: Կաթարներն այս հատվածը թարգմանել են այսպես՝ [Io. 1, 3]. «Ամեն ինչ Նրա միջոցով սկսեց լինել, բայց առանց Նրա ոչինչ չսկսեց լինել» [Իո. 1, 4]. «Այն ամենը, ինչ Նրա մեջ էր, կյանք էր, և կյանքը լույս էր ...»: Այսպիսին, ինչպես նրանք հավատում էին, պետք է լինի Vulgate-ի լատիներեն բառերի թարգմանությունը. sine ipso factum est nihil: Այսպիսով, Հովհաննեսի Ավետարանի նախաբանից մեջբերված հատվածի իմաստն այսպիսին է թվում. Ընդհակառակը, «առանց Նրա ոչինչ չեղավ», այսինքն՝ այն, ինչ իսկապես «չկա», այն, ինչ «առանց սիրո», ըստ սուրբ Պողոսի արտահայտության, որը կաթարները անհամբեր մեջբերել են. «... եթե ես սեր չունեմ, ուրեմն ես ոչինչ եմ» (Ա Կորնթ. 13:2): Սա նշանակում է, որ կաթարները տարբերակել են երկու արարածներ. ճշմարիտը, որի գործերը իրականում «են», այսինքն՝ Աստծո արարումը («Ամեն ինչ Նրա միջոցով սկսեց լինել»); և պատրանքները, որոնց գործերը չունեն ճշմարիտ էություն, այս տեսանելի աշխարհը, որը նրանց կողմից կապված է «չլինության» հետ («և առանց Նրա ոչինչ սկսեց լինել», կամ «ամեն ինչ սկսեց լինել առանց Նրա», ինչպես Պիեռ Օտյեն ասաց): Տեսանելի աշխարհը՝ «այս աշխարհը», Աստծո ստեղծածը չէ։ Դա առաջացել է այլ սկզբից։ Կատարների դուալիզմը ստանձնում էր բարու և չարի արմատների բացարձակ անկախությունը միմյանց նկատմամբ։ Նրանք իրենց դիալեկտիկայի հիմքում դրել են Արիստոտելի տրամաբանությունը՝ «Հակառակ սկզբունքները հակադիր են», հետևաբար բարին և չարը, որոնք հակադիր են, գալիս են հակառակ սկզբունքներից։ Կատարների դուալիզմի նպատակն էր ազատել սիրո Աստծուն, որի մասին խոսվում է Ավետարանում, չարի և աշխարհի ծագման պատասխանատվությունից: Նրանց համար Հայր Աստվածն իր անտեսանելի Թագավորությունում էր, իսկ կործանման դատապարտված աշխարհը չար արարչի՝ սատանայի կամ ապստամբ հրեշտակի ձեռքի գործն էր:

Մարդը և աշխարհը. դրախտ և դժոխք. Վերամարմնավորման վարդապետությունը

«Պեյր Աուտյեն [կաթարիզմի վերջին մեծ քարոզիչն] ասաց, որ աշխարհի վերջից հետո ամբողջ տեսանելի աշխարհը [...] կկործանվի, և նա դա անվանեց դժոխք: Բայց բոլոր մարդկային հոգիներն այն ժամանակ դրախտում կլինեն, և դրախտում մի հոգու համար այնքան երջանկություն կլինի, որքան մյուսի համար. բոլորը կփրկվեն, և յուրաքանչյուր հոգի կսիրի մյուսին, ինչպես նրանք սիրում են իրենց հորը, մորը կամ իրենց երեխաներին... «Ժակ Ֆուրնիեի ինկվիզիցիայի գրանցամատյան. Բարի քրիստոնյաները, հրաժարվելով Աստծուն վերագրել պատասխանատվություն այս աշխարհի գործերի համար և իշխանություն այս աշխարհում, քարոզեցին Աստծո Արքայությունը ոչ թե «այս աշխարհից, որը գտնվում է չարի մեջ», ըստ Հովհաննես առաքյալի սահմանման: Այս աշխարհում նրանք տեսան միակ հնարավոր դժոխքը, բայց անցողիկ մի դժոխք, որը ժամանակի վերջում կհասնի իր վախճանին՝ կապ չունենալով ո՛չ հավերժության, ո՛չ Աստծո և ո՛չ էլ Նրա բարի արարչագործության հետ։ Եվ որ ժամանակի այս վերջը կգա, երբ մարդկանց բոլոր հոգիները կփրկվեն և կվերադառնան իրենց Արարչի մոտ: Այս տարբերակը ներկայացնում է միջնադարյան քրիստոնեության սկզբնական ձևը՝ զուրկ միջնադարյան սիմվոլիզմից։ Ոչ մի տեսանելի բան, բարի քրիստոնյաների տեսանկյունից, չէր կարող վկայել Աստծու մասին կամ լինել սուրբ խորհրդանիշ, ոչ խաչ, ոչ աղավնի: Նրանք ոչ մի տաճար կամ մատուռ չկառուցեցին և պաշտամունք ու քարոզ էին անում սիրելիների տներում, քարանձավի ստվերում, պանդոկում, անտառի բացատում, պնդելով, որ Աստծո միակ եկեղեցին մարդու սիրտն է: Լավ քրիստոնյաները բավականին ռացիոնալիստ էին, այդպիսով ծաղրելով «կաթոլիկ նախապաշարմունքները». «Աստված չէ, որ այդքան գեղեցիկ բերք է տալիս, այլ երկրի գոմաղբը» կամ. «Ինչո՞ւ եք խոնարհվում այս արձանի առաջ։ Մոռացե՞լ ես, որ այս մարդը փայտի կտոր վերցրեց և երկաթե գործիքներով փորագրեց։ Կաթարները չեն ստեղծել աստվածային ծագման, աստվածային իրավունքի, արդար բռնության կամ սուրբ պատերազմի քաղաքական և սոցիալական կարգի հայեցակարգը: Նրանց տեսակետից մարդկային բոլոր հոգիները՝ տղամարդիկ և կանայք, հարուստներն ու աղքատները, հերետիկոսներն ու առաջնորդները, անհավատների և հրեաների հոգիները լավ էին և հավասար, և ունեին աստվածային ծագում: Եվ նրանց բոլորին, առանց բացառության, հայտնվեց Աստծո ողորմությամբ փրկության խոստումը։ Կաթարները չէին հավատում ոչ սկզբնական մեղքին, ոչ ազատ կամքին. «Բացարձակ անհասկանալի է դառնում, թե ինչպես են բարի կողմից ստեղծված հրեշտակները կարող ատել իրենց նման և հավերժ գոյություն ունեցող բարին, ինչպես նաև ինչու են այս բարի հրեշտակները խոնարհվում չարի առաջ: որը դեռ գոյություն չուներ և սիրում էր նրան…» [Երկու սկիզբների գիրք]: Նրանք հավատում էին, որ Աստծո կողմից ստեղծված յուրաքանչյուր հոգու իրական էությունը բարի է: Նրանք նաև, ըստ հետազոտողների, կանանց ազատել են «Եվայի մեղքի» մեղքից՝ հիմնվելով աստվածաշնչյան միսոգինիայի վրա։ Կատարների տրակտատներում և ծեսերում ոչ մի հիշատակություն չկա հոգիների հաջորդական փոխադրման մասին մի մարմնական բանտից մյուսը: Այս թեմայով տեղեկատվություն է պարունակում միայն ինկվիզիցիայի առջև եղած հակաքաթարյան հակասություններն ու ցուցմունքները։ Այնուամենայնիվ, բարի քրիստոնյաների տեսական տեքստերը պնդում են, որ հակառակ այն, ինչ սովորեցնում են կաթոլիկ եկեղեցականները, Աստված չի ստեղծում անսահման նոր հոգիներ, որպեսզի մի օր կանգնեցնի ժամանակը և դատի բոլորին, այն վիճակում և տարիքում, որում գտնում է նրանց: Ընդհակառակը, որոշակի թվով աստվածային հոգիներ ընկան մարմինների ստրկության մեջ, և այժմ նրանք պետք է «արթնանան» այս աշխարհից, նախքան այն լքելու և իրենց երկնային հայրենիք վերադառնալու կոչը լսելը: Ինչպես արդեն նշվեց, նրանք հավատում էին բոլոր աստվածային հոգիների համընդհանուր փրկությանը, ովքեր չար աշխարհի ստեղծման ժամանակ ընկան մարմինների ստրկության մեջ: Նրանք հավատում էին, որ իրենց անկումից հետո մարմնից մարմին շարժվելով, այս հոգիները ձեռք կբերեն փորձ և հնարավորություն՝ ճանաչելու Բարին, գիտակցելու իրենց պատկանելությունը այլ աշխարհին, Աստծո կողմից կկանչվեն վերամիավորվելու Իր հետ: «Աշխարհի վերջ» տերմինը նշանակալից տեղ է գրավում կաթարների էսխատոլոգիայում, բայց դա ոչ մի դեպքում հանկարծակի ավարտ չէ: Այնքանով, որքանով աստվածային հոգիները գիտակցեն իրենց երկնային ծագումը, լքեն չար աշխարհը, լքեն այն, չար աշխարհը կդատարկվի գոյությունից, քանի որ միայն Աստված կարող է լինել Կյանքի կամ էակի ստեղծողը, մինչև այն օրը, երբ վերջին մարմնավորված հոգին կազատվի: մոռացության վիճակից երկրային մահով: Այդ ժամանակ «տեսանելի աշխարհը կվերադառնա իր չգոյությանը», և աստվածային արարչությունը, վարակված լինելության ժամանակավոր կորստով, կվերամիավորվի հավերժության հետ:

Քրիստոս. Սուրբ Հոգի

Չնայած այն փաստարկներին, որոնք կարելի է գտնել ինկվիզիցիայի արձանագրություններում, անհնար է ժխտել կաթարիզմի քրիստոնեական էությունը: Քրիստոսը կանգնած է նրանց կրոնական լուսավորության կենտրոնում և նրանց հավատքի առանցքն է: Սակայն նրա ըմբռնումը զգալիորեն տարբերվում է կաթոլիկների գաղափարներից։

Կաթարները, մասնավորապես, հերքում էին, որ Քրիստոսն իր զոհաբերությամբ քավեց մարդկային մեղքերը (Տե՛ս Լև Տոլստոյը ժխտում է Հիսուսին որպես Քավիչ): Նա միայն բացատրեց Ավետարաններում պարունակվող փրկության վարդապետությունը: Նրանցից շատերը համաձայն չէին Քրիստոսի մարդկային էության գաղափարին: Նրանք կարծում էին, որ նա ընդունում է տղամարդու նմանությունը, և նրա գալը, կյանքը մարդկանց մեջ և մահը միայն արտաքին տեսք են: Նրանք նաև պնդում էին, որ հենց Քրիստոսն է հիմնել քրիստոնեության իրենց տարբերակը: Կաթարական կրոնը հիմնականում դոկետական ​​է. Աստծո Որդին, Աստծո էմանացիա կամ Աստծո հրեշտակը, ըստ կաթարների տարբեր դպրոցների, մարդ էր միայն արտաքնապես, և ոչ թե ուղարկված այս աշխարհ մարմնական իրականության մեջ. և միայն, ըստ երևույթին, Նա մահացավ խաչի վրա: Թեև կաթարների ոչ բոլոր քարոզիչները կամ հավատացյալները նույն աստիճանի դոկետիստներ էին, և կային նրանք, ովքեր ընդունում էին, որ Նա կարող է տառապել և նույնիսկ մահանալ, Կաթարի Մարիամ Աստվածածինը նույնպես երբեմն հարգվում էր որպես հրեշտակ, և ոչ թե երկրային կին: Այս շարքում երրորդը Հովհաննես Ավետարանիչն էր:

Փրկության միջոցը, ըստ կատարիզմի, ավետարանական էր, բայց միևնույն ժամանակ արմատապես տարբերվում էր կաթոլիկ Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությունից: Կատարները հավատում էին, որ իրականում Աստծո Որդին այս աշխարհ եկավ ոչ թե իր զոհաբերությամբ և խաչի վրա մահով քավելու սկզբնական մեղքը, այլ պարզապես հիշեցնելու մարդկանց, որ իրենց Թագավորությունն այս աշխարհից չէ, և սովորեցնելու նրանց փրկարար հաղորդությունը: որը նրանց հավիտյան կփրկի չարից և ժամանակից: Սա Սուրբ Հոգու՝ Մխիթարիչի մկրտության խորհուրդն է՝ Քրիստոսի կողմից Իր առաքյալներին փոխանցված։

Հոգևորականներ

Ի սկզբանե կաթարիզմին բնորոշ է եղել սուր հակակղերականությունը՝ այսպես կոչված «հռոմեական եկեղեցու նախապաշարմունքների»՝ սրբերի, մասունքների, պատկերների պաշտամունքի քննադատությունը և այլն։ Այնուամենայնիվ, քննադատելով «հռոմեական եկեղեցու ուրացությունը», նրանք երբեք չեն վիճել, որ Եկեղեցին և նրա հիերարխիան ընդհանրապես պետք չեն: Ինչպես իր թեմի կաթոլիկ եպիսկոպոսը, այնպես էլ Քաթարի եպիսկոպոսը քահանայության աղբյուրն էր, նրա ձեռքից բխեց համայնքի անդամների օծումը: Քրիստոնյաները և Եպիսկոպոսի կողմից մկրտված / սրբագործված քրիստոնյաները կյանք էին վարում Աստծուն նվիրված և հավատում էին, որ զորություն ունեն ներելու մեղքերը, որոնք փոխանցվել են «մի բարի ժողովրդից մյուսին»: Կատարերի տեքստերում այն ​​կազմում է «Սուրբ Եկեղեցու կարգի» էությունը։ Կաթարները հավատում էին, որ իրենց եպիսկոպոսներն այս ավանդույթը փոխանցել են միմյանց առաքյալներից ուղիղ գծով: Կատարի յուրաքանչյուր եկեղեցու գլխին կանգնած էր եպիսկոպոսը և նրա երկու օգնականները կամ համախոհները՝ ավագ որդին և կրտսեր Որդին, որոնք նույնպես եպիսկոպոսի կողմից ձեռնադրվել էին այս աստիճանի համար: Եպիսկոպոսի մահից հետո ավագ Որդին դարձավ նրա անմիջական իրավահաջորդը։ Եպիսկոպոսության տարածքը նույնպես բաժանված էր որոշակի թվով սարկավագների միջև. նրանք միջնորդական դեր էին կատարում եպիսկոպոսական հիերարխիայի և քրիստոնեական համայնքների միջև, որոնք գտնվում էին այն գյուղերում և քաղաքներում, որոնք նրանք պարբերաբար այցելում էին: Եպիսկոպոսներն իրենք հազվադեպ էին ապրում մեծ քաղաքներում, բայց նախընտրում էին ապրել փոքր քաղաքների համայնքներում: Ըստ պատմաբանների՝ նման եկեղեցական կազմակերպությունը նման է վաղ քրիստոնեական եկեղեցու կառուցվածքին։ Ինչպես կաթոլիկ վանքերը, կաթարի վանական տները այն վայրերն էին, որտեղ նեոֆիտներին վարժեցնում էին կրոնական կյանք վարելու համար: Այնտեղ երկու-երեք տարի սովորեցին կաթողիկոսությունը և իրենց կրոնական պարտականությունները, որից հետո անհրաժեշտ ուխտը տվեցին, իսկ եպիսկոպոսը ձեռնադրեց նրանց ձեռնադրելով։ Մկրտության/նվիրման արարողությունը հրապարակային էր, և հավատացյալները միշտ ներկա էին։ Քարոզիչները և քարոզիչները կանոնավոր կերպով լքում էին իրենց համայնքները՝ կատարելու իրենց կրոնական պարտականությունները, ինչպես նաև այցելում էին հարազատներին ու ընկերներին քաղաքում կամ շրջակայքում: Կատարների իգական և արական համայնքներն ապրում էին իրենց աշխատանքով: Այս համայնքային տներից մի քանիսը իսկական հոսպիսներ էին, որտեղ հավատացյալները ստանում էին հոգևոր առաջնորդություն և մխիթարություն և իրենց ապահովում էին «երջանիկ ավարտով», որը բերում էր հոգու փրկություն: Տղամարդկանց վանական համայնքները ղեկավարում էին ավագները, իսկ իգական սեռի ներկայացուցիչները՝ առաջնահերթները կամ տիրակալները։ Կատարների վանական տները զերծ էին գաղտնիությունից և հաճախ իրենց հետ ունեին գործարաններ։ Նրանք շատ էին քաղաքներում և ակտիվորեն մասնակցում էին տեղի տնտեսական և հասարակական կյանքին։ Լանգեդոկի շատ բնակիչներ կաթարներին համարում էին «լավ քրիստոնյաներ, ովքեր հոգիներ փրկելու մեծ զորություն ունեն» (ինկվիզիցիայի առջև եղած վկայություններից)

Ծես և պաշտամունք

Ավետարանի «բարի լուրը», կաթարների տեսանկյունից, բաղկացած է Քրիստոսի Խոսքի լուսավորությունից, հոգիների զարթոնքից, ովքեր փրկություն են ստանում մկրտության միջոցով՝ ձեռնադրելով, ինչի մասին Հովհաննես Մկրտիչը. «Նա, ով հետևում է ինձ, ինձնից ուժեղ է… Նա ձեզ կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով»: Քրիստոսը այս Հոգին ներշնչեց Իր Առաքյալների մեջ, որոնք լցված էին դրանով և փոխանցեցին այն իրենց աշակերտներին: Այսպիսով, Ավետարանի իրենց մեկնաբանության մեջ հիմնական իմաստը պատկանում էր Պենտեկոստեին, ոչ թե Չարչարանքներին: Ամենայն հավանականությամբ, այս մեկնաբանությունն ավելի արխայիկ է։

Կատարի վանականները հետևում էին «Արդարության և ճշմարտության կանոններին» և Ավետարանի պատվիրաններին: Նրանք խուսափում էին սպանելուց, ներառյալ կենդանիներին, ստելուց, դատելուց և այլն: Այս ամենը նրանց համար մեղք էր՝ արժեզրկելով իրենց վրա իջած Հոգին: Նա, ով մեղք էր գործել, ստիպված էր ապաշխարել և նորից մխիթարվել։ Մխիթարություն բառն ուղղակիորեն առաջացել է ընդհանուր քրիստոնեական «Մխիթարիչ» տերմինից (Սուրբ Հոգի կամ Paraclete): Կաթարները պնդում էին, որ իրենք միակ և իսկական քրիստոնեական եկեղեցին են, մինչդեռ հռոմեական եկեղեցին շեղում էր: Նրանք կատարում էին մխիթարության միակ խորհուրդը, որը նրանց համար և՛ մկրտությունն էր՝ որպես քրիստոնեական կյանքի ներածություն, և՛ սկիզբ, այլև հաղորդություն, քանի որ միայն ջրով մկրտությունը բացարձակապես բավարար չէր: Դա նաև մեղքերի թողությունն էր, հիմնական ապաշխարության ճանապարհի մուտքը, կապելու և արձակելու զորության նշանը, որը նշանավորում է Քրիստոսի Եկեղեցին: Մահացողներին շնորհված այս հաղորդությունը նույնպես հաղորդություն էր: Եվ, վերջապես, հոգին միացնելով ոգուն, դա նման էր հոգևոր, միստիկ ամուսնության։ Միակ բանը, որ չկար նրա մեջ, փոխակերպումն էր։ Մխիթարությամբ մկրտությունը հավաքական, հանրային արարողություն էր, որը բաց էր բոլորի համար: Ավագի կամ Պրիորիսայի ուղեկցությամբ նեոֆիտը գալիս էր եպիսկոպոսի տուն՝ «հանձնվելու Աստծուն և Ավետարանին», որդեգրելու «Հայր մեր» աղոթքի ավանդույթը՝ ամենակարևոր աղոթքը, որը պետք է պարբերաբար կրկնվի որոշակի ժամանակ և մի քանի անգամ, իսկ հետո ընդունիր հենց Սուրբ Գրքի Գիրքը: Այնուհետև, երկար արարողությունից հետո, սրբազանը և ներկա ողջ Բարի Ժողովուրդն իրենց աջ ձեռքը դրեցին նեոֆիտի գլխին և արտասանեցին Հովհաննեսի Ավետարանի առաջին տողերը։ Մահացողի մխիթարությունը նման ծես էր. այն տալիս էին երկու Բարի մարդիկ մահացողի ընտանիքի և ընկերների ներկայությամբ։ Փաստաթղթերը ցույց են տալիս, որ հավատացյալների սեղանին հաճախ են ներկա եղել բարի քրիստոնյաները: Յուրաքանչյուր ճաշի սկզբում` բացառապես բուսակերների, Լավ տղամարդկանց կամ լավ կանանց երեցները օրհնում էին հացը, կտրատում այն ​​և բաժանում բոլոր ներկաներին: Հազարամյակից ի վեր պահվող այս ծեսը դրանով փոխարինեց Հաղորդությունը։ Նրանք դա արեցին ի հիշատակ Վերջին ընթրիքի, բայց չէին մտածում, որ նրանք ուտում էին Քրիստոսի մարմինը, երբ հաց էին կտրում. նրանց համար Ավետարանի այս խոսքերը խորհրդանշում էին Աստծո Խոսքը, որը տարածված է աշխարհով մեկ: Եթե ​​որևէ հավատացյալ հանդիպում էր լավ տղամարդու կամ բարի կնոջ, նա ողջունում էր նրանց օրհնության եռակի խնդրանքով, կամ, Օքսիտանական լեզվով, մելհորիեր, և երեք անգամ խոնարհվում էր նրանց առաջ՝ խոնարհվելով: Յուրաքանչյուր ծիսական արարողության ավարտին քրիստոնյաներն ու հավատացյալները փոխանակում էին աշխարհի համբույրները, տղամարդիկ՝ միմյանց, կանայք՝ միմյանց: Մաքրաբարոյության խիստ երդումները իրականում արգելում էին Քաթարի վանականներին ցանկացած ֆիզիկական շփում հակառակ սեռի մարդկանց հետ: Ե՛վ կաթարների կողմից սուրբ տեքստերի մեկնաբանության, և՛ նրանց պատարագի ժամանակ հետազոտողները շատ ուժեղ նմանություն են գտնում վաղ քրիստոնեության հետ: Սակայն նրանք լիովին վարժվեցին միջնադարյան հասարակությանը։

Կատարիզմի պատմական նշանակության գնահատում

Երկար ժամանակ պատմական գրականության մեջ, ինչպես հայրենական, այնպես էլ արտասահմանյան, քաթարական շարժման պատմական դերի գնահատականը միանշանակ բացասական էր։ Կատարիզմը համարվում էր հակաեկեղեցական հերետիկոսական ուսմունք, որը սպառնում էր խարխլել քրիստոնեության դիրքերը Եվրոպայում: Քսաներորդ դարի 80-ականներից։ Օքսֆորդի պատմաբան Ռոբերտ Մուրի աշխատություններից հետո տեղի է ունեցել կատարիզմի նկատմամբ վերաբերմունքի վերանայում։ Այսօր կաթարիզմի արևմտյան գիտնականների մեծ մասը հակված է ավելի դրական տեսակետի: Կաթարները սիրո և բռնության մերժման իրենց ուսմունքներով դարձան եվրոպական հասարակության կողմից քրիստոնեության ակունքներին վերադառնալու և դրանով իսկ այլընտրանք ստեղծելու խորը ճգնաժամի մեջ գտնվող կաթոլիկությանը:

Նույն դիրքից է գնահատվում ռեֆորմացիային նախորդած միջնադարի այլ խոշոր կրոնական շարժումների նշանակությունը՝ վալդենսներ, բեգիներ և այլն, սակայն հենց կաթարիզմն է համարվում նման փորձերից ամենաերկարատևն ու հաջողվածը։ Այս փորձի բռնի ճնշումը, որը ստացավ ավերիչ պատերազմի և դրան հաջորդած դաժան բռնաճնշումների բնույթ, համարվում է Եվրոպայի պատմության մեջ տոտալիտար գաղափարախոսության հաղթանակի առաջին նախադեպերից մեկը։

Cathar տերմինաբանություն

Ադորեմուս Տես Աղոթքներ

Adoratio տերմին ինկվիզիտորական բառապաշարից, օրհնություն խնդրելու ծիսակարգի արհամարհական նշանակում, որը կոչվում է մելհորամենտ կամ մելհորիե կաթարներ: Կենտրոնանալով այս ծեսին ուղեկցող ծնկաչոք ժեստի վրա՝ ինկվիզիցիան փորձեց ծաղրել այս պրակտիկան՝ այն անվանելով հերետիկոսների հավատացյալների կողմից «պաշտամունքի» ծես:

Albanenses Սա իտալացի դոմինիկացիներին տրվել է Decenzano Կատարի եկեղեցու անդամներին (Գարդա լճի մոտ), որը ենթադրաբար հիմնադրվել է Ալբանուս անունով եպիսկոպոսի կողմից, որը դարի վերջում վիճաբանել է մեկ այլ Քաթարի եպիսկոպոսի հետ Գարատուս անունով: 13-րդ դարում Ալբանուսի հետևորդները դավանում էին Բելեսմանցայի եպիսկոպոսի և նրա ավագ որդու՝ Ջովանի դե Լուջոյի՝ «Երկու սկիզբ» գրքի հեղինակի, այսպես կոչված, բացարձակ դուալիզմը, որը նույնպես եպիսկոպոս դարձավ մոտ 1250 թվականին։

Apareilement կամ Aparelhament Օքսիտաներեն «պատրաստում» բառ է և կոլեկտիվ ապաշխարության արարողություն է, ինչպես վանական խոստովանությունը: Այս խոստովանությունը կատարվում էր ամեն ամիս սարկավագների կողմից Կաթարների վանական համայնքների արական և իգական սարկավագների կողմից: Այս արարողությունը, որը նաև կոչվում է servici, մանրամասն նկարագրված է Կաթարների Լիոնի ծեսում: Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ավելին իմանալ, խորհուրդ ենք տալիս Ժան Դյուվերնոյի «Կատարես կրոնը» երկհատորյակով:

Կարետաս կամ Աշխարհի համբույրը Քաթարյան ծեսերից հայտնի պրակտիկան, որը նշանակում է «հաշտություն, ներում», միջնադարում տարածված քրիստոնեական պրակտիկա է: Աշխարհի համբույրը եզրափակեց կաթարների պատարագի արարողությունները։ Ինկվիզիցիայից առաջ եղած վկայությունները մանրամասն նկարագրում են այս ծեսը՝ խոսելով «դեմքին համբույրի» կամ նույնիսկ «շուրթերի» մասին. նույն ձեւով." Մեջբերված Le dossier de Montsegur-ից՝ interrogatoires d'inquisition 1242-1247: Վկայությունը Ջորդան դե Պերեյի կողմից. Լավ տղամարդկանց և լավ կանանց միջև, որոնց Կանոններով արգելված էր դիպչել միմյանց, համբույրը տեղի ունեցավ Ավետարանի միջոցով:

Consolamentum կամ Consolament Միակ հաղորդությունը, որը կիրառվում է կաթարների կողմից և նրանց կողմից կոչվում «Հիսուս Քրիստոսի սուրբ մկրտություն»: Խոսքը հոգեւոր մկրտության մասին էր (ի տարբերություն Հովհաննեսի «ջրի մկրտության»): Այն իրականացվում էր ձեռնադրմամբ՝ վաղ քրիստոնեական ժամանակաշրջանի նման արարողակարգով (առանց նյութական բաղադրիչների, ինչպիսիք են ջուրը և յուղը)։ Այն կոչվում էր նաև Սուրբ Հոգու մկրտություն, Մխիթարիչ, որը լրացնում է մկրտությունը ջրով և իջնում ​​առաքյալների վրա Պենտեկոստեի ժամանակ: Կատարների համար ճշմարիտ քրիստոնեական եկեղեցու կատարած այս մկրտությունը ևս ապաշխարության նշանակություն ուներ, քանի որ այն մաքրեց մեղքերը և փրկեց հոգին: Այն կատարվում էր նեոֆիտների վրա և նշանակում էր նրանց մուտքը քրիստոնեական կյանք (կարգ), իսկ հավատացյալների համար՝ հոգու փրկություն և երջանիկ ավարտ (unction): Այս ծիսակարգի պատարագային խոսքերն ու ժեստերը առավել մանրամասն նկարագրված են մեզ հասած երեք կաթարի ծեսերում, ինչպես ինկվիզիցիայի արձանագրություններում։ «...Այժմ, ցանկանալով դառնալ կատարյալ, ես ընդունում եմ Աստծուն և Ավետարանը և խոստանում եմ այլևս երբեք չուտել միս, ձու, պանիր կամ յուղոտ կերակուրներ, բացառությամբ բուսական յուղի և ձկների, մինչև կյանքիս վերջ: այլևս չի երդվի և չի ստի և չի հրաժարվի հավատից կրակի, ջրի կամ մահանալու այլ միջոցների տակ: Այն բանից հետո, երբ ես խոստացա այս ամենը, կարդացի Pater Noster... Երբ ես ասացի աղոթքը, կատարյալները Գիրքը դրեցին գլխիս և կարդացին Հովհաննեսի Ավետարանը: Ընթերցանության վերջում ինձ «Համբույրի գիրք» նվիրեցին, հետո «աշխարհի համբույրը» փոխանակեցինք։ Այնուհետև նրանք աղոթեցին Աստծուն՝ ծնկի իջնելով»։ Մեջբերում «Մոնսեգուրի թղթերից. ինկվիզիցիայի վկայություններ 1242-1247»

Convenenza Օքսիտաներեն բառ է, որը նշանակում է համաձայնություն, համաձայնություն։ Պատերազմի և հալածանքների ժամանակ, սկսած Մոնսեգուրի պաշարումից, Convenenza-ն դարձավ պայմանագիր Բարի մարդու և հավատացյալի միջև, ինչը թույլ էր տալիս ընդունել Consolamentum-ը, նույնիսկ եթե մարդը անխոս էր: Ջորդան դյու Մա վիրավորվել և մխիթարվել է «բարբիկի կողմից, որը մեքենայի մոտ էր։ Եկան բարի մարդիկ Ռայմոնդ դը Սեն-Մարտենը և Պիեռ Սիրվենը, ովքեր վիրավորին մխիթարեցին, չնայած նա արդեն կորցրել էր խոսելու ունակությունը ... «Մեջբերում Մոնսեգուրի թղթերից. «

Endura Օքսիտաներեն բառ է, որը նշանակում է ծոմապահություն: XIV դարի ինկվիզիտորները դա օգտագործեցին՝ փորձելով վերջին Բարի ժողովրդին մեղադրել մահվան անկողնում մխիթարություն ստացած, բայց ողջ մնացած հավատացյալների շրջանում ինքնասպանություն քաջալերելու մեջ։ Այնուամենայնիվ, հետազոտողները կարծում են, որ սա հացի և ջրի ծիսական ծոմերի սխալ մեկնաբանումն էր, որը նոր մկրտվածները պետք է պահպանեին կանոնների համաձայն: Հացադուլի մի քանի օրինակներ կան միայն ինկվիզիցիայի կողմից բռնված բարի մարդկանց կողմից, ովքեր հրաժարվում էին ուտելիքից և ջրից, որպեսզի հարցաքննության ժամանակ չխոսեն, քանի որ ինկվիզիտորները նախընտրում էին ողջ-ողջ այրել նրանց։

Melhorament կամ melioramentum occitan բառը նշանակում է «ձգտել լավագույնին»: Բարի Մարդու ողջույնը հավատացյալներին՝ ինկվիզիտորների կողմից որպես պաշտամունք մատուցված. Հանդիպելով բարի տղամարդու կամ բարի կնոջ՝ հավատացյալը երեք անգամ ծնկի իջավ և խոնարհվեց նրանց առաջ՝ ասելով. Երրորդ անգամ նա ավելացրեց. «Եվ ինձ համար աղոթիր Աստծուն, որ նա ինձ լավ քրիստոնյա դարձնի և տանի դեպի երջանիկ ավարտ»: Դրան մի վանական կամ միանձնուհի պատասխանել է. «Ընդունեք Աստծո օրհնությունը», այնուհետև. «Մենք ձեզ համար կաղոթենք Աստծուն, որ նա ձեզ բարի քրիստոնյա դարձնի և տանի դեպի երջանիկ ավարտ»:

Պաթեր Մեր Հայրը կամ Սուրբ Խոսքը, քրիստոնյաների հիմնական աղոթքը կաթարների մեջ: Նրանք դա խոսում էին ամեն օր Ժամերի ընթացքում, Մխիթարության ժամանակ, ճաշից առաջ և այլն: Նրանց տարբերակը կաթոլիկականից չէր տարբերվում, բացառությամբ մեկ բառի՝ «մեր հանապազօրյա հացի» փոխարեն ասում էին «մեր հացը, որ կրում ենք»՝ մի տարբերակ, որը վերադառնում է Սուրբ Ջերոմիոսի թարգմանությանը և շեշտում հացի խորհրդանշական իմաստը. որը նշանակում էր Աստծո Խոսքը: Բացի այդ, նրանք օգտագործեցին հունական դոքսոլոգիան «Որովհետև քոնն է թագավորությունը և զորությունը և փառքը հավիտյանս հավիտենից», որի վրա հիմնեցին իրենց հավատքը համընդհանուր փրկության նկատմամբ:

Կաթարի խեղճ կաթոլիկները միակը չէին, որ ապստամբեցին հոգեւորականների դեմ, ովքեր հարստություն դիզեցին ի հեճուկս ավետարանականների խոսքերի։ Դուրան Ուեսկան եղել է «Աղքատ կաթոլիկների» միաբանության առաջին ստեղծողը: 1207 թվականին Պամիերի ժողովից հետո, անձամբ հանդիպելով Սուրբ Դոմինիկի հետ, Դյուրանդ Ուեսկան այդպիսով օգնեց հիմնել Աղքատ կաթոլիկների միաբանությունը: Նրանք 1212 թվականին կառուցել են երկու վանք եղբայրների և քույրերի համար Էլնեում (Ռուսիլյոն)։ Հրամանի հիմնական խնդիրն էր անընդհատ քարոզել, ինչպես Կատարյալները, ապրել աղքատության մեջ, աղոթել և քնել մերկ տախտակների վրա... Դյուրանդ Ուեսկան այսօր հայտնի է հերետիկոսների հետ կռիվներով և հատկապես իր «Liber contra Manicheos» աշխատությամբ։

Հավատացյալներ Ըստ Էվերվին դե Շտայնֆելդի, 12-րդ դարի կեսերին Ռեյնլանդիայում հավատացյալները ներկայացնում էին միջին փուլը սովորական հավատացյալների (կամ լսողների) և քրիստոնյաների կամ ընտրյալների հերետիկոս հոգևորականների միջև: Ձեռքերը դնելով՝ հավատացյալը դարձավ նեոֆիտ։ 13-րդ դարի Լանգեդոկում ինկվիզիցիան արդեն տարբերակում է միայն պարզ «հերետիկոսներին հավատացողները», այսինքն՝ հերետիկոսների գիտությունը լսող մարդկանց։ Փաստորեն, հավատացյալները հավատացյալների մի զանգված էին, ովքեր «հավատում են հերետիկոսների ասածներին և հավատում են, որ հերետիկոսները կարող են փրկել իրենց հոգիները», ասվում է ինկվիզիցիայի գրանցամատյաններում: 14-րդ դարի սկզբին Պիեռ Օտյեն հավատացյալին բնորոշեց որպես մարդ, ով ծիսական ողջունում է Բարի մարդկանց և խնդրում նրանց օրհնությունը:

Գրաալ Միջնադարյան վեպերում Գրաալը կապված է գավաթի հետ, որում հավաքվել է Հիսուսի արյունը, և որը Հովսեփ Արիմաթացին բերել է Արևմտյան Եվրոպա։ Նա դարձավ Կլոր սեղանի ասպետների առեղծվածային որոնումների առարկան այնպիսի ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են Կրետիեն դե Տրոայի «Գրաալի լեգենդը», Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախի «Պերսիվալը» և այլն: Գրալի մասին այս առասպելը հիմնված է. Կելտական ​​դիցաբանությունը օգտագործվել է ցիստերցիական քարոզիչների կողմից: Չնայած Գրաալի լեգենդների և կատարիզմի միջև կապ չկա, նացիստ Օտտո Ռահնի «Խաչակիրներն ընդդեմ Գրալի» գիրքը (հրատարակվել է 1933 թվականին) այսօր դարձել է Մոնսեգուրի՝ Գրաալի ամրոցի առասպելի աղբյուրը որոշ էզոթերիկ շարժումների համար:

Մեղքեր Ինչպես բոլոր միաստվածային կրոններում, մեղքը մարդու կողմից աստվածային օրենքի խախտում է: Կատարների քրիստոնյաների համար աստվածային այս օրենքը Ավետարանի հստակ հանձնարարություններն ու պատվիրաններն էին. նրանց համար մեղքերն էին սպանությունը, շնությունը, բռնությունը, սուտը, գողությունը, չարախոսությունը, երդումը, դատապարտումը… Այս մեղքերից որևէ մեկը նախատեսված է քրիստոնյայի համար, այսինքն կաթարի վանականի համար քրիստոնեական պետությունների անմիջական կորուստը։ «Ազատվելով չարից» ապաշխարության մկրտությամբ, մխիթարությամբ և շնորհք ստանալով՝ կաթարացի քրիստոնյան չպետք է մեղանչեր, քանի որ չարն այլևս չէր կարող գործել նրա միջոցով: Բարի Մարդ, ով ստում էր, սպանում, երդվում կամ միտումնավոր դիպչում կնոջը. պետք է անցներ վերամկրտության և վերահնազանդության միջով:

Երկու եկեղեցիները Պիեռ Օտյեն և նրա ընկերները քարոզեցին ավետարանը նույնիսկ ավելի պարզ և խելամիտ, քան իրենց նախորդները: Դաժան հալածված նրանք իրենց կապում էին Քրիստոսի և Նրա առաքյալների հետ, որոնց աշխարհը հալածում էր իրենցից առաջ, իսկ հալածող հռոմեական եկեղեցին անվանեցին չար և խաբեությամբ քրիստոնյա։ Արձագանքելով 1143-ի Հռենոսի հերետիկոսներին՝ Պիեռ Օտյեն քարոզում էր. «Կա երկու եկեղեցի, մեկը հալածվում է, բայց ներում է, իսկ մյուսը՝ տեր է ու մորթում»։ Բոլորն այն ժամանակ հասկացան, թե ինչ է Քրիստոսի Եկեղեցին և ինչ է այս աշխարհից։

Ջովաննի դե Լուջոն հիշատակվում է 1230 թվականից որպես Դեչենցանո եկեղեցու Քաթարի եպիսկոպոսի ավագ որդին։ Երևի ծագումով Բերգամոյից: Նա իր օրերի ամենագիտուն հոգեւորականներից է։ Նա գրել է աստվածաբանական Քաթարական տրակտատ, որը հայտնի է որպես «Երկու սկզբունքների գիրք», որից մեզ է հասել միայն համառոտ տարբերակը։ Այս գիրքը հիմնականում գրվել է Կոնկորեցո եկեղեցու Քաթարի հիերարխ Դիդիեի թեզերի դեմ և հանդիսանում է չարի խնդրի վերաբերյալ Կատարի աստվածաբանական մտորումների գագաթնակետը: Ջովանի դե Լուջոյի տրակտատը գրվել է 13-րդ դարի կեսերի միջնադարյան սխոլաստիկայի բոլոր կանոններով։ Նա դարձավ Դեչենցանոյի եկեղեցու եպիսկոպոս մոտ 1250 թվականին, բայց մի քանի տասնամյակ անց անհետացավ գրանցամատյաններից՝ հավանաբար դառնալով Իտալիայում 1270-ականների բռնաճնշումների զոհը:

Սարկավագներ Կատարի եկեղեցում սարկավագը հիերարխիայի առաջին քայլն էր: Կատար սարկավագներից պահանջվում էր այցելել կրոնական տներ՝ յուրաքանչյուր Եկեղեցու որոշակի տարածքներում վարչական և կարգապահական ժողովների համար: Սարկավագները տղամարդկանց և կանանց աղոթատներում կատարել են նաև հավաքական խոստովանության և ապաշխարության արարողություններ։ Հոգևոր տները, որտեղ ապրում էին իրենք՝ սարկավագները, հոսփիսների դեր էին կատարում։ Կատարների բոլոր սարկավագները տղամարդիկ են եղել, չկան աղբյուրներ, որոնք վկայում են սարկավագների գոյության մասին։

Տան (վանական) վանականներն ու միանձնուհիները կաթարների մեջ ապրում էին կանանց և տղամարդկանց փոքր համայնքներում՝ կրոնական տներում, որոնք հիշեցնում էին կաթոլիկ վանքերը, բայց ազատ մուտքով և ելքով: Այնտեղ նրանք ֆիզիկական աշխատանքով էին զբաղվում և համատեղ ծեսեր ու խորհուրդներ էին անում։ Այս տներից մի քանիսը նաև ծառայել են որպես հյուրանոցներ, հիվանդանոցներ կամ հոսփիսներ. ոմանք ունեին դպրոցների կամ ճեմարանների հատուկ գործառույթներ: Լանգեդոկ փոքր քաղաքներում կային բազմաթիվ նման վանական տներ, որոնք բաց էին հանրության համար: Նրանց մեծ մասը բաղկացած էր ընդամենը մի քանի հոգուց, երբեմն՝ նույն ընտանիքի անդամներից։ Այրիները, բազմաթիվ երեխաներ ծնած ամուսնացած կանայք, առանց օժիտի աղջիկները, մի խոսքով, բոլոր նրանք, ովքեր որոշել են նվիրվել Աստծուն և փրկության հասնել որպես Լավ Կանայք, ապրել են աշխարհից բոլորովին մեկուսացված համայնքներում։ իրենց քույրերի, մայրերի, մորաքույրների հետ, երբեմն նույն տանը, որտեղ ապրում էին այլ հարազատներ, երբեմն էլ՝ հարեւան տանը։

Կատար եպիսկոպոսներ Կաթարական համայնքները կառավարվում էին սրբադասված եպիսկոպոսների կողմից՝ վաղ եկեղեցու ձևով: Ինչպես կաթոլիկ եպիսկոպոսները, նրանք իրավունք ունեին սրբադասել նրանց, ովքեր քրիստոնեական համայնք էին մտել իրենց Եկեղեցում կամ եպիսկոպոսությունում: Որպես ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսներ, նրանք նաև վանականներ էին: Առաջին հերետիկոս եպիսկոպոսները հիշատակվում են Հռենոսում 1135-1145 թվականներին։ 12-րդ դարի վերջին արդեն հայտնի են Ֆրանսիայի եկեղեցու, Լոմբարդիայի և Լանգեդոկի չորս եպիսկոպոսները։ Եպիսկոպոսների վրա չկար պապականի նման կենտրոնացված իշխանություն, բոլոր եկեղեցիները տեղական էին։

Մկրտություն Հաղորդություն, որը բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիներում նշանակում է մուտք դեպի քրիստոնեական կյանք։ Վաղ քրիստոնեական եկեղեցում մկրտությունը նշանակում էր նաև ապաշխարություն և մեղքերի թողություն: Այնուհետև մկրտության գործողությունը կրկնակի էր՝ ջրով (ընկղմամբ) և Հոգով (ձեռքերը դնելով): Հետագայում Հռոմեական եկեղեցին բաժանեց այս երկու ծեսերը՝ պահպանելով մկրտության անունը ջրի մկրտության հետևում և պահպանելով եպիսկոպոսների օծման համար ձեռնադրումը։ Միևնույն ժամանակ, ջրով մկրտության իմաստը նեղացվեց սկզբնական մեղքը լվանալու համար, և ավելի ու ավելի հաճախ այն սկսեց կատարել փոքր երեխաների վրա: Կատարի ծեսերի մխիթարությունում ձեռք դնելը միշտ կոչվում է մկրտություն՝ «Հիսուս Քրիստոսի սուրբ մկրտություն», կամ «Հիսուս Քրիստոսի հոգևոր մկրտություն»: Կաթարները, ըստ երևույթին, պահպանում էին վաղ եկեղեցուն բնորոշ մկրտության առանձնահատկությունները. նրանք ձեռք էին դնում միայն մեծահասակների վրա, ովքեր տեղյակ էին, թե ինչ է կատարվում և ներում էին խնդրում իրենց մեղքերի համար: Նրանց համար սա միակ ճշմարիտ մկրտությունն էր, քանի որ հռոմեական եկեղեցում կատարվող ջրային մկրտությունը կամ «Հովհաննեսի մկրտությունը», իրենց տեսանկյունից, անբավարար էր փրկության համար։ Բացի այդ, նրանք կարծում էին, որ միայն իրենց մկրտությունն է «հիմնված Սուրբ Գրքի վրա»։

Կատարայի գերեզմանատները ոչ մի կարևորություն չէին տալիս մարմնի սրբացմանը և չէին հավատում մարմիններով հարությանը: Ուստի նրանք հատուկ թաղման ծեսեր չեն ունեցել։ Եթե ​​հանգամանքները թույլ էին տալիս, ապա հերետիկոսության մեջ մահացածներին թաղում էին բոլորի նման սովորական ծխական գերեզմանոցներում։ Եթե ​​տեղի քահանան արգելում էր դա անել, ապա քաթարական համայնքն ուներ իր գերեզմանատունը, օրինակ՝ Լորդատում կամ Պույլորանում։ Ստորգետնյա օրերում մահացածներին թաղում էին ուր կարող էին՝ այգում, գետի ափին և այլն։ Ինկվիզիցիան հաճախ արտաշիրիմում էր այդ դիակները և այրում։

Կրտսեր որդին և ավագ որդին Այս հիերարխիկ եկեղեցական աստիճաններն առաջին անգամ հիշատակվում են Լանգեդոկում 1178 թվականին: Ավագ որդին և կրտսեր որդին Քաթարի եպիսկոպոսների համախոհներն են: Անոնք անմիջապէս եպիսկոպոսական ձեռնադրութիւն ստացան եւ անոնց գործառոյթները կարելի էր նոյնացնել եպիսկոպոսականի հետ։ Ուստի եպիսկոպոսի մահից հետո Ավագ Որդին դարձավ եպիսկոպոս, իսկ Կրտսեր Որդին դարձավ Ավագ Որդին: Այնուհետև ընտրվեց և ձեռնադրվեց նոր Կրտսեր Որդին: Այնուհետև, կաթարների հիերարխիան բաղկացած էր սարկավագներից, իսկ ամենացածր մակարդակը երեցներն ու պրիորիսներն էին (տղամարդկանց և կանանց կրոնական տների առաջնորդներ և առաջնորդներ):

Աղոթքներ Ինչպես բոլոր քրիստոնյա վանականները, այնպես էլ Բարի Մարդիկ իրենց կյանքի ընթացքում որոշակի պահերի էին աղոթում: Առաջին հերթին դա բենեդիկացի է (Benedicite, parcite nobis, Օրհնիր և ողորմիր մեզ), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Եկեք երկրպագենք Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն, Ամեն): Ավելին, սա կաթարների հիմնական աղոթքն է՝ «Հայր մեր», որը Քրիստոսն ուսուցանել է առաքյալներին: Հասարակ հավատացյալները, դեռևս չարից չազատված, այս աղոթքով ուղղակիորեն Աստծուն չէին դիմում, բայց Մելհորամենտ ծիսակարգի ժամանակ օրհնություն ստանալու նրանց խնդրանքը աղոթք էր: Բայց ինչպես հետևում է «Ժակ Ֆուրնիեի ինկվիզիցիայի գրանցամատյանից» (հատոր 2, էջ 461-462, 14-րդ դարում, հավատացյալները կարդացել են հետևյալ աղոթքը. երբեք չխաբեցի, չխաբեցի, չկասկածեցի Եվ մահվան վախից, որ սպասում է մեզ բոլորիս, խնդրում ենք Քեզ, թույլ մի տուր, որ մեռնենք Աստծուն խորթ աշխարհում, որովհետև մենք աշխարհից չենք, և աշխարհը չէ. մեզ համար, բայց թող մեզ իմանանք այն, ինչ դու գիտես և սիրիր այն, ինչ սիրում ես…»:

Սուրբ Հոգով հագած Hereticus indutus, heretica induta («հագուստ հերետիկոս») տերմինները շատ հաճախ օգտագործվում են ինկվիզիցիայի արխիվներում՝ հղում անելով Քաթարի վանականներին՝ նրանց սովորական հավատացյալներից տարբերելու համար: Թերևս սա բխում է նրանից, որ հալածանքներից առաջ Բարի Ժողովուրդը կրում էր հատուկ սև կամ մուգ վանական զգեստներ։ Բայց հավատացյալները հաճախ բարի մարդկանց անվանում էին «Սուրբ Հոգով հագած»:

Ուխտեր Երեք վանական ուխտերը, որոնք արտասանել են կաթարները, հետևյալն են՝ մաքրաբարոյություն, աղքատություն և հնազանդություն: Սրանք ամբողջ քրիստոնեության համար ընդհանուր երդումներ են՝ հիմնված Ավետարանի պատվիրանների վրա: Սրան գումարվեցին նաև համայնական կյանքի ու ժուժկալության ուխտը, վանքի ժամերը պահելու ուխտը («պատարագի ժամեր»)։ Կատարների համար գործնականում քրիստոնեական կյանք մտնելը նշանակում էր լիակատար նվիրում, անձնատուր:

Պենտագրա Երկրաչափական պատկեր՝ հնգանկյունի տեսքով, որի մեջ գրված է հնգաթև աստղ։ Քսաներորդ դարի էզոտերիկները դրա մեջ անհիմն փնտրում են քաթարական սիմվոլիզմ։

Ձուկ Ինչպես բոլոր քրիստոնյա վանականները, ովքեր ապրում էին ծոմապահության և ժուժկալության մեջ, կաթարները ձեռնպահ էին մնում մսից, բայց ոչ որոշ օրերի, այլ ընդհանրապես, բացառությամբ ձկների:

Ընտանիք (ամուսնություն) Ինչպես 11-12-րդ դարերի շատ հերետիկոսներ, կաթարները մերժեցին հռոմեական եկեղեցու կողմից շատ ուշ ներմուծված ամուսնության խորհուրդը (11-րդ դար)՝ չցանկանալով շփոթել աստվածային խորհուրդը և զուտ նյութական և սոցիալական արարքը: Հղիությունն ու ծնունդն ինքնին, առանց հաղորդության, ըստ քրիստոնեական տերմինաբանության, «մարմնական մեղք» է։ Կաթարներն ասում էին, որ «մարմնապես ճանաչել քո կնոջը, ինչպես նաև մեկ այլ կնոջ, նույն մեղքն է»: Նրանք նաև հավատում էին, որ արգանդում գտնվող սաղմերը պարզապես մարմիններ են, այսինքն՝ մարմնի պատյաններ, որոնք ձևավորվել են սատանայի կողմից, որոնք դեռ հոգի չունեն: Մյուս կողմից, երեխաների ծնունդը, ըստ կատարիզմի համակարգի, անհրաժեշտ էր «աշխարհի զարթոնքի» համար, որպեսզի մահից հետո հոգիները կարողանան մտնել այլ մարմիններ և ձեռք բերել փրկության նոր հնարավորություն, մինչև որ բոլոր ընկած հրեշտակները վերջապես վերադառնան: դեպի թագավորություն։ Դոմինիկյան որոշ ինկվիզիտորներ լուրեր են տարածել, որ կաթարները կարող են մարդկությանը տանել դեպի վերացում՝ արգելելով երեխաների ծնունդը։ Այնուամենայնիվ, միայն քաթարի վանականներն ու միանձնուհիները կատարեցին բացարձակ մաքրաբարոյության երդումներ, և նրանց հավատացյալները ամուսնացան (ներառյալ կաթոլիկ եկեղեցում ամուսնությունները) և ընտանիք կազմեցին: Նրանք բազմաթիվ երեխաներ ունեին, ինչպես և նրանց կաթոլիկ հարևանները։ Լինում են դեպքեր, երբ Քաթարի հավատացյալների միջև ամուսնությունները կնքվում էին Բարի մարդու միջնորդությամբ, բայց առանց որևէ հաղորդության, միայն փոխադարձ համաձայնությամբ։ Կաթարները կուսությունը մեծ արժեք չէին համարում։ Նրանցից շատերը հասուն տարիքում դարձան վանականներ և միանձնուհիներ՝ արդեն ընտանիք կազմելուց և երեխաներին ոտքի կանգնեցնելուց հետո։ Մտնելով կրոնական կյանք, հաճախ միաժամանակ, նրանք միմյանց ազատում էին ամուսնական երդումից։ Ճշմարիտ ամուսնությունը, որը հիշատակվում է Ավետարանում, («ինչ Տերը միավորեց, թող մարդը չբաժանի»), քանզի կաթարները հոգու և Հոգու հոգևոր ամուսնությունն էր, որը տեղի է ունենում Մխիթարության ժամանակ, վերամիավորելով երկնային արարչագործությունը, պատռված. անջատվելուց հետո:

Մահ Կատարների տեսակետից մարմնի ֆիզիկական մահը նշան էր այս աշխարհի սատանայական էության: Ընդհանուր առմամբ, դա տեղավորվում էր տեսանելի ամեն ինչի անցողիկ բնույթի մասին նրանց պատկերացումների մեջ և ծառայում էր որպես ապացույց, որ չար արարիչը ի վիճակի չէ ստեղծել որևէ «կայուն և մշտական»: Մահը չար էր և գալիս էր չարից, Աստված ոչ մի դեպքում չի կարող պատժել նրան կամ ուղարկել մահվան։ Այդ պատճառով կաթարները մերժեցին Քրիստոսի քավող զոհաբերության վարդապետությունը: The Good People-ը դատապարտել է և՛ սպանությունը, և՛ մահապատիժը։ Ընդհակառակը, նրանք ուխտեցին՝ Քրիստոսի և Առաքյալների օրինակով քաջաբար դիմակայելու նահատակությանը:

Կատարյալ կաթոլիկ պոլեմիստները կատարյալ են անվանել նրանց, ովքեր ստացել են Consolamentum՝ լավ տղամարդիկ և լավ կանայք, որոնք կազմում են Քաթարի հոգևորականությունը՝ մանիքեցիների հետ կապ առաջացնելու համար: Հետո ինկվիզիտորները սկսեցին օգտագործել այս տերմինը՝ «ավարտված հերետիկոս» (perfectus = ավարտված, ավարտված), այսինքն՝ մեկը, ով կարող է այրվելու համար հանձնվել աշխարհիկ իշխանություններին։ Նրանք երբեք իրենց այդպես չեն անվանել։ Կատարյալ կամ կատարյալ խոստացել է այլևս չգործել մեղքեր, որոնք Ավետարանը համարում է Քրիստոսի կյանքի օրենքին հակասող: Եթե ​​դժբախտությունը (կամ չարը ...) կարող է ստիպել նրանցից որևէ մեկին թույլ տալ ամենափոքր սխալը, դա նշանակում է, որ չարը դեռ կարող է գործել այս մարդու միջոցով, հետևաբար, նրա մկրտությունը չեղյալ է հայտարարվում: Ինկվիզիտորների կողմից «Լավ մարդկանց» այս կոչումը ժողովրդականություն է ձեռք բերել 19-րդ դարից՝ հիմնականում սպիրիտիվիստական ​​և էզոթերիկ համատեքստում:

Սթելներ Երկար ժամանակ կաթարներին վերագրվում էին բազմաթիվ սկավառակաձև սյուներ, որոնք զարդարում էին ճանապարհները գյուղերի մոտ ամբողջ Եվրոպայում, հատկապես Լանգեդոկում, հիմնականում եկեղեցիների մոտ: Այժմ գիտնականները եկել են այն եզրակացության, որ դրանք սովորական քրիստոնեական ժողովրդական քրիստոնեական խորհրդանիշներ են գերեզմանների կամ սահմանային սյուների վրա: Նրանցից շատերն ունեն մարդու կերպար՝ Թուլուզյան խաչ կամ Ֆլեր դե Լիս։ Այնուամենայնիվ, Բոսնիայում կան ստելաներ, որոնք, հնարավոր է, տապանաքարեր են Կատարի հիերարխների (ստեկիների) գերեզմանների վրա։

Ջուլհակներ Արհամարհական տերմին, որն օգտագործվում է «ջուլհակների և արիացիների ստոր հերետիկոսության» համատեքստում՝ 12-րդ դարի առաջին կեսի հյուսիսային Ֆրանսիայի հերետիկոսներին վերաբերելու համար։ Այս բառը օգտագործվել է Բեռնարի առաքելության ժամանակ Կլերվոյից հարավ 1145 թվականին: 1157 թվականին Ռեյմսի տաճարը գործողություններ ձեռնարկեց «հերետիկոս ջուլհակների դեմ, ովքեր տեղից տեղ են շարժվում»:

Երրորդություն Եկեղեցու հայրերի կողմից մշակված երեք անձի՝ Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու միասնության գաղափարը քրիստոնեությանը բնորոշ: Կաթարների քրիստոնյաները օգտագործում էին Երրորդության տերմինաբանությունը, բայց առանց կաթոլիկ և ընդհանրապես ուղղափառ վարդապետության հղումների: