Paoritas Rusia kuno: hierarki para dewa, ritus dan kamar Slavia. Paganisme Slavia: mitologi dan ritus kuno semua tentang paganisme Slavia

pengantar

Paganisme adalah salah satu bentuk persepsi pertama tentang dunia, karakteristik sistem komunal primitif. Manusia kuno, yang menganggap dirinya sebagai bagian dari alam, selalu bisa menjelaskan banyak fenomena-nya. Jika Anda dapat menghubungi sistem komunitas primitif pada masa kanak-kanak umat manusia secara umum, bahwa kita dapat mengatakan bahwa seorang pria kuno memiliki pemikiran yang secara konkret tentang anak itu. Hal ini menyebabkan fakta bahwa semua fenomena dunia sekitarnya dirasakan oleh mereka dalam gambar material, mereka dipersonifikasikan, yaitu, mereka berakhir dengan fitur manusia. Jadi para dewa muncul, masing-masing memiliki fungsinya, mitos dan legenda lahir. Keyakinan pagan memengaruhi kehidupan orang kuno lebih kuat daripada agama apa pun yang mempengaruhi kehidupan orang modern. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa para pagan kuno merasakan harmoni dengan alam, yang hilang pada hari-hari kita, dan menyadari ketergantungan mereka. Dapat dikatakan bahwa paganisme, ini, menurut afanasyev, "penyair alam".

Studi paganisme sebagai fenomena agama dan budaya dalam sejarah negara kita terhambat terutama oleh sejumlah kecil sumber dan jarak temporer yang memisahkan kita dari era ini. Sumber-sumber utama untuk mempelajari pandangan keagamaan nenek moyang kami adalah monumen penulisan kuno, penggalian arkeologis, cerita rakyat: lagu, dongeng, legenda, secara oral ditularkan dari generasi ke generasi.

Paganisme Slavia Kuno adalah topik dari sebuah topik yang luar biasa kompleks dan beragam, sehingga dalam makalah ini hanya beberapa aspeknya yang akan dicakup: rituit pemakaman, fitur-fitur ibadah tanaman dan dunia hewan, Pantheon dari Slavia Dewa-dewa pagan dan karakter mitologi bawah, masalah keberadaan paganisme setelah adopsi agama Kristen.

Rituit pemakaman

Pada saat pembentukan Kievan Rus, paganisme Slavia Timur melewati jalur sejarah yang panjang yang diukur dengan milenium. Masyarakat berubah, dan organisasinya, karena beberapa suku mengubah habitat, tetangga Selatan dunia Slavia berubah: Ellina dan nomad. Tradisi kuno dilestarikan secara berbeda, berbagai tingkat dan pada tingkat yang berbeda adalah pengembangan lebih lanjut dari dunia Slavia. Semua ini pasti harus membuat berbagai pandangan dunia dan representasi agama dari Slavia Kuno. Dunia alam tetap tidak berubah, tetapi selama berabad-abad ia telah mengubah tingkat pengetahuannya, memahami fenomena alam, dan dalam hal ini, refleksi dari lukisan dunia nyata di benak orang-orang dimodifikasi.

Tahapan pengembangan pandangan dunia pagan tentang Slavia Kuno jelas dilacak ketika menganalisis perubahan yang terjadi dalam ritual pemakaman. Evolusi ritual pemakaman dan berbeda, kadang-kadang dapat dibedakan secara tajam dari satu sama lain, bentuk-bentuk ritus pemakaman mencatat perubahan signifikan dalam kesadaran dunia, dalam gambaran dunia yang diciptakan oleh seorang pria kuno.

Fraktur yang tajam dalam pandangan Slavia Kuno terjadi pada waktu praslava, ketika penguburan mayat rakit di tanah mulai digantikan oleh pembakaran almarhum dan penguburan debu di guci. Pemakaman yang hancur meniru pose embrio di dalam rahim ibu; Tingkat dicapai dengan pengikatan buatan mayat. Razi sedang mempersiapkan almarhum dengan kelahiran kedua di Bumi, reinkarnasi menjadi salah satu makhluk hidup. Tingkat mayat sebagai fenomena massa dilestarikan sampai pergantian perunggu dan zat besi berabad-abad. Namun, bentuk pemakaman baru datang untuk menggantikan laju: Orang mati mengubur dalam posisi memanjang, "tidur" yang mati, tetap seseorang dan tidak bersiap-siap untuk kelahiran kedua, reinkarnasi di makhluk lain. Tetapi perubahan yang paling mencolok dalam ritual pemakaman dikaitkan dengan penampilan kremasi, pembakaran penuh mayat. Gagasan kremasi juga dikaitkan dengan gagasan kekuatan hidup, tentang kepremahannya dan keabadian, tetapi sekarang dia menemukan tempat tinggal baru - langit, di mana jiwa-jiwa mati jatuh bersama dengan asap api pemakaman . Gagasan untuk menetap langit dengan jiwa leluhur mereka muncul di era memperkuat sektor pemilik tanah perekonomian dan jelas terkait dengan peningkatan peran langit, kelembaban surgawi, yang merupakan karakteristik dari seluruh periode pemilik tanah. .

Dalam perubahan ritus pemakaman Praslavan, Anda dapat melihat penolakan terhadap gagasan reinkarnasi (reinkarnasi). Dalam trovement, ide-ide baru tentang jiwa leluhur muncul dengan jelas muncul, yang, berada di langit, mempromosikan semua operasi surgawi (kabut, salju, hujan) untuk kepentingan keturunan yang tersisa di Bumi. Podpexification bukan hanya khidmat pemakaman biasa sebagai ritual, tetapi juga jauh lebih kaya dalam jumlah pengajuan yang diinvestasikan dalam dirinya. Dengan melatih yang membosankan dan dikirim ke jiwa almarhum dalam tidur leluhur lain, Slavia kuno setelah itu mengulangi apa yang dilakukan ribuan tahun: Dia mengubur debu almarhum di tanah asalnya dan dengan demikian memberi dirinya dengan semua keunggulan ajaib, Ditandai dengan penguburan biasa: perlindungan tanah di suku, mempromosikan kekuatan yang membosankan.

Representasi mitologis Slavit tentang Hewan dan Tanaman

Orang-orang kuno, berada dalam hubungan yang tidak terpisahkan dengan dunia alami, memahami hubungan ini sebagai cacing darah. Pada saat yang sama, beberapa hewan atau tumbuhan dianggap sebagai pilot sejenis atau suku, yaitu, ia melakukan totem. Paling sering totem adalah binatang, karena orang-orang kuno lebih bergantung pada fauna daripada bidang alam lainnya. Mempertimbangkan binatang apa pun dengan totemnya, orang-orang percaya bahwa mereka, pertama, berada di bawah perlindungannya dan surut dengan bantuannya, dan kedua, orang akan dapat memiliki kualitas yang sama dengan totem mereka: kekuatan, ketangkasan, kecepatan dan kecepatan dan dll. .

Di Slavia Kuno, beruang dikelilingi pemujaan yang luar biasa. Banyak temuan arkeologis dalam Kurgan Slavia dari wilayah Volga Atas dan Jalan bersaksi tentang Dingin Beruang dalam Kurgans Slavia di Wilayah Volga Aper: Ritual Beruang, jimat dari cakar beruang, sisa-sisa cakar beruang dan mereka tanah liat menjuntai.

Orang-orang primitif memiliki tabu di perburuan dan hewan totem. Berburu beruang itu dilarang oleh Slavia. Oleh karena itu larangan dan penggunaan daging bearish, mengenakan pakaian dari kulit bearish, yang sangat kuat dalam kesadaran nenek moyang kita, bahwa bahkan perubahan sistem agama tidak banyak pada tabu primitif ini. Namun, serta pada hewan tak tertandingi, leluhur kita secara berkala memuaskan perburuan ritual untuk beruang, dan kemudian - ritual makan seluruh komunitas daging dan darahnya, setelah itu residu makanan dicap. Pemburu kuno percaya bahwa, makan sepotong daging bearish, mereka akan memperoleh sifat totem mereka.

Hewan lain dikelilingi oleh penghormatan: babi hutan, hares, moose, lynx. Sekolah serigala kuno juga menarik. Kohesi serigala dalam kawanan, distribusi fungsi di dalam kawanan menyerupai orang-orang kuno tim mereka sendiri. Slavia mengembang pengembalian spesial serigala di dongeng orang-orang Slavia dari semua hewan liar, serigala adalah karakter yang paling sering. Secara umum, dalam mitologi Slavia, serigala adalah makhluk yang diberkahi dengan karunia kemahatahuan. Selain itu, menurut Slavic, orang-orang yang memiliki karunia pengetahuan supernatural dapat berubah menjadi serigala. Tema Lycantropy, yaitu, mengubah orang menjadi serigala dan punggung, sangat tersebar luas di dunia Slavia. Legenda tentang pakan ada di semua orang Slavia dan memiliki akar yang dalam. Mungkin mereka kembali ke masa-masa itu ketika serigala adalah binatang yang ketat dari beberapa suku.

Tidak kurang dari manusia Slavia yang dihormati. Oak dan birch menggunakan yang paling populer dari pohon. Oak telah lama dihormati sebagai pohon yang terkait dengan badai. Hingga saat ini, orang-orang dianggap berbahaya dalam badai di bawah pohon ek, karena menarik petir. Dalam mitologi pagan Slavs Oak - pohon Perun, dewa badai. Birch Barat terkait dengan kultus kesuburan, dengan liburan musim semi kebangkitan pasukan surveral alam. Selain itu, kultus Berez tertarik pada simbolisme cinta nenek moyang kita, yang lagi berbicara tentang persepsi Slavia Birch sebagai personifikasi dari kekuatan alam yang terbangun.

Representasi mitologis Slaving milik Aspen, yang ambigu, sangat menarik. Di satu sisi, pohon ini dianggap najis terkait dengan kekuatan jahat. Sikap negatif terhadap osin mungkin disebabkan oleh momen-momen berikut: gemetaran daunnya bahkan dalam cuaca tenang, kilap kemerahan kayu aspen dan tidak cocok untuk tujuan ekonomi. Gemetar daun, menurut ide-ide orang, menyebabkan iblis yang berjalan di bawah akar aspen; Kayu kemerahan dikaitkan dengan darah. Aspen yang diperkirakan dianggap sebagai pohon penghapus, Aspen digunakan dalam sihir penyihir. Namun, terlepas dari ini, sesuai dengan ide-ide Slavia Kuno, Osin adalah cara yang setia untuk memerangi Gibbons, berfungsi sebagai cara ajaib untuk melindungi tanaman dari kekuatan jahat.

Sekte tanaman dan hewan adalah yang paling kuno dari leluhur kita. Awalnya, orang-orang kuno memiliki kesadaran komunikasi relatif mereka dengan hewan atau tumbuhan tertentu. Kemudian, kesadaran ini hilang, tetapi jejak penghormatan hewan dan tumbuhan tetap dalam ritual pertanian, yang merupakan utama bagi pemilik tanah Slavs.

Mitologi Slavia yang lebih tinggi

Secara tradisional, mitologi pagan Slavia dibagi menjadi yang tertinggi dan lebih rendah. Di bawah mitologi tertinggi, mitos para dewa dan pahlawan biasanya dipahami, di bawah gagasan mitologis yang lebih rendah tentang berbagai semangat alam, makhluk mitologis yang tidak memiliki status keilahian.

Sebagai tanda, perbedaan dalam mitologi yang lebih tinggi dan lebih rendah terkadang mengalokasikan mitos yang sadar dalam mitologi yang lebih tinggi dan spontan - rendah. Mitologi yang lebih tinggi muncul jauh lebih lambat dari yang terendah, di era transisi ke masyarakat berdasarkan ketimpangan sosial. Namun, ketika mempelajari mitologi pagan Slavia, berdasarkan jumlah kecil, dan kadang-kadang sumber kontroversial, para peneliti menghadapi bahwa sulit untuk menentukan apakah karakter ini adalah dewa atau tidak. Oleh karena itu, kategori mitologi yang lebih tinggi hanya mencakup para dewa yang paling banyak dicakup oleh para penulis sejarah dalam pagan pagan Slavs. Mitologi yang lebih rendah secara tradisional mencakup berbagai parfum: rumah, hutan, air, lapangan dan lainnya.

"Dewa semua dewa"

East Slavic Divine Rod adalah salah satu karakter paling misterius dari mitologi Slavic. Pendapat para peneliti tentang fungsi dewa ini terbagi. SEBUAH. Veselovsky percaya bahwa genus awalnya dilakukan sebagai "produsen, serangkaian anggota suku laki-laki, bersama oleh Rimnica,". Menurut v.a. Komarovich, Rod adalah personifikasi dari set nenek moyang keluarga ini. Ada juga sudut pandang bahwa genus adalah destiny rumah atau iblis. Dengan keterbatasan fungsi-fungsi dewa pagan kuno, B.A. tidak setuju Nelayan. Dia menganggap jenis dewa tertua dari Slaving Timur sebelum persetujuan dari Semesta Perun, Dewa Semesta. Berdasarkan studi tentang ajaran abad pertengahan terhadap paganisme dan semantik kata-kata Rusia kuno yang memiliki root - B.A. Nelayan menyimpulkan bahwa genus adalah pencipta alam semesta, dewa langit dan bumi; Dia meniup kehidupan pada orang, dikaitkan dengan air dan api; Ini memiliki koneksi dengan Peckel bawah tanah, merah dan bahkan bola petir. Idols menggambarkan Allah Allah, sebagai suatu peraturan, memiliki bentuk falus, yang menekankan fungsi-fungsi reproduksi yang dikaitkan dengan genus, dan dicat merah.

Selain itu, dalam ilmu pengetahuan modern, ada saran bahwa genus adalah salah satu dari beberapa nama Dewa-Pencipta Alam Semesta (nama-Nya tentang Stribogus, Svyatnit). Situasi ketika satu dewa memiliki nama yang berbeda cukup umum untuk berbagai sistem mitologis. Nama mengungkapkan fungsi karakter mitologis apa pun. Nama gen menunjukkan fungsi generatif (genitive) dari dewa ini. Namun, alasan lain dari alasan dimungkinkan. Mayat-mayat dalam ilmu dokumen terkenal terus-menerus disebutkan bersama dengan dua pria, dewa kesuburan wanita. Sekte rolling berasal dari era Matriarchate, I.E. Pada saat dewa universal seperti itu, yang B.A. Rybakov tampaknya baik hati, tidak berpikir. Parfum dan dewa mewakili proses tertentu, fenomena, elemen. Proses kelahiran (untuk orang kuno, mungkin yang paling penting) dewa perempuan dan laki-laki yang dipersonifikasikan dengan digarisbawahi oleh badan subur dan memberi makan. Dewa-dewa pagan dari produksi kehidupan baru dihormati tidak hanya yang paling, tetapi juga yang terpanjang.

Tetapi untuk membatasi ruang lingkup kegiatan genus hanya kerangka kerja suku juga akan salah. Tuhan ini adalah orang tua dari semua makhluk hidup. Dia bisa menjadi dewa surgawi, membuahi Bumi. Fakta bahwa pada tahap tertentu, kultus genus digantikan oleh kultus Perun, ditentukan oleh perubahan dalam hubungan sosial di Slav Timur, yaitu pembentukan kenegaraan. Sangat penting untuk dicatat bahwa aliran genus tidak digantikan oleh kultus beberapa orang suci Kristen. Kultus genus dan rolling tetap murni pagan dan karena itu sangat dianiaya oleh Gereja Kristen. Situasi ini dijelaskan oleh fakta bahwa genus dan denominant - dewa pemuliaan, kesuburan; Mereka tidak sesuai dengan semangat asam agama Kristen. Kekristenan menyatakan kebosanan dunia ini, dan genus dikalikan dengan dunia ini, mengalikan segala sesuatu di dalamnya, dan oleh karena itu, dari sudut pandang agama Kristen, ada dosa dan kejahatan. Namun demikian, di lingkungan orang-orang biasa, pemilik tanah dan peternak sapi, genus dan rozhanit terus dihormati bahkan ketika reformasi kafir digantikan oleh Kristen.

Perun - Thundstorms, Guntur dan Petir

Tempat khusus di Pantheon dewa-dewa kafir ditempati oleh Perun, dewa ruang, dewa guntur, kilat, ia dihormati sebagai air gavitatif yang memberikan Tuhan. Data bahasa menunjukkan bahwa kultus Perun mengacu pada era ekonomi umum. Dapat dikatakan bahwa perun sebagai badai dewa, petir dan guntur dihormati dengan nama-nama yang sama dari bagian penting dari suku Indo-Eropa, tetapi sulit untuk menentukan apakah ia dianggap sebagai ilahi tertinggi. Kejuaraan perunity di Kiev diberlakukan sangat terlambat, hampir bersamaan dengan kelahiran Negara Kiev.

Perhatian Lingkaran Kiev Prinsip ke Kultus Perun tidak diragukan. E.V. Anichkov dalam pekerjaan "Paganisme dan Rusia Kuno" menulis bahwa Vladimir mengirimkan yang baik untuk membangun kultus Perun di Novgorod. Menurut peneliti, itu berfungsi sebagai bukti bahwa Perun tidak tahu di Novgorod, dan kultusnya seharusnya tidak melonggarkan utara dan selatan. Menariknya, setelah adopsi agama Kristen, Vladimir memiliki kehormatan khusus untuk Perun: idola Perun diterima dari Gunung Kiev dan dengan pengawalan 12 dealer yang dihabiskan di Dnieper dengan harga, Diduga Hortita. Di pulau ini, nenek moyang kita mungkin telah menyelesaikan ritus penyembahan Perun, sebagaimana dibuktikan oleh temuan arkeologis yang dibuat di baris Dnieper dan pada gusi. Pada tahun 1975, Oak laut kuno ditemukan arkeolog, di bagasi sepuluh rahang Kaban dimasukkan ke dalam bagasi. Diasumsikan bahwa ek ini adalah pohon suci yang melayani ritual ritual. Fitur karakteristik dari ritual yang terkait dengan perun adalah korelasi mereka dengan pohon ek dan ek dan bukit-bukit, yang dimasukkan ke zaman kuno Perun dan tempat kudus-Nya.

Svarog dan Dazbog.

Dewa lain dari Pantheon Surgawi Slavs dilas. Weld secara fungsional dikaitkan dengan api dan bola surgawi. Pada zaman kuno, orang percaya bahwa api duniawi dihasilkan oleh surga. Tuhan, atau Roh Api dihormati dari semua Slavia. Dalam mitologi Slavia, Svarog adalah dewa api surgawi dan kekuatan barang budaya. Menurut keyakinan Slavia, sambutan pertama kali mulai bergabung dengan setrika dan mengajarkannya kepada orang-orang; menetapkan hukum keluarga monogami; membuat bajak pertama dan mengajar orang ke bulu; Ular dikalahkan; Membangun benteng kuat.

Svarog pada legenda kuno membangkitkan, memberikan manajemen anak-anaknya dengan tukang las dan dashbog. Di Pantheon Rusia kuno, ada koneksi dekat dengan Svarog dan Dazhbog, yang dianggap sebagai dewa Matahari.

Seiring waktu, nilai-nilai nama Dazhbog - Ilahi matahari, yang mulai dipahami sebagai nama Tuhan - pengirim semua barang. Di antara para idola berbagai dewa yang ditetapkan oleh Vladimir di Kiev, tidak ada las dan dilas, tetapi berdiri berhala dari Dazhbog. Ini mengkonfirmasi gagasan bahwa kultus Svary kemudian penuh sesak dengan kultus Dazhboga.

Yarilo - Dewa Renaissance

Kultus Yarary diketahui tidak hanya di Slavia Timur, Slavia Barat dan Selatan menyembahnya. Yarilo (Yarila), dewa kesuburan musim semi, dekat dengan kultus kuno kesuburan dewa yang sekarat dan menghidupkan kembali seperti Dionysus. Yarilo mempersonifikasi musim semi, terbangun dari sifat hibernasi. Di beberapa suku Slavia, Hari Yaril dirayakan pada awal musim semi, yang lain pada akhirnya. Slavia mewakili dia sebagai pemuda muda yang cantik yang bepergian ke ladang dan desa-desa di atas kuda putih di mantel putih. Dipercayai bahwa di mana Yarilo meletus, panen yang kaya akan tumbuh. Jika liburan dirayakan di akhir musim semi, maka Yarilo digambarkan dengan seorang lelaki tua bermata jerami, melambangkan musim semi yang dihasilkan.

Beberapa peneliti menyangkal asal usul dewa seperti Yarilo, mereka percaya bahwa nenek moyang kita memiliki ritual dengan partisipasi karakter mitologis Yarna. Secara umum, dalam mitologi Salah satu yang paling kompleks dan diskusi adalah pertanyaan tentang rasio mitos dan ritus. Diketahui bahwa banyak mitos berfungsi seolah mengklarifikasi upacara tertentu. Pertanyaan muncul: Apakah ritual mitos atau mitos telah dibuat untuk membenarkan ritual? Sedangkan untuk Yarily, data etnografi dan toponim ini menunjukkan lebih mendukung keberadaan mitos tentang Yaril sebagai dewa kesuburan di antara Slavia.

Karena fakta bahwa pemulusan ini berakar kuat di desa Rusia, nama Yaril telah dilestarikan dalam suatu angka nama geografis: Desa Yarilovichi, Lapangan Yarilovo, Lembah Yarilova. Slavia Timur, yang tercermin, termasuk di Toponymy, adalah yang cukup luas, termasuk di Toponymy, adalah argumen tambahan yang mendukung keberadaan Allah Yarile dalam pagan pagan Slavia kuno.

Wanita lada dan lel

Nama-nama Lada dan Leli, dewa terkait kesuburan perempuan ditemukan pada monumen-monumen kuno tertulis dan terkenal di cerita rakyat Slavia. Lada disembah sebagai patronase pernikahan. Ini seperti dewi cinta dan kecantikan, yang digambarkan dalam bentuk seorang wanita muda yang cantik di karangan bunga merah muda, dianggap sebagai penulis pekerjaan paling awal tentang mitologi pagan Slavia. Namun, pertama-tama, Lada adalah rowan. Dia, seperti Yarilo, pasukan vegetatif pegas yang dipersonifikasikan. Lada dan Yaril dapat dianggap dua kuda pasukan tumbuhan pegas: pria dan wanita. Lagu-lagu untuk kehormatan Lada dilakukan sebagian besar di musim semi dan awal musim panas. Itu di Lada yang meminta izin untuk mengundang musim semi "sungai". Di kemudian hari, lade diperlakukan dengan doa-doa tentang hujan, dengan permintaan pelestarian, melindungi matahari terbit pertama. Setelah festival Kupali dari lagu-lagu untuk menghormati fret, kekayaan gadis tahun baru menceritakan tentang pernikahan dan beberapa saat ritual pernikahan, di mana tanpa dewi Lada itu tidak mungkin dilakukan.

Lel dibandingkan dengan kolam yang diduduki tempat yang lebih sederhana dalam mitologi pagan Slavia. Sering melihat lel sebagai dewa laki-laki. Namun, data etnografis memberi kami alasan untuk mempertimbangkan dewa lel perempuan. Lagu-lagu Leli paling sering dilakukan di minggu Rusia, yang dikhususkan untuk rahmat vegetasi. Dengan demikian, Anda dapat menganggap Lelo sebagai dewi tanaman hijau muda. Lel adalah dewa perempuan, seorang putri Lada, personifikasi musim semi, kekuatan tumbuhan musim semi, pemotretan muda dan remaja sama sekali. Sebagai pelindung remaja dan gadis-gadis muda, itu termasuk dalam ritual cinta dan, bersama dengan karakter pernikahan yang lembut dan sering.

Lada dan Lel dalam mitologi Slavia awalnya tampil sebagai dewi kesuburan, kekuatan vegetatif, dan ada hubungan mitos di antara mereka. Pada tahap lain dari perkembangan gagasan mitologis leluhur kita atas Lada dan Lel, pelindung reproduksi, menjadi karakter utama dari ritual pernikahan yang penuh kasih.

Mitologi bawah.

Keyakinan nenek moyang kita dalam populasi alam yang tersebar luas dengan roh-roh yang berbeda menyebabkan fakta bahwa dalam kehidupan sehari-hari seseorang lebih bergantung pada mereka daripada dari para dewa mitologi yang lebih tinggi. Hubungan identitas mitologi rendah dengan sihir rumah tangga berkontribusi pada pelestarian gagasan tentang mereka, setelah adopsi Kristen oleh takhayul beralih ke kategori. Selain itu, mereka menjadi karakter paling penting dari dongeng, Byulchik, yang membuat "tidur kekuatan najis."

Berginni dan Mermaid.

Westing Bereginy pergi akarnya dalam pemrotor matriarchal-generik. Berginni - parfum yang melindungi orang dari kekuatan jahat, kemuliaan. Pemilik tanah Slavia kuno memahami lingkaran sebagai pelanggan kelembaban dan sumber-sumber yang meriah, hujan. Diasumsikan seiring waktu, fungsi-fungsi lingkaran beralih ke vila. Garpu dalam dewa Folklore Cerita Remaja Slavia, pelindung kelembaban memberikan kehidupan. Sebagai makhluk mitos, patroness kehidupan, garpu sering disebutkan bersama dengan pria itu. Biasanya, para penjahat sangat ramah kepada orang-orang, mereka melindungi orang-orang yang tersinggung dan anak yatim. Di masa lalu ada festival khusus yang didedikasikan untuk Vilammalkov - Rusalya. Mereka berhubungan erat dengan doa-doa tentang hujan dan menyumbang terutama di tengah musim semi - awal musim panas.

Di kemudian hari, di bawah pengaruh agama Kristen, gambar mitos putri duyung di Slavia Timur diubah dan beralih ke pembuangan kekuatan najis. Menurut kepercayaan rakyat, putri duyung menjadi semua bayi perempuan, lahir mati atau mati menjadi baptisan, serta pemabuk dewasa. Mereka memiliki penampilan gadis-gadis cantik dan karakter yang sama, selera dan kebiasaan, apa yang almarhum di minggu Rusia, mereka mendarat ke rumpun, berayun di cabang-cabang dan bernyanyi begitu mempesona sehingga dia mendengar orang-orang bernyanyi mereka sepenuhnya mematuhi kehendak mereka. . Putri duyung yang telah jatuh ke sana bisa lelah sampai mati. Oleh karena itu, dalam minggu Rusia berbahaya untuk berenang dan bahkan berjalan di sepanjang tepi sungai.

Dengan demikian, dalam ide-ide Slavia Timur, putri duyung adalah karakter ganda: Di satu sisi, mereka mengatur pemberi kelembaban dan pendukung kesuburan, dan di sisi lain, makhluk iblis jahat.

LED

Iman di Leshgo paling umum di antara penduduk zona hutan. Leshel - pemilik hutan dan hewan. Beberapa peneliti menekankan bahwa semangat dangkal, perwujudan hutan sebagai orang yang bermusuhan. Ini diberkahi dengan atribut negatif. Pelancong yang ceroboh yang pergi ke hutan lebat, seorang lelaki mabuk, Leshel akan mengkhianati dari jalan, akan memaksa untuk berputar di satu tempat. Ada keyakinan bahwa Leshel dapat mengarah ke hutan anak, terutama terkutuk oleh orang tuanya. Anak di hutan mati, atau, kembali, kehilangan pikiran. Leshel Fakes Fakes, Hewan, Burung, tidak mengizinkan meretas pohon favorit mereka.

Banyak pengamat mencatat bahwa dengan penurunan kawasan hutan seiring waktu, gambar Leshego kehilangan fitur-fitur spesifiknya, memperoleh tanda-tanda umum dari kekuatan najis: Ini adalah iblis bertanduk dengan kuku, hampir tidak terkait dengan hutan.

Navia dan celah

Navia (dari angkatan laut Rusia kuno - inkarnasi kematian) - roh-roh yang bermusuhan orang mati, awalnya, susheplemennikov, orang asing, selanjutnya - jiwa di muka. Maleri Navi universal. Mereka menyebabkan berbagai penyakit pada orang dan ternak, kematian mereka, bencana alam. Beberapa suku Slavia mewakili Navi dalam bentuk burung yang meninggal, terbang di malam hari dan berteriak kematian yang dipanaskan. Mereka menghisap darah pada anak-anak dan wanita hamil, pada hewan - susu. Diyakini bahwa cara terbaik untuk melindungi diri dari Navii bukan untuk meninggalkan rumah. Dari perumahan, Navi disuling berbagai item konspirasi, gambar kuda dan ayam jantan, matahari dan kelemaran, pesona.

Sangat sering di cerita rakyat Slavia Timur, Navyya diidentifikasi dengan Gibbons, juga jahat, roh jahat. Namun, menurut para ilmuwan, identifikasi ini terjadi kemudian, berdasarkan kesamaan fungsional dari kesenjangan dan NAVII. Representasi tentang sabun lebih kuno. Dalam "Firman tentang berhala", kronik abad pertengahan, dikatakan bahwa Slavia, belum mengenal para dewa, menyembah gaun dan lingkaran. Dalam kontras gay dan lingkaran, representasi ganda dari orang-orang kuno tentang dunia tercermin. Beberapa peneliti melihat di sini oposisi biner dari kebaikan-jahat: lingkaran (roh yang baik) - celah (roh jahat). Seorang lelaki kuno berbagi dunia pada prinsip hubungan dunia ini untuk dirinya sendiri: yang buruk adalah salah satu bagian dari dunia, bola orang lain, dan yang baik - yang lain, bola sendiri. Oposisi biner juga dimanifestasikan oleh segala sesuatu dalam kemunculan kemudian pada tahap patriarkasi kultus leluhur, yang menentang roh-roh jahat orang lain yang mati - Navii.

Dalam presentasi Slav, roh-roh jahat (kemudian "hidup mati"), minum darah pada manusia dan hewan. Menurut B.A. Rybakova, vampir dapat dipahami sebagai definisi "alien, kekuatan lainnya." Kemudian, ilmu pengetahuan mulai dipahami sebagai jenis kematian khusus, datang ke malam dan membunuh orang dan hewan. Korban kemuliaan juga bisa menjadi banyak. Tetapi biasanya para vampir menjadi "kematian yang mandir" - orang-orang yang tidak wajar, kematian dengan kekerasan pada usia muda, penyihir, orang-orang yang lahir dari kekuatan najis. Orang mati seperti itu tidak terkubur di kuburan, karena diyakini bahwa bumi tidak menerima tubuh yang najis, tetapi mengembalikannya untuk menjalani orang-orang, karena dia tidak akan dimakamkan. Untuk mencegah penampilan "Hidup Mati", mereka tidak disuntik ke tanah, dan pergi ke suatu tempat di tempat sepi yang ditetapkan oleh benjolan - karenanya nama "Dead". Agar akhirnya "bust" Gloida harus ditusuk oleh aspen cola-nya.

Legenda dan dongeng tentang Vampir Ghouls ada di semua orang Slavia. Dari Slav, cerita tentang vampir menyebar ke seluruh Eropa dan memasuki fiksi.

Nasib paganisme setelah baptisan Rusia

Adopsi Kekristenan di Rusia adalah tahap paling penting dalam sejarah spiritual Slavia Timur, sebagai akibat dari mana kepercayaan pagan sebelumnya memberi jalan kepada Navoi Agama. Dari sumber-sumber historis, diketahui bahwa Kekristenan menembus Rusia sebelum baptisan resmi Kievan Rus Pangeran Vladimir. Neneknya, Putri Olga dan banyak prajurit adalah orang Kristen. Banding ke Kekristenan populasi Kievan Rus bertahap. Kristenisasi Pagan Rusia tidak selalu terjadi secara damai. Ini dapat diperoleh dari kronik, yang, meskipun buruk, tetapi menginformasikan tentang perlawanan populasi pagan. Baptisan Kievan Rus D. adalah sangat cerah dan diuraikan secara kiasan. Likhachev: "Karena paganisme tertinggi terfragmentasi, dihancurkan oleh Vladimir dengan cara yang agak damai. Ditemukan di dalam air berhala-berhala ini berdiri di Kiev. Mereka berenang tentang mereka dan mereka lupa tentang mereka. Dan perhatikan - tidak mengenakan biaya, mereka tidak terbakar. Dilakukan dengan Honours: Jadi ikon bobrok akan mengenakan air, mempercayai sungai. Dan hanya itu. Para dewa kuno pergi. "

Namun demikian, baptisan tidak dapat melewati tradisi paganisme sebelumnya yang mendominasi milenium. Fenomena merger Kekristenan dan keyakinan kafir menerima nama tubuh yang berpikiran dua yang digunakan untuk menunjuk pandangan dunia, menggabungkan unsur-unsur mitologi dogmatis dan pagan Kristen.

Dalam evolusi dua tahap di Rusia, tiga tahap dapat dibedakan:

Memisahkan keberadaan paganisme dan kekristenan (abad x-xiii). Kekristenan mendominasi kota-kota - pusat-pusat pangeran, di pinggiran negara melestarikan penghormatan para dewa tua. Namun, proses sinkretisasi Kristen dan paganisme dimulai selama periode ini: unsur-unsur budaya pagan dituangkan ke dalam ritual Kristen, agama Kristen beradaptasi dengan tradisi lokal.

Kekristenan di Rusia di mana-mana menempati posisi dominan, tetapi jika perlu, para petani masih beralih ke dewa lama, tanpa berhenti pada saat yang sama menganggap diri mereka orang Kristen (abad XII-XV). Ritual Pagan menembus kultus Kristen, membentuk ritual gereja Rusia tertentu, terutama di bagian yang dikaitkan dengan hari libur kalender.

Iman pada dewa tua dilupakan dengan nama mereka. Paganisme larut dalam agama Kristen. Rituity rakyat adalah kesatuan sinkretis dari ritual ortodoks dan pagan. Karakter mitologi pagan dipindahkan dalam pembuangan siam, kekuatan najis. Jejak kemuliaan pagan dimanifestasikan dalam kultus kudus.

Beberapa orang suci Kristen menggantikan kesadaran rakyat atas dewa-dewa kafir. Jadi Perun memberi jalan kepada Nabi Perjanjian Lama atau yang memiliki kemampuan untuk mengajukan banding kepada Allah, menyebabkan kebakaran dan hujan surgawi. Deputi Kristen dari Allah Svarog adalah sarusan Kudus Cosma dan Damian. Sainry Boris dan Gleb, Zosima dan Savvatiy Solovetsky menjadi pelanggan pertanian, dan peternakan Solovetsky, Saint George juga menjaga ternak, Flor dan Laurels - kuda, Saint Anisim - domba, dan Sergiy Radonezh dilindungi oleh burung buatan sendiri.

Kultus Bunda Allah tersebar luas di Rusia, yang dijelaskan oleh pengenaan kultus dewa kesuburan wanita. Di Rusia, dia memenangkan Bogo roda., Bogo. ibuMereka, saya menekankan hubungan itu, ibu awal Mary, sedangkan Katolik Eropa, terhormat Perawan Maria, berfokus pada keperawanannya. Gema kultus menggulung orang terdengar dalam ritual liburan Bogorodsk.

Sebagai hasil dari merger dalam liburan rakyat Dohariss tentang ritual Slavia Dohariss dengan ritual Ortodoks, sebuah fenomena budaya yang aneh muncul, yang dipahami oleh operatornya sebagai agama Kristen, tetapi tidak diakui sebagai gereja yang memiliki banyak elemennya untuk keluarnya. takhayul. Jadi selama liburan Natal musim dingin, surat perintah di lagu-lagu mereka memuliakan Kristus dan strid. Pada Natal, tahun baru dan baptisan dibuat untuk menebak, dan, meskipun gereja kategoris melarang segala macam ramalan, kebiasaan untuk menebak anyaman hingga hari ini. Hari dari Tritunggal Suci jatuh untuk periode liburan yang didedikasikan untuk dewa pagan kesuburan wanita, Leli, Yaril, Kostroma, pembelian dan karakter lain, terhubung dengan vegetasi. Dalam "anyaman hijau", orang-orang membawa pelet dan orak-arik telur ke kebun dan sumber-sumber bahwa ajaran abad pertengahan begitu ditumbuk. Pada hari libur Natal Blessed Virgin Mary. Setelah dinas gereja, para petani mengatur pir berlimpah, di mana mangkuk (mantra ritual) dengan madu, bir, anggur berjalan dalam lingkaran, dan lagu-lagu itu tidak dilakukan untuk menghormati perawan.

Putar dan fenomena multifaset dalam sejarah budaya kita. Kombinasi kepercayaan dan upacara Kristen dan pagan memunculkan mitologi rakyat yang aneh, di mana mitos Kristen bergabung dengan legenda kuno Slavs, para Orang Suci Kristen memperoleh fitur-fitur dewa paling kuno, dan karakteristik mitologi rendah membuat banyak Kelas pasukan najis tanpa kurang dari kenyataan bagi para petani daripada pekerja ajaib suci.

paganisme mitologis Slavia.

Kesimpulan

Kepercayaan agama tentang Slavia Kuno menentukan pandangan dunia mereka. Pategatori Moskness melibatkan kesadaran akan hubungan yang tidak terpisahkan dengan alam (ini nanti, dengan adopsi agama Kristen, seseorang mulai berpikir keluar dari dunia alami), sebuah divisi yang jelas dari dunia di bidang-bidang dan kejahatan orang lain, baik dan jahat . Selain itu, kepercayaan pagan sebagian besar memperkuat koneksi generasi: Roh-roh leluhur memainkan peran penting dalam kesejahteraan dan kemakmuran suku.

Pria kuno, yang menganggap dirinya sebagai bagian dari alam, bagaimanapun, kadang-kadang merasakan permusuhannya. Seperti yang Anda ketahui, harapan hidup kemudian kecil, dan prioritas tugas manusia adalah untuk bertahan hidup dan meninggalkan keturunannya. Ini menegaskan yang tersebar luas dalam pagan Rus dari aliran Dewa Genus dan Rozhanitsa, yang memperoleh kelanjutannya dalam penyembahan perawan. Untuk alasan yang sama, Slavia terutama mengungkapkan dewa kesuburan dan semua karakter mitologis yang berkaitan dengan sifat menghidupkan kembali alam, mulai vegetasinya. Menarik adalah kenyataan bahwa dengan proses pembagian masyarakat ke kelas-dewa kesuburan kuno memberi jalan kepada para dewa, patronase tentara (Panteon Prince Vladimir, tempat dewa tertinggi genus yang ditempati Perun).

Paganisme berkontribusi pada penciptaan seluruh budaya berbagai ritual magis dan festival ritual; Munculnya legenda, mitos, dongeng. Terutama refleksi cerah dari presentasi leluhur kami ditemukan dalam seni rakyat lisan: epik, cepat, lagu, dongeng. Banyak karakter mitologis diabadikan literatur artistik (Seperti, misalnya, vampir).

Meskipun adopsi agama Kristen, paganisme ada untuk waktu yang lama. Mungkin Ortodoksi Rusia adalah satu-satunya agama yang dapat disebut simbiosis unik dari kepercayaan Kristen dan tradisi pagan. Gema-gema paganisme masih tetap dalam ritual festival kalender Kristen dan dianggap oleh kita sebagai sesuatu, tentu saja.

Bibliografi

1.Nelayan B.A. Paganisme Slavia Kuno. - M., 1981.

2.Nikolsky N.m. Sejarah Gereja Rusia. - Minsk, 1990.

.Pottnya A.A. Pada beberapa karakter dalam puisi rakyat Slavia. // kata dan mitos. - M., 1989.

.Nelayan B.A. Sejarah budaya Rusia kuno. T.1. - M., L., 1949.

.Ivanov v.v., Toporov v.n. Sistem pemodelan bahasa Slavic. - M., 1980.

.Ivanov v.v., Toporov v.n. Penelitian di bidang zaman kuno Slavia. - M., 1974.

.Vasilyev Ma. God Horse dan Simagorl dari paganisme Slavia Timur. // Agama Dunia: Sejarah dan Modernitas: Buku Tahunan. - M., 1989.

.Anichkov e.v. Paganisme dan rus kuno. - M., 1985.

.Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitologi pagan Slavia. - Rostov-on-Don, 1996.

Mitologi Slavia Kuno terkait erat dengan alam. Nenek moyang kita hidup dalam simbiosis dengan unsur-unsur, dan ritual dan ritual mereka dirancang untuk menekankan persatuan ini. Para peneliti mencatat bahwa amplitudo dari sifat tradisi agama Slavia senang dengan siaran: dari pertanian damai hingga kultus yang kejam dan berdarah.

Ibu - bumi keju

Sejak dahulu kala, dasar mitologi Slavia adalah kultus Dewi bernama Ibu - Cheese Bumi. Dia memberi kehidupan, dia membawanya dan membawanya. Sebagai peneliti Mitologi Slavia Yu.i. Smirnov, Slavia mewakilinya dalam gambar seorang wanita: Herbal, semak dan pohon - rambutnya yang rimbun, akar mereka - vena, batu - tulang, aliran darah hidup. Nama ibu Bumi bersumpah, sambil memakan sejumput bumi, dan yang ini tidak bisa dilanggar, karena bumi tidak akan mengenakan sumpah. Hingga saat ini, ekspresi telah dilestarikan "sehingga saya gagal jatuh melalui bumi."
Karena permintaan akan ibu bumi membawa gandum.

Cinta kultus dan kesuburan

Pergantian zaman kuno Slavia adalah penghormatan; Dialah yang mengirim jiwa orang dari surga ke bumi. Genus itu dianggap sebagai santo pelindung pria, dan putrinya dirawat dengan wanita - Rozenitsa. Di antara bergulir ada dua: Lada dan putrinya Lelia.

Lada dianggap sebagai pembela keluarga, dewi cinta dan kecantikan, serta kesuburan. Kolektor Tales Folk Rusia A.N. Afanasyev menulis: "Di dongeng rakyat Lado masih berarti teman yang dicintai dengan lembut, kekasih, pengantin pria, suami, dan dalam bentuk wanita (Lada) - nyonya, pengantin wanita dan istri. " Dewi Lelya merawat sprout sprut pertama, warna dan cinta gadis yang bertanya-tanya.

Wanita Genzhaln membawa bunga dan beri sebagai hadiah. Ritual yang berkontribusi pada kesuburan dikaitkan dengan tubuh telanjang.
Di bidang roti dengan tujuan panen yang baik Ritus yang aneh dilakukan. "Nyonya rumah jatuh ke tempatnya di lapangan dan berpura-pura bahwa dia akan melahirkan sepotong roti," Profesor N.m memberitahunya Nikolsky dalam buku "Sejarah Gereja Rusia." Dalam Minggu Passion, minggu terakhir The Great Post, juga mengatur roti itu lahir lebih baik. Pemilik bergetar dengan cepat, meniru Paho. Wanita telanjang dikumpulkan di sudut-sudut kecoak, melilit mereka di lap dan bertahan di jalan. Diucapkan dan konspirasi pada ternak dan unggas.

Di provinsi Vyatka pada hari Kamis yang hebat untuk matahari terbit, rumah nyonya Nagaya harus berlari dengan panci tua di kebun dan memberi tahu itu ke dalam hitungan: Panci tetap dalam posisi seperti di musim panas - dijaga oleh Ayam dari burung mangsa.

Dan di bawah kostroma sampai abad XVIII, ritual kafir seperti itu dipertahankan: gadis Nagaya duduk seperti seorang penyihir, tangkai itu mati dan tiga kali "berlari" di sekitar rumah.

Yaril.

Itu adalah dewa matahari musim semi dan kesuburan, pelindung cinta dan persalinan. Namanya berasal dari kata "Yar" - "Power." Dewa bukan hanya seorang pemuda dengan pakaian putih dan pada kuda putih, tetapi kadang-kadang seorang wanita mengenakan celana putih dan kemeja dan memegang orang-orangan sawah di tangan kanannya, dan di kiri - sekelompok non-bagian: simbol hidup dan mati. Di kepala, Yarilo memiliki karangan bunga liar pertama.

Hari Yarilin dirayakan pada tanggal 27 April. Pada hari ini, gadis itu ditanam di atas kuda putih, yang melaju di sekitar pilar ritual atau pohon di lokasi yang tinggi. Kemudian kuda itu diikat dan melaju di sekitar tarian, setelah menenggelamkan kedatangan musim semi. Liburan kedua yang didedikasikan untuk Yarile dirayakan di tengah musim panas di depan Petrovsky Post. Kali ini dewa menggambarkan seorang pemuda mengenakan pakaian putih, dihiasi dengan pita dan bunga. Dia menuju liburan, yang berakhir dengan memperlakukan dan berjalan-jalan.

Yaril dimuliakan sebagai "menyebarkan sinar matahari musim semi atau pagi, kekuatan tanaman yang mengasyikkan pada bumbu dan pohon dan cinta duniawi pada manusia dan hewan, kesegaran muda, kekuatan dan keberanian pada manusia" (P. efimenko. "ZAP. RUS. RUS. RUS. RUS. . Pada etnografi sekali pakai, "1868).

Kultus Veles - Dewa Hewan dan Dunia Bawah

Ular sayap Veles dihormati sebagai santo pelindung hewan ternak dan hewan hutan. Dia juga memerintah dunia bawah tanah, dan dia didedikasikan untuk kebakaran yang gelisah. Ketika roti dihilangkan, seberkas telinga yang tidak disingkirkan diserahkan kepada velles. Untuk kesehatan dan kesuburan ternak, domba putih. Ritual membawa veles korban manusia dijelaskan dalam "kisah pembangunan kota Yaroslavl":
"Ketika padang rumput padang rumput pertama datang ke padang rumput, The Magian menantang Taurus untuknya dan Cewek, pada waktu yang biasa dari binatang buas korban, dan dalam beberapa hari yang sangat sulit - dan dari orang-orang. Ketika api dari volos disusun, maka layu pada hari yang sama dan satu jam meninggal karena Camereti, dan lot yang dipilih, dan menawan ini membungkusnya, mayat itu terbakar di dalamnya sebagai pengorbanan, satu-satunya Mampu mengeksplorasi dewa yang mengerikan ini "(Voronin N. Bear Cult di Atas Volga XI Century). Api baru diizinkan untuk mengekstrak hanya metode gesekan pohon tentang pohon: maka ia dianggap "hidup."

Dengan kedatangan Kekristenan Veles menggantikan Saint Kristen dengan nama yang sama - Martir Suci masyarakat. Sebagai peneliti Mitologi Slavia Yu.i. Smirnov, pada hari memori Saint ini, 24 Februari, para petani memperlakukan hewan peliharaannya dengan roti dan menumbuk air baptik. Dan jika penyakit itu diserang oleh penyakit ini, orang-orang "menakutkan" desa itu dikemas di sekelilingnya dengan bajak alur dan berpulihan dengan ikon St. Muscia.

Cult Fire.

Dewa Api adalah Svarog (nama Satovitnya sendiri, Redegage) dan putranya Svarazhich. Api itu dipertimbangkan dari Slav Suci. Tidak mungkin untuk tidak peduli jika itu tidak beralasan. Selama api membakar, dilarang menyia-nyiakan. Api dikaitkan dengan sifat penyembuhan dan pembersihan. Orang yang sakit itu berjarut melalui api di mana pasukan jahat mati. Pengantin wanita di depan pernikahan diadakan di antara kedua api untuk membersihkan dan melindungi keluarga masa depan dari kemungkinan kerusakan.

Mencuci piring pada pernikahan modern - gema penyembahan las, tepat sebelum pot berdetak kencang tentang oven.

Svaroga membawa pengorbanan berdarah yang mendefinisikan banyak atau menunjukkan imam. Paling sering itu adalah binatang, tetapi orang-orang bisa. "Di antara berbagai korban, imam cenderung membawa pengorbanan dan orang-orang - Kristen, meyakinkan bahwa darah semacam ini memberikan kesenangan khusus para dewa" (Helmold. Chronicle Slavia, 1167-1168). Adam Bremensky di Chronicle Abad XI "Kisah Para Uskup Hamburg" menceritakan tentang kematian Yohanes, Uskup Mecklenburg: "Barbara memotong lengan dan kakinya, tubuh dilemparkan ke jalan, kepala keluar dan, terjebak Pada tombak, membawa pengorbanannya kepada Tuhan untuk redegasta-nya dalam pertanda kemenangan. "

Kultus Dewa Perang

Ketika kekuatan pangeran itu dicela, keutamaan kultus kesuburan digantikan oleh kultus perang. Dekat Novgorod besar terletak di pena - pena, di mana pengorbanan manusia dibawa kepada para dewa kultus ini. Salah satu referensi tertulis pertama pada pembunuhan ritual dapat dianggap sebagai pesan di Bizantium "Strategis Mauritius" (berabad-abad VI-VII). Di dalamnya, khususnya, kita berbicara tentang suku slovenin dan semut Slaven.

Pada masa sebelumnya, pena adalah pulau, tetapi pada 1960-an rezim air rusak oleh pembangunan bendungan curah. Akibatnya, sungai di sekitar bertengger perampokan dan pulau itu bergabung dengan pantai. Di Kiev Sanctuary, yang diatur oleh Pangeran Vladimir Svyatoslavich pada 980, ada beberapa idola: perun kayu dengan kepala perak dan golden ruffs, horse, dazbog, striboga, simargl dan mokosh. Tentang para korban yang dibawa pada dewa-dewa ini, ada bukti dalam sejumlah sumber asing.

Uskup Jerman Titmar Merzeburgsky di "Chronicles" (Abad XI) menulis:
"Berapa banyak di negara ini [Slavic - auth.] Daerah, begitu banyak kuil ada kuil, dan gambar-gambar setan individu, yang disembah dengan salah, tetapi di antara mereka kota yang disebutkan [Kapishche - AVT] menikmati rasa hormat terbesar. Dia dikunjungi ketika mereka pergi berperang, dan kembali, jika kampanye berhasil, dihormati dengan hadiahnya masing-masing, dan pengorbanan seperti apa yang harus membawa para imam untuk menjadi dewa yang diinginkan, mereka menebaknya, seperti yang saya katakan, melalui a kuda dan banyak. Penyembahan para dewa menenggelamkan darah manusia dan hewan. "

Bizantium Chronically Lion Deacon (abad pertengahan X) menceritakan tentang pengepungan oleh Bizantium Pangeran Svyatoslav di kota Dorostol. Penulis memanggil semua Scythians barbar utara, tetapi, tentu saja, tidak ada lagi untuk Scythians nyata, dan kita berbicara tentang Slavia dan Rusa.

"Scythian tidak menanggung serangan lawan; Sangat dibaki oleh kematian pemimpinnya (Ikmor, orang kedua di pasukan setelah Svyatoslav), mereka meninggalkan perisai di belakang dan mulai mundur ke kota, dan Roma mengejar mereka dan terbunuh. Jadi, ketika malam tiba dan bersinar dari berbagai bulan, Scythians pergi ke dataran dan mulai memilih kematian mereka. Mereka mengerem di depan tembok, meletakkan banyak kebakaran dan terbakar, pada saat yang sama, pada kebiasaan leluhur, banyak tahanan, pria dan wanita. Setelah membuat pengorbanan berdarah ini, mereka mencekik beberapa bayi dan ayam jantan payudara, memeluk mereka di perairan Istra. "

Fakta pengorbanan tahanan dan bayi di Slav dikonfirmasi oleh penulis abad pertengahan lainnya, serta arkeolog. B. Nelayan dalam bukunya "Paganisme Rusia Kuno" menulis bahwa pemukiman kuno Gunung Babina di pantai Dnieper, dalam pendapatnya, Slavtu awal, adalah tempat perlindungan kafir, di mana bayi dikorbankan. Tentukan ini, oleh keyakinan para peneliti, tengkorak anak-anak terkubur di dekatnya tanpa barang, yang biasanya disertai penguburan. Dia menyarankan agar Gunung Babin "dapat dibayangkan sebagai tempat kudus dewa perempuan seperti Makoshi," di mana para korban adalah anak-anak.

Karat Ibn, awal abad X:
"Mereka memiliki penafian [Slavs - AVT.], Dari mana mereka memerintahkan Raja, seolah-olah mereka adalah kepala mereka. Kebetulan mereka diperintahkan untuk membawa pencipta kepada Pencipta, yang tidak akan jatuh: wanita, pria dan kuda, dan ketika mereka memesan tanda-tanda, tidak mungkin untuk memenuhi pesanan mereka dengan cara apa pun. Mengambil seorang pria atau binatang, Zakar melemparkannya loop di leher, menginspirasi pengorbanan pada log dan menunggu sampai mati, dan dia mengatakan bahwa itu adalah korban bagi Allah. "

Dalam kronik "kisah masa lalu tahun", pemuda itu disebutkan, yang kafirnya ingin berkorban: John, putra Theodore Varyag. Nak dan ayahnya dibunuh oleh kerumunan fanatik pagan. Selanjutnya, gereja mengawasi mereka sebagai martir suci. Apa yang harus dilakukan Allah untuk mengorbankan Vajaiga muda, para penulis sejarah tidak menentukan. B. Nelayan percaya bahwa perun. Tetapi setelah hanya 8 tahun setelah pembentukan Departemen Keuangan di Kiev, Pangeran Vladimir menerima Kekristenan dan "diperintahkan untuk menjatuhkan berhala - beberapa ambil, dan yang lainnya terbakar. Peruna memerintahkan untuk mengikat kuda dan menyeretnya dari gunung di Borichev ke sungai dan menempatkan dua belas suami untuk koloty tongkatnya. Ini tidak dilakukan karena pohon itu merasakan sesuatu, tetapi untuk mengejar iblis, yang menipu orang-orang dalam gambar ini - untuk menerima retribusi dari orang-orang. " Perun yang babak belur jatuh ke dalam Dnieper, dan orang-orang pangeran diperintahkan untuk membongkarnya dari pantai sampai dia melewati ambang batas.

Pemisahan Slavia Kuno dari komunitas Indo-Eropa dan pembentukan kesatuan etnis dan linguistik praslavyansky terjadi pada zaman kuno. Sekitar pertengahan milenium ke-11 pertama dari R.KH. mulai

ada runtuhnya persatuan Praswan dan pembentukan tiga kelompok bahasa yang terpisah: Slavia Timur, Selatan dan Barat.

Sumber dan masalah pembelajaran. Keyakinan kuno Slavia dipulihkan berdasarkan sumber-sumber tertulis, hasil penggalian arkeologis, bahan etnografi dan data linguistik historis komparatif. Di antara sumber-sumber tertulis untuk merekonstruksi paganisme Slavia Timur, kronik tertua Rusia, teks-teks agiografis dan polemik adalah kepentingan terbesar, di mana kepercayaan kafir disajikan dalam konteks Kristenisasi Rusia. Bahan berharga yang memungkinkan Anda untuk merekonstruksi keyakinan ini terkandung dalam "kisah jam sibuk" (awal abad XII), Chronicles Novgorod, kronik Sofia, kehidupan Vladimir dan monumen lainnya. Selain itu, kesaksian penulis Bizantium digunakan untuk mempelajari paganisme Slavia - sejarawan, penulis dan perkiraan komandan Gaizaria - Procopia Caesarian (Pikiran dan Arab, pedagang dan pelancong dari abad-abad X-Xi. - Ibn Fadlan, Masidi, Ibn Roste, al-Balkhi, dll.

Terlepas dari kenyataan bahwa jumlah sumber yang tercantum mungkin tampak signifikan, pada kenyataannya, peneliti kepercayaan agama Slavia kuno menghadapi sejumlah masalah, seperti:

• Penggunaan arkeologi dan etnografi ini untuk mempelajari representasi agama Slavia Timur sulit karena interpretasi agama bahan-bahan ini biasanya tidak jelas;
• Informasi yang disediakan dalam sumber-sumber tertulis tentang agama pra-Kristen dari Slaving Timur milik periode keterlambatan pengembangan gagasan keagamaan yang menetapkan pada malam adopsi agama Kristen;
• Dalam teks-teks polemik Kristen, paganisme Slavik lama sering digambarkan dengan template, di bawah pengaruh teks-teks Kristen yang diterjemahkan, membantah keyakinan dunia kuno.

Sayangnya, banyak penelitian ilmiah dan presentasi ilmu populer dari kepercayaan Slavia kuno membawa jejak kategori berlebihan: hipotesis tanpa pembenaran yang tepat dinyatakan teori, kontroversi dilakukan dari kepemilikan prioritas kebenaran, dan asumsi, konsonan dengan satu atau lain Konsep dipertimbangkan, terlepas dari argumen mereka, sebagai bukti. Kadang-kadang asumsi dibuktikan dengan rekonstruksi yang dilakukan berdasarkan asumsi-asumsi ini, terlepas dari kenyataan bahwa bukti seperti itu tidak meyakinkan. Para peneliti paganisme Slavia tanpa dasar yang tepat, sering menyatakan konsep-konsep lawan mereka yang disangkal oleh fondasi satu ketidaksepakatan, kadang-kadang dihiasi dalam bentuk artikel di jurnal, dan kadang-kadang bahkan tanpa itu. Ada banyak kasus tuduhan yang tidak bertanggung jawab seperti di Rusophobia, gas dan nasionalisme, Chauvinisme, pengkhianatan kepentingan nasional - dan semua ini didasarkan pada evaluasi ilmiah, dan tidak pandangan politik peneliti.

Dalam hal ini, perlu untuk mengalokasikan masalah utama dari studi ilmiah modern tentang paganisme Slavia:

• kurangnya jumlah sumber informatif dan otentik yang cukup pada saat ini;
• politisasi dan ideologi wacana ilmiah yang cukup besar;
• Ekstrem ke ekstrem hipercritia atau tidak adanya kritik terhadap sumber;
• sedikit rekonstruksi yang tidak meyakinkan dan hipotesis yang tidak diverifikasi;
• Kategorisasi yang tidak masuk akal dari banyak generalisasi dan kesimpulan;
• keengganan untuk memperhitungkan berbagai pendekatan yang ada untuk interpretasi materi;
• Keyakinannya adalah bahwa konsep ilmiah dapat disangkal dengan asumsi sederhana, bahkan jika mereka dinyatakan dalam bentuk kategorikal.

Data linguistik komparatif dan etimologi Slavia memungkinkan untuk mengklarifikasi beberapa masalah yang berkaitan dengan interpretasi dewa individu dari Pantheon Slavia, untuk menentukan vektor interaksi antarbudaya (berbagai pinjaman), tetapi untuk mengembalikan seluruh gambaran agama Slavia saja Data linguistik ternyata cukup.

Demonologi. Yang paling kuno dan pada saat yang sama - bentuk kepercayaan praslavyansky adalah kultus kekuatan alam dan roh - penjaga wilayah yang sembuh, jejak pada bahan etnografi ditelusuri setidaknya sampai awal abad XX . Dalam karakteristik demonologi terendah - Leshem, air, rumah, putri duyung, dll. Gambar-gambar dari karakter mitologi rakyat yang terdaftar termasuk fitur kuno dan kemudian, dan ide-ide tentang mereka dibentuk di bawah pengaruh berbagai proses budaya dan agama, sehingga mereka membawa karakter sintetis dan sinkretis yang jelas dan memisahkan "kuno" dari "Baru" di dalamnya tampaknya mungkin. Dapat diasumsikan bahwa nama-nama tradisional karakter iblis - "les", "air", "rumah" - tidak asli, karena mereka tidak diperbaiki dalam teks-teks kuno-Rusia yang andal. Tetapi ini tidak menunjukkan bahwa karakter yang terdaftar sendiri adalah hasil dari pembuatan mitos yang kemudian. Jadi, cukup andal tentang "demo-humoris" dapat berkorelasi dengan rumah-rumah. Bagaimanapun, seorang kenalan dengan karakter-karakter ini memungkinkan Anda untuk melihat pagan pagan kuno dalam wacana mitologis yang kemudian, terbentuk selama periode dominasi dalam pandangan dunia vyborvypsky dari representasi pagan.

Kiri Salah satu karakter paling populer dari demonologi Slavic, Roh - pemilik hutan, Tuan Binatang Hutan. Dalam persepsi rakyat, Leshel memiliki fitur zoomorf dan antropomorfik. Meskipun beberapa zlokosnosis karakter, ia tidak dapat dianggap sebagai pria yang bermusuhan secara unik oleh makhluk itu. Lessel dapat mengubah penampilan dan tinggi badannya, ia dapat merobohkan seseorang dari jalan - untuk berkeliaran di rantai hutan. Menurut antropolog, banyak dalam bentuk Leshgo membawanya lebih dekat ke beddown, yang akan dijelaskan secara lebih rinci di bawah ini. Juga, antropolog D. K. Zelenin menyebutkan adanya gagasan bahwa utang tidak asing dengan ketertarikan erotis pada wanita.

Jika seekor sapi atau skor lainnya menghilang di hutan, petani meminta orang "berpengetahuan" untuk menulis kepada hubbles dari Raja Hutan (I.E. "Lesmet Utama") tentang mengembalikan hilangnya. Umpan simbolis "petisi" disertai dengan pengorbanan ritual. Dipercayai para gembala itu, menggembirakan kawanan di hutan atau di dekat ia harus menyimpulkan dengan waktu luang perjanjian khusus - yang terakhir mengikuti kawanan, untuk melindunginya dari hewan-hewan predatory dengan biaya khusus. Penipuannya, seperti yang diyakini, bisa menelan biaya kehidupan. Gagasan rakyat bahwa kehilangan hutan tetangga kalah dalam kartu satu sama lain kawanan hewan hutan, tentu saja, terbentuk belum lama ini.

Gambar terkenal lainnya dalam mitologi Slavia lama - airyang dihormati sebagai roh - pemilik dunia air, Tuhan ikan dan makhluk demonologi terendah - ruslock.Kerajaan juga termasuk peminum. Dia berdiam, percaya, di bagian bawah kolam yang dalam. Gambar air menggabungkan fitur antropomorfik dan zoomorf. Diyakini bahwa ia memiliki orang yang licik dan bermusuhan: ia dapat menenggelamkan berenang, menerobos daging pabrik, menghamburkan ikan. Untuk konsentrasi air, ia dikorbankan. Dalam mitologi rakyat kemudian ada kontaminasi parsial dari citra air dan sialan. Karena itu, Melnik dianggap sebagai "berpengetahuan", Sorcerer, berkomunikasi dengan neraka dan perkasa untuk menyebabkan sesama penduduk desa banyak kesulitan, tetapi dapat dan membantu.

Sebagai roh - penjaga rumah itu dihormati rumah - Makhluk itu, yang terletak pada seseorang, setidaknya dia tidak bermusuhan. Hewan peliharaan dipertimbangkan pada patronase khusus rumah. Namun, dia khas kepadanya dalam persepsi rakyat, terkadang MULK: Dia peduli dengan binatang tercinta mereka, dan diberhentikan dengan segala cara.

Agar rumah disukai orang, itu "diselesaikan", mis. membuat seribu dunia kecil, dll. Dipercayai bahwa dalam kemarahan ia mulai menakuti orang, memukuli mereka di malam hari, merusak dan memecahkan sesuatu. Sebaliknya, dari rumah-rumah yang disewa dengan baik diharapkan berbagai bantuan, peringatan tentang kemalangan datang, membantu dalam pekerjaan rumah. Itu diperlakukan dengan sangat hormat dan ketakutan, dia takut untuk memelihara kata atau tindakan yang ceroboh.

Saat memindahkan B. rumah baru "Undangan" ritual khusus dilakukan untuk bergerak bersama dengan pemilik.

Menurut SA Tokareva, dalam mitologi Slavia "Jika parfum alam berada dalam batas tertentu untuk bermusuhan dengan pria ... bahwa parfum buatan sendiri tidak benar-benar memusuhi orang-orang, mereka tidak dianggap bermusuhan dan kekristenan untuk kepercayaan populer: rumah, untuk Contohnya, tidak hanya salib yang takut, tetapi suka dupa, lilin lilin, telur paskah, air suci, juniper "1.

Jelas, di lain waktu, karakter mitologi kuno yang tercantum tidak dianggap sebagai setan, karena para petani memberi selamat kepada mereka dengan Paskah (!), Mengucapkan tiga kali: "Kristus dibangkitkan, pemilik bidang, kehutanan, rumah, air. , dengan hostep dan anak-anak! " Berbeda dengan mereka, karakter kuno dari kepercayaan mitologis lainnya - certaIde-ide tentang gadget mana dibentuk menjadi periode pra-Kristen dari budaya Rusia kuno dan secara independen dari-Nya - mereka tidak mengucapkan selamat Paskah. Sial adalah seorang pria bermusuhan priori yang kreatif, dan karena itu akibat gambarnya terkontaminasi dengan setan.

Secara umum cara habitat dan sikap terhadap orang yang tercantum di atas dan arwah alami dan rumah lainnya dari demonologi Slavia Timur disajikan dalam tabel. 3.5.

Tabel 35.

Beberapa karakter demonologi Slavik Timur, lokalisasi dan sikap mereka terhadap seseorang

Karakternya	Lokalisasi	Sikap terhadap manusia.
		Sesuai dengan orang dalam kondisi tertentu - yang baik-baik-diinginkan
Unggas	Bangunan rumah tangga 11riser.
	Ovin (gudang di mana biji-bijian pengeringan dilakukan)	Kurang ramah dari sebelumnya, tetapi pada prinsipnya tidak bermusuhan untuk manusia
		Dari netral ke bermusuhan, dapat dihukum, termasuk kematian yang menebak
		Ramah untuk bermusuhan, terkadang agresif
		Melainkan, bermusuhan, tetapi paling sering tidak ada bahaya tertentu
		Dominan bermusuhan, berbahaya bagi manusia
	Reservoir, Pantai, Terkadang - Pohon	Netral atau bermusuhan, sering mewakili bahaya
	Sulit untuk dilokalisasi	Selalu bermusuhan, agresif

1 Tokarev S. L. Keyakinan agama tentang rakyat Slavia Timur dari Xix - awal xx abad. M., 2011. Sejak 100.

Kultus rumah, leshgo, air, kemungkinan akan dikaitkan dengan iman pada Navius \u200b\u200bdan ide-ide tentang dudukan yang dicat.

Ditempatkan terlambat manusia. Mereka menganggap kematian yang mematikan yang tidak alami, yang meninggal di jalan pengembara, gelandangan, pemabuk yang pahit, dan sejenisnya. Asal usul istilah "gaya" tetap tidak jelas hingga saat ini. Ethnographer Rusia D. K. Zelenin menyarankan bahwa dalam kesadaran rakyat, leluhur yang dihormati dengan kematian mereka, yang dihormati sebagai pelanggan hidup dan dihormati disebut "orang tua", dan orang-orang mati jahat yang meninggal. Mayat yang terakhir dirampas penguburan tradisional di tanah, tetapi ditinggalkan di permukaannya dan melihat ke bawah ("diletakkan") cabang-cabang tanaman. Dipercayai bahwa orang yang dicat tidak bersih, jadi ingumentasinya dapat menyebabkan kemarahan bumi, apalagi, ada kepercayaan bahwa bumi itu sendiri menolak untuk mengambil tubuh mereka. Mereka dianggap sebagai sumber ancaman potensial untuk hidup, dapat menyebabkan epidemi, kekeringan, dan bencana alam lainnya. Ada iman bahwa tubuh beddower tidak menyerah, sehingga mereka mampu kembali secara berkala ke dunia hidup, membawa masalah dan masalah.

Sudut pandang D. K. Zelenina, otoritatif hingga saat ini, bukan satu-satunya. Peneliti lain memperhatikan kesamaan kata-kata "stagnan" dan "janji", G.E. Memelihara \u003d soal jiwa. Jika kita menganggap bahwa istilah "jaminan" dapat dilambangkan oleh Bumi yang ditinggalkan, dapat diasumsikan bahwa "pengadukan" terlupakan, yang namanya telah menipis dari ingatan hidup.

Sejumlah tanda menyatukan beddown dengan ide-ide kuno tentang Navych.

Navia. Dalam mitologi Slavia tua, mereka bertindak sebagai jiwa yang umumnya tidak memadai dari mati, perkasa dan ingin memiliki efek jahat pada dunia hidup. Untuk melindungi terhadap mereka, jimat dan bentuk-bentuk perlindungan magis lainnya digunakan, dan juga diberikan persembahan untuk salep mereka. Pada miniatur kronik radzivilovsky yang menggambarkan serangan Navi ke Polotsk, mereka digambarkan dalam bentuk makhluk iblis hitam yang dilapisi dengan wol, ekor, tetapi mempertahankan beberapa fitur antropomorfik. Diyakini bahwa mereka puas dengan penyakit dan menyebabkan luka mematikan bagi orang-orang.

Kemungkinan besar, ritual kultus yang terdaftar tidak dikembangkan dan bertepatan dengan tindakan sihir dan kematian yang terfragmentasi.

Representasi akhirat. Secara umum, bahan-bahan yang tersedia tidak diperbolehkan memulihkan ide-jelas dari keberadaan anumerta seseorang kepada Slavia Kuno. Diketahui bahwa ada ide tentang irin - negara selatan, di mana burung-burung migrasi musim dingin dan di mana, jelas, juga pada gambar burung, yang menerbangkan sisa jiwa almarhum.

Secara paralel dengan kultus kekuatan alam, kepercayaan hewan berkembang, terkait dengan penghormatan orang mati yang disebutkan di atas, "bersih" orang mati yang bertindak sebagai roh leluhur yang ramah,

membawa tribesmen. Seperti yang telah disebutkan, iman ada dan dalam roh-roh jahat yang mampu membawa kemalangan, untuk mengirim berbagai masalah.

Dewa. Secara bertahap, keyakinan animistik mengubah kultus fenomena alam, berkontribusi pada perkembangan gagasan agama dari animatisme hingga teisisme, tetapi Pantheon, menilai dengan data yang tersedia, dibentuk terlambat, tak lama sebelum adopsi agama Kristen. Keberatan dengan skeptis bahwa kepercayaan prafristen Slavia itu primitif, L. Nidelle 1 menyatakan:

Secara umum, membandingkan budaya Slavia pada periode yang langsung mendahului adopsi agama Kristen, dengan budaya orang-orang tetangga dan orang-orang Slavia terkait, saya tidak dapat membiarkan Slav yang Slav adalah satu-satunya orang Indo-Eropa - untuk pengembangan pandangan dunia religius, yang secara umum mereka tidak bangkit dengan konsep dan gagasan tertinggi tentang sistem dewa apa pun dan tidak memiliki kuil dan ritus masing-masing. Melihat tatapan mental dari puncak budaya Slavia, saya benar-benar menghilangkan kemungkinan situasi seperti itu.

Masalah masalah.

Representasi agama SLAV yang dikembangkan pada fondasi kuno mitologi Indo-Eropa, oleh karena itu, harus diperlakukan dengan sangat hati-hati terhadap berbagai teori meminjam Slav kuno dari benda-benda pemujaan agama dan praktik ritual di tetangga - Baltik dan lainnya Indo-Eropa suku. Kemungkinan besar, sebagian besar paralel disebabkan oleh non-pinjaman, tetapi kesatuan sumber representasi agama, naik ke era kesatuan pujian-Eropa kuno.

Sejak pemisahan Slavia dari komunitas Indo-Eropa dan sebelum baptisan Rusia (akhir abad IX), keyakinan agama Slavia telah mengalami perkembangan yang signifikan, tetapi bentuk-bentuk awal keyakinan tidak mati, tetapi terus ada bersama dengan nanti. , meskipun sering dalam bentuk yang dikurangi. Akibatnya, pada malam pembaptisan, representasi agama Slav termasuk warisan animisme dan representasi politis yang terbentuk. Para dewa Slavia Kuno ada, meskipun cukup banyak, tetapi kesaksian kronik yang tersebar dan laconik.

Sejumlah kesaksian penting tentang Pantheon tersedia dalam "Kisah Begiton Tahun". Dalam menggambarkan kesimpulan kontrak, menyelesaikan kampanye Pangeran Oleg pada Yunani (912), para penulis sejarah itu mencatat bahwa Slavia "berkerumun oleh senjata mereka, dan Perun, Allah, dan rambut mereka, dewa ternak, dan menyetujui dunia." Perun sebagai Dewa Slavia disebutkan dalam Perjanjian 945, berakhir di Duta Tsargrad Pangeran Igor.

Kultus Perun direkonstruksi cukup lengkap, karena mengandung banyak penyebutan dalam monumen sastra, dan namanya jelas dicatat dalam nama pemukiman, gunung, danau, dan T. Dia adalah Dewa Slavoni General dari badai dan guntur, sementara ada paralel tertentu antara kultus Perun dan Torus Jerman-Skandinavia atau Nakunas Baltik. Namun, itu dijelaskan oleh ini tidak begitu banyak pinjaman sebagai fakta bahwa penghormatan dewa yang terdaftar berasal dari pangkalan Indo-Eropa tunggal.

Chronicles tua Rusia menggambarkan perun idola sebagai gambar antropomorfik dari seorang suami makan, dengan kepala perak dan kumis emas. Perlu dicatat bahwa hanya dalam kaitannya dengan idolisme Perunun memberikan rincian, sisanya diberikan hanya dengan enumerasi. Beberapa peneliti menganggap minat yang luar biasa dari para penulis kronik ke kultus Perun dengan bersaksi bahwa yang terakhir dihormati oleh Dewa Kepala Rusia kuno, kepala panteonnya. Namun, ini tetap tidak lebih dari asumsi. Selain itu, sumber yang tersedia tidak mengizinkan meyakinkan untuk menjawab pertanyaan tentang bagaimana Pantheon Rusia kuno adalah persatuan terstruktur dan hierarkis. Tempat perlindungan Perun ditempatkan di puncak pegunungan dan terbuka, berpagar dengan poros ritual, diikuti oleh idola perun dan api unggun suci.

Kultus Perun sangat populer di kalangan pejarah pangeran dan aristokrasi militer secara umum, nama Allah ini muncul dalam perjanjian internasional Rusia kuno dan Byzantium sebagai penjamin pemenuhan kewajiban kontrak. Lengan Tuhan adalah panah ("Thunder Streth"), kapak (yang membawa perun dan Torah juga) dan kain. Pohon-pohon suci Perun adalah Oak, beberapa ritual yang dikhususkan untuknya diadakan di rumpun ek. Pelabelan berhala Perun, dijelaskan dalam sejumlah lengkungan kronik, diwakili oleh kronik alegoria baptisan Rusia.

Sedikit diketahui tentang Veles: Dia disebutkan, misalnya, dalam "kata tentang resimen Igor", dari bukti-bukti Rusia kuno yang sebenarnya tentang fungsi Allah ini untuk dipulihkan. Berdasarkan paralel Indo-Eropa, dapat diasumsikan bahwa Veles adalah dewa Slavia dari akhirat.

Sejumlah peneliti sedang mempertimbangkan "rambut" theream dan nama "Veles" yang dikenal dalam teks-teks Rusia lama sebagai nama satu dewa, hanya berbeda dalam vokalisasi. Namun, kesimpulan seperti itu harus dianggap kontroversial dari sudut pandang linguistik. Selain itu, dan dalam hal konten, mereka tidak memuaskan, karena tidak ada informasi bahwa Velez memiliki ternak atau kekayaan.

Dengan nama Veles yang terhubung dan disebut "Buku Velespora." Di bawah judul ini dikenal sebagai teks yang diterbitkan pada 1950-an. Di luar negeri dan berisi informasi yang diduga dapat diandalkan tentang Sejarah, Mitologi dan Agama Praslavyan, yang ditulis oleh para pagans jauh sebelum Rus. Teks ini, seperti yang dilaporkan pada penerbit ini, ditemukan tak lama setelah revolusi 1917 di Provinsi Kursk (Oblovskaya-oryol) Provinsi T. A. Isaienbeck, diambil di luar negeri, di mana ia kemudian diterbitkan dalam publikasi emigran. Teks "buku velery" diduga diterapkan pada papan kayu dengan alfabet yang aneh, nantinya bau ini dinyatakan hilang. Seperti yang diharapkan, publikasi "Buku Perlambatan" menyebabkan kegembiraan dalam pers, tetapi penelitian yang dipelajari dengan jelas menunjukkan bahwa ia mewakili almarhum palsu (sekitar abad Xix). Teks "Buku Ketakutan Vele" ditulis dalam quasia, di mana ada pencampuran semua morf dan tanda tata bahasa yang mungkin dan tidak mungkin, tidak ada sistem morfologi di dalamnya, tetapi ada massa anakronisme. Bahasa seperti itu tidak bisa eksis - tidak mampu memberikan komunikasi, I.E. Lakukan fungsi dasar bahasa.

Rambut ditandai oleh penulis sejarah sebagai "Allah ternak", I.E. Tuhan adalah pelindung ternak. Nama ini juga diwakili dalam sejumlah toponim dan dalam beberapa deskripsi kronik dari perjanjian internasional Rusia kuno. Jelas, fungsi rambut tidak terbatas pada perlindungan hewan peliharaan: dalam bahasa Rusia kuno kata "ternak" dapat digunakan untuk menunjuk kekayaan seperti itu.

Setelah Kristenisasi dalam budaya RUSI "ganda", penggabungan kultus ibadah dan St. Christian Melalui.

Masalah masalah.

Sertifikat kronik penting dari dewa-dewa Rusia tua terkandung dalam "kisah jam sibuk". Ini mengacu pada reformasi khas Pantheon pagan, yang dilakukan pada desakan Pangeran Vladimir pada periode awal pemerintahannya (pada 980). Diterjemahkan oleh akademisi D. S. Likhacheva, teks ini terlihat seperti ini:

Dan Vladimir mulai pangeran di Kiev saja dan menaruh idola di atas bukit untuk halaman Termany: perunul kayu dengan kepala perak dan kumis emas, lalu Horsa, Dazhbog, Stroboga, Cammarla dan Manco. Dan mereka membawa mereka para korban, memanggil mereka para dewa, dan membawa putra dan putri mereka kepada mereka ...

Ini bukti kronik, dengan semua kesederhanaannya yang jelas, meninggalkan berbagai masalah. Sulit untuk menjelaskan tidak adanya voloshol dalam daftar ini, yang, menjadi penjamin sumpah, jelas, menempati tempat penting dalam agama Slavia lama. Nama Simargl tetap misterius, yang tidak dapat menerima interpretasi yang tidak ambigu.

Dan jumlah pertanyaan terbesar dikaitkan dengan sumber yang mendasari sertifikat kronik: apakah penulis kronis dipulihkan ke waktu peristiwa yang dijelaskan pada saat, atau digunakan untuk deskripsi oleh informasi fragmentaris acak tentang paganisme Slavia yang sebenarnya? Pandangan terakhir dibagi, misalnya, seorang peneliti otoritatif dari bahasa ayah Slavonical Langeal V. I. Mantitikka 1, yang berpendapat bahwa daftar dewa ini tidak pantas dipercaya. Ilmuwan lain, dan di antaranya akademisi B. A. Rybakov, milik kesaksian kronik ini sebagai andal, berdasarkan fakta bahwa para dewa yang disebutkan di dalamnya tidak mewakili daftar acak atau kesalahan korespondensi.

Jika kultus Perun dipahami secara umum, gambar Horsa sebagian besar tetap tidak diklarifikasi. Adalah adat untuk menafsirkan sebagai dewa surya dari versi Slavic Pantheon. Sulit untuk membuktikan bukti tentang Korea yang terkandung dalam "Firman tentang Resimen Igor", di mana ia mengatakan bahwa Pangeran Vslav Bryachlivich "di malam hari ... Great Horsa Wolf Crossed". Dalam kesaksian para pelancong Jerman Wunderer, yang mengunjungi Rusia pada akhir abad XVI, ada referensi ke dua idola kuno yang terletak di dekat PSKOV. Salah satu dari mereka digambarkan oleh si apak, yang menjaga pedang di satu tangan, dan di sisi lain - matahari terbenam, dan, menurut Wunder, idola Horsa. Terlepas dari kenyataan bahwa sebaliknya, salah satu dari dua idola yang dijelaskan oleh pelancong itu benar-benar ditemukan, secara umum, penyebutan kuda-Smeekeca tidak dapat diandalkan. Beberapa peneliti menganggap Horsa dan Dazhboga sebagai nama yang berbeda dari satu Tuhan atau mempertimbangkan Horsona dengan pusat kuno-nya yang setara. Mendukung yang terakhir, itu menunjukkan bahwa dalam beberapa teks, paduan suara menyatakan "Zhidovin" I.E. "Ingorid", dan namanya diwakili oleh sejumlah penulisan - ke Gus inklusif, yang tidak khas untuk dewa Slavia lainnya.

Sayangnya, tentang Dazhibogogo dan stribog juga dikenal. Dapat diasumsikan bahwa striboga dihormati sebagai master dan nenek moyang angin, dan Dazhbog - sebagai sumber kekayaan, Tuhan, memberi seseorang dengan banyak barang material. Tetapi interpretasi seperti itu dibangun di atas salah satu etimologi yang ditunjuk oleh Dazhibog, menurut yang terakhir kembali ke bentuk kata "Laying" ("memberikan"). Tidak semua peneliti setuju dengan ini. Dari kesaksian penulis Bizantium VI di. John Malali mengikuti bahwa Dazhboga dikaitkan dengan kultus matahari, ada kemungkinan bahwa kultusnya tanggal kembali ke pemadam kebakaran Indo-Eropa kuno. Dalam "Firman tentang Resimen Igor", Dazhibogog bertindak sebagai pelindung-leluhur komunitas Rusia kuno - prajurit Pangeran Igor disebut "memberi cucu." Sedangkan untuk Striboga, beberapa peneliti memperlakukannya sebagai dewa - seorang gubernur barang, menghasilkan nama stribog dari kata kerja imperatif "untuk meregangkan".

Gambar camammarla juga sebagian besar misterius. Baik asal usul nama dewa ini, atau fungsinya, tidak lebih dari ikonografi sejauh ini tidak diperjelas dengan andal. Koneksi genetik Cammarla dan Senmur - PSA bersayap dari mitologi Miranian kuno adalah mungkin. Secara khusus, hipotesis ini dipatuhi oleh akademisi B. A. Rybakov, yang melakukan paralel antara SIM Markl - Senmur dan gambar makhluk bersayap mistis, yang dikenal dalam seni lampiran Slavia lama. Ada interpretasi lain dari Tuhan ini.

Dari kronik diketahui nama satu-satunya dewi Slavic Pantheon - Makos. Studi komparatif mitologi kuno memungkinkan untuk membuat asumsi beberapa paralel antara sekte dan kultus Moyre Yunani kuno dan Norne Jerman - Dewi Nasib. Sebagian besar peneliti menafsirkan Makos sebagai dewi nasib dan patronase panen. B. A. Rybakov menyarankan bahwa namanya diputar: MA. (Disingkat "ibu") dan Kosh. ("Vintage, kelimpahan"), I.E. Makosh.

"Ibu panen", tetapi interpretasi seperti itu tidak diterima secara umum, tetapi dari posisi linguistik sepertinya tidak mungkin. Beberapa peneliti menjelaskan nama pinjaman Finno-Ugric Makos.

Banding untuk data agama komparatif dan historis, menunjukkan bahwa kultus Makoshi dikaitkan dengan kesuburan dan kekuatan reproduksi yang umumnya bersifat reproduksi. Dalam teks-teks Kristen Rusia kuno, ritus yang didedikasikan untuk Makoshi sama dengan Bludu, dan mungkin itu bukan hanya alegori: dalam "kata Idola", pengagum Makoshi dituduh malacia. - Kata ini dilambangkan dalam Perjanjian Baru dan literatur patriotik dan berbagai penyimpangan.

Monumen Rusia Old of Christian Athiase Apologetics menyebutkan keberadaan penghormatan genus dan bergulir. Dalam beberapa teks-teks ini, kultus genus diidentifikasi dengan iman dalam konsep abstrak "nasib", "kebahagiaan", tetapi sulit untuk membayangkan bahwa keyakinan tersebut didistribusikan pada orang-orang. Dari teks tuduhan lainnya, ia mengikuti bahwa makanan ritual diatur untuk menghormati genus, di mana nyanyian khusus dilakukan, dan berhala genus disebutkan, tetapi sulit untuk mengatakan sesuatu yang pasti tentang mereka.

Dalam rekonstruksi paganisme Slavia, yang dibuat oleh B. A. Rybakov, genus menempati salah satu dewa utama dari paniter pancheon dari Rusia kuno. Akademisi O. N. Troubachev 1 percaya bahwa keberadaan kultus Allah ini dikonfirmasi oleh analogi yang diresapi dengan dewa Romawi, Celtic dan Umbra. Namun, asumsi keberadaan dalam Rusia kuno dari kultus genus disengketakan oleh sejumlah ilmuwan. Kemungkinan citra dari jenis itu kembali ke ide-ide tentang keberadaan "genus dewa", I.E. Untuk ide-ide tentang hubungan terkait di dalam panteon.

Tersebut rozentica. Dapat ditafsirkan sebagai karakter dari demonologi yang lebih rendah terkait dengan gagasan nasib, atau sebagai deteksi Dewi.

Idola. Atribut paling penting dari kultus pagan Slavia Kuno terbuat dari gambar kayu atau batu antropomorfik - idola. (Idol), sebelum tahi lalat dan pengorbanan mana tercapai. Fakta bahwa idola manual adalah pusat simbolis dari agama kafir, mengatakan fakta bahwa Kristenisasi kota-kota Rusia tua disertai dengan penggulingan berhala-berhala-berhala-berhala-berhala, di mana gambar para dewa menjalani "ejekan ritual" - mereka menyeret mereka dalam kenajisan, bangkrut, diberhentikan di sungai dan t. P.

Idola Slavia yang diawetkan, untuk pengecualian kecil, secara kasar melakukan gambar antropomorfik; Karena keselamatan yang buruk dan karena kurangnya data yang cukup, mereka saat ini tidak dapat dikorelasikan dengan dewa-dewa Pantheon yang terkenal. Jika gambar para dewa kuno yang terbuat dari marmer membawa beban teologis dan estetika yang diucapkan, idola Vennevian diketahui oleh kami menghasilkan kesan yang menyakitkan. Mungkin, orang-orang yang membuatnya atau tidak mengklaim untuk menciptakan karya agung, atau tidak memiliki keterampilan yang diperlukan untuk ini, karena sulit untuk berasumsi bahwa mereka tidak memberikan kebesaran dan keindahan dewa mereka. Disebutkan dalam sumber-sumber idola Slavia lama dari pekerjaan halus tidak dilestarikan sampai waktu kita.

Pengecualiannya adalah apa yang disebut Zbruch Idol, ditemukan secara kebetulan pada tahun 1848 di wilayah sungai Zurbach (anak sungai utara Dniester teratas), dilestarikan dengan baik dan ditandai dengan kehalusan karya batu. Ini adalah pilar empat gauge, batu kapur abu-abu terisolasi, ketinggian sekitar 2,5 m. Fitur khas dari zombuche idola adalah kekayaan komposisi yang jenuh dengan berbagai gambar antropomorfik yang ditafsirkan dengan cukup konyansi. Tiga tingkatan gambar jelas ditelusuri di dalamnya, diwakili di keempat wajah pilar, yang jelas-jelas berhubungan dengan presentasi "Tiga Dunia": Dunia Bawah Tanah - Kerajaan Mati, Dunia Dunia dan Dunia adalah surgawi. Idola cenderung berkomunikasi dengan Cult Center di Gunung Foachit.

Suaka. Berdasarkan sertifikat yang diawetkan, dapat diasumsikan bahwa ritus utama dari kultus kafir dilakukan dalam sankto terbuka di mana idola dipasang dan api unggun yang sakral dibakar. Kehadiran kuil untuk periode sejarah agama pada monumen arkeologi tidak dilacak.

Kepentingan ritual dapat memiliki apa yang disebut archaoist yang terdeteksi oleh arkeolog marsh settlements. - Terletak di antara rawa-rawa itu halus, hampir bundar, dibuang oleh poros rendah. Ditemukan di pemukiman para arkeologis jejak kebakaran, residu struktur kayu, Stonework, dengan hampir tidak adanya lapisan budaya (sampah rumah tangga, hal-hal yang rusak, dll.), memungkinkan untuk membuat asumsi tentang tujuan ritual mereka.

Sayangnya, harus diakui bahwa dalam sastra ilmiah dan ilmiah dan populer dalam negeri, artefak dan sisa-sisa struktur, interpretasi ekonomi dan pragmatis atau militer yang diprediksi kepada para arkeolog dalam literatur ilmiah dan populer dalam negeri. Berdasarkan hal ini, segala sesuatu yang ternyata sulit untuk dijelaskan dan entah bagaimana menafsirkan, sering dinyatakan sebagai kultus atau ritual hanya untuk alasan ini.

Ritual dan imamat. Garis integral dari kultus agama pagan adalah pengorbanan, pertama-tama encer. Ada praktik pengorbanan manusia, yang kesaksiannya banyak dan di kronik, dan dalam sumber lain, tetapi, tampaknya, pada saat adopsi oleh Slav Kekristenan menjadi fenomena yang luar biasa.

Kehadiran Slav Kuno Pengajuan Agama yang dikembangkan dikonfirmasi oleh data obat yang ada, yang memberikan holding ritual pagan dan implementasi pengamatan astronomi, perilaku kalender kuno, mungkin beruntung dan prediksi. Ritual kafir dari fortunes diasumsikan heck.dan memotong Tanda-tanda khusus, yang, sesuai dengan kesaksian Chernaris Herbah (X.), digunakan oleh Slavia Kuno untuk kekayaan dan sebagai analog tulisan tertentu. Tawarikh Rusia tua mengandung banyak konfirmasi pengaruh imam di masyarakat Rusia kuno, magi Kami berulang kali menjadi pusat reaksi pagan, mereka tidak hanya menentang pendeta Kristen, tetapi juga menjadi pimpinan oleh gerakan rakyat misa yang cukup dari pendukung iman kuno.

Analisis sumber-sumber abad XII-XIV. Diizinkan akademisi B. A. Rybakov untuk merekonstruksi nama-nama imam imam (Tabel 3.6).

Properti Slavia Timur

Tabel 3.6.

Ada kemungkinan bahwa daftar ini berisi istilah sinonim. Bagaimanapun, berdasarkan data ini, tidak mungkin untuk menarik kesimpulan tentang keberadaan hierarki imam.

Masalah masalah.

Persetujuan tentang kehadiran periode pra-Kristen dalam penulisan Slavia Timur tidak memiliki konfirmasi yang cukup. Dan persetujuan pendukung asumsi bahwa kuno slavic Writing. Dihancurkan oleh misionaris Kristen, tidak berdiri kritik. Sulit untuk menyerahkan tradisi tertulis di mana semua teks semata-mata agama - karena misionaris tidak akan menghancurkan entri bisnis dan bisnis lainnya. Tentu saja, mustahil untuk menyangkal kemungkinan fakta bahwa pada periode pra-Kristen, penduduk individu dari kota-kota kuno terlibat dalam budaya tertulis asing, terutama karena mereka dapat menulis nama mereka dengan bantuan Yunani, Latin atau bahkan Alfabet Rune, tetapi tidak ada teks yang panjang, naik ke waktu Dohariss di Rusia belum terdeteksi.

Durasi Slavic Neo. Paganisme Slavia Timur dalam bentuk-bentuk yang belum sempurna, pada tingkat kiriman cerita rakyat telah dilestarikan di daerah pedesaan hingga abad XX. Ethnographer dan sejarawan Rusia yang terkenal abad XIX. Mikhail Ostroin tidak merasa tanpa sia-sia:

Dengan perkembangan pendidikan di mana-mana dan keaksaraan di desa-desa dan desa-desa, dengan perangkat kereta api dan melakukan mereka ke segala arah, pedalaman dan hutan belantara Rusia kami mulai animasi: bersama dengan emansipasi 1 memulai konvergensi dari semua kelas masyarakat; Laporan yang lebih murah dengan kota-kota utama, atau lebih untuk berbicara, dengan poin perdagangan, membuat petani melepaskan, ceria, manusiawi dan memberi banyak dari mereka dana untuk pengembangan yang tepat konsep, kehidupan baru, hak-hak baru. Melihat lokomotif, kapal uap, telegraf, foto, orang-orang mulai memahami semakin sulit bahwa barang-barang ini lebih memperhatikan lebih banyak perhatian daripada tukang sihir buta huruf barnabolik dan tindakannya. Selain itu, guru mulai ditunjuk di mana-mana, sekolah untuk menyebarluaskan keaksaraan, dan para pendeta itu sendiri mulai melihat kawanan mereka dalam sifat asuhan mereka, dan semua ini memiliki banyak pada petani sejauh ini, di masa depan, tentu saja , akan lebih baik, menyerah di mana-mana melek huruf dan dinas militer umum akan mempengaruhi orang-orang sederhana dan, tentu saja, upacara takhayul akan diberantas, dan dengan cara hidup akan meningkat, menempatkan orang di tanah yang baik pada awal.

Namun, banding ke paganisme kuno tidak selalu dianggap sebagai konsekuensi dari ketidaktahuan, mereka mungkin timbul dalam informasi modern dan masyarakat teknologi dan menjadi menarik bagi orang-orang yang berpendidikan.

Bahasa neo slavic (bagian dari penganut digunakan dengan mengetuk sendiri " rodnovery.") Ini adalah konglomerat komunitas dan adept individu, sedangkan spektrum instalasi flamal, representasi mitologis dan praktik ritual dibedakan dengan luas, dan serikat pekerja yang sudah ada dan tidak stabil. Karena tidak ada data yang cukup untuk rekonstruksi yang kurang lebih akurat dan terperinci dari agama Slavia Pra-Kristen, para pemimpin bahasa neo biasanya menawarkan berbagai model "penulis", kadang-kadang sangat jauh dari kepercayaan. Dalam kerangka bahasa Slavic-Bahasa, dengan beberapa bagian dari konvensi, Anda dapat mengalokasikan beberapa arah. atau sebaiknya tren (Gbr. 3.1).

1. Arah radikal Menggunakan mitologi Slavia lama dan berbagai rekonstruksi praktik keagamaan Slavia untuk propaganda doktrin sosial dan politik. Perwakilan mereka dibedakan oleh penolakan tegas terhadap realitas sosial modern, penolakan terhadap prinsip kesetaraan budaya, xenophobia dan anti-Semitisme, Christianophobia. Pendukung arah ini diketahui simpati untuk ideologi dan simbol-simbol Jerman Nazi, esai mereka berulang kali diakui oleh pengadilan ekstremis. Banyak nama-nama "moderat" jauh dari radikal, mengingat kelompok-kelompok yang terakhir tidak sebanyak agama sebagai masyarakat politik, afiliasi.

Ara. 3.1.

• 2. Arah yang fantastis - Adepts percaya pada berbagai kisah yang sangat tidak masuk akal, fantastis tentang para dewa Slavia yang bepergian dengan pesawat ruang angkasa, tentang buku-buku suci yang ditulis di piring emas dan dipelihara secara rahasia yang dikhususkan, tentang organisasi rahasia yang telah dilestarikan selama lebih dari seribu tahun (!) dan mentransfer pengetahuan agama sakral dan memastikan kelangsungan imam. Di antara daerah ini, berbagai "teks suci" populer, diduga sebagai monumen budaya prekristian Slavia dan berisi informasi fiksi yang sepenuhnya. Selain itu, di antara para ahli, iman dibudidayakan pada kenyataan bahwa setelah baptisan Rusia, tradisi pagan ada dalam masyarakat kafir secara mendalam, tetapi banyak dan kuat, yang mereka katakan, dan modern "Volkhivi" milik. Pertanyaan tentang bagaimana tsarist gendarmerie, maupun manajemen politik Soviet Amerika Serikat dan Komite Keamanan Negara, tidak tahu apa-apa tentang mereka, hanya biayanya.
• 3. Arah historis- Pendukung melakukan upaya untuk mengembalikan kultus Slavia Dohariss berdasarkan sumber otentik dan penelitian ilmiah. Arah historis menjauhkan diri dari radikal, dan dari adepts ide-ide fantastis dan doktrin, masing-masing, ide-ide mereka tentang esensi dari agama Slavia pra-Kristen paling dekat dengan sains modern.
• 4. Arah ekologis - semacam reaksi agama terhadap krisis urbanisme modern. Para pedagangnya percaya bahwa kehidupan patologis, stres dan tidak wajar dari penghuni kota metropolitan harus menentang kehidupan "alami" di bumi dalam kontak dekat dengan sifat "tidak dapat dikenakan pajak". Deification of Nature dikombinasikan dengan referensi untuk mitologi Slavonik Vine.
• 5. Arah folk-etnographic Merevisi ritual pagan sebagai unsur budaya rakyat. Seperti radikal.

dan lingkungan, itu harus dianggap sebagai arah quasi-religius. Seringkali, perwakilan digabungkan menjadi kelompok rakyat, mengadakan liburan, perayaan rakyat dengan "bias pagan", menghasilkan disk musik yang sesuai, melakukan konser musik etnis dan pseudo-etnis.

Bagaimanapun, neo-bahasa "khas" saat ini, yang telah tumbuh dalam masyarakat modern, memiliki pendidikan (rata-rata, lebih tinggi), ikatan sosial, menggunakan teknologi modern tidak dapat dengan serius mengatakan bahwa ide-ide ideologisnya, pandangan tentang alam semesta dan seseorang Benar-benar agama Slavia pra-Kristen, meskipun, tentu saja, yang terakhir bukanlah sistem statis. Para penyembah berhala Slavia kuno lahir, hidup, mengangkat anak-anak dan mati dalam satu pandangan dunia organik, yang meresap, jadi sepanjang hidup mereka. Lulusan modern universitas, milik komunitas keluarga, dalam kebanyakan kasus tidak dapat dikatakan tentang dirinya sendiri. Praktek doktrin dan ritual dari sebagian besar "Wilts modern" berisi banyak fitur budaya permainan Karnaval Postmodern dan Gaming.

Notherle L. Antiquity Slavyansky. M "2013. P. 379. Trubachev O. II. Pikiran tentang agama pra-Kristen dari Slavia dalam terang linguistik Slavia // ke asal-usul Rusia: orang-orang dan bahasa: Sat. Seni. M., 2013.

Dalam teks-teks Kristen Rusia kuno, mereka dipanggil secara umum, tanpa diferensiasi, "Baba oleh Pemerintah".

Itu dipahami oleh penghapusan SERFDDOM pada tahun 1861

Bentuk M. Rusia Rusia, bea cukai, ritual, legenda, takhayul, dan puisi. M., 1880.

Paganisme adalah agama yang didasarkan pada keyakinan pada beberapa dewa pada saat yang sama, dan bukan pada satu pencipta dewa, sebagai, misalnya, dalam agama Kristen.

Konsep paganisme

Istilah "paganisme" itu sendiri tidak sepenuhnya akurat, karena mencakup beberapa konsep. Saat ini, paganisme dipahami tidak sebanyak agama sebagai totalitas keyakinan agama dan budaya, dan iman pada beberapa dewa menunjuk "totemisme", "polyemisme" atau "agama etnis".

Paganisme Slavia Kuno adalah istilah yang digunakan untuk menunjuk kompleks pandangan agama dan budaya tentang kehidupan suku-suku Slavia kuno sebelum mereka menerima agama Kristen dan pindah ke iman baru. Diyakini bahwa istilah sehubungan dengan budaya agama dan ritual kuno Slavia terjadi bukan dari konsep polikisme (banyak dewa), dan dari fakta bahwa suku-suku kuno, meskipun mereka hidup secara terfragmentasi, berada di jantung satu bahasa . Jadi, Nestor-Chronicler dalam catatannya berbicara tentang suku-suku ini sebagai pagan, yaitu, memiliki satu bahasa, akar umum. Kemudian, istilah ini secara bertahap mulai mengaitkan dengan pandangan agama Slavia dan mengkonsumsi untuk menunjuk agama.

Munculnya dan perkembangan paganisme di Rusia

Paganisme Slavia mulai membentuk sekitar 2-1 dari Millennia SM. Di bawah pengaruh budaya Indo-Eropa, ketika Slavia mulai menonjol dari itu dalam suku-suku independen. Memindahkan dan menempati wilayah baru, Slavia berkenalan dengan budaya tetangga mereka dan mengadopsi fitur-fitur tertentu dari mereka. Jadi, itu adalah budaya Indo-Eropa yang membawa gambar-gambar badai dewa kepada mitologi Slavia, dewa ternak dan citra ibu Bumi. Para Celtiss juga memperkaya Pantheon Slavia juga memiliki dampak yang cukup besar pada suku-suku Slavia dan, di samping itu, konsep Allah, yang sebelumnya tidak digunakan, dibawa oleh Slavia. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan budaya Jerman-Skandinavia, dari sana Slavia mengambil citra pohon dunia, naga dan banyak dewa lainnya, yang kemudian berubah tergantung pada kondisi tempat tinggal dan karakteristik budaya Slavia.

Setelah suku Slavia telah terbentuk dan mulai aktif menetap di wilayah baru, paganisme juga ditransformasikan satu sama lain, dan paganisme telah berubah, di setiap suku ada ritual khusus mereka, nama mereka untuk para dewa dan dewa itu sendiri. Jadi, pada abad ke-6-7. Agama Slavia Timur cukup berbeda secara signifikan dari agama Slavia Barat.

Perlu dicatat bahwa seringkali keyakinan masyarakat sangat berbeda dari keyakinan lapisan bawah dan apa yang mereka yakini kota-kota besar Dan permukiman, tidak selalu bertepatan dengan keyakinan desa-desa kecil.

Dari saat suku-suku Slavia mulai bersatu, awal formasi mulai berkembang, hubungan eksternal Slavia dengan Byzantium mulai berkembang, secara bertahap paganisme mulai menjadi tunduk pada penganiayaan, bahkan mengajar melawan paganisme mulai meragukan keyakinan lama. Akibatnya, setelah baptisan Rusia pada tahun 988, ketika agama Kristen menjadi agama resmi, para Slavia mulai berangsur-angsur menjauh dari tradisi lama, meskipun hubungan paganisme dan agama Kristen tidak mudah. Menurut beberapa informasi, di banyak wilayah, paganisme masih dipertahankan, dan di Rusia itu ada untuk waktu yang lama, hingga abad ke-12.

Esensi dari paternalisme Slavia

Meskipun ada jumlah sumber yang cukup untuk menilai keyakinan Slavia, sulit untuk membentuk satu gambaran dari dunia pagan Slavia Timur. Diyakini bahwa esensi dari paganisme Slavia adalah untuk beriman pada kekuatan alam, yang menentukan kehidupan seseorang, mengelolanya dan menyelesaikan nasib. Oleh karena itu para dewa - para penguasa unsur dan fenomena alam, ibu bumi. Selain Pantheon tertinggi para dewa, Slavia memiliki lebih banyak dewa-dewa kecil - rumah, putri duyung, dll. Dewa kecil dan setan tidak memiliki dampak serius pada kehidupan manusia, tetapi secara aktif berpartisipasi dalam hal itu. Slavia percaya pada keberadaan jiwa manusia, di kerajaan surgawi dan bawah tanah, dalam kehidupan setelah kematian.

Paganisme Slavia memiliki banyak ritual yang terkait dengan interaksi dewa dan manusia. Para dewa beribadah, mereka meminta perlindungan, perlindungan, mereka membawa korban - paling sering itu adalah ternak. Tidak ada informasi yang akurat tentang keberadaan pengorbanan manusia di Slavia Pagan.

Daftar Dewa Slavia

Secara keseluruhan dewa Slavonic:

• Ibu - bumi keju - gambar wanita utama, dewi kesuburan, dia beribadah dan meminta panen yang baik, rentang yang baik;
• Perun - God-Rod, dewa utama Pantheon.

Dewa Slavia Timur lainnya (juga disebut Vladimir Pantheon):

• Veles adalah saringan pelindung guru dan puisi;
• Rambut adalah pelindung ternak;
• Dazhibogogo - Dewa yang cerah dianggap sebagai leluhur semua orang Rusia;
• Mokosh - Pelindung berputar dan menenun;
• Rod dan Genzhalnica - Divitas, Personifikasi Nasib;
• Svarog - Allah Kuznets;
• Welmer - personifikasi api;
• Simargl - buletin antara surga dan bumi;
• Striborn - Dewa yang terkait dengan angin;
• Kuda - personifikasi matahari.

Pagan Slavia juga ada berbagai gambar yang mempersonifikasikan fenomena alam tertentu, tetapi bukan dewa. Mereka dapat dikaitkan dengan Maslenitsa, kursi roda, membeli dan lainnya. Boneka gambar-gambar ini dibakar selama liburan dan ritual.

Legens dan akhir paganisme

Rusia yang lebih kuat dipersatukan, semakin ia meningkatkan kekuatan politiknya dan memperluas kontak dengan negara-negara lain yang lebih maju, semakin kuat para penyembahi pagan mengalami penganiayaan dari penganut agama Kristen. Setelah baptisan Rusia terjadi, agama Kristen menjadi bukan hanya agama baru, tetapi pemikiran yang baru dipikirkan adalah memainkan peran politik dan sosial yang besar. Para penyembah berhala yang tidak ingin mengambil agama baru (dan ada banyak dari itu), masuk ke konfrontasi terbuka dengan orang-orang Kristen, tetapi yang terakhir melakukan segalanya untuk membentuk "barbar". Paluor telah bertahan sampai abad ke-12, tetapi kemudian mulai berangsur pudar.

Paganisme adalah agama yang didasarkan pada keyakinan dalam keberadaan beberapa dewa, dan bukan pada satu dewa-pencipta, sebagai, misalnya, dalam agama Kristen.

Konsep paganisme

Istilah "paganisme" itu sendiri tidak akurat, karena mencakup reservoir budaya yang terlalu luas, hari ini istilah "polyarisisme", "totemisme" atau "agama etnis" sebagai gantinya.

Paganisme Slavia Kuno adalah istilah yang digunakan untuk menetapkan agregat pandangan agama dan budaya tentang suku-suku Slavia kuno sebelum mereka menerima agama Kristen. Kita ada pendapat bahwa istilah "paganisme" terhadap budaya Slavia Kuno tidak datang dari agama (polyterisme), tetapi dari fakta bahwa banyak suku Slavia yang tinggal di Rusia memiliki satu bahasa, meskipun mereka tidak terhubung dengan satu sama lain. Nestor-Chronicle untuk penunjukan seluruh totalitas suku-suku ini menggunakan istilah "pagans", yaitu, suku-suku dikombinasikan dengan satu bahasa. Kemudian, paganisme mulai menandakan fitur-fitur dari pandangan agama dan budaya tentang suku-suku Slavia Vine ini.

Munculnya dan perkembangan paganisme di Rusia

Paganisme Slavia mulai terbentuk selama 1-2 milenium SM, ketika suku-suku Slavia berangsur-angsur mulai menonjol dari orang-orang dari kelompok Indo-Eropa, mereka menetap di wilayah baru dan berinteraksi dengan budaya orang-orang tetangga. Itu dari budaya Indo-Eropa bahwa gambar badai dewa, pasukan pertempuran, dewa ternak dan citra penting dari ibu bumi muncul. Juga, Celti juga penting untuk paganisme Slavia, yang tidak hanya memperkenalkan gambar-gambar tertentu kepada agama Slavia, tetapi juga memberi Slavs kata "Allah" itu sendiri untuk merujuk pada gambar. Dengan mitologi Jerman-Skandinavia, paganisme Slavia memiliki banyak hal umum - keberadaan motif pohon dunia, naga dan dewa-dewa lain berubah dengan kondisi kehidupan Slavia.

Setelah suku-suku Slavia aktif mulai dibagi dan dikembalikan ke wilayah yang berbeda, paganisme itu sendiri diubah, di setiap suku muncul unsur-unsur mereka. Secara khusus, pada abad ke-6-7, agama Slavia Timur dan Barat cukup berbeda satu sama lain.

Perlu juga dicatat bahwa seringkali keyakinan pada puncak masyarakat dan semakin rendah juga juga dapat berbeda secara signifikan, seperti yang disebutkan dalam kronik Slavia kuno. Apa yang diyakini di kota-kota besar bisa berbeda dari apa yang diyakini penduduk desa.

Dengan pembentukan negara terpusat Rusia kuno, tautan Slavia dengan Byzantium dan negara-negara lain mulai berkembang, paganisme semakin meragukan, dan dalam beberapa kasus dan penganiayaan - ada ajaran terhadap paganisme. Pada 988, baptisan Rusia dan Kekristenan secara resmi menjadi agama utama, pemindahan paganisme, namun, perlu dicatat bahwa, terlepas dari kenyataan bahwa pada hari ini Rusia tetap menjadi negara Kristen, ada wilayah dan masyarakat di mana orang masih mengaku Slavia kekafiran.

Esensi dari paternalisme Slavia

Terlepas dari jumlah sumber historis yang cukup, informasi tentang kepercayaan Slavia kuno tetap sangat terpisah-pisah, sehingga tidak mudah untuk membentuk gambaran yang akurat dari leluhur kita. Diyakini bahwa agama kuno didasarkan pada keyakinan karena alam dan tanah - karenanya para dewa-raja dari fenomena alam tertentu. Selain dewa-dewa tertinggi, ada makhluk bawah - rumah, putri duyung dan lainnya yang tidak dapat secara serius mempengaruhi kehidupan seseorang, tetapi mereka dapat berpartisipasi dalam hal itu. Slavia percaya pada keberadaan neraka dan surga, keberadaan jiwa pada seseorang yang merupakan salah satu dari nilai-nilai penting.

Slavia memiliki banyak ritual yang terkait dengan interaksi orang dan dewa, mereka dibawa ke persembahan, disembah, meminta bantuan dan perlindungan. Adapun pengorbanan, lebih sering membuat lembu atau sapi lain, informasi yang akurat tentang pengorbanan manusia dari orang-orang kafir Slavia tidak ada.

Daftar Dewa Slavia

Secara keseluruhan dewa Slavonic:

• Perun - Studrosz, dewa utama Pantheon;
• Bumi Ibu - Keju - Kepribadian perempuan dari tanah yang vivorik, ia beribadah, meminta panen yang baik atau sejumlah besar anak; Ada juga "sumpah bumi", yang dianggap tidak masuk akal.

Para Dewa Slavia Timur (Pantheon Prince Vladimir):

• Perun adalah Allah utama, Saint Patron Pangeran dan Pasukan, juga membangkitkan semangat;
• Kuda - personifikasi matahari;
• Dazhibogog - Dewa yang cerah dianggap sebagai leluhur orang-orang Rusia;
• Striborn - Dewa yang terkait dengan angin;
• Simargl - buletin antara surga dan bumi;
• Basah - dewa perempuan, pelindung berputar dan menenun;
• Rambut adalah pelindung ternak;
• Veles adalah saringan pelindung guru dan puisi;
• Rod dan Genzhalnica - Divitas, Personifikasi Nasib;
• Svarog - Allah Kuznets;
• Mesin cuci - personifikasi api.

Karakter seperti Maslenitsa, kursi roda, mandi dan orang lain tidak dapat dianggap sebagai dewa-dewa dalam pengertian penuh, mereka hanya personifikasi ritual fenomena tertentu, yang sering dibakar selama liburan dan ritual pagan.

Menunggu dan akhir paganisme

Dengan perkembangan Negara Rusia dan orientasi yang semakin meningkat untuk negara-negara yang lebih maju, paganisme secara bertahap mulai menjalani penganiayaan dari para pendukung Kekristenan. Namun, populasi banyak wilayah dengan putus asa menolak adopsi agama Kristen bahkan setelah baptisan resmi Rusia - banyak orang Kristen baru yang kembali ke paganisme, diam-diam memegang ritual lama dan menyembah dewa-dewa Slavia tua. Namun hubungan antara kekristenan dan paganisme selalu sangat tegang bersama dengan meningkatnya peran Gereja Kristen dalam kehidupan politik dan sosial Rusia, agama baru secara bertahap mendorong paganisme dan akhirnya menghancurkannya.