Introducere

Scopul munca de control este o considerație a perioadei filozofice scolastice apărute în Evul Mediu.

Acest obiectiv este realizat prin rezolvarea următoarelor sarcini:

• · Luarea în considerare a problemei apariţiei şi înfloririi scolasticii, pentru a defini acest termen;
• · Descriere detaliata direcțiile principale ale scolasticii, precum și ciocnirea lor, dispute despre universale;
• Alocare personalități semnificative, adepți și oponenți ai tendințelor școlare;
• · Luarea în considerare a cauzelor crizei scolasticei.

Apariția scolasticii și direcțiile sale principale: nominalismul și realismul

Scholamstica (greacă uchplbufikt - om de știință, Scholia - „școală”) este o filozofie medievală europeană sistematică, concentrată în jurul universităților și reprezentând o sinteză a teologiei creștine (catolice) și a logicii lui Aristotel.

Filosofia la sfârşitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea s-a predat numai în școlile monahale, unde viitorii preoți și slujitori ai bisericii îl studiau. Sarcina filozofiei nu era studiul realității, ci căutarea căilor raționale ale adevărului, dovedirea a tot ceea ce proclama credința. De aici și numele - scolastică.

Scolastica a început în secolul al IX-lea și a continuat până la sfârșitul secolului al XV-lea. Era doar de natură religioasă, lumea, după ideile scolasticilor, nici măcar nu are o existență independentă, totul există doar în raport cu Dumnezeu.

Metoda filozofiei scolastice a fost predeterminată chiar și în premisele sale inițiale. Nu este vorba despre găsirea adevărului care a fost deja dat în revelație, ci despre expunerea și demonstrarea acestui adevăr prin intermediul rațiunii, i.e. filozofie. De aici rezultă trei scopuri: în primul rând - cu ajutorul rațiunii este mai ușor să pătrundem adevărurile de credință și prin aceasta să apropii conținutul lor de spiritul gânditor al omului, al doilea - să dai adevărului religios și teologic o formă sistematică cu ajutorul metode filozofice; al treilea - folosind argumente filozofice, excludeți critica adevărurilor sfinte. Toate acestea nu sunt altceva decât metoda scolastică în sensul larg al cuvântului, în care predomină formalismul.

În sensul restrâns al cuvântului, metoda scolastică constă într-o operațiune logică formal de inferență din teze opuse, obiecții „pentru” și „împotrivă” prin identificarea deosebirilor, se trag concluzii care servesc la folosirea acestei „dialectici” scolastice pentru a confirma conţinutul speculativ al creştinismului. În același mod, studiul realității se realizează în acest mod formal-logic și servește nevoilor reproducerii ei în mod religios. Esența „dialecticii” scolastice este raționamentul ei formal despre concepte, categorii fără a lua în considerare conținutul lor real. Totul este supus autorităţii doctrinei creştine. În esență, această „dialectică” s-a redus la o judecată silogistică în care realitatea vie, concretă, a dispărut și s-a deformat. Scopul principal al filozofiei scolastice a fost fuziunea directă cu teologia.

Este considerat fondatorul scolasticii John Scott Eriugena(ca 810-877), profesor la curtea regală a lui Carol cel Chel din Paris. A fost un mare om de știință al timpului său, știa greacă (a scris poezie în ea), tradus din latină. Eriugena era originară din Irlanda, unde textele Părinților Bisericii grecești au început să circule în școlile monahale.

El a fost unul dintre primii care a înaintat o teză care se aplică tuturor scolasticii: adevărata religie este și adevărata filozofie și invers; îndoielile ridicate împotriva religiei infirmă şi filozofia. El a susținut cu putere teza că nu există nicio contradicție între revelație și rațiune. Instrumentul rațiunii este dialectica, pe care o înțelege, ca și Platon, adică. ca arta de a confrunta punctele de vedere opuse în conversație și apoi de a depăși diferențele pentru a evidenția adevărul. Rolul decisiv în cunoaștere, potrivit lui Eriugena, au concepte comune. Conceptele unice, dimpotrivă, există doar datorită faptului că aparțin speciei, iar specia genului. Această direcție de reflecție filozofică în cursul dezvoltării ulterioare a filosofiei medievale a fost numită realism.

Gândirea filozofică scolastică s-a concentrat în esență pe două probleme: pe de o parte, pe disputa dintre nominalism și realism, pe de altă parte, pe dovezile existenței lui Dumnezeu. Baza filozofică a disputei dintre realism și universalism a fost problema relației dintre general și individ, individ.

Realism ( din lat. realis - real, valid). Realiștii extremi au aderat la doctrina platoniciană a ideilor; generalul sunt idei care există înainte și în afara lucrurilor individuale (ante res). Susținătorii realismului moderat au pornit de la doctrina aristotelică a genurilor generale, conform căreia generalul există cu adevărat în lucruri (in rebus), dar în niciun caz în afara acestor lucruri.

Nominalizati ( din lat. nomen - nume), dimpotrivă, nu permitea existența reală a universalelor, generalul există doar după lucruri (post res). Adepții aripii extreme a nominalismului îl considerau pe general doar un gol, care nu conține nimic „suflare a vocii”, latura sonoră a cuvântului. Cei mai moderati au negat și realitatea comunului în lucruri, dar au recunoscut-o ca gânduri, concepte, nume care joacă un rol important în cunoaștere (conceptualism).

Afirmând că în conceptele generale nu se cunoaște adevărata existență a lucrurilor și nu adevăratele gânduri ale lui Dumnezeu, ci doar abstracțiuni subiective, cuvinte și semne, nominalismul a negat orice semnificație în spatele filosofiei, care, din punctul ei de vedere, este doar arta de a conecta aceste semne în poziții și concluzii... Ea nu poate judeca corectitudinea afirmațiilor în sine; cunoașterea lucrurilor adevărate, a indivizilor, nu poate oferi. Această doctrină, fundamental sceptică, a tras o prăpastie între teologie și știința seculară. Fiecare gând al lumii este deșertăciune; se ocupă de sensibilul, dar sensibilul este doar un fenomen. Numai raţiunea inspirată a teologiei învaţă principii adevărate; numai prin el învățăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, care este un individ și împreună baza comună a tuturor lucrurilor și, prin urmare, există în toate lucrurile.

Adepţii realismului au fost, în special, Anselm de Canterbury, Toma d'Aquino; susținători ai nominalismului - John Roscelin, John Duns Scotus, William Ockham. Pierre Abelard a luat o poziție specială, susținând că universalurile există în lucruri. Această poziție a fost numită conceptualism.

Introducere

Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie europeană de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).

Sistemul sclavagist din Europa de Vest este înlocuit de sistemul feudal. Odată cu prăbușirea Imperiului Roman, pe teritoriul Europei s-au format state precum Anglia, Franța, Germania, Italia etc.

Prăbușirea Imperiului Roman a dus la o scădere a nivelului general de educație, nu numai în Roma însăși, ci și în toate statele nou formate.

Filosofia care s-a dezvoltat în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.

Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de dogmele de bază ale creștinismului, dintre care cele mai importante au fost precum dogmele despre forma personală a zeului creator și dogmele despre crearea lumii. de Dumnezeu „din nimic”. În condițiile unui astfel de dictat religios crud, susținut de puterea statului, filosofia a fost declarată „slujitoare a religiei”, în cadrul căreia toate problemele filozofice au fost rezolvate din punctul de vedere al teocentrismului, creaționismului și providențialismului.

Mănăstirile au devenit centre de cultură și scris. În aceste mănăstiri s-au născut școli filozofice, în care s-a format o astfel de tendință filosofică precum scolastica.

Mănăstirea Saint-Victor, situată nu departe de Paris, a devenit centrul scolasticii în secolul al XII-lea.

Cei mai mari scolastici au fost profesorii parizieni: Abelard (1079 - 1142), care a jucat un rol important în întemeierea Universității din Paris și a adus împreună cu „liber-cugetarea” condamnarea aspră din partea elitei conducătoare a bisericii; Albertus Magnus (1193-1280), un înfocat admirator al lui Aristotel și al metodei sale logice, autor a multor lucrări, parțial teologice, parțial natural-științifice; Toma d'Aquino (1225 - 1274), cunoscut pentru Summa Theologiae, care era, parcă, o enciclopedie a viziunii medievale asupra lumii, luminând în spiritul ecleziastic toate problemele de cunoaştere a naturii şi a societăţii. Dintre scolasticii care au acordat cea mai mare atenție științelor naturii, călugărul de știință englez Roger Bacon (1214 - 1292) a fost unul dintre primii care a insistat asupra necesității unui studiu experimental al naturii.

În cadrul acestei lucrări, voi încerca să vorbesc pe scurt despre unul dintre cei mai mari filozofi scolastici ai Evului Mediu - Toma d'Aquino, despre unele prevederi specifice ale viziunii teocentrice asupra lumii pe care le-a dezvoltat despre prevederile generale ale scolasticii medievale şi etapele sale.

Relevanța acestui subiect este determinată de următoarele puncte. Scolastica este cunoscută a fi forma clasică de filozofie religioasă a Evului Mediu vest-european. Principiile sale inițiale, conținutul de bază și concluziile finale constituie dogmele religiei creștine. Interesul direct pentru Toma de Aquino se datorează faptului că din 1879 până în prezent, filosofia sa este filosofia oficială a Bisericii Catolice.

caracteristici generaleşi specificul scolasticii

Medieval civilizația vestică- o lume spirituală și culturală uriașă în ceea ce privește bogăția de conținut și de forme, marcată de realizări unice și care se întinde pe o perioadă de timp de câteva secole. Bogăția culturii Occidentului medieval nu se limitează la lucrările de teologie scolastică. Cu toate acestea, Evul Mediu nu numai că este de neconceput fără scolastică, dar este în mare măsură determinat de acesta. Teologia scolastică a lăsat o amprentă profundă asupra întregii culturi a Evului Mediu occidental. Există o comparație binecunoscută a unui templu gotic medieval cu scrierile teologice și filozofice. Templul gotic este un analog al „Sumei teologiei” (așa se numeau lucrările teologilor): aceeași armonie impunătoare, proporționalitate a părților și atotcuprinzătoare. Sinodul, nu mai puțin pe deplin decât tratatul teologic, a exprimat totalitatea ideilor timpului său. Întreaga învățătură creștină se desfășura în mod clar în fața ochilor credincioșilor. S-a transmis prin arhitectura exterioara si interioara, prin organizarea spatiului, indreptarea sufletului uman in sus, printr-o mare varietate de detalii jucand un rol strict definit, prin imagini sculpturale. Templul Gotic - Teologie scolastică în piatră. Această analogie nu poate decât să mărturisească importanța rolului teologiei scolastice în Evul Mediu.

Scolastica este o erudiție medievală. Este strâns legată de apariția din secolele VIII-IX. sistemul educațional din Occident. În același timp, aceasta este și o nouă etapă în dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristica. S-a bazat pe literatura patristică, fiind în același timp o educație culturală cu totul originală și specifică.

Se acceptă următoarea periodizare a scolasticii. Prima etapă este din secolul al VI-lea până în secolul al IX-lea. - preliminar. A doua etapă este din secolul al IX-lea până în secolul al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. A treia etapă este secolul al XIII-lea. - „epoca de aur a scolasticii”. A patra etapă - secolele XIV-XV. - stingerea scolasticii.

Fiecare dintre etape poate fi asociată cu personalitățile gânditorilor care își exprimă cel mai viu trăsăturile. Prima perioadă este reprezentată clar de I.S. Eriugena (m. C. 877); al doilea - Anselm de Canterbury (d. 1109) și Pierre Abelard (d. 1142); al treilea - Toma d'Aquino (1225-1274) şi Bonaventura (1221-1274); al patrulea - V. Okkam (c. 1285-1349).

Bursa școlară în practică era o serie de trepte, prin ascensiune pe care studentul putea ajunge la cel mai sus. În școlile monahale și bisericești se studiau cele „șapte arte liberale”. Acestea din urmă au fost împărțite în „trivium” (din numărul „trei”) și „quadrivium” (din numărul „patru”). Studentul trebuia mai întâi să stăpânească trivium-ul, adică. gramatică (latină), dialectică, retorică. Quadrivium, ca nivel superior, includea aritmetica, geometria, muzica si astronomia. Instituții de învățământ care au oferit și mai mult nivel inalt pregătire, erau universități.

Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. la Paris și Bologna. În secolele XIII-XV. Europa era acoperită de o întreagă rețea de universități. Necesitatea lor a fost determinată în primul rând de nevoile și sarcinile bisericii.

În cele mai multe cazuri, universitățile s-au bazat direct pe sprijinul autorităților bisericești. Scopul principal al științei universitare a fost studiul și interpretarea Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții (adică lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii). Interpretarea textelor sacre a fost apanajul exclusiv al bisericii și al savanților universitari asociați pentru a preveni răspândirea judecăților ignorante despre credința creștină. Oamenii de știință nu mai mici decât o diplomă de master aveau voie să interpreteze. În conformitate cu sarcina principală, majoritatea universităților includeau două facultăți - Facultatea de Arte Liberale și Facultatea de Teologie (teologie). Primul a fost un pas pregătitor necesar pentru al doilea.

Facultatea de Teologie și-a propus să studieze Biblia cu acuratețe prin interpretarea și prezentarea sistematică a doctrinei creștine. Rezultatul acestei lucrări au fost așa-numitele „sume teologice”. Doar cei care studiaseră anterior la Facultatea de Arte Liberale au devenit maeștri în teologie. Termenele de studiu au fost impresionante: la Facultatea de Arte Liberale - șase ani, la Facultatea de Teologie - cel puțin opt ani. Astfel, pentru a deveni Maestru în Teologie, trebuia să petreacă cel puțin paisprezece ani pregătirii. Totuși, predarea nu a putut decât să fie fascinantă, deoarece presupunea participarea activă la discuții și dispute. Prelegerile au alternat cu seminarii, în care studenții și-au dezvoltat capacitatea de a aplica în mod independent cunoștințele dobândite. Disciplina logică a minții, gândirea critică și discernământul acut erau foarte apreciate.

Astfel, universitățile rezolvau mai multe probleme interdependente. În primul rând, au pregătit un cadru de apărători ideologici bine pregătiți și bine pregătiți ai creștinismului. Au produs și produse teologice și filozofice - tratate în diverse scopuri, cu o prezentare logică sofisticată a doctrinei creștine. De-a lungul secolelor, s-a creat o literatură uriașă (operele unui Bonaventura au 50 de volume, în timp ce nu au fost toate publicate). Totalitatea doctrinelor (un fel de „corp doctrinar”), create în timpul Evului Mediu, este numită în mod obișnuit scolastică în sensul propriu.

Pe lângă rezultatele directe ale activităților oamenilor de știință, dezvoltarea universităților a dus la o serie de efecte care pot fi numite efecte secundare. Cu toate acestea, ele au avut o mare importanță pentru cultura medievală și ulterioară europeană. În primul rând, universitățile au contribuit la netezirea contradicțiilor sociale, deoarece accesul la ele era deschis oamenilor de toate moșiile și clasele. În plus, elevii din familii sărace puteau conta pe sprijin material pe toată perioada de studiu. Mulți dintre ei au atins ulterior cote mari atât în ​​bursă, cât și în statut social. În al doilea rând, studenții și profesorii formau o clasă specială în totalitatea lor - o corporație de oameni de origini diferite. Descendența în cadrul acestei corporații a încetat să mai joace rolul decisiv pe care l-a jucat în societatea medievală în ansamblu. Cunoașterea și inteligența au ieșit în prim-plan. În acest mediu, a apărut o nouă înțelegere a nobilimii - noblețea nu în sânge și bogăție, ci în inteligență. O astfel de noblețe a fost asociată cu rafinamentul minții și comportamentului, subtilitatea psihicului și gustul rafinat. În cele din urmă, studiile și cunoștințele universitare nu s-au adaptat în niciun fel la opoziție și rebeliune. Dimpotrivă, studentul şi profesorul medieval sunt tocmai cei care sunt cel mai interesaţi de stabilitatea ordinii existente şi de perfecţionarea ei morală treptată. Moșia universității nu a fost separată de societate, ci a reprezentat unul dintre pilonii ei fundamentali. Respectul pentru cunoștințe și cultură dezvoltat de universitățile medievale a jucat un rol în istoria ulterioară.

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost mult timp folosită în sensul comun ca simbol al cuvintelor goale divorțate de realitate. Și, fără îndoială, există motive pentru acest lucru.

Acasă trăsătură distinctivă scolastica constă în faptul că se consideră în mod conștient ca o știință, pusă în slujba teologiei, ca un „slujitor al teologiei”.

Începând cu aproximativ secolul al XI-lea în universitățile medievale, interesul pentru problemele logicii, care în acea epocă era numită dialectică și al cărei subiect era lucrul pe concepte, era în creștere. Lucrările logice ale lui Boethius, care a comentat „Categoriile” lui Aristotel și a creat un sistem de distincții subtile și definiții ale conceptelor, cu ajutorul cărora teologii au încercat să se gândească la „adevărurile credinței”, au avut o mare influență asupra filozofii secolelor XI-XIV. Efortul pentru fundamentarea raționalistă a dogmei creștine a dus la faptul că dialectica s-a transformat într-una dintre principalele discipline filosofice, iar dezmembrarea și distincția subtilă a conceptelor, stabilirea definițiilor și definițiilor, care au ocupat multe minți, uneori au degenerat în multivolum greu. constructii. Fascinația pentru dialectica astfel înțeleasă și-a găsit expresia în disputele caracteristice universităților medievale, care durau uneori 10-12 ore cu o scurtă pauză de masă. Aceste fraze și complexități ale învățării școlare au generat opoziție față de ele însele. Dialecticii scolastice s-au opus diferitelor curente mistice, iar în secolele XV-XVI această opoziție s-a format sub forma unei culturi seculare umaniste, pe de o parte, și a unei filosofii naturale neoplatoniști, pe de altă parte.

În Evul Mediu s-a format o nouă viziune asupra naturii. O nouă privire asupra naturii o privează de independența ei, așa cum a fost în antichitate, deoarece Dumnezeu nu numai că creează natura, ci poate acționa și contrar mersului natural al lucrurilor (fac minuni).

În doctrina creștină, dogma creației, credința într-un miracol și convingerea că natura este „insuficientă pentru ea însăși” (expresia lui Augustin) și că omul este chemat să fie stăpânul ei, „să poruncească elementelor” sunt interconectate în interior.

Datorită tuturor acestora, în Evul Mediu, atitudinea față de natură se schimba. in primul rand, încetează să mai fie cel mai important subiect de cunoaștere, așa cum a fost în antichitate (cu excepția unor învățături, precum sofiștii, Socrate și altele); accentul principal este acum pe cunoașterea lui Dumnezeu și a sufletului uman.

Această situație se schimbă oarecum doar în Evul Mediu târziu - în secolele XIII și mai ales în secolele XIY. În al doilea rând, chiar dacă există un interes pentru fenomenele naturale, ele acționează în principal ca simboluri care indică către o altă realitate superioară și se referă la aceasta; iar aceasta este o realitate religioasă și morală.

Nici un singur fenomen, nici un singur lucru natural nu se dezvăluie aici, fiecare indică un sens empiric dat de altă lume, fiecare este un simbol (și o lecție). Pacea a fost dată omului medieval nu numai pentru bine, ci și pentru învățătură.

Simbolismul și alegorismul gândirii medievale, aduse în discuție în primul rând pe baza Scripturii și a interpretărilor sale, a fost extrem de sofisticată și elaborată până la subtilitate. Este clar că acest tip de interpretare simbolică a naturii nu a contribuit prea mult la cunoașterea ei științifică și doar în Evul Mediu târziu interesul pentru natură ca atare se intensifică, ceea ce dă impuls dezvoltării unor științe precum astronomia, fizica și biologia. .

Scolastica este un tip de filosofare în care mijloacele minții umane încearcă să fundamenteze idei și formule luate pe încredere.

În filosofia medievală, a existat o dispută ascuțită între spirit și materie, care a implicat o dispută între realiști și nominaliști. Disputa a fost despre natura universalelor, adică despre natura conceptelor generale, dacă conceptele generale sunt secundare, adică produsul activității gândirii, sau dacă sunt primare, reale, există independent.

Nominalismul a reprezentat începuturile unei tendințe materialiste. Învățătura nominaliștilor despre existența obiectivă a obiectelor și a fenomenelor naturale a dus la subminarea dogmei bisericești despre primatul spiritualului și secundarul materialului, la slăbirea autorității Bisericii și a Sfintei Scripturi.

Realiștii au arătat că conceptele generale în relație cu lucrurile individuale ale naturii sunt primare și există cu adevărat, de la sine. Ei atribuiau conceptelor generale o existență independentă, independentă de lucrurile individuale și de persoană. Obiectele naturii, în opinia lor, reprezintă doar forme de manifestare a conceptelor generale.

Filosofia medievală a avut o contribuție semnificativă la dezvoltare ulterioară epistemologie, pentru a forma bazele științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice. Secolul al XIII-lea - o trăsătură caracteristică acestui secol - o creștere lentă, dar constantă a sânului feudalismului, descompunerea acestuia, formarea rudimentelor unui nou sistem, capitalist.Dezvoltarea economiei marfă-monedă în țările Europei de Vest. a provocat o revigorare economică semnificativă. Schimbările în relaţiile industriale au determinat inevitabil anumite transformări în suprastructura ideologică. Ca urmare, la sfârșitul secolului al XII-lea. și prima jumătate a secolului al XIII-lea. orașele feudale încep să se străduiască să-și creeze propria atmosferă intelectuală și culturală. Burghezia urbană se străduiește pentru dezvoltarea școlilor urbane și apariția universităților.

Expresia filozofică a trezirii acestei vieți și a extinderii cunoștințelor științifice a fost aristotelismul perceput. În filosofia lui Aristotel, ei au încercat să găsească nu atât de multe sfaturi practice care ar putea fi folosit în viața economică și social-politică. Această filozofie a fost impulsul pentru oamenii de știință din acea vreme, care au fost nevoiți să admită că augustinianismul a încetat deja să mai corespundă situației intelectuale predominante. La urma urmei, augustinismul, bazat pe tradițiile platonice, era îndreptat împotriva cercetării științelor naturale. Augustin a susținut că cunoașterea lumii materiale nu aduce niciun beneficiu, pentru că nu numai că nu sporește fericirea umană, dar absoarbe timpul necesar pentru a contempla obiecte mult mai importante și mai sublime. Motto-ul filosofiei lui Augustin: „Vreau să-L înțeleg pe Dumnezeu și sufletul. Si nimic mai mult? Absolut nimic! " Desigur, filosofia înțeleasă în acest fel nu putea fi inspiratoare de noi mișcări spirituale. Cercetările intelectuale au cerut o nouă filozofie.

Mișcarea intelectuală care s-a dezvoltat la sfârșitul secolelor al XII-lea și al XIII-lea în țările din vestul Europei a determinat o creștere a tendințelor de separare a științei de teologie, a rațiunii de credință. Ca urmare a disputelor lungi dintre gânditorii individuali și biserică, s-au cristalizat câteva puncte de vedere asupra modului de rezolvare a problemei relației dintre credință și rațiune:

Un punct de vedere raționalist. Susținătorii săi au cerut să supună dogmele credinței evaluării rațiunii ca fiind cel mai înalt criteriu al adevărului sau al erorii;

Punctul de vedere al adevărului dual, propus de apărătorii teoriei a două adevăruri - teologic și științific;

Punctul de vedere al diferențierii subiectelor. Adepții săi au diferențiat între teologie și știință în funcție de subiectele și scopurile lor;

Punctul de vedere al negării complete a valorii științei.

În condițiile în care interesul pentru știință și filozofie s-a trezit din ce în ce mai larg, era imposibil să se susțină în continuare o negare completă a valorii cunoașterii raționale, a fost necesar să se caute alte modalități, mai subtile, de a rezolva problema relației. între teologie şi ştiinţă. Aceasta nu a fost o sarcină ușoară, căci era vorba despre dezvoltarea unei metode care, fără a predica o desconsiderare completă a cunoașterii, ar putea în același timp să subordoneze gândirea rațională dogmelor revelației, adică. păstrează primatul credinței asupra rațiunii. Această sarcină este îndeplinită de Toma, bazându-se pe interpretarea catolică a conceptului aristotelic de știință.

Omul în scolastica medievală

La întrebarea ce este o persoană, gânditorii medievali au dat răspunsuri nu mai puțin numeroase și variate decât filozofii din antichitate sau din timpurile moderne. Cu toate acestea, cele două premise ale acestor răspunsuri au rămas, de regulă, comune.

Prima este definiția biblică a esenței omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu” – o revelație fără îndoială. A doua este înțelegerea omului ca „animal rațional” dezvoltată de Platon, Aristotel și adepții lor.

Pe baza acestei înțelegeri, filozofii medievali și-au pus următoarele întrebări: ce este mai mult într-o persoană - un principiu rațional sau un principiu animal? Care dintre ele este proprietatea lui esențială și fără de care se poate face, rămânând uman? Ce este inteligența și ce este viața (animalitatea)? Definiția principală a omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu” a ridicat și întrebarea: ce proprietăți ale lui Dumnezeu constituie esența naturii umane - la urma urmei, este clar că nici infinitul, nici neînceputul, nici atotputernicia nu pot fi atribuite omului. .

Primul lucru care distinge antropologia primilor filozofi creștini înșiși de cea antică, păgână, este o evaluare extrem de ambiguă a omului.

Omul nu numai că acum ocupă primul loc în întreaga natură ca rege al ei - în acest sens, omul era, de asemenea, foarte apreciat de unii filozofi greci -, dar și ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu depășește natura în general, devine, parcă , deasupra ei (la urma urmei, Dumnezeu este transcendent, dincolo de lumea pe care a creat-o). Și aceasta este o diferență semnificativă față de antropologia antică, ale cărei două tendințe principale - platonismul și aristotelismul - nu scot o persoană din sistemul altor ființe, de fapt, nici măcar nu îi conferă întâietate absolută în niciun sistem.

Pentru platoniști, care recunosc doar sufletul său rațional ca adevărată esență în om, el este treapta cea mai de jos din cea mai lungă scară - ierarhia ființelor raționale - suflete, demoni, zei, diferite minți de diferite grade de „puritate”, etc. . Pentru Aristotel, omul este în primul rând un animal, adică un corp viu înzestrat cu suflet - doar la oameni, spre deosebire de animale și insecte, sufletul este și rațional.

Pentru filozofii medievali, începând de la cele mai vechi timpuri, există un abis de netrecut între om și întregul Univers. O persoană este un străin dintr-o altă lume (care poate fi numită „împărăția cerească”, lumea spirituală, „paradisul”, „raiul”) și trebuie să se întoarcă acolo din nou. Deși, potrivit Bibliei, el însuși este făcut din pământ și apă, deși crește și se hrănește ca plantele, simte și se mișcă ca un animal, el este înrudit nu numai cu ei, ci și cu Dumnezeu. În cadrul tradiției creștine s-au format idei, care au devenit ulterior clișee: omul este regele naturii, coroana creației etc.

Dar cum să înțelegem teza că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu? Care dintre proprietățile divine alcătuiesc esența omului?

Așa răspunde la această întrebare unul dintre părinții bisericii, Grigore de Nyssa. Dumnezeu este mai presus de toate regele și stăpânul a tot ceea ce există. După ce a decis să creeze omul, a trebuit să-l facă rege peste toate animalele. Și regele are nevoie de două lucruri: în primul rând, aceasta este libertatea (dacă regele este lipsit de libertate, atunci ce fel de rege este?), și în al doilea rând, ca să existe cineva asupra căruia să domnească. Iar Dumnezeu îl înzestrează pe om cu rațiune și liber arbitru, adică cu capacitatea de a raționa și de a distinge între bine și rău: aceasta este esența omului, chipul lui Dumnezeu în el. Iar pentru ca el să devină rege într-o lume formată din lucruri corporale și ființe, Dumnezeu îi dă un trup și un suflet de animal – ca legătură cu natura, peste care este chemat să domnească.

Conform doctrinei creștine, fiul lui Dumnezeu Iisus Hristos s-a întrupat într-un om pentru a ispăși păcatele omenești prin moartea sa dureroasă pe cruce și pentru a da oamenilor mântuirea.

Ideea întrupării a contrazis nu numai cultura antică păgână, ci și alte religii monoteiste - iudaismul și islamul. Înainte de creștinism, a prevalat ideea unei diferențe fundamentale, incompatibilitatea divinului și a umanului, așa că nu se putea gândi la posibilitatea contopirii acestor două principii. Și în creștinismul însuși, unde Dumnezeu pare a fi înălțat peste întreaga lume în virtutea transcendenței sale și, prin urmare, separat de natură mult mai radical decât zeii greci, introducerea lui Dumnezeu în corpul uman este un lucru extrem de paradoxal. Nu este întâmplător că în religia revelației, precum creștinismul, credința este plasată mai presus de cunoaștere: paradoxurile, de neînțeles pentru minte, trebuie luate pe credință.

Dogma învierii în trup a determinat ulterior antropologia creștină. Spre deosebire de credințele păgâne în nemurirea sufletului uman, care după moartea trupului este transferată în alte corpuri, gândirea medievală este convinsă că o persoană, când va veni timpul, va învia în întregime în forma sa trupească, deoarece, potrivit pentru învățătura creștină, sufletul nu poate exista în afara corpului. Aceste dogme au stat la baza înțelegerii medievale a problemei sufletului și trupului.

Origen (secolul al III-lea) a fost primul dintre filozofi care a încercat să aducă dogmele creștine într-un sistem și, pe baza lor, să creeze o doctrină a omului. Origen credea că omul este format din spirit, suflet și trup.

Spiritul nu aparține persoanei însuși, el este, parcă, dăruit lui de Dumnezeu și se străduiește mereu spre bine și adevăr. Sufletul este, parcă, propriul nostru „eu”, este începutul individualității și, întrucât libertatea voinței este definiție esențială esența umană, sufletul este, după Origen, cel care alege între bine și rău. Prin natură, sufletul trebuie să se supună spiritului, iar trupul să se supună sufletului. Dar, datorită dualității sufletului, de foarte multe ori partea inferioară are prioritate față de cea superioară, determinând o persoană să urmeze instinctele și pasiunile. Pe măsură ce acesta devine un obicei, o persoană se dovedește a fi o creatură păcătoasă, răsturnând ordinea naturală creată de creator: el subordonează cel mai înalt celui de jos și, în acest fel, răul vine în lume. Astfel, răul nu vine de la Dumnezeu și nu din natura însăși, ci de la om, sau mai degrabă din abuzul de libertate.

Dar chiar așa este! Un lucru foarte cunoscut: în țările (sau unele zone) în care libertatea de acțiune este cel mai puțin restricționată, de regulă, cea mai mare neliniște este. Nu este păcat să realizezi acest lucru, dar o persoană chiar abuzează de libertatea sa și trebuie (!) să fie limitată.

În filosofia medievală se pune întrebarea: dacă trupul însuși este începutul răului, atunci de unde provine asceza medievală, mai ales caracteristică monahismului? Asceza Evului Mediu nu renunță la carnea ca atare (nu este o coincidență că asasinarea în Evul Mediu era considerată un păcat de moarte, ceea ce, de altfel, distingea etica creștină de, de exemplu, stoică), ci educația carne pentru a o subordona unui principiu spiritual superior.

Toma d'Aquino - ca cel mai mare reprezentant al scolasticii

Toma d'Aquino (1225-1274) este un gânditor şi cel mai mare reprezentant al scolasticii în perioada ei de glorie.

S-a născut în castelul Roccasecca de lângă Napoli și a fost al șaptelea fiu al contelui d'Aquino. A studiat la Universitatea din Napoli, unde a studiat Aristotel și cele șapte arte liberale: logică, retorică, aritmetică, geometrie, gramatică, muzică, astronomie. În 1252, Thomas a mers la Universitatea din Paris pentru a preda și a primi titlul de profesor, pe care l-a obținut la vârsta de 30 de ani.

Thomas a distins 5 forme de guvernare, dintre care cea mai bună a recunoscut monarhia. Totuși, dacă monarhul a devenit tiran, atunci poporul, potrivit lui Aquino, are tot dreptul să se opună și să-l răstoarne, în ciuda faptului că puterea este de origine divină. În același timp, Toma recunoaște dreptul poporului de a se opune statului numai dacă activitatea (de stat) a acestuia contrazice interesele nu numai ale poporului, ci și ale bisericii.

Așa arată învățătura lui Toma despre stat, conține doar aparența elementelor democratice, dar în esență exprimă interesele bisericii.

Aquino dezvoltă următoarele principii teoretice care determină linia generală a bisericii cu privire la problema relației dintre teologie și știință:

1. Filosofia și științele private îndeplinesc funcții de serviciu în raport cu teologia. O expresie a acestui principiu este poziția binecunoscută a lui Toma, potrivit căreia teologia „nu urmează alte științe ca fiind superioare acesteia, ci recurge la ele ca niște slujitori subordonați”. Folosirea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a lipsei de autosuficiență sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, decurge din nefericirea minții umane. Cunoașterea rațională în mod secundar facilitează înțelegerea binecunoscutelor dogme ale credinței, apropie de cunoașterea „cauzei primare” a universului, adică a lui Dumnezeu;

2. Adevărurile teologiei au sursa lor de revelație, adevăruri ale științei – experiența senzorială și rațiunea. Toma susține că din punctul de vedere al metodei de obținere a adevărului, cunoașterea poate fi împărțită în 2 tipuri: cunoașterea descoperită de lumina naturală a minții, de exemplu, aritmetica, și cunoașterea care își trage bazele din revelație;

3. Există o zonă a unor obiecte comune teologiei și științei. Thomas crede că una și aceeași problemă poate fi subiectul de studiu al diferitelor științe. Dar există anumite adevăruri care nu pot fi dovedite cu ajutorul rațiunii și, prin urmare, se referă exclusiv la domeniul teologiei. Acestor adevăruri Aquino le-a atribuit următoarele dogme de credință: dogma învierii, istoria întrupării, sfânta trinitate, crearea lumii în timp și așa mai departe;

4. Prevederile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința ar trebui să servească indirect teologiei, ar trebui să convingă oamenii de dreptatea principiilor ei. A te strădui să-L cunoști pe Dumnezeu este adevărata înțelepciune. Iar cunoașterea este doar slujitorul teologiei. Filosofia, de exemplu, bazându-se pe fizică, trebuie să construiască dovezi ale existenței lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este să confirme Cartea Genezei și așa mai departe.

În acest sens, Aquino scrie: „Metetez asupra trupului pentru a medita asupra sufletului și meditez la el pentru a medita la o substanță separată, dar meditez la el pentru a mă gândi la Dumnezeu”.

Dacă cunoașterea rațională nu îndeplinește această sarcină, devine inutilă, în plus, degenerează în raționament periculos. În caz de conflict, criteriul decisiv îl reprezintă adevărurile revelației, care depășesc în adevărul lor și pun în valoare orice evidență rațională.

Astfel, Toma nu a separat știința de teologie, ci, dimpotrivă, a subordonat-o complet teologiei.

Aquino, exprimând interesele bisericii și ale straturilor feudale, a atribuit științei un rol secundar. Thomas paralizează complet viața științifică a vremii sale.

În timpul Renașterii și mai târziu, conceptul teologic de știință, creat de Toma, devine o frână doctrinară și ideologică a progresului științific.

Toma de Aquino a reprodus cele patru virtuți tradiționale grecești - înțelepciunea, curajul, moderația și dreptatea, dar le-a adăugat credință, speranță și iubire. Filosoful a văzut sensul vieții în fericire, pe care a înțeles-o ca iubire față de Dumnezeu și contemplare a lui Dumnezeu.

Thomas a deținut următoarele poziții filozofice:

1. Lumea din jurul unei persoane are începutul și sfârșitul existenței sale;

2. Lumea nu este materială;

3. O persoană nu poate cunoaște pe deplin lumea din jurul său.

Scrierile lui Toma d'Aquino includ două tratate extinse care acoperă o gamă largă de subiecte - „Suma de teologie” şi „Suma împotriva neamurilor” („Suma de filosofie”), discuţii pe teme teologice şi filosofice („Întrebări de discuţie” şi „Întrebări”. pe diverse subiecte"), comentarii detaliate pe mai multe cărți ale Bibliei, pe 12 tratate ale lui Aristotel, despre „Sentințe” lui Petru de Lombard, despre tratatele lui Boethius, Pseudo-Dionisie și despre anonima „Cartea Rațiunilor”, precum și o serie de mici eseuri. pe teme filozofice și religioase și texte poetice pentru cult, de exemplu lucrarea „Etica”. „Întrebările de discuție” și „Comentariile” au fost în multe privințe rodul activităților sale didactice, care au cuprins, conform tradiției vremii, dezbateri și lectura unor texte cu autoritate, însoțite de comentarii.

Concluzie

Din diferența de forme, care sunt o asemănare cu Dumnezeu în lucruri, Toma deduce un sistem de ordine în lumea materială. Formele lucrurilor, indiferent de gradul lor de perfecțiune, sunt implicate în creator, datorită căruia ocupă un anumit loc în ierarhia universală a ființei. Acest lucru se aplică tuturor zonelor lumii materiale și ale societății. Potrivit lui Thomas, este necesar ca unii să fie angajați în agricultură, alții să fie păstori, iar alții să fie constructori. Pentru armonia divină a lumii sociale, este, de asemenea, necesar să existe oameni care sunt angajați în muncă spirituală și lucrează fizic. Fiecare persoană îndeplinește o anumită funcție în viața societății și fiecare face un anumit bine.

Astfel, conform învățăturilor lui Toma, diferențele dintre funcțiile îndeplinite de oameni nu sunt rezultatul diviziunii sociale a muncii, ci activitatea intenționată a lui Dumnezeu. Inegalitatea socială și de clasă nu este o consecință a relațiilor antagonice de producție, ci o reflectare a ierarhiei formelor în lucruri. Toate acestea i-au servit în esență lui Aquino să justifice scara socială feudală.

Filosofia lui Toma d'Aquino nu a primit imediat recunoaştere universală în rândul mişcărilor scolastice din Evul Mediu. Toma d'Aquino a avut oponenţi în ordinul dominicanilor, printre unii reprezentanţi ai clerului, averroiştii latini. Cu toate acestea, în ciuda atacurilor inițiale, din secolul al XIV-lea. Toma devine autoritatea supremă a bisericii, care și-a recunoscut doctrina drept filozofia sa oficială. De atunci, biserica și-a folosit învățătura în lupta împotriva tuturor mișcărilor îndreptate împotriva intereselor sale.

Din acel moment, timp de câteva secole, a fost cultivată filosofia lui Toma d'Aquino.

În istoria întregii gândiri filozofice din Evul Mediu, întreaga epocă a fost desemnată de scolastică. Această doctrină s-a dezvoltat nu numai în cadrul bisericii, ci și sub dictatele ei. Scolastica sa preocupat exclusiv de interpretarea și justificarea tuturor elementelor viziunii bisericești asupra lumii. Toate răspunsurile s-au referit la faptul că „așa spune Biblia”, „și așa și cutare psalm îl interpretează așa”. Și întrucât Scriptura este în general contradictorie, scolasticii au explicat-o cu discursurile vreunui sfânt sau părinte al bisericii: „Acesta este adevărul, căci așa a înțeles părintele cutare și cutare”. Și că acest tată se putea înșela, nu s-a vorbit.

Scolasticii au început să se îndepărteze de viață - să se închidă în patru pereți de interese autentice și să discute cu ardoare astfel de subiecte arzătoare care se limitează la absurd: „Ce mănâncă Satana?”, „Câți îngeri pot dansa la capătul unui ac?” Aceste întrebări sunt interesante... pentru un copil. Și pentru adulți, este stupid și neprofitabil ca religia însăși să se ocupe de astfel de întrebări ridicole.

Predicatorii s-au contrazis: aprofundându-și cunoștințele despre creștinism, au cerut ignoranță și analfabetism. Iar papa Grigore Dvoeslov, de altfel, canonizat, a susținut: „Ignoranța este adevărata mamă a evlaviei creștine”.

În perioada de glorie a scolasticii, la început, lumina era la egalitate cu biserica. Biserica, așa cum s-a văzut din exemplul precedent, a încetat să mai fie purtătoarea absolută a educației. In aceste conditii s-a nascut libera gandire. Această ideologie a creat „teoria a două adevăruri”. Ea a transferat problema relației dintre credință și rațiune în zona relației dintre teologie și filozofie. Esența sa s-a rezumat la doctrina separării adevărurilor filozofice și teologice, potrivit căreia ceea ce este adevărat în filosofie poate fi fals în teologie. Si invers. A fost o încercare de a afirma independența filozofiei față de teologie, de a recunoaște egalitatea.

Toma d'Aquino a salvat biserica de la căderea finală în inimile oamenilor. A luat jurăminte monahale, renunțând la bani și la titlu. A lăsat în urmă o bibliotecă imensă. El a creat doctrina armoniei credinței și rațiunii, în care a indicat că acestea se află într-o confruntare veșnică. Ambele sunt îndreptate către lumină, doar în moduri diferite. Distingând granița dintre natural și supranatural, Thomas le-a recunoscut independența. Cel puțin extern. Dar dacă au apărut conflicte, adevărul a rămas de partea revelațiilor lui Dumnezeu. Și nicio dovadă naturală nu poate fi de încredere. Întrucât adevărul revelațiilor este mai presus de toate, adică filosofia pare să fi devenit independentă, dar în același timp exista un control strict asupra oricărei încercări de a contrazice ceva. Prin eforturile conducătorilor bisericești, autocrația a fost instaurată în mod inseparabil. Cei care nu erau de acord cu bisericii au fost distruși spiritual și fizic.

Scolastica ca direcție filozofică departe de a rezolva acele probleme de viață care apar în societate. Cu toate acestea, rolul său este că a deschis calea pentru apariția filozofiei Renașterii.

În articol vom vorbi despre ce este scolastica. Vom lua în considerare în detaliu diverse aspecte ale acestei probleme, vom înțelege conceptele cheie și vom face o scurtă excursie în istorie.

Ce este scolastica?

Deci, scolastica este o filozofie europeană a Evului Mediu, care a fost sistematizată și ordonată. S-a concentrat în jurul ideilor, care erau un fel de sinteză a logicii lui Aristotel și a teologiei creștine. Trăsăturile caracteristice sunt o metodologie rațională, studiul problemelor formal-logice, utilizarea ideilor teologice și dogmatice.

Ce este scolastica în lumea modernă? Cel mai adesea, acest cuvânt înseamnă anumite concepte sau raționamente care sunt divorțate de realitate, nu pot fi verificate empiric.

Caracteristici și probleme

Particularitățile scolasticii sunt următoarele:

1. Ea consideră orice problemă pe care o preia în detaliu și scrupuloasă. Toate detaliile, opiniile și ideile sunt luate în considerare.
2. Cultura de citare dezvoltată.
3. Disponibilitatea „Sume” - rezumate pe orice problemă.

Problemele din acest domeniu sunt:

1. Dovada existenței lui Dumnezeu.
2. Problema comunului și a singularului.
3. Problema credinței și a cunoașterii.

Descriere

Deci, ce este scolastica la o privire mai atentă? Este un fel de filozofie religioasă care folosește metode și tehnici speciale pentru a înțelege doctrina creștină. În același timp, știința este departe de a fi o interpretare liberă și liberă a acestor probleme, în contrast cu filosofia greacă. Scolastica a fost precedată de filozofia patristică, despre care vom vorbi mai pe larg.

Filosofia scolasticii și patristicii sunt în multe privințe similare. Au vrut să explice credința și religia cu ajutorul rațiunii. Singura diferență este că Sfânta Scriptură a servit ca ultimă sursă de cunoaștere. S-au folosit formulări dogmatice stricte. În scolastică, dogmele marilor părinți au stat la baza. Filosofia a fost folosită doar pentru a explica și sistematiza cunoștințele. În același timp, nu se poate spune că patristica și scolastica sunt concepte complet diferite. S-au împletit și s-au dezvoltat împreună. Putem spune că fiecare dintre ei dezvoltă ceva ce celălalt încă nu a realizat.

Reflecțiile se bazează pe învățăturile de bază ale bisericii și filozofia antică, care au putut supraviețui până în Evul Mediu. Totuși, în această dublă sursă, locul dominant aparținea în continuare învățăturii bisericii. O mare atenție a fost acordată în special filosofiei. Este clar că iluminarea științifică a popoarelor în stadiul inițial a mers destul de bine, deoarece oamenii, ca și copiii mici, erau fascinați de știința antichității. Problemele scolasticii erau că era necesar să se combine aceste două direcții într-un singur întreg și să se ia doar ce e mai bun din fiecare dintre ele. Pentru a înțelege mai bine cum se face acest lucru, oamenii de știință au pornit de la principiul că nu numai revelația vine de la Dumnezeu, ci și mintea umană. De aceea pur și simplu nu li se pot opune. Adevărul este în complexul și unificarea lor.

Înfloritoare

Trebuie remarcat separat faptul că în perioada de glorie a acestei științe, multe dintre prevederile ei au trecut de la teologic la filozofic. Acest lucru era normal în acel stadiu, dar era și clar că mai devreme sau mai târziu se vor împrăștia. Astfel, până la sfârșitul Evului Mediu, filozofia și teologia deveniseră cu adevărat distincte.

Scolastica medievală a înțeles diferența dintre cele două. Filosofia se baza pe adevăruri naturale și rezonabile, în timp ce teologia se baza pe revelația divină, care era mai mult „supranaturală”. Adevărul poate fi găsit în filosofie, dar numai parțial. Ne arată doar ce limite poate atinge o persoană în cunoștințele sale. În același timp, pentru a-L contempla pe Dumnezeu, este necesar să apelăm la revelație, deoarece filosofia nu este capabilă să satisfacă această dorință.

Fundație pentru fundație

Scolasticii au avut întotdeauna un mare respect pentru filozofii antichității. Au înțeles că acești oameni atinseseră un fel de vârf în cunoștințele lor. Dar, în același timp, era clar că asta nu înseamnă că au epuizat complet toate cunoștințele. Tocmai în această întrebare se manifestă un anumit avantaj al teologiei față de filozofie. Constă în faptul că primul nu are practic granițe în cunoaștere. Vârfurile adevărului sunt atât de impresionante, încât mintea umană nu le poate înțelege întotdeauna. De fapt, acest gen de adevăr a stat la baza scolasticii, care foloseau filosofia doar ca mijloc suplimentar. Au spus în repetate rânduri că ea este doar o „slugă” a teologiei. Cu toate acestea, aceasta este o problemă destul de controversată. De ce? Datorită ideilor filozofice, teologia capătă forma sa științifică. Mai mult, aceste idei oferă o bază rezonabilă și logică pentru tezele teologice. Trebuie înțeles că având un fundament atât de serios, teologia în general ar putea fi foarte speculativă cu privire la misterele creștine și să le interpreteze în avantajul ei.

stare

Scolastica medievală la momentul înființării nu se afla încă într-o asemenea poziție în raport cu teologia. Să ne amintim de Eriugen, care a spus de multe ori că orice cercetare în orice domeniu ar trebui să înceapă cu credința în revelația divină. Dar, în același timp, a refuzat complet să perceapă religia ca pe ceva dat de la o autoritate autorizată. Și ceea ce este mai interesant, în cazul unui conflict între această autoritate și mintea umană, el ar da preferință acesteia din urmă. Mulți dintre colegii săi au condamnat astfel de opinii ca fiind lipsite de respect față de biserică. Cu toate acestea, astfel de idei grozave au fost realizate mult mai târziu, și chiar și atunci nu complet.

Trebuie menționat că deja din secolul al XIII-lea, astfel de gânduri aveau o bază destul de solidă. A existat o singură mică excepție, și anume că unele dogme bisericești, precum întruparea, trinitatea imaginii etc., sfidau explicația rațională. Pe acest fond, gama de întrebări de teologie pe care rațiunea le putea explica s-a restrâns treptat, dar mai degrabă rapid. Toate acestea au dus la faptul că, în cele din urmă, filosofia și creștinismul pur și simplu au mers pe drumuri separate.

Trebuie remarcat faptul că nu toți scolasticii din acea vreme considerau cu adevărat filozofia ca un instrument auxiliar pentru teologie. Dar aceasta era tendința mentală a majorității. Nu trebuie să uităm că direcția gândirii spirituale în Evul Mediu a fost stabilită exclusiv de biserică, ceea ce explică și multe. Adică înțelegem că filosofia se ridică doar pentru că este strâns împletită cu teologia. Atâta timp cât îl exaltă, rolul ei va crește și el. Dar de îndată ce se va schimba ceva, se va schimba și starea de fapt. Datorită acestui fapt, oamenii de știință au putut evidenția alte trăsături caracteristice.

Alte caracteristici

Instituțiile care oferă o bază practică trebuie să fie strict organizate. Aceasta este o condiție importantă pentru prosperitatea lor continuă. De aceea, ierarhia catolică, în timpul ascensiunii sale, a încercat să elaboreze reguli canonice care să stea la baza. Dorința unei sistematizări clare se manifestă și în filosofia medievală, care dorea să se deosebească de patristică. Acesta din urmă avea concepte mai extinse și mai divorțate, în care nu exista un sistem unic. Acest efort s-a manifestat în mod deosebit în mod viu în perioada de glorie a scolasticii și a apariției sistemelor lui Toma d’Aquino, Albertus cel Mare și Duns Scotus.

Cu toate acestea, scolastica din filosofia medievală a trebuit să se îndrepte către o astfel de metodă și pentru că ea avea cunoștințe și concepte pentru care nu era potrivită o metodă critică sau polemică. Tot ce a fost necesar a fost o sistematizare de înaltă calitate. Scolasticii au primit prevederile generale ale bisericii, care trebuiau prelucrate corespunzator prin metode filozofice. De aici rezultă a doua trăsătură caracteristică, care constă în dorința de a formaliza concepte. În același timp, scolasticii i se reproșează foarte des tocmai pentru faptul că există prea mult formalism în ea. Da, aceste acuzații sunt justificate, dar trebuie să înțelegem și că fără formalism, în acest caz, nicăieri. Dacă mai devreme s-a pus accentul pe diversitatea și bogăția limbii, atunci în cazul nostru toate concluziile trebuiau să fie scurte și clare.

Sarcini

Care era sarcina generală a învăţăturilor scolastice? Este vorba despre acceptarea și asimilarea gândirii filozofice a lumii antice și utilizarea ei în condițiile moderne. Vechile comori ale înțelepciunii au devenit standardele pentru Evul Mediu nu imediat, ci treptat. Pentru început, a fost necesar să se umple golurile în înțelepciunea filozofică și abia apoi să se reconcilieze învățăturile oamenilor de știință contradictori. Se cunoşteau doar fragmente din unele tratate, pe care scolasticii urmau să le refacă. Mai mult, a fost necesar să se clarifice în mod clar relația dintre filozofie și teologie. A fost necesar să descriem rațiunea și credința, să găsim explicații pentru multe postulate din religie. Toate acestea au dus la faptul că a fost necesară crearea unui sistem integrat. Desigur, toate acestea au dat naștere formalismului despre care am vorbit mai sus. După cum înțelegem, scolasticii au desfășurat o muncă serioasă și minuțioasă, care i-a condus la noi concluzii. Acestea nu erau fragmente din declarațiile înțelepților, ci propriile lor concluzii logice. De aceea nu se poate spune că această direcție nu face decât să reamintească gândurile lui Aristotel sau Augustin.

Scolastica lui Toma d'Aquino

Acest subiect merită luat în considerare separat. Toma de Aquino a venit cu descrieri care mai târziu au fost numite „sume”. Acestea sunt complexe de informații care sunt încăpătoare și conțin doar informații de bază. El a prezentat Suma Teologiei și Suma împotriva Neamurilor. În prima sa lucrare, el a folosit concluziile lui Aristotel pentru a sistematiza învățătura creștină. Astfel, a reușit să-și creeze propriul concept. Care sunt prevederile sale?

În primul rând, el vorbește despre nevoia de armonie între mintea unei persoane și credința sa. Există două moduri de a cunoaște: rațional și sensibil. Nu ar trebui să folosiți doar unul dintre ele, deoarece în acest caz adevărul nu va fi complet. Credința și știința ar trebui să se completeze reciproc. Datorită acestuia din urmă, se poate explora lumea și se poate afla despre proprietățile ei, dar numai credința poate oferi iluminare și o vedere asupra lucrurilor din partea revelației divine. În niciun caz nu ar trebui să existe un spirit de competiție între aceste două concepte globale. Dimpotrivă, atunci când sunt unite, vor crea armonie.

În al doilea rând, scolastica lui Toma d'Aquino se bazează pe cele 5 dovezi ale sale ale existenţei lui Dumnezeu. Nu vom lua în considerare fiecare dintre ele separat, deoarece va dura prea mult. Să spunem doar că a folosit ambele metode de cunoaștere pentru a descrie aceste dovezi. Mai mult decât atât, multe dintre pozițiile și ideile lui Aquino au fost ulterior confirmate de experimente științifice reale.

Discordie

Discordia dintre filozofie și teologie a apărut din cauza faptului că moșiile laice și cele spirituale aveau vederi complet diferite asupra vieții. Acest lucru a rezultat din faptul că opiniile, condițiile de viață și chiar limba lor erau diferite. Rețineți că, dacă clerul folosea latina, atunci reprezentanții clasei seculare vorbeau limba poporului. Biserica și-a dorit întotdeauna ca pozițiile și principiile sale să devină standarde pentru întreaga societate. Formal, acesta a fost cazul, dar, de fapt, era aproape imposibil să o faci. Pentru filosofia scolastică, problemele și greutățile pământești erau ceva îndepărtat, străin și chiar scăzut. S-a uitat la metafizică și a încercat să pornească de la ea. Întrebările filozofice ale naturii nici măcar nu au fost luate în considerare. Era necesar să se acorde toată atenția exclusiv secretelor divine și moralității omului. Etica, care era și un fel de opus în lumea seculară, a apelat la cele cerești și a renunțat la secular.

În limbaj, această discordie se manifestă foarte clar. Latina era privilegiul clerului, știința era predată exclusiv în această limbă. În același timp, poezia, care era romantică, dar mai simplă și mai înțeleasă pentru omul obișnuit, a fost scrisă în limba laicilor. În acest moment, știința era lipsită de sentiment, în același timp în care poezia era lipsită de realitate, era prea fantastică în natură.

Metafizică

Perioada scolasticii a căzut în Evul Mediu. După cum am spus mai sus, acesta a fost o perioadă în care două ramuri ale cunoașterii se completau reciproc. Opoziţia şi, în acelaşi timp, imposibilitatea existenţei unul fără celălalt s-au manifestat cel mai viu în metafizică. La început, s-a dezvoltat într-un mod destul de unilateral. Pentru a face acest lucru, vă puteți aminti cel puțin faptul că în Evul Mediu de la Platon, oamenii cunoșteau doar câteva dintre scrierile sale. Lucrările gânditoare erau cunoscute foarte superficial, deoarece atingeau o sferă mai complexă.

Se poate înțelege că în astfel de condiții școlastica s-a dezvoltat într-un mod destul de ciudat. Rețineți că inițial rolul metafizicii a fost dat dialecticii și logicii. Dialectica a fost predată inițial ca o predare secundară. Acest lucru se datora faptului că ea era mai preocupată de cuvinte decât de lucruri și, mai degrabă, era o disciplină suplimentară. Cu toate acestea, după ce școlastica a început să se formeze, dialectica a ieșit rapid în prim-plan. Din această cauză, profesorii au început să neglijeze alte domenii de cunoaștere, încercând doar în acest domeniu să găsească răspunsuri la toate întrebările. Desigur, metafizica ca atare nu exista încă, dar chiar și atunci era deja nevoie de ea. De aceea au început să caute principii de bază printre cele 7 domenii principale de studiu. Dialectica și logica, care aparțineau filosofiei, erau cele mai potrivite.

Directii

Luați în considerare direcția scolastică. Sunt doar doi dintre ei. Conceptul de scolastică oferă o înțelegere a ceea ce face această știință, dar chiar și în cadrul acesteia s-au format două curente diferite - nominalismul și realismul. Inițial, această din urmă direcție s-a dezvoltat mai activ, dar apoi a venit vremea nominalismului. Care sunt diferențele dintre aceste două concepte? În faptul că realismul acordă atenție calităților unui lucru și proprietăților sale, în timp ce nominalismul respinge acest lucru și se concentrează doar pe faptul existenței cutare sau cutare.

Într-un stadiu incipient de dezvoltare a dominat realismul, care a fost reprezentat de școlile de scotism și tomism. Acestea au fost școlile lui F. Aquinas și D. Scott, pe care le-am menționat deja mai sus. Cu toate acestea, ei nu au avut o influență puternică asupra dezvoltării scolasticii în special în această chestiune. Nominalismul l-a înlocuit. În același timp, mulți cercetători spun că a existat și așa-zisul augustinism. Unele surse susțin că inițial a existat chiar și o anumită victorie a acestei direcții asupra nominalismului, dar după o serie de descoperiri și realizări, au fost nevoiți să-și schimbe părerile.

Dezvoltarea scolasticii a fost treptată, dar nu întotdeauna consistentă. Inițial, nominalismul a fost înțeles ca o școală de religie. Ulterior a devenit clar că această direcție nici măcar nu are propriile sarcini, scopuri sau opinii. Mulți oameni de știință, care de fapt aparțineau acestei direcții, au exprimat nu numai puncte de vedere diferite, ci uneori chiar și cele polare. Unii dintre ei au vorbit, de exemplu, despre faptul că o persoană este foarte puternică și poate stabili contact cu Dumnezeu însuși dacă dorește. Alții au insistat că o persoană este prea slabă pentru astfel de realizări. Ca urmare a tuturor acestor neînțelegeri în epoca scolasticii, nominalismul a fost împărțit în două școli. Aveau un singur punct în comun, și anume că erau împotriva realismului. Prima școală a fost mai optimistă și mai modernă, în timp ce a doua a fost școala augustiniană.

Augustini și Pelagieni

Mai târziu, a apărut o nouă diviziune, care a venit din doi vorbitori - Pelagius și Augustin. În consecință, noi direcții au fost numite după ele. Domeniile de discuție ale acestor gânditori au vizat ce trebuie făcut pentru ca Dumnezeu să iubească și să-l ajute, precum și cum să-l contacteze. S-au opus unul altuia și, prin urmare, au fost susținuți de două școli de nominalism, care, din această cauză, au fost și mai dezbinate.

Diferențele cheie erau chiar în viziunea persoanei. Augustin a susținut că omul a căzut. El a devenit prea slab și supus păcatelor sale. El a spus că în momentul de față jocurile cu Diavolul sunt mai ispititoare decât purificarea sufletului și căutarea sensului. Augustin credea că Dumnezeu i-a conceput pe oameni ca fiind mai desăvârșiți și mai buni, dar din moment ce nu ne-am îndeplinit speranțele, putem observa distrugerea culturii și a lumii. El a susținut că valorile culturale trec în plan secund, în timp ce valorile materiale ies în prim-plan. Cu alte cuvinte, Augustin era convins că mântuirea omului este exclusiv în mâinile lui Dumnezeu, iar el însuși nu poate face nimic. În același timp, Pelagius a vorbit exact contrariul. El credea că mântuirea unei persoane este în interiorul său. Poți să faci fapte bune și să câștigi astfel iertarea lui Dumnezeu pentru păcatele tale. Controversa și dezbaterea au durat foarte mult timp, dar, ca urmare, opiniile ultimului gânditor au fost recunoscute ca eretice, în timp ce opinia lui Augustin a fost corectă și creștină. Se pare că disputa a fost închisă. Augustin a fost susținut oficial de două consilii. Cu toate acestea, mai târziu această dispută a apărut încă și nici astăzi nu a fost încă rezolvată în unanimitate.

Tată

Boethius este considerat părintele scolasticii. El a fost cel care a propus să studieze cele șapte științe din care poate fi extrasă teologia. A fost om de stat și teolog creștin. Și-a scris cea mai faimoasă lucrare la o vârstă destul de fragedă. Lucrarea se numea Consolation in Philosophy. Ea a avut un impact extraordinar asupra multor autori. A ridicat întrebări despre libertatea umană și providența lui Dumnezeu. Boethius spune că, chiar dacă Dumnezeu poate prevedea acțiunile noastre, asta nu înseamnă deloc că vor fi așa. O persoană are libertatea de a alege și, prin urmare, poate întotdeauna să facă ce crede de cuviință.

Potrivit altor surse, primul părinte al scolasticii este John Eriugen, pe care l-am menționat la începutul articolului. A reușit să atingă rolul decisiv al dialecticii și să îmbine filosofia și teologia. „Al doilea” părinte al acestei științe este considerat Anselm de Canterbury, care spunea că mintea umană este cu adevărat liberă, dar numai în limitele anumitor credințe. Sarcina principală pe care Anselm a văzut-o în scolastică este nevoia de a aranja învățăturile creștinilor, de a studia toate detaliile și fleacurile pentru a le putea prezenta într-un mod simplu. El compară această știință cu predarea sau dezbaterea. Ca rezultat, adevărul se cristalizează pe fundalul analizei și reflecției detaliate.

Oamenii de știință sunt de acord că scolastica în filozofie este un element necesar. Dezvoltarea maximă a științei a căzut în secolul al XIII-lea, când au lucrat oameni precum Albertus Magnus, Toma d’Aquino și Bonaventura.

În general, scolastica în filozofie este un mod de a studia credința cu rațiune, dar cu ajutorul sentimentelor.

Conținutul articolului

SCOLASTICĂ. Termenul de „scolastică” este legat etimologic de cuvântul schola (școală) împrumutat din limba greacă. V centre de invatamantÎn timpul erei creștine timpurii, profesorii școlilor înființate de biserică erau numiți scolastici, așa că termenul de „scolastică” a început în cele din urmă să desemneze un întreg complex de fenomene care au caracterizat viața intelectuală în principal a Bisericii Romano-Catolice timp de câteva secole. Epoca scolasticii poate fi împărțită în mai multe perioade.

Cinci perioade de scolastică.

Prima dintre aceste perioade nu este încă scolastica în sensul strict al cuvântului, ci mai degrabă epoca pregătirii căilor pentru înflorirea ei. Începe în secolul al IX-lea. de la Ioan Scot Eriugena (c. 810–878) și se termină la sfârșitul secolului al XII-lea. activitățile unor teologi remarcabili precum Anselm de Canterbury (1033-1109), Gilbert de Porrethan (1076-1154) și alți reprezentanți ai școlii din Chartres, Hugo de Saint Victor (1096-1141) și alți teologi ai școlii de la Saint Victor. Abbey, Peter Abelard (1079 –1142), Bernard of Clairvaux (1091–1153), Peter of Lombard (c. 1100–1160) și mulți alții. Semințele plantate de ei au contribuit la excitarea intereselor intelectuale în toate clasele societății și au condus la o creștere bruscă a numărului de studenți (și, prin urmare, la școli la catedrale și abații) și, ulterior, la apariția a numeroase universități în secolul al XIII-lea. .

A doua perioadă, care se întinde pe secolul al XIII-lea, este numită „epoca de aur a scolasticii”. Aceasta a fost epoca unor gânditori proeminenți precum Albertus Magnus (1206-1280), Bonaventura (1221-1274) și Toma d’Aquino (1224-1274). A urmat apoi o perioadă de declin a activității intelectuale, care a durat până la Renaștere, care a deschis o nouă, a patra perioadă. Gânditori proeminenți ai acestei epoci au fost Thomas Caetan (1469-1534), Francis Sylvester de Ferrara (d. 1526), ​​​​Francesco de Vitoria (d. 1546), Domingo Banes (d. 1604), Luis Molina (d. 1600) , Roberto Bellarmino (1542-1621), Francisco de Suarez (1548-1617) ș.a. Ulterior, influența lui Descartes (1596-1650) și a altor filozofi ai timpurilor moderne a dus la o restrângere a cercului gânditorilor scolastici și la pierderea de fosta lor autoritate, dar în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. scolastica a intrat într-o perioadă de nouă înflorire, care continuă până în zilele noastre. Această ultimă perioadă este de obicei numită neoscolastică. Impulsul initial pentru dezvoltarea neoscolastica a fost dat de enciclica Aeterni patris(1879) al Papei Leon al XIII-lea, care conținea o chemare de a reveni la adevăratele învățături ale scolasticii medievale (în primul rând la învățăturile lui Toma d’Aquino), precum și o serie de enciclice ulterioare.

Varietatea interioară a scolasticii.

Ce este scolastica? Este cu atât mai dificil să răspunzi la această întrebare, deoarece termenul în sine a fost aplicat unui cerc foarte larg de gânditori, nu numai separați unii de alții timp de secole, dar și diferiți în punctele lor de vedere. Deși toți erau de acord unul cu altul asupra problemelor doctrinei exprimate clar în Revelația divină și aprobate oficial de Biserica Romano-Catolică, în cadrul acestei doctrine, fiecare scolastic a dezvoltat și interpretat aceste adevăruri în lumina propriilor idei filozofice și pe baza pe propriile sale idei. În tot ceea ce a rămas dincolo de doctrina acceptată a bisericii, se pot găsi cele mai profunde și adesea ireconciliabile diferențe de abordări și poziții. Deci, de exemplu, în secolul al XIII-lea. Multe dintre ideile prezentate de Toma de Aquino erau radical diferite de cele susținute de profesorul lui Toma, Albertus Magnus, sau de un alt teolog proeminent al aceleiași epoci, Bonaventura. În secolul următor, teologii care se numeau tomiști s-au angajat în dispute acerbe cu adepții lui Duns Scotus (c. 1275-1308) și cu adepții lui William Ockham (c. 1285-1349), care, la rândul lor, nu erau deseori de acord cu unul pe altul.... În secolul al XX-lea. găsim o varietate la fel de mare de vederi. Pe lângă scoțiști, ocamiști și suariști, există și tomiști care se autointitulează esențialiști și tomiști care se autointitulează existențialiști veritabili (distingându-se de existențialiștii „radicali”, J.P. Sartre și alți filozofi). Astfel, scolastica trebuie înțeleasă nu atât ca o comunitate de învățături, cât ca un singur mediu spiritual în care diverși scolastici și-au dezvoltat învățăturile.

Epoca de aur a scolasticii.

Ce fel de miercuri a fost? Poate că răspunsul la această întrebare va fi cel mai ușor dacă ne întoarcem la „epoca de aur” a scolasticii. În această epocă, atmosfera spirituală era caracterizată, în primul rând, de prioritatea necondiționată a credinței față de rațiune și, în al doilea rând, de existența unor metode specifice și atent dezvoltate de predare a „școlarilor”.

Prioritatea credinței.

Pentru a înțelege de unde a venit ideea de superioritate a credinței asupra rațiunii, este suficient să ne amintim că universitățile medievale, prin originea lor, sunt direct legate de școlile catedrale și mănăstirești. Este mai greu de imaginat ce a însemnat în practică recunoașterea acestei priorități și la ce consecințe a dus. În primul rând, medicina și dreptul (atât canonic, cât și civil), fiind discipline universitare, erau complet subordonate controlului bisericesc. Mai important, facultatea de „științe liberale” (adică filozofie) era și ea sub control. Uneori acest control s-a exprimat în condamnarea de către episcopii locali, care au urmat sfaturile (uneori limitând la incitare) reprezentanților facultăților teologice, acele concluzii filozofice care contraziceau adevărurile de credință. Un exemplu în acest sens este condamnarea în 1270 a treisprezece teze filozofice, inclusiv următoarele: „Că voința umană se exprimă și face o alegere din necesitate... Că lumea este veșnică... Că sufletul este vătămat atunci când corpul este deteriorat... Că Dumnezeu nu posedă cunoștințe despre lucruri private și speciale... Că acțiunile umane nu sunt conduse de Providența divină."

De o importanță deosebită a fost modul în care teologii înșiși au folosit filosofia. Accentul lor era pe adevărurile comunicate în Revelația divină, care nu numai că urmau să fie protejate de interpretările eretice, ci și să fie clarificate, dezvoltate și interpretate într-un mod adecvat. Pentru a îndeplini aceste sarcini, teologii trebuiau de obicei să se bazeze pe ideile gânditorilor epocilor anterioare, inclusiv ale filozofilor. Drept urmare, ei nu numai că au ajuns la o înțelegere mai profundă a pozițiilor teologice individuale, ci și-au dezvoltat și propriile concepte filozofice. De exemplu, din moment ce teologii au dezvoltat conceptele de „Persoană” și „natură” în legătură cu doctrinele trinitare și hristologice, în scrierile lor se poate găsi o pătrundere mai profundă în filosofia „personalității” și „naturii” decât în ​​scrierile filozofilor. nu are experiență în rezolvarea problemelor teologice... La fel, întrucât erau ocupați să clarifice sensul conceptului de „ființă” în raport cu Dumnezeu și creațiile sale, în tratatele lor găsim diverse versiuni ale metafizicii ființei, folosind realizările tradiției filozofice anterioare, dar în același timp, depășind cu mult ceea ce a fost făcut de filozofii anteriori... Erau teologii secolului al XIII-lea. a adus o contribuție semnificativă și foarte tangibilă la dezvoltarea metafizicii, psihologiei, teoriei cunoașterii și a altor discipline filozofice.

Atitudinea dominantă față de teologie în scolastică a dus la consecințe foarte importante, exprimate într-un fel de „dualitate de abordări” care caracterizează însăși atmosfera vieții intelectuale în „epoca de aur” a scolasticii. Teologii și-au văzut sarcina în protejarea, dezvoltarea și interpretarea adevărurilor afirmate prin credință. Unul dintre mijloacele care asigura implementarea acestei sarcini a fost un studiu amănunțit al lucrărilor predecesorilor lor. Desigur, acestea au fost în primul rând operele autorilor creștini - Grigore de Nyssa, Ioan Damaschin și alți părinți ai bisericii grecești și latine: Augustin, Ilarius din Pictavia, Boethius, Beda Venerabilul, Isidor de Sevilla și alții. Cu toate acestea, ei au citit cu nerăbdare și (acolo unde a fost posibil) au folosit toate lucrările lui Platon, Aristotel, Proclu și ale altor filozofi pe care le aveau la dispoziție, precum și lucrările arabilor (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) și evreilor ( ibn -Gebirol, Moise Maimonide) autorilor medievali.

Metodologia „Școală”.

Pe lângă recunoașterea superiorității credinței asupra rațiunii, atmosfera gândirii scolastice s-a caracterizat și prin folosirea unor metode specifice subordonate sarcinilor de predare „școlară”. Principala și cea mai demnă de remarcat dintre aceste metode a fost metoda discuției (adică metoda „întrebărilor” și „răspunsurilor”, care presupunea luarea în considerare a fiecărui subiect sub forma: „Aici apare o întrebare...”), care a fost aproape obligatoriu folosit de toti scolasticii.

O astfel de abordare a vizat în primul rând ajungerea la o concluzie finală asupra subiectului sau problemei luate în considerare numai după ce toate răspunsurile posibile la întrebarea pusă au fost cântărite și evaluate. Cu toate acestea, scopul acestei metode nu a fost doar de a ajunge la concluzia corectă, ci și de a instrui oamenii de știință să gândească, să evalueze afirmațiile și să ajungă la concluzii rezonabile și valide. Această metodă a fost la fel de eficientă atunci când doctrinele fundamentale și general acceptate au fost supuse unei asemenea considerații discutabile și când a fost folosită pentru a studia poziții noi și controversate. El a fost cel care a determinat originalitatea de gen a majorității lucrărilor scolastice care au apărut din zidurile universităților medievale. De exemplu, Quaestiones disputatae(Problemele controversate) nu au fost altceva decât o înregistrare a unei relatări a disputelor reale, ținută săptămânal sau bisăptămânal și care dezvăluie cea mai largă gamă de opinii și puncte de vedere diferite. După gen questiones disputatae aparține, în special, compoziției lui Toma d'Aquino Despre adevăr, care se referă la perioada predării sale la Universitatea din Paris (1256-1259) și conține 253 de întrebări separate privind problema adevărului și problema binelui. „Sumele” medievale au fost o prezentare holistică și sistematică a filosofiei sau teologiei în întregime (de unde și termenul „sumă”), bazată pe aceeași metodă de examinare cuprinzătoare a problemelor. Această metodă a fost folosită chiar și în comentariile la Petru de Lombard, Aristotel, Boethius și O carte despre motive când era necesar să se depăşească sensul literal deja epuizat.

O altă caracteristică a metodologiei „școlii” medievale au fost eforturile constante ale profesorilor și elevilor de a-și gândi și a-și exprima gândurile în cea mai clară, mai precisă și mai riguroasă formă.

Scolastica în epocile ulterioare.

Atmosfera intelectuală a secolelor următoare a fost caracterizată de aceleași două trăsături principale, dar avea și trăsăturile sale caracteristice. În secolul al XIV-lea. la ideea de superioritate a credinței asupra rațiunii s-a adăugat o neîncredere vizibilă în rațiune și speculația filozofică (care se explică prin condamnarea la Paris în 1277 a interpretării averroiste a lui Aristotel), care a dus ulterior la o ruptură între teologie și filozofie. Mulți scolastici au început să folosească metoda problematică nu atât pentru a rezolva probleme fundamentale, cât pentru a proteja învățăturile lui Toma d’Aquino de criticile lui Duns Scotus sau, dimpotrivă, pentru a-l proteja pe Duns Scotus de criticile tomisților și a lui Occam. Cu toate acestea, în timpul Renașterii, mulți gânditori bisericești au ajuns la convingerea că recunoașterea superiorității credinței nu implică deloc scepticism cu privire la filozofie. În plus, s-au orientat către soluționarea problemelor legate de domeniul teoriilor politice, de exemplu, la problema relațiilor dintre biserică și stat, papă și conducătorii seculari, la problema originii și esenței societății civile și la problema posibilității unității națiunilor. Rezolvând aceste probleme, scolasticii au adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea democrației occidentale. De asemenea, au încercat să înțeleagă relația dintre liberul arbitru și predestinația divină, însă, în ciuda efortului depus și a multor scrieri pe acest subiect, în acest domeniu nu au reușit să obțină un succes semnificativ. În ciuda abordării sănătoase și fructuoase a gânditorilor acestei epoci a discutării problemelor fundamentale, multă energie și energie s-a cheltuit încă pentru disputele dintre iezuiți, franciscani și dominicani. În plus, metoda problematică a degenerat în cele din urmă într-o metodă de „teză”. Aceasta din urmă a constat în faptul că profesorul a prezentat o anumită poziție sau teză, pe care urma să o susțină. Apoi și-a clarificat punctul de vedere, furnizând dovezi menite să confirme corectitudinea poziției sale, apoi a răspuns obiecțiilor propuse. Din punct de vedere pedagogic, această metodă a fost mult mai puțin fructuoasă decât metoda problemei, întrucât nu a presupus o evaluare preliminară și luarea în considerare a tuturor răspunsurilor posibile la întrebarea pusă. În plus, în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. a dezvoltat scolastica de sens calvin, care era o filozofie care recunoaște superioritatea credinței (deși nu recunoaște autoritatea dogmatică a Bisericii Romane) și bazată pe metoda „tezei”.

Cum s-au reflectat aceste două trăsături principale care caracterizează scolastica în neoscolastică? Cu anumite rezerve, se poate admite că scolastica modernă a reînviat multe dintre cele mai remarcabile trăsături ale scolasticii medievale. Datorită unui studiu imparțial al lucrărilor originale ale teologilor și filosofilor din epocile anterioare, mulți scolastici moderni au ajuns din nou la convingerea că doctrina superiorității credinței asupra rațiunii nu desființează deloc filosofia creștină, ci o îmbogățește și o dezvoltă.

SCOLASTICĂ(Latina scolastica din greaca σχολαστικός - scoala) - un tip de filozofie religioasa caracterizata prin subordonarea fundamentala fata de primatul doctrinei teologice, imbinarea premiselor dogmatice cu metode rationaliste si un interes deosebit pentru problemele logice; a primit cel mai mult dezvoltare deplinăîn Europa de Vest în timpul Evului Mediu matur și târziu.

GENEZA COLASTICII ŞI PERIODIZAREA DEZVOLTĂRII EI. Originile scolasticii se întorc în filosofia antică târzie, în primul rând la neoplatonistul secolului al V-lea. Proclus (setarea de a citi răspunsuri la toate întrebările din textele cu autoritate, care au fost lucrările lui Platon pentru Proclus, precum și textele sacre ale păgânismului antic; rezumarea enciclopedică a unei varietăți de probleme; combinarea datelor unui mit interpretat mistic cu dezvoltarea lor rațională ). Patristica creștină se apropie de scolastică pe măsură ce lucrarea este finalizată pe fundamentele dogmatice ale doctrinei bisericești ( Leonty bizantin , Ioan Damaschin ). De o importanță deosebită a fost munca Boethius asupra transferului culturii grecești de reflecție logică la tradiția de limbă latină; observația sa făcută în cursul comentării unei lucrări logice (În Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) și notând ca întrebare deschisă dacă conceptele generale ( universale ) numai printr-o realitate intralingvistică, sau au un statut ontologic, au dat naștere unei discuții pe această problemă care a durat secole și constitutive pentru scolastică. Cei care vedeau realia în universale erau numiți realiști; cei care vedeau în ele o simplă desemnare (nomen, literal „nume”) pentru abstracția creată de conștiința umană erau numiți nominaliști. Între pur realism si curat nominalism ca două posibilităţi polare exista un spaţiu mental pentru variante moderate sau complicate.

Scolastica timpurie (secolele al IX-lea până la al XII-lea) are ca teren sociocultural mănăstirile și școlile monahale. Se naște în dispute dramatice despre locul așa-zisului. dialectica (adică raționamentul metodic) în căutarea adevărului spiritual. Poziții extreme ale raționalismului ( Berengar din Tours ) și fideism ( Petru Damiani ) nu putea fi constructivă pentru scolastică; calea de mijloc a fost sugerată de formula care merge înapoi la Augustin Anselm din Canterbury „Credo, ut intelligam” („Cred pentru a înțelege” – adică credința este primară ca sursă de puncte de plecare, care sunt apoi supuse dezvoltării mentale). Inițiative de gândire ale unui inovator îndrăzneț Abelard şi alţi teologi ai secolului al XII-lea. ( scoala din Chartres , Scoala Sfantul Victor ) a contribuit la dezvoltarea metodei scolastice si a pregatit trecerea la epoca urmatoare.

Înalta scolastică (secolele XIII - începutul secolelor XIV) se dezvoltă în contextul sistemului de universități înființat în toată Europa; fundalul este participarea activă la viața mentală a așa-numitului. ordinele mendicante - dominicani și franciscani rivali. Cel mai important stimul intelectual este răspândirea cunoștințelor cu textele lui Aristotel, precum și cu comentatorii săi arabi și europeni. Se condamnă însă încercarea de a introduce în circulația școlară acele teze aristotelice și averroiste care erau incompatibile cu fundamentele credinței creștine (caz Seeger din Brabant ). Direcția dominantă, exprimată în primul rând în creativitate Toma d'Aquino , tinde spre o sinteză consistentă de credință și cunoaștere, pentru un sistem de niveluri ierarhice, în cadrul căruia dogmele doctrinare și speculațiile religios-filosofice să fie completate de reflecția socio-teoretică și natural-științifică orientată spre Aristotel; găsește teren în cadrul Ordinului Dominican, la început se întâlnește cu un protest din partea conservatorilor (condamnarea unui număr de teze de către episcopul Parisului în 1277, urmată de acte similare la Oxford), dar apoi din ce în ce mai mult adesea și de secole este percepută ca o versiune normativă a scolasticii. Totuși, pluralismul autoritar, dat de coexistența paralelă a diferitelor ordine în Evul Mediu matur în catolicism, creează o oportunitate pentru dezvoltarea, în primul rând, în cadrul ordinului franciscan a unui tip alternativ de scolastică, reprezentat de metafizica mistică orientată către augustinian. Platonism. Bonaventura , mutând accentul de la intelect la voință și de la abstract la singular (haecceitas, „asta e”) la Ioan Duns Scott etc.

Scolastica târzie (secolele XIV – XV) a fost o epocă abundentă în criză, dar nicidecum o epocă sterilă. Pe de o parte, dominicanii și franciscanii refac inițiativele creative ale lui Toma d’Aquino și, respectiv, Duns Scot, în sisteme conservatoare de tomism și bestialitate; pe de altă parte, se aud voci care cer o tranziție de la speculația metafizică la un studiu empiric al naturii și de la încercările de a armoniza credința și rațiunea - la o separare în mod deliberat ascuțită a sarcinilor ambelor. Un rol special îl joacă gânditorii britanici opuși sistemului speculativ - crearea înaltei scolastici continentale: R. Bacon solicită dezvoltarea cunoștințelor specifice, W. Okkam propune o dezvoltare extrem de radicală a tendințelor bestiale spre nominalism extrem și fundamentează teoretic pretențiile imperiului împotriva papalității. Este de remarcat revizuirea protocapitalistă a conceptului scolastic de „preț corect” de către ocamistul german Gabriel Biel (circa 1420–95). Anumite aspecte ale moștenirii mentale a acestei perioade, revizuirea și critica fundamentelor anterioare ale scolasticii au fost ulterior asimilate de Reforma.

METODA SCOLASTICA. Supunerea gândirii în fața autorității dogmei – după binecunoscuta formulă care pleacă de la Petru Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, „filosofia este slujitor al teologiei” – este inerentă scolasticii ortodoxe împreună cu toate celelalte tipuri de gândire religioasă bisericească ortodoxă; ceea ce este specific scolasticii este că însăși natura relației dintre dogmă și rațiune a fost concepută cu un autoritarism neîndoielnic ca neobișnuit de rațional și axat pe imperativul sistemicității interne și externe. Atât Sfânta Scriptură, cât și Sfânta Tradiție, precum și moștenirea filosofiei antice, reelaborată activ de scolastică, au acționat în ea ca un grandios supertext normativ. S-a presupus că toată cunoașterea are două niveluri - cunoașterea supranaturală, dată în Revelația lui Dumnezeu, și cunoașterea naturală, căutată de mintea umană; norma celui dintâi conține textele Bibliei, însoțite de comentariile autoritare ale Părinților Bisericii, norma celui din urmă, textele lui Platon și mai ales ale lui Aristotel, înconjurate de comentarii autoritare ale filosofilor antichi târzii și ale filosofilor arabi tot ceea ce se referă la lucruri naturale”). Potenţial în acele texte şi în alte texte, plinătatea adevărului este deja dată; pentru a-l actualiza, este necesar să se interpreteze textul însuși (genul lectio, literal „cititură”, care era genul inițial pentru discursul scolastic, înseamnă interpretarea unui pasaj selectat din Biblie sau, mai rar, a unor autoritate, de exemplu, Aristotel), apoi deduce din texte întregul sistem al consecințelor lor logice cu ajutorul unui lanț continuu de inferențe corect construite (comparați genul caracteristic scolasticii). sume - eseul final enciclopedic, a cărui condiție prealabilă este prevăzută de genul maximelor). Gândirea scolasticii rămâne fidelă epistemologiei idealismului antic, pentru care subiectul real al cunoașterii este comun (cf. Teoria ideilor lui Platon și teza lui Aristotel: „orice definiție și fiecare știință se ocupă cu generalul”, Met. XI, p. . 1, p. 1059b25, trad. A.V. Kubitsky); urmeaza constant calea deductiei si aproape nu cunoaste inductia, formele sale principale sunt definitia, dezmembrarea logica si, in final, un silogism care deduce particularul din general. Într-un fel, toată scolastică filosofează în formele interpretării textului. În aceasta, ea prezintă un contrast atât cu știința europeană modernă, cu dorința ei de a descoperi adevărul până acum necunoscut prin analiza experienței, cât și cu misticismul, cu dorința sa de a vedea adevărul în contemplația extatică.

O completare paradoxală, dar logică, la orientarea scolasticii către un text autorizat a fost selecția autorităților cunoașterii „naturale”, în mod neașteptat lipsite de motivație confesională și religioasă; alături de vechii păgâni precum Platon, Aristotel sau astronomul Ptolemeu și gânditori ai culturii islamice precum Averroes ( Ibn Rushd ) canonul scolasticii mature includea, de exemplu, un evreu spaniol Ibn Gebirol (secolul al XI-lea), cunoscut sub numele de Avicebronn (mai mult, scolasticii creștini care l-au citat și-au amintit că nu era creștin, ci au uitat ca informații inutile despre apartenența sa națională și religioasă, care au fost lămurite doar de cercetătorii secolului al XIX-lea). În acest sens, observăm că așa-numitul. teoria adevărului dual (aceeași teză poate fi adevărată pentru filozofie și falsă pentru credință), respinsă hotărât de tomism, dar atribuită, de exemplu, lui Siger de Brabant și fiind limita logică a multor tendințe ale scolasticii târzii, este într-o anumită măsură o consecință a autoritarismul scolastic: Biblia si Parintii Bisericii – autoritati, dar Aristotel si Averroes, care ii contrazic, au fost si ei perceputi tocmai ca autoritati. Mai departe, scolastica nu ar fi o perioadă creativă în istoria gândirii dacă ar găsi răspunsuri gata făcute în datele textelor cu autoritate, și nu întrebări, nu dificultăți intelectuale care provoacă o nouă lucrare a minții; este imposibilitatea rezolvării problemelor cu ajutorul unei singure referiri la autoritate, ceea ce fundamentează însăși posibilitatea scolasticii, care a devenit în repetate rânduri subiectul tematizării. „Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum” („Autoritatea are nasul de ceară, adică se poate întoarce și acolo și acolo”), a notat poetul și scolastic. Alan Lille , minte. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, or. 210, 333 A). Toma de Aquino obiectează în mod specific față de atitudinea minții față de o atitudine pasiv doxografică față de autorități: „Filosofia nu se preocupă de a culege opiniile diverșilor oameni, ci de cum sunt lucrurile cu adevărat” (In librum de caelo I, 22). Gânditorii scolastici au fost atrași de luarea în considerare a unor probleme hermeneutice deosebit de complexe; Un caz aparte l-a constituit contradicţia verbală dintre textele cu autoritate, nu fără motiv accentuată în titlul lucrării lui Abelard „Da şi nu” (Sic et non). Scolastul trebuia să fie capabil să înțeleagă astfel de incidente, operând în categoriile semantică (polisemia unui cuvânt), semiotică (sensuri simbolice și situațional-contextuale, adaptarea formei discursului teologic la obiceiurile lingvistice ale ascultătorului sau cititorului, etc.); teoretic, se formulează chiar și întrebarea autenticității compoziției și criticii textului, deși astfel de probleme filologice în slujba teologiei în ansamblu rămân atipice pentru Evul Mediu și constituie o cucerire caracteristică a culturii europene moderne.

Influența scolasticii asupra culturii contemporane a fost omniprezentă. Întâlnim tehnica scolastică de dezmembrare a conceptelor în predici și vieți (foarte strălucitor - în „Legenda de aur” de Iacob Voraginsky), metode scolastice de lucru cu cuvântul - în poezia de limbă latină, de la imnografie la cântece de vagași și altele pur. genuri mondene (și prin literatura de limbă latină - de asemenea și în literatura în limbi populare); alegorismul scolastic se simte viu în practica artelor vizuale.

Orientarea către reguli de gândire rigid fixate, formalizarea strictă a moștenirii antice au ajutat scolastica să-și îndeplinească sarcina „școlară” - să ducă prin schimbările etnice, religioase și civilizaționale din Evul Mediu continuitatea aptitudinilor intelectuale lăsate de antichitate, necesarul conceptual. şi aparatul terminologic. Fără participarea scolasticii, orice dezvoltare ulterioară a filozofiei și logicii europene ar fi imposibilă; chiar și gânditorii scolastici atacatori ascuți ai epocii moderne timpurii, până la iluminism și idealismul clasic german, inclusiv, nu s-au putut descurca fără utilizarea pe scară largă a vocabularului scolastic (încă foarte vizibil în utilizarea lingvistică intelectuală a țărilor occidentale), și acest fapt. este o dovadă importantă în favoarea scolasticii... Afirmând gândirea în termeni generali, scolastica în ansamblu - în ciuda unui număr de excepții importante - a contribuit relativ puțin la dezvoltarea unui gust pentru experiența concretă importantă pentru Stiintele Naturii, dar structura sa s-a dovedit a fi extrem de favorabilă dezvoltării reflecției logice; realizările scolasticii în acest domeniu anticipează formularea modernă a multor întrebări, în special a problemelor de logică matematică.

Umaniștii Renașterii, teologii Reformei și mai ales filozofii iluminismului, în lupta condiționată istoric împotriva paradigmelor civilizaționale din Evul Mediu, au muncit din greu pentru a transforma însuși cuvântul „scolastică” într-o poreclă abuzivă, sinonim pentru un joc mental gol. Cu toate acestea, dezvoltarea reflecției istorice și culturale nu a ezitat să stabilească dependența enormă a întregii filozofii a perioadei moderne timpurii de moștenirea scolastică, continuitatea epocilor contrastante. Este suficient să reamintim că conceptul propus de Rousseau și a jucat un rol revoluționar atât de evident "Contract social" se întoarce la aparatul conceptual al scolasticii. În mod paradoxal, cultul romantic-restaurator al Evului Mediu, care a contestat evaluarea negativă a scolasticii, s-a aflat în multe privințe mai departe de spiritul său decât criticii scolasticii din epoca iluminismului (de exemplu, J. de Maistre , 1753–1821, un apologe înflăcărat al monarhiei și catolicismului, ironic despre abstracția „omului în general” inerentă umanismului iluminist, în afara națiunilor și raselor, cu o mișcare răsturnând, împreună cu ideologia Revoluției franceze, întregul edificiu. a antropologiei tradiționale catolice și căderea într-un „nominalism” inacceptabil).

În lumea închisă a catolicilor institutii de invatamant scolastica a păstrat timp de câteva secole o existenţă periferică, dar nu întotdeauna neproductivă. Printre manifestările scolasticii tardive ale epocii moderne timpurii, este necesar să se remarce munca iezuitului spaniol. F. Suarez (1548-1617), precum și - datorită semnificației sale civilizaționale pentru zona slavă de est - versiunea ortodoxă a scolasticii, plantată la Kiev de mitropolitul Peter Mohyla (1597-1647) și de acolo și-a extins influența la Moscova.

Interesul cărturarilor catolici pentru scolastică a stimulat, după ruperea tradiției din timpul iluminismului, în contextul istoricismului romantic și postromantic al secolului al XIX-lea, studiile istorice și filozofice, publicarea de texte etc.; proiect de modernizare restaurare a scolasticii sub forma neoscolastici , care avea să dea răspunsuri la întrebări moderne, s-a presupus, iar în 1879 a fost susținută de autoritatea papală (enciclica lui Leon al XIII-lea „Aeterni Patris”, orientând gândirea catolică către moștenirea lui Toma d’Aquino – vezi. tomismul ). Un stimulent puternic pentru acest proiect a fost în secolul al XX-lea. situația de opoziție față de ideologiile totalitare - național-socialism și comunism; o astfel de opoziție a creat necesitatea apelului la idealul „filosofiei eterne” (philosophia perennis), precum și într-o sinteză între principiul autorității, capabil să concureze cu autoritarismul totalitarismului, și principiul personalității opus totalitarismului. , în reconcilierea principiilor morale creștine și umaniste. Este prima jumătate și mijlocul secolului al XX-lea. - vremea în care moștenirea scolasticii putea părea gânditorilor autoritari (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson și altele) un tezaur de metode pentru depășirea problemelor pur moderne (comparați, de exemplu, Maritain J. Scolastica şi politică, 1940). În catolicismul „post-conciliar” (după Conciliul Vatican II 1962-65), neoscolastica nu dispare ca o oportunitate, ci granițele identității sale, precum și semnele prezenței sale în cultura modernă, din ce în ce mai evident încetează să fie tangibile.

Literatură:

1. Aiken G. Istoria și sistemul de perspectivă medievală a lumii, trad. cu el. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Istoria filosofiei medievale, trad. cu el. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Formarea logicii matematice. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Dezvoltarea ideilor logice din antichitate până în Renaștere. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Filosofia medievală. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Aristotelismul creștin ca formă internă a tradiției occidentale și problemele Rusiei moderne.- În carte: El este la fel. Retorica și originile tradiției literare europene. M., 1996;

7. Gilson Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 ed. I – II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Freiburg, 1909–11 (republicat V., 1957);

9. El este la fel. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 éd. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. El este la fel. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. El este la fel. Das Werk des hl. Thomas von Aquin.- Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb. - Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Münch, 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Münch, 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev