POINT на древна Русия: Йерархия на боговете, славянските ритуали и камари. Славянския езичество: митология и древни обреди всички за езичеството на славяните

Въведение

Паганизмът е една от първите форми на възприемане на света, характерна за примитивната комунална система. Древният човек, който се смяташе за част от природата, винаги може да обясни много от нейните явления. Ако можете да се обадите на примитивната общностна система от детството на човечеството като цяло, да кажем, че древният човек е имал конкретно чувствено мислене на детето. Това доведе до факта, че всички явления на околния свят бяха възприемани от тях в материални образи, те бяха олицетворени, т.е. те завършиха с човешки черти. Така че боговете се появиха, всеки притежаваше своята функция, бяха родени митове и легенди. Паганските вярвания са повлияли на живота на древен човек, е по-силен от всяка религия, която влияе върху живота на модерния човек. Това се дължи на факта, че древните езичници усетиха хармонията с природата, която беше загубена в нашите дни и осъзнаха зависимостта им от него. Може да се каже, че езика, това, според Афанасиев, "поети на природата".

Изследването на езичеството като религиозно и културно явление в историята на страната ни е възпрепятствано главно от малкия брой източници и временното разстояние, което ни разделя от тази епоха. Основните източници за изучаване на религиозните възгледи на нашите предци са древните паметници на писането, археологическите разкопки, фолклор: песни, приказки, легенди, устно предадени от поколение на поколение.

Паганизмът на древните славяни е темата на изключително сложен и многостранен, така че в този документ ще бъдат покрити само някои от нейните аспекти: погребалния ритуал, характеристиките на поклонението на растения и животинския свят, пантеонът на славянския свят езически богове и героите на по-ниската митология, проблемът с съществуването на езичеството след приемането на християнството.

Погребален ритуал

По времето на формирането на Kievan RUS, източнославянският езическият паганизъм премина дълъг исторически път, измерен от хилядолетия. Обществото се промени и неговата организация, защото някои племена смениха местообитанието, южните съседи на славянския свят промениха: Елина и номади. Древните традиции бяха запазени по различен начин, различните темпове и на различни нива бяха по-нататъшното развитие на славянския свят. Всичко това неизбежно трябваше да направи разнообразие от световни визии и религиозни изявления на древните славяни. Светът на природата остана непроменен, но от векове той е променил степента на знанията си, разбирането на природните явления и в това отношение отражението на картината на реалния свят в умовете на хората е променен.

Етапите на развитието на езическия светоглед на древните славяни са ясно проследявани, когато се анализират промените, които се състояха в погребалния ритуал. Еволюцията на погребалния ритуал и различен, понякога рязко различен един от друг, формите на погребалния обред знаят значителните промени в осъзнаването на света, в картината на света, който един древен човек се е създал.

В праслава се случи рязка фрактура в гледките към древните славяни, когато погребението на салзълите в земята започна да се заменя с изгарянето на починалия и погребението на праха в урните. Разрушено погребение имитираше позата на ембриона в майчината утроба; Цената е постигната чрез изкуствено свързване на трупа. Рази подготвяше починалия до второто раждане на земята, прераждането до една от живите същества. Скоростта на труповете като масов феномен се запазва до края на бронзовата и желязната века. Но нова погребална форма идва да замени скоростта: мъртвите погребват в удължено положение, мъртвите "спи", остават човек и не се подготвят за второто раждане, прераждането в друго същество. Но най-забележителната промяна в погребалния ритуал се свързва с появата на кремация, пълното изгаряне на труповете. Идеята за кремация е свързана и с идеята за силата на живота, за нейната сложност и вечността, но сега тя намира нова резиденция - небето, където душите на мъртвите падат заедно с дима от погребалния огън . Идеята за уреждане на небето с душите на техните предци се появява в ерата на укрепване на сектора на собственика на икономиката и очевидно се свързва с повишената роля на небето, небесната влага, която е характерна за целия период на земя .

В промените в погребалните ритуали на праславан можете да видите отказа за идеята за прераждането (прераждането). В тренда новите идеи за душите на предците се появяват ясно, които, които са в небето, насърчават всички небесни операции (мъгла, сняг, дъжд) в полза на потомците, които остават на земята. Podpexification не е само тържествено от обичайното погребение като обред, но и много по-богати в размера на инвестираните в него становища. Чрез упражняване на скучно и изпратено до душата на починалия в съня на други предци, древните славяни, след което много повториха това, което хилядоленето го направи: той погребал праха на починалия в родната си земя и по този начин се представи с всички магически предимства, Характеризира се с обичайното погребение: защита на земята в племето, което насърчава скучната сила на Земята.

Митологични изображения на славяни за животни и растения

Древните хора, които са в неразделна връзка с естествения свят, разбираха тази връзка като кръв. В същото време, едно животно или растение се считат за пилот от вид или племе, това е тотем. Най-често тотемите са били животни, тъй като древните хора са били по-зависими от фауната, отколкото други сфери на природата. Като се има предвид всяко животно с тотема си, хората смятат, че те, първо, са под патронажа му и се отдалечават от неговата помощ, и второ, хората ще могат да притежават същите качества като техните тотеми: сила, сръчност, скорост и скорост и т.н. .

В древните славяни мечката е била заобиколена изключително почитана. Много археологически находки в славянските кюргени на горната волга и пътища свиват за мечката студ в славянските бургани на горната волга област: ритуалните погребения на мечките, амулетите от ноктите на мечките, останките на ноктите на мечките и техните нокти и техните нокти глинеста висящи.

Примитивните хора са имали табу на лов и тотемното животно. Ловът на мечките беше забранен от славяните. Оттук и забраните и използването на мечешко месо, носещи дрехи от мечи кожи, които толкова твърдо се засилват в съзнанието на нашите предци, че дори промяната на религиозните системи не е направила малко върху тези примитивни табута. Въпреки това, както и на всяко дошлово животно, нашите предци периодично са доволни от ритуалния лов за мечка, а след това - ритуалното ядене на цялата му общност от месото и кръвта, след което остатъците от храненето са подпечатани. Древните ловци вярваха, че яде парче мечешко месо, те ще придобият свойствата на своя тотем.

Други животни бяха заобиколени от благоговение: диви свине, зайци, лос, рис. Античен вълк култ също е интересен. Кохезията на вълците в стадо, разпределението на функциите вътре в стадо прилича на древните хора собствения им екип. Славяч надува специалното връщане на вълците в приказките на славянските народи на всички диви животни, вълкът е най-честият характер. Като цяло, в славянската митология, вълкът е създание, надарено с дара на всезнанието. В допълнение, според славянски, хората, които имат дарбата на свръхестествените знания, могат да се превърнат в вълци. Темата на ликантропията, която е, превръщането на хората в вълци и обратно, е много широко разпространена в славянския свят. Легендите за вътъка съществуват във всички славянски народи и имат дълбоки корени. Може би те се връщат към онези времена, когато вълкът е бил стегнато животно от някои племена.

Не по-малко от животинските славяни почитат растения. Дъб и бреза използваха най-популярните от дърветата. Дъб отдавна е почитан като дърво, свързано с гръмотевична буря. Досега хората се считат за опасни в гръмотевична буря, за да бъдат под дъба, тъй като привлича светкавица. В езическата митология на славянския дъб - дървото на Перун, божествената буря. Западна бреза, свързана с култа към плодородието, с пролетните празници на възкресението на прозрачните сили на природата. В допълнение, култът на Берез беше привлечен от любовната символика на нашите предци, която отново говори за възприемането на славяните от бреза като олицетворение на пробуждането плодотворна сила на природата.

Митологичните представяния на славяните, принадлежащи към Аспен, които бяха двусмислени, бяха много интересни. От една страна, това дърво се счита за нечисто, свързано с злите сили. Негативното отношение към OSIN може да се дължи на следните моменти: треперенето на листата е дори в тихо време, червеникавият блясък на дървото на Аспен и неговите неподходящи за икономически цели. Треперенето на листата, според идеите на хората, причиняват демони, които вървят под корените на Аспен; Червеникавото дърво се свързва с кръв. Предполага се, че Аспен се счита за дърво на отстраняване, Аспен се използва в магьосничеството на вещицата. Въпреки това, въпреки това, според идеите на древните славяни, Осин е вярно средство за борба с Гиббоните, служеше като магическо средство за защита на културите от злите сили.

Култът на растенията и животните беше най-древния на нашите предци. Първоначално древните хора имаха съзнание за относителните си комуникации с определено животно или растение. По-късно това съзнание беше загубено, но следите от почтеността на животните и растенията останаха в земеделските ритуали, които бяха основните за славяните-собственици.

Висша митология на славяните

Традиционно славянската езическа митология е разделена на най-високата и по-ниска. Под най-високата митология митовете на боговете и героите обикновено се разбират, под по-ниските - митологични идеи за различния дух на природата, митологичните същества, които нямат статут на божественост.

Като признаци разликите в по-високата и по-ниската митология понякога разпределят съзнателния мит в по-висока митология и спонтанно - ниска. По-високата митология възниква много по-късно от най-ниската, в ерата на прехода към общества, основани на социалното неравенство. Въпреки това, при изучаването на езическата митология на славяните, по силата на малък брой и понякога противоречиви източници, изследователите са изправени пред това, че е трудно да се определи дали този герой е божество или не. Ето защо категорията на по-висшата митология включва само онези божества, които повечето хронисти включват в езическия пантеон на славяните. По-ниската митология традиционно включва различни парфюми: къщи, гора, вода, поле и др.

"Бог на всички богове"

Източен славянски божествен прът е един от най-мистериозните герои на славянската митология. Становищата на изследователите за функциите на това божество бяха разделени. A.N. Веселовски смята, че родът първоначално е изпълнявал като "производител, набор от мъжки членове на племето, заедно с Римница". Според V.A. Комарович, прът е олицетворение на множеството предци на това семейство. Има и гледна точка, че родът е къща или демонска мъжка съдба. С такива ограничения на функциите на древния езически бог, Б.А. не е съгласен Рибари. Той смята, че най-старото божество на източните славяни преди одобрението на ферманците на Перун, Бог на Вселената. Въз основа на изследването на средновековните учения срещу езичеството и семантиката на древните руски думи, които имат корен - пръчка - B.A. Рибарите заключават, че родът е създател на Вселената, Бог на небето и земята; Той удари живота в хората, свързан с вода и огън; Той има връзка с подземен пекел, червен и равномерно светкавица. Идолите, изобразяващи Божия Бог, като правило имаха фалическа форма, която подчертава функциите на възпроизвеждане, приписани на рода и са боядисани в червено.

В допълнение, в съвременната наука има предположение, че родът е едно от няколкото имена на Бога-създателя на Вселената (неговите имена на Stribogus, Svyatnit). Ситуацията, когато едно божество има различни имена, е доста често срещано за различни митологични системи. Името изразява всякаква функция на митологичния характер. Името на гена показва генеративна (генитивна) функция на това божество. Въпреки това е възможно друг курс на разсъждение. Органите в известната наука за документите постоянно се споменават заедно с двама мъже, женски плодородие. Култът на търкалянето датира от ерата на матриархата, т.е. По времето, когато такова универсално божество, което Б.а. Rybakov изглежда мил, не мисли. Парфюмът и боговете представляват определени процеси, явления, елементи. Процесът на раждане (за древен човек, може би най-важното) оправдано женски и мъжки божества с подчертани от изразените тела на детето и храненето. Паганските богове на производството на нов живот почитат не само най-много, но и най-дългите.

Но за да се ограничи обхватът на дейността на рода само рамката на племето също ще бъде неправилна. Този Бог е родителят на всички живи същества. Той можеше да е небесно божество, оплождащ земята. Фактът, че на определен етап култът на рода е предназначен от култа към Перун, се определя от промяната в социалните отношения в източните славяни, а именно формирането на държавността. Много е важно да се отбележи, че култът на рода не е заменен от култа към някой християнски светец. Култът на рода и валцуване остава чисто езичник и следователно силно преследван от християнската църква. Тази ситуация се обяснява с факта, че родът и знаците - божествата за размножаване, плодородието; Те не съответстват на аскетичния дух на християнството. Християнството провъзгласи грехостта на този свят и родът се умножи по този свят, умножаваше всичко в него и следователно, от гледна точка на християнството, имаше грях и зло. Въпреки това, в средата на обикновените хора, собствениците на земи и животновъдите, родът и Рождейците продължават да бъдат почитани, дори когато езическата реформа е заменена от християнин.

Перун - бог гръмотевици, гръм и мълния

Специално място в пантеона на езическите богове е окупирано от Перун, космос Божество, Бог на гръмотевиците, мълния, той е почитан като гвартена вода. Данните за езика показват, че култът на Перун се отнася до общата икономическа ера. Може да се каже, че Перун като бог гръмотевици, светкавица и гръм е почитан при подобни имена на значителна част от индоевропейските племена, но е трудно да се определи дали той се смята за върховно божествено. Пундерското първенство в Киев бе наложено много късно, почти едновременно с раждането на държавата Киев.

Вниманието на Киев княжески кръгове към култа към Перун не е съмнително. E.v. Аничков в работата "Паганизъм и древна Русия" пише, че Владимир изпраща добре да създаде култ на Перун в Новгород. Според изследователя, той служи като доказателство, че Перун не е знаел в Новгород, а неговият култ трябваше да развърза север и на юг. Интересно е, след приемането на християнството, Владимир имаше специална чест на Перун: идолът на Перун, приет от планината Киев и с ескорт от 12 дилъри, прекарани на Днепър до самите темпове, островът, твърди, Хортита. На този остров нашите предци можеха да постигнат ритуалите на поклонението на Перун, както се вижда от археологически находки, направени в редицата на Днепър и на дъвка. През 1975 г. е открит древен морски дъб археолози, в багажника, от които в багажника са поставени десет челюсти в Кабан. Предполага се, че този дъб е свещено дърво, което служи за ритуални ритуали. Характерна особеност на ритуал, свързан с Перун, е тяхната корелация с дъбове и дъбови горички и хълмовете, които бяха поставени в древни времена Перун и неговото светилище.

Svarog и Dazbog.

Друго божество на небесния пантеон на славяните беше заварен. Функционално заваряването е свързано с пожар и небесна сфера. В древността хората вярват, че земният огън се генерира от небето. Бог, или духът на огън, почитан от всички славяни. В славянската митология Сварог е Бог на Небесния огън и силата на културните стоки. Според вярванията на славяните, добре дошли първо започна да се присъединява към желязото и го научи на хората; установени закони на моногамно семейство; направи първия плуг и научил хората към шлейфона; Змия, победена; Изградени мощни укрепления.

Сварог на древната легенда предизвиква, осигурявайки ръководството на децата си със заварчик и тишина. В древния руски пантеон имаше особено близки връзки с Сварог и Дазбог, който се смяташе за Бога на Слънцето.

С течение на времето ценностите на Дазбог - Божественото на слънцето, което започна да се разбира като Име на Бога - взрив на всички стоки. Сред идолите на различни богове, поставени от Владимир в Киев, нямаше заварен и заварен, а стоеше идол на Дазбог. Това потвърждава идеята, че култът на Свари по-късно е претъпкан с култ на Dazhboga.

Ярило - Бог на Възраждането

Култът на никога не е бил известен не само в източните славяни, западните и южните славяни го почитаха. Ярило (Ярила), Божеството на пролетната плодовитост, близо до древните култове на умиращия и съживяването на бога плодородие като Дионис. Ярило олицетворява пролетта, пробуждане от природата на хибернация. В някои славянски племена Денят на Ярил се празнува в началото на пролетта, други в края. Славяните го представляват като красив млад младеж, който пътуваше около полетата и селата на бял кон в бяла мантия. Смята се, че където Ярило избухва, богата реколта ще расте. Ако празникът се празнува в края на пролетта, тогава Ярило е изобразен със старец със слама, символизирал получената изходяща пролет.

Някои от изследователите отричат \u200b\u200bпроизхода на такова божество като Ярило, вярваха, че нашите предци са имали обред с участието на митологичния характер на yell. Като цяло, в митологията един от най-сложните и дискусии е въпросът за съотношението на мита и обред. Известно е, че много митове служат, сякаш изясняват определени ритуали. Възниква въпросът: ритуалът на мита или мита е създаден, за да оправдаят ритуал? Що се отнася до тях, тези етнографски и топонимни данни показват по-скоро в полза на съществуването на мита за Ярил като божество на плодородието между славяните.

Поради факта, че този култ е здраво вкоренен в руското село, името на Ярил е запазено в число географски имена: С. Яриловичи, Ярилово, долината Ярилова. Източните славяни, които бяха отразени, включително в топонимия, е доста широко разпространена, включително и в топонимия, е допълнителен аргумент в полза на съществуването на Бог, които са в езическия пантеон на древните славяни.

Женски Лада и Лел

Имената на Лада и Лели, свързани с фертилитета, се срещат в писмени паметници на антики и са добре познати в славянския фолклор. Лада се покланяше като патронаж на бракове. Това е като богиня на любов и красота, изобразена под формата на млада красива жена в розов венец, считан за авторите на най-ранната работа по езията на славяните. Въпреки това, на първо място, Лада беше ореан. Тя, като Ярило, офорчи пролетните вегетативни сили. Лада и Ярил могат да се считат за два коня на пролетни растителни сили: мъж и жена. Песните в чест на Лада бяха извършени предимно през пролетта и началото на лятото. Беше в Лада, която поиска разрешение да покани "Крийк". На по-късна дата лошата се третира с молитви за дъжда, с искания за опазване, защитаващи първите изгрева. След купящите фестивали на песните в чест на изкуствата, съдбата на новогодишните момичета разказва за брака и някои моменти на сватбени ритуали, където без богинята на Лада не е била невъзможна.

В сравнение с басейна, заемат по-скромно място в езическата митология на славяните. Често гледката на LEL като мъжко божество. Етнографските данни обаче ни дават основание да разгледаме LEL божеството женски пол. Песните на Лели най-често се изпълняват в руската седмица, посветена на благодатта на растителността. Така можете да помислите Lelo като богиня на млада зеленина. LEL беше женско божество, дъщеря на Лада, олицетворение на пролетта, пролетни растителни сили, млади издънки и младежи. Като покровител на младежта и младите момичета, тя е включена в обикновения ритуал и е бил заедно с мекия, чест характер на сватбените песни.

Лада и Лал в славянската митология първоначално се изпълняваха като богини на плодородие, вегетативни сили и имаше митична връзка между тях. На по-късен етап от развитието на митологичните идеи на нашите предци на Лада и Лел, покровителя на възпроизвеждането, станаха главните герои на любящи сватбени обреди.

По-ниска митология

Вярванията на нашите предци в широко разпространеното население на природата с различни духове доведоха до факта, че в ежедневието човек зависи повече от тях, отколкото от боговете на по-висшата митология. Връзката на самоличността на по-ниската митология с домакинството е допринесла за запазването на идеите за тях, след приемането на християнството от суеверите, включени в категорията. Освен това те станаха най-важните герои от приказки, Byulchik, които съставляват "съня на нечистната власт".

Bereginni и русалка

На Westing Breereginy върви корените си в родовия култ на протекторите. Bereginni - Парфюми, които защитават хората от зли сили, слава. Древните славянски собственици разбраха бременността като покровители на оживената влага на реките и източниците, дъждове. Предполага се, че с течение на времето функциите на Берегин са преминали към вилите. Вилици в славянски фолклор женски ниски божества, покровителска влага, осигуряваща живот. Тъй като митичните същества, покровителят на живота, вилиците често се споменават заедно с човека. Обикновено злодеите са много приятелски настроени към хората, те защитават обидени и сираци. В старите дни имаше специални фестивали, посветени на Виламмков - Русаля. Те бяха тясно свързани с молитвите за дъжда и се отчитат главно в средата на пролетта - началото на лятото.

В по-късните времена, под влиянието на християнството, митичният образ на русалки в източните славяни се трансформира и превключва на изхвърлянето на нечиста енергия. Според вярванията на хората русалките стават всички женски бебета, родени мъртви или умират на кръщението, както и възрастни пияници. Те имат появата на красиви момичета и един и същи характер, вкусове и навици, какви бяха починалите в руската седмица, те излизат на брега в горичките, размахваха клоните и пеят толкова очарователно, че чу, че пеещите им хора напълно се подчиняват на тяхната воля . Русалката, която им е паднала, може да се умори до смърт. Ето защо, в руската седмица е опасно да плувате и дори да ходите по бреговете на реките.

Така, в идеите на източните славяни, русалите са с двоен характер: от една страна, те управляват влагата и покровителстват плодородието, а от друга страна, злонамерени демонични същества.

Лигав

Вярата в Лешго е най-често срещана сред жителите на горската зона. Лешил - собственикът на гората и животните. Някои изследователи подчертават, че плитък дух, въплъщение на гората като враждебен човек на пространството. Тя е надарена с отрицателни атрибути. Небрежен пътешественик, който отиде до гъстата гора, пиян човек, Лешил ще предаде от пътя, ще принуди да обикаля на едно място. Има убеждение, че Лешел може да доведе до детска гора, особено проклето от родителите му. Детето в гората или умира, или, връщайки се, губи ума. Лешил фалшифицира гора, животни, птици, не позволява да хакне любимите си дървета.

Много наблюдатели отбелязаха, че с намаление на горската площ във времето, изображението на Лешего губи своите специфични характеристики, придобивайки общи признаци на нечист власт: това е рогален дявол с копита, почти несвързани с гората.

Navia и пропуски

Navia (от древния руски военноморски - въплъщението на смъртта) - враждебни спиртни напитки на мъртвите, първоначално сушиплингенски, непознати, впоследствие - душата на случките. Малтерия на Navi беше универсална. Те причиняват различни заболявания на хората и добитъка, тяхната смърт, природни бедствия. Някои славянски племена представляват Navi под формата на птици от починали, летят през нощта и крещят предвещават смърт. Те смучат кръв при деца и бременни жени, при животни - мляко. Смята се, че най-добрият начин да се предпазите от Navii не е да напускате къщата. От корпуса Navi дестилира различни елементи на конспирацията, изображения на коне и пепери, слънчеви и гръмотевици, чар.

Много често в източния славянски фолклор, Navyya бяха идентифицирани и с главите, зло, злонамерени духове. Въпреки това, според учените, тази идентификация е настъпила по-късно, по силата на функционалната сходство на пропуските и Navii. Представления за сапуните повече архаични. В "думата за идолите", средновековните хроники, се казва, че славяните, които все още не познават боговете, се покланяха на мъглата и бреговете. В контрастирането на гейовете и бреговете двойното представяне на древните хора за света беше отразено. Някои изследователи виждат тук двоично противопоставяне на доброто злото: bereginni (добро настроение) - пропуски (зли духове). Древният човек сподели света на принципа на връзката на този свят: лошото е част от света, сферата на някой друг, а доброто - другото, собствената си сфера. Бинарната опозиция също се проявява от всичко по поникване по-късно на етапа на патриаршия на култа към предците, който се противопоставя на злите духове на други хора на други хора.

В представянето на славяните, злите духове (по-късно "живи мъртви"), пиене на кръв при хора и животни. Според Б.А. Рybakova, вампирът може да бъде разбран като дефиниция на "чужденец, друга сила". По-късно науката започна да се разбира като специален вид мъртъв, който идва в нощта и убийството на хората и животните. Жертвата на славата също може да стане много. Но обикновено вампирите станаха "застоял мъртъв" - хора, които са неестествени, насилствени смъртни в ранна възраст, магьосници, хора, родени от нечист власт. Такива мъртви не бяха погребани в гробището, тъй като се смяташе, че Земята не приема нечисто тяло, а го връща, за да живее хора, тъй като няма да бъде погребан. За да се предотврати появата на "живите мъртви", те не са били инжектирани в земята и оставиха някъде в изоставено място, залегнало от подутини - оттук и името "е мъртъв". За да най-накрая "бюст" Gloa трябва да бъде пробит от неговия Aspen Cola.

Легендите и приказките за вампирските духове съществуват във всички славянски народи. От славяните истории за вампири се разпространяват в цяла Европа и влязоха в художествената литература.

Съдбата на езичеството след кръщението на Русия

Приемането на християнството в Русия е най-важният етап от духовната история на източните славяни, в резултат на което предишните езически вярвания отстъпиха на религията на Navoi. От исторически източници е известно, че християнството е проникнало в Русия преди официалното кръщение на Киевска Рус Принц Владимир. Неговата баба, принцеса Олга и много воини бяха християни. Призивът на християнството на населението на Киевска Рус беше постепенно. Християнизирането на езическата Русия не винаги се срещаше мирно. Това може да се получи от хрониките, които, макар и лошо, но информира за съпротивата на езическото население. Кръщението на Kievan RUS D.S. беше много светло и образно очертано. Лишчов: "Тъй като най-високият езичество беше фрагментиран, той беше унищожен от Владимир доста мирен начин. Намерено във водата на тези идоли стоеше в Киев. Те плуваха за тях и те забравиха за тях. И известяване - не таксува, те не изгарят. Проведени с почести: така разрушената икона ще постави върху водата, като се довери на реката си. И това е. Древните богове изчезнаха.

Въпреки това, кръщението не можеше да пресече предишната традиция на езичеството, което доминира в хилядолетия. Феноменът на сливането на християнството и езическите вярвания получиха името на двупосочните тела, използвани за обозначаване на световния възглед, съчетавайки елементите на християнската догматична и езическа митология.

В развитието на двата етапа в Русия могат да бъдат разграничени три етапа:

Отделно съществуване на езичество и християнство (X-XIII век). Християнството доминира в градовете - княжески центрове, в покрайнините на държавата запазена благоговение на старите богове. Въпреки това, процесът на синкретизация на християнството и езичеството започна през този период: елементите на езическата култура се изливаха в християнски ритуали, християнството, адаптирано към местните традиции.

Християнството в Русия навсякъде заема доминиращи позиции, но ако е необходимо, селяните все още се обръщат към старите богове, без да престават в същото време да се считат за християни (XII-XV век). Паганските ритуали проникват в християнския култ, образуват специфични руски църковни ритуали, главно в частта, която е свързана с календарните празници.

Вярата в старите богове е забравена с имената им. Паганизмът се разтваря в християнството. Народната обработка е синхронно единство на ортодоксалния и езическия ритуал. Героите на езическата митология са изместени в изхвърлянето на проклетите, нечиста енергия. В култа на светиите се проявяват следи от езически почитатели.

Някои християнски светии замениха съзнанието на хората на езическите божества. Така че Перун отдаде път на Стария Завет или който имаше способността да се обръща към Бога, да причини небесен огън и дъжд. Християнските депутати на Бог на Сварог са светите цедци на Козмата и Дамян. Sainry Boris и Gleb, Zosima и Savvatiy Solovetsky станаха покровители на селското стопанство и пчеларството на Соломецки, Свети Георги също пазеха добитъка, Флор и лаври - коне, Свети Анисим - овце, и Сергий Радонеж беше защитена от домашна птица.

Култът на Божията майка е широко разпространен в Русия, който се обяснява с налагането на културата на женските плодородие. В Русия той спечели Бого рода, Бого майкаОнези, подчертах връзката, майчиното начало на Мария, докато католическата Европа, почитан Дева Мария, се фокусира върху девствеността си. Ехото на култа към търкалящите хора звучат в ритуалите на празниците Богородск.

В резултат на сливане в празниците на хората на дохаристийските славянски ритуали с православен ритуал се появи особен културен феномен, който носителите му се разбират като християнство, но не се признава като такава църква, която има много от неговите елементи към освобождаването от отговорност на суеверия. Така по време на зимните коледни празници варантите в песните им прославиха Христос и стяга. На Коледа новата година и кръщението бяха направени да се отгатват и, въпреки че църквата категорично забранява всякакви видове гадаене, обичай да отгатват носите и до днес. Денят на Светата Троиност попада за периода на празниците, посветени на езическите богове на плодородието на дама, Лели, Ярил, Кострома, купи и други герои, свързани с растителността. В "зелените шини" хората носеха пелетите и бъркани яйца към коляниците и източниците, които средновековните учения бяха толкова ударени. На празника на Коледа Блажен Дева Мария След църковната служба селяните подреждат обилни круши, където купите (ритуални заклинания) с мед, бира, вино вървят в кръг, а песните не бяха изпълнени в чест на девността.

Twist и многостранен феномен в историята на нашата култура. Комбинацията от християнски и езически вярвания и ритуали поражда особена народна митология, където християнските митове се сливат с древните легенди на славяните, християнските светии придобиват характеристиките на най-древните божества, а характеристиките на по-ниската митология съставляват многобройни клас на нечисти сили без по-малко реалност за селяните, отколкото с "Светите чудо".

митологичен славянски езически паганизъм

Заключение

Религиозните вярвания на древните славяни определят своя светоглед. Наказателствената връзка на Moskness включва осведоменост за неразделна връзка с природата (това по-късно, с осиновяването на християнството, човек започва да мисли от естествения свят), ясно разделение на света на сферите на неговото и чуждо, добро и зло . Освен това, езическите спорове на племето до голяма степен укрепват връзката на поколенията: духовете на предците изиграха важна роля в благосъстоянието и просперитета на племето.

Древният човек, който счита себе си за част от природата, въпреки това понякога усети своята враждебност. Както знаете, продължителността на живота е била малка и приоритет на човешката задача е да оцелеят и да оставят потомството. Това потвърждава широко разпространението в езика на култа към Бога на рода и Рожаница, който придобива продължаването си в поклонението на Дева. По същите причини славяните особено разкриха божествеността и всички митологични герои, свързани с съживяването на природата на природата, вегетативния му старт. Интересен е фактът, че с процеса на разделяне на обществото към класовете древните богове на плодородието отдадоха на божествата, патронажа на войниците (Panteon Prince Vladimir, мястото на върховния бог на рода, окупиран Perun).

Езичеството допринесе за създаването на цяла култура на различни магически ритуали и ритуални фестивали; Появата на легенди, митове, приказки. Особено светло отражение на представянето на нашите предци бе открито в устното народно изкуство: епими, бързи, песни, приказки. Много митологични герои са безсмъртни художествена литература (като например вампири).

Въпреки осиновяването на християнството, езичеството съществуваше дълго време. Може би руската ортодокси е единствената религия, която може да се нарече уникална симбиоза на християнските вярвания и езически традиции. Ехотата на езичеството все още остават в ритуалите на християнските календарни фестивали и се възприемат от нас като нещо, разбира се.

Библиография

1.Рибари b.a. Езичеството на древните славяни. - M., 1981.

2.Nikolsky n.m. История на Руската църква. - Minsk, 1990.

.Pottnya A.A. На някои символи в славянската народна поезия. // Word и мит. - M., 1989.

.Рибари b.a. Историята на културата на древната Русия. Т.1. - М., Л., 1949.

.ИВАНОВ В.В., Топоров В.Н. Системи за моделиране на славянски език. - М., 1980.

.ИВАНОВ В.В., Топоров В.Н. Изследвания в областта на славянската античност. - М., 1974.

.Василеев ма. Божият кон и Симагор на Източен славянския езичество. // Религии на света: история и модерност: Годишник. - M., 1989.

.Аничков Е.В. Езически и древен Рус. - M., 1985.

.Волошина Т.А., Астаптов с.н. Езика на славяните. - Ростов-он-Дон, 1996.

Митологията на древните славяни беше тясно свързана с природата. Нашите предци са живели в симбиоза с елементи и техните ритуали и ритуали са предназначени да подчертаят това единство. Изследователите отбелязват, че амплитудата на естеството на религиозните традиции на славяните е доволна от излъчването: от мирни селскостопански до жестоки и кървави култове.

Майка - сирене Земя

От незапомнени времена, основата на славянската митология е култът на богинята на име майката - сирене земя. Тя даде живот, взе я и я взе. Като изследовател на славянската митология yu.i. Смирнов, славяните го представляват по образа на жена: билки, храсти и дървета - нейната буйна коса, корените им - вени, скали - кости, потоци и реки - живи кръв. Името на майката на земята се закле, докато ядеше земята на земята и този не можеше да бъде счупен, защото земята няма да носи клетва. Досега изразът е запазен ", за да не успея да падна през земята".
Като търсенето на майката земя донесе зърно.

Обичайте култове и плодовитост

Извличането на славянската античност беше благоговение; Той е изпратил душата на хората от небето на земята. Родът се смяташе за покровител на мъже и дъщерите му бяха грижени за жените - Руценица. Сред подвижността има две: Лада и дъщеря й Лелия.

Лада се смяташе за защитник на семейството, богинята на любовта и красотата, както и плодородието. Колекционер на руски народни приказки A.N. AFANASYEV пише: "в народни приказки Ладо все още означава нежно любим приятел, любовник, младоженец, съпруг и в женската форма (Лада) - Господарка, булка и съпруга. " Богинята Леля се грижеше за първите пролетни кълнове, цветове и се чудеше моминската любов.

Genzhaln жените донесоха цветя и плодове като подарък. Ритуалите, които допринасят за плодородието, са свързани с голо тяло.
На полето за хляб с цел добър релве Беше извършен особен ритуал. "Домакинята падна на място в полето и се престори, че ще роди един хляб," каза професор Н.. Николски в книгата "История на Руската църква". В играта на страстта, последната седмица на Големия пост, също така създаде, че хлябът е роден по-добър. Собственикът трепереше задницата, имитира Пахо. Гола жена беше събрана в ъглите на хлебарки, увити около тях в парцал и издържа на пътя. Произнася се и заговор на говеда и домашни птици.

В провинция Vyatka на Великия четвъртък на изгрева на слънцето, Господарките на Нагая трябваше да се движат със стар пот на градината и го наклониха в броя: потаът остана в такава позиция на кола през лятото - тя се охраняваше пилета от плячка.

И под кострома до XVIII век, такъв езически ритуал е запазен: Нагая момиче седна като вещица, дръжката е умряла и три пъти "протича" около къщата.

Ярил

Беше забавен Бог на пролетното слънце и плодородието, покровител на любов и дете. Името му идва от думата "yar" - "сила". Божеството не беше само един млад мъж в бели дрехи и на бял кон, но понякога една жена, облечена в бели панталони и риза и държеше плашило в дясната си ръка, и вляво - куп не раздели: символи от живота и смъртта. На главата Ярило имаше венец от първите диви цветя.

Денят на Ярилин бе отбелязан на 27 април. На този ден момичето е засадено на бял кон, който се караше около ритуален стълб или дърво на високо място. Тогава конят беше вързан и караше около танца, като потъва пристигането на пролетта. В средата на лятото пред Петровския пост е празнуван втори празник, посветен на Яриле. Този път божеството е изобразено един млад мъж, облечен в бели дрехи, украсени с панделки и цветя. Той оглавява празника, който завърши с лечение и народно вървене.

Ярил се прослави като "разпространение на пролетта или сутрешната слънчева светлина, вълнуваща растителна сила в билки и дървета и плътска любов при хора и животни, младежка свежест, сила и кураж в човека" (P. Efimenko. "Zap. Имс. Рус. Геог. Общество , При еднократна употреба, "1868).

Култът на Велес - Бог на животните и подземния свят

Крилатите змии велес бяха почитани като покровител на животновъдството и горските животни. Той също управляваше подземния свят и той беше посветен на неспокойния пожар. Когато хлябът беше отстранен, остатъчният лъч на непостоянни уши беше оставен на весел. За здравето и плодородието на добитъка, бялото агне. Обредът за привличане на веле на човешки жертви е описан в "Приказка за изграждането на град Ярослав":
"Когато първите пасища дойдоха на пасища, магьосникът оспорва Телец за него и мацка, в обичайното време от дивите зверове на жертвата, и в някои много трудни дни - и от хора. Когато огънят от Волоса беше фалшив, после умалците в същия ден и един час умряха от Камерети, а партията беше избрана на партидата, и този очарователен в него, трупът го изгори в него като жертва, единственият Способни да проучат този ужасен бог "(Voronin N. Bear Cul в горния волга XI век). Новият пожар беше позволено да извлече само метода на триене на дърво около дърво: тогава той се смяташе за "жив".

С пристигането на християнството на Велес замених християнския светец с подобно име - светия мъченик на общностите. Като изследовател на славянската митология yu.i. Смирнов, в деня на паметта на този светец, на 24 февруари, селяните се отнасят с хляба и кръстена вода. И ако болестта е атакувана от болестта, хората "страшно" селото са били опаковани около нея с оран бразда и минаваха с иконата на Св. Муски.

Култен огън

Бог на огъня беше Сварог (собствените му имена на Савовит, Редаст) и Неговият син Сваражич. Пожарът се разглежда от славяните свещени. Беше невъзможно да не се интересува, ако е било неуместно. По време на изгарянето на огъня беше забранено. Пожарът се приписва на лечебните и почистващи свойства. Болните, които се превърна в огъня, в който трябваше да умре злите сили. Булката и младоженеца пред сватбата бяха държани между двете пожари за почистване и защита на бъдещото семейство от възможни щети.

Измиване на ястия на модерни сватби - ехото на поклонението на заварката, точно преди саксиите да бият около фурната.

Сварога донесе кървави жертви, които определят много или посочи свещеника. Най-често това са животни, но хората могат да бъдат. "Сред различните жертви, свещеникът има тенденция да приведе жертва и хората - християни, уверявайки, че този вид кръв дава специално удоволствие от боговете" (Хелмолд Хрониката, 1167-1168). Адам Бременски в хрониката на XI век "Деяния на Хамбургски епископи" разказва за смъртта на Йоан, епископ на Мекленбург: "Барбара отряза ръцете и краката си, тялото беше хвърлено на пътя, главата излезе и се появи и останала и останала На копие, доведоха своята жертва на Бога на своята редрагаста в победа. "

Културата на боговете на войната

Когато княжеската власт беше укорена, предимството на културния култ беше заменено от култа към войната. Близо до великия Новгород се намираше в писалката - писалка, където човешки жертви бяха доведени до боговете на този култ. Едно от първите писмени препратки към ритуалните убийства може да се счита за послание в византийската "Мавриций стратегически" (VI-VII век). В него, по-специално, ние говорим за славянските племена на словенци и мравки.

През предишните времена писалката беше островът, но през 60-те години водният режим беше нарушен от изграждането на насипни язовир. В резултат на това реката около перка на грабежа и островът се сляха с брега. В светилището Киев, който е организиран от княз Владимир Святославич през 980 г., имаше няколко идола: дървен перунд със сребърна глава и златни мачове, кон, дозбог, Стрибуга, Симарг и Мокош. За жертвите, които бяха донесени в тези богове, има доказателства в редица чуждестранни източници.

Германският епископ Titmar Merzeburgsksks в "Хрониките" (XI век) пише:
"Колко в страната [славянски - auth.] Регионите, толкова много храмове има храмове, и образи на отделните демони, които се почитат с неправилно, но сред тях споменаха града [Kapishe - AVT.] Насладете се на най-голямо уважение. Той е посетен, когато отидат на война и при завръщането, ако кампанията е била успешна, почитана със съответните му подаръци и каква жертва трябва да донесе свещениците да бъдат желаните богове, те предполагат за това, както казах, чрез кон и много. Поклонението на боговете потъваше кръвта на хората и животните.

Византийското хронично лъв дякон (средата на X век) разказва за обсадата на византийците на княз Святослав в град Доростол. Авторът нарече всички северни варваринки, но, разбира се, вече не съществуват за истински скити и ние говорим за славяните и Руса.

"Scythians не стоиха атаката на противника; Върху смъртта на своя лидер (Икмор, вторият човек в войските след Святослав), те изоставиха щитовете зад гърба и започнаха да се оттеглят в града и ромите ги преследваха и убиха. И така, когато дойде нощта и блестеше пълната гама от луната, скитите отидоха на равнината и започнаха да избират мъртвите си. Те са ги свалени пред стената, сложиха много пожари и изгорени, в същото време, по обичай на предците, много затворници, мъже и жени. След като направи тази кървава жертва, те удушиха няколко бебета и рода, прегръщайки ги във водите на Истра.

Фактът, че жертвата на затворниците и бебетата в славяните се потвърждава от други средновековни автори, както и археолози. B.A. Рибарите в книгата си "езичеството на древната Русия" пише, че древното селище Бабина планина на брега на Днепър, принадлежало на, по негово мнение, ранните славяни, е езическото светилище, където бебетата са били пожертвани. Посочете това, чрез убеждението на изследователя, детските черепи погребани наблизо без елементи, които обикновено придружават погребението. Той предполага, че планината Бабин "може да бъде представена като светилище на женското божество като Макоши", където жертвите са деца.

IBN Rust, началото на X век:
"Те имат [славяни - AVT.] Отказ от отговорност, от които заповядват царя, сякаш са техните началници. Случва се, че те са наредени да донесат създателя на Създателя, който няма да падне: жени, мъже и коне, и когато наредиха знаменията, е невъзможно да изпълни поръчката си по никакъв начин. Вземайки мъж или животно, Закар го хвърля по гърлото, вдъхновява жертвата на дневник и чака, докато не се задуши, и той казва, че е жертва на Бога. "

В хрониките на "приказката за отминалите години" се споменава младежът, чиито езичници искаха да пожертват: Йоан, син на Теодор Варяг. Синът и баща му бяха убити от тълпа от езически фанатици. Впоследствие църквата ги караше като свети мъченици. Какво точно Бог трябваше да пожертва младата Вахаига, че хроникът не уточнява. B.A. Рибарите смятат, че Перун. Но само след 8 години след създаването на Министерството на финансите в Киев, принц Владимир прие християнството и "заповяда да потапят идолите - някои от тях, а други горят. Перуна заповяда да се свърже с коня и да го издърпа от планината на Боричев в реката и да постави дванадесет съпрузи, за да Колотивите му пръчки. Това не беше направено, защото дървото усеща нещо, но за преследването на демона, който измами хората в този образ - да приема възмездие от хора. " Очупаният Перун беше пуснат в Днепър и княжеските хора бяха наредени да го разопаковат от брега, докато не премине праговете.

Разделянето на древните славяни от индоевропейската общност и образуването на праславянски етнически и езиково единство се случиха вече в древни времена. Около средата на първото 11 хилядолетие от R.KH. започвам

има срив на прасванското единство и формирането на три отделни езикови групи: източната, южна и западната славяна.

Източници и проблеми с ученето. Древните убеждения на славяните се възстановяват въз основа на писмени източници, резултатите от археологическите разкопки, етнографски материали и данни за сравнителната историческа лингвистика. Сред писмените източници за реконструиране на източнославянския езичество, най-старите руски хроники, азирографски и полемични текстове са от най-голям интерес, в който езическите вярвания са представени в контекста на християнизация на Русия. Ценният материал, който ви позволява да реконструирате тези убеждения, се съдържа в "приказката за отминалите години" (началото на XII век), Хрониките на Новгород, София Хрониките, живота на Владимир и други паметници. Освен това свидетелствата на византийските автори се използват за изучаване на славянския езическия фаганцизъм - историкът, писателят и приблизителният командир на Газария - прокопията на цезаровия (ум и арабски писатели, търговци и пътници на X-XI век. - IBN Fadlan, Masidi, IBN рост, ал-Балхи и др.

Въпреки факта, че броят на изброените източници може да изглежда значителен, в действителност изследователите на религиозни убеждения на древните славяни са изправени пред редица проблеми, както:

• Използването на тази археология и етнография за изследване на религиозните представителства на източните славяни са трудни, защото религиозното тълкуване на тези материали обикновено не е недвусмислено;
• Информацията, предоставена в писмени източници за предхристиянската религия на източните славяни, принадлежи към късния период на развитие на религиозни идеи, които установяват в навечерието на осиновяването на християнството;
• В християнските полемични текстове старият славянския езичество често се описват от шаблона, под влияние на преведени християнски текстове, отрече убежденията на древния свят.

За съжаление, много научни изследвания и популярни научни представяне на древните славянски вярвания носят следи от прекомерни категорични: хипотези без подходяща оправдание са декларирани теории, противоречието се извършва от приоритетните притежания на истината и предположенията, съгласна с един или друг Концепцията се счита, независимо от техния аргумент, като доказателство. Понякога предположенията се доказват чрез реконструкции, направени въз основа на тези предположения, въпреки факта, че тези доказателства не са убедителни. Изследователите на славянския езичество Без подходяща основа, често декларират концепциите на опонентите си откази от основата на едно несъгласие, понякога декорирани под формата на статия в списанието, а понякога и дори без нея. Има чести случаи на безотговорни обвинения като в русофобия, газ и национализъм, шовинизъм, предателство на националните интереси - и всичко това се основава на оценката на науката, а не политически възгледи изследователи.

В това отношение е необходимо да се разпределят основните проблеми на съвременното научно изследване на славянския езичник:

• липсата на достатъчен брой надеждни и автентични източници в момента;
• значителна политизация и идеология на научния дискурс;
• Крайност на крайностите на хиперницията или пълната липса на критика на източниците;
• малко неубедителни реконструкции и непроверена хипотеза;
• неразумна категоризация на много обобщения и заключения;
• нежелание да се вземат предвид различните съществуващи подходи към тълкуването на материала;
• Доверието е, че научните понятия могат да бъдат опростени от просто предположение, дори и да бъдат изразени в категорична форма.

Данните за сравнителната лингвистика и славянската етимология позволяват да се изяснят някои въпроси, свързани с тълкуването на отделните божества на славянския пантеон, за да се определят векторите на междукултурното взаимодействие (различни заеми), но да се възстанови цялата картина на славянската религия сама сам Лингвистичните данни се оказват достатъчно.

Демонология. Най-древната и в същото време - оживената форма на праславянския вярвания е култът на силите на природата и духовете - попечителите на излекуваната територия, чиито следи от етнографски материали се проследяват най-малко до началото на XX век . В характеристиките на най-ниската демонология - лешм, вода, къщи, русалки и др. Изобраките на тези, изброени на фолклорната митология, включват както древните, така и по-късните характеристики, и идеите за тях са били оформени под влиянието на различни културни и религиозни процеси, така че те носят ясно изразен синтетичен и синкретичен характер и отделят "древния" от "Новият" в тях изглежда е възможно. Може да се предположи, че традиционните имена на демонични герои - "Les", "Вода", "Къща" - не са оригинални, тъй като те не са фиксирани в надеждни древни-руски текстове. Но това не показва, че самите знаци са резултат от по-късния мит. Така че, доста надеждно споменаване на "демо-хуморист" може да бъде разумно свързан с къщите. Във всеки случай, познат с тези герои ви позволява да видите древните езически архетипи в по-късния фолклорен дискурс, формиран през периода на господство в Vyborvypsky World View на езическите представителства.

Наляво Един от най-популярните герои на славянската демонология, духът - собственик на гората, Господ на горските зверове. В народното възприятие Leshel притежава както зооморфно, така и антропоморфно функции. Въпреки някаква зидоскос на характера, той не може да се счита за уникален враждебен човек от създанието. Leselel може да промени външния си вид и височина, той може да събори човек от пътя - да се скитат в горските вериги. Според антрополозите, много под формата на Лешго го приближава до леглото, което ще бъде описано по-подробно по-долу. Също така, антрополог Д. К. Зеленин споменава съществуването на идеи, че дългът не е чужд на еротична атракция за жените.

Ако една крава или друга точкуване изчезна в гората, селянинът се обърна към "осведомен" човек да пише на грижите на горския цар (т.е. "главен лесмет") за връщане на изчезването. Символичната храна на "петиция" беше придружена от ритуална жертва. Смята се, че овчарите, пасящи стада в горите или в непосредствена близост, той трябва да заключи с свободното време специално споразумение - последният задължително следва стадото, за да го предпази от хищническите животни за специална такса. Неговата измама, както се смяташе, можеше да струва пастир на живота. Народните идеи, че загубата на съседни гори в картите на всеки друг стада от горски животни, разбира се, е създадена не толкова отдавна.

Друг известен образ в старата славянска митология - водакойто е почитан като дух - собственикът на водния свят, Господ на рибата и създанията на най-ниската демонология - ruslock.Царството включва и пиячи. Той се занимава с това, в дъното на дълбокия басейн. Образът на вода съчетава антропоморфни и зооморфни характеристики. Смята се, че е имал хитър и враждебен човек: той успя да се удави, да пробие месото на мелницата, да разсея рибата. За концентрацията на водата той бил пожертван. В по-късната народна митология имаше частично замърсяване на образа на водата и по дяволите. Поради това Мелник се възприема като "осведомен", магьосник, комуникирайки с ада и могъщ, за да предизвикаш много неприятности, но може и да помогне.

Като дух - пазачът на къщата беше почитан къща - Създанието, разположено на човек, поне не е враждебен. Домашни любимци бяха разгледани в специалния патронаж на къщите. Въпреки това, той беше особен за него в народното възприятие, понякога мулк: той се грижи за любимите си животни и уволнява по всякакъв начин.

За да благоприятстват къщата на хората, тя е "уредена", т.е. направени незначителни тръби и др. Смята се, че в гняв започва да изплаши хората, да ги победи през нощта, развалят и счупват нещата. Напротив, от добре наеманите къщи очакваха различни помощ, предупреждение за предстоящите нещастия, помощ в домакинството. Беше третиран с голямо уважение и страх, той се страхуваше да подхранва небрежната дума или да действа.

При преместване Б. нова къща Извършва се специален ритуален "покани", който да се движи заедно със собствениците.

Според Аша Токарева, в славянската митология "Ако парфюмът на природата е в известна степен до враждебен човек ... че домашно приготвените парфюми не са напълно враждебни към хората, те не се считат за враждебни и християнство за популярни убеждения: къщата, за Пример, не само кръстът се страхува, но обича тамян, восъчна свещ, великденски яйца, свята вода, хвойна "1.

Очевидно, по-късно, изброените герои на древната митология не се възприемат като демони, тъй като селяните ги поздравиха с Великден (!), Произлизайки три пъти: "Христос е възкресен, собственик на поле, горско стопанство, къща, вода, вода , с хосхейп и деца! " За разлика от тях, друг древен характер на митологичните убеждения - четвъртИдеите за кои приспособления се формират в предхристиянския период на древната руска култура и независимо от него - те не поздравиха Великден. По дяволите беше творчески априори враждебен човек и следователно в резултат на неговия образ, замърсен с демони.

По общия начин на местообитание и отношение към лицето, изброено по-горе, и други природни и вътрешни духове на Източна славянска демонология са представени в таблица. 3.5.

Таблица 35.

Някои герои на източна славянска демонология, тяхната локализация и отношение към човек

Характерът	Локализация	Отношение към човека
		В съответствие с лицето с определени условия - благоприятното доброжелателно
Домашни птици	11-годишни домакински сгради
	Овин (навес, в който се извършва сушене на зърно)	По-малко приятелски от предишните, но по принцип не е враждебен на човека
		От неутрално до враждебно, наказуемо, включително смърт, който предполагаше
		Приятелски за враждебен, понякога агресивен
		По-скоро враждебен, но най-често няма особена опасност
		Предимно враждебни, опасни за човека
	Резервоари, крайбрежие, понякога - дървета	Неутрални или враждебни, често представляват опасност
	Трудно е да се локализира	Винаги враждебно, агресивно

1 Токарев S. L. Религиозни убеждения на Източните славянски народи на XIX - началото на ХХ век. М., 2011. От 100.

Култът на къщите, Лешго, вода, вероятно ще бъде свързан с вярата в навий и идеи за мъртвите.

Стъпка късно мъже Те считат за смъртоносната неестествена смърт, която умря по пътя на скитниците, скитниците, горчивите пияници и други подобни. Произходът на термина "оформен" остава неясен за това време. Руският етнограф Д. К. Зеленин предположи, че в народното съзнание предците, които са били почитани със смъртта си, които са били почитани като покровители на живот и уважено наричани "родители", и злонамерени мъртви хора, които умряха нечиста смърт. Телата на последните бяха лишени от традиционното погребение в земята, но оставиха на повърхността й и погледнаха надолу ("поставени") клонове на растенията. Смята се, че мъртвите мъртви са нечисти, така че тяхната инкулация може да причини гняв на земята, освен това има убеждения, че самата земя отказва да взема телата си. Те се считат за източник на потенциална заплаха за живота, може да причини епидемии, суши и други природни бедствия. Имаше вяра, че телата на леглото не се поддават, така че те могат да се върнат периодично в света на живота, дават проблеми и проблеми.

Гледната точка D. K. ZELENINA, авторитетен за настоящето, не е единственият. Други изследователи обърнаха внимание на сходството на думите "застоял" и "залог", G.E. Поддържане \u003d душа. Ако считаме, че терминът "обезпечение" може да бъде обозначен от изоставената земя, може да се предположи, че "разбъркването" са забравени мъртви, чиито имена са изтънявани от паметта на живот.

Редица признаци обединяват леглото с древни идеи за Navych.

Navia. В старата славянска митология те действат като цяло неадекватни души на мъртви, могъщи и нетърпеливи да имат злонамерен ефект върху света на живота. За да се защитят срещу тях, амулети и други форми на магическа защита бяха използвани и бяха дадени и предлагане на маз. На миниатюрата на Radzivilovsky хроника, изобразяваща атаката на Navi до Polotsk, те са изобразени под формата на черни демонични същества, покрити с вълна, опашка, но запазват някои антропоморфни характеристики. Смята се, че те са доволни от болестта и причиняват смъртоносни рани на хората.

Най-вероятно ритуалът на изброените култове не е разработен и съвпада с фрагментираните магически и умиращи действия.

Представяния на задгробния живот. Като цяло наличните материали не могат да възстановят идеалността на посмъртно съществуване на човек на древните славяни. Известно е, че имаше идеи за Ирин - южната страна, където мигриращите птици са зимни и къде, очевидно, в образа на птицата, която лети останалата част от душата на починалия.

Успоредно с култа към природни сили се развиват животинските вярвания, свързани с гореспоменатото благоговение на мъртвите, "чисти" мъртви хора, които действат като приятелски настроени духове на предците,

носене на племените. Както вече споменахме, вярата съществуваше и в злите духове, които могат да донесат нещастия, да изпратят различни проблеми.

Богове. Постепенно анимистичните вярвания превръщат култа към природни феномени, допринасящи за развитието на религиозните идеи от анимацията към темизионеса, но Пантеон, съдейки по наличните данни, се формира късно, малко преди приемането на християнството. Възразяване с скептиците, че славянските проповестристки вярвания са примитивни, L. Nidelle 1 заяви:

Като цяло, сравняването на славянската култура в периода, пряко предхождаща осиновяването на християнството, с културата на съседните и свързаните с тях славянски народи, не мога да разреша славяните, че славяните са единственият един от индоевропейските народи - до развитието на Неговият религиозен светоглед, който като цяло не се е увеличил на най-високите понятия и идеи за всяка система на боговете и не са имали съответните храмове и ритуали. Гледайки менталния поглед на върха на славянската култура, напълно премахнах възможността за такава ситуация.

Проблемни въпроси

Религиозните представителства на славяните, разработени на древната фондация на индоевропейската митология, тя трябва да бъде третирана с голяма грижа за различни теории за заемане на древните славяни на обектите на религиозни култови и ритуални практики в съседите - Балтийско и други Индоевропейски племена. Най-вероятно по-голямата част от паралелите се дължат на неприемливи, но единството на източника на религиозни представителства, възходящ за ерата на древното и европейско единство.

Тъй като отделянето на славяните от индоевропейската общност и преди кръщението на Русия (края на IX век), религиозните вярвания на славяните са претърпели значително развитие, но ранните форми на вярвания не са умрели, но продължават да съществуват заедно с по-късно , макар и често в намалена форма. В резултат на това в навечерието на кръщението религиозните представителства на славяните включват както наследството на анимизма, така и формираните политетични представяния. Боговете на древните славяни съществуват, макар и доста многобройни, но разпръснати и лаконични хронически свидетелства.

Редица важни свидетелства за Пантеон са на разположение в "Приказка за отминалите години". При описване на сключването на договора, завършвайки кампанията на принц Олег на гърците (912), хроникьорът отбелязва, че славяните "се хвалят от оръжията им, и перунинг, Бог, и косата им, Бог на добитъка, и одобриха свят. " Перун като Бог на славяните се споменава в споразумението 945, сключено в посланиците на Църградския принц Игор.

Култът на Перун се реконструира съвсем напълно, защото съдържа многобройни споменавания в литературни паметници, а името му е ясно записано в имената на населените места, планините, езерата и Т. Той е генералният славянски бог на гръмотевиците и гръмотевиците, докато има някои паралели между култовете на Перун и немски-скандинавски тоту или балтийските накуни. Въпреки това, това е обяснено с това не толкова заемане като факта, че благоговението на изброените богове датира от една индоевропейска база.

Старите руски хроники описват Perun Idol като антропоморфен образ на съпруг на хранене, със сребърна глава и златни мустаци. Трябва да се отбележи, че само по отношение на идолизма на перунизма дава някои подробности, останалите са дадени чрез просто изброяване. Някои изследователи смятат такъв изключителен интерес на хроничния лист към култа към Перун, като свидетелстват, че последният е почитан от главния Бог на древната Русия, главата на нейния пантеон. Това обаче остава повече от предположение. Освен това наличните източници не позволяват убедително да отговорят на въпроса как древният руски пантеон е структурирано и йерархично единство. Светилището на Перун е поставено на върховете на планините и са отворени площи, оградени с ритуален вал, последван от идол перган и свещени огньове.

Култът на Перун бе особено популярен сред княжеските воини и военната аристокрация като цяло, името на този Бог се появява в международните договори на древната Русия и Византия като гарант за изпълнението на договорни задължения. Божиите ръце бяха стрели ("гръмотевицата"), брадва (която носи и перунг и Тора) и кърпата. Свещеното дърво на Перун беше дъб, някои ритуали, посветени на него, бяха държани в дъбови горички. Етикетирането на идолите на Перун, описано в редица армични арки, е представено от хрониките на алегория на кръщението на Русия.

Малко известен за Велес: той се споменава, например, в "думата за полка на Игор", обаче, от действителните древни руски доказателства за възстановената функция на този Бог. Въз основа на индоевропейски паралели, може да се предположи, че велето е славянският Бог на задгробния живот.

Редица изследователи обмислят "косата" и името на "веле", известни в старите руски текстове като имената на един Бог, се различават само от вокализацията. Такива заключения обаче трябва да се считат за противоречиви от езикова гледна точка. Освен това и по отношение на съдържанието те са незадоволителни, тъй като няма информация, която Велес имал едър рогат добитък или богатство.

С името на цените на Велес и така наречените - Веледова книга. Съгласно това заглавие е известно като текст, публикуван през 50-те години. В чужбина и съдържащ твърдяна надеждна информация за историята на праславян, митология и религия, написани от езичниците дълго преди РС. Този текст, както е докладвано на тези издатели, е открито малко след революцията от 1917 г. в провинция Курск (Oblovskaya-Oryol), която е взета в чужбина, където по-късно е публикувано в емигрантските публикации. Твърди се, че текстът на "книгата на велосипеда" е приложен към дървени дъски с особена азбука, по-късно тези миризми са декларирани. Както се очакваше, публикуването на "книгата за велурия" предизвика вълнение в пресата, но проучваните проучвания ясно показаха, че представлява късен брутен фалшив (приблизително XIX век). Текстът на "Велевата книга" е написан в квазията, в която има смесване на всички възможни и невъзможни морфа и граматични знаци, няма морфологична система в нея, но има маса от анахронизъм. Такъв език просто не може да съществува - не е в състояние да осигури комуникация, т.е. Изпълнява основната функция на езика.

Косата се характеризира с хроникьора като "говеда", т.е. Бог е покровител на добитъка. Това име е представено и в редица топоними и в някои хронични описания на древните руски международни договори. Очевидно е, че функцията на косата не е ограничена до патронажа на домашния любимец: в древен руски език думата "говеда" може да се използва за обозначаване на богатството като такова.

След християнизацията в културата на "двойния" Руси, сливането на културния култ и християнския Св. Чрез.

Проблемни въпроси

Важен сертификат за хрониране на старите руски богове се съдържа в "приказката за отминалите години". Тя се отнася до особената реформа на езическия пантеон, проведен при настояването на княз Владимир в първоначалния период на неговото правило (през 980 г.). Преведено от академик Д. С. Хайхачева, този текст изглежда така:

И Владимир започна да прикрива само в Киев и постави идоли на хълм за горен двор: дървен перулон със сребърна глава и златни мустаци, после Хорза, Дагбор, Стробога, Карарла и Манкос. И те им донесоха жертвите, наричайки ги боговете и им донесоха синовете и дъщерите им ...

Това доказателство за хрониката, с цялата си очевидна простота, оставя открит диапазон от въпроси. Трудно е да се обясни липсата на валозахол в този списък, което, което е гарантът на клетвите, очевидно е заемал важно място в старата славянска религия. Името на Симаргг остава загадъчно, което не е подходящо за недвусмислено тълкуване.

И най-големият брой въпроси е свързан с източника на сертификат за хрониране: дали хроникьорът е възстановен във времето на събитията, описани от времето, или се използва за описание чрез случайна фрагментарна информация за реалния езичество на славяните? Последната гледна точка беше разделена, например, авторитетен изследовател на източния славянски бащински език V. I. Mantikka 1, който твърди, че този списък на боговете не заслужава увереност. Други учени, и сред тях академик Б. А. Ръбаков, принадлежал към този хронически показания като надежден, въз основа на факта, че боговете, споменати в него, не представляват случайна грешка или кореспонденция грешка.

Ако култът на Перун се разбира като цяло, образът на Horsa до голяма степен остава изяснен. Обичайно е да се тълкува като слънчевия бог на версията славянски пантеон. Трудно е да се интерпретира доказателство за Корея, съдържаща се в "думата за полка на Игор", където казва, че принц Вслав Брайчивич "през \u200b\u200bнощта ... Голям Хорка Волф е преминал". При свидетелството на германския пътник на Wunderer, който посети Русия в края на XVI век, има позоваване на две древни идоли, разположени близо до Псков. Един от тях беше изобразяван от малката, който държеше меча в едната си ръка, а в другата - слънчевия лъч, и беше, според Wunder, идола на Сорха. Въпреки факта, че много по-късно един от двата идола, описан от пътешественика, наистина е открита като цяло, споменаването на коня не може да се счита за надеждно. Някои изследователи смятат, че Horsa и Dazhboga като различни имена на един Бог или помисли за еквивалент на Хор Хърън. В полза на последното, той показва, че в някои текстове хор декларира "Жидовин", т.е. "ИНГОРИД", а името му е представено от редица писания - към GUS включително, което не е типично за други славянски божества.

За съжаление, за Dazbhibogogo и Stribogue също са известни. Може да се предположи, че striboga е почитан като майстор и прародител на ветровете, а dazhbog - като източник на богатство, Бог, което дава на човек от изобилие от материални стоки. Но такава интерпретация е изградена върху една от етимологиите, наречена от Dazhibog, според която последният се връща към форма на думи "Полагане" ("дам"). Не всички изследователи са съгласни с това. От свидетелството на византийския писател VI в. Джон Малали следва, че Dazhboga е бил свързан с култа към слънцето, възможно е култът му датира от древното индоевропейско поклонение на огъня. В "думата за полка на Игор", Dazbibogog действа като предшественик-покровител на древната руска общност - воините на принц Игор се наричат \u200b\u200b"дават внуци". Що се отнася до striboga, някои изследователи го третират като бог - управител на стоки, произвеждайки името на stribog от глагола императив "да се разтягат".

Образът на камерата също е до голяма степен загадъчен. Нито произхожда от името на това божество, нито неговите функции, нито повече от иконографията досега не е надеждно изяснена. Възможна е генетичната връзка на камера и Стъмур - крилатият PSA на древната митанска митология. По-специално, тази хипотеза се придържаше към академик Б. А. Рybakov, който проведе паралели между SIM Markl - Senmur и образи на митичните крилати създания, известни в старата славянска приложна изкуство. Има и други интерпретации на този Бог.

От хрониките са известни името на единствената богиня на славянския пантеон - Макос. Сравнителните проучвания на древните митологии позволяват да се направи предположение за някои паралели между неговия култ и култове на древногръцкия мойд и германския Норн - богините на съдбата. Повечето изследователи тълкуват Макис като богинята на съдбата и патронажа на реколтата. Б. А. Рybakov предполага, че името й е усукано: Ма. (Съкратено "майка") и Кош ("Реколта, изобилие"), т.е. Макош

"Майка на реколтата", но такова тълкуване не е общоприето, а от езиковите позиции изглежда малко вероятно. Някои изследователи обясняват името на Makos Finno-Ugric заеми.

Обжалване на данните за сравнителната и историческата религия, тя предполага, че култът на Макоши е свързан с плодородието и като цяло репродуктивни сили на природата. В древните руски християнски текстове ритуалите, посветени на Макоши, равни на Bludu, и може би това не е просто алегория: в "словото на идола", а почитателите на Макоши са обвинени малакия - Тази дума се обозначава в новия завет и патриотична литература и различни извращения.

Старите руски паметници на християнската атинско апологетика споменават съществуването на благоговението на рода и подвижния. В някои от тези текстове, култът на рода се идентифицира с вяра в абстрактната концепция за "съдба", "щастие", но е трудно да си представим, че такива вярвания са били разпространени в хората. От други обвинителни текстове следва, че в чест на рода са разположени ритуални ястия, през които са извършени специални песнопения, а идолите на рода са споменати, но е трудно да се каже нещо сигурно за тях.

В реконструкцията на славянския езичество, направен от Б. А. Рybakov, родът заема един от основните богове на пантеона на древната Русия. Академик О. Н. Трубачев 1 вярваше, че съществуването на култа от този Бог е потвърдено от импрегнираните аналогии с римски, келтски и луд богове. Това предположение за съществуването в древната Русия на култа към рода обаче се оспорва от редица учени. Вероятно образът на вида ще се върне към идеите за съществуването на "рода на боговете", т.е. На идеите за свързани отношения в пантеона.

Споменат розония Може да се тълкува като герои на по-ниска демонология, свързани с идеите на съдбата, или като богиня за откриване.

Идоли. Най-важният атрибут на езическия култ на древните славяни е направен от дърво или каменни антропоморфни образи - идоли (идоли), преди кои бенки и жертви са извършени. Фактът, че ръчните идоли са символичният център на езическата религия, казва, че християнизирането на старите руски градове е придружено от свалянето на езични идоли, по време на които образите на боговете са претърпели "ритуалния подигравка" - те бяха Издърпването им в нечистота, счупена, изхвърлена в реки и т. P.

Запазените славянски идоли, за незначително изключение, са грубо изпълнени антропоморфни изображения; Поради лоша безопасност и поради липсата на достатъчно данни, те в момента не могат да бъдат надеждно свързани с известните богове на Пантеон. Ако изображенията на древните богове, направени от мрамор, носят ясно изразен богословски и естетичен товар, известните от нас идолите от Ваниви произвеждат болезнено впечатление. Вероятно хората, които ги са ги направили или не твърдят, че създават шедьоври или не са имали необходимите умения за това, защото е трудно да се предположи, че те не дават величие и красота на боговете си. Споменати в източниците на старите славянски идоли с фина работа не се запазват до нашето време.

Изключение е така нареченият ZBruch Idol, открит случайно през 1848 г. в басейна на река Zurbach (северният приток на горния Днестър), добре запазен и характеризиран с финността на каменната работа. Той е с четири габарит, изолиран сив варовик, височина около 2.5 m. Отличителна характеристика на зомбохия идол е богатството на състав, наситен с различни антропоморфни изображения, които се интерпретират доста условно. В него са ясно проследявани три нива на изображения, представлявани на четирите лица на стълба, които очевидно се отнасят до представянето на "трия свят": светът под земята - царството на мъртвите, света на земния и света е небесно. Идолът вероятно ще общува с Центъра за култ на планината Foochit.

Светилище. Въз основа на запазените сертификати може да се предположи, че основните ритуали на езическия култ са извършени на открити бензии, в които са монтирани идоли и са били изгорени свещени огньове. Наличието на храмове за този период на историята на религията по археологически паметници не се проследява.

Ритуалното значение може да има така наречените архаористи, открити от археолозите блатни селища - Разположен сред блатата са гладки, почти перфектно кръгли зони, изхвърлени от ниски шахти. Намерени в тези селища археолози следи от пожари, остатъци дървени конструкции, камъни, с почти липсата на културен слой (домакински боклук, разбити неща и т.н.), дава възможност да се направи предположение за тяхната ритуална цел.

За съжаление, трябва да се признае, че при вътрешна научна и научна и популярна литература артефактите и остатъците от структури, икономическо и прагматично или военно тълкуване са предвидени на археолозите в национална научна и популярна литература. По силата на това всичко, което се оказва трудно да се обясни и по някакъв начин да интерпретира, често декларирал култ или ритуал само поради тази причина.

Ритуали и свещеничество. Една неразделна линия на езическия религиозен култ е жертва, първо от всички разредени. Имаше практика на човешка жертва, чиито свидетелства са много и в хрониките, а в други източници, но очевидно, до момента на осиновяването от славяните на християнството стана изключителен феномен.

Наличието на древните славяни на развитите религиозни становища се потвърждава от съществуващите данни за наркотиците, които осигуряват както стопанството на езически ритуали, така и прилагането на астрономически наблюдения, поведението на древен календар, евентуално заложността и прогнозите. Поеха езически ритуали на съдбата сгани разрез Специални признаци, които според свидетелството на Чернарис на Херъбрата (х.) Са били използвани от древните славяни както за загатне, така и като определен аналог на писане. Старите руски хроники съдържат многобройни потвърждения на влиянието на свещениците в древното руско общество, magi. Многократно се превръщаме в центъра на езическата реакция, те не само се противопоставят на християнския духовенство, но и се оказват насочени към достатъчно масово народни движения на привържениците на древната вяра.

Анализ на източниците на XII-XIV векове. Разрешен академик Б. А. Ръбаков да реконструира имената на свещениците на свещеника (таблица 3.6).

Източна славянска собственост

Таблица 3.6.

Възможно е този списък да съдържа синонимични термини. Във всеки случай, въз основа на тези данни, е невъзможно да се направят заключения за присъствието на йерархия на свещеник.

Проблемни въпроси

Одобрението за присъствието на предхристиянския период в писменото писание на източните славяни няма достатъчно потвърждение. И одобрението на поддръжниците на предположението, че древността писане на славян Унищожени от християнски мисионери, не стои критики. Трудно е да се представи писмена традиция, в която всички текстове са единствено религиозни в природата - защото мисионерите няма да унищожат икономически и други бизнес записи. Разбира се, е невъзможно да се отрече възможността за факта, че в предхристиянския период физическите жители на древните градове участваха в чуждестранна писмена култура, особено след като биха могли да напишат своето име с помощта на гръцки, латински или дори Rune ampabet, но няма дълги текстове, възходящи за дохаристианското време в Русия все още не са открити.

Славянска нео-продължителност. Източното славянския езичество в елементарни форми, на ниво фолклорни становища е запазено в селските райони до XX век. Известен руски етнограф и историк на XIX век. Михаил Остроин не се чувстваше без нищо:

С развитието на образованието навсякъде и грамотността в селата и селата, с устройството на железопътните линии и ги провеждайте във всички посоки, нашият руски пустош и пустинята започнаха да бъдат анимирани: заедно с Еманципацията 1 започна тясно сближаване на всички класове общество; По-евтините доклади с главните градове, или така да се каже, с точки за търговия, направени селяни, отприщи, весели, хуманни и дадоха много от тях средства за правилното развитие на концепции, нов живот, нови права. Виждайки локомотивите, параходите, телеграфите, снимките, хората започнаха да разбират по-трудно, че тези неща струват повече внимание от всеки баррнабол неграмотен магьосник и неговите действия. В допълнение, учителите започнаха да се назначават навсякъде, училищата да разпространяват грамотност и самите духовници започнаха да гледат на стадото си в природата на тяхното възпитание и всичко това имаше много на селяните досега, в бъдеще, разбира се, , ще бъде още по-добре, отивайки по време на грамотност и обща военна служба ще се отрази на простите хора и, разбира се, суеверните ритуали ще бъдат унищожени и с начина, по който животът ще се подобри, поставяйки хората на добра почва при новото начало.

Обжалването на древния езичество не винаги се счита за последица от невежество, те могат да възникнат в съвременната информация и технологичното общество и да бъдат привлекателни за образованите хора.

Славянски neo-език (част от привържениците се използват чрез самостоятелно подслушване " rodnovery.") Това е конгломерат на общности и индивидуални адепти, докато спектърът на универсални инсталации, митологичните изображения и ритуалните практики се отличава с широчина, а съществуващите съюзи и синдикати са слаби и нестабилни. Тъй като няма достатъчно данни за повече или по-малко точна и подробна реконструкция на славянската предхристиянска религия, лидерите на неоезика обикновено предлагат различни модели на "автора", понякога много далеч от вярата. В рамките на славянския нео-език, с част от конвенцията, можете да разпределите няколко указания или по-скоро тенденции (Фиг. 3.1).

1. Радикална посока Използва старата славянска митология и различна реконструкция на клапаните славянски религиозни практики за пропагандата на социалните и политическите доктрини. Техните представители се отличават с решаващо отхвърляне на съвременната социална реалност, отхвърлянето на принципа на културното равенство, ксенофобията и антисемитизма, Кристианофобия. Поддръжниците на тази посока са известни на симпатиите за идеологии и символи на нацистката Германия, техните есета са многократно признати от съдилищата на екстремистките. Много "умерени" не-самоимена са отдалечени от радикали, като се вземат предвид групите от последните, които не са религиозни като политически общества, филиали.

Фиг. 3.1.

• 2. Фантастична посока - Adepts вярват в различни изключително неправдоподобни, фантастични истории за славянските богове, пътуващи по космически кораби, за свещените книги, написани на златните плочи и поддържат тайно посветени, за тайни организации, които са запазени повече от хиляда години (!) и прехвърли свещени религиозни знания и осигури непрекъснатостта на свещениците. Сред тази област, различни "свещени текстове" са популярни, като се твърди, че са паметници на славянската прапрайска култура и съдържаща напълно фантастична информация. В допълнение, сред адептистите, вярата се отглежда във факта, че след кръщението на Русия, езическата традиция е съществувала в дълбоко редовни, но многобройни и мощни езически общества, на които казват, и съвременните "Волхиви" принадлежат. Въпросът как нито царската жандармерия, нито съветския съюз на САЩ и Комитетът на държавната сигурност не знаеха нищо за тях, просто ги струва.
• 3. Историческа посока- Поддръжниците полагат усилия за възстановяване на сърславянския култ на върхарии въз основа на автентични източници и научни изследвания. Историческите посоки се дистанцират от радикали и от адепти на фантастични идеи и доктрини, съответно, техните идеи за същността на предхристиянската религия на славяните са най-близо до съвременната наука.
• 4. Екологична посока - вид религиозна реакция към кризата на съвременния урбанизъм. Неговите адепти смятат, че патологичният, стресиращ и неестествен живот на жител на метрополис трябва да се противопоставят на "естествения" живот на земята в тесен контакт с "необлагаемата" природа. Разбора на природата се комбинира с препратки към лози славянската митология.
• 5. Фолк-етнографска посока Ревизира езически ритуали като елемент от народната култура. Като радикал

и екологичната, тя трябва да се разглежда като посока на квази-религиозните. Често представителите са комбинирани в фолклорни групи, притежават празници, фолклорни празници с "езическа пристрастност", произвеждат подходящи музикални дискове, провеждат концерти на етническа и псевдо-етническа музика.

Във всеки случай днешният "типичен" неоматерия, който е нараснал в съвременното общество, притежаващ образование (средно, по-висок), социални връзки, използващи съвременни технологии, не може сериозно да каже, че неговите идеологически идеи, мнения за вселената и човек Идентична предхристиянска религия на славяните, въпреки че, разбира се, последната не беше статична система. Древните славянски езичници са родени, живяли, възпитани деца и умряха в един, органичен светоглед, който проникнал, така и през целия им живот. Модерният завършил университета, принадлежащ към семейна общност, в повечето случаи не може да се каже за себе си. Доктрината и ритуалната практика на повечето "модерни wilts" съдържа много функции на постмодерната и игралната игрална култура на карнавала.

Notherle L. Slavyansky Artiquity. M "2013. стр. 379. Трубачев О. II. Мисли за предхристиянската религия на славяните в светлината на славянската лингвистика // на произхода на Русия: хора и език: събота. Изкуство. М., 2013.

В древните руски християнски текстове те се наричат \u200b\u200bкато цяло, без диференциация, "Баба от правителството".

Разбира се от премахването на HERFD през 1861 година

Образува М. Руски народ, неговите обичаи, ритуали, легенди, суеверие и поезия. М., 1880.

Паганизмът е религия, основана на вярванията в няколко богове по едно и също време, а не в един бог-създател, както например, в християнството.

Концепцията за езичеството

Терминът "езичество" не е напълно точен, тъй като включва няколко понятия. Днес езичеството не се разбира не толкова, колкото религия като цялостна религиозна и културна вярвания, а вярата в няколко богове означават както "тотемизъм", "политемизъм" или "етническа религия".

Паганизмът на древните славяни е термин, който се използва за обозначаване на комплекс от религиозни и културни гледки към живота на древните славянски племена, преди те да приеме християнството и се премести в нова вяра. Смята се, че терминът по отношение на древната религиозна и ритуална култура на славяните се е случил не от концепцията за поликризма (много божества) и от факта, че древните племена, въпреки че са живели фрагменти, са в сърцето на един език . Така че Нестор-Хроникър в записите си говори за тези племена като езически, който има един език, обикновени корени. По-късно този термин постепенно започва да приписва на славянските религиозни възгледи и да консумира за определяне на религията.

Появата и развитието на езичеството в Русия

Славянският езичество започна да образува около 2-1 и хилядолетия пр. Хр. Под влиянието на индоевропейската култура, когато славяните започнаха да се открояват от нея в независими племена. Преместването и заемането на нови територии, славяните се запознаха с културата на своите съседи и приеха някои особености от тях. И така, беше индоевропейската култура, която доведе образите на Божиите гръмотевици към славянската митология, бога на добитък и образа на майката земя. Celtsians също обогатяваха славянския пантеон също имаше значително влияние върху славянските племена и освен това концепцията за "Бог", която преди това не е използвана. Славянският пеганизъм има много общо с германско-скандинавската култура, от там славяните взеха имиджа на световни дървета, дракони и много други божества, които по-късно се трансформираха в зависимост от условията на пребиваване и характеристиките на славянската култура.

След като славянските племена са се формирали и започнаха активно да се установят нови територии, езиковият езика също се трансформира един от друг, а езичеството се трансформира, във всяко племе се появиха специалните им ритуали, имената им за боговете и божествата. Така че, от 6-7 век. Религията на източните славяни доста се различава значително от религията на западните славяни.

Трябва да се отбележи, че често вярванията на обществото са много различни от вярванията на долните слоеве и от това, в което са вярвали главни градове И населените места не винаги съвпадат с вярванията на малките села.

От момента, в който славянските племена започнаха да се обединят, началото на формирането започна да се развива, външните отношения на славяните с византия започнаха да се развиват, постепенно езичеството започна да подлежи на преследване, дори преподаването срещу езичеството започна да се съмнява в старите вярвания. В резултат на това кръщението на Русия през 988 г., когато християнството стана официална религия, славяните започнаха постепенно да се отдалечат от старите традиции, въпреки че отношенията на езичеството и християнството не бяха лесни. Според някои информация, на много територии, все още е запазен езичество, а в Русия тя е съществувала дълго време, до 12-ти век.

Същността на славянския патернализъм

Въпреки че има достатъчен брой източници, за които е възможно да се преценят убежденията на славяните, е трудно да се формира нито една картина на света на източните славянски езичници. Смята се, че същността на славянския езичество е вяра в силите на природата, които определят живота на човек, управлявал го и решен съд. Оттук и боговете - лордовете на елементите и природни явления, майката земя. В допълнение към най-високия пантеон на боговете, славяните имат повече малки божества - къщи, русалки и др. Малки божества и демони не са имали сериозно въздействие върху човешкия живот, но активно участваха в нея. Славяните вярвали в съществуването на човешка душа, в небесното и подземно царство, в живота след смъртта.

Славянският пеганизъм има много ритуали, които са свързани с взаимодействието на боговете и хората. Боговете се поклониха, попитаха за защита, патронаж, те донесоха жертви - най-често го едър рогат добитък. Няма точна информация за присъствието на човешки жертви в езическите славяни.

Списък на славянските богове

Общи славянски богове:

• Майка - Сирене Земя - основният женски образ, богинята на плодородието, тя се покланя и попита добра реколта, добра гама;
• Перун - Божия прът, основният Бог на Пантеона.

Други богове на източните славяни (наричани още Владимир Пантеон):

• Велес е покровител на учители и поезия;
• Косата е покровител на добитък;
• Dazhibogogo - слънчево божество се счита за предшественик на всички руски хора;
• Мокош - покровителка на въртене и тъкане;
• Род и Генжалница - поквалеци, олицейна съдба;
• Сварог - кузнецът Бог;
• Уважение - олицетворение на пожар;
• Симаргг - бюлетин между небето и земята;
• Стрибун - божество, свързано с ветровете;
• Кон - олицетворението на слънцето.

Славичните езичници също съществуват различни образи, които олицетворяват някои явления на природата, но не са божества. Те могат да бъдат приписани на Масленница, инвалидна количка, закупуване и други. Напълнени тези изображения бяха изгорени по време на празниците и ритуалите.

Петна и края на езичеството

Колкото по-силна Русия е обединена, толкова повече увеличи политическата си власт и разширява контакти с други, по-развити държави, толкова по-силни са езиците от привържениците на християнството. След като се случи кръщението на Русия, християнството стана не само нова религия, но наскоро мисълта за мисълта беше да играе огромна политическа и социална роля. Паганите, които не искаха да вземат нова религия (и имаше много такива), влязоха в открита конфронтация с християните, но последният направи всичко, за да образува "барбар". Палур продължава до 12-ти век, но след това започна постепенно да избледнее.

Паганизмът е религия, основана на убеждението в съществуването на няколко божества, а не в един бог-създател, както например в християнството.

Концепцията за езичеството

Терминът "езичество" сам е неточен, тъй като включва твърде голям резервоар на културата, днес термините "политерализъм", "тотемизъм" или "етническа религия".

Магазинята на древните славяни е терминът, който се използва за обозначаване на религиозната и културната гледка към древните славянски племена, преди те да приеме християнството. Ние съществуваме мнението, че терминът "езичество" срещу културата на древните славяни не идва от самата религия (политерз "), но от факта, че многобройните славянски племена, живеещи в Русия, имат един език, въпреки че не са свързани с него взаимно. Нестор-хроника За обозначението на цялата цялост на тези племена използва термина "pagans", т.е. племената, съчетани с един език. По-късно, езичеството започна да означава характеристиките на религиозната и културната гледка към тези лози славянски племена.

Появата и развитието на езичеството в Русия

Славянският езичество започна да се образува за още 1-2 хилядолетие пр. Хр., Когато славянските племена постепенно започнаха да се открояват от народите на индоевропейската група, те са били уредени на нови територии и са взаимодействали с културите на съседните народи. Именно от индоевропейската култура, че образите на Бога гръмотевица, боен отряд, бог на добитък и важен образ на майката земя. Също така, келтите също бяха важни за славянското езичество, което не само въвежда някои образи на славянската религия, но и даде на славяните думата "Бог", за да се позове на изображения. С германско-скандинавската митология, славянският езичество има много общо - наличието на мотив на световни дървета, дракони и други божества, трансформирани с условията на живот на славяните.

След като славянските племена активно започнаха да се разделят и връщат на различни територии, самият езика се трансформира, във всяко племе се появиха техните елементи. По-специално, до 6-7 век, религията на източните и западните славяни доста се различават един от друг.

Трябва също да се отбележи, че често убежденията на управляващия връх на обществото и по-ниското също могат да се различават значително, както е споменато в древните славянски хроники. Това, което вярваше в големите градове, може да бъде различно от това, което селяците вярват.

С образуването на древното руско централизирано състояние, връзките на славяните с византия и други страни започнаха да се развиват, езичеството все повече се съмняваше и в някои случаи и преследване имаше учения срещу езичеството. През 988 г. кръщението на Русия и християнство официално стана основната религия, преместването на езичеството, обаче, трябва да се отбележи, че въпреки факта, че в този ден Русия остава християнска държава, има територии и общности, където хората все още изповядват славянските езичество.

Същността на славянския патернализъм

Въпреки достатъчния брой исторически източници, информация за убеждението на древните славяни остава много фрагментарна, така че не е лесно да се формира точна картина на нашите предци. Смята се, че религията на древните се основава на вяра поради природата и земята - следователно боговете на някои природни явления. В допълнение към най-високите богове, имаше по-ниски същества - къщи, русалки и други, които не можеха сериозно да повлияят на живота на човек, но те биха могли да участват в нея. Славяните вярвали в съществуването на ада и рая, съществуването на душа в човек, който е една от важните ценности.

Славците имаха много ритуали, свързани с взаимодействието на хората и боговете, те бяха донесени на приноси, почитани, помолиха помощ и защита. Що се отнася до жертвите, по-често се правят волове или други говеда, точна информация за човешките жертви на славянските езичници не съществува.

Списък на славянските богове

Общи славянски богове:

• Перун - Стумос, основният Бог на Пантеона;
• Майка - сирене земя - женското олицетворение на жив, плодородна земя, тя се покланя, искайки добра реколта или голям брой деца; Имаше и "клетва на земята", която се смяташе за неразумно.

Боговете на източните славяни (Пантеон принц Владимир):

• Перун е основният Бог, покровителят на принца и отряда, също се стреми;
• Кон - олицетворението на слънцето;
• Dazbibogog - слънчево божество се счита за предшественик на руския народ;
• Стрибун - божество, свързано с ветровете;
• Симаргг - бюлетин между небето и земята;
• Мокро - женско божество, покровителка на въртене и тъкане;
• Косата е покровител на добитък;
• Велес е покровител на учители и поезия;
• Род и Генжалница - поквалеци, олицейна съдба;
• Сварог - кузнецът Бог;
• Пералня - олицетворението на огъня.

Такива герои като Масланица, инвалидна количка, къпане и други не могат да се считат за боговете в целия смисъл на думата, те бяха само ритуално олицетворение на някои явления, които често бяха изгорени по време на езическите празници и ритуали.

Засядане и краят на езичеството

С развитието на руската държава и все по-ориентацията за по-развитите страни, езичеството постепенно започва да се подлага на преследване от привържениците на християнството. Въпреки това, населението на много територии отчаяно се противопостави на осиновяването на християнството дори след официалното кръщение на Русия - много нови християни се върнаха в езичеството, тайно проведе стари ритуали и се покланяха на старите славянски богове. Връзката между християнството и езичеството винаги е била много напрегната, заедно с нарастващата роля на християнската църква в политическия и социален живот на Русия, новата религия постепенно избута езичеството и в крайна сметка го унищожава.