Sitor starověkých Rusko: hierarchie bohů, slovanských obřadů a komor. Slovanský pohanství: mytologie a starobylé obřady o pohanství Slovany

Úvod

Paganismus je jedním z prvních forem vnímání světa, charakteristické pro primitivní komunální systém. Starověký muž, který se považoval za část přírody, mohl vždy vysvětlit mnoho jejích jevů. Pokud můžete zavolat primitivní komunitní systém dětství lidstva obecně, abychom mohli říci, že starověký muž měl konkrétně smyslný myšlení dítěte. To vedlo k tomu, že všechny jevy okolního světa byly vnímány v hmotných obrazech, byly ztělesněny, to je, že skončili lidskými rysy. Tak se bohy objevili, z nichž každý má svou funkci, se narodily mýty a legendy. Pohanové přesvědčení ovlivnily život starověké osoby je silnější než jakékoli náboženství ovlivňuje život moderního člověka. To je způsobeno tím, že starověké pohané cítili harmonii s přírodou, která byla ztracena v našich dnech, a realizovala jejich závislost na tom. Lze říci, že pohanství, podle Afanasyev, "básníci přírody".

Studium pohanství jako náboženského a kulturního fenoménu v historii naší země je omezena především malým počtem zdrojů a dočasné vzdálenosti nás od této éry oddělují. Hlavními zdroji pro studium náboženského výhledu našich předků jsou starobylé památky psaní, archeologické vykopávky, folklór: písní, pohádky, legendy, orálně přenášené z generace na generaci.

Pohanství starověkých Slovanů je tématem mimořádně složitého a mnohostranného, \u200b\u200btakže v tomto článku budou pokryty pouze některé z jeho aspektů: pohřební rituit, rysy uctívání rostlinného a zvířecího světa, panteon slovanského světa Paganské bohové a postavy nižší mytologie, problém existence pohanství po přijetí křesťanství.

Pohřební rituit

V době formování Kievan Rus, východoslovanský pohanismus prošel dlouhou historickou cestu měřenou od tisíciletí. Společnost se změnila a jeho organizace, pro některé kmeny změnily stanoviště, se jižní sousedé slovanského světa změnili: Ellina a Nomads. Starověké tradice byly zachovány odlišně, různé sazby a na různých úrovních byly dalším rozvojem slovanského světa. To vše nevyhnutelně musely udělat různé světové názory a náboženské reprezentace starých Slovanů. Svět přírody zůstal nezměněn, ale po staletí změnil stupeň svých znalostí, pochopení přírodních jevů, a v tomto ohledu byl upraven odraz obrazu reálného světa v myslích lidí.

Fáze vývoje Pagan Worldview of Ancient Slovany jsou jasně vysledovány při analýze změn, ke kterým došlo v pohřebním rituálu. Vývoj pohřebního rituálu a odlišných, někdy ostře rozlišitelných od sebe, formy pohřebního obřadu poznamenávají významné změny v povědomí o světě, na obrázku světa, že se starý muž stvořil.

Ostrá zlomenina v názorech starověkých Slovanů došlo v době praslava, když pohřbení raftizes v zemi začal být nahrazen spalováním zemřelého a pohřbení prachu v URN. Zničený pohřbení napodoboval embryo póza v mateřském děloze; Sazba byla dosažena umělou vazbou mrtvoly. Razi připravil zesnulý k druhému narození na Zemi, reinkarnaci na jeden z živých bytostí. Rychlost mrtvol jako hmotnostního fenoménu je zachována až do obratu bronzu a železných století. Nicméně, nová pohřební podobě přichází nahradit rychlost: mrtvé pohřbívají v podlouhlé pozici, mrtvé "spí", zbývající osobu a ne připravuje se na druhý zrození, reinkarnaci v jiném stvoření. Nejvýraznější změna pohřebního rituálu je však spojena s výskytem kremace, plné spalování mrtvol. Myšlenka kremace je také spojena s myšlenkou životní síle, o její intrikatéze a věčnosti, ale teď najde novou rezidenci - nebe, kde duše mrtvých spadají s kouřem pohřbu . Myšlenka na usazení oblohy s duší jejich předků se objeví v éře posílení sektoru vlastníků půdy hospodářství a je zřejmě spojen se zvýšenou rolí oblohy, nebeský vlhkost, která je charakteristická pro celé období vlastníků půdy .

Ve změnách v pohřebních obřadech Praslavan, můžete vidět odmítnutí myšlenky reinkarnace (reinkarnace). V trovice se objevují nové představy o duších předků jasně, které jsou na obloze, podporovat všechny nebeské operace (mlha, sníh, déšť) ve prospěch potomků, které zůstávají na Zemi. Podpexifikace je nejen slavnostní obvyklého pohřbu jako obřad, ale také mnohem bohatší ve výši podání investovaných do něj. Cvičením nudného a poslaného duše zesnulého ve spaní jiných předků, starodávných Slovanů poté, co se opakovalo, co Millennia udělala: Pohřbil prach zemřelého v rodné zemi a tím jim poskytl všechny magické výhody, charakterizované obvyklým pohřebem: ochrana půdy v kmeni, podpora nudné země Zemi.

Mytologické reprezentace Slovanů o zvířatech a rostlinách

Starověcí lidé, kteří jsou v neoddělitelném spojení s přírodním světem, chápal tento vztah jako krvevní sklo. Současně, některé zvíře nebo rostliny byly považovány za pilot svého druhu nebo kmene, to znamená totem. Nejčastěji totemy byly zvířata, protože starověcí lidé byli více závislí na fauně než jiné sféry přírody. S ohledem na jakékoli zvíře s jejího totemu, lidé věřili, že jsou nejprve, jsou pod jeho záštostí a jsou ustupováni svou pomoc, a za druhé, lidé budou moci mít stejné vlastnosti jako jejich totemy: síla, obratnost, rychlost a rychlost a atd. .

Ve starobylých Slovanech byl medvěd obklopen výjimečnou úctu. Mnoho archeologických nálezů ve slovanských Kurganech regionu Horního Volga a silnic svědčí o medvěda studené ve slovanských Kurganech z horního dálkového regionu: rituální pohřbu medvědů, amulety z medvědí drápy, pozůstatky medvědí tlapek a jejich hlíny visí.

Primitivní lidé měli tabu na lov a totem zvíře. SLAVS byl zakázán lovecký medvěd. Proto zákazy a použití medvědího masa, nosí oblečení z medvědí kůže, které tak pevně posílily ve vědomí našich předků, že i změna náboženských systémů udělala málo na těchto primitivních tabu. Nicméně, stejně jako na jakémkoli tottenu zvíře, naši předci pravidelně spokojeni rituálního lovu pro medvěda, a pak - rituál jíst celé komunity svého masa a krve, po kterém byly zbytky jídel vyraženy. Starověké lovci věřili, že jíst kus medvědí maso, oni získají vlastnosti jejich totemu.

Ostatní zvířata byla obklopena úctou: divoké kance, zajíce, moose, lynx. Zajímavé je také starobylý vlčí kult. Soudržnost vlků v hejna, distribuce funkcí uvnitř hejna podobá starověkým lidem jejich vlastní tým. Slovanský nafoukne speciální navrácení vlků v pohádkách slovanských národů všech divokých zvířat, vlk je nejčastějším charakterem. Obecně platí, že ve slovanské mytologii je vlk stvoření obdařený darem vševědomí. Kromě toho, podle Slavic, lidé, kteří mají dar nadpřirozených znalostí, se mohli proměnit v vlci. Téma lycantropie, to znamená, že otáčení lidí do vlků a zpět, je velmi rozšířený ve slovanském světě. Legendy o útku existují ve všech slovanských národech a mají hluboké kořeny. Možná se vrátí do těch časů, kdy vlk byl těsný zvíře některých kmenů.

Ne méně než zvířecí Slovany uctívané rostliny. Oak a bříza použité nejoblíbenější ze stromů. Dub má dlouho uctíván jako strom spojený s bouřkou. Doposud jsou lidé považovány za nebezpečné v bouřce, aby byly pod dubem, protože přitahuje blesk. V pohanské mytologii Slovanů Oak - strom Perun, Bůh bouřka. Západní bříza spojená s kultem plodnosti, s pramenitými svátky vzkříšení Surveral síly přírody. Kromě toho, kult Berez byl přitahován k lásce symboliky našich předků, které opět mluví o vnímání otroků břízy jako ztělesnění probuzení pramenité plodné síly přírody.

Mytologické reprezentace Slovanů patřících do Aspika, které byly nejednoznačné, byly velmi zajímavé. Na jedné straně byl tento strom považován za nečistý spojený se zlými silami. Negativní postoj k OSINmu může být způsoben následujícím okamžikem: třesoucí se listy je dokonce v klidném počasí, načervenalého lesku osika dřeva a jeho nevhodné pro ekonomické účely. Třesoucí se listy, podle myšlenek lidí, způsobují démony, kteří chodí pod kořeny osiky; Načervenalé dřevo bylo spojeno s krví. Předchozí Aspen je považován za strom odstraňovače, Aspen byl použit v čarodějnictví čarodějnice. Nicméně, navzdory tomu, podle myšlenek starověkých Slovanů byl Osin věrným prostředkem bojujících gibbonů, sloužil jako magické prostředky ochrany plodin od zlých sil.

Kult rostlin a živočichů byla nejstarší z našich předků. Zpočátku měli starověké lidé vědomí svých relativních komunikací s určitým zvířetem nebo rostlinou. Později bylo toto vědomí ztraceno, ale stopy úcty zvířat a rostlin zůstaly v zemědělských rituálech, které byly hlavními vůči vlastníkům půdy Slovany.

Vyšší mytologie Slovanů

Tradičně, slovanská pohanská mytologie je rozdělena na nejvyšší a nižší. Pod nejvyšší mytologií jsou mýty bohů a hrdinů obvykle chápány, za nižších - mytologických představ o různých duchu přírody, mytologické bytosti, které nemají status božství.

Jako znamení, rozdíly ve vyšší a dolní mytologii někdy přidělují vědomé mýty dělat ve vyšší mytologii a spontánní - nízké. Vyšší mytologie vzniká mnohem později než nejnižší, v éře přechodu na společnosti založené na sociální nerovnosti. Nicméně, při studiu pohanské mytologie Slovanů, na základě malého počtu, a někdy kontroverzními zdroji, výzkumníci čelí, že je obtížné určit, zda je tento charakter božstvo nebo ne. Kategorie vyšší mytologie proto zahrnuje pouze ty božstva, která většina kronikářů zahrnuje v Pagan Pantheon Slovanů. Dolní mytologie tradičně zahrnuje různé parfémy: domy, les, voda, pole a další.

"Bůh všech bohů"

Východní slovanská božská tyč je jednou z tajemnějších postav slovanských mytologií. Stanoviska výzkumných pracovníků o funkcích této božstva byly rozděleny. A.n. Veselovský věřil, že rod původně provedl jako "výrobce, soubor mužských členů kmene, spolu od Rimnica". Podle V.A. Komarovich, Rod je ztělesněním souboru předků této rodiny. K dispozici je také názor, že rod je dům nebo démonský muž osud. S takovými omezeními funkcí starověkého pohanského Boha, B.A. nesouhlasí Rybáři. Domnívá se, jaký druh nejstarší božstva východních Slovanů před schválením otáček Perunu, Boha vesmíru. Na základě studia středověkých učení proti pohanství a sémantiku starých ruských slov, které mají kořen - tyč - B.A. Rybáři dospěly k závěru, že rod je tvůrcem vesmíru, Bůh oblohy a země; Fouká život v lidech, je spojen s vodou a ohněm; Má spojení s podzemním peckelem, červeným a dokonce míčovým bleskem. Idoly zobrazující Boží Bůh zpravidla měly falickou formu, která zdůrazňuje funkce reprodukce přisuzované rodu a byly natřeny červeně.

Kromě toho, v moderní vědě, je zde návrh, že rod je jedním z několika jmen Božího tvůrce vesmíru (jeho jména Striribogus, Svyatnit). Situace, kdy jedna božstvo má různá jména, je docela běžná pro různé mytologické systémy. Jméno vyjadřuje jakoukoliv funkci mytologického charakteru. Název genu označuje generativní (genitivový) funkci této božstva. Je však možné další odůvodnění. Orgány ve známé vědě dokumentů jsou neustále zmíněny společně se dvěma chlapem, ženskými plodnostmi božstva. Kult válcování se datuje do éry matriarchátu, tj. V době, kdy taková univerzální božstvo, které b.a. Rybakov se zdá být laskavý, nemyslel. Parfémy a bohové představovaly určité procesy, jevy, prvky. Proces narození (pro starou osobu, možná nejdůležitější) ztělesněné ženské a mužské božstva s podtrženými výraznými těly porodu a krmení. Pohanští bohy produkce nového života uctívali nejen nejvíce, ale také nejdelší.

Pro omezení rozsahu činnosti rodu bude také nesprávný rámec kmene. Tento Bůh je rodičem všech živých věcí. Mohl by být nebeský božstvo, hnojení země. Skutečnost, že v určité fázi, kult rodu je doplňován kultem Perun, je určena změnou sociálních vztahů ve východních Slovanech, a to tvorbě státnosti. Je velmi důležité poznamenat, že kult rodu nebyl nahrazen kultem nějakého křesťanského sv. Kult rodu a válcování zůstal čistě pohanství, a proto silně pronásledoval křesťanským církví. Tato situace je vysvětlena tím, že rod a jmenovky - božstva chov, plodnost; Neodpovídají asketickému duchu křesťanství. Křesťanství prohlásil hříšnost tohoto světa a rod byl násoben tímto světem, násobil všechno v něm, a proto z hlediska křesťanství byl hřích a zlo. Nicméně v prostředí obyčejných lidí, půdorys a chovatelů skotu, rodu a Rozhanits pokračoval být poctěn, i když byla reforma pohanů nahrazena křesťanem.

Perun - Bůh bouřka, hrom a blesk

Zvláštní místo v Pantheonu paganských bohů je obsazeno Perunem, vesmírnou božstvem, Bohem hrom, blesku, byl uctíván jako božský gavitativní vodu. Jazyková data naznačují, že kult Perun odkazuje na obecnou ekonomickou éru. Lze říci, že Perun jako Bůh bouřka, blesk a hrom byl uctíván za podobných názvů významné části indoevropských kmenů, ale je obtížné určit, zda byl považován za nejvyšší božské. Mistrovství Perunity v Kyjevě byla uložena velmi pozdě, téměř současně s narozením státu Kyjev.

Pozornost Kyjeva knížecího kruhu k kultem Perunu není pochybná. E.v. ANICHKOV v práci "Pohanismus a starověké Rusko" píše, že Vladimir pošle dobré vytvořit kult Perun v Novgorodu. Podle výzkumného pracovníka slouží jako důkaz, že Perun nevěděl v Novgorodu, a jeho kult by měl být odvíjen na severu a jihu. Zajímavé je, že po přijetí křesťanství měl Vladimir zvláštní čest Perun: Idol Perun přijal z hory Kyjev a s doprovodem 12 prodejců strávených na Dněpru na velmi míru, ostrov, údajně, Hortita. Na tomto ostrově, naši předkové mohou splnit obřady uctívání Perunu, jak svědčí archeologické nálezy vyrobené v řadě Dněpr a na žvýkačce. V roce 1975 bylo objeveno starobylé moře Dub byl objevil archeology, v kufru, z nichž byl v kufru vložen deset kabanových čelistí. Předpokládá se, že tento dub je posvátný strom, který sloužil pro rituální obřady. Charakteristickým rysem rituálu spojeného s Perunem je jejich korelace s dubovými a dubovými háji a kopci, které byly vloženy do dávných dob Perun a jeho svatyně.

Svarog a Dazbog.

Další božstvo nebeského panteonu Slovanů byla svařena. Funkční svar je spojen s požárem a nebeskou kouli. Ve starověku, lidé věřili, že pozemský oheň je generován nebem. Bůh, nebo ducha ohně uctíván ze všech Slovanů. Ve slovanské mytologii je Svarog Bůh nebeského ohně a síly kulturního zboží. Podle víry Slovanů se vítaný nejprve začal připojit ke železo a učil ho lidi; zřídil zákony monogamní rodiny; učinil první pluh a učil lidi k oblaku; Snake porazil; Postavené silné opevnění.

Svarog na starověké legendě vzbudil, poskytoval správu svých dětí svářečem a Dashbogem. Ve starověkém ruském Pantheonu, tam byly obzvláště úzké spojení se Svarogem a Dazhbogem, který byl považován za Boha Slunce.

Postupem času, hodnoty názvu Dazhbogu - božské slunce, které začaly chápat jako jméno Boha - zadavatelem veškerého zboží. Mezi idoly různých bohů stanovených Vladimirem v Kyjevě neexistovaly žádné svařované a svařované, ale stála idol dazhbogu. To potvrzuje myšlenku, že kult Svary byl později přeplněný kultem Dazhboga.

Yarilo - Bůh renesance

Kult minima byl známý nejen ve východních Slovanech, západních a jižních Slovanech ho uctívali. Yarilo (Yarila), božstvo jarní plodnosti, v blízkosti starobylých kultů umírajícího a oživení Boží plodnosti, jako je Dionysus. Yarilo oděřuje jaro, probuzení z hibernačního charakteru. V některých slovanských kmenech se na začátku jara oslavil Yaril den, jiní. Slovany mu představovali jako krásný mladý mladý muž, který cestoval po polích a vesnicích na bílém kůň v bílém plášti. To bylo věřil, že tam, kde Yarilo vybuchne, bohatá sklizeň bude růst. Pokud byla dovolená oslavována na konci jara, pak Yarilo byl zobrazen s slámově-eyed starý muž, symbolizoval výsledný odchozí jaro.

Někteří výzkumníci popírají původ takového božstva jako Yarilo, věřili, že náš předci měli obřad s účastí čerstvého mytologického charakteru. Obecně platí, že v mytologii jeden z nejsložitějších a diskusí je otázkou poměru mýtu a obřadu. Je známo, že mnoho mýtů slouží jako by objasnění určitých obřadů. Vyvstává se otázka: byl vytvořen obřad mýtu nebo mýtu, aby se ospravedlnil obřad? Stejně jako pro minimum, tyto etnografie a toponymiová data ukazují spíše ve prospěch existence mýtu o Yaril jako božstvo plodnosti mezi SLAVS.

Vzhledem k tomu, že tento kult je pevně zakořeněn v ruské vesnici, jméno Yaril byl zachován v čísle geografická jména: Village Yarilovichi, Yarilovo Pole, Yarilova údolí. Východní Slovany, které se odrážely, včetně v Toponymy, je poměrně rozšířený, včetně v Toponymy, je další argument ve prospěch existence Božího v pohanském Pantheonu starověkých Slovanů.

Žena Lada a Lel

Jména Lada a Leli, ženská fertilita-příbuzná božstva se nachází v písemných památkách starožitností a jsou dobře známé ve slovanském folklóru. Lada byla uctívána jako záštita manželství. Je to jako bohyně lásky a krásy, líčena ve formě mladé krásné ženy v růžovém věnce, považována za autory nejčasnější práce na pohanské mytologii Slovanů. Nejprve však Lada byla Rowan. Stejně jako Yarilo, ztělesněné jarní vegetativní síly. Lada a Yaril lze považovat za dva koně jarních rostlinných sil: mužské a ženy. Písně na počest Lady byly provedeny převážně na jaře a začátkem léta. Bylo to v Ladě, který požádal povolení pozvat jaro "Creek". V pozdějším datu je lade zacházeno s modlitbami o dešti, s požadavky na zachování, chrání první východu slunce. Po festivalech Kupali z písní na počest pražců, novoroční Girl's Fortune říká o manželství a některé okamžiky svatebních rituálů, kde bez bohyně Lady nebylo možné dělat.

LEL ve srovnání s bazénem obsadil mírnější místo v pohanské mytologii Slovanů. Často lel pohled jako mužská božstvo. Etnografické údaje nám však dávají důvody zvážit božstvo LEL ženský. Leliho písně byly nejčastěji prováděny v ruském týdnu, věnovaném milosti vegetace. Takže můžete zvážit Lelo jako bohyně mladé zeleně. LEL byl ženský božstvo, dcera Lady, ztělesnění jara, jarní rostlinné síly, mladých výhonků a mládí vůbec. Jako patronka mládeže a mladých dívek, to bylo zahrnuto do Rituálu lásky a byl spolu s měkkým, častým charakterem svatebních písní.

Lada a lel v slovanské mytologii zpočátku provedli jako bohyně plodnosti, vegetativní síly a mezi nimi byl mýtický vztah. V pozdější fázi vývoje mytologických myšlenek našich předků Lady a LEL se patronka reprodukce stala hlavními postavami milujících svatebních obřadů.

Nižší mytologie

Víry našich předků v rozšířené populaci přírody s různými duchové vedly k tomu, že v každodenním životě osoba závisela více od nich než od bohů vyšší mytologie. Vztah totožnosti nižší mytologie s magií pro domácnost přispěl k zachování myšlenek o nich, po přijetí křesťanství nadídly přepnuté do kategorie. Kromě toho se staly nejdůležitějšími postavami pohádek, Byulchik, který tvořil "spánek nečisté moci".

Bereginni a Mermaid

Westing Bereginy jde své kořeny v matriarchálním generálním kultem protortáru. Bereginni - parfémy, které chrání lidi před zlými silami, slávy. Starověké slave-půdorys pochopili Beregin jako patrony živé vlhkosti řek a zdrojů, deště. Předpokládá se, že časem se funkce Bereginových funkcí přepnuto do vil. Vidlice v slovanském folklóru ženské božstva, benzínová vlhkost, která poskytuje život. Jako mýtické stvoření, patronie života, vidlice jsou často zmíněny spolu s chlapem. Obvykle jsou darebáci velmi přátelští pro lidi, chrání uražené a sirotky. Ve starých časech byly speciální festivaly věnované vilamkalkově - Rusalya. Byli úzce spojeni s modlitbami o dešti a představovali především uprostřed jara - začátek léta.

V pozdější době se pod vlivem křesťanství, mýtický obraz mořské panny ve východních Slovanech byl transformován a přešel na vypouštění nečistého výkonu. Podle víry lidí se mořská panna stala všemi ženskými dětmi, narozenými mrtvými nebo zemřeli k křtu, stejně jako kohoutky pro dospělé. Mají vzhled krásných dívek a stejný charakter, chutná a zvyky, co bylo zesnulým v ruském týdnu, jdou na břeh do hájích, houpají se na větvích a zpívají tak fascinately, že slyšel jejich zpívající lidi naprosto poslouchat svou vůli . Mořská panna, která k nim klesla, může pneumatika k smrti. Proto v ruském týdnu je nebezpečné plavat a dokonce chodit po bankách řek.

Tak, v myšlenkách východních Slovanů jsou mořské panny dvojího charakteru: na jedné straně, které řídí vlhkost, která dává a postihují plodnost, a na druhé straně, škodlivé démonické tvory.

Vedený

Víra v Leshgo byla nejčastější mezi obyvateli lesní zóny. Leshel - majitel lesa a zvířat. Někteří výzkumníci zdůrazňují, že mělký duch, ztělesnění lesa jako nepřátelské osoby prostoru. To je obdařeno negativními atributy. Neopatrný cestovatel, který šel do hustého lesa, opilého muže, odstrtí ze silnice, bude nutit k kruhu na jednom místě. Existuje víra, že seustel může vést k dětskému lese, zejména zatraceně jeho rodiče. Dítě v lese zemře, nebo se vrátí, ztrácí mysl. Lesní fakty, zvířata, ptáci, neumožňují hackování jejich oblíbených stromů.

Mnozí pozorovatelé poznamenali, že s poklesem lesní oblasti v průběhu času, Image Leshegor ztrácí své specifické rysy, získávání společných známek nečistého moci: to je rohatý ďábel s kopytami, téměř nesouvisející s lesem.

Navia a Gapy.

Navia (ze starověkého ruského námořního námořníka - inkarnace smrti) - nepřátelské duchy mrtvých, původně, Susheplemennkov, cizinci, následně - duše inoverts. Malterie Navi byla univerzální. Způsobují různé nemoci lidí a hospodářských zvířat, jejich smrti, přírodních katastrof. Některé slovanské kmeny představovaly Navi v podobě ptáků zesnulého, létání v noci a křičí předvídatelná smrt. Oni sát krev u dětí a těhotných žen, u zvířat - mléko. To bylo věřeno, že nejlepší způsob, jak se chránit před Navii, není opustit dům. Z bydlení, Navi destilovaly různé spiknutí, obrazy koní a kohoutků, solárních a křemími, kouzla.

Velmi často ve východním slovanském folklóru, Navyya byli identifikováni s Gibbons, taky zlými, zlomyslnými duchové. Podle vědců však tato identifikace nastala později, na základě funkční podobnosti mezer a navii. Reprezentace o mýdlech více archaic. V "Slovo o moddách", středověkých kronikách, to říká, že Slovany, ještě nevěděl bohové, uctívali gape a Beregin. V kontrastu homosexuálů a Beregin se odráží duální reprezentace starověkých lidí o světě. Někteří výzkumníci zde vidí binární opozice dobrého zla: Bereginni (dobré duchové) - mezery (zlé duchové). Starověký muž sdílel svět o principu vztahu tohoto světa sám: špatný je jedna část světa, sféra někoho jiného, \u200b\u200ba dobro - druhá, sféra jeho vlastní. Binární opozice se také projevuje všemi ve vzestupu později ve fázi patriarchátu kultur předků, která je proti zlé duchové mrtvých lidí - Navii.

V prezentaci Slovanů, zlých duchů (později "žijící"), pití krve u lidí a zvířat. Podle B.A. Rybakova, upír může být pochopen jako definice "mimozemšťany, jiné moci". Později se věda začala chápat jako zvláštní druh mrtvých, přichází do noci a zabíjení lidí a zvířat. Oběť slávy se může stát i hodně. Ale obvykle upíři se stali "stagnujícím mrtvým" - lidé, kteří jsou nepřirozeni, násilná smrt v mladém věku, čarodějové, lidé, kteří se narodili z nečisté moci. Takové mrtvé nebyli pohřbeni v hřbitově, jak to bylo věřil, že Země nepřijímá nečisté tělo, ale vrátí ho na žít lidi, protože by nebyl pohřben. Aby se zabránilo vzhledu "žijících mrtvých", nebyly injikovány do země, a ponechány někde v opuštěném místě, které jsou stanoveny hrboly - tedy jméno "stálé mrtvé". Aby bylo možné konečně "bust", by měla být GLOA propíchnuta jeho Aspen Cola.

Legendy a pohádky o upírových ghoulů existovaly ve všech slovanských národech. Od Slovanů, příběhy o upírech se rozšířily po celé Evropě a vstoupily do fikce.

Osud paganismu po křtu Ruska

Přijetí křesťanství v Rusku je nejdůležitější etapou v duchovní historii východních Slovanů, v důsledku čehož předchozí pohanské víry vydaly Navoi náboženství. Z historických zdrojů je známo, že křesťanství proniklo na Rusko před oficiálním křestem Kyjevem Rusského prince Vladimira. Jeho babička, princezna Olga a mnoho bojovníků byly křesťané. Odvolání na křesťanství obyvatelstva Kyjev Rus byl postupný. Christianizace pohanských Ruska se vždy neuskutečnila pokojně. To lze získat z kroniků, které, i když špatně, ale informují o odporu pohanské populace. Křest Kyjev Rusu D.S. byl velmi jasný a obrazně nastíněný. Likhachev: "Vzhledem k tomu, že nejvyšší pohanství byl roztříštěný, byl zničen Vladimirem spíše klidným způsobem. Ve vodě těchto idolů stál v Kyjevě. Plavali o nich a oni na ně zapomněli. A oznámení - neúčtoval, že nepálili. Provedeno s vyznamenáním: Takže zchátralá ikona bude na vodu, důvěřuje její řece. A to je vše. Starověcí bohové pryč. "

Nicméně, křest nemohl překročit předchozí tradici paganismu, který dominuje tisíciletí. Fenomén fúzí křesťanství a pohanské víry obdržel jméno dvou smýšlejících orgánů používaných k označení světového názoru, kombinující prvky křesťanské dogmatické a pohanské mytologie.

Ve vývoji dvou fází v Rusku lze rozlišit tři stupně:

Samostatná existence pohanství a křesťanství (X-XIII století). Křesťanství dominovaly městy - knížecí centra, na okraji státu zachovalá úcta starých bohů. Syncretizační proces křesťanství a pohanství začal během tohoto období: Prvky pohanské kultury byly nalévány do křesťanských rituálů, křesťanství přizpůsobené místním tradicím.

Křesťanství v Rusku všude zaujímá dominantní postavení, ale v případě potřeby se rolníci stále obrací ke starým bohům, aniž by přestali zároveň zvažovat křesťany (XII-XV století). Paganové obřady pronikají křesťanským kultu, tvoří specifické ruské církevní rituály, hlavně v části, která je spojena s kalendářními prázdninami.

Víra ve starých bohech je zapomenuta se svými jmény. Paganismus se rozpouští v křesťanství. Lidová rituita je syncretická jednota ortodoxního a pohanského rituálu. Postavy pohanské mytologie jsou vysídleny v propuštění Damsterů, nečistého výkonu. Stopy pohanských ústavů se projevují v kultu svatých.

Někteří křesťanští svatí nahradili vědomí lidí pohanských božstev. Tak Perun vydal proroctví Starého zákona nebo který měl schopnost apelovat na Boha, způsobit nebeský oheň a déšť. Křesťanské poslanci Boha Svarogu jsou svatými sítky kosmou a Damian. Sainry Boris a Glel, Zosima a Savvatiy Solovetsky se stali patroni zemědělství, a Solovetskyho včelařství, Saint George také hlídal dobytek, Flor a Laurels - koně, Saint Anisim - ovce a Sergiy Radonezh byl chráněn domácím ptákem.

Kult matky Božího je rozšířen v Rusku, který je vysvětlen uložením kult ženské fertility božstva. V Rusku vyhrál Bogo roda, Bogo. matkaTi, zdůraznil jsem vztah, mateřský začátek Mary, zatímco katolická Evropa, čestná Panna Marie, se zaměřuje na její panenství. Ozvěny kultování zvukových lidí v obřadech Bogorodsk svátků.

V důsledku fúze v prázdninách lidových svátků sešlařských slovanských obřadů s ortodoxním rituálem se objevil zvláštní kulturní fenomén, který jeho nosiče jsou chápány jako křesťanství, ale není uznán jako taková církev, která má mnoho svých prvků k propuštění pověr. Takže během zimní vánoční svátky, opční listy v jejich písních oslavených Krista a Strid. Na Vánoce, nový rok a křest, a i když církev kategoricky zakazuje všechny druhy věštění, zvyk odhadnout drobnosti na tento den. Den svaté Trinity spadá na dobu svátků oddaných paganských bohů plodnosti dámy, Leli, Yaril, Kostroma, koupit a dalších postav, spojených s vegetací. V "Zeleném zhlédnutí", lidé nesli pelety a míchaná vejce do hájů a zdrojů, které byly středověké učení tak bušily. Na svátku Vánoc Požehnaná Panna Maria Po církevní službě, rolníci uspořádány hojné hrušky, kde misky (rituální kouzla) s medem, pivo, víno chodily v kruhu a písně nebyly prováděny na počest panny.

Twist a mnohostranný jev v historii naší kultury. Kombinace křesťanských a pohanských přesvědčení a obřadů dala vzniknout zvláštní lidové mytologii, kde křesťanští mýty se smérují se starými legendami Slovanů, křesťanští svatí získávají rysy nejstarších božstev a vlastnosti nižší mytologie tvoří mnoho Třída nečistých sil bez menší reality pro rolníky než svaté divu.

mytologický slovanský pohanství

Závěr

Náboženské přesvědčení starých Slovanů určilo jejich světový názor. Sledování Moskness zahrnuje povědomí o neoddělitelném spojení s přírodou (později, s přijetím křesťanství, člověk začal přemýšlet z přírodního světa), jasnou divizí světa na sféře svého a někoho jiného, \u200b\u200bdobrého a zla . Kromě toho, že pohanské víry z velké části posílily spojení generací: duchové předků hrály důležitou roli v pohodě a prosperitě kmene.

Starověký muž, který se považoval za část přírody, přesto, někdy cítil její nepřátelství. Jak víte, délka života byla pak malá a prioritou lidského úkolu bylo přežít a odejít za potomkům. To potvrzuje rozšířené v Pagan Rusu kultu Boha rodu a Rozhanitsa, kteří získali pokračování v uctívání panny. Ze stejných důvodů, Slovany především odhalily fertilitní božstva a všechny mytologické postavy související s oživující povahou přírody, jeho vegetativní start. Zajímavosti je skutečnost, že s procesem dělení společnosti do třídy starověkých bohů plodnosti ustoupil božstvům, zášti vojáků (Panton Prince Vladimir, místo Nejvyššího Boha rodu obsazeného Perunu).

Pohanismus přispěl k vytvoření celé kultury různých magických obřadů a rituálních festivalů; Vznik legend, mýtů, pohádek. Zvláště jasný odraz prezentace našich předků nalezeno v orálním lidovém umění: Epice, rychlé, písně, pohádky. Mnoho mytologických znaků je imortalizováno umělecká literatura (Stejně jako upíry).

Navzdory přijetí křesťanství, paganismus existoval dlouho. Možná, že ruská pravoslaví je jediné náboženství, které lze nazvat jedinečnou symbiózou křesťanských přesvědčení a pohanských tradic. Echoes pohanství stále zůstávají v obřadech křesťanských kalendářních festivalů a jsou vnímány námi jako něco, samozřejmě.

Bibliografie

1.Rybáři b.a. Pohanství starých Slovanů. - M., 1981.

2.Nikolsky č.m. Historie ruské církve. - Minsk, 1990.

.Pottnoa A.a. Na některých postavách ve slovanské lidové poezii. // slovo a mýtus. - M., 1989.

.Rybáři b.a. Historie kultury starověkého Ruska. T.1. - M., L., 1949.

.Ivanov v.v., Toporov V.n. Slovanské jazykové modelovací systémy. - M., 1980.

.Ivanov v.v., Toporov V.n. Výzkum v oblasti slovanské starověku. - M., 1974.

.Vasilyev ma. Bůh kůň a Simagorl východního slovanského pohanství. // Náboženství světa: Historie a modernita: Ročenka. - M., 1989.

.Anichkov e.v. Pohanismus a starověký Rus. - M., 1985.

.Voloshina T.A., Astapov S.N. Pagan mytologie Slovanů. - Rostov-on-don, 1996.

Mytologie starověkých Slovanů byla úzce spjata s přírodou. Naši předci žili v symbióze s prvky a jejich obřady a rituály byly navrženy tak, aby zdůraznily tuto jednotu. Výzkumníci si všimli, že amplituda povahy náboženských tradic Slovanů byla spokojena s vysíláním: od mírového zemědělství krutým a krvavým kultům.

Matka - Sýrová Země

Od nepaměti, základ slovanské mytologie byl kult bohyně s názvem Matka - Sýrová Země. Dala život, vzala ji a vzala ji. Jako výzkumník slovanské mytologie yu.i. SMIRNOV, SLAVS představovalo to v obraze ženy: Byliny, keře a stromy - její svěží vlasy, jejich kořeny - žíly, skály - kosti, proudy a řeky - živá krev. Jméno matky země přísahal, zatímco jíst špetku země, a tohle nemohlo být rozbité, protože země nebude nosit přísahu. Doposud byl výraz zachován "tak, že nedokážu spadnout zemi."
Jak poptávka po matce Země přinesla obilí.

Milující kulty a plodnost

Vytomilost slovanské starověku byla úcty; Byl to ten, kdo poslal duši lidí z nebe na Zemi. Ženus byl považován za patronů mužů a jeho dcery byly staraty o ženy - Rozzenitsa. Mezi válcování patří dvě: Lada a její dcera Lelia.

Lada byla považována za obránce rodiny, bohyně lásky a krásy, stejně jako plodnost. Sběratel ruských lidových pohádek A.n. Afanasyev napsal: "v lidové pohádky Lado stále znamená jemně milovaného přítele, milence, ženicha, manžela a ženské formy (LADA) - Paní, nevěsta a manželka. " Bohyně Lelya se starala o první jarní klíčky, barvy a přemýšlel, že láska miluje.

Ženy Genzhaln přinesly květiny a bobule jako dárek. Rituály, kteří přispívají k plodnosti, byly spojeny s nahým tělem.
Na poli chleba s cílem dobrá sklizeň Byl spáchán zvláštním obřadem. "Hosteska spadla na místo v poli a předstírala, že by porodila bochník," řekl jí Professor N.M. Nikolsky v knize "Historie ruské církve." V týdnu vášně, minulý týden velkého postu, také zřizoval, že chléb se narodil lépe. Majitel potřásl Hustly, napodoboval Paho. Nahá žena byla shromážděna v rozích švábů, omotal kolem nich v hadru a vydržel na silnici. Výslovný a spiknutí na skotu a drůbeži.

V provincii Vyatka na Velkém čtvrtek do východu slunce muselo domy Nagaya Mistress musel běžet s starým hrncem na zahradě a sklopil se do počtu: hrnec zůstal v takové pozici na cola po celém létě - to bylo hlídáno kuřata z kořisti ptáků.

A pod kostromem až do XVIII století, takový pohanský rituál byl zachován: Nagaya dívka se posadila jako čarodějnice, stonek byl zemřel a třikrát "běžel" kolem domu.

Yaril.

Byl to zábavný bůh jarního slunce a plodnosti, patron lásky a porovnání. Jeho jméno pochází ze slova "YAR" - "POWER". Božstvo byl nejen mladý muž v bílých šatech a na bílém kůň, ale někdy žena oblečená v bílých kalhotách a košili a držel strašák v pravé ruce a vlevo - banda non-sekcí: symboly života a smrti. Na hlavě měl Yarilo věnec z prvních květin.

Yarilin den byl slaven 27. dubna. V tento den byla dívka vysazena na bílém kůň, který byl jel kolem rituálního sloupu nebo stromu na vysoké místo. Pak byl kůň svázán a jel kolem tance a potopil se příchod jara. Druhá dovolená oddaná Yarile byla oslavována uprostřed léta před Petrovským poštou. Tentokrát božstvo líčil mladý muž oblečený v bílých šatech, zdobené stuhami a květinami. Zamířil dovolenou, která skončila léčivými a lidovými chůzi.

Yaril byl oslavován jako "šíření jarní nebo ranní sluneční světlo, vzrušující rostlinná síla v bylinách a stromech a tělesné lásce v lidech a zvířatech, mladistvých čerstvosti, síly a odvahy v člověku" (P. Efimenko. Zap. Rus. Společnost. Společnost . O jednorázové etnografii, "1868).

Kult Veles - Bůh zvířat a podsvětí

Okřídlené hadové veles byl uctíván jako patronová světa hospodářských zvířat a lesních zvířat. On také vládl podzemním světě a on byl věnován neklidnému ohni. Když byl chléb odstraněn, byl ponechán paprsek nekomutých uší na velel. Pro zdraví a plodnost hospodářských zvířat, bílý jehněčí. Rite přinášet veles lidských obětí je popsán v "Příběhu výstavby města Yaroslavl":
"Když první pastviny pastviny přišlo na pastviny, Magian zpochybnil Taurus pro něj a kuřátko, v obvyklém čase od divokých zvířat oběti, a v některých velmi obtížných dnech - a od lidí. Když byl oheň ze Volosho opevněno, pak se vadly ve stejný den a hodinu zemřelo od kameré, a hodně bylo vybráno na hodně, a toto okouzlující zabalené v něm, mrtvola spálila v něm jako oběť jako oběť Schopen prozkoumat tento hrozný boha "(Voronin N. Bear kult v horním volgu Xi století). Nový oheň bylo dovoleno extrahovat pouze metodu tření stromu o stromě: pak byl považován za "živý".

S příchodem křesťanství Veles nahradil křesťanské Světě s podobným názvem - svatým mučedníkem komunit. Jako výzkumník slovanské mytologie yu.i. SMIRNOV, v den paměti tohoto Svatého, 24. února, rolníci léčili její domácí mazlíčky s chlebem a bušenou křtovou vodou. A pokud onemocnění bylo napadeno onemocněním, lidé "děsivé" vesnice byly zabaleny kolem ní s pluhem brázdy a prošel kolem s ikonou sv. Muscia.

Kultovní oheň

Bůh ohně byl Svarog (jeho vlastní jména Satovite, Redegast) a jeho syn Svarazhich. Oheň byl považován za Slovany posvátné. Bylo nemožné se starat, jestli to bylo neuhrazené. Během hořícího ohně bylo zakázáno promrhat. Oheň byl přisuzován léčebným a čistícím vlastnostem. Nemocný člověk přes oheň, ve kterém byly zlé síly zemřít. Nevěsta a ženich před svatbou byly drženy mezi oběma požáry, aby se čistily a chránila budoucí rodinu z možných škod.

Mytí nádobí v moderním svatbách - ozvěna uctívání svaru, těsně před hrnci porazil o troubě.

Svaroga přinesla krvavé oběti, které definovaly šarže nebo poukázal na kněz. Nejčastěji to byla zvířata, ale lidé mohli být. "Mezi různými obětmi, kněz má tendenci přivést obětovat a lidi - křesťany, což zajišťuje, že tento druh krve dává zvláštní radost z bohů" (Helmold. Slovanská kronika, 1167-1168). Adam Bremensky v kronice Xi století "Skutky Hamburku biskupů" vypráví o smrti Jana, biskupa Meklenburgu: "Barbara odřízl ruce a nohy, tělo bylo hozeno na silnici, hlava vyšla a uvízla Naštěte, přivedl její obětovat Bohu své Redegasty ve znamení vítězství. "

Kult bohů války

Když byla knížecí síla vyčítána, primát fertility kult byl nahrazen kultem války. V blízkosti Velkého Novgorodu se nachází v peru - pero, kde lidské oběti byly přivedeny k bohům tohoto kultu. Jednou z prvních písemných odkazů na rituální zabíjení lze považovat za vzkaz v byzantském "Mauricius strategickém" (VI-VII století). V něm, zejména mluvíme o slovanských kmenech sloveninů a mravenců.

V předchozím časech byl pero ostrovem, ale v šedesátých letech byl režim voda rozbitý konstrukcí hromadné přehrady. V důsledku toho řeka kolem okouně loupeže a ostrov se spojil s břehem. V Kyjevě Sanctuary, který byl uspořádán princem Vladimir Svyatoslavičem v roce 980, tam bylo několik idolů: dřevěné perun s stříbrnou hlavou a zlatými lidovými lidmi, kůň, Dazbogem, Stririboga, Simarglem a Mokosh. O obětí, které byly přivedeny do těchto bohů, existují důkazy v řadě zahraničních zdrojů.

Německý biskup Titmar Merzeburgsky v "Chronicles" (Xi Century) napsal:
"Kolik v zemi [Slavic - auth.] Regiony, tolik chrámů, tolik chrámů jsou chrámy a obrazy jednotlivých démonů, které jsou uctívány s nesprávným, ale mezi nimi se město zmínilo [Kapishche - avt.] Užijte si největší respekt. On je navštíven, když jdou do války, a na návratu, kdyby byla kampaň úspěšná, poctěná jeho příslušnými dárky, a jaký druh oběti by měl přinést kněží být požadovanými bohy, hádají o tom, jak jsem řekl, jak jsem řekl koně a hodně. Uctívání bohů se potopilo krev lidí a zvířat. "

Byzantský chronicky lev Deacon (střední-x století) vypráví o obležení byzantinky prince Svyatoslav ve městě Dorostol. Autor volal všechny severní barbary Scythians, ale samozřejmě, tam již nebyly existovaly pro skutečné Scythové a mluvíme o Slovanech a Ruse.

"Scythové nevydrželi soupeřův nápor; Silně zasoudil smrtí svého vůdce (Ikmor, druhá osoba v jednotkách po Svyatoslavi), opustili štíty za zády a začali ustoupit do města a Romové je sledovali a zabili. A tak, když noc přišla a zářila celá řada Měsíce, Scythové šli do prostého a začali vybrat své mrtvé. Ozpavali je před zeď, položili spoustu požárů a spálili se zároveň na zvyk předků, mnoho vězňů, mužů a žen. Po udělal tuto krvavou oběť, uškrtli několik prsních dětí a kohouti, objímali je ve vodách Istra. "

Skutečnost oběti vězňů a dětí v Slovanech je potvrzena jinými středověkými autory, stejně jako archeology. B.a. Rybáři v jeho knize "Pohanismus starověkého Ruska" píše, že starověké osady Babina Hora na břehu Dněpru patřila, v jeho názoru, brzy Slovany, byla pohanská svatyně, kde byly děti obětovány. Určete to přesvědčením výzkumného pracovníka, dětské lebky pohřbeny bez předmětů, které obvykle doprovázely pohřbu. Navrhuje, aby Babin Mountain "si dokáže představit jako svatyně ženské božstvo jako Makoshi," kde oběti byly děti.

Ibn rez, začátek x století:
"Mají [Slovany - avt.] Prohlášení, z nichž velí král, jako by byli jejich náčelníci. Stává se to, že jsou nařízeny, aby přivedli tvůrce do tvůrce, který nebude klesat: ženy, muže a koně, a když si objednali znamení, je nemožné splnit svou objednávku v žádném případě. Užívání člověka nebo zvířete ho Zakar hází smyčku na krku, inspiruje obětování na log a čeká na to, dokud se nedusíte, a říká, že je to oběť Bohu. "

V kronikách "příběhu minulých let" je zmíněn mladý muž, jehož pohany chtěli obětovat: John, syn Theodore Varyag. Syn a jeho otec byli zabiti davem pohanských fanatiků. Následně je církev svítila jako svaté mučedníci. Co přesně Bůh musel obětovat mladou Vajaigu, Chronicler neuvádí. B.a. Rybáři věří, že perun. Ale po pouhých 8 letech po založení pokladny v Kyjevě, Prince Vladimir přijal křesťanství a "přikázal klesat idoly - nějaký chytit, a jiní hoří. Peruna nařídila, aby se váže na koně a přetáhnil ho z hory na Borichevu k potoka a dal dvanáct manželů k Koloty jeho hole. To nebylo provedeno, protože strom se cítí něco, ale pro sledování démona, který podvedli lidi v tomto obrázku - přijmout odplatu od lidí. " Třestený perun byl upuštěn do Dněpru a knížecí lidé byli uspořádáni, aby ji rozbalili z pobřeží, dokud neprošel prahovým hodnotem.

Separace starověkých Slovanů z indoevropského společenství a tvorba praslavyansky etnických a jazykových a jazykových jednotiček došlo již v dávných dobách. Kolem poloviny prvního 11. tisíciletí od r.kh. začít

existuje kolaps praswanské jednoty a tvorba tří samostatných jazykových skupin: východní, jižní a západní Slovany.

Problémy s učením. Starověké přesvědčení SLAVS jsou obnoveny na základě písemných zdrojů, výsledky archeologických vykopávek, etnografických materiálů a údajů srovnávací historické lingvistiky. Mezi písemné zdroje pro rekonstrukci East Slovanského pohanství jsou nejstarší ruské kroniky, agiografické a polemické texty největšího zájmu, ve kterém jsou Paganové přesvědčení prezentovány v kontextu křesťanství Ruska. Cenlivý materiál, který vám umožní rekonstrukci těchto přesvědčení, je obsažen v "Příběhu minulých let" (začátek XII století), Novgorod Chronicles, Sofia Chronicles, Vladimir život a další památky. Kromě toho, svědectví byzantských autorů se používají ke studiu slovanského pohanství - historika, spisovatele a přibližného velitele Gaizaria - Prokopie Caezarie (mysli a arabských spisovatelů, obchodníků a cestujících X-Xi století. - Ibn Fadlan, Masidi, Ibn Roste, Al-Balkhi atd.

Navzdory tomu, že počet uvedených zdrojů se může zdát významný, ve skutečnosti, výzkumníci náboženských přesvědčení starodávných Slovanů čelí řadě problémů, jako:

• Použití těchto archeologie a etnografie ke studiu náboženských reprezentací východních otroků jsou obtížné, protože náboženský výklad těchto materiálů obvykle není jednoznačný;
• Informace uvedené v písemných zdrojích o pre-křesťanském náboženství východních Slovanů patří do pozdního období vývoje náboženských nápadů, které založily předvečer přijetí křesťanství;
• V křesťanských polemických textech, starý slovanský pohanství je často popsán šablonou, pod vlivem přeložených křesťanských textů, popíral víry starověkého světa.

Bohužel mnozí vědecký výzkum a populární věda prezentace starověkých slovanských přesvědčení nést stopy nadměrné kategorické: hypotézy bez řádného odůvodnění jsou prohlášeny teoriemi, kontroverze se provádí z prioritního vlastnictví pravdy a předpoklady, souhlásky s jedním nebo jiným Koncept jsou zváženy, bez ohledu na jejich argument, jako důkaz. Někdy jsou předpoklady prokázány rekonstrukcemi na základě těchto předpokladů, a to navzdory skutečnosti, že tyto důkazy nejsou přesvědčivé. Výzkumníci slovanského pohanství bez řádného základu, často prohlašují pojmy jejich soupeřů vyvrácených základem jednoho nesouhlasu, někdy zdobené v podobě článku v časopise, a někdy i bez něj. Existují časté případy nezodpovědných obvinění jako v Russophobii, plynu a nacionalismu, šovinismu, zrady národních zájmů - a to vše je založeno na hodnocení vědeckého, a ne politické názory výzkumníci.

V tomto ohledu je nutné přidělit hlavní problémy moderního vědeckého studia slovanského pohanství:

• nedostatek dostatečného počtu spolehlivých informativních a autentických zdrojů v tuto chvíli;
• značná politizace a ideologie vědeckého diskurzu;
• Extrémní k extrémům hyperkrizu nebo úplné absence kritiky zdrojů;
• trochu neprůkazných rekonstrukcí a neověřená hypotéza;
• nerozumná kategorizace mnoha zobecnění a závěrů;
• neochota zohlednit různé stávající přístupy k interpretaci materiálu;
• Důvěra je, že vědecké pojmy mohou být vyvráceny jednoduchým předpokladem, i když jsou vyjádřeny v kategorické formě.

Údaje o srovnávací lingvistice a slovanské etymologii umožňují objasnit některé otázky týkající se výkladu jednotlivých božstev slovanského panteonu, určit vektory interkulturní interakce (různé půjčky), ale obnovit celý obraz slovanského náboženství sám Lingvistická data se ukazují, že jsou dostačující.

Demonologie. Nejstarší a zároveň - živá forma praslavyansky přesvědčení bylo kult sil přírody a lihovin - správci vytvrzených území, jejichž stopy na etnografickém materiálu jsou vysledovány alespoň do začátku XX století . V charakteristikách nejnižší démonologie - Leshem, voda, domy, mořské panny atd. Obrázky těchto uvedených znaků lidové mytologie zahrnují jak starobylé i pozdější rysy, a myšlenky o nich byly tvořeny pod vlivem různých kulturních a náboženských procesů, takže nosí výrazný synketický a syncretický charakter a oddělují "starověké" "Nový" v nich je to možné. Lze předpokládat, že tradiční jména démonických postav - "les", "voda", "dům" - nejsou originální, protože nejsou stanoveny ve spolehlivých starověkých ruských textech. To však neznamená, že samotné znaky jsou výsledkem pozdějšího mýtu. Takže docela spolehlivá zmínka o "demo-humoristu" může být přiměřeně korelována s domy. V každém případě vám známost s těmito postavami umožňuje vidět starobylé pohanské archetypy v pozdějším lidovém mytologickém diskurzu, vytvořeném během období nadvlády ve výhledu do světa vyborvypsky na Pagan reprezentace.

Vlevo, odjet Jeden z nejoblíbenějších postav slovanské démonologie, ducha - majitele lesa, pán lesních zvířat. V lidovém vnímání, Leshel měl jak zoomorfní a antropomorfní rysy. Navzdory nějaké Zlokosnosisu charakteru nemůže být považován za jedinečně nepřátelský muž. Modení může změnit svůj vzhled a výšku, může srazit osobu z cesty - aby se putoval v lesních řetězcích. Podle antropologů, mnoho ve formě Leshga ho přivede blíže k lůžkám, které budou podrobněji popsány níže. Také antropolog D. K. Zelenin zmiňuje existenci myšlenek, že dluh není cizinec erotické přitažlivosti ženám.

Pokud v lese zmizelo kráva nebo jiné bodování, rolník odvolal na "znalostní" osobu, aby napsal hubbles lesního krále (tj. "Main Lesmet") o návratu zmizení. Symbolický krmivo "petice" byl doprovázen rituální obětou. To bylo věřilo, že pastýři, pasoucí se stáda v lesích nebo v těsné blízkosti by měl uzavřít s volným časem zvláštní dohoda - druhá nutně následovat stádo, aby ho chránil před dravými zvířaty za zvláštní poplatek. Jeho podvod, jak tomu bylo věřil, by mohl stát pastýř života. Lidové nápady, které ztrácející sousední lesy ztrácejí v kartách každého jiného hejna lesních zvířat, byly samozřejmě vytvořeny tak dávno.

Další slavný obraz ve staré slovanské mytologii - vodaKdo byl ctěn jako duch - majitelem vodního světa, Pán ryb a tvorů nejnižší démonologie - ruskock.Království také zahrnuje konzumenti. Nabídne, uvěřte, v dolní části hlubokého bazénu. Obraz vody kombinuje antropomorfní a zoomorfní rysy. To bylo věřil, že měl mazaný a nepřátelský člověk: byl schopen utopit plavání, prorazit tělo mlýna, rozptýlte ryby. Pro koncentraci vody byl obětován. V pozdější lidové mytologii došlo k částečné kontaminaci obrazu vody a zatraceně. Kvůli tomu Melnik byl vnímán jako "znalostní", čaroděj, komunikující s peklem a mocným způsobem, aby se kolegy vesničané hodně potíží, ale může a pomáhat.

Jako duch - chovatel domu byl ccacen dům - Stvoření, který se nachází s osobou, přinejmenším není nepřátelský. Domácí mazlíčci byli považováni za speciální záštitu domů. Nicméně, on byl pro něj zvláštník v lidovém vnímání, někdy mulk: se stará o své milované zvířata a zamítl se v každém směru.

Aby byl dům prospět lidem, je to "osídlené", tj. učinily drobné úřady atd. To bylo věřilo, že v hněvu začíná vyděsit lidi, porazit je v noci, zkazit a rozbít věci. Naopak z dobře pronajatých domů očekávala různá pomoc, varování o nadcházejících neštěstí, pomoc v domácnostech. To bylo ošetřeno s velkým respektem a strachem, bál se vyživovat neopatrné slovo nebo jednání.

Při pohybu B. nový dům Byl proveden speciální rituální "pozvánky", aby se pohyboval spolu s majiteli.

Podle SA Tokareva, v slovanské mytologii "Pokud je parfém přírody v určité míře nepřátelským mužem ... že domácí parfémy nejsou naprosto nepřátelský lidem, nejsou považovány za nepřátelské a křesťanství pro populární přesvědčení: dům, pro Příklad, ne jen kříž se bojí, ale miluje kadidlo, voskovou svíčku, velikonoční vajíčka, svatá voda, jalovec "1.

Samozřejmě, v pozdější době, uvedené postavy starověké mytologie nebyly vnímány jako démony, protože rolníci blahopřáli je velikonoční (!), Threeing třikrát: "Kristus je vzkříšen, majitel pole, lesnictví, dům, voda , s hostitelem a dětmi! " Na rozdíl od nich dalšího starověkého charakteru mytologických přesvědčení - chertMyšlenky, o kterých gadgets jsou tvořeny do pre-křesťanské období starověké ruské kultury a nezávisle na něm - nedošlo k blahopřání Velikonoc. Sakra byl kreativní a priori nepřátelský muž, a proto v důsledku jeho obrazu kontaminoval démony.

V obecném způsobu stanovišť a postoje k výše uvedené osobě a další přírodní a domácí duchové východoslovanské démonologie jsou uvedeny v tabulce. 3.5.

Tabulka 35.

Některé postavy východoslavické démonologie, jejich lokalizace a postoj k člověku

Postava	Lokalizace	Postoj k člověku
		V souladu s osobou určitých podmínek - příznivé-dobré-žádoucí
Drůbež	11Riser domácí budovy
	Ovin (vrhnout, ve kterém bylo provedeno sušení zrno)	Méně přátelský než předchozí, ale v zásadě není nepřátelský pro člověka
		Od neutrální k nepřátelskému, trestným, včetně smrti, kteří hádali
		Přátelský k nepřátelský, někdy agresivní
		Spíše nepřátelské, ale nejčastěji žádné nebezpečí
		Převážně nepřátelský, nebezpečný pro muže
	Nádrže, pobřeží, někdy - stromy	Neutrální nebo nepřátelský, často představuje nebezpečí
	Je těžké lokalizovat	Vždy nepřátelský, agresivní

1 Tokarev S. L. Náboženské víry východních slovanských národů XIX - raného XX století. M., 2011. Od 100.

Kult domů, Lesgo, voda, je pravděpodobně spojen s vírou v Navius \u200b\u200ba představy o lover mrtvých.

Stiskl pozdní mans. Oni považovali smrtící nepřirozenou smrtí, kteří zemřeli na cestě poutníků, tuláků, hořkých opilců a podobně. Původ termínu "Styled" zůstává v této době nejasný. Ruský etnograf D. K. Zelenin navrhl, že v lidovém vědomí, předci, kteří byli poctěni se svou smrtí, kteří byli uctíváni jako patrony žijícího a respektovaně nazývali "rodiče", a škodliví mrtvý lidé, kteří zemřeli nečistou smrtí. Orgány druhé byly zbaveny tradičního pohřbu v zemi, ale ponechány na svém povrchu a podíval se dolů ("položené") větvů rostlin. To bylo věřilo, že lovina mrtvý byl nečistý, takže jejich ingumentace může způsobit hněv Země, navíc tam byly přesvědčení, že Země sama odmítá vzít své tělo. Byly považovány za zdroj potenciální hrozby pro život, může způsobit epidemií, sucha a jiné přírodní katastrofy. Byla tam víra, že těla beddewers nejsou podlehnuty, takže jsou schopni pravidelně vrátit se do světa života, přináší problémy a potíže.

Pohled D. K. Zelenina, autoritativní vůči současnému, není jediný. Další výzkumníci věnovali pozornost podobnosti slov "stagnující" a "slib", G.e. Údržba \u003d Laid Soul. Pokud se domníváme, že termín "zajištění" by mohl být označen opuštěnou zemí, lze předpokládat, že "míchání" jsou zapomenuty mrtvé, jehož jména byly ztenčující z proudu života.

Řada příznaků spojuje lůžko s starými nápady o Navych.

Navia. Ve staré slovanské mytologii působí jako obecně nedostatečné duše mrtvých, mocných a dychtivých mají škodlivý účinek na svět života. Pro ochranu proti nim byly použity amulety a jiné formy magické ochrany, a byly také poskytovány nabízející jejich masti. Na miniature Radzivilovsky kroniky zobrazující útok Navi do Polotska, jsou znázorněny v podobě černých démonických tvorů potažených vlněnou, sledovanou, ale zachovávají některé antropomorfní rysy. To bylo věřil, že byli spokojeni s nemocí a způsobují smrtící rány lidem.

S největší pravděpodobností, rituál uvedených kultů nebyl vyvinut a shodoval s roztříštěnými magickými a umírajícími akcemi.

Reprezentace posmrtného života. Obecně platí, že dostupné materiály nesmějí jednoznačně obnovit nápadnost posmrtné existence osoby starověkým Slovanům. Je známo, že existovaly myšlenky o Irin - jižní zemi, kde jsou stěhovavé ptáky zimní a kde samozřejmě i v obraze ptáka, které letí zbytek duše zemřelého.

Souběžně s kultem přírodních sil se vyvíjí víry zvířat, spojené s výše uvedenou úctou mrtvých, "čisté" mrtvé lidi, kteří působí jako přátelští duchové předků,

nesoucí k Tribesmen. Jak již bylo zmíněno, víra existovala a v zlí duchové, kteří jsou schopni přinést neštěstí, poslat různé problémy.

Bohové. Postupně, animistické přesvědčení transformují kult přírodních jevů, přispívá k rozvoji náboženských myšlenek z animátismu s teisismem, ale Pantheon, posuzování dostupnými údaji, je tvořen pozdě před přijetím křesťanství. Námitky proti skeptikům, že slovanské kázové přesvědčení byly primitivní, L. nidelle 1 uvedl:

Obecně porovnávat slovanskou kulturu v období přímo před přijetím křesťanství, s kulturou sousedních a příbuzných slovanských národů, nemohu dovolit Slovany, že Slovany jsou jediný z indo-evropských národů - k rozvoji Jeho náboženský světonázor, který obecně nezvedli na nejvyšší pojmy a představy o jakémkoli systému bohů a neměly příslušné chrámy a obřady. Při pohledu na mentální pohled vrcholu slovanské kultury naprosto eliminuji možnost takové situace.

Problémy problémů

Náboženské reprezentace Slovanů vyvinutých na starověkém založení indoevropské mytologie, proto by mělo být zacházeno s velkou péčí o různé teorie půjčování starobylých slovanských slovanců předmětů náboženských kult a rituálních praktik v sousedech - Baltské a jiné Indoevropské kmeny. Nejpravděpodobněji, většina paralel je způsobena nepůjčování, ale jednotou zdroje náboženských reprezentací, vzestupně na éru starověké praingen-evropské jednoty.

Od oddělení Slovanů z indoevropského společenství a před křestem Ruska (konec IX století), náboženské přesvědčení Slovanů prošly významným vývojem, ale časné formy víry nezemřely, ale i nadále existovaly spolu s pozdějšími , i když často ve snížené formě. Výsledkem je, že v předvečer křtu, náboženské reprezentace Slovanů zahrnovaly jak dědictví animismu, tak vytvořené polytetické reprezentace. Bohové starodávných Slovanů existují, i když docela četné, ale rozptýlené a lakonické testimonie kroniky.

Řada důležitých svědectví o Pantheonu jsou k dispozici v "Příběhu minulých let". Při popisu uzavření smlouvy, dokončení kampaně Prince Oleg na řeckých (912), kronikář konstatuje, že Slovany "rojily jejich zbraněmi a Perun, Bůh, a jejich vlasy, Bůh hospodářských zvířat a schválili svět." Vzhledem k tomu, že Bůh Slovanů je zmíněn v dohodě 945, uzavřen v tsargradu velvyslanci prince Igor.

Kult Perun je zrekonstruován poměrně plně, protože obsahuje mnoho zmizení v literárních památkách a jeho jméno je jasně zaznamenáno v názvech osad, hor, jezer a T. Je to obecný slovanský bůh bouřek a hrom, zatímco tam jsou jisté paralely mezi kultemi perun a německy-skandinávského torusu nebo baltic Nakunas. Nicméně, to je vysvětleno tím, že to není tolik půjček jako skutečnost, že úcta uvedených bohových dat pochází z jedné indoevropské základny.

Staré ruské kroniky popisují perun idol jako antropomorfický obraz jídla manžela, se stříbrnou hlavou a zlatým knírkem. Je třeba poznamenat, že pouze ve vztahu k idolismu Perunun dává nějaké podrobnosti, zbytek je dán jednoduše výčtu. Někteří výzkumníci považují za mimořádný zájem kronikáře k kultem Perun tím, že svědčí o tom, že druhý byl uctíván hlavním Bohem starověkého Ruska, hlavu jejího panteonu. To však zůstává ne více než předpoklad. Kromě toho dostupné zdroje neumožňují přesvědčivě odpovědět na otázku, jak byl starověký ruský panteon strukturovanou a hierarchickou jednotou. Perunova svatyně byla umístěna na vrcholcích hor a byly otevřené plochy, oplocené s rituálním hřídeli, následovaným idolem perun a posvátné ohně.

Kult Perun byl obzvláště populární mezi knížecí válečníky a vojenskou aristokracii obecně, jméno tohoto Boha se objevuje v mezinárodních smlouvách starověkého Ruska a byzantia jako garantem plnění smluvních závazků. Ramena Boží byly šípy ("Thunder Streth"), sekera (která přináší také Perun a Torah) a hadřík. Posvátný strom Perun byl dub, některé rituály oddané mu byly drženy v dubových háji. Označení idolů perun, popsané v řadě kronicle oblouk, byl reprezentován kronikami algoria křtu v Rusku.

Trochu známých veles: Je zmíněn například v "Slovo o pluku Igor", nicméně ze skutečného starověkého ruského důkazu o funkci tohoto Boha, který má být obnoven. Na základě indoevropských paralelů lze předpokládat, že Veles byl slovanský bůh posmrtného života.

Řada výzkumných pracovníků zvažuje Teream "vlasy" a jméno "veles" známých ve starých ruských textech jako jména jednoho Boha, lišící se pouze v vokalizaci. Takové závěry by však měly být považovány za kontroverzní z jazykového hlediska. Kromě toho, a z hlediska obsahu jsou neuspokojivé, protože neexistují žádné informace, že Velez měl dobytek nebo bohatství.

S názvem spojených veles a tzv. "Velesova kniha." Podle tohoto názvu je známý jako text publikovaný v padesátých letech. V zahraničí a obsahující údajně spolehlivé informace o praslavyan historii, mytologii a náboženství, napsané pohany dlouho před Rusem. Tento text, jak bylo uvedeno na tomto vydavatelství, byl objeven krátce po revoluci 1917 v provincii Kursk (Oblourskaya-oryol) Provincie T. A. Isaenbeck byl pořízen v zahraničí, kde byl později zveřejněn v publikacích emigrantů. Text "Velvyslové knihy" byl údajně aplikován na Dřevěná prkna s podivnou abecedou, později byly tyto pachy deklarovány chybějící. Jak se očekávalo, zveřejňování "velerní knihy" způsobila vzrušení v tisku, ale studie studie jasně ukázaly, že představuje pozdní hrubý falešný (přibližně XIX století). Text "Vele kostkované knihy" byl napsán v kvasii, ve kterém je míchání všech možných a nemožných morph a gramatických značek, v něm není morfologický systém, ale tam je hmotnost anachronismu. Takový jazyk prostě nemůže existovat - není schopen poskytovat komunikaci, tj. Proveďte základní funkci jazyka.

Vlasy se vyznačují kronikářem jako "bůh dobytka", tj. Bůh je patronem hospodářských zvířat. Toto jméno je také reprezentováno v řadě toponym a v některých popisech kroniky starověkých ruských mezinárodních smluv. Je zřejmé, že funkce vlasů nebyla omezena na záštitu domácího mazlíčka: ve starověkém ruském jazyce slovo "dobytek" mohlo být použito k označení bohatství jako takového.

Po křesťanství v kultuře "Dual" Rusi, fúze uctívání kultu a křesťanského sv. Přes.

Problémy problémů

Důležitý certifikát kroniky starých ruských bohů je obsažen v "příběhu minulých let". To se odkazuje na zvláštní reformu Pagan Pantheon, vedené při naléhání prince Vladimira v počátečním období jeho pravidla (v 980). Přeložil akademik D. S. Likhacheva, tento text vypadá takto:

A Vladimir začal princ v Kyjevě sám a dal modly na kopci pro termánský dvůr: dřevěný Perunul s stříbrnou hlavou a zlatým knírkem, pak jezdec, Dazhbog, Stroboga, Cammarla a Mankos. A přinesli jim oběti, volali jim bohové a přinesli jim své syny a dcery ...

Tento důkaz kroniky se všemi jeho zjevnou jednoduchostí zanechává otevřený rozsah problémů. Je obtížné vysvětlit nepřítomnost v tomto seznamu nepřítomnost, který by byl garantem přísahy, samozřejmě obsadil důležité místo ve starém slovanském náboženství. Název Simarglu zůstává tajemný, což není přístupné jednoznačným výkladem.

A největší počet otázek je spojen se zdrojem, který je základem Chronicle certifikát: zda byl kronikář obnoven do doby událostí popsaných v době, nebo se používá pro popis náhodným fragmentárním informacím o skutečném pohanství Slovany? Poslední pohled byl rozdělen například autoritativní výzkumný pracovník východního slovského otcovského jazyka V. I. Mantikka 1, který argumentoval, že tento seznam bohů si nezaslouží důvěru. Ostatní vědci, a mezi nimi akademikem B. Rybakov, patřil k této kronicle svědectví jako spolehlivé, založené na skutečnosti, že bohové uvedené v něm nepředstavují náhodný seznam nebo korespondenci.

Pokud je purunův kult chápán obecně, obraz hory do značné míry nezůstane nevyjasněn. Je obvyklé interpretovat jako solární bůh verze Slavic Pantheon. Je těžké interpretovat důkazy o Koreji obsažené v "Slovo o pluku Igor", kde říká, že Prince Vslav Bryachlivich "v noci ... Great Horsa Wolf překřížen". Ve svědectví německého cestovatele Wunderer, který navštívil Rusko na konci století XVI, je zde odkaz na dvě starověké moddly umístěné v blízkosti Pskov. Jeden z nich byl zobrazen Smitser, který držel meč v jedné ruce, a v druhé - Sunbeam, a byl podle Wunder, idolem hory. Navzdory tomu, že mnohem později, jeden z dvou idolů popsaných cestujícím byl obecně objeven, obecně, zmínka o koni-smeekeca nemůže být považována za spolehlivou. Někteří výzkumníci zvažují Horsa a Dazhbogu jako různá jména jednoho Boha nebo považují za ekvivalent svého starověkého centra. Ve prospěch druhého ukazuje, že v některých textech sbor prohlásil "Zhidovin" tj. "Ingorid" a jeho jméno je reprezentováno řadou psaní - k Gus inclusive, který není typický pro jiné slovanské božstva.

Bohužel, o Dazhibogogo a Stribugu je také znám. Lze předpokládat, že Striboga byl uctíván jako mistr a progenitor větrů a DazhBog - jako zdroj bohatství, Boha, dává člověku hojností hmotného zboží. Ale takový interpretace je postaven na jednom z etymologií pojmenovaných dazhibogem, podle kterého se získá zpět na formu slov "Pokládání" ("dát"). Ne všichni výzkumníci s tím souhlasí. Od svědectví byzantského spisovatele vi in. John Malali následuje, že Dazhboga byl spojen s kultem Slunce, je možné, že jeho kult se datuje zpět do starověkého indoevropského uctívání ohně. V "Slovo o pluku Igor", Dazhibogog působí jako předek-patron starověké ruské komunity - válečníci prince Igor se nazývají "dávat vnoučata". Pokud jde o Stririboga, někteří výzkumníci se s ním zacházet jako boha - guvernérem zboží, produkující jméno Stribog od slovesa imperativu "k natažení".

Obraz cammarla je také velmi tajemný. Žádný původ názvu této božstva, ani jeho funkce, ani více než iconografie tak daleko není spolehlivě objasněn. Je možné genetické spojení Cammarly a Senmur - okřídlené PSA starověké milianské mytologie. Zejména tato hypotéza se dodržovala akademikem B. Rybakov, který provedl paralely mezi SIM Markl - Senmur a obrazy mýtických okřídlených tvorů, známých ve starém slovanském užitém umění. Existují i \u200b\u200bdalší interpretace tohoto Boha.

Z kroniků jsou známy jméno jediné bohyně slovanského panteonu - Makos. Srovnávací studie dávných mytologií umožnilo učinit předpoklad některých paralelů mezi kultem a kultemi starověkého řeckého Moyre a německého Norne - bohyně osudu. Většina výzkumných pracovníků interpretuje Makos jako bohyně osudu a záštitu sklizně. B. A. Rybakov naznačuje, že její jméno je zkrouceno: Ma. (Zkrácená "matka") a Kosh. ("Ročník, hojnost"), tj. Makosh.

"Matka sklizně", ale taková interpretace není obecně přijímána, ale z lingvistických pozic se zdá být nepravděpodobné. Někteří výzkumníci vysvětlují jméno Makos Finno-UGRIC.

Odvolání na údaje o srovnávacích a historických náboženství, naznačuje, že kult makoshi byl spojen s plodností a obecně reprodukčními silami přírody. Ve starověkých ruských křesťanských textech, obřady věnované Makoshi rovné Bludu, a možná to není jen alegorie: v "Slovo Idola", Makoshi obdivovatelé jsou obviněni malacia. - Toto slovo je označeno v novém zákoně a vlastenecké literatuře a různých perverzích.

Staré ruské památky Christian Athiase Apologetika zmiňují existenci úcty rodu a válcování. V některých z těchto textů je kult rodu identifikován s vírou v abstraktní koncept "osudu", "štěstí", ale je těžké si představit, že takové přesvědčení byly distribuovány v lidech. Od jiných akuzních textů vyplývá, že na počest rodu byly uspořádány, že rituální jídla byly uspořádány na počest rodu, během kterých byly provedeny speciální zpěvy, a byly zmíněny idoly rodu, ale je obtížné říkat něco o nich.

V rekonstrukci slovanského pohanství, který udělal B. A. Rybakov, rod zabírají jeden z hlavních bohů panijského panijského Pantheonu starověkého Ruska. Akademika O. N. Troubachev 1 věřil, že existence kultu tohoto Boha byla potvrzena impregnovanými obdobími s římskými, keltskými a umbra bohy. Tento předpoklad existence ve starověkém Rusku kultu rodu je však sporný řada vědců. Je pravděpodobné, že obraz druhu se vrátí k představám o existenci "rodu bohů", tj. Na myšlenky týkající se souvisejících vztahů uvnitř panteonu.

Zmíněný rozennica Lze interpretovat jako znaky nižší démonologie spojené s myšlenkami osudu, nebo jako detekce bohyně.

Idoly. Nejdůležitějším atributem pohanského kultu starověkých Slovanů byl vyroben ze dřeva nebo kamenných antropomorfních obrazů - idols. (Idoly), předtím, které moly a oběti byly provedeny. Skutečnost, že manuální idoly byly symbolické centrem pohanského náboženství, říká skutečnost, že křesťanství starých ruských měst byla doprovázena svržením pohanských idolů, během něhož byly obrazy bohů podstoupily "rituální posměch" - byli přetažením v nečistotách, rozbití, vypouštěné v řekách a t. P.

Konzervované slovanské idoly, pro menší výjimku, jsou hrubě prováděné antropomorfní obrazy; Vzhledem ke špatné bezpečnosti a vzhledem k nedostatku dostatečných údajů nemohou být v současné době spolehlivě korelovány se slavnými bohy Pantheonu. Pokud obrazy starověkých bohů vyrobených z mramoru nesly výrazné teologické a estetické zatížení, vennevian idoly známé nám přinášejí bolestivý dojem. Pravděpodobně, lidé, kteří je dělali nebo netvrdili, aby vytvořili mistrovská díla, nebo neměli potřebné dovednosti, protože je obtížné předpokládat, že nedali své bohové velikosti a krásu. Uvedené ve zdrojích starých slovanských idolů jemné práce nejsou zachovány až do našeho času.

Výjimkou je tzv. Zbruch Idol, objevený náhodou v roce 1848 v povodí řeky Zurbach (severní přítok Top Dniester), dobře zachovalé a charakterizované jemností kamenné práce. Jedná se o čtyřkorozchodný pilíře, izolovaný šedý vápenec, výška asi 2,5 m. Výrazný rys zombuche idol je bohatství kompozice nasycené různými antropomorfními obrazy, které jsou interpretovány docela podmíněně. Tři vrstvy obrázků jsou v něm jednoznačně vysledovány, zastoupeny na všech čtyřech tváří sloupu, což samozřejmě vztahují k prezentaci "tří světů": Svět podzemí - království mrtvých, svět pozemského a světa je nebeský. Idol pravděpodobně komunikovat s kultovním centrem na montážním montáži.

Svatyně. Na základě konzervovaných certifikátů lze předpokládat, že hlavní obřady pohanského kultu byly provedeny v otevřených tratích, ve kterých byly instalovány modly a byly spáleny posvátné tábory. Přítomnost chrámů pro toto období historie náboženství na archeologické památky není sledována.

Rituálový význam by mohl mít tzv. Archaoisty zjištěné archeology marsh osady - Nachází se mezi močály jsou hladké, téměř dokonale kulaté oblasti, vypouštěné nízkými hřídelemi. Nalezené v těchto osadách Archeologové Stopy požárů, zbytků dřevěné konstrukce, Stonework, s téměř nepřítomností kulturní vrstvy (domácí odpadky, rozbité věci atd.), umožňuje předpoklad o jejich rituálním účelu.

Bohužel by mělo být uznáno, že u domácí vědecké a vědecké a populární literatury, artefakty a zbytky staveb, hospodářského a pragmatického nebo vojenského výkladu, které jsou předpovězeny archeologům v domácí vědecké a populární literatuře. Na základě toho všeho, co se ukazuje, že je obtížné vysvětlit a nějakým způsobem interpretovat, často deklarovaný kult nebo rituál pouze z tohoto důvodu.

Rituály a kněžství. Integrovaná řada pohanského náboženského kultu bylo obětem, nejprve zředěný. Tam byla praxe lidské oběti, jejichž svědectví jsou mnoho a v kronikách, a v jiných zdrojích, ale to zřejmě, v době přijetí Slovany křesťanství stal výjimečným fenoménem.

Přítomnost starověkých Slovanů rozvinutých náboženských příspěvků je potvrzena stávajícími drogovými údaji, které poskytly jak hospodářství pohanských rituálů, tak i provádění astronomických pozorování, provádění starověkého kalendáře, případně šílenství a předpovědi. Pohanové rituály bohatství se předpokládalo heck.a střih Zvláštní značky, které, podle svědectví Herbrah's Chernaris (X.), byly používány starověkými Slovany pro oba šťastné a jako určitý analog psaní. Staré ruské kroniky obsahují četné potvrzení vlivu kněží ve starověké ruské společnosti, magie Opakovaně se stáváme středem pohanské reakce, nejenže se brání křesťanskému duchovenstvu, ale také se ukáže, že míří dostatečně masovými lidovými pohyby příznivců starověké víry.

Analýza zdrojů XII-XIV století. umožnil akademik B. A. Rybakov rekonstruovat jména kněží kněze (Tabulka 3.6).

Východní slovanská vlastnost

Tabulka 3.6.

Je možné, že tento seznam obsahuje synonymiky. V každém případě na základě těchto údajů není možné vyvodit závěry o přítomnosti hierarchie kněze.

Problémy problémů

Schválení o přítomnosti pre-křesťanského období ve východním SLAVS psaní nemá dostatečné potvrzení. A schválení příznivců předpokladu, že staré slovanské psaní Zničeno křesťanskými misionáři, nestane kritikou. Je těžké předložit písemnou tradici, ve které jsou všechny texty výhradně náboženské v přírodě - protože misionáři by nezničili ekonomické a jiné obchodní záznamy. Samozřejmě, že je nemožné popírat možnost skutečnosti, že v pre-křesťanském období se jednotliví obyvatelé starobylých měst podíleli na zahraniční písemné kultuře, zejména proto, že mohli napsat své jméno pomocí řečtiny, latiny nebo dokonce Rune abeceda, ale žádné zdlouhavé texty, vzestupně na utaristský čas v Rusku ještě nebyla zjištěna.

Slovanský neo-trvání. Východní slovanský pohanství v základních formách, na úrovni folklórních příspěvků se zachoval ve venkovských oblastech až do století XX. Slavný ruský etnograf a historik století XIX. MIKHAIL OSTROIN se necítil bez toho, že

S rozvojem vzdělávání všude a gramotností ve vesnicích a vesnicích, s přístrojem železnic a provádějí je ve všech směrech, naší ruského vnitrozemí a divočiny začaly být animované: spolu s emancipací 1 začal úzkou konvergenci všech tříd společnosti; Chiptingové zprávy s hlavními městy, nebo tak mluvit s obchodními body, dělal rolníci rozpoutali, veselý, humánní a dali mnoho z nich prostředků na správný rozvoj pojmů, nový život, nová práva. Vidět lokomotivy, parníky, telegrafy, fotky, lidé začali pochopit tím, že tyto položky stojí větší pozornost než jakýkoliv barvabrolický negramotný čaroděj a jeho činy. Kromě toho, učitelé začali být jmenováni všude, školy k šíření gramotnosti, a duchovní sami se začali dívat na jejich hejna v povaze jejich výchovy, a to vše mělo hodně na rolníků dosud, v budoucnu, samozřejmě , bude ještě lepší, bude po celou dobu gramotnosti a generální vojenská služba ovlivnit jednoduché lidi a samozřejmě, pověrčivé obřady budou eradikovány, a způsob, jakým se život zlepší, uvedení lidí na dobré půdě na nových začátcích.

Nicméně, odvolání k starověkému pohanství nebyl vždy považován za důsledek nevědomosti, mohou se dobře vzniknout v moderních informacích a technologické společnosti a být atraktivní pro lidi vzdělané.

Slovanský neo-jazyk (Část přívrženců se používá samořezným " rodnovery.") Jedná se o konglomerát komunit a individuálních adeptů, zatímco spektrum versálních instalací, mytologických reprezentací a rituálních praktik je odlišeno šířkou a stávající svazy a odbory jsou slabé a nestabilní. Vzhledem k tomu, že neexistují dostatečná data pro více či méně přesnou a podrobnou rekonstrukci slovanského pre-křesťanského náboženství, představitelé neo-jazyka obvykle nabízejí různé "autora" modely, někdy velmi daleko od věřících. V rámci slovanského neo-jazyka, s některou částí úmluvy, můžete přidělit několik pokyny nebo raději trendy (Obr. 3.1).

1. Radikální směr Používá starou slovanskou mytologii a různou rekonstrukci ventilů slovanské náboženské postupy pro propagandu sociálních a politických doktrín. Jejich zástupci se vyznačují rozhodujícím odmítnutím moderní sociální reality, odmítnutí principu kulturní rovnosti, xenofobie a antisemitismu, křesťanophobie. Příznivci tohoto směru jsou známí sympatií pro ideologie a symboly nacistického Německa, jejich eseje byly opakovaně uznávány soudy extremisty. Mnoho "umírněných" non-self-jmen jsou vzdálené z radikálů, s ohledem na skupiny posledně uvedených, ne tolik jako náboženské jako politické společnosti, pobočky.

Obr. 3.1.

• 2. Fantastický směr - Adepts věří v různé mimořádně nepravděpodobné, fantastické příběhy o slovanských bohech, kteří cestují na kosmické lodi, o posvátných knihách napsaných na zlatých talíře a udržovány v tajnosti věnované, o tajných organizacích, které byly zachovány déle než tisíc let (!) Realizovány a převedeny posvátné náboženské znalosti a zajištěn kontinuitu kněží. Mezi touto oblastí jsou populární různé "posvátné texty", údajně jsou památky slovanské příšristické kultury a obsahující informace o úplném faktu. Kromě toho, mezi adepty, víra se pěstuje ve skutečnosti, že po křtu Ruska existovala pohanská tradice v hluboce pravidelných, ale četných a mocných pohanských společností, na které říkají, a moderní "Volkhivi" patří. Otázka, jak ani the caristické četnictvo, ani sovětské Spojené státy politické řízení a bezpečnostní výbor o státní bezpečnost, nic o nich nevědělo, jednoduše je stojí.
• 3. Historický směr- Příznivci usilují o obnovení dědického slovanského kultu na základě autentických zdrojů a vědeckého výzkumu. Historické pokyny jsou distancování od radikálů, az adeptantů fantastických nápadů a doktrínů, jejich představy o podstatě pre-křesťanského náboženství Slovanů jsou nejblíže moderní vědě.
• 4. Ekologický směr - druh náboženské reakce na krizi moderního urbanismu. Jeho adepti se domnívají, že patologický, stresující a nepřirozený život obyvatele metropole by měl být proti "přirozeným" životám na Zemi v úzkém kontaktu s "ne-zdanitelným" přírodou. Ostatní přírody je kombinováno s odkazy na révy slovanskou mytologii.
• 5. Folk-etnografický směr Reviduje pohanské rituály jako prvek lidové kultury. Stejně jako radikál

a environmentální, mělo by být považováno za směr kvazi-náboženské. Často se zástupci kombinují do lidových skupin, drží svátky, lidové slavnosti s "Paganovou zaujatostí", produkují vhodné hudební disky, provádět koncerty etnických a pseudoetnických hudebních.

V každém případě, dnešní "typický" neo-jazyk, který se rozrostl v moderní společnosti, mající vzdělání (průměr, vyšší), sociální vazby, nemohou s využitím moderních technologií vážně říci, že jeho ideologické myšlenky, názory na vesmír a osobu Identické pre-křesťanské náboženství Slovanů, i když, samozřejmě, tenhle nebyl statický systém. Starověké slovanské pohané se narodili, žili, vychovali děti a zemřeli v jediném, organickém světonázoru, který pronikl, takže všechny své životy. Moderní absolvent univerzity, které patří do rodinné komunity, ve většině případů nemůže být o sobě řekl. Doktrína a rituální praxe většiny "moderních wiltů" obsahuje mnoho rysů postmoderní a herní karnevalové herní kultury.

Niclle L. Slavyansky Antiquity. M "2013. P. 379. Trubachev O. II. Myšlenky o pre-křesťanském náboženství Slovanů ve světle slovanské lingvistiky // k počátím Ruska: Lidé a jazyk: So. Umění. M., 2013.

Ve starověkých ruských křesťanských textech se nazývají obecně, bez diferenciace, "Baba podle guverného".

Rozumí se zrušením nevolnictví v roce 1861

Formines M. ruské lidi, jeho zvyky, obřady, legendy, pověry a poezie. M., 1880.

Paganismus je náboženství založené na víře v několika božích zároveň, a ne v jednom boha-tvůrce, jako například v křesťanství.

Koncepce pohanství

Termín "pohanství" sám není zcela přesný, protože obsahuje několik pojmů. Dnes je paganismus chápán ne tolik jako náboženství jako celek náboženské a kulturní víry a víra v několika bohech označuje jak "totemismus", "polytemismus" nebo "etnické náboženství".

Pohanismus starověkých Slovanů je termín, který se používá k označení komplexu náboženských a kulturních názorů na život starodávných slovanských kmenů, než přijali křesťanství a přestěhovali se do nové víry. Předpokládá se, že termín ve vztahu k starověké náboženské a rituální kultuře Slovanů došlo z konceptu polycismu (mnoho božstev), a od skutečnosti, že starověké kmeny, i když žili fragmentově, byli v srdci jednoho jazyka . Takže, Nestor-Chronicler v jeho záznamech hovoří o těchto kmenech jako pohan, to znamená, že má jeden jazyk, společné kořeny. Později tento termín postupně začal přispět slovanským náboženským názorům a konzumuje k označení náboženství.

Vznik a vývoj pohanství v Rusku

Slovanský pohanství začal tvořit asi 2-1. tisíciletí bc. Pod vlivem insko-evropské kultury, kdy se Slovany začaly vystupovat z nezávislých kmenů. Slávy se stěhování a obsazení nových území seznámili s kulturou svých sousedů a přijaly z nich určité funkce. Tak to byla indoevropská kultura, která přinesla obrazy Božího bouřky do slovanské mytologie, dobytka Boha a obraz matky Zemi. Celtičané také obohatili slovanský panteon také měl značný dopad na slovanské kmeny a navíc, koncept Boha, dříve nepoužívané, přivedl SLAVS. Slovanský pohanství má spoustu společného s německo-skandinávskou kulturou, odtamentu Slovany vzali obraz světových stromů, draků a mnoha dalších božstev, což později transformovalo v závislosti na podmínkách bydliště a charakteristikou slovanské kultury.

Po vytvoření slovanských kmenů a začaly se aktivně usadit nová území, pohanství je také transformován od sebe, a paganismus byl transformován, v každém kmene se objevil jejich zvláštní rituály, jejich jména pro bohové a božstva samotné. Takže ve 6-7. století. Náboženství východních otroků se velmi výrazně lišilo od náboženství západních Slovanů.

Je třeba poznamenat, že často se přesvědčení společnosti byly velmi odlišné od přesvědčení dolních vrstev a to, co věřili velká města A osady, se vždy shodovaly s přesvědčením malých vesnic.

Od okamžiku, kdy se slovanské kmeny začaly sjednotit, začal vzniku formace se začal rozvíjet, vnější vztahy Slovanů s byzantium začaly rozvíjet, postupně paganismus začal podléhat pronásledování, dokonce i učení proti pohanství začalo pochybovat o starých přesvědčeních. Výsledkem je, že po křtu Ruska v roce 988, kdy se křesťanství stalo oficiálním náboženstvím, se Slovany začaly postupně pohybovat od starých tradic, i když vztahy pohanství a křesťanství nebyly snadné. Podle některých informací, v mnoha územích, pohanství je stále zachován a v Rusku existovalo dlouho, až do 12. století.

Podstata slovanské paternalismu

I když existuje dostatečný počet zdrojů, pro které je možné posoudit víry Slovanů, je obtížné vytvořit jeden obraz světa východních slovanských pohanů. Předpokládá se, že podstata slovanského pohanství bylo víře v síly přírody, což určilo život člověka, řízených a vyřešil osud. Proto bohové - pánové prvků a přírodních jevů, matka země. Kromě nejvyššího panteonu bohů měl Slovany více malých božstev - domy, mořské panny, atd. Malá božstva a démoni neměli vážný dopad na lidský život, ale aktivně se zúčastnili. Slovani věřili v existenci lidské duše, v nebeském a podzemním království, v životě po smrti.

Slovanský pohanství má mnoho rituálů, které jsou spojeny s interakcí bohů a lidí. Bohové uctívali, požádali o ochranu, záštitu, přinesli oběti - nejčastěji to byl dobytek. Neexistují přesné informace o přítomnosti lidských obětí v pohanských Slovanech.

Seznam slovanských bohů

Celkové slovanské bohové:

• Matka - sýrová Země - hlavní ženský obraz, bohyně plodnosti, uctívala a zeptala se dobrou sklizeň, dobrý rozsah;
• Perun - God-Rod, hlavní bůh Pantheonu.

Ostatní bohové východních Slovanů (nazývá také Vladimir Pantheon):

• Veles je patronové síto učitelů a poezie;
• Vlasy jsou patronem hospodářských zvířat;
• Dazhibogogo - Sluneční božstvo je považováno za předchůdce všech ruských lidí;
• Mokosh - patronka spřádání a tkaní;
• Tyč a genzhalnica - odvětšování, personifikační osud;
• Svarog - Kuznets Bůh;
• WELMER - ztělesnění ohně;
• Simargl - Bulletin mezi nebem a zemí;
• Striborn - božstvo spojené s větrem;
• Kůň - ztělesnění slunce.

Slovanské pohané také existovaly různé obrazy, které ztělesňovaly určité jevy přírody, ale nebyly božstva. Mohou být přičítány Maslenitsa, invalidním vozíku, nákupu a dalším. Plněné tyto obrazy byly spáleny během prázdnin a rituálů.

Legové a konec pohanství

Silnější Rusko bylo sjednoceno, tím více zvýšila její politickou moc a rozšířené kontakty s jinými, více rozvinutými státy, tím silnější Pagany byly podrobeny perseconům z přívržených křesťanství. Poté, co nastal křest Ruska, se křesťanství stalo jen novým náboženstvím, ale nově myšlenka bylo hrát obrovskou politickou a sociální roli. Pagany, kteří nechtěli podniknout nové náboženství (a tam byli spousta takových), vstoupil do otevřené konfrontace s křesťany, ale tenhle udělal všechno, co by tvořilo "barbar". Paluor přetrvával až do 12. století, ale pak to začalo postupně vyblednout.

Paganismus je náboženstvím na základě víry v existenci několika božstev, a ne v jednom boha-tvůrce, jako například v křesťanství.

Koncepce pohanství

Termín "pohanství" sám je nepřesný, protože zahrnuje příliš rozsáhlou nádrž kultury, dnes termíny "Polyteraismus", "totemismus" nebo "etnické náboženství".

Pohanismus starověkých Slovanů je termín, který se používá k označení souhrnného náboženského a kulturního výhledu na staré slovanské kmeny před přijetím křesťanství. Existujeme názor, že termín "pohanství" proti kultuře starověkých Slovanů nepřijde od samého náboženství (Polyterismus), ale od skutečnosti, že četné slovanské kmeny žijící v Rusku měli jeden jazyk, i když nebyly spojeny s navzájem. Nestor-kronika pro označení celého součtu těchto kmenů používal termín "pohany", to znamená kmeny v kombinaci s jedním jazykem. Později se pohanství začal znamenat rysy náboženského a kulturního výhledu těchto slovanských kmenů vinné révy.

Vznik a vývoj pohanství v Rusku

Slovanský pohanismus se začal tvořit pro další 1-2 tisíciletí př.nl, když se slovanské kmeny postupně začaly vystupovat od národů indoevropské skupiny, byli vyřešeni na nových územích a interagují s kulturami sousedních národů. Bylo to z indoevropské kultury, že obrazy Boží bouřky, bitevní družstvo, bůh hospodářských zvířat a důležitý obraz matky země vznikly. Kelty byly také důležité pro slovanský pohanství, které nejen představily určité obrazy slovanskému náboženství, ale také slovani slovo "bůh", aby se odkazoval na obrázky. S německou skandinávskou mytologií má slovanský pohanismus spoustu společných - přítomnost motivu světových stromů, draků a dalších božstev transformuje se životními podmínkami Slovany.

Poté, co se slovanské kmeny aktivně začaly rozdělit a vrátí se na různá území, pohanství samotný byl přeměněn, v každém kmene se objevil jejich prvky. Zejména v 6-7 století, náboženství východních a západních Slovanů se zcela výrazně lišilo od sebe.

Je třeba také poznamenat, že často se přesvědčení vládnoucího vrcholu společnosti a nižší také mohly také významně lišit, jak je uvedeno v dávných slovanských kronikách. Co věřilo ve velkých městech by se mohlo lišit od toho, co vesničané věřili.

S tvorbou starověkého ruského centralizovaného stavu, odkazy Slovanů s byzantium a dalšími zeměmi se začaly rozvíjet, pohanství byl stále více pochybován, a v některých případech a pronásledování - byly učení proti pohanství. V 988, křest Ruska a křesťanství se oficiálně stal hlavním náboženstvím, posunu pohanství, je však třeba poznamenat, že navzdory skutečnosti, že v tomto dni Rusko zůstane křesťanský stát, existují území a komunity, kde se lidé stále přiznávají slovanské pohanství.

Podstata slovanské paternalismu

Navzdory dostatečnému počtu historických zdrojů, informace o víře starověkých Slovanů zůstává velmi fragmentární, takže není snadné vytvořit přesný obraz našich předků. Předpokládá se, že náboženství Ancients byl založen na víře kvůli přírodě a zemi - tedy bohové - pánové určitých přírodních jevů. Kromě nejvyšších bohů byly nižší stvoření - domy, mořské panny a další, kteří nemohli vážně ovlivnit život člověka, ale mohli se v něm podílet. Slovani věřili v existenci pekla a ráje, existenci duše v osobě, která byla jednou z důležitých hodnot.

Slovany měli mnoho rituálů spojených s interakcí lidí a bohů, oni byli přivedeni k nabídkám, uctívané, zeptal se pomoc a ochranu. Co se týče obětí, častěji dělal voly nebo jiný skot, přesné informace o lidských oběti slovanských pohanů neexistují.

Seznam slovanských bohů

Celkové slovanské bohové:

• Perun - StudroSz, hlavní Bůh Pantheonu;
• Matka - sýrová Země - ženská personifikace vivorické, úrodné půdy, uctívala, žádá o dobrou sklizeň nebo velký počet dětí; Tam byla také "přísaha země", která byla považována za nepřiměřenou.

Bohové východních Slovanů (Pantheon Prince Vladimir):

• Perun je hlavním Bohem, patronem prince a squad, také sturvering;
• Kůň - ztělesnění slunce;
• Dazhibogog - Sunny Božstvo je považováno za předchůdce ruských lidí;
• Striborn - božstvo spojené s větrem;
• Simargl - Bulletin mezi nebem a zemí;
• Mokré - ženské božstvo, patronky spřádání a tkaní;
• Vlasy jsou patronem hospodářských zvířat;
• Veles je patronové síto učitelů a poezie;
• Tyč a genzhalnica - odvětšování, personifikační osud;
• Svarog - Kuznets Bůh;
• Podložka - ztělesnění ohně.

Takové znaky, jako je Maslenitsa, invalidní vozík, koupání a další, nemohou být považovány za bohové v plném smyslu slova, byli jen rituální ztělesnění určitých jevů, které byly často spáleny během pohanin pohanin a rituály.

Zdraví a konec pohanství

S vývojem ruského státu a stále více orientací pro více rozvinutelnějších zemí se pohanství postupně začal podstoupit pronásledování od příznivců křesťanství. Populace mnoha území se však zoufale vzdorovala přijetí křesťanství i po oficiálním křtu Ruska - mnoho nových nových křesťanů se vrátil do pohanství, tajně držel staré rituály a uctívali staré slovanské bohové. Vztah mezi křesťanstvím a paganismem byl vždy velmi napjatý, nicméně, spolu s rostoucí rolí křesťanské církve v politickém a společenském životě Ruska, nové náboženství postupně tlačilo pohanství a nakonec ho zničil.