В Древнем Риме философы всегда находилась под очень сильным влиянием традиций Греции. Хотя все идеи античной философии были восприняты европейцами почему-то именно в римской транскрипции.
В целом история Римской империи – это «борьба всех против всех», то ли рабов и рабовладельцев, то ли патрициев и плебеев, то ли императоров и республиканцев. Причем все это идет на фоне какой-то непрерывной внешней военно-политической экспансии, а также на фоне борьбы с нашествиями варваров. Вот поэтому общефилософская проблематика тут отходит на второй план, так же, как и философская мысль древнего Китая. Вот поэтому в качестве первоочередных задач выступают именно сплочения всего римского общества.
Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в сои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой. гражданина. Самый крупный представитель стоической школы – это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.
При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии – это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.
Еще недавно существовало такое мнение, что древнеримские философы эклектичны и несамодостаточны. Но на само деле это не так. Если вспомнить поэму Лукреция Кара «О природе вещей», которая была написана примерно в 99-55 году до нашей эры, а также целый ряд других блестящих мыслителей – этого будет достаточно.
Взять того же Цицерона, жившего в 106-43 году до нашей эры. Это непревзойденный оратор и политик. В своих сочинениях он полемизирует с различными идеями крупнейших античных философов. Например, он с явной симпатией относятся к идеям Платона, тем не менее, резко выступает против его какого-то нереального и «вымышленного» государства. Он также высмеивает стоицизм и эпикуреизм. На примере философского творчества Цицерона опровергается тезис о равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию.
Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более, чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.
Человек античности Рим
Группа ОПИ - 13
Студент Кожевников А.О.
Преподаватель Руколеева Р.Т.
Екатеринбург
Введение. 3
Философия древнего Рима. 4
Стоицизм. 4
Скептицизм. 8
Идеал римского гражданина. 9
Заключение. 12
Для заметок. 13
Список литературы.. 14
Введение
Древний Рим – эти слова ассоциируются с военной и экономической мощью, строгими законами, искусством политиков, шедеврами литературы и монументальным строительством.
Римляне оставили после себя много книг, рассказывающих об их империи и жизни граждан. Древнеримские авторы показывали мир таким, каким они видели его, привнося в свою работу личные ощущения и идеи.
Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций, а с другой – на территорию ”варварских” племен) образуют широкие рамки для формирования римского мышления.
Успешно развивались естественные, технические, медицинские, политические и юридические науки, ставшие основой современного мира.
История Рима по-прежнему интересна и важна еще и потому, что на ее уроках могут учиться современные лидеры и философы. Из истории Рима мы узнаем о многих личностных качествах людей, достойных подражанию, а также примеры поступков и отношений, которых люди пожелали бы избежать.
Философия древнего Рима
С начала III столетия до н.э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II веке до н.э. он владеет уже большей частью древнего мира.В 146 г. до н.э. под влияние Рима попадают города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Поэтому римская философия формируется под влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления трех школ – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм
Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причем всей империи. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.
Его начала можно увидеть уже во влиянии Деогена и Антипатра, которые прибыли в Рим с афинским посольством. Знаменитую роль в развитии стоицизма в Риме сыграли Панэпий и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Наиболее видным представлением римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека происходит из сословия «всадников», получил естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона. Эпиктет первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. Марк Аврелий – римский император из династии Антонинов – последний представитель античного стоицизма.
В конце IV веке до н.э. в Греции формируется стоицизм, который становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. В Афинах он познакомился с послесократовской философией и в 300 году до н.э. основывает собственную школу.
Зенон первым провозгласил о трактате "О человеческой природе", что основная цель – "жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию. От Зенона также исходит усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика – плодами.
Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.
Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению, стоики называют разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.
Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основной, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире мировой разум – логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
Стоическая философия выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлению, – единственное благо. В понимании стоиков, "добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни стало, умственным или физическим". Добродетель означает жить в согласии с разумом.
Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности – неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость, и доблести – малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое различие.
Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься". В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой". Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти.
«Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были в твоей власти и чтобы то, что является чужим было твое. Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе все хорошо в жизни»
Идеалом стоических устремлений выступает покой или, по крайней мере, безучастное терпение. Смысл жизни в достижении абсолютного душевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является наиболее достойной.
«Об одном лишь хочу предупредить тебя: не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а только быть на виду, и не делай так, чтобы в одежде твоей или образе жизни что-нибудь бросалось в глаза. Избегай появляться неприбранным, с нестриженой головой и небритой бородой, выставлять на показ ненависть к серебру, стелить постель на голой земле – словом, всего, что делается ради извращенного удовлетворения собственного тщеславия. Ведь само имя философии вызывает достаточно ненависти, даже если жить наперекор людским обычаям. Пусть изнутри мы будем иными во всем – снаружи мы не должны отличаться от людей.»
Именно стоическая философия наиболее адекватно отражает "свое время". Это философия "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.
«Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться»
Марк Аврелий
Скептицизм
В конце IV века до н.э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление – стоицизм. Его основателем был Пиррон.
В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скептицизм определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. Скептицизм отрицал истинность любого познания. И этот отказ становится основой учения.
Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие). Подобное положение вещей является результатам ответа на три вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Второй: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Третий: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики видят высшую ступень возможного блаженства.
Главным представителем скептицизма в Риме был Секст Эмпирик. Он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и многих других наук. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины.
Философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, - она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.
Учение о добродетелях
Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона - известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой - физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.
Школа смирения и умеренности
Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император
Скептики
Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.
«О природе вещей»
Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.
Эпикурейство
Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.
Риторика
Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.
Философско-религиозные школы
В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, - соотношение и противоположность духа и материи.
Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».
Самые модные направления
Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников - эманаций - между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников - гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.
Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.
Философия Древнего Рима редко становится предметом специальных историко-философских исследований, хотя сочинения Цицерона, Лукреция, Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия продолжают оставаться широко читаемыми. Даже самый беглый взгляд на их произведения позволяет объяснить причины такого отношения к философии Древнего Рима.
С одной стороны, историки философии прекрасно осознали тот факт, что в онтологию, гносеологию, логику древнеримские мыслители не привнесли особой новизны, продолжая развивать важнейшие идеи раннеэллинистических школ (скептицизма, эпикуреизма, стоицизма), хотя и придавая им некоторую специфику, определенную особенностями национального менталитета и потребностями социально-политической жизни Рима. Интерес к вопросам теории познания и логики, а впоследствии и физики, весьма ощутимо ослабевает. Исходя из этого, римлянам отказывается в способности к самостоятельному философскому творчеству. Иными словами, рассматривая учения римских авторов, от своеобразия их проблематики приходят к выводам об отсутствии в них какой бы то ни было самобытности.
С другой стороны, когда исследователи пытаются объяснить эклектизм римских философов и хорошо заметное ослабевание интереса к физическим и логическим вопросам, то нередко ссылаются на их теоретическую слабость, вследствие которой они якобы просто не могли осмыслить глубину наследия древних греков, развивая лишь наиболее простые разделы их учений, на подражательный характер всей римской культуры и ее зависимость от культуры Древней Греции. В данном случае, исходя из эклектичности (или, наверное, лучше сказать диалогичности) культуры, объясняют специфику философской проблематики известных римских авторов.
Безусловно, бессмысленно отрицать преемственность и зависимость как всей культуры Древнего Рима, так и учений римских философов, от культуры Древней Греции и ее философского наследия, но нельзя абсолютно и безоговорочно отказывать римлянам в способности к самостоятельному творчеству и самобытности, нельзя не замечать имеющегося в их учениях своеобразия. В связи с этим, практически полная утрата интереса к онтологическим, гносеологическим, логическим проблемам выступает как легко обнаруживаемая особенность философии Древнего Рима. Так, например, у позднего стоика Сенеки теория познания и логика, являвшиеся одним из важнейших разделов раннестоической доктрины, занимают ничтожно малый объем произведений. Самое большее, что можно у него увидеть - упоминание стоических представлений о природе человеческого познания, о соотношении познавательных способностей и классификацию наук, да и о том он говорит крайне скупо. У поздних стоиков Эпиктета и Марка Аврелия не удастся найти и этого. Однако считать снижение внимания к отдельным традиционным разделам эллинистической философии простым проявлением теоретической слабости римских мыслителей вряд ли стоит. Думается, что причина несколько глубже, и состоит она в том, что центром философских исследований в Древнем Риме становится антропологическая проблематика. Человек, его сущность и судьба, его свобода и внутреннее совершенство, его место в природе и обществе являются центром практически любых рассуждений. В этом смысле знаменитую мысль Сенеки «человек для человека свят (homo homini sacer est)» вполне можно считать идейным девизом древнеримских философов. При этом многие своеобразные черты их доктрин можно объяснить, если помнить о доминировании и превалировании в творческом поиске антропологической проблематики.
Уже сами римские авторы, видимо, не столько осознанно, сколько интуитивно, чувствовали, что содержание их теорий существенно отличается от базового смыслового ядра не только классической греческой, но и эллинистической философии. Как результат, определяя свое отношение к философам Древней Греции, они нередко подчеркивают необходимость переноса акцентов философского исследования именно на антропологическую и этическую тематику: «Сами великие оставили нам не только открытия, но и много ненайденного. Может быть, они и нашли бы необходимое, если бы не искали лишнего, но много времени отняли у них словесные тонкости и полные ловушек рассуждения, лишь оттачивающие остроумие. Мы запутываем узлы, навязывая словам двойной смысл, а потом распутываем их. Неужели так много у нас свободного времени? Неужели мы знаем, как жить и как умирать?».
Вследствие такого смещения фокуса теоретических интересов, римляне рассматривали философию как сугубо практическую науку, направленную на решение сущностных вопросов человеческого бытия. Так, например, по убеждению Цицерона, любая философская тема становится значимой лишь тогда, когда она применима к решению собственно человеческих проблем, ибо «возможна ли в жизни радость, когда денно и нощно приходится размышлять, что тебя ожидает смерть». В силу этого он называет философию «путеводительницей в жизни», а ее основным качеством считает способность «излечивать души, отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи». Аналогичные представления характерны и для Сенеки: «Связывает ли нас непреложным законом рок, божество ли установило в мире все по своему произволу, случай ли без всякого порядка швыряет и мечет, как кости, человеческие дела, - нас должна охранять философия». Ориентация философского поиска на практические результаты достигает в Древнем Риме кульминации, и не случайно поэтому одним из наиболее значимых предшественников для римских авторов, принадлежащих к абсолютно различным философским школам, остается Сократ, который, как считал Цицерон, «первым отозвал философию с небес и поместил в городах, и ввел в собственный дом, заставив размышлять о жизни и нравах и о делах добрых и дурных». Полностью направленная на практические цели философия Древнего Рима делает центром философских исканий человека и его проблемы. философский эллинизм научный
Пытаясь понять сущность человеческого бытия, римские авторы обращаются к проблеме соотношения природного и социального в человеке. Различные подходы к ее решению можно найти у Цицерона, Лукреция, Сенеки, Эпиктета. Мыслители Древнего Рима очень близко подошли к осознанию многогранности человека как социального, биологического, духовного существа, понимая при этом сложность данной проблемы. Показательно в этой связи сравнение представлений о человеческой душе римского эпикурейца Лукреция и самого Эпикура. Если для Эпикура вопрос смерти практически «снимается» тезисом о бессмертии материального мира и составляющих его атомов, а жизнь человека рассматривается как одно из множества возможных проявлений вечного движения материи, то Лукреций пытается посмотреть на проблему более индивидуалистично, склоняясь к выводу о несводимости человеческой души к совокупности составляющих ее атомов, что было совершенно не свойственно для Эпикура.
Очевидно, что римский философ понимает душу не только как некую атомарную структуру, но еще и как совокупность и порядок жизненных впечатлений, то есть ее индивидуального жизненного опыта, который приобретается душой в процессе своего развития и существования. Это по-настоящему новая для эпикурейской школы постановка вопроса о природе индивидуального сознания, имеющего не только материальную, но и социальную, духовную природу. Для вполне личностного комплекса психических впечатлений, складывающихся в процессе социальной деятельности человека, смерть представляет собой конец, поскольку данный комплекс не может быть разложен на совокупность инвариантных составляющих. В подобных воззрениях следует искать исток своеобразного, более трагичного восприятия Лукрецием смерти.
Для философов Древнего Рима, переживавших завоевательные походы и падение республики, гражданские войны и проскрипции, восстания рабов и массовые казни, в полной мере осознававших хрупкость и краткость человеческого существования, важнейшей темой становится смерть и бессмертие. Многие из них своей непосредственной задачей видели избавление человечества от страха неумолимой в своей неизбежности смерти. Можно без преувеличения сказать, что этой целью во многом обусловлены и натурфилософские, и психологические, и этические исследования римских авторов. Созерцание природы и познание ее законов имеют значимость лишь в том случае, если они способствуют изгнанию этого самого опасного страха. В частности, так видит задачу своей натурфилософской поэмы Лукреций:
И для Сенеки страх смерти выступает как самый главный враг человека: «Немалый подвиг - победить Карфаген, но еще больший - победить смерть». Сенека указывает: «Подумай только о том, что умершего не трогает никакое зло; ибо одна пустая выдумка - рассказы про то, что делает страшным подземный мир; мертвым не угрожает ни темнота, ни темница, ни огненные потоки, ни река забвения, ни судилище; никакой тиран не угрожает их безграничной свободе. Все это выдумали поэты, пугая нас пустыми ужасами». Критика мифологических представлений о загробной жизни - излюбленный пункт не только Стои, но и эпикуреизма. Так, по мнению Лукреция, Ахеронт, Цербер, Фурии, Сизиф, Тантал - это лишь аллегорическое воплощение земных человеческих страданий. Подобное пересечение не случайно, ведь у обеих школ цель одна - счастье и свобода, а как же может быть счастлив человек, если он живет в постоянном страхе перед смертью, омрачающем жизнь.
Особый интерес в Древнем Риме всегда вызывала тема самоубийства. Важно помнить, что античность выработала довольно устойчивое отношение к самоубийству: оно было не только частым явлением жизни, но приемлемым и даже оправданным. Однако раннеэллинистические школы, в том числе и Ранняя Стоя, не делают этот вопрос предметом особого рассмотрения, он остается на свободное решение мудреца: если обстоятельства таковы, что самоубийство будет, с его точки зрения, единственным выходом (неизлечимые болезни, сложные социальные ситуации), он может умереть. Только позже, во время Цицерона, этот вопрос становится предметом специального рассмотрения. Возможно, это связано с тем, что римляне знали известных и доблестных самоубийц, многие из которых были стоиками (примером тому - Катон). Особо остро проблему самоубийства стали ставить поздние римские стоики. У Сенеки, например, тема самоубийства превращается в постоянный предмет мысли. Этот философ начинает максимально подчеркивать момент внутренней свободы, проявляющийся в самоубийстве. Последнее есть неотъемлемое право, дарованное природой, являющееся выражением человеческой свободы. Катон имел широкую дорогу к свободе, которая открывается посредством выбора самоубийства. И эта свобода - часть провиденциального порядка Вселенной. Ничто не может удержать тебя против твоей воли, дверь к свободе всегда открыта перед тобой, и никто не может отрицать права самому рассчитаться с жизнью. Такая отрицательная концепция свободы вытекает из отличного от Ранней Стои толкования самой свободы. Если для основателей школы она заключалась просто в способности действовать, то для римского философа - в способности действовать в таких условиях, в которых никто кроме мудреца действовать не может. Свобода становится экстремальной. И в силу этого римлянину легче обосновать исключительность свободы мудрого.
Возвращаясь к ортодоксальной концепции школы, Сенека исключает всякое указание на божественный приказ или хотя бы разрешение самоубийства, обнаруживаемое у Цицерона, и хотя он так же, как и его предшественник, сравнивает Катона с Сократом, вопрос о самоубийстве решается исключительно самостоятельно. Причем мудрый должен предвидеть возможность самоубийства задолго до экстремальных обстоятельств. Сократ научит умереть тогда, когда возникнет необходимость, а стоик - прежде чем эта необходимость возникнет. В «Нравственных письмах к Луцилию» у Сенеки появляется замечательная мысль о том, что мудрый будет жить не столько, сколько он может, а столько, сколько должен.
Таким образом, в произведениях римских мыслителей значительно больший объем, нежели в раннеэллинистических школах, занимают проблемы необходимости и свободы личности, предназначения человека и его ответственности перед другими людьми, включенности человека в природные и социальные процессы. Антропологизм пронизывает абсолютно все разделы учений римских авторов, «очеловечивая» суховатые теории эпохи раннего эллинизма. Философы Древнего Рима интуитивно поняли, что вести людей к счастью, к добродетельной жизни и мудрости невозможно без глубокого знания человеческой сущности. Без этого философия не сможет выполнить тех практических функций, которых от нее требовала римская действительность: «В чем твое искусство? В том, чтобы быть хорошим. Но разве достигнешь ты в нем совершенства иначе, нежели с помощью познания как о природе Целого, так и об особом строе человека?»
Говоря о философии Древнего Рима, вряд ли стоит искать в ней концептуальной целостности, абсолютной последовательности и теоретической глубины идей. Однако она представляет вполне определенный интерес, и не только тем, что здесь достигает кульминации начавшийся в эллинистическую эпоху переход от принципиальной ориентации на созерцание к ориентации на практику, впервые ставятся вопросы терминологического перевода текстов и унификации понятийных смыслов, начинается кристаллизация важнейшей философской терминологии. Думается, не в последнюю очередь римские авторы интересны как мыслители, в значительной степени способствовавшие укоренению в европейской философской традиции антропологической проблематики. Возможно, в этом следует искать объяснение и тому, что римские авторы продолжали оставаться читаемыми в совершенно различные по духу эпохи - Средневековье, Возрождение, Новое время. Да и сегодня сочинения римских авторов интересны тем, кто ищет себя, стремясь понять суть человеческого бытия, кто бьется в поисках смысла жизни, преодолевая страх смерти и страдания.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Новосибирский Государственный Технический Университет
«Философы Древнего Рима и их роль в истории мировой культуры»
Новосибирск
Введение
1. Римский стоицизм
1.1 Сенека
1.2 Эпиктет
1.3 Марк Аврелий
2. Римский эпикуреизм
2.1 Тит Лукреций кар
3. Римский скептицизм
3.1 Энесидем
3.1 Секст Эмпирик
4. Римский эклектицизм
4.1 Марк Тулий Цицерон
Заключение
Введение
Философия -- особая форма познания, стремящаяся выработать систему знаний о фундаментальных принципах реальности, об отношении человека и мира.
В сфере философии Рим развивал идеи основных греческих философских школ и существенно способствовал популяризации философской мысли греков. Несмотря на сходства и преемственный характер римской философской мысли, она отличалась от греческой. Причиной тому -- кардинально иная парадигма ценностей, возникнувшая в римском обществе, основные столпы которой: патриотизм, честь, достоинство, верность гражданскому долгу и уникальная идея о богоизбранности своего народа (ставшая впоследствии отличительной чертой всех империй). Римляне не разделяли греческое прославление свободной личности, допускающей нарушение установленных законов общества. Напротив, они всячески возвышали роль и ценность закона, непреложности его соблюдения и уважения. Для них общественные интересы были выше интересов индивида, возможно, поэтому римлян интересовали не столько теоретические исследования и поиск нового знания, сколько обобщение, систематизация и практическое применение уже накопленных знаний.
В Риме получили развитие три философские школы, сформировавшиеся в эллинистической Греции, -- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Широко был распространен эклектицизм -- объединение учений разных философских школ.
1. Римский стоицизм
Стоицизм -- (если совсем кратко и обобщенно) философское учение, (впервые сформулированное греческим философом Зеноном Китийским) утверждающее телесность мира как живого организма, органическую связь его с космосом и равенство всех людей как граждан космоса. В своих этических нормах стоицизм требует победы над своими страстями и сознательного подчинения человека господствующей в мире необходимости (вероятно именно поэтому во времена Римской империи, с её сильнейшим государственным, коллективистским началом именно учение стоиков превращается в своего рода религию для народа, причём всей империи, наибольшим влиянием пользуясь в Сирии и Палестине) Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага и выработка конкретных жизненных правил. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.
1.1 Сенека
Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.
Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.
1.2 Эпиктет
Другой значительный представитель римской школы стоицизма -- Эпиктет, бывший рабом, позже стал вольноотпущенным, основал в Никополе философскую школу.
Эпиктет формулировал основную задачу философии так: необходимо научить различать то, что сделать в наших силах, и что нет. Нам неподвластно все находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Но не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными. Выходит, что наши мысли, стремления, а следовательно, и наше счастье подвластны нам. Все люди -- рабы единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни (такое противостояние и есть добродетельная основа стоицизма). Удивительное размышление: Эпиктет всю жизнь был язычником, но его философия пользовалась большой популярностью у христиан, являясь христианской по своему духу.
1.3 Марк Аврелий
Еще один видный римский стоик -- император Марк Аврелий. Наибольшее внимание в своей философии он уделяет этике.
Предшествующая традиция стоицизма различала в человеке только тело и душу. Марк Аврелий усматривает в человеке уже три начала, добавляя к душе и телу ещё и интеллект (Разумное начало, или нус). Если прежние стоики считали душу главенствующим началом, то Марк Аврелий называет ведущим началом разум. Разум представляет собой неиссякаемый источник импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Нужно привести свой разум в согласие с природой целого и достигнуть благодаря этому бесстрастия. По Марку Аврелию именно в согласии с всеобщим разумом и заключено счастье.
2. Римский эпикуреизм
Эпикуреизм -- нравственно философское учение, провозглашавшее высшей целью в жизни наслаждение и стремление к чувственным наслаждениям. Парадигмой эпикурейства являются четыре основных принципа, так называемое «четвероякое лекарство»:
не должно бояться богов.
не должно бояться смерти.
благо легко достижимо.
зло легко переносимо.
2.1 Тит Лукреций Кар
В первой половине I в. до н. э. творил и один из величайших классиков эпикуреизма Тит Лукреций Кар (99--55 гг. до н. э.). Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна От него сохранилось единственное сочинение -- поэма «О природе вещей», главная ее идея которой сводится к обсуждению «сущности высшей небес и богов».
Из всех печалей и горестей человека самым ужасным, по Лукрецию, является страх смерти.
Задавшись целью изгнать совершенно боязнь смерти, поэт признает, что это должна совершить «природа сама своим видом и внутренним строем».
Избавиться же от страха смерти можно, лишь познав сущность души и духа. Первую Лукреций характеризует как область элементарных переживаний: ощущений и чувств; она оживотворяет материю, движет ею; дух же -- это то, что «над целым господствует телом» -- разум или ум. Несмотря на функциональные различия, по Лукрецию, душа и дух «состоят меж собою в тесной связи и собой образуют единую сущность», поскольку «обладают телесной природой». А значит, подобно прочим телам, «дух… и легкие души всяких созданий и рождаются и умирают». Они неотделимы от тела и живут только вместе с ним. Таким выводом Лукреций подвергает решительной критике идеалистическую теорию души Платона.
Природа, согласно Лукрецию, не нуждается ни в каком творении. Если же думать, что ее «изготовить изволили боги», тогда непонятно, зачем это понадобилось «бессмертным блаженным», иронизирует поэт.
3. Римский скептицизм
Скептицизм -- философское направление, провозглашающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в существовании объективного и надёжного критерия истины.
Главный представитель римского скептицизма, Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.), в своих взглядах близок к философии своего древнегреческого предшественника Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).
3.1 Энесидем
Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов. (Как то: сомнение в основании человека быть критерием истины, зависимость его от обстоятельств, воздержание от суждений и т.д.)
3.2 Секст Эмпирик
Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов -- «Основы пирронизма». В других работах -- «Против догматиков», «Против математиков» -- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.
В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
4. Римский эклектицизм
Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон.
римский стоицизм скептицизм цицерон
4.1 Марк Тулий Цицерон
Его философские трактаты, не содержащие новых идей, ценны тем, что излагают, подробно и без искажений, учения ведущих философских школ его времени.
Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.
В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.
В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.
Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии.
Заключение
Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей. Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
В раннем эллинизме выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания.
контрольная работа , добавлен 07.12.2008
Рассмотрение особенностей римской философии, ее сходства с греческой и отличия. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей. Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Аквинский.
презентация , добавлен 19.11.2014
Философия стоиков, история и основные этапы формирования их взглядов, значение в мировой науке и выдающиеся представители, их деятельность. Представления стоиков об идеальном человеке: Зенон и Клеанф, Панэций и Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
реферат , добавлен 04.04.2015
По своему философскому мировоззрению Сенека был стоиком. Представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи. Связь между римским стоическим и христианским учениями.
реферат , добавлен 11.01.2005
Наивная диалектика милетцев, Гераклита и Анаксагора. Объективный идеализм Платона. Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Философия Древнего Рима. Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев.
реферат , добавлен 13.12.2009
Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина. Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла.
доклад , добавлен 21.08.2010
Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.
реферат , добавлен 26.11.2009
Положения философских школ эпохи эллинизма. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма.
презентация , добавлен 17.05.2014
Сущность и отличительные черты античной философии, основные этапы ее развития. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.
реферат , добавлен 25.02.2010
Философия Сократа, его этика: "мудрость как высшая нравственность, познание как благо". Эллинистически-римская философия: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Древневосточная философия как направление философского процесса, связанное с религией и культурой.