Հին Ռուսաստանի PIR. Աստվածների հիերարխիա, սլավոնական ծեսեր եւ պալատներ: Սլավոնական հեթանոսություն. Դիցաբանությունն ու հնագույն ծեսերը բոլորն են ստրուկների հեթանոսության մասին

Ներածություն

Հեթանոսությունը աշխարհի ընկալման առաջին ձեւերից մեկն է, որը բնութագրում է պրիմիտիվ կոմունալ համակարգը: Հին մարդը, ով իրեն համարում էր բնության մի մասը, միշտ կարող էր բացատրել իր բազմաթիվ երեւույթներից: Եթե \u200b\u200bընդհանուր առմամբ մարդկության մանկությամբ կարող եք զանգահարել առաջնային համայնքային համակարգ, որպեսզի կարողանանք ասել, որ հնագույն մարդը ունեցել է երեխայի հստակ զգայական մտածողություն: Սա հանգեցրեց նրան, որ շրջապատող աշխարհի բոլոր երեւույթները նրանց կողմից ընկալվում էին նյութական պատկերներով, նրանք անձնավորված էին, այսինքն, նրանք ավարտվեցին մարդկային հատկություններով: Այսպիսով, հայտնվեցին աստվածները, յուրաքանչյուրը տիրապետում էր իր գործառույթին, ծնվեց առասպելներն ու լեգենդները: Հեթանոսական հավատալիքները ազդել են հին մարդու կյանքի վրա, ավելի ուժեղ է, քան ցանկացած կրոն ազդում է ժամանակակից մարդու կյանքի վրա: Դա պայմանավորված է նրանով, որ հնագույն հեթանոսները զգում էին բնության հետ ներդաշնակությունը, որը կորել էր մեր օրերում եւ հասկացել դրանց կախվածությունը: Կարելի է ասել, որ հեթանոսությունը, սա, ըստ Աֆանասիեւի, «բնության բանաստեղծներ»:

Հատուկ հեթանոսության, որպես կրոնական եւ մշակութային երեւույթ մեր երկրի պատմության մեջ խոչընդոտվում է հիմնականում աղբյուրների փոքր քանակով եւ մեզ այս դարաշրջանից բաժանող ժամանակավոր հեռավորության վրա: Մեր նախնիների կրոնական հայացքների ուսումնասիրության հիմնական աղբյուրները գրելու հնագույն հուշարձաններն են, հնագիտական \u200b\u200bպեղումներ, բանահյուսություն. Երգեր, հեքիաթներ, լեգենդներ, բանավոր փոխանցված սերնդից սերունդ:

Հին սլավոնների հեթանոսությունը արտառոց բարդ եւ բազմակողմանի է, ուստի այս հոդվածում կներկայացվի միայն դրա մի կողմերից մի քանիսը, գործարանի եւ կենդանական աշխարհի երկրպագության առանձնահատկությունները, սլավոնի պանթեոն Հեթանոս աստվածներ եւ ստորին դիցաբանության կերպարներ, քրիստոնեության ընդունումից հետո հեթանոսության գոյության խնդիրը:

Հուղարկավորություն

Կիեւան Ռուզի ձեւավորման պահին Արեւելյան սլավոնական հեթանոսությունն անցավ հազարամյակների չափած երկար պատմական ուղի: Հասարակությունը փոխվեց, եւ նրա կազմակերպությունը, որոշ ցեղերի համար փոխեց Հաբիթաթը, սլավոնական աշխարհի հարավային հարեւանները փոխվեցին. Էլինա եւ քոչվորներ: Հին ավանդույթները պահպանվել են տարբեր կերպ, տարբեր տեմպերով եւ տարբեր մակարդակներով սլավոնական աշխարհի հետագա զարգացումն էր: Այս ամենը անխուսափելիորեն ստիպված էր կատարել տարատեսակ աշխարհագրություններ եւ հին ստրուկների կրոնական ներկայացուցչություններ: Բնության աշխարհը մնաց անփոփոխ, բայց դարեր շարունակ փոխեց իր գիտելիքների աստիճանը, բնական երեւույթների հասկացողությունը, եւ այս առումով փոփոխվեց մարդկանց մտքում իրական աշխարհի նկարչության արտացոլումը:

Հին ստրուկների հեթանոսական աշխարհայացքի զարգացման փուլերը հստակորեն հետապնդում են թաղման արարողությամբ տեղի ունեցած փոփոխությունները վերլուծելիս: Հուղարկավորության ծեսերի եւ տարբեր, երբեմն միմյանցից կտրուկ տարբերվող, հուղարկավորության ծեսի ձեւերը նշում են աշխարհի իրազեկվածության զգալի փոփոխությունները, աշխարհի նկարում, որը նա ստեղծեց հին մարդ:

Հին ստրուկների տեսակետների կտրուկ կոտրվածքներ տեղի ունեցավ Պրասլավայի ժամանակ, երբ գետնին լաստանավային դիակների թաղումը սկսվեց փոխարինվել հանգուցյալի այրմամբ եւ ուրուրների փոշու թաղմամբ: Ավերված թաղումը ընդօրինակել է սաղմի դիրքը մայրական արգանդում. Գնահատումը հասել է դիակի արհեստական \u200b\u200bկապակցմամբ: Ռազին պատրաստում էր հանգուցյալին Երկրի վրա երկրորդ ծնունդը, ռեինկառնություն կենդանի էակներից մեկին: Դիակների տեմպը, որպես զանգվածային երեւույթ պահպանվում է մինչեւ բրոնզե եւ երկաթյա դարերի շրջադարձը: Այնուամենայնիվ, նոր թաղման ձեւը փոխարինում է փոխարժեքը. Մահացածները թաղում են երկարաձգված դիրքում, մեռած «քնում է», մնալով մեկ այլ արարածի, մեկ այլ արարածի պատրաստում: Բայց հուղարկավորության ծիսակարգի առավել ցնցող փոփոխությունը կապված է դիակիզման տեսքի, դիակների լիարժեք այրման հետ: Կրեդարիայի գաղափարը կապված է նաեւ կյանքի ուժի գաղափարի հետ, իր խճճվածության եւ հավերժության մասին, բայց այժմ նա գտնում է նոր նստավայր `երկինք, որտեղ մեռելների հոգիները ընկնում են հուղարկավորության ծուխը , Տնային տնտեսության հողամասի ուժեղացման դարաշրջանում երեւում է երկնքի հոգով կարգավորման գաղափարը եւ ակնհայտորեն կապված է երկնքի, երկնային խոնավության բարձրացման հետ, որը բնորոշ է ամբողջ հողամասի սեփականատիրոջը ,

Պրասլավանի թաղման արարողությունների փոփոխություններում դուք կարող եք տեսնել վերամարմնավորման գաղափարից հրաժարվելը (վերամարմնավորում): Հսկման մեջ ակնհայտորեն երեւում են նախնիների հոգիների մասին նոր գաղափարները, որոնք երկնքում լինելով, նպաստում են Երկնային բոլոր գործողություններին (մառախուղ, ձյուն, անձրեւ), ի օգուտ երկրի վրա մնացած սերունդների: Podpexification- ը ոչ միայն սովորական թաղման հանդիսավոր է որպես ծես, այլեւ շատ ավելի հարուստ է իր մեջ ներդրված ներկայացրած ներկայացումների չափով: Ձանձրալի եւ մահացածի հոգին ուղարկեց այլ նախնիների քնելու, հնագույն ստրուկների մեջ, երբ դա կրկնեց, թե ինչ է արել Հազարամյակի փոշին հայրենի հողում, եւ դրանով իսկ իրեն տրորել է բոլոր կախարդական առավելություններով, բնութագրվում է սովորական թաղմամբ. ցեղի հողի պաշտպանություն, խթանելով Երկրի ձանձրալի ուժը:

Անասնաբուծությունների դիցաբանական ներկայացուցչություններ կենդանիների եւ բույսերի մասին

Հին մարդիկ, լինելով անբաժան կապի մեջ բնական աշխարհի հետ, հասկացան այս հարաբերությունները որպես արյունաբուծություն: Միեւնույն ժամանակ, որոշ կենդանիներ կամ բույսեր համարվում էին բարի կամ ցեղի օդաչու, այսինքն, նա կատարում էր տոտեմ: Ամենից հաճախ տոտեմները կենդանիներ էին, քանի որ հին մարդիկ ավելի շատ կախված էին կենդանական աշխարհից, քան բնության այլ ոլորտներ: Հաշվի առնելով ցանկացած կենդանու իր տոտեմի հետ, մարդիկ հավատում էին, որ իրենք, առաջին հերթին, գտնվում են նրա հովանու ներքո եւ հետ են կանչվում նրա օգնությամբ, եւ երկրորդ, մարդիկ կկարողանան ունենալ իրենց տոտեմի նույնքան եւ այլն ,

Հին ստրուկներում արջը շրջապատված էր բացառիկ հարգանքներով: Վերին Վոլգայի շրջանի եւ ճանապարհների սլավոնական կուրգանում շատ հնագիտական \u200b\u200bգտածոներ վկայում են Վերին Վոլգայի շրջանի սլավոնական քուրգում գտնվող արջուկների մասին. Արջերի ծիսական թաղումները, արջի ճիրաններից, արջի թաթերի մնացորդները եւ դրանց քանակը կավե կախոցներ:

Առաջնորդները տաբու ունեին որս եւ տոտեմ կենդանու վրա: Արջի որսը արգելված էր սլավների կողմից: Հետեւաբար, արյունալի մսի արգելքները եւ օգտագործումը, կրելով հագուստի մաշկից հագուստներ, որոնք այնքան ամուր ամրապնդվեցին մեր նախնիների գիտակցության մեջ, որ նույնիսկ կրոնական համակարգերի փոփոխությունը քիչ բան արեց այս պարզունակ տաբուի վրա: Այնուամենայնիվ, ինչպես նաեւ ցանկացած տոտած կենդանու, մեր նախնիները պարբերաբար բավարարում էին արջի ծիսական որսը, այնուհետեւ `իր մսի եւ արյան ամբողջ համայնքի ծիսական ուտելը, որից հետո կերակուրի մնացորդները դրոշմակն էին: Հին որսորդները հավատում էին, որ մի կտոր արջուկ միս ուտելը, նրանք ձեռք են բերում իրենց տոտեմի հատկությունները:

Այլ կենդանիներ շրջապատված էին ակնածանքով. Վայրի վարազներ, նապաստակներ, սյուն, լինչ: Հետաքրքիր է նաեւ Հին գայլի պաշտամունքը: Հոտի մեջ գայլերի համադրությունը, հոտի ներսում գործառույթների բաշխումը նման էին հին մարդկանց իրենց թիմի: Սլավիչը փչում է գայլերի հատուկ վերադարձը բոլոր վայրի կենդանիների սլավոնական ժողովուրդների հեքիաթներում, գայլը ամենատարածված կերպարն է: Ընդհանուր առմամբ, սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլը արարած է, որը օժտված է ամենակարողության նվերով: Բացի այդ, ըստ սլավոնական, մարդիկ, ովքեր ունեն գերբնական գիտելիքների նվեր, կարող են վերածվել գայլերի: Lycantopy- ի թեման, այսինքն, մարդկանց գայլերի եւ մեջքի վերածելը շատ տարածված է սլավոնական աշխարհում: Բոլոր սլավոնական ժողովուրդների մեջ առկա են լեգենդներ եւ խոր արմատներ ունեն: Գուցե նրանք վերադառնան այն ժամանակներին, երբ գայլը որոշ ցեղերի ամուր կենդանի էր:

Ոչ պակաս, քան կենդանական սլավոնները, որոնք ունեն բույսեր: Oak- ը եւ Birch- ը օգտագործում էին ծառերից ամենատարածվածը: Կաղնին վաղուց է ակնածվել որպես ամպրոպի հետ կապված ծառ: Մինչ այժմ ժողովուրդը վտանգավոր է համարվում ամպրոպի տակ գտնվող ամպրոպի տակ, քանի որ այն գրավում է կայծակի վրա: Սլավաների կաղնու հեթանոսական դիցաբանության մեջ `Փերունի ծառը, Աստված Ամպրոպ: Արեւմտյան Բիրչը կապված է պտղաբերության պաշտամունքի հետ, բնության ծովային ուժերի հարության գարնանային արձակուրդներով: Բացի այդ, Բերեսի պաշտամունքը գրավեց մեր նախնիների սիրո սիմվոլիզմը, ինչը կրկին խոսում է եղեւնի ստրուկների ընկալման մասին, որպես բնության արթնացման գարնանային բեղմնավոր ուժի անձնավորություն:

Շատ հետաքրքիր էին Ասպենին պատկանող ստրուկների դիցաբանական ներկայացուցչությունները, որոնք երկիմաստ էին: Մի կողմից, այս ծառը համարվում էր անմաքուր, կապված չար ուժերի հետ: Օսինի նկատմամբ բացասական վերաբերմունքը կարող է պայմանավորված լինել հետեւյալ պահերով. Տերեւների դողալը նույնիսկ հանգիստ եղանակի մեջ է, ասպայական փայտի կարմրավուն փայլը եւ տնտեսական նպատակներով անօգուտ: Տերեւների դողալը, ըստ մարդկանց գաղափարների, դեւերին առաջացնում են, ովքեր քայլում են Ասպենի արմատների տակ. Կարմրավուն փայտը կապված էր արյան հետ: Նախորդ ասպենը համարվում է ապակարիչ ծառ, որը օգտագործվում էր կախարդության կախարդության մեջ: Այնուամենայնիվ, չնայած դրան, ըստ հին ստրուկների գաղափարների, Օսինը Գիբբոնների դեմ պայքարի հավատարիմ միջոց էր, ծառայեց որպես չար ուժերից բերք պաշտպանելու կախարդական միջոց:

Բույսերի եւ կենդանիների պաշտամունքը մեր նախնիների ամենահինն էր: Սկզբում հին մարդիկ գիտակցություն ունեին իրենց հարաբերական հաղորդակցությունների վերաբերյալ որոշակի կենդանու կամ բույսերի հետ: Ավելի ուշ, այս գիտակցությունը կորել է, բայց կենդանիների եւ բույսերի ակնածանքի հետքերը մնացին գյուղատնտեսական ծեսերում, որոնք հիմնականն էին ստրուկ-հողատերերի համար:

Սլավների ավելի բարձր դիցաբանություն

Ավանդաբար, սլավոնական հեթանոսական դիցաբանությունը բաժանված է ամենաբարձր եւ ցածր: Ամենաբարձր դիցաբանության ներքո աստվածների եւ հերոսների առասպելները սովորաբար հասկացվում են, ստորին - դիցաբանական գաղափարներ բնության տարբեր ոգու մասին, դիցաբանական էակներ, որոնք աստվածության կարգավիճակ չունեն:

Որպես նշաններ, ավելի բարձր եւ ցածր դիցաբանության տարբերությունները երբեմն գիտակցված առասպելական պատրաստում են ավելի բարձր դիցաբանության եւ ինքնաբուխ - ցածր: Բարձրագույն դիցաբանությունը ծագում է շատ ավելի ուշ, քան ամենացածրը, սոցիալական անհավասարության հիման վրա հասարակություններին անցնելու դարաշրջանում: Այնուամենայնիվ, Slavs- ի հեթանոսական դիցաբանությունը ուսումնասիրելիս, փոքր քանակի եւ երբեմն հակասական աղբյուրների, հետազոտողները բախվում են, որ դժվար է որոշել, թե այս կերպարը աստվածությունն է, թե ոչ: Հետեւաբար, Բարձրագույն դիցաբանության կատեգորիան ներառում է միայն այն աստվածությունները, որոնք քրոնիկատորների մեծ մասը ներառում է սլավսի հեթանոսական պանթեոնում: Ստորին դիցաբանությունը ավանդաբար ներառում է տարբեր օծանելիքներ, տներ, անտառ, ջուր, դաշտ եւ այլն:

«Աստված բոլոր աստվածների»

Արեւելյան սլավոնական աստվածային գավազան սլավոնական դիցաբանության առավել խորհրդավոր կերպարներից մեկն է: Այս աստվածության գործառույթների վերաբերյալ հետազոտողների կարծիքները բաժանվել են: A.N. Վեսելովսկին հավատում էր, որ ծագում է որպես «արտադրող, ցեղի արական սեռի ներկայացուցիչներ, միասին, Ռիմնիկից»: Ըստ Վ.Ա.-ի: Կոմարովիչը, գավազանը այս ընտանիքի նախնիների շարք է: Կա նաեւ տեսակետ, որ սեռը տուն է կամ դեւերի արական ճակատագիր: Հին հեթանոս Աստծո գործառույթների նման սահմանափակումներով, Բ.Ա.-ն համաձայն չէ Ձկնորսներ: Նա համարում է արեւելյան ստրուկների ամենահին աստվածությունը, նախքան տիեզերքի Աստվածը, Պերունի հզորությունը հաստատելը: Հիմնվելով միջնադարյան ուսմունքների ուսումնասիրության վրա, ընդդեմ հեթանոսության եւ հին ռուսերեն բառերի իմաստուն, որոնք ունեն արմատ - Rod - B.A. Ձկնորսները եզրակացնում են, որ սեռը տիեզերքի ստեղծող է, երկնքի եւ երկրի Աստվածը. Նա կյանքը փչում է մարդկանց մեջ, կապված է ջրի եւ կրակի հետ. Այն կապ ունի ստորգետնյա պեկիչի, կարմիր եւ նույնիսկ գնդակի կայծակի հետ: Աստծո Աստվածը, որպես կանոն պատկերող կուռքերը ֆալիկ ձեւ ունեին, ինչը շեշտում է գեներին վերարտադրման գործառույթները, որոնք վերագրվում էին սեռին եւ նկարվում էին կարմիրով:

Բացի այդ, ժամանակակից գիտության մեջ կա մի առաջարկ, որ սեռը տիեզերքի աստվածավախիչներից մի քանի անուններից մեկն է (նրա ստրուկների, սվյատնիտի անունները): Իրավիճակը, երբ մեկ աստվածականություն ունի տարբեր անուններ, բավականին տարածված է տարբեր դիցաբանական համակարգերի համար: Անունը արտահայտում է դիցաբանական բնույթի ցանկացած գործառույթ: Գենի անունը ցույց է տալիս այս աստվածության արտադրողական (սեռական) գործառույթը: Այնուամենայնիվ, հնարավոր է բանականության եւս մեկ ընթացք: Փաստաթղթերի հայտնի գիտության մարմինները անընդհատ նշվում են երկու տղայի հետ միասին, կին պտղաբերության աստվածություններ: Ռոլինգի մշակույթը սկսվում է Matriarchate- ի դարաշրջանին, ես: Այն ժամանակ, երբ այդ ունիվերսալ աստվածությունը, որը Բ. Ռյբակովը կարծես բարի է, չէին մտածում: Օծանելիքն ու աստվածները ներկայացնում էին որոշակի գործընթացներ, երեւույթներ, տարրեր: Ծննդյան գործընթացը (հնագույն անձի համար, թերեւս ամենակարեւոր) անձնավորված կին եւ արական աստվածություններն ընդգծված են ծննդաբերության եւ կերակրման մարմնին ընդգծված: Նոր կյանքի արտադրության հեթանոսական աստվածները հարգում էին ոչ միայն առավելությունը, այլեւ ամենաերկարը:

Բայց սահմանափակել սեռի գործունեության շրջանակը միայն ցեղի շրջանակը նույնպես սխալ կլինի: Այս Աստված բոլոր կենդանի իրերի ծնողն է: Նա կարող էր լավ լինել երկնային աստվածություն, պարարտացնելով երկիրը: Այն փաստը, որ որոշակի փուլում, սեռի պաշտամունքը հավաքվում է Պերունի պաշտամունքի միջոցով, որոշվում է արեւելյան սլավոններում սոցիալական հարաբերությունների փոփոխությամբ, մասնավորապես պետականության ձեւավորումը: Շատ կարեւոր է նշել, որ սեռի պաշտամունքը չի փոխարինվել քրիստոնեական սրբի պաշտամունքի միջոցով: Սեռի եւ շարժակազմի պաշտամունքը մնաց զուտ հեթանոս եւ, հետեւաբար, խստորեն հետապնդվում է քրիստոնեական եկեղեցու կողմից: Այս իրավիճակը բացատրվում է այն փաստով, որ սեռը եւ դավանանքները `բուծման, պտղաբերության աստվածություններ. Դրանք չեն համապատասխանում քրիստոնեության ասկրեսի ոգուն: Քրիստոնեությունը հռչակեց այս աշխարհի մեղքը, եւ սեռը բազմապատկվել է այս աշխարհով, բազմապատկելով դրա մեջ եղած ամեն ինչ, եւ, հետեւաբար, քրիստոնեության տեսանկյունից, կար, որ քրիստոնեության տեսանկյունից կար: Այնուամենայնիվ, սովորական մարդկանց շրջակա միջավայրում, հողատերերը եւ անասնապահները, սեռը եւ ռժժանակները շարունակում էին պատիվ ունենալ նույնիսկ այն դեպքում, երբ հեթանոսական բարեփոխումը փոխարինվեց քրիստոնյան:

Perun - Աստված ամպրոպ, ամպրոպ եւ կայծակ

Հեթանոսական աստվածների պանթեոնում հատուկ տեղ է գրավում պերիանը, տիեզերական աստվածությունը, ամպրոպի աստվածը, կայծակը, նրան հարգում էին որպես Աստծո գավաթական ջուր: Լեզուների տվյալները ենթադրում են, որ Պերունի պաշտամունքը վերաբերում է ընդհանուր տնտեսական դարաշրջանին: Կարելի է ասել, որ Փերունը, քանի որ Աստված ամպրոպ, կայծակն ու ամպրոպը ակնածվում էր հնդեվրոպացիների զգալի մասի նման անուններով, բայց դժվար է որոշել, թե նա համարվում է որպես գերագույն աստվածային: Կիեւում բազմազանության առաջնությունը պարտադրվեց շատ ուշ, գրեթե միաժամանակ Կիեւի պետության ծննդյան հետ:

Կիեւի իշխանական շրջանակների ուշադրությունը Փերունի պաշտամունքին կասկածելի չէ: E.V. «Հեթանոսությունն ու հնագույն Ռուսաստանը» գործով Անիչկովը գրում է, որ Վլադիմիրը լավ է ուղարկում Նովգորոդում Պերունի պաշտամունք հիմնելու համար: Ըստ հետազոտողի, այն ծառայում է որպես ապացույց, որ Փերունը Նովգորոդում չգիտեր, եւ նրա պաշտամունքը պետք է որ անցնի Հյուսիսին եւ հարավին: Հետաքրքիրն այն է, որ Քրիստոնեության ընդունումից հետո Վլադիմիրը հատուկ պատիվ ունեցավ Փերին. Կիեւի լեռից ընդունված Պերունի կուռքը եւ Դնիիի վրա անցկացվող 12 դիլերների ուղեկցորդը, իբր թե, Հորտիտան: Այս կղզում մեր նախնիները կարող են իրականացնել Պերունի երկրպագության ծեսերը, ինչպես վկայում են Dnieper Row- ում եւ մաստակի մեջ արած հնագիտական \u200b\u200bգտածոները: 1975-ին հնագույն ծովի կաղնին հայտնաբերվեց հնագետներ, որոնց միջքաղաքում, որի միջքաղաքային ծնոտը տեղադրվեց բեռնախցիկում: Ենթադրվում է, որ այս կաղնու սուրբ ծառը, որը մատուցվում է ծիսական ծեսերի համար: Պերունի հետ կապված ծեսի բնութագրական առանձնահատկությունն է նրանց հարաբերակցությունը կաղնու եւ կաղնու պուրակների եւ բլուրների հետ, որոնք հին ժամանակներ են դրել Պերունում եւ նրա սրբավայրում:

Սվաքարոգ եւ Դազբոգ:

Slavs- ի երկնային պանթեոնի մեկ այլ աստվածատեսություն էր զոդվել: Ֆունկցիոնալ զոդը կապված է հրդեհի եւ երկնային ոլորտի հետ: Հնության մեջ մարդիկ հավատում էին, որ երկրային հրդեհը ստեղծվում է երկնքի կողմից: Աստված, կամ կրակի ոգին, որը հարգում էր բոլոր սլավներից: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Սվարոգը Երկնային կրակի Աստվածն է եւ մշակութային ապրանքների ուժը: Ըստ սլավների համոզմունքների, ողջունելիությունը նախ սկսեց միանալ երկաթին եւ սովորեցրեց այն մարդկանց. սահմանեց միապաղաղ ընտանիքի օրենքները. առաջին գութանն արեց եւ մարդկանց սովորեցրեց սալորին. Օձը պարտվեց. Կառուցեց հզոր ամրություններ:

Սվարոգը հին լեգենդի վրա առաջացավ, ապահովելով իր երեխաների կառավարումը եռակցված եւ Դահգոգով: Հին Ռուսաստանի պանթեոնում հատկապես սերտ կապեր կային Սվարոգի եւ Դազբոգի հետ, որոնք համարվում էին Արեւի Աստվածը:

Ժամանակի ընթացքում Dazhbog- ի անվան արժեքները `արեւի աստվածը, որը սկսեց հասկանալ որպես Աստծո անվանումը` բոլոր ապրանքների ներկայիսը: Վլադիմիրի կողմից Կիեւում կայացած տարբեր աստվածների կուռքերի թվում չկար եռակցված եւ եռակցված, բայց Դազբոգի կուռքը կանգնած էր: Սա հաստատում է այն միտքը, որ ավելի ուշ սավարի պաշտամունքը հետագայում մարդաշատ էր Դազբոգայի պաշտամունքի հետ:

Յարիլո - Վերածննդի Աստված

Յլլիի պաշտամունքը հայտնի էր ոչ միայն արեւելյան սլավոններում, արեւմտյան եւ Հարավային Սլավսը երկրպագում էին նրան: Յարիլո (Յարիլա), գարնանային պտղաբերության աստվածությունը, մահացող հնագույն պաշտամունքներին եւ Աստծո վերածնունդը վերածում է Դիոնիսոսի: Յարիլոն անձնավորում է գարունը, արթնանալով ձմեռումից: Որոշ սլավոնական ցեղերում, Յարիիլի օրը նշվում էր գարնան սկզբին, մյուսները, վերջում: Սլավաները ներկայացնում էին նրան որպես գեղեցիկ երիտասարդ երիտասարդ, ով սպիտակ գույնի սպիտակ ձիով սպիտակ ձիով շրջում էր դաշտերով եւ գյուղերով: Համարվում էր, որ որտեղ Յարիլոն ժայթքում է, մեծ բերք կաճի: Եթե \u200b\u200bտոնը նշվեր գարնան վերջին, ապա Յարիլոն պատկերված էր ծղոտե աչքերով ծերուկով, խորհրդանշում էր արդյունքում ելքային գարունը:

Հետազոտողներից ոմանք հերքում են նման աստվածության ծագումը, ինչպես Յարիլոն, նրանք հավատում էին, որ մեր նախնիները ծես ունենան, Յլյա դիցաբանական բնույթի մասնակցությամբ: Ընդհանուր առմամբ, դիցաբանության մեջ ամենաբարդ եւ քննարկումներից մեկը առասպելի եւ ծեսի հարաբերակցության հարցն է: Հայտնի է, որ շատ առասպելներ ծառայում են, եթե պարզաբանում են որոշակի ծեսեր: Հարցը ծագում է. Արդյոք ստեղծվել է առասպելի ծեսը կամ առասպելը `ծեսը արդարացնելու համար: Ինչ վերաբերում է յիշրագրությանը, այս ազգագրությունը եւ տեղանունների տվյալները ցույց են տալիս, որ առասպելի գոյությունը, որը գտնվում է Յարիիլի մասին, որպես ստրուկների մեջ պտղաբերության աստվածություն:

Շնորհիվ այն բանի, որ այս պաշտամունքը ամուր արմատավորված է Ռուսաստանի գյուղում, «Յարիլի անունը» պահպանվել է մի շարք թվով Աշխարհագրական անուններՅարիլովիչի գյուղ, Յարիլովոյի դաշտ, Յարիլովա հովիտ: Արեւելյան սլավոնները, որոնք արտացոլվել են, ներառյալ տեղանունը, բավականին տարածված են, ներառյալ տեղանունը, լրացուցիչ փաստարկ է, հօգուտ Աստծո հեթանոսական պանթեոնում, հին ստրուկների հեթանոսական պանթեոնում:

Իգական լադա եւ լել

Լադայի եւ Լալիի անունները, կին պտղաբերության հետ կապված աստվածությունները հայտնաբերվում են հնություններով եւ հայտնի են սլավոնական բանահյուսության մեջ: Լադան երկրպագում էր որպես ամուսնությունների հովանավորություն: Դա նման է սիրո եւ գեղեցկության աստվածուհի, որը պատկերված է վարդագույն ծաղկեպսակով երիտասարդ գեղեցիկ կնոջ տեսքով, համարվում է Սլավների հեթանոսական դիցաբանության ամենավաղ աշխատանքների հեղինակներին: Այնուամենայնիվ, առաջին հերթին, Լադան Ռոուան էր: Նա, ինչպես Յարիլոն, անձնավորված գարնանային վեգետատիվ ուժեր: Լադան եւ Յարիլը կարող են համարվել գարնանային բույսերի երկու ձի, տղամարդ եւ կին: Երգերը, ի պատիվ Լադայի, հիմնականում կատարվում էին գարնանը եւ ամռան սկզբին: Դա Լադայի մոտ էր, ով թույլտվություն էր խնդրել հրավիրել «Creek» գարունը: Հետագա ամսաթվով կափարիչը բուժվում է անձրեւի մասին աղոթքով, պահպանման պահանջներով, պաշտպանելով առաջին արեւածագները: Կուպալիի երգերի փառատոներից հետո, ի պատիվ տապակների, ամանորյա աղջիկների բախտը պատմում է ամուսնության եւ հարսանեկան ծեսերի որոշ պահեր, որտեղ առանց Լադայի աստվածուհու անհնար էր անել:

Լողավազանի համեմատ Լելը ավելի համեստ տեղ գրավեց սլավների հեթանոսական դիցաբանության մեջ: Հաճախ Lel View- ը որպես արական աստվածություն: Այնուամենայնիվ, ազգագրական տվյալները մեզ հիմքեր են տալիս, հաշվի առնելով LL աստվածությունը իգական, Լելիի երգերը առավել հաճախ իրականացվում էին ռուսական շաբաթվա ընթացքում, նվիրված բուսականության շնորհքին: Այսպիսով, Լելոն կարող եք համարել երիտասարդ կանաչապատման աստվածուհի: Լելը կին աստվածություն էր, Լադայի դուստրը, գարնանային, գարնանային բույսերի ուժերի, երիտասարդ կադրերի եւ երիտասարդության անձնավորությունը: Որպես երիտասարդության եւ երիտասարդ աղջիկների հովանավոր, այն ընդգրկվեց սիրային ծեսի մեջ եւ հարսանեկան երգերի փափուկ, հաճախակի կերպարի հետ միասին:

Լադան եւ Սլավոնական դիցաբանության մեջ Լադան եւ Լալը սկզբում հանդես եկան որպես պտղաբերության աստվածուհիներ, վեգետատիվ ուժեր, եւ նրանց միջեւ առասպելական հարաբերություններ կար: Լադա եւ Լելի մեր նախնիների դիցաբանական գաղափարների զարգացման ավելի ուշ փուլում վերարտադրության հովանավորը դարձավ սիրող հարսանեկան ծեսերի գլխավոր հերոսները:

Ավելի ցածր դիցաբանություն

Տարբեր ոգով բնության տարածված բնակչության հավատալիքները հանգեցրեցին այն փաստին, որ առօրյա կյանքում մարդը ավելի շատ կախված էր նրանցից, քան ավելի բարձր դիցաբանության աստվածներից: Կենցաղային մոգության հետ ավելի ցածր դիցաբանության ինքնության փոխհարաբերությունները նպաստեցին դրանց մասին գաղափարների պահպանմանը, քրիստոնեության ընդունումից հետո սնահավատների կողմից անցում կատարվածը: Բացի այդ, նրանք դարձան հեքիաթների, բյուրեղիկի ամենակարեւոր կերպարները, որոնք կազմեցին «անմաքուր ուժի քունը»:

Berewni եւ Mermaid

Արեւմուտք Բերեգինին իր արմատներն է գնում գծապատկերի գեներալ-ընդհանուր պաշտամունքի մեջ: Berewni - օծանելիքներ, որոնք պաշտպանում են մարդկանց չար ուժերից, փառք: Հին սլավոններ-հողատերերը հասկացան Բերեգին, որպես գետերի եւ աղբյուրների աշխույժ խոնավության հովանավորներ, անձրեւներ: Ենթադրվում է, որ ժամանակի ընթացքում Բերեգինի գործառույթները անցել են վիլլա: Forks մեջ Slavic Folklore կին ցածր կարգի աստվածություններ, հովանավոր խոնավություն, որը ապահովում է կյանքը: Որպես առասպելական արարածներ, կյանքի հովանավոր, պատառաքաղները հաճախ նշվում են տղայի հետ միասին: Սովորաբար, չարագործները շատ ընկերասեր են մարդկանց հետ, նրանք պաշտպանում են վիրավորանքները եւ որբներին: Հին օրերին կային հատուկ փառատոներ, նվիրված Վիլամալկով - Ռուսալա: Նրանք սերտորեն կապված էին անձրեւի մասին աղոթքների հետ եւ հաշվառում էին հիմնականում գարնան կեսին `ամռան սկիզբը:

Հետագա ժամանակներում քրիստոնեության ազդեցության տակ ընկած ժամանակահատվածում ջրահարսների առասպելական կերպարը վերափոխվեց եւ անցավ անմաքուր էներգիայի արտանետման: Ըստ ժողովրդի համոզմունքների, ջրահարսները դարձան բոլոր կին երեխաները, որոնք ծնվել են մեռած կամ մահացել են մկրտության, ինչպես նաեւ մեծահասակների հարբած: Նրանք ունեն գեղեցիկ աղջիկների եւ նույն կերպարի, համերի եւ սովորությունների տեսքը, ինչն էր հանգուցյալը ռուսական շաբաթվա ընթացքում, նրանք գնում են ափի մեջ գտնվող պուրակների մեջ, պտտվելով ճյուղերի վրա եւ լսում էին, որ իրենց երգող մարդիկ ամբողջովին հնազանդվում են իրենց կամքին , The Mermaid- ը, որը ընկել է նրանց համար, կարող է հոգնել մահվան: Հետեւաբար, ռուսերեն շաբաթվա ընթացքում վտանգավոր է լողալ եւ նույնիսկ քայլել գետերի ափերին:

Այսպիսով, արեւելյան սլավոնների գաղափարների մեջ ջրահարսը երկակի կերպար է. Մի կողմից, նրանք կառավարում են խոնավություն տալ եւ հովանավորում են պտղաբերությունը, իսկ մյուս կողմից, չարամիտ սատանայական արարածներ:

Լակ

Հավատքը Լեշգոյում ամենատարածվածն էր անտառային գոտու բնակիչների շրջանում: LESHEL - Անտառի եւ կենդանիների սեփականատերը: Որոշ հետազոտողներ շեշտում են, որ մակերեսային ոգին, անտառի մարմնացումը, որպես տարածության թշնամական անձնավորություն: Այն օժտված է բացասական հատկանիշներով: Անզգույշ ճանապարհորդ, որը գնացել է խիտ անտառ, հարբած մարդ, Լեշելը դավաճանում է ճանապարհից, կկառուցի մեկ տեղում: Հավատք կա, որ Լեշելը կարող է հանգեցնել երեխայի անտառի, հատկապես վնասված է նրա ծնողների կողմից: Անտառի երեխան կամ մահանում է, կամ, վերադառնում է, կորցնում է միտքը: LESHEL Fakes Forest- ը, կենդանիները, թռչունները թույլ չեն տալիս թալանել իրենց նախընտրած ծառերը:

Շատ դիտորդներ նշում են, որ ժամանակի ընթացքում անտառի տարածքի անկմամբ, Լեշեգոյի կերպարը կորցնում է իր առանձնահատկությունները, ձեռք բերելով անմաքուր ուժի ընդհանուր նշաններ.

Նավիա եւ բացեր

Նավիա (Հին ռուսական նավատորմի կողմից `մահվան մարմնացում) - մահացածների թշնամական ոգիներ, ի սկզբանե, սուշիլեմեննիկով, անծանոթներ, հետագայում` ինդեսների հոգին: Նավիի չարագործությունը համընդհանուր էր: Նրանք առաջացրել են մարդկանց եւ անասունների տարբեր հիվանդություններ, նրանց մահը, բնական աղետները: Որոշ սլավոնական ցեղեր Նավիին ներկայացրեցին հանգուցյալի թռչունների տեսքով, գիշերը թռչելով եւ ճչալ նախանշված մահվան մեջ: Նրանք արյուն են ծծում երեխաների եւ հղի կանանց մոտ, կենդանիների մեջ `կաթ: Համարվում էր, որ Նավիից ինքներդ ձեզ պաշտպանելու լավագույն միջոցը տունը լքելը չէ: Բնակարաններից Navi- ն թորել է տարբեր դավադրության իրեր, ձիերի եւ աքաղաղների պատկերներ, արեւային եւ ամպրոպ, հմայքներ:

Շատ հաճախ արեւելյան սլավոնական բանահյուսության մեջ Նավիգոն նույնականացվել է Գիբբոնների, նույնպես, չարի, չարամիտ ոգիների հետ: Սակայն, ըստ գիտնականների, այս նույնականացումը տեղի է ունեցել ավելի ուշ, բացերի եւ Նավիի ֆունկցիոնալ նմանության շնորհիվ: Ներկայացնում են օճառների մասին ավելի արխայիկայի մասին: «Կուռքերի մասին» բառի մեջ, միջնադարյան ժամանակագրությունները, ասվում է, որ ստրուկները, ովքեր դեռ աստվածներին չգիտեն, երկրպագում էին խաղերին եւ Բերգինին: Միասին եւ Բերգինին հակադրելու դեպքում արտացոլվել է աշխարհի հնագույն մարդկանց երկակի ներկայացուցչությունը: Որոշ հետազոտողներ այստեղ տեսնում են բարի չարության երկուական ընդդիմություն. Բերգիննին (լավ տրամադրություններ) - բացեր (չար ոգիներ): Հին տղամարդը աշխարհը կիսեց այս աշխարհի հարաբերությունների սկզբունքով. Վատը աշխարհի մի մասն է, մեկ ուրիշի ոլորտը, մյուսը, մյուսը, մյուսը: Երկուական ընդդիմությունը դրսեւորվում է նաեւ ամեն ինչ, ավելի ուշ, նախնիների պաշտաշտանի պատրիարքարանի բեմում, ինչը դեմ է այլ մարդկանց մեռածների չար ոգիներին. Navii:

Սլավների ներկայացման, չար ոգիների ներկայացման մեջ (հետագայում «կենդանի մեռած»), արյուն խմելով մարդկանց եւ կենդանիների մեջ: Ըստ B.A- ի: Ռյբակովան, վամպիրը կարող է ընկալվել որպես «խորթ, այլ իշխանություն» սահմանում: Հետագայում գիտությունը սկսեց հասկանալ որպես հատուկ տեսակի մեռել, գիշերը գալով եւ սպանել մարդկանց եւ կենդանիներին: Փառքի զոհը նույնպես կարող է շատ բան դառնալ: Բայց սովորաբար վամպիրները դարձան «լճացած մեռած». Մարդիկ, ովքեր անբնական, բռնի մահ են երիտասարդ տարիքում, կախարդներ, անմաքուր իշխանությունից ծնված մարդիկ: Նման մեռածները գերեզմանատանը թաղված չէին, քանի որ հավատում էին, որ երկիրը չի ընդունում անմաքուր մարմին, բայց վերադարձնում է նրան ապրելու համար: «Կենդանի մեռածների» տեսքը կանխելու համար նրանք չեն ներարկվել գետնին եւ ինչ-որ տեղ թողել են ամայի վայրում, որը սահմանված է կոճղերով: Որպեսզի վերջապես «կիսանդրին» գլոան պետք է խոցվի իր ասպենային կոլան:

Վամպիրի ուրվականների մասին լեգենդներն ու հեքիաթները գոյություն ունեին բոլոր սլավոնական ժողովուրդների մեջ: Սլավներից, Արնախումների մասին պատմությունները տարածվում են ամբողջ Եվրոպայում եւ մտան գեղարվեստական \u200b\u200bգրականություն:

Հեթանոսության ճակատագիրը Ռուսաստանի մկրտությունից հետո

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումը Արեւելյան Սլավների հոգեւոր պատմության ամենակարեւոր փուլն է, որի արդյունքում նախորդ հեթանոսական համոզմունքները տեղ տվեցին Նավուի կրոնին: Պատմական աղբյուրներից հայտնի է, որ քրիստոնեությունը ներթափանցել է Ռուսաստանը նախքան Կիեւան ՌՈՒՍ իշխան Վլադիմիրի պաշտոնական մկրտությունը: Նրա տատը, Արքայադուստր Օլգան եւ շատ մարտիկներ քրիստոնյա էին: Կիեւան Ռուսի բնակչության քրիստոնեության դիմումը աստիճանական էր: Հեթանոս Ռուսաստանի քրիստոնեացումը միշտ չէ, որ տեղի է ունեցել խաղաղ ճանապարհով: Դա կարելի է ստանալ տարեգրություններից, որոնք, չնայած վատ, բայց տեղեկացնում են հեթանոսական բնակչության դիմադրության մասին: Կիեւան Ռուսի Դ.Ս.-ի մկրտությունը շատ պայծառ ու պատկերավոր ուրվագծվեց: Լիհաչեւ. «Քանի որ ամենաբարձր հեթանոսությունը մասնատված էր, այն ոչնչացրեց Վլադիմիրը բավականին խաղաղ ճանապարհով: Այս կուռքերի ջրի մեջ հայտնաբերվել է Կիեւում կանգնած: Նրանք լողում էին նրանց մասին, եւ նրանք մոռացան դրանց մասին: Եվ ծանուցում - չի գանձվել, նրանք չէին այրվել: Իրականացվում է գերազանցությամբ. Այսպիսով, քայքայված պատկերակը ջրի վրա կդնի, վստահելով նրա գետին: Եվ դա այդպես է: Հին աստվածները գնացել են »:

Այնուամենայնիվ, մկրտությունը չկարողացավ հատել հեթանոսության նախորդ ավանդույթը, որը գերակշռում է Հազարամյակին: Քրիստոնեության եւ հեթանոսական հավատալիքների միաձուլումների երեւույթը ստացավ երկկողմանի մարմինների անունը, որն օգտագործվում էր աշխարհայացքը նախագծելու համար, համատեղելով քրիստոնեական դոգմատիկ եւ հեթանոսական դիցաբանության տարրերը:

Ռուսաստանում երկու փուլերի էվոլյուցիայի էվոլյուցում կարելի է առանձնացնել երեք փուլ.

Հեթանոսության եւ քրիստոնեության առկայություն (X-XIII դարեր): Քրիստոնեությունը գերակշռում էր քաղաքները, իշխանական կենտրոններ, պետական \u200b\u200bծեր աստվածների ակնածանքով պահպանված պետության ծայրամասում: Այնուամենայնիվ, այս ժամանակահատվածում սկսվեց քրիստոնեության եւ հեթանոսության սինկետացման գործընթացը. Հեթանոսական մշակույթի տարրերը թափվեցին քրիստոնեական ծեսերի, քրիստոնեությունը հարմարեցված է տեղական ավանդույթներին:

Քրիստոնեությունը Ռուսաստանում ամենուր գերիշխող դիրքեր է գրավում, բայց անհրաժեշտության դեպքում գյուղացիները դեռ դիմում են հին աստվածներին, առանց միեւնույն ժամանակ դադարելով իրենց քրիստոնյաները (XII-XV դարեր): Հեթանոսական ծեսերը ներթափանցում են քրիստոնեական պաշտամունք, ձեւավորում են Ռուսաստանի եկեղեցական հատուկ ծեսեր, հիմնականում այն \u200b\u200bմասում, որը կապված է օրացույցային արձակուրդների հետ:

Հին աստվածներին հավատը մոռացվում է իրենց անուններով: Հեթանոսությունը լուծվում է քրիստոնեության մեջ: Ժողովրդական կատաղությունը ուղղափառ եւ հեթանոսական ծեսի համաժամանակական միասնություն է: Հեթանոսական դիցաբանության կերպարները տեղահանվում են պաշարների, անմաքուր ուժի լիցքաթափման մեջ: Հեթանոսապատման հետքերը դրսեւորվում են սրբերի պաշտամունքի մեջ:

Քրիստոնեական սրբերի որոշ դեպքերն փոխարինեցին հեթանոսական աստվածությունների գիտակցությունը: Այսպիսով, Պերունը տեղ տվեց Հին Կտակարանի մարգարեին, կամ ով ուներ դիմելու Աստծուն, առաջացնում է երկնային կրակ եւ անձրեւ: Սվարոգի Աստծո քրիստոնեական պատգամավորներն են տիեզերքի եւ Դամիանի Սուրբ լարերը: Սայնրի Բորիսը եւ Գալբը եւ Սավրաթի Սոլովեցկին դարձան գյուղատնտեսության հովանավորներ, եւ Սոլովեցկիի մեղվաբուծությունը, Սոլովեցկիի մեղվաբուծությունը, Սուրբ Գեորգը նույնպես պաշտպանում էր անասունները, ֆորսային եւ դափնիները, ձիերը, Սուրբ Անիսիմը, ոչխարները, իսկ Սերխի Ռադոնեժը պաշտպանված էր տնական թռչունով:

Աստծո մոր պաշտամունքը տարածված է Ռուսաստանում, որը բացատրվում է կին պտղաբերության աստվածությունների պաշտամունքի պարտադրմամբ: Ռուսաստանում նա շահեց Բոգոն Ռոդա, Բոգո ՄայրիկԴրանք, ես շեշտում էի Մարիամի մայրական սկիզբը, մինչ կաթողիկե Եվրոպան, պատվաբեր Մարիամը, կենտրոնանում է նրա կուսության վրա: Բոգորոդսկի արձակուրդների ծեսերում հնչում են ռոլինգ մարդկանց պաշտամունքի արձագանքները:

Դոհարիստական \u200b\u200bսլավոնական ծեսերի ժողովրդի արձակուրդում միաձուլման արդյունքում ի հայտ եկավ Ուղղափառ ծեսով, ի հայտ եկավ յուրօրինակ մշակութային երեւույթ, որը նրա կրողները հասկանում են որպես քրիստոնեություն, բայց այդպիսի եկեղեցի է ճանաչվում սնահավատությունների: Այսպիսով, ձմռան Սուրբ Ծննդյան տոների ընթացքում նրանց երգերում երաշխավորեց Քրիստոսին եւ փխրուն: Սուրբ Ծննդյան օրը Նոր տարին եւ մկրտությունը կատարվել է գուշակելու համար, եւ, չնայած եկեղեցին կտրականապես արգելում է բոլոր տեսակի աստվածաբանությունը, սավալը գուշակելով այս օրերին: Սուրբ Երրորդության օրը ընկնում է տոնական, Լելի, Յարիիլ, Կոստրոմա, գնման եւ այլ կերպարների հեթանոսական աստվածներին նվիրված տոների ժամանակաշրջանին, որոնք կապված են բուսականության հետ: «Կանաչ սրահում» մարդիկ գնդիկավորներն էին կրում եւ քերած ձվերը դեպի պուրակներ եւ այն աղբյուրները, որոնք միջնադարյան ուսմունքներն այնքան էին հարվածում: Ծննդյան տոների կապակցությամբ Օրհնյալ Կույս Մարիամ Եկեղեցու ծառայությունից հետո գյուղացիները կազմակերպեցին առատ տանձ, որտեղ մեղրով, գարեջուրով, գինիներով ամանները (ծիսական ուղղագրություններ) քայլում էին մի շրջանակի մեջ, իսկ երգերը չեն կատարվել պատվերով:

Twist եւ բազմակողմանի երեւույթ մեր մշակույթի պատմության մեջ: Քրիստոնեական եւ հեթանոսական համոզմունքների եւ ծեսերի համադրությունը տանում էր յուրահատուկ ժողովրդական դիցաբանության, որտեղ քրիստոնեական առասպելները միաձուլվում են սլավների հին լեգենդների հետ, քրիստոնեական սրբերը ձեռք են բերում ամենահին դիսֆոլոգիական առանձնահատկությունները, եւ ավելի ցածր դիցաբանության առանձնահատկությունները կազմում են բազմաթիվ առհասարակ Անմաքուր ուժերի դասի դասի, ոչ պակաս իրականություն գյուղացիների համար, քան սուրբ հրաշքները:

Դիցաբանական սլավոնական հեթանոսություն

Եզրակացություն

Հին ստրուկների կրոնական համոզմունքները որոշեցին իրենց աշխարհայացքը: Կատեգորիա Moskness- ը ներառում է բնության հետ անբաժանելի կապի իրազեկում (սա ավելի ուշ քրիստոնեության ընդունմամբ, մարդը սկսեց մտածել բնական աշխարհից), իր եւ ուրիշի բնագավառի վրա, աշխարհի հստակ բաժանումը , Բացի այդ, հեթանոսական համոզմունքները մեծապես ամրապնդեցին սերունդների կապը. Նախնիների ոգիները կարեւոր դեր են խաղացել ցեղի բարեկեցության եւ բարգավաճման մեջ:

Հին մարդը, ով իրեն բնության մի մասն էր համարում, այնուամենայնիվ, երբեմն զգում էր իր թշնամությունը: Ինչպես գիտեք, կյանքի տեւողությունը այն ժամանակ փոքր էր, եւ մարդու առաջադրանքի գերակայությունը գոյատեւել եւ թողնել սերունդների հետեւում: Սա հաստատում է գենարի եւ Ռոզանիցայի Աստծո պաշտամունքի հեթանոսական շրջանում տարածվածը, որը իր շարունակությունն է ստացել կույսերի երկրպագության մեջ: Նույն պատճառներով սլավոնները մասնավորապես բացահայտեցին պտղաբերության աստվածությունները եւ բնության վերակենդանացման բնույթի հետ կապված բոլոր դիցաբանական կերպարները: Հետաքրքիր է այն փաստը, որ հասարակությունը դասեր բաժանելով պտղաբերության հին աստվածները տեղ տվեցին այնպիսի աստվածություններ, զինվորների հովանու (Պանտոն իշխան Վլադիմիր, Գերագույն Աստծո տեղը գրավեց Պերունը):

Հեթանոսությունը նպաստեց տարբեր կախարդական ծեսերի եւ ծիսական փառատոների մի ամբողջ մշակույթի ստեղծմանը. Լեգենդների, առասպելների, հեքիաթների առաջացում: Հատկապես մեր նախնիների շնորհանդեսի պայծառ արտացոլումը հայտնաբերվել է բանավոր ժողովրդական արվեստի մեջ. Էպիկոս, արագ, երգեր, հեքիաթներ: Շատ դիցաբանական կերպարներ անմահացված են Գեղարվեստական \u200b\u200bգրականություն (օրինակ, օրինակ, վամպիրներ):

Չնայած քրիստոնեության ընդունմանը, հեթանոսությունը երկար ժամանակ գոյություն ուներ: Միգուցե ռուս Ուղղափառությունը միակ կրոնն է, որը կարելի է անվանել քրիստոնեական համոզմունքների եւ հեթանոսական ավանդույթների եզակի սիմբիոզ: Հեթանոսության արձագանքները դեռ մնում են քրիստոնեական օրացույցի փառատոների ծեսերում եւ մեր կողմից ընկալվում են որպես ինչ-որ բան:

Մատենագրություն

1.Ձկնորսներ B.A. Հին ստրուկների հեթանոսությունը: - Մ., 1981 թ.

2.Նիկոլսկի N.M. Ռուսական եկեղեցու պատմություն: - Մինսկ, 1990:

.Պոտնիա Ա.Ա. Սլավոնական ժողովրդական պոեզիայի որոշ կերպարների վրա: // բառ եւ առասպել: - Մ., 1989 թ.

.Ձկնորսներ B.A. Հին Ռուսաստանի մշակույթի պատմությունը: T.1. - Մ., Լ., 1949:

.Իվանով Վ.Վ., Թոփորով Վ.Ն. Սլավոնական լեզվի մոդելավորման համակարգեր: - Մ., 1980 թ.

.Իվանով Վ.Վ., Թոփորով Վ.Ն. Հետազոտություն սլավոնական հնության ոլորտում: - Մ., 1974:

.ՎԱՍԻԼԻԵՎ ՄԱ Աստված ձի եւ արեւելյան սլավոնական հեթանոսության սիմագոր: // Աշխարհի կրոններ. Պատմություն եւ արդիություն. Տարեգիրք: - Մ., 1989 թ.

.Anichkov E.V. Հեթանոսականություն եւ հին Rus: - Մ., 1985 թ.

.Վոլոշինա Տ.Ա., Աստապով Ս.Ն. Slavs- ի հեթանոսական դիցաբանություն: - Դոն-Դոն, 1996 թ.

Հին սլավների դիցաբանությունը սերտորեն կապված էր բնության հետ: Մեր նախնիները սիմբիոզով ապրում էին տարրերով, եւ նրանց ծեսերն ու ծեսերը նախագծված էին այս միասնության շեշտադրելու համար: Հետազոտողները նշում են, որ ստրուկների կրոնական ավանդույթների բնույթի ամպլիտուդը գոհ էր հեռարձակումից. Խաղաղ գյուղատնտեսությունից մինչեւ դաժան եւ արյունոտ պաշտամունքներ:

Մայր - պանրի երկիր

Անառունից ի վեր, սլավոնական դիցաբանության հիմքը մայրուհու մորթն էր `մայր - պանրի երկիր: Նա կյանք տվեց, նա տարավ նրան եւ տարավ նրան: Որպես սլավոնական դիցաբանության հետազոտող yu.i. Սմիրնովը, Սլավը ներկայացնում էին այն կնոջ կերպարի մեջ. Խոտաբույսեր, թփեր եւ ծառեր `նրա փարթամ մազերը, նրանց արմատները, քարեր եւ գետեր - կենդանի արյուն: Երկրի մայրը երդվեց, որ երկրի պտղունքը ուտելիս, եւ սա չէր կարող կոտրվել, քանի որ երկիրը երդում չի կրելու: Մինչ այժմ արտահայտությունը պահպանվել է «այնպես, որ ես չկարողանամ ընկնել երկրի միջով»:
Որպես մայր երկրի պահանջարկը բերեց հացահատիկ:

Սիրում են պաշտամունքներն ու պտղաբերությունը

Սլավոնական հնության արտակարգ իրավիճակը ակնածանք էր. Հենց նա էր, որ մարդկանց հոգին ուղարկեց Երկնքից երկիր: Ժենը համարվում էր տղամարդկանց հովանավոր սուրբ, եւ նրա դուստրերը հոգ էին տանում կանանց մասին `Ռոզենիցա: Շարժակազմերի մեջ կան երկուս, Լադա եւ նրա դուստր Լելիան:

Լադան համարվում էր ընտանիքի պաշտպան, սիրո եւ գեղեցկության աստվածուհի, ինչպես նաեւ պտղաբերություն: Ռուս ժողովրդական հեքիաթների կոլեկցիոներ Ա. Աֆանասեւը գրել է. «Ներ Ժողովրդական հեքիաթներ Լադոն դեռեւս նշանակում է նրբորեն սիրված ընկեր, սիրահար, փեսա, ամուսին եւ կին ձեւով (Լադա) - սիրուհի, հարսնացուն եւ կինը »: Աստվածուհի Լելան հոգ էր տանում առաջին գարնանային ծիլերին, գույներով եւ զարմանում էր աղախին սերը:

Genzhaln կանայք ծաղիկներ եւ հատապտուղներ բերեցին որպես նվեր: Ծունկները, ովքեր նպաստում են պտղաբերությանը, կապված էին մերկ մարմնի հետ:
Հացի դաշտի վրա `նպատակ ունենալով Լավ բերք Կատարվել է յուրահատուկ ծես: «Տանտիրուհին տեղում ընկավ դաշտում եւ ձեւացրեց, որ նա հաց է ծննդաբերելու», - ասել է պրոֆեսոր Ն.Մ.-ն Նիկոլսկին «Ռուսական եկեղեցու պատմություն» գրքում: Passion շաբաթվա ընթացքում մեծ գրառման վերջին շաբաթը նույնպես ստեղծեց, որ հացը ավելի լավ է ծնվել: Սեփականատերը ցնցվում է, ընդօրինակեց Փահոն: Մերկ կինը հավաքվել էր խավարասերների անկյուններում, փաթաթելով նրանց շուրջը գորգով եւ դիմանում ճանապարհին: Արտասանված եւ դավադրությունը անասունների եւ թռչնաբուծության վրա:

Վյատկայի նահանգում, Մեծ Հինգշաբթի օրը արեւածագի վրա, Նագայայի սիրուհի տները ստիպված էին վազել հին զամբյուղի վրա այգու վրա եւ այն տեղադրել է հաշվարկի մեջ. Ամռանը կոլայի վրա պահվում էր այդպիսի դիրքում հավերը որսորդի թռչուններից:

Եվ Կոստրոմայի տակ մինչեւ XVIII դարը պահպանվեց այդ հեթանոսական ծեսը. Նագայա աղջիկը կախարդեց կախարդի պես, ցողունը մահացավ, երեք անգամ «վազեց» տան շուրջը:

Յարիլ

Գարնանային արեւի եւ պտղաբերության զվարճալի Աստված էր, սիրո եւ ծննդաբերության հովանավոր: Դրա անունը գալիս է «Յար» բառից `« իշխանություն »: Աստվածությունը ոչ միայն սպիտակ հագուստով եւ սպիտակ ձիով երիտասարդ էր, բայց երբեմն կին սպիտակ շալվարով եւ վերնաշապիկով հագած եւ իր աջ ձեռքին խրտվիլակ պահելով, խորհրդանիշներ. Խորհրդանիշներ կյանքի եւ մահվան մասին: Գլխի վրա, Յարիլոն ծաղկեպսակ ուներ առաջին վայրի ծաղիկների:

Յարիլինի օրը նշվեց ապրիլի 27-ին: Այս օրը աղջիկը տնկվեց սպիտակ ձիու վրա, որը քիթ էր քշում ծիսական սյունով կամ բարձր տեղում: Այնուհետեւ ձին կապվեց եւ քշեց պարի շուրջը, խորտակելով գարնան գալուստը: Յարիլին նվիրված երկրորդ տոնը նշվեց ամռան կեսին, Պետրովսկու գրառման դիմաց: Այս անգամ աստվածությունը պատկերում էր սպիտակ հագուստով հագած մի երիտասարդի, զարդարված ժապավեններով եւ ծաղիկներով: Նա ղեկավարում էր արձակուրդը, որն ավարտվեց բուժում եւ ժողովրդական քայլերով:

Յարիլը փառավորվել էր որպես «Գարնան կամ առավոտյան արեւի լույս, բույսերի եւ ծառերի եւ ծառերի եւ կարնալ սերը մարդկանց եւ կենդանիների եւ քաջության մեջ, մարդու եւ քաջության մեջ»: Զապ. Հասարակություն . Մեկանգամյա օգտագործման ազգագրության վրա, «1868):

VELES- ի պաշտամունքը `կենդանիների եւ ենթաշխարհի

Թեւավոր օձի թանգարանները հարգված էին որպես անասունների եւ անտառային կենդանիների հովանավոր սուրբ: Նա նաեւ ղեկավարում էր ստորգետնյա աշխարհը, եւ նա նվիրված էր անհանգիստ կրակին: Երբ հացը հանվեց, չհիմնավորված ականջների ճառագայթը մնաց վելլեսի: Անասունների առողջության եւ պտղաբերության համար, սպիտակ գառ: Մարդկային զոհերի թոշակների բերման ծեսը նկարագրված է «Յարոսլավլ քաղաքի կառուցման հեքիաթում».
«Երբ արոտավայրերի առաջին արոտավայրը եկավ արոտավայրեր, մագիստը մարտահրավեր նետեց իր եւ հավի համար, սովորական ժամանակ տուժողի վայրի գազաններից եւ մարդկանցից: Երբ Վոլոզից կրակը մռթմռթոց էր, ապա կեմերցիից եւ մեկ ժամից մահացավ Կամերեթիից, եւ Ղովտը շատ էր ընտրվել նրա մեջ, միակն էր, որ իր մեջ փաթաթված էր Կարող է ուսումնասիրել այս սարսափելի Աստվածը »(Voronin N.- ը պաշտամունք է հանդիսանում վերին Volga XI դարում): Նոր հրդեհին թույլատրվեց ծառի մասին ծառի շփման եղանակը քաղել. Այնուհետեւ նա համարվեց «կենդանի»:

Հանգստյան քրիստոնեության գալով, որ թոշակների քրիստոնեան փոխարինեց նման անունով `համայնքների Սուրբ նահատակը: Որպես սլավոնական դիցաբանության հետազոտող yu.i. Սմիրնովը, այս սրբի հիշատակին, փետրվարի 24-ին, գյուղացիները իր ընտանի կենդանիներին հացով էին վերաբերվում եւ մկրտվեցին: Եվ եթե հիվանդությունը հարձակվել է հիվանդության վրա, մարդիկ «վախեցնում են» գյուղը նրա շուրջը փաթեթավորվում էր գութանով փնթփնթոցով եւ անցնում Սուրբ Մուսկիայի պատկերակի հետ:

Պաշտամունքային կրակ

Հրդեհի Աստվածը Սվարոգն էր (Սրայովիտի, վերափոխում) եւ նրա որդի Սվարազխիչը: Հրդեհը քննարկվել է ստրուկներից սրբազան: Անհնար էր հոգ տանել, եթե դա ներխուժում էր: Կրակ վառելու ժամանակ արգելվում էր կոտրել: Հրդեհը վերագրվել է բուժիչ եւ մաքրող հատկություններին: Հիվանդը կատակում էր հրդեհի միջով, որում չար ուժերը պետք է մեռնեին: Հարսանիքի առջեւ հարսնացուն եւ փեսան անցկացվեցին երկու հրդեհների միջեւ `ապագա ընտանիքը հնարավոր վնասներից մաքրելու եւ պաշտպանելու համար:

Լվանալով ուտեստներ ժամանակակից հարսանիքներում `զոդման երկրպագության արձագանքը, նախքան զամբյուղները ջեռոցի մասին ծեծի են ենթարկել:

Սվարոգան արյունոտ զոհեր է բերել, որոնք շատ բան են սահմանում կամ մատնանշեցին քահանան: Ամենից հաճախ դա կենդանիներ էին, բայց մարդիկ կարող էին լինել: «Տարբեր զոհերի թվում քահանան հակված է զոհաբերել զոհաբերող, քրիստոնյաներ, հավաստիացնելով, որ այսպիսի արյունը տալիս է աստվածների հատուկ հաճույք» (Helmold. Slavic Chronicle, 1167-1168): Ադամ Բրեմենսկին XI դարի «Համբուրգի եպիսկոպոսների գործողությունները» պատմում է Մեքքլենբուրգի եպիսկոպոսի մահվան մասին. «Բարբարան կտրեց իր ձեռքերը եւ ոտքերը, գլուխը դուրս եկավ եւ, խրված Մի նիզակի վրա, իր զոհաբերությունը բերեց Աստծուն իր Redegasta- ին, նշանի հաղթանակով »:

Պատերազմի աստվածների պաշտամունքը

Երբ իշխանապես իշխանությունը նախատեց, պտղաբերության պաշտամունքի գերակայությունը փոխարինվեց պատերազմի պաշտամունքի միջոցով: Մեծ Նովգորոդի մերձակայքում տեղակայված էր գրիչում `գրիչ, որտեղ մարդկային զոհաբերությունները բերեցին այս պաշտամունքի աստվածներին: Ծիսական սպանությունների առաջին գրավոր հղումներից մեկը կարելի է համարել հաղորդագրություն Բյուզանդական «Մավրիկիոս Ռազմավարական» (VI-VII դարերում): Դրա մեջ, մասնավորապես, մենք խոսում ենք սլավենի եւ մրջյունների սլավոնական ցեղերի մասին:

Նախորդ ժամանակ գրիչը կղզին էր, բայց 1960-ականներին ջրային ռեժիմը կոտրվեց մեծամասնության ամբարտակի կառուցմամբ: Արդյունքում, կողոպուտի եւ կղզու շրջակայքում գտնվող գետը միաձուլվեց ափին: Կիեւի արգելավայրում, որը 980 թվականին կազմակերպեց Կիեւ Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի կողմից, մի քանի կուռքեր եղան, փայտե պերուն արծաթե գլխով եւ ոսկե գորգերով, ձիով, շողալով եւ Մոկոշով: Այս աստվածների մեջ բերված զոհերի մասին կան ապացույցներ մի շարք արտասահմանյան աղբյուրներում:

Գերմանացի Տիտմար Մերբերբուրգը «Քրոնիկները» (XI դար) գրել է.
«Որքանով է երկրում [սլավոնական - հեղինակ: Նրան այցելում են պատերազմ, երբ նրանք գնում են պատերազմի, եւ, եթե քարոզարշավը հաջողվեց, իր համապատասխան նվերներով, եւ ինչպիսի զոհաբերություն պետք է լինի, ինչպես ես ասում եմ, ինչպես ես ասում էի ձի եւ վիճակ: Աստվածների երկրպագությունը խորտակվում էր մարդկանց եւ կենդանիների արյունը »:

Բյուզանդական քրոնիկ առյուծ սարկավագը (X դարի կեսը) պատմում է Դորոստոլ քաղաքի իշխան Սվյատոսլավ քաղաքի բյուզանդացիների կողմից պաշարման մասին: Հեղինակն անվանել է Հյուսիսային Բարբարոսների բոլոր սկիստիաներ, բայց, իհարկե, իրական սկյութերի համար այլեւս գոյություն չուներ, եւ մենք խոսում ենք սլավաների եւ Ռուսայի մասին:

«Սկյութիաները չհանգստացրին հակառակորդի հարձակմանը. Ծանրությամբ առաջնորդվելով իր առաջնորդի (Իկմորի, Սվյատոսլավի անվան զորքերի երկրորդ անձի մահվան պատճառով, նրանք լքեցին հետեւի հետեւից վահանները եւ սկսեցին նահանջել քաղաքը, եւ Ռոման հետապնդեց նրանց եւ սպանեց: Եվ այսպես, երբ գիշերը եկավ եւ փայլեց լուսնի ամբողջ տեսականին, սկյութիաները գնացին հարթավայր եւ սկսեցին ընտրել իրենց մեռելները: Նրանք դրանք արգելակել են պատի դիմաց, շատ հրդեհներ են դրել եւ այրվել, միեւնույն ժամանակ, նախնիների, շատ բանտարկյալների, տղամարդկանց եւ կանանց սովորության վրա: Այս արյունոտ զոհաբերությունն ունենալով, նրանք խեղդում էին մի քանի կրծքագեղձեր եւ աքաղաղներ, գրկելով նրանց Իսթրա ջրերում »:

Սլավերում բանտարկյալների եւ նորածինների զոհաբերության փաստը հաստատվում է միջնադարյան այլ հեղինակների, ինչպես նաեւ հնագետների կողմից: Բ. Ա. «Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը» գրքում գտնվող ձկնորսները գրում են, որ Դնեյերի ափին գտնվող հինավուրց Բաբինա լեռը, իր կարծիքով, վաղ սլավուտ էր, որտեղ երեխաները զոհաբերվեցին: Նշեք դա, հետազոտողի համոզմամբ, մոտակայքում գտնվող երեխաների գանգերը, որոնք թաղված են առանց իրերի, որոնք սովորաբար ուղեկցում էին թաղումը: Նա առաջարկում է, որ Բաբին լեռը «կարելի է պատկերացնել որպես Մակոշիի նման կին աստվածության սրբավայր», որտեղ զոհերը երեխաներ էին:

IBN ժանգ, X դարի սկիզբ.
«Նրանք ունեն [սլավներ - AVT.] Հրաժարումներ, որոնցից նրանք պատվիրում են թագավորին, կարծես թե իրենց ղեկավարներն են: Պատահում է, որ նրանց հրամայված է Ստեղծիչը բերել Արարչի, որը չի ընկնի. Կանայք, տղամարդիկ եւ ձիեր, եւ երբ պատվիրել են նշանները, անհնար է կատարել որեւէ կերպ: Տղամարդուն կամ կենդանուն վերցնելով, Զաքարը նրան հանգույց է նետում պարանոցի վրա, ոգեշնչում է զոհաբերությունը մատյանում եւ սպասում է դրան, եւ նա ասում է, որ դա Աստծո զոհ է »:

«Անօրայն տարիների հեքիաթի» քրոնիկոններում նշվում է երիտասարդը, որի հեթանոսները ցանկանում էին զոհաբերել. Հովհաննես, Թեոդորի Վարիագը: Որդին եւ նրա հայրը սպանվել էին հեթանոսական մոլեռանդների բազմության կողմից: Հետագայում եկեղեցին կանոնականացրեց նրանց որպես սուրբ նահատակներ: Ինչ է Աստված պետք է զոհաբերել երիտասարդ Վայգիգային, քրոնիկոն չի նշում: Բ. Ա. Ձկնորսները կարծում են, որ Պերունը: Բայց Կիեւում գանձարանի հաստատումից ընդամենը 8 տարի անց, Արքայազն Վլադիմիրը ընդունեց քրիստոնեությունը եւ «հրամայեց սուզվել կուռքերին, ոմանք, այրում: Պերունան հրամայեց կապել ձիուն եւ նրան քշել Բորիչեւի լեռան վրա եւ տասներկու ամուսիններ դնել Կոլոտին իր ձողերին: Դա չի արվել, քանի որ ծառը ինչ-որ բան է զգում, բայց դեւերի հետապնդման համար, ով խաբում էր մարդկանց այս կերպարի մեջ `ընդունում է պատժամիջոցները մարդկանցից»: Ծեծված պինունը իջավ Դնիփերի մեջ, եւ իշխաններին հրամայվեց այն կապել ափերից, մինչեւ որ անցնի շեմերը:

Հին եվրոպական համայնքի հնագույն ստրուկների տարանջատումը եւ Պրոսլավյանսկու էթնիկական միասնության ձեւավորումը տեղի են ունեցել արդեն հին ժամանակներում: R.Kh- ի առաջին 11 հազարամյակի կեսին: սկսել

Կա փլուզվել պրասեւանյան միասնության եւ երեք առանձին լեզվական խմբերի ձեւավորում, արեւելյան, հարավային եւ արեւմտյան սլավներ:

Աղբյուրներ եւ ուսուցման խնդիրներ: Սլավների հնագույն համոզմունքները վերականգնվում են գրավոր աղբյուրների հիման վրա, հնագիտական \u200b\u200bպեղումների, ազգագրական նյութի եւ համեմատական \u200b\u200bպատմական լեզվաբանության տվյալների արդյունքների հիման վրա: Արեւելյան սլավոնական հեթանոսությունը վերակառուցելու գրավոր աղբյուրների շարքում մեծագույն հետաքրքրություն են առաջացնում Ռուսաստանի ամենահին ժամանակավոր ժամանակագրությունները, ագրենոգրաֆիական եւ պոլիմիական տեքստերը, որոնցում հեթանոսական համոզմունքները ներկայացվում են Ռուսաստանի քրիստոնեականացման համատեքստում: Արժեքավոր նյութը, որը թույլ է տալիս վերակառուցել այդ համոզմունքները, պարունակվում է «Անօրբային տարիների հեքիաթ» (XII դարի սկիզբ), Նովգորոդ Քրոնիկները, Սոֆիա տարեգրությունները, Վլադիմիր կյանքը եւ այլ հուշարձաններ: Բացի այդ, բյուզանդական հեղինակների ցուցմունքներն օգտագործվում են Սլավոնական հեթանոսությունը `պատմաբանը, գրողը, գրողը եւ Գայիսարիայի մոտավոր հրամանատարը` կեսգիշերի (Միտք եւ արաբական գրողներ, առեւտրականներ եւ X-XI դարերի ճանապարհորդներ եւ ճանապարհորդներ): - Իբն Ֆադլան, Մասիդի, Իբն Ռոստե, Ալ-Բալխի եւ այլն:

Չնայած այն հանգամանքին, որ թվարկված աղբյուրների քանակը կարող է նշանակալի թվալ, իրականում, հին ստրուկների կրոնական համոզմունքների հետազոտողները բախվում են մի շարք խնդիրների, ինչպես.

• Այս հնագիտության եւ ազգագրության օգտագործումը Արեւելյան Սլավների կրոնական ներկայացուցչությունները ուսումնասիրելու համար դժվար է, քանի որ այդ նյութերի կրոնական մեկնաբանությունը սովորաբար միանշանակ չէ.
• Արեւելյան Սլավների նախա-քրիստոնեական կրոնի մասին գրավոր աղբյուրներում տրամադրված տեղեկատվությունը պատկանում է քրիստոնեության ընդունման նախօրեին հաստատված կրոնական գաղափարների զարգացման ուշ շրջանին.
• Քրիստոնեական պոլիմիական տեքստերում հին սլավոնական հեթանոսությունը հաճախ նկարագրվում է ձեւանմուշը, թարգմանված քրիստոնեական տեքստերի ազդեցության տակ, հերքեց հին աշխարհի հավատալիքները:

Դժբախտաբար, շատ գիտական \u200b\u200bհետազոտություններ եւ հանրաճանաչ գիտություն Հին սլավոնական համոզմունքների ներկայացում ավելորդ կատեգորիկ են. Առանց պատշաճ հիմնավորման հիպոթեսներ հայտարարված տեսություններ, եւ ենթադրություններ, այս կամ այն \u200b\u200bհարցի առաջնահերթություն Հայեցակարգը դիտարկվում է, անկախ նրանց փաստարկից, որպես ապացույց: Երբեմն ենթադրություններ ապացուցվում են այս ենթադրությունների հիման վրա կատարված վերակառուցումներով, չնայած այն փաստին, որ նման ապացույցները ոչ մի համոզիչ չեն: Սլավոնական հեթանոսության հետազոտողները, առանց պատշաճ հիմունքների, հաճախ հայտարարում են իրենց հակառակորդների հասկացությունները, որոնք հերքվում են մեկ տարաձայնության հիմնադրմամբ, երբեմն զարդարված են ամսագրում եւ երբեմն նույնիսկ առանց դրա: Անպատասխանատու մեղադրանքների հաճախակի դեպքեր կան, ինչպես ռուսաֆոբիայում, գազի եւ ազգայնականության, շովինիզմի, ազգային շահերի դավաճանությունում, եւ այս ամենը հիմնված է գիտական \u200b\u200bեւ ոչ թե Քաղաքական հայացքներ հետազոտողներ:

Այս առումով անհրաժեշտ է բաշխել սլավոնական հեթանոսական ժամանակակից գիտական \u200b\u200bուսումնասիրության հիմնական խնդիրները.

• Այս պահին բավարար քանակությամբ հուսալի տեղեկատվական եւ վավերական աղբյուրների պակաս;
• Գիտական \u200b\u200bդիսկուրսի զգալի քաղաքականացում եւ գաղափարախոսություն.
• Ծայրահեղ հիպերֆրիտի ծայրահեղություններին կամ աղբյուրների քննադատության ամբողջական բացակայությանը.
• մի քիչ անառարկելի վերակառուցում եւ չստուգված վարկած.
• Շատ ընդհանրացումների եւ եզրակացությունների անխոհեմ դասակարգում.
• չցանկանալով հաշվի առնել նյութի մեկնաբանման տարբեր գործող մոտեցումներ.
• Վստահությունն այն է, որ գիտական \u200b\u200bհասկացությունները կարող են հերքվել պարզ ենթադրությամբ, նույնիսկ եթե դրանք արտահայտվում են կատեգորիկ տեսքով:

Համեմատական \u200b\u200bլեզվաբանության եւ սլավոնական ստուգաբանության տվյալները հնարավորություն են տալիս պարզաբանել սլավոնական պանթեոնի անհատական \u200b\u200bաստվածությունների մեկնաբանության հետ կապված որոշ հարցեր, որոշելու միջմշակութային փոխազդեցության վեկտորները (տարբեր փոխառության) միայնակ Լեզվական տվյալները պարզվում են, որ բավարար են:

Դեմոնոլոգիա: Ամենահին եւ միեւնույն ժամանակ, Պրասլավյանսկական հավատալիքների աշխույժ ձեւը բնության եւ ոգիների ուժերի պաշտամունքն էր. Բուժիչ տարածքի պահառուները, որոնց հետքերն են, մինչեւ XX դարի սկիզբը , Ամենացածր դարակաբանության բնութագրերով `լեշը, ջուրը, տները, ջրահարսները եւ այլն: Ժողովրդական դիցաբանության թվարկված կերպարների պատկերները ներառում են ինչպես հին, այնպես էլ հետագա առանձնահատկությունները, եւ դրանց մասին գաղափարները ձեւավորվել են տարբեր մշակութային եւ կրոնական գործընթացների ազդեցության տակ, այնպես որ նրանք ունեն «հին» սինթետիկ եւ սինտուրական բնույթ Նրանց մեջ «նորը» թվում է թվում: Կարելի է ենթադրել, որ սատանայական կերպարների ավանդական անունները `« Les »,« Water »,« տուն »- բնօրինակ չեն, քանի որ դրանք ամրագրված չեն հուսալի հին-ռուսական տեքստերում: Բայց սա չի նշում, որ թվարկված նիշերն իրենք ավելի ուշ առասպելների արդյունքն են: Այսպիսով, «Դեմո-հումորիստ» -ի բավականին հուսալի հիշատակում կարելի է ողջամտորեն փոխկապակցվել տների հետ: Ամեն դեպքում, այս կերպարների հետ ծանոթությունը թույլ է տալիս տեսնել հին հեթանոսական արխեթիպերը հետագա ժողովրդական-դիցաբանական դիսկուրսում, որը ձեւավորվել է Վյաբորվիպսկու աշխարհի տեսադաշտում գերիշխող ժամանակահատվածում:

Ձախ Սլավոնական ժողովրդականության ամենատարածված կերպարներից մեկը, Հոգին `անտառի տերը, անտառային գազանների տերը: Ժողովրդական ընկալման մեջ LESHEL- ը տիրապետում էր ինչպես Zoomorphic, այնպես էլ մարդածին հատկանիշներին: Չնայած բնավորության մի քանի zlokosnosis- ին, նա չի կարող արարածի եզակի թշնամական մարդ համարվել: Դեղիվը կարող է փոխել իր տեսքը եւ բարձրությունը, նա կարող է ճանապարհից թակել մարդուն `անտառապատ շղթաներով թափառել: Ըստ մարդաբանների, Լեշոյի տեսքով շատ բաներ նրան ավելի մոտեցնում են անկողնումներին, որոնք նկարագրվելու են ավելի մանրամասն ներքեւում: Բացի այդ, մարդաբան Դ. Զելենինը նշում է այն գաղափարների գոյությունը, որ պարտքը կանանց նկատմամբ էրոտիկ գրավչությանը խորթ չէ:

Եթե \u200b\u200bանտառում կով կամ այլ գոլ խփելը, գյուղացին դիմել է «բանիմաց» մարդուն, որպեսզի գրի անտառի թագավորի (այսինքն, «հիմնական լեռան» խորանարդներին): «Հայցադրանքի» խորհրդանշական կերակրումը ուղեկցվում էր ծիսական զոհաբերությամբ: Ենթադրվում էր, որ Հովիվները, անտառներում արոտավայրեր, որոնք գտնվում են անտառներում կամ մերձավոր հարեւանությամբ, նա պետք է ունենա Հանգստի Հատուկ պայմանագիր. Վերջինս անպայմանորեն հետեւեք նախիրին: Նրա խաբեությունը, ինչպես կարծում էր, կարող էր արժենալ կյանքի հովիվ: Ժողովրդական գաղափարները, որոնք կորցնում են հարեւան անտառները կորցնում են անտառային կենդանիների միմյանց հոտերի քարտերը, իհարկե, ձեւավորվել են ոչ այնքան վաղուց:

Հին սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ հայտնի պատկեր - ջրայինՈվ էր հարգվում որպես ոգի `ջրային աշխարհի սեփականատերը, ձկների տերը եւ ամենացածր դարակաբանության արարածները - ՌուսքԹագավորությունը ներառում է նաեւ խմիչքներ: Նա բնակվում է, հավատալով, խորը լողավազանի հատակին: Whate րի պատկերը համատեղում է մարդածին եւ Zoomorphic առանձնահատկությունները: Ենթադրվում էր, որ նա ուներ խորամանկ եւ թշնամական անձնավորություն. Նա կարողացավ խեղդել լողալ, կոտրել ջրաղացի մարմինը, ցրվել ձկները: The րի համակենտրոնացման համար նա զոհաբերվեց: Հետագա ժողովրդական դիցաբանության մեջ եղել է ջրի եւ անիծվածի մասի մասնակի աղտոտում: Դրա պատճառով Մելնիկը ընկալվում էր որպես «բանիմաց», կախարդ, որը շփվում էր դժոխքի հետ եւ հզոր, որպեսզի ընկերուհիները շատ դժվարությունների պատճառ դարձան:

Որպես ոգի. Տան պահապանն ակնածվեց Տուն - Գոյություն ունեցող արարածը, որը գտնվում է անձի համար, համենայն դեպս, նա թշնամական չէ: Կենդանիները համարվում էին տների հատուկ հովանու: Այնուամենայնիվ, նա առանձնահատուկ էր նրա համար ժողովրդական ընկալման մեջ, երբեմն, ցուլ. Նա հոգ է տանում իրենց սիրելի կենդանիների մասին եւ ամեն կերպ ազատվում:

Որպեսզի տունը բարենպաստ լինի մարդկանց, այն «կարգավորված է», - ասաց. Պատրաստեց փոքր ավերակներ եւ այլն: Ենթադրվում էր, որ զայրույթով նա սկսում է վախեցնել մարդկանց, գիշերը ծեծել նրանց, փչացնել եւ կոտրել իրերը: Ընդհակառակը, ջրհավաք ավազաններից տներից ակնկալվում էին տարբեր օգնություն, նախազգուշացում առաջիկա դժբախտությունների մասին, օգնում տնային աշխատանքներում: Դա մեծ հարգանքով եւ վախով էր վերաբերվում, նա վախենում էր սնուցել անզգույշ խոսքը կամ գործել:

Բ. նոր տուն Հատուկ «հրավերներ» կատարվել է, սեփականատերերի հետ միասին տեղափոխվելու համար:

Ըստ Սլավարեւայի, սլավոնական դիցաբանության մեջ. Օրինակ, ոչ միայն խաչը վախենում է, բայց սիրում է խունկ, մոմ մոմ, Զատկի ձվեր, սուրբ ջուր, գիհեր »1:

Ակնհայտ է, որ ավելի ուշ ժամանակին հին դիցաբանության թվարկված նիշերը չէին ընկալվում որպես դեւեր, քանի որ գյուղացիները նրանց շնորհավորեցին Զատկի (!), Երեք անգամ ասելով. «Քրիստոսը հարություն է առնում, դաշտի, անտառտնտեսության, տան, ջրի տերը , Հանգստով եւ երեխաների հետ »: Ի տարբերություն նրանց, դիցաբանական համոզմունքների եւս մեկ հնագույն բնույթ - ՉերտելԱյն գաղափարները, որոնց մասին հարմարանքները ձեւավորվում են հին ռուսական մշակույթի նախաքրիստոնեական շրջանում եւ ինքնուրույն, նրանք չէին շնորհավորում Զատիկը: Անիծյալը նախնական թշնամական մարդ էր, ուստի դեւերով աղտոտված նրա պատկերի արդյունքում:

Վերը թվարկված անձի եւ արեւելյան սլավոնական դեւաբանության այլ բնական եւ տնային այլ անձի նկատմամբ վերաբերմունքի ընդհանուր եղանակով ներկայացված են աղյուսակում: 3.5.

Աղյուսակ 35:

Արեւելյան սլավոնական դեւաբանության որոշ կերպարներ, նրանց տեղայնացումը եւ մարդու նկատմամբ վերաբերմունքը

Բնավորությունը	Տեղայնացում	Վերաբերմունք մարդու նկատմամբ
		Որոշակի պայմանների անձի համաձայն `բարենպաստորեն` ցանկալի
Թռչնամիս	11riser Կենցաղային շենքեր
	Ձվաբջջ (թափվում է, որի ընթացքում չորանում է հացահատիկը)	Ավելի քիչ ընկերասեր, քան նախորդ, բայց սկզբունքորեն մարդուն թշնամական չէ
		Չեզոքից թշնամական, պատժելի, ներառյալ մահը, ով կռահեց
		Բարեկամական է թշնամական, երբեմն ագրեսիվ
		Ավելի շուտ, թշնամական, բայց ամենից հաճախ առանձնահատուկ վտանգ է
		Հիմնականում թշնամական, վտանգավոր մարդու համար
	Ջրամբարներ, ափ, երբեմն ծառեր	Չեզոք կամ թշնամական, հաճախ վտանգ է ներկայացնում
	Դժվար է տեղայնացնել	Միշտ թշնամական, ագրեսիվ

1 Տոկարեւ Ս. Լ. XIX- ի արեւելյան սլավոնական ժողովուրդների կրոնական հավատալիքները `XX դարի սկզբին: Մ., 2011 թ. Դեռեւս 100-ից:

Տներ, Լեշգո, ջուր, ամենայն հավանականությամբ, կապված կլինի Նավիիոսին հավատքի եւ մահացածների մասին գաղափարների հետ:

Կուտակված ուշ մարդ Նրանք համարեցին մահացու անբնական մահը, որը մահացավ թափառողների, թափառական, դառը հարբածների եւ այլն: «Ոճավորված» տերմինի ծագումը մնում է անհասկանալի: Ռուս ազգագրագետ Դ. Կ. Զելենինը առաջարկեց, որ ժողովրդական գիտակցության մեջ, նախնիները, որոնք պատիվ են ստացել իրենց մահվան հետ, որոնք հարգվել են որպես ապրելու եւ հարգարժան մահացած մարդկանց, ովքեր մահացել են «ծնողներ»: Վերջինիս մարմինները զրկվեցին գետնին ավանդական թաղումից, բայց թողեցին նրա մակերեսը եւ նայեցին ներքեւ («դրված») բույսերի ճյուղեր: Ենթադրվում էր, որ մահացած մահացածները անմաքուր էին, ուստի նրանց ներբեռնումը կարող է առաջացնել երկրի զայրույթը, ավելին, հավատային են, որ երկիրը հրաժարվում է իրենց մարմինները: Դրանք համարվում էին ապրելու հավանական սպառնալիքների աղբյուր, կարող են առաջացնել համաճարակներ, երաշտներ եւ այլ բնական աղետներ: Հավատք կար, որ անկողնային մարմինների մարմինները չբաժանված չեն, ուստի նրանք ունակ են պարբերաբար վերադառնալ ապրելու աշխարհ, խնդիրներ եւ խնդիրներ բերելով:

Տեսակետ Դ.Կ.Զելենինան, ներկաների հեղինակավոր, միակը չէ: Այլ հետազոտողները ուշադրություն են դարձրել «լճացած» եւ «գրավ» բառի նմանությանը: Պահպանում \u003d հոգի: Եթե \u200b\u200bհաշվի առնենք, որ «Գրավի» տերմինը կարելի է նշել լքված Երկրի կողմից, կարելի է ենթադրել, որ «խառնելը» մոռացված են մահացածների, որոնց անունները նոսրացել են ապրելու հիշողությունից:

Մի շարք նշաններ հավաքում են անկողնային անկյունները հին գաղափարներով Navych- ի մասին:

Նավամատույց Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ նրանք գործում են որպես մեռելների, հզոր եւ ցանկալիորեն անբավարար եւ ցանկություն ունենալ վնասակար ազդեցություն կյանքի աշխարհում: Դրանց դեմ պաշտպանվելու համար օգտագործվել են ամուլետներ եւ կախարդական պաշտպանության այլ ձեւեր, ինչպես նաեւ առաջարկներ են տրվել իրենց քսուքով: Radzivilovsky Chronicle- ի մանրանկարչության վրա Նավիի պոլոտկին պատկերող նմուշը պատկերված են բուրդով, պոչով, բայց պահպանելով ինչ-որ ֆոնոմորֆիկ հատկություններով ծածկված սեւամորթ արարածների տեսքով: Համարվում էր, որ նրանք գոհ են հիվանդությունից եւ մահացու վերքեր են պատճառում մարդկանց:

Ամենայն հավանականությամբ, թվարկված պաշտամունքների ծեսը չի մշակվել եւ համընկնում է մասնատված մոգության եւ մահվան գործողությունների հետ:

Հետագա կյանքի ներկայացումները: Ընդհանուր առմամբ, առկա նյութերին չի թույլատրվում միանշանակ վերականգնել մարդու հետմահու գոյության գաղափարը հին ստրուկներին: Հայտնի է, որ գաղափարներ եղել են Իրինի մասին `Հարավային երկրի մասին, որտեղ գաղթական թռչունները ձմեռ են, եւ որտեղ, ակնհայտ է, որ թռչնի կերպարի մեջ, որը թռչում է հանգուցյալի հոգու մեջ:

Բնական ուժերի պաշտամունքին զուգահեռ, կենդանիների համոզմունքները զարգանում են, կապված մեռելների վերոհիշյալ ակնածանքի հետ, «մաքուր» մահացած մարդկանց, ովքեր հանդես են գալիս որպես նախնիների բարեկամական ոգիներ,

Տանիքների տեւողությամբ: Ինչպես արդեն նշվեց, հավատը գոյություն ուներ եւ չար ոգիներում, որոնք ի վիճակի են դժբախտություններ բերել, տարբեր խնդիրներ ուղարկել:

Աստվածներ: Աստիճանաբար, անիմայական համոզմունքները վերափոխում են բնական երեւույթների պաշտամունքը, նպաստելով անիմացիոնիզմից դեպի թասիրությունից կրոնական գաղափարների մշակմանը, բայց պանթեոն, դատելով առկա տվյալներից անմիջապես առաջ: Օդային թերահավատներին, որ սլավոնական քարոզրիական հավատալիքները պարզունակ էին, Լ. Նիդել 1-ը հայտարարեց.

Ընդհանուր առմամբ, սլավոնական մշակույթը համեմատելով քրիստոնեության ընդունմանը անմիջականորեն նախորդող ժամանակահատվածում, հարեւան եւ հարակից սլավոնների ժողովուրդների մշակույթով, ես չեմ կարող թույլ տալ, որ ստրուկները միակն են, որ հնդեվրոպական ժողովուրդներից միակն են Դրա կրոնական աշխարհայացքը, որը, ընդհանուր առմամբ, նրանք բարձրացան բարձրագույն հասկացությունների եւ գաղափարների մասին աստվածների ցանկացած համակարգի մասին եւ չունեին համապատասխան տաճարներ եւ ծեսեր: Նայելով սլավոնական մշակույթի գագաթին մտավոր հայացքին, ես ամբողջովին վերացնում եմ նման իրավիճակի հնարավորությունը:

Խնդրի խնդիրներ

Հետեւաբար, հնդեվրոպական դիցաբանության հնագույն հիմնադրամի վրա մշակվել են ստրուկների կրոնական ներկայացուցչությունները, այն պետք է մեծ խնամքով վերաբերվի հարեւաններում կրոնական պաշտամունքային եւ ծիսական պրակտիկայի օբյեկտների հին ստրուկներին Հնդեվրոպական ցեղեր: Ամենայն հավանականությամբ, զուգահեռների մեծամասնությունը պայմանավորված է ոչ փոխառության պատճառով, այլ կրոնական ներկայացուցչությունների աղբյուրի միասնությունը, բարձրանալով հին պրակտիկա-եվրոպական միասնության դարաշրջան:

Հնդեվրոպական համայնքից եւ Ռուսաստանի մկրտությունից առաջ եւ Ռուսաստանի մկրտությունից առաջ (IX դարի վերջ), ստրուկների կրոնական համոզմունքները զգալի զարգացման են ենթարկվել, բայց հետագայում շարունակվել են հավատալիքների վաղ ձեւերը , չնայած հաճախ կրճատված ձեւով: Արդյունքում, մկրտության նախօրեին սլավոնների կրոնական ներկայացուցչությունները ներառում էին ինչպես անիմիզմի ժառանգությունը, այնպես էլ ձեւավորված պոլիտետիկ ներկայացուցչությունները: Հին ստրուկների աստվածները գոյություն ունեն, չնայած բավականին շատ, բայց ցրված եւ լակոնիկ տարեգրության ցուցմունքներ են:

Պանթեոնի մասին մի շարք կարեւոր ցուցմունքներ կան «Bygone տարիներ» հեքիաթում: Պայմանագրի կնքումը նկարագրելու, հույների վրա արքայազն Օլեգի արշավի ավարտը (912), Քրոնիկլերը նշում է, որ ստրուկները «ջարդվում են իրենց զենքով, Աստծուն, Աստծու, Աստծու, Աստծու կողմից աշխարհ »: Պերունը, ինչպես ստրուկների Աստվածը, հիշատակվում է 945-րդ համաձայնագրում, եզրափակվեց իշխան Իգորի Ծարթրադի դեսպաններում:

Պերունի պաշտամունքը վերակառուցվում է բավականին լիարժեք, քանի որ այն պարունակում է բազմաթիվ հիշատակներ գրական հուշարձաններում, եւ նրա անունը հստակ արձանագրված է բնակավայրերի, լեռների, լճերի եւ Տ. Նա ամպրոպի եւ ամպրոպի ընդհանուր սլավոնական աստվածն է, մինչդեռ կան որոշ զուգահեռներ Պերունի եւ գերմանա-սկանդինավյան տորուսի կամ Բալթյան Նակունասի միջեւ: Այնուամենայնիվ, դա բացատրվում է ոչ այնքան փոխառությամբ, քանի որ նշված աստվածների ակնածանքը սկսվում է մեկ հնդեվրոպական բազա:

Հին ռուսական տարեգրությունները նկարագրում են Perun Idol- ը որպես կերակուր ամուսնու մարդածին պատկեր, արծաթե գլուխ եւ ոսկե բեղով: Հարկ է նշել, որ միայն Perunun- ի հետ կապված կոսմալիզմը որոշ մանրամասներ է հաղորդում, մնացածը տրվում է պարզապես թվարկմամբ: Որոշ հետազոտողներ Քրոնիկլի նման բացառիկ հետաքրքրությունը համարում են Պերունի պաշտամունքը `վկայելով, որ վերջինս հարգում էր հին Ռուսաստանի գլխավոր Աստվածը, իր պանթեոնի գլուխը: Այնուամենայնիվ, սա մնում է ոչ ավելին, քան ենթադրությունը: Ավելին, առկա աղբյուրները թույլ չեն տալիս համոզիչորեն պատասխանել այն հարցին, թե ինչպես է հին ռուս պանթեոնը կառուցվածքային եւ հիերարխիկ միասնություն: Պերունի սրբարանը տեղադրված էր լեռների գագաթներին եւ բաց տարածքներ էր, պարսպապատված ծիսական լիսեռով, որին հաջորդում էր կուռքի պերուն եւ սուրբ խարույկներ:

Պերունի պաշտամունքը հատկապես տարածված էր իշխանական մարտիկների եւ ընդհանուր առմամբ ռազմական արիստոկրատիայի մեջ, այս Աստծու անունը հայտնվում է Հին Ռուսաստանի եւ Բյուզանդիայի միջազգային պայմանագրերում `որպես պայմանագրային պարտավորությունների կատարման երաշխավոր: Աստծո ձեռքերը նետեր էին («Thunder Streth»), կացինը (որը բերում է նաեւ Պերունին եւ Թորային) եւ կտորը: Պերունի սուրբ ծառը կաղնու էր, նրան նվիրված որոշ ծեսեր անցկացվեցին կաղնու պուրակում: Պերունի կուռքերի պիտակավորումը, որը նկարագրված է մի շարք ժամանակագրական կամարների մեջ, ներկայացված էր Ռուսաստանի մկրտության Ալբորիայի տարեգրություններով:

Մի փոքր հայտնի է թանգարանների մասին. Նա հիշատակվում է, օրինակ, «Իգորի գնդի մասին» բառով, այնուամենայնիվ, իրական հին ռուսական ապացույցներից `այս Աստծո գործառույթի վերականգնման գործում: Հիմնվելով հնդեվրոպական զուգահեռների վրա, կարելի է ենթադրել, որ Վելեսը հետագա կյանքի սլավոնական Աստվածն էր:

Մի շարք հետազոտողներ քննարկում են «մազերը» «մազերը» եւ հին ռուսական տեքստերում հայտնի «Վելեսի» անունը, որպես մեկ Աստծո անուններ, տարբերվում են միայն վոկալիզում: Այնուամենայնիվ, նման եզրակացությունները պետք է համարվեն վիճակագրական տեսանկյունից վիճահարույց: Բացի այդ, եւ բովանդակության առումով դրանք անբավարար են, քանի որ տեղեկություններ չկան, որ Վելեզը ուներ անասուն կամ հարստություն:

Կապված թոշակների անունով եւ այսպես կոչված «ՎԵԼԵՍՈՎԱ ԳՐՔ»: Այս վերնագրի ներքո հայտնի է որպես 1950-ական թվականներին հրապարակված տեքստ: Արտերկրում եւ պարունակում է ենթադրաբար հուսալի տեղեկատվություն Պրասլավյանի պատմության, դիցաբանության եւ կրոնի վերաբերյալ, որոնք գրված են հեթանոսների կողմից վաղուց առաջ: Այս տեքստը, ինչպես հաղորդվում է այս հրատարակիչների մասին, հայտնաբերվել է 1917-ի հեղափոխությունից անմիջապես հետո Կուրսկի (Օբովկկայա-Օրիոլ) մարզիչ Տ. Ա. Իսենբեքը տեղափոխվել է արտերկրում, որտեղ այն ավելի ուշ հրապարակվել է արտագաղթողների հրապարակումներում: «Velery Book» - ի տեքստը, իբր, դիմել է փայտե տախտակներին յուրահատուկ այբուբենի հետ, ավելի ուշ այս հոտերը հայտարարվել են անհայտ կորած: Ինչպես եւ սպասվում էր, մամուլում հուզմունք առաջացրեց հուզմունք, բայց ուսումնասիրված ուսումնասիրությունները հստակ ցույց տվեցին, որ այն ներկայացնում է ուշ կոպիտ կեղծ (մոտավորապես XIX դար): «Vele Checkered Book» - ի տեքստը գրվել է Քվասիայում, որում կա բոլոր հնարավոր եւ անհնար ձեւափոխական նշանների խառնուրդ, դրա մեջ գոյություն չունի ձեւաբանական համակարգ: Բայց կա անախրոնիզմի զանգված: Նման լեզուն պարզապես չի կարող գոյություն ունենալ. Այն ունակ չէ հաղորդակցություն տրամադրել, այսինքն: Կատարել լեզվի հիմնական գործառույթը:

Մազերը քրոնիկոն բնութագրվում են որպես «անասուններ Աստծո», ես: Աստված անասունների հովանավոր է: Այս անունը ներկայացված է նաեւ մի շարք տեղանուններում եւ հին ռուսաստանցի միջազգային պայմանագրերի որոշ ժամանակագրական նկարագրություններում: Ակնհայտ է, որ մազերի գործառույթը չի սահմանափակվել ընտանի կենդանու հովանանքով. Հին ռուսաց լեզվով «անասուններ» բառը կարող է օգտագործվել որպես նման հարստություն նշանակելու համար:

«Երկակի» Ռուսի մշակույթում քրիստոնեացումից հետո երկրպագության պաշտամունքի եւ քրիստոնեական փողի միաձուլումը Միջոցով

Խնդրի խնդիրներ

Հին ռուս աստվածների կարեւոր քրոնիկոնային վկայագիր է պարունակվում «Բուհերի հեքիաթում»: Դա վերաբերում է հեթանոսական պանթեոնի յուրահատուկ բարեփոխումներին, որն իրականացվել է իշխանի վլադիմիրի համառության սկզբնական շրջանում (980-ին): Թարգմանեց ակադեմիկոս Դ. Լիհաչեւան, այս տեքստը այսպիսին է.

Եվ Վլադիմիրը միայն Կիեւում սկսեց իշխանին եւ կուռքեր դնել տերմինի բակի բլուրի վրա. Եվ նրանց բերեցին զոհեր, անվանելով աստվածներ եւ նրանց որդիներին ու դուստրերին բերեցին նրանց ...

Ժամանակագրության այս ապացույցը, իր բոլոր ակնհայտ պարզությամբ, թողնում է խնդիրների բաց տեսականի: Դժվար է բացատրել այս ցուցակում կա կորոլոլի բացակայությունը, որը, լինելով երդումների երաշխավորը, ակնհայտորեն կարեւոր տեղ է գրավում հին սլավոնական կրոնի մեջ: Simargl- ի անունը մնում է խորհրդավոր, ինչը միանշանակ չէ միանշանակ մեկնաբանության:

Եվ ամենամեծ հարցերը կապված են ժամանակագրության վկայականի հիմքում ընկած աղբյուրի հետ. Արդյոք ժամանակագրությունը վերականգնվել է ժամանակով նկարագրված իրադարձությունների ժամանակ, կամ սլավոնների իրական հեթանոսության մասին նկարագրության համար օգտագործվել է նկարագրության համար: Վերջին տեսակետը բաժանվեց, օրինակ, Արեւելյան սլավոնական հայրական լեզվի հեղինակավոր հետազոտող Վ. I. Mantikka 1-ը, որը պնդում էր, որ աստվածների այս ցուցակը արժանի չէ վստահության: Այլ գիտնականներ, եւ նրանց թվում, ակադեմիկոս Բ. Ռիբակովը, պատկանել է այս քրոնիկոնային ցուցմունքներին, որպես հուսալի, հիմնվելով այն փաստի վրա, որ դրանում նշված աստվածները չեն ներկայացնում պատահական ցուցակ կամ նամակագրության սխալ:

Եթե \u200b\u200bՊերունի պաշտամունքը հասկանալի է ընդհանուր առմամբ, ձիու կերպարը հիմնականում մնում է չի հստակեցվում: Սովորական է մեկնաբանել որպես տարբերակի սլավոնական պանթեոնի արեւային Աստված: Դժվար է «Իգորի գնդի մասին» բառում պարունակվող Կորեայի մասին մեկնաբանված ապացույցները, որտեղ նա ասում է, որ իշխան Վլավ Բրայաչլիիչիչը «Գիշերային Գայլը հատեց»: XVI դարի վերջին Ռուսաստան այցելած Wunderer- ի գերմանացի ճանապարհորդի ցուցմունքներում հղում կա Պսկովի մերձակայքում գտնվող երկու հնագույն կուռքերի: Նրանցից մեկը պատկերված էր սմայլիկի կողմից, ով թուրը մի ձեռքով պահեց, իսկ մյուսում `արեւի ճառագայթը եւ, ըստ լեռի, ձիու կուռքի: Չնայած այն հանգամանքին, որ ավելի ուշ, ճանապարհորդի նկարագրած երկու կուռքերից մեկը իսկապես հայտնաբերվեց, ընդհանուր առմամբ, ձի-Սմեկեկայի հիշատակումը չի կարող համարվել հուսալի: Որոշ հետազոտողներ HORPAA- ն եւ DAZHBOGA- ն համարում են մեկ Աստծո տարբեր անուններ, կամ համարում են նրա հին կենտրոնը համարժեքը: Հօգուտ վերջինիս, դա ցույց է տալիս, որ որոշ տեքստերում երգչախումբը հայտարարեց «Ժիդովին» այսինքն: «Ingorid» - ը եւ նրա անունը ներկայացված են մի շարք գրություններով `ներառական գոս, որը բնորոշ չէ այլ սլավոնական աստվածությունների համար:

Դժբախտաբար, հայտնի է նաեւ DazhihOGOGO- ի եւ Striboge- ի մասին: Կարելի է ենթադրել, որ ստրիպոգան ակնածվել է որպես քամիների վարպետ եւ սերունդ, իսկ Դազբոգը, որպես հարստության աղբյուր, Աստծո, նյութական ապրանքների առատությամբ տալով: Բայց նման մեկնաբանությունը կառուցված է Dazhihog- ի անունով ստուգաբաններից մեկի վրա, որի համաձայն վերջինս վերադառնում է բառի ձեւ «ԴԻՐՔՈՐՈՇՈՒՄ» («Տվեք»): Ոչ բոլոր հետազոտողները համաձայն են դրա հետ: Բյուզանդական գրողի վկայությունից VI- ի վկայությունից: Mal ոն Մալալիբին հետեւում է, որ Դաժբոգան կապված էր արեւի պաշտամունքի հետ, հնարավոր է, որ իր պաշտամասը սկսվի հրդեհի հնագույն հնդեվրոպական երկրպագությանը: «Իգորի գնդի մասին» բառով, Դազխոգոգը հանդես է գալիս որպես հին ռուս համայնքի նախնին-հովանավոր, արքայազն Իգորի մարտիկները կոչվում են «թոռներ տալ»: Ինչ վերաբերում է ստրկոգոյին, ապա որոշ հետազոտողներ նրան վերաբերվում են որպես Աստծո, ապրանքների մարզպետ, արտադրելով ստրիպոգի անունը «ձգվել» բայ կողմից:

Cammarla- ի կերպարը նույնպես հիմնականում խորհրդավոր է: Ոչ այս աստվածության անվան ծագումը, ոչ էլ նրա գործառույթները, ոչ ավելին, քան պատկերակոզագրությունն, ապա հուսալիորեն չեն հստակեցվում: Հնարավոր է Cammarla- ի եւ Senmur- ի գենետիկ կապը. Հնարավոր է հին Միրանյան դիցաբանության թեւավոր PSA: Մասնավորապես, այս վարկածը հավատարիմ է եղել ակադեմիկոս Բ. Ռիբակովին, որը զուգահեռներ է անցկացրել SIM Markl- ի միջեւ `սենմուր եւ առասպելական թեւավոր արարածների պատկերներ, որոնք հայտնի են հին սլավոնական կիրառական արվեստում: Այս Աստծո այլ մեկնաբանություններ կան:

Քրոնիկներից հայտնի են Սլավոնական պանթեոնի միակ աստվածուհի `Մակոս: Հին դիցաբանությունների համեմատական \u200b\u200bուսումնասիրությունները հնարավորություն են տվել որոշ զուգահեռներ ենթադրել իր պաշտամունքի եւ հույն Հունական Մոյեի եւ գերմանական Նորիի իր պաշտամունքի եւ պաշտամունքների միջեւ: Հետազոտողների մեծամասնությունը Makos- ը մեկնաբանում է որպես ճակատագրի աստվածուհի եւ բերքի հովանու: Բ. Ա. Ռիբակովը ենթադրում է, որ նրա անունը շեղված է. MA. (Կրճատ «մայր») եւ Կույտ («Խաղողի բերք, առատություն»), այսինքն. Մաքս

«Բերքի մայրը», բայց նման մեկնաբանություն ընդհանուր առմամբ չի ընդունվում, բայց լեզվական դիրքերից դա անհավանական է թվում: Որոշ հետազոտողներ բացատրում են Makos Finno-Ugric փոխառության անունը:

Դիմեք համեմատական \u200b\u200bեւ պատմական կրոնի տվյալներին, այն հուշում է, որ Մակոշիի պաշտամունքը կապված էր բուն պտղաբերության եւ ընդհանուր առմամբ վերարտադրողական ուժերի հետ: Հին ռուս քրիստոնեական տեքստերում, Մակոշիին նվիրված ծեսերը հավասար են բլոկին, եւ գուցե դա միայն այլաբան չէ. «Իդոլայի խոսքում», Մակոշիի երկրպագուները մեղադրվում են Մալակա - Այս բառը նշվում է Նոր Կտակարանի եւ հայրենասիրական գրականության եւ տարբեր այլասերվածության մեջ:

Քրիստոնեական Աթարիայի ներողամտության հին ռուսական հուշարձանները նշում են սեռի ակնածանքի գոյությունը եւ շարժակազմը: Այս տեքստերից մի քանիսը սեռի պաշտամունքը նույնացվում է «ճակատագրի», «երջանկության» վերացական հայեցակարգի հավատով, բայց դժվար է պատկերացնել, որ այդպիսի համոզմունքներ են բաշխվել: Մյուս մեղադրական տեքստերից հետեւում է, որ սեռական կերակուրները կազմակերպվել են ի պատիվ սեռի, որի ընթացքում կատարվել են հատուկ վանկարկումներ, եւ նրանց մասին որոշակի բան ասելը դժվար է:

Բ. Ա. Ռիբակովի կողմից արված սլավոնական հեթանոսության վերակառուցման դեպքում սեռը զբաղեցնում է Հին Ռուսաստանի սանիտարական պանթեոնի գլխավոր աստվածներից մեկը: Ակադեմիկոս Օ. Ն. Թունդաբաչեւ 1-ը հավատում էր, որ այս Աստծո պաշտամունքի գոյությունը հաստատվել է հռոմեական, Սելտիկական եւ Ումբրա աստվածների հետ կապված անալոգներով: Այնուամենայնիվ, հնագույն Ռուսաստանում առկա այս ենթադրությունը սեռի պաշտամունքի մեջ վիճարկվում է մի շարք գիտնականների կողմից: Հավանական է, որ տեսակի կերպարը վերադառնում է գաղափարների, «Աստվածների սեռի» գոյության մասին, ես: Պանթեոնի ներսում առնչվող հարաբերությունների մասին գաղափարներին:

Նշված Ռոզենիկա Կարող է մեկնաբանվել որպես ստորին դեւոնաբանության կերպարներ, որոնք կապված են ճակատագրի գաղափարների կամ որպես հայտնաբերման աստվածուհի:

Կուռքեր: Հին սլավաների հեթանոսական պաշտամունքի ամենակարեւոր հատկանիշը պատրաստված էր փայտից կամ քարե մարդածին պատկերներից - կուռքեր (կուռքեր), որից առաջ այդ խլուրդներն ու զոհաբերությունները կատարվեցին: Այն փաստը, որ ձեռնարկի կուռքերը հեթանոսական կրոնի խորհրդանշական կենտրոնն էին, ասում է այն փաստը, որ Հին Ռուսաստանի քաղաքների քրիստոնեացումը ուղեկցվում էր հեթանոսական կուռքերի տապալմամբ, որի ընթացքում Աստծո պատկերներն անցնում էին «ծիսական ծաղր» Քաշելով դրանք անմաքրության մեջ, կոտրվել, լիցքաթափվել գետերում եւ տ. Պ.

Փոքր բացառության համար պահպանված սլավոնական կուռքերը կոպիտ կերպով կատարվում են մարդածին պատկերներ. Անվտանգ անվտանգության եւ բավարար տվյալների բացակայության պատճառով նրանք ներկայումս չեն կարող հուսալիորեն կապված լինել պանթեոնի հայտնի աստվածների հետ: Եթե \u200b\u200bմարմարից պատրաստված հնագույն աստվածների պատկերները կրում էին աստվածաբանական եւ գեղագիտական \u200b\u200bծանրաբեռնվածություն, մեզ համար հայտնի Վենեւյան կուռքերը ցավոտ տպավորություն են թողնում: Հավանաբար, այն մարդիկ, ովքեր պատրաստում էին դրանք, կամ չեն պնդում գլուխգործոցներ ստեղծելու կամ դրա համար անհրաժեշտ հմտություններ չունեին, քանի որ դժվար է ենթադրել, որ իրենց աստվածներին մեծություն եւ գեղեցկություն չեն տվել: Նշված հին սլավոնական կուռքերի աղբյուրներում `լավ աշխատանքի կուռքերը չեն պահպանվում մինչեւ մեր ժամանակը:

Բացառությունը այսպես կոչված zbruch կուռքն է, որը պատահականորեն հայտնաբերվել է 1848-ին, Զուրբաչ գետի ավազանում (վերեւի Dniester- ի հյուսիսային վտակ), լավ պահպանված եւ բնութագրվում է քարե աշխատանքի համար: Այն չորս ջրաչափի սյուն է, մեկուսացված մոխրագույն կրաքար, մոտ 2,5 մ բարձրություն: Zombuke Idol- ի առանձնահատկությունն է այնպիսի կազմի հարստություն, որը հագեցած է տարբեր դատապարտված տարբերակներով: Պատկերների երեք մակարդակն ակնհայտորեն հետեւում է դրանում, ներկայացված է սյունի բոլոր չորս դեմքերը, որոնք ակնհայտորեն վերաբերում են «Երեք աշխարհների» ներկայացմանը. Երկրագնդի եւ աշխարհի թագավորությունը Երկնային է: Իդոլը, ամենայն հավանականությամբ, շփվելու է լեռան ֆաշտակի վրա գտնվող պաշտամունքի կենտրոնի հետ:

Սրբավայր: Ելնելով պահպանված վկայագրերի հիման վրա, կարելի է ենթադրել, որ հեթանոսական պաշտամունքի հիմնական ծեսերը կատարվել են այն բաց սրբարաններում, որոնցում տեղադրվել են կուռքեր եւ այրվել են սուրբ խարույկները: Հնագիտական \u200b\u200bհուշարձանների կրոնի պատմության այս ժամանակահատվածի համար տաճարների առկայությունը չի հայտնաբերվում:

Ծիսական նշանակությունը կարող էր ունենալ այսպես կոչված հնագետների կողմից հայտնաբերված հնագետների կողմից Մարշ բնակավայրեր - Մարշների մեջ տեղակայված են հարթ, համարյա հիանալի կլոր տարածքները, որոնք լիցքաթափվում են ցածր լիսեռներով: Այս բնակավայրերում հայտնաբերվել են հնագետներ հրդեհների, մնացորդների հետքեր Փայտե կառույցներ, Քարե աշխատանքներ, մշակութային շերտի գրեթե բացակայությամբ (կենցաղային աղբ, կոտրված իրեր եւ այլն), հնարավորություն է տալիս ենթադրել իրենց ծիսական նպատակների մասին:

Դժբախտաբար, պետք է ճանաչել, որ տեղական գիտական \u200b\u200bեւ հանրաճանաչ գրականության մեջ, կառույցների արտեֆակտներն ու մնացորդները, որոնց մասին հնագետներ են կանխատեսվում ներքին գիտական \u200b\u200bեւ հանրաճանաչ գրականության մեջ: Դրա շնորհիվ այն ամենը, ինչը պարզվում է, որ դժվար է բացատրել եւ ինչ-որ կերպ մեկնաբանել, հաճախ հայտարարվել է պաշտամունք կամ ծիսակարգ միայն այս պատճառով.

Ծեսեր եւ քահանայություն: Հեթանոսական կրոնական պաշտամունքի անբաժանելի գիծ զոհաբերություններ էր, առաջին հերթին նոսրացրած: Մարդկային զոհաբերության պրակտիկա կար, որի ցուցմունքները շատերն են եւ տարեգրություններում, եւ այլ աղբյուրներում, բայց, ըստ երեւույթին, քրիստոնեության ստրուկների կողմից որդեգրման ժամանակ ընդունվել է բացառիկ երեւույթ:

Զարգացած կրոնական դիմումների հնագույն ստրուկների առկայությունը հաստատվում է դեղերի առկա տվյալներով, որոնք տրամադրել են ինչպես հեթանոսական ծեսերի անցկացում եւ աստղագիտական \u200b\u200bդիտարկումների իրականացում, հնագույն օրացույցի վարքագիծը, հնարավոր է, բախտավորություններ եւ կանխատեսումներ: Ենթադրվում է բախտի հեթանոսական ծեսերը կեցկմի քանազոր կտրել Հատուկ նշաններ, որոնք, ըստ Հերբրա Չեռնարիսի վկայության (X.), Օգտագործվել են հնագույն ստրուկների կողմից ինչպես բախտի, այնպես էլ գրելու որոշակի անալոգ: Հին ռուս տարեգրությունները պարունակում են հին ռուս հասարակության մեջ քահանաների ազդեցության բազմաթիվ հաստատումներ. Մոգ Մենք բազմիցս դառնում ենք հեթանոսական ռեակցիայի կենտրոն, նրանք ոչ միայն դեմ են քրիստոնեական հոգեւորականներին, այլեւ պատրաստվում են գլխավորել հին հավատքի կողմնակիցների բավարար չափով զանգվածային ժողովրդական շարժումները:

XII-XIV դարերի աղբյուրների վերլուծություն: Թույլատրվում է ակադեմիկոս Բ. Ռիբակովին վերակառուցել քահանայի քահանաների անունները (Աղյուսակ 3.6):

Արեւելյան սլավոնական սեփականություն

Աղյուսակ 3.6.

Հնարավոր է, որ այս ցուցակը պարունակում է հոմանիշներ: Ամեն դեպքում, այս տվյալների հիման վրա անհնար է եզրակացություններ անել քահանայի հիերարխիայի ներկայության մասին:

Խնդրի խնդիրներ

Հաստատումը Արեւելյան սլավոնների գրելու մեջ նախաքրիստոնեական շրջանի ներկայության մասին չունի բավարար հաստատում: Եւ ենթադրության կողմնակիցների հավանություն, հնագույն Սլավոնական գրություն Քրիստոնյա միսիոներների կողմից ոչնչացվածը չի դիմանում: Դժվար է ներկայացնել գրավոր ավանդույթ, որում բոլոր տեքստերը բնույթով միայն կրոնական են, քանի որ միսիոներները չէին ոչնչացնի տնտեսական եւ այլ բիզնես գրառումներ: Իհարկե, անհնար է հերքել այն փաստի հնարավորությունը, որ նախաքրիստոնեական շրջանում հին քաղաքների առանձին բնակիչները ներգրավված էին օտար գրավոր մշակույթում, մանավանդ, որ նրանք կարող էին գրել իրենց անունը հունարեն, լատիներեն կամ նույնիսկ Rune այբուբենը, բայց ոչ երկար տեքստեր, որոնք բարձրանում են Ռուսաստանում Դոհարիստական \u200b\u200bժամանակին, դեռեւս հայտնաբերված չէ:

Սլավոնական նեո-տեւողություն: Արեւելյան սլավոնական հեթանոսությունը ռուդիմենտային ձեւերով, ֆոլկոռու ներկայացումների մակարդակով պահպանվել է գյուղական վայրերում մինչեւ XX դարում: XIX դարի հայտնի ռուս ազգագրագետ եւ պատմաբան: Միխայիլ Օստրերտը առանց ոչնչի չէր զգում.

Գյուղերում եւ գյուղերում ամենուրեք եւ գրագիտության զարգացումով երկաթուղիների սարքը եւ բոլոր ուղղություններով վարվել դրանք, մեր Ռուսաստանի արտահոսքը եւ անապատը սկսեցին անիմացիոն: 1-ը սկսեց հասարակության բոլոր դասերի սերտ կապը. Հիմնական քաղաքների հետ կապված զեկույցները, կամ այսպես խոսելու համար, առեւտրային կետերով, իսկ գյուղացիները պատրաստում էին սանձազերծված, ուրախ, մարդկային եւ նրանցից շատերին տվեցին միջոցներ հասկացությունների, նոր կյանքի, նոր իրավունքների համար: Տեսնելով լոկոմոտիվները, շոգենավերը, հեռագրերը, լուսանկարները, մարդիկ սկսեցին հասկանալ ավելի դժվար, որ այդ իրերը ավելի մեծ ուշադրություն դարձնեն, քան ցանկացած բարտգոլիկ անգրագետ կախարդ եւ նրա գործողություններ: Բացի այդ, ուսուցիչները սկսեցին նշանակվել ամենուր, դպրոցները, գրագիտությունը տարածելու համար, եւ հոգեւորականներն իրենք սկսեցին իրենց հոտի նայում իրենց դաստիարակության բնույթով, եւ այս ամենը, իհարկե, շատ բան ուներ գյուղացիների վրա Ավելի լավ կլինի, որ նույնիսկ գրագիտության եւ ընդհանուր զինվորական ծառայության անցնելը շահեկանորեն կազդի հասարակ մարդկանց վրա, եւ, իհարկե, սնահավատ ծեսերը կվերանան, եւ կյանքը լավ հողի վրա կբարելավվի:

Այնուամենայնիվ, հին հեթանոսության կոչը միշտ չէ, որ համարվում է անտեղյակության հետեւանք, նրանք կարող են լավ առաջանալ ժամանակակից տեղեկատվության եւ տեխնոլոգիական հասարակության մեջ եւ գրավիչ լինել կրթված մարդկանց համար:

Սլավոնական նեո լեզու (հետեւորդների մի մասը օգտագործվում է ինքնուրույն հպման միջոցով » Ձողակ«) Այն համայնքների եւ անհատական \u200b\u200bդիմակների կոնգլոմերատ է, մինչդեռ լայն տեղադրումների, դիցաբանական ներկայացուցչությունների եւ ծիսական պրակտիկայի սպեկտրը առանձնանում է լայնությամբ, իսկ առկա միություններ եւ միություններ, թույլ եւ անկայուն: Քանի որ Սլավոնական նախաքրիստոնեական կրոնի քիչ թե շատ ճշգրիտ եւ մանրամասն վերակառուցման համար բավարար տվյալներ չկան, նեալեզու առաջնորդները սովորաբար առաջարկում են տարբեր «հեղինակի» մոդելներ, երբեմն էլ շատ հեռու են հավատալուց: Սլավոնական նեալեզու շրջանակներում, Կոնվենցիայի որոշ մասով, կարող եք մի քանի տեղ հատկացնել Ուղղություններ կամ ավելի ճիշտ Միտումներ (Նկար 3.1):

1. Արմատական \u200b\u200bուղղություն Օգտագործում է հին սլավոնական դիցաբանությունը եւ փականների տարբեր վերակառուցում Սլավոնական կրոնական սովորույթները սոցիալական եւ քաղաքական ուսմունքների քարոզչության համար: Նրանց ներկայացուցիչները առանձնանում են ժամանակակից սոցիալական իրականության վճռական մերժմամբ, մշակութային հավասարության, այլատյացության եւ հակահրեականության, քրիստոնեշխանության սկզբունքի մերժմանը: Այս ուղղության կողմնակիցները հայտնի են նացիստական \u200b\u200bԳերմանիայի գաղափարախոսությունների եւ խորհրդանիշների համար, նրանց շարադրությունները բազմիցս ճանաչվել են ծայրահեղական դատարանների կողմից: Շատ «չափավոր» ոչ ինքնանուններ հեռավոր են արմատականներից, վերջիններիս խմբերը համարելով ոչ այնքան կրոնական, որքան քաղաքական հասարակությունները, դուստր ձեռնարկությունները:

ՆկՂ 3.1.

• 2. Ֆանտաստիկ ուղղություն - Ադեպտները հավատում են տիեզերանավերով ճանապարհորդող սլավոնական աստվածների տարբեր ծայրահեղ աննկատելի պատմություններին, ոսկու ափսեների վրա գրված սուրբ գրքերի մասին եւ գաղտնի նվիրված գաղտնի կազմակերպությունների մասին, որոնք պահպանվել են ավելի քան հազար տարի (!) եւ փոխանցեց սուրբ կրոնական գիտելիքները եւ ապահովեց քահանաների շարունակականությունը: Այս տարածքի մեջ տարբեր «սուրբ տեքստեր» հանրաճանաչ են, իբր թե սլավոնական պրեչրիստական \u200b\u200bմշակույթի հուշարձաններն են եւ պարունակում են ամբողջովին գեղարվեստական \u200b\u200bտեղեկատվություն: Բացի այդ, դիմակախմբի շարքում հավատը զարգանում է այն փաստը, որ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո հեթանոսական ավանդույթը գոյություն ուներ խորապես կանոնավոր, բայց հեթանոսական հսկայական հասարակություններում, եւ նրանք ասում են, եւ ժամանակակից «Վոլկիվին»: Հարցը, թե ինչպես ոչ ցարական ժանդարմերիան, ոչ էլ Խորհրդային Միացյալ Նահանգները քաղաքական կառավարումը եւ պետական \u200b\u200bանվտանգության հանձնաժողովը ոչինչ չգիտեին դրանց մասին, պարզապես նրանց արժեն:
• 3. Պատմական ուղղություն- Աջակիցները ջանքեր են գործադրում վերականգնելու Դոհարիստական \u200b\u200bսլավոնական պաշտամունքը վավերական աղբյուրների եւ գիտական \u200b\u200bհետազոտությունների հիման վրա: Պատմական ուղղությունները արմատականներից հեռանում են, եւ համապատասխանաբար ֆանտաստիկ գաղափարների եւ վարդապետությունների դիմակներից, նրանց գաղափարները սլավոնների նախաքննական կրոնի էության մասին ամենամոտ են ժամանակակից գիտությանը:
• 4. Էկոլոգիական ուղղություն - Մի տեսակ կրոնական արձագանք, ժամանակակից քաղաքաշինության ճգնաժամին: Նրա գովազդները կարծում են, որ մետրոպոլիայի բնակիչների պաթոլոգիական, սթրեսային եւ անբնական կյանքը պետք է դեմ լինի երկրի վրա «բնական» կյանքին, «ոչ հարկվող» բնույթի հետ սերտ կապի մեջ: Բնության աստվածությունը զուգորդվում է խաղողի սլավոնական դիցաբանության հղումների հետ:
• 5. Ժողովրդական-ազգագրական ուղղություն Վերանայում է հեթանոսական ծեսերը որպես ժողովրդական մշակույթի տարր: Արմատական \u200b\u200bնման

Եվ բնապահպանական, այն պետք է համարվի որպես քվաս-կրոնական ուղղություն: Հաճախ, ներկայացուցիչները համակցված են ժողովրդական խմբերի, «հեթանոսական կողմնակալության» հետ արձակուրդներ, ժողովրդական տոնակատարություններ են անցկացնում, արտադրում են համապատասխան երաժշտական \u200b\u200bսկավառակներ, անցկացնում է էթնիկ եւ կեղծ-էթնիկ երաժշտության համերգներ:

Ամեն դեպքում, այսօրվա «բնորոշ» նեալեզին, որը մեծացել է ժամանակակից հասարակության մեջ, կրթություն (միջին, ավելի բարձր), ժամանակակից տեխնոլոգիաներ օգտագործելը, չի կարող լրջորեն ասել, որ իր գաղափարական գաղափարները, տիեզերքի եւ որեւէ անձի մասին Նույնական է ստրուկների նախաքրիստոնեական կրոնը, չնայած, իհարկե, վերջինս ստատիկ համակարգ չէր: Հին սլավոնական հեթանոսները ծնվել են, ապրել, երեխաներ են հարուցել եւ մահացել են մեկ, օրգանական աշխարհայացքի մեջ, որը ներթափանցեց, ուստի նրանց ամբողջ կյանքը: Համալսարանի ժամանակակից շրջանավարտը, որը պատկանում է ընտանեկան համայնքին, շատ դեպքերում չի կարելի ասել իր մասին: «Ժամանակակից Wilts» - ի վարդապետությունը եւ ծիսական պրակտիկան պարունակում են հետմոդեռն եւ խաղային կառնավալների խաղային մշակույթի բազմաթիվ առանձնահատկություններ:

ՆՇԱՆԱԿՈՒՄ Լ. Սլավյանսկի հնություններ: Մ »2013. P. 379. Տրուբաչով Օ. II. Մտքեր սլավոնների նախաքրիստոնեական կրոնի մասին սլավոնական լեզվաբանության լույսի ներքո // Ռուսաստանի ծագում. Մարդիկ եւ լեզու. SAT. Արվեստ. Մ., 2013 թ.

Հին ռուս քրիստոնեական տեքստերում դրանք հիմնականում կոչվում են, առանց տարբերակման, «Բաբա Դիմում»:

Դա հասկացվում է 1861 թվականին սերֆոմի վերացումով

Fegures M. Russian People, Russian Translations, ծեսերը, լեգենդները, սնահավատությունն ու պոեզիան: Մ., 1880:

Հեթանոսությունը միեւնույն ժամանակ մի քանի աստվածների հավատալիքների հիման վրա կրոն է, եւ ոչ թե մեկ աստված-Ստեղծող, ինչպես, օրինակ, քրիստոնեության մեջ:

Հեթանոսության հայեցակարգը

«Պագանիզմ» տերմինը ինքնին ամբողջովին ճշգրիտ չէ, քանի որ այն ներառում է մի քանի հասկացություններ: Այսօր հեթանոսությունը հասկացվում է ոչ այնքան, որքան կրոնը, որպես կրոնական եւ մշակութային համոզմունքների ամբողջականություն, եւ մի քանի աստվածների հավատը նշանակում է ինչպես «տոտեմիզմ», «պոլիտեմիզմ» կամ «էթնիկ կրոն»:

Հին սլավոնների հեթանոսությունը տերմին է, որն օգտագործվում է հին սլավոնական ցեղերի կյանքի համար կրոնական եւ մշակութային հայացքների համալիր նշանակելու համար, նախքան նրանք ընդունեն քրիստոնեությունը եւ տեղափոխվել նոր հավատքի: Համարվում է, որ ստրուկների հին կրոնական եւ ծիսական մշակույթի հետ կապված տերմինը տեղի է ունեցել պոլիկիմիզմի հայեցակարգից (բազմաթիվ աստվածություններ), եւ այն փաստից, որ հին ցեղերը, չնայած նրանք ապրում էին, միանգամայն ապրում էին , Այսպիսով, Nestor-Chronicler- ը իր գրառումներում խոսում է այս ցեղերի մասին, որպես հեթանոս, այսինքն, ունենալով մեկ լեզու, ընդհանուր արմատներ: Ավելի ուշ, այս տերմինը աստիճանաբար սկսեց վերագրել սլավոնական կրոնական հայացքներին եւ սպառում կրոն նշանակել:

Ռուսաստանում հեթանոսության առաջացումը եւ զարգացումը

Սլավոնական հեթանոսությունը սկսեց կազմել մ.թ.ա. Մ.թ.ա. 2-1-րդ հազարամյակ: Հնդեվրոպական մշակույթի ազդեցության տակ, երբ սլավոնները սկսեցին դրանից առանձնանալ անկախ ցեղերից: Նոր տարածքներ տեղափոխելը եւ զբաղեցնելը, սլավոնները ծանոթացան իրենց հարեւանների մշակույթին եւ նրանցից ընդունեցին որոշակի առանձնահատկություններ: Այնպես որ, դա հնդեվրոպական մշակույթ էր, որը բերեց Աստծո ամպրոպների պատկերները սլավոնական դիցաբանության, անասունների Աստծուն եւ Մայր Երկրի կերպարը: Սլավոնական պանթեոնը հարստացրեց նաեւ Սլավոնական պանթեոնը նաեւ զգալի ազդեցություն ունեցավ սլավոնական ցեղերի վրա, եւ, բացի այդ, Աստծո հայեցակարգը, նախկինում չի օգտագործվել, բերեց սլավոնները: Սլավոնական հեթանոսությունը շատ ընդհանրություններ ունի գերմանա-սկանդինավյան մշակույթի հետ, որոնցից սլավոնները վերցրեցին համաշխարհային ծառերի, վիշապների եւ շատ այլ աստվածությունների պատկեր, որը հետագայում վերափոխվեց, կախված բնակության պայմաններից եւ սլավոնական մշակույթի բնութագրերից:

Սլավոնական ցեղերը ձեւավորվելուց եւ սկսելուց հետո ակտիվորեն լուծում են նոր տարածքներ, հեթանոսությունը նույնպես վերափոխվում է միմյանցից, եւ հեթանոսությունը վերափոխվել է, յուրաքանչյուր ցեղի մեջ հայտնվեցին իրենց հատուկ ծեսերը եւ իրենք իրենց առանձնահատուկ արարողությունները: Այսպիսով, 6-7-րդ դարերով: Արեւմտյան սլավոնների կրոնը բավականին զգալիորեն տարբերվում էր արեւմտյան սլավոնների կրոնից:

Հարկ է նշել, որ հաճախ հասարակության համոզմունքները շատ տարբերվում էին ստորին շերտերի հավատալիքներից եւ այն, ինչին հավատում էին խոշոր քաղաքներ Եվ բնակավայրերը միշտ չէին համընկնում փոքր գյուղերի հավատալիքների հետ:

Սլավոնական ցեղերը սկսեցին միավորվել, ձեւավորման սկիզբը սկսեց զարգանալ, բյուզանդիումի հետ ընկած ստրուկների արտաքին հարաբերությունները սկսեցին զարգանալ, աստիճանաբար հեթանոսության դեմ սկսվեց կասկածել հին հավատալիքներին: Արդյունքում, 988 թվականին Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, երբ քրիստոնեությունը դարձավ պաշտոնական կրոն, սլավոնները սկսեցին աստիճանաբար հեռանալ հին ավանդույթներից, չնայած որ հեթանոսության եւ քրիստոնեության հարաբերությունները հեշտ չէին հեռանում: Ըստ որոշ տեղեկությունների, շատ տարածքներում հեթանոսությունը դեռ պահպանված է, եւ Ռուսաստանում այն \u200b\u200bգոյություն ուներ երկար ժամանակ, մինչեւ 12-րդ դար:

Սլավոնական հայրականության էությունը

Չնայած կա բավարար քանակությամբ աղբյուրներ, որոնց համար հնարավոր է դատել ստրուկների հավատալիքները, դժվար է ձեւավորել արեւելյան սլավոնական հեթանոսների աշխարհի մեկ նկար: Ենթադրվում է, որ սլավոնական հեթանոսության էությունը պետք է հավատա բնության ուժերին, որոնք որոշեցին մարդու կյանքը, կառավարեցին դա եւ լուծեցին ճակատագիրը: Հետեւաբար աստվածները `տարրերի տերերը եւ բնական երեւույթները, մայր երկիրը: Բացի աստվածների ամենաբարձր պանթեոնից, ստրուկներն ունեին ավելի փոքր աստվածություններ `տներ, ջրահարսներ եւ այլն փոքր աստվածություններ եւ դեւեր, լուրջ ազդեցություն չեն ունեցել մարդու կյանքի վրա, բայց դրան ակտիվորեն մասնակցել է: Սլավաները հավատում էին մարդու հոգու առկայությանը, երկնային եւ ստորգետնյա թագավորության մեջ, մահից հետո կյանքում:

Սլավոնական հեթանոսությունն ունի բազմաթիվ ծեսեր, որոնք կապված են աստվածների եւ մարդկանց փոխազդեցության հետ: Աստվածները երկրպագում էին, նրանք խնդրեցին պաշտպանություն, հովանավորություն, զոհեր բերեցին. Ամենից հաճախ դա անասուն էր: Հեթանոսական ստրուկներում մարդկային զոհաբերությունների ներկայության մասին ճշգրիտ տեղեկատվություն չկա:

Սլավոնական աստվածների ցուցակ

Ընդհանուր սլավոնական աստվածներ.

• Մայր - պանրի երկիր - հիմնական կին կերպարը, պտղաբերության աստվածուհի, նա երկրպագում էր եւ լավ բերքահավաք էր տալիս.
• Perun - God-Rod, Պանթեոնի գլխավոր Աստվածը:

Արեւելյան սլավոնների այլ աստվածներ (կոչվում են նաեւ Վլադիմիր պանթեոն).

• Veles- ը ուսուցիչների եւ պոեզիայի հովանավոր մաղում է.
• Մազերը անասունների հովանավոր են.
• DazhihOGOGO - արեւոտ աստվածությունը համարվում է բոլոր ռուս ժողովրդի նախահայրը.
• Mokosh - մանում եւ հյուսում հովանավոր.
• Rod and Genzhalnica - Բիժներ, անձնավորված ճակատագիր;
• Svarog - Kuznets God;
• Welmer - կրակի անձնավորությունը.
• Simargl - Bulletin երկնքի եւ երկրի միջեւ.
• Striborn - քամիների հետ կապված աստվածություն.
• Ձի - արեւի անձնավորություն:

Սլավոնական հեթանոսները գոյություն ունեին նաեւ տարբեր պատկերներ, որոնք բնության որոշակի երեւույթ էին ցուցաբերում, բայց աստվածություններ չէին: Դրանք կարող են վերագրվել Maslenitsa- ին, անվասայլակին, գնմանը եւ այլոց: Լցոնած այս պատկերները այրվել են տոների եւ ծեսերի ընթացքում:

Լեգեններ եւ հեթանոսության ավարտ

Որքան ուժեղ Ռուսաստանը միավորվեց, այնքան ավելի մեծացրեց իր քաղաքական ուժը եւ ընդլայնեց շփումները այլ, ավելի զարգացած պետությունների հետ, այնքան ավելի ուժեղ է հեթանոսները քրիստոնեության հետեւորդներից: Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, պատահել է, քրիստոնեությունը դարձավ ոչ միայն նոր կրոն, բայց մտքի նոր միտքը հսկայական քաղաքական եւ սոցիալական դեր է խաղում: Այն հեթանոսները, ովքեր չէին ցանկանում նոր կրոն վերցնել (եւ շատ բան կային), քրիստոնյաների հետ բաց դիմակայություն մտան, բայց վերջինս ամեն ինչ արեց «Բարբար» ձեւավորելու համար: Պալուրը շարունակում է մինչեւ 12-րդ դարը, բայց հետո սկսեց աստիճանաբար մարել:

Հեթանոսությունը կրոն է, որը հիմնված է մի քանի աստվածությունների առկայության հավատալիքների վրա, եւ ոչ թե մեկ աստված-Ստեղծող, ինչպես, օրինակ, քրիստոնեության մեջ:

Հեթանոսության հայեցակարգը

«Պագանիզմ» տերմինը ինքնին անճիշտ է, քանի որ այն ներառում է մշակույթի չափազանց լայն ջրամբար, փոխարենը օգտագործվում են «պոլերիզմ», «տոտեմիզմ» կամ «էթնիկ կրոն» տերմինները:

Հին ստրուկների հեթանոսությունը այն տերմինն է, որն օգտագործվում է հին սլավոնական ցեղերի կրոնական եւ մշակութային հայացքների համախմբման համար, նախքան քրիստոնեությունը ընդունելը: Մենք ունենք այն կարծիքը, որ հնագույն ստրուկների մշակույթի դեմ «հեթանոսություն» տերմինը չի գալիս հենց կրոնից (պոլերերգուն), բայց Ռուսաստանում ապրող բազմաթիվ սլավոնական ցեղերը ունեցել են մեկ լեզու, չնայած դրանք կապված չէին միմյանց. Այս ցեղերի ամբողջ ամբողջության նշանակման համար Nestor-Chronicle- ը օգտագործեց «հեթանոսներ» տերմինը, այսինքն, ցեղերը զուգորդվում են մեկ լեզվով: Ավելի ուշ հեթանոսությունը սկսեց ստորագրել այս խաղողի սլավոնական ցեղերի կրոնական եւ մշակութային տեսակետների առանձնահատկությունները:

Ռուսաստանում հեթանոսության առաջացումը եւ զարգացումը

Սլավոնական հեթանոսությունը սկսեց ձեւավորվել մ.թ.ա. 1-2 հազարամյակների համար, երբ սլավոնական ցեղերը աստիճանաբար սկսեցին առանձնանալ հնդեվրոպական խմբի ժողովուրդներից, նրանք բնակություն հաստատեցին նոր տարածքների վրա եւ շփվեցին հարեւան ժողովուրդների մշակույթների հետ: Հնդեվրոպական մշակույթից էր, որ Աստծո պատկերները ամպրոպ, մարտական \u200b\u200bջոկատ, անասունների Աստված եւ մայր երկրի կարեւոր պատկեր: Նաեւ Celts- ը կարեւոր էին նաեւ սլավոնական հեթանոսության համար, որը ոչ միայն ներմուծեց սլավոնական կրոնին որոշակի պատկերներ, այլեւ ստրուկներին «Աստված» բառը տվեց պատկերների մասին: Գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանությամբ սլավոնական հեթանոսությունը շատ տարածված է. Սլավակների կենսապայմաններով վերափոխված աշխարհի ծառերի, վիշապների եւ այլ աստվածությունների դրդապատճառի առկայություն:

Սլավոնական ցեղերը ակտիվորեն սկսվելուց հետո սկսեցին բաժանվել եւ վերադարձվել են տարբեր տարածքներ, հեթանոսությունն ինքնին վերափոխվել է, յուրաքանչյուր ցեղի մեջ հայտնվեցին իրենց տարրերը: Մասնավորապես, 6-7-րդ դարում արեւելյան եւ արեւմտյան սլավոնների կրոնը բավականին զգալիորեն տարբերվում էր միմյանցից:

Հարկ է նաեւ նշել, որ հաճախ հասարակության իշխող վերեւի եւ ստորինների հավատալիքները նույնպես կարող են զգալիորեն տարբերվել, ինչպես նշվեց հին սլավոնական տարեգրություններում: Այն, ինչ հավատում էր խոշոր քաղաքներին, կարող էր տարբերվել այն բանից, թե ինչ են հավատում գյուղացիները:

Հին ռուսական կենտրոնականացված պետության ձեւավորմամբ, բյուջետով եւ այլ երկրներով ստրուկների հղումները սկսեցին զարգանալ, հեթանոսությունն ավելի ու ավելի էր կասկածում, եւ որոշ դեպքերում եւ հետապնդումներով: 988-ին Ռուսաստանի եւ քրիստոնեության մկրտությունը պաշտոնապես դարձավ գլխավոր կրոնը, տեղահանելով հեթանոսությունը, սակայն, չնայած նրան, որ այս օրը Ռուսաստանը շարունակում է մնալ քրիստոնյա պետություն հեթանոսություն:

Սլավոնական հայրականության էությունը

Չնայած պատմական աղբյուրների բավարար քանակին, հին ստրուկների հավատքի մասին տեղեկությունները մնում են շատ բեկորային, ուստի հեշտ չէ ձեւավորել մեր նախնիների ճշգրիտ պատկերը: Համարվում է, որ նախնիների կրոնը հիմնված էր բնության եւ հողի պատճառով հավատքի վրա. Հետեւաբար որոշ բնական երեւույթների աստվածներ: Բացի բարձրագույն աստվածներից, կային ավելի ցածր արարածներ `տներ, ջրահարսներ եւ այլք, ովքեր չէին կարող լրջորեն ազդել մարդու կյանքի վրա, բայց նրանք կարող էին մասնակցել դրան: Սլավաները հավատում էին դժոխքի եւ դրախտի առկայությանը, հոգու գոյությունը մի մարդու մեջ, որը կարեւոր արժեքներից մեկն էր:

Սլավաները բազմաթիվ ծեսեր ունեին մարդկանց եւ աստվածների փոխազդեցության հետ, նրանց բերեցին, երկրպագեցին, հարցրեց օգնությունը եւ պաշտպանությունը: Ինչ վերաբերում է զոհաբերություններին, ապա ավելի հաճախ կատարվում են եզներ կամ այլ անասուններ, սլավոնական հեթանոսների մարդկային զոհաբերությունների մասին ճշգրիտ տեղեկատվություն գոյություն չունի:

Սլավոնական աստվածների ցուցակ

Ընդհանուր սլավոնական աստվածներ.

• Perun - Studrosz, Պանթեոնի գլխավոր Աստվածը.
• Մայր - պանրի երկիր - Վիրտիկական, բերրի հողի կին անձնավորություն, նա երկրպագում էր, խնդրելով լավ բերք կամ մեծ թվով երեխաներ. Եղել է նաեւ «Երկրի երդում», որը համարվում էր անխոհեմ:

Արեւելյան սլավների աստվածները (Պանթեոն իշխան Վլադիմիր).

• Perun- ը գլխավոր Աստվածն է, իշխան եւ ջոկատի հովանավոր սուրբը, նույնպես անվտանգություն.
• Ձի - արեւի անձնավորությունը.
• DazhihoGog - արեւոտ աստվածությունը համարվում է ռուս ժողովրդի նախահայրը.
• Striborn - քամիների հետ կապված աստվածություն.
• Simargl - Bulletin երկնքի եւ երկրի միջեւ.
• Թաց - կին աստվածություն, մանում եւ հյուսում հովանավոր.
• Մազերը անասունների հովանավոր են.
• Veles- ը ուսուցիչների եւ պոեզիայի հովանավոր մաղում է.
• Rod and Genzhalnica - Բիժներ, անձնավորված ճակատագիր;
• Svarog - Kuznets God;
• Լվացարան - կրակի անձնավորություն:

Նման կերպարները, ինչպիսիք են Մասլենիցան, սայլակ, լողանում եւ ուրիշներ, չեն կարող Աստծուն համարվել բառի ամբողջ իմաստով, նրանք միայն որոշակի երեւույթների ծիսական անձնավորություն էին, որոնք հաճախ այրվում էին հեթանոսական արձակուրդների եւ ծեսերի ժամանակ:

Պոգանիզմի պենաժ եւ ավարտ

Ռուսական պետության զարգացման եւ ավելի զարգացած երկրների համար ավելի ու ավելի կողմնորոշվելու միջոցով հեթանոսությունն աստիճանաբար սկսեց հետապնդել քրիստոնեության կողմնակիցներից: Այնուամենայնիվ, բազմաթիվ տարածքների բնակչությունը հուսահատորեն դիմադրեց քրիստոնեության ընդունմանը նույնիսկ Ռուսաստանի պաշտոնական մկրտությունից հետո. Նոր նոր քրիստոնյաներ վերադարձան հեթանոսություն եւ երկրպագեցին հին սլավոնական աստվածներին: Այնուամենայնիվ, քրիստոնեության եւ հեթանոսության միջեւ փոխհարաբերությունները միշտ եղել են շատ լարված, Ռուսաստանի քաղաքական եւ սոցիալական կյանքում քրիստոնեական եկեղեցու աճող դերի հետ միասին, նոր կրոնը աստիճանաբար մղեց այն հեթանոսությունը եւ ի վերջո ոչնչացրեց այն: