O době, ve které žil prorok Ozeáš, je známo jen velmi málo. Autor se však pokouší popsat toto období v dějinách Izraelského království a politickou rovnováhu sil v zemi i v zahraničí. Běh událostí v popisované době předchází naprosté katastrofě – zmizení izraelského království z lidských dějin, deportaci a následné asimilaci jeho obyvatelstva na území Asyrské říše. Dějiny biblického Izraele psali proroci. Není náhodou, že mnoho z těch starozákonních knih, které jsme si zvykli nazývat „historické“ – knihy Jozue, Soudců, 1-4 králů (nebo podle západního dělení 1-2 Samuela a 1-2 králů) - ve starověké židovské tradici patří do sekce Proroci.
Bibličtí proroci byli vždy v centru dění a neustále zasahovali do politiky. Jejich činy a slova měly někdy na současníky větší vliv než činy králů a vojevůdců. V jejich projevech a činech bylo více výkladů přítomnosti než předpovědí budoucnosti. Psaní nebo pozdější proroci, k nimž Ozeáš patří, nejsou v tomto smyslu žádnou výjimkou. Než tedy přistoupíme k vysvětlení malé knížky, která nese jeho jméno, bude užitečné věnovat pozornost historickému kontextu, ve kterém se tato kniha objevila. I když je o době, ve které prorok žil, známo jen velmi málo, pokusíme se ji na základě dostupných údajů, aniž bychom se tvářili jako úplný přehled, popsat.
Severní vítr
Dlouhá vláda Jeroboama II. byla posledním úspěšným obdobím v dějinách Izraele. Pod vedením tohoto krále dosáhlo izraelské království vrcholu své ekonomické a vojensko-politické moci. Ve většině moderních studií je smrt Jeroboama II datována do roku 747 př.nl. . Od tohoto data až do dobytí Shomronu (Samaria) Asyřany v letech 722 - 25 let. Čtvrt století nepokojů, rebelií, anarchie. Toto poslední období izraelských dějin skončilo naprostou katastrofou – zmizením izraelského království z lidských dějin, deportací a následnou asimilací jeho obyvatelstva do prostor Asyrské říše.
Od té doby, co se Shalmaneserovi I. (1274-1245) podařilo dobýt království Mitanni a ovládnout celou severní Mezopotámii, se řeka Eufrat stala přirozenou západní hranicí Asýrie. Překročením této řeky se Asyřané ocitli na územích obývaných Aramejci. Asyřané od starověku usilovali o dobytí měst na západ od Eufratu a někdy se jim to podařilo. Takže dlouho před vytvořením samotného asyrského království se Shamshi-Adad I (1813-1781), který vládl ve městě Ashur, podařilo dobýt velké obchodní centrum v Sýrii - město Qatna (200 km severně od Damašku ). Tiglath-Pileser I (1115-1077) podnikl trestné tažení proti Aramejcům a prošel daleko na jihozápad od velkého ohybu Eufratu. Když prošli údolím Bekaa, jeho jednotky dosáhly pobřeží Středozemního moře a obsadily Fénicii až po Sidon. Asyřané si však země tak vzdálené od rodné Asýrie dlouho nedokázali podrobit. V XI-X století. ani Severní Mezopotámie nebyla ještě zcela pod kontrolou asyrských vládců, byla neustále zaplavována nomády – Mushky (ProtoArménci), Apešlajové (možná předchůdci Abcházců) a protogruzínskými kmeny ze severu, Aramejci z jihu. Obecně lze říci, že ačkoliv ve II. tisíciletí př. Kr. někteří asyrští králové podnikali tažení na západ a jihozápad od Eufratu, nepodařilo se jim prosadit na okupovaných územích. Možná o to neusilovali, protože hlavním cílem tehdejších asyrských vojenských výprav byla kontrola nad mezinárodními obchodními cestami a prostě přímé loupeže. Územní připojení zemí na západ od Eufratu začalo později, v takzvané „nové asyrské“ éře.
Prvním králem novoasyrského státu, jehož tažení na západ za Eufrat bylo úspěšné, byl Ashur-natsir-apal II (884-858). Takto popisuje toto tažení náš ruský asyriolog Vladimir Yakobson: „V roce 876 Ashur-natsir-apal překročil Eufrat... a přesunul své jednotky na západ, do Středozemního moře. Zdálo se, že se mu nikdo ani nepokusil vzdorovat. Asyrský král, který si cestou vzal poctu a dary od místních králů, prošel údolím Orontes a Libanonem. Na březích Středozemního moře podle prastarého zvyku v jeho vodách omýval zbraně. Po založení asyrské kolonie na Orontes se Ashur-natsir-apal vrátil do Asýrie s obrovskou kořistí a cedry vysekanými v horách Libanonu a Amanu. Postavil si nové velkolepé hlavní město – město Kalha, zalidnil je vězni a žil zde po zbývající roky své vlády. Strategií Ashur-natsir-apal bylo udeřit blesky a vytvořit pevnosti na anektovaných územích. Toto tažení Asyřanů donutilo malé syrské státy spojit se do dvou vojenských aliancí – Severní s centrem v Karchemish a Jižní s centrem v Damašku.
Syn Ashur-natsir-apala II Shalmaneser III (858-824) provedl několik vojenských tažení proti aramejským státům a jejich spojencům, během nichž se několikrát pokusil dobýt Damašek. Nejznámější bitvou u Shalmaneser III byla bitva u Karkary v roce 853. Proti asyrské armádě se tehdy postavila mocná koalice armád Hamatu, Arvadu, Byblosu, Damašku a Izraele, stejně jako Ammonitské a arabské oddíly. Achab stál v čele izraelské armády. Bible o této bitvě nic neříká, ale asyrské zdroje se zmiňují o dvanácti králích, kteří byli v této bitvě poraženi Shalmaneserem III. Zda se tak skutečně stalo, vědci pochybují: bitva v letech 849, 848 a 845 neměla pro Asýrii pozitivní důsledky. Shalmaneser III musel organizovat nové výpravy za Eufrat, ale odpor Syřanů a jejich spojenců byl tak prudký, že ho 120 000členná asyrská armáda nedokázala zlomit. V roce 841 podniká Shalmaneser III znovu tažení na jihozápad, během kterého obléhá hlavní město Izraele, Shomron (Samaria). Izraelský král Jehu (Jehu) je nucen uznat vazalskou závislost na Asýrii a vzdát hold Shalmaneserovi III. Tato událost je zachycena na „černém obelisku Shalmaneser“ uloženém v Britském muzeu, na kterém je Yehu zobrazen před asyrským králem v pokloně. Ale ani během této nejúspěšnější kampaně, ani během následující, podniknuté v roce 838, nebyl Shalmaneser III schopen dobýt Damašek.
Další tažení proti Syřanům a jejich spojencům podnikl Adad-Nerari III (811-781), syn legendární královny Shamuramat (Semiramis). Během tažení sbíral tribut od syrských království, ale nedokázal si je zcela podmanit. Po několik dalších desetiletí byli Adad-nirari III a jeho nástupci nuceni odolávat vojenské expanzi Urartu. V těžkých válkách s tímto mladým a agresivním státem ztrácela Asýrie své severní pozice a na syrská tažení jí nezbyl čas.
Situace se mění ve druhé polovině 40. let VIII. století, kdy se v Asýrii dostává k moci reformátor Tiglath-pileser III. Nastupuje na trůn v roce 745 a prohlašuje se za „krále vesmíru“. Roky jeho vlády (745-727) téměř úplně pokrývají poslední období dějin Izraele (od smrti Jeroboama II. v roce 747 do pádu Shomrona v roce 722). Novoasyrský stát za něj dosahuje vrcholu své moci, stává se říší v pravém slova smyslu. Právě jemu se podaří v roce 732 zabrat dosud nedobytný Damašek. Jeho reformy radikálně změnily jak tvář samotné Asýrie, tak politickou situaci na celém Blízkém východě, včetně Izraele a Judeje. Proto je třeba o nich říci pár slov.
Před Tiglath-Pileser III, asyrská vojenská politika byla následující. Napadeným městům a národům byla nabídnuta volba: buď uznat sílu Asyřanů a začít platit tribut, nebo v případě neposlušnosti podstoupit úplné vyhlazení. Dokud byla loupež jediným vojenským cílem, byla tato politika docela účinná. Veškerá kořist – koně, vojenské vybavení, kovy, šperky atd. – byla převezena do rodné Asýrie. Hradby dobytých měst byly zničeny, kanály zasypány, zahrady vykáceny, obyvatelé bez výjimky včetně žen a dětí vyhlazeni. V té době neexistovala televize a pro účely propagandy Asyřané používali metody nejjednodušší a nejvizuálnější agitace: neposlušní byli vystaveni nejkrutějšímu teroru - masivně napichováni na kůl nebo upalováni zaživa; na náměstích byly ze svázaných zajatců stavěny pyramidy, které je odsoudily k bolestné smrti. To vše mělo přesvědčit obyvatele jiných měst, která ještě nebyla dobyta, aby sami otevřeli brány útočníkovi. Ale z dlouhodobého hlediska byla taková politika katastrofální: když jsou zničena města a vyhlazeni jejich obyvatelé, když se kradou stáda nebo se prostě dají pod nůž, když se vypalují pole a zahrady, nemůže to ovlivnit ekonomiku. Takto popisuje důsledky ekonomických přepočtů Asyřanů na okupovaných územích V.A. Jacobson: „Nově anektované provincie byly z velké části zdevastovány. Už nedávali příjmy, ale vyžadovali jen nové a nové výdaje, aby si je udrželi... Obchod se začal postupně směřovat novými cestami, obcházet asyrské majetky a oblasti možných vojenských operací. Vlivem ekonomického úpadku se značná část malých výrobců dostala do dluhového otroctví a přišla o půdu. To oslabilo vojenskou sílu Asýrie. Obrovská vojenská kořist byla utracena na nové vojenské výpravy nebo se usadila v rukou vojensko-byrokratické elity, která získávala stále větší vliv. Guvernéři provincií měli nadměrnou moc, byli téměř králi a někteří z nich neměli odpor k tomu, aby se stali králi úplně.
Tiglath-Pileser III provedl radikální reformy ve všech oblastech. V prvé řadě reorganizoval armádu, která se nyní neskládala z milic a vojenských kolonistů, ale z vojáků z povolání, kteří byli plně podporováni králem. Kavalérie se stala hlavní údernou silou za Tiglath-Pileser III, tradiční vozy se staly pouze pomocnou paží armády. V asyrské armádě se objevili sapéři, kteří kladli silnice, stavěli přechody a stavěli obléhací hradby. Učenci zaznamenali vynikající zpravodajskou a komunikační službu v reorganizované asyrské armádě. Jádrem armády byl elitní „královský pluk“, který zahrnoval všechny druhy vojsk – jakási armáda v miniaturách. Během útočných operací se začala hojně využívat taktika jako překvapivé nájezdy lehké jízdy a obklíčení z boků. Všechny operace byly pečlivě propracovány a každá jednotka dostala od vrchního velitele (krále nebo turtana, který ho nahradil - nejvyššího vojevůdce) přesně stanovený úkol.
Neméně radikální byla správní reforma. Obrovská území byla roztříštěna na menší a nespolehlivá knížata z řad místní šlechty byla nahrazena „krajskými náčelníky“ – králi věrnými chráněnci z řad Asyřanů, nejčastěji eunuchy (aby nemohli zasahovat do předávání moci dědictvím) . Vassalské smlouvy ustoupily anexi dobytých území. To ostře potlačilo separatistické zásahy do okrajových částí. Nově vzniklé regiony byly nazývány jednoduše jménem svého hlavního města – Arpad, Tsumur, Dor, Damašek, Megiddo atd. Nástupci Tiglath-Pileser budou v této tradici pokračovat. Takže po dobytí Samaří se Shomron objeví v seznamu asyrských provincií.
Ale možná nejdůležitější reforma Tiglath-pilesera III je spojena se změnou postoje k dobytému obyvatelstvu. Budou-li vzdorovité národy vyhlazeny, bude to mít špatný dopad na ekonomiku země; pokud jsou ponecháni žít ve své rodné zemi, je to plné separatismu, zejména v obdobích politické nestability nebo během obranných válek s vnějšími agresory. Obojí se stalo v dlouhé historii Asýrie nejednou, a proto Tiglath-Pileser III přichází s důmyslným řešením problému – deportací. Obyvatelstvo dobytých zemí se dříve stěhovalo do rodné Asýrie, ale to bylo vzácné a velmi omezené – přesídleny byly pouze malé skupiny válečníků nebo vysoce kvalifikovaných řemeslníků. Nyní se deportace stává vnitropolitickou dominantou. Celé národy se pohybují, úplně. Obvykle co nejdále od svých rodných míst, nejlépe obecně na opačném okraji říše. Osadníci daleko od své vlasti nejsou schopni rebelie, organizování lidového osvobozeneckého odporu. A ve druhé nebo třetí generaci se většinou prostě asimilují. Co se stane s deseti kmeny izraelského království, přesídlenými v Asýrii a usazenými „v Halace a Haboru, u řeky Gozan a ve městech Médských“ (2. Královská 17:6).
Tiglath-Pileser III je z asyrské historie znám pod jiným jménem. V roce 729 byl v Babylonu korunován jménem Pulu mocný panovník, který reformoval zemi a posunul její hranice do nebývalých mezí (na jihu – do samotné Gazy, tedy až k egyptským hranicím). Zda nesl toto jméno před intronizací v Babylóně, asyrsko-babylonské zdroje neuvádějí. Vraťme se k činům tohoto velkého dobyvatele v Izraeli a Judsku níže.
Tiglath-Pileser III byl nahrazen Shalmaneserem V (726-722), jehož jméno je spojeno s pádem Izraele. V roce 724 zahájil Shalmaneser V. tříleté obléhání Samaří. Během dobytí izraelského hlavního města zemřel nebo byl zabit spiklenci. Sargon II. (722-725), zakladatel nové dynastie asyrských králů, již využil ovoce vítězství nad izraelským královstvím. Po pádu Izraele bude Asyrská říše trvat déle než jedno století, její králové dobyjí Egypt a dobyjí Elam, Asýrie se stane první „světovou supervelmocí“ v dějinách lidstva. Ale to vše bude po smrti izraelského království.
Vraťme se nyní k historii samotného Izraele v posledních desetiletích jeho politické existence.
Západ slunce Izrael
Během dlouhé vlády Jeroboama II. (787-747) dosáhl Izrael svého ekonomického a politického vrcholu. Izraelské království pod tímto posledním úspěšným králem se rozprostíralo od Hamátu (Hamath) na severu k Mrtvému moři na jihu: „Obnovil hranice Izraele, od vstupu do Chamatu až po pouštní moře“ (2. Královská 14:25 ). Podařilo se mu dokonce to, co se dosud asyrské armádě nepovedlo – dobýt Damašek, hlavní centrum protiasyrského odporu (2Kr 14,28). Domorodý historik Izraele Igor Tantlevskij naznačuje, že Ammon a Moab se v té době stali vazaly Izraelského království. Éra Jeroboama II se časově shodovala s dočasným oslabením Asýrie a Aramu. Izrael využil toho, jak správně poznamenává Tantlevskij, zaujal „vedoucí pozici v regionu“. Hlavní obchodní cesty vedoucí z Egypta do Mezopotámie – „Přímořská cesta“ podél pobřeží Středozemního moře, přes Fénicii a „Královská cesta“, procházející přes Moab, Ammon, Bashan (Vasan) a Damašek – byly pod kontrolou Izraelitů za docela značná délka. Kontrola nad obchodem v rámci Úrodného půlměsíce zajistila v Izraeli mimořádný ekonomický vzestup, který následně vedl k hluboké stratifikaci majetku v izraelské společnosti a prudce prohloubil sociální rozpory v ní: všechny povinnosti připadly do rukou aristokracie a většina obyvatelstvo skončilo v hypotečním otroctví u posledně jmenovaných. Amos, který prorokoval v době Jeroboama II., přísně odsuzoval sociální neduhy izraelské společnosti.
Po smrti Jeroboama II. vládl nad Izraelem jeho syn Zharyahu (Zechariah), poslední představitel dynastie Jehu. Nevládl dlouho, pouhých šest měsíců (2. Královská 15:8-9). A pak, zcela v tradicích severního království, „Sellum, syn Jabezův, se s ním spikl, porazil ho před lidem, zabil ho a kraloval místo něj“ (2. Královská 15:10). Pisatel Čtvrté knihy královské v této události vidí naplnění zaslíbení, které Bůh dal zakladateli dynastie Jehuovi: „Takové bylo slovo Hospodinovo, které mluvil k Jehuovi: Vaši synové čtvrtá generace usedne na izraelský trůn. A stalo se“ (2. Královská 15:12). Pro Izrael, kde na rozdíl od Judy nebyla moc centralizována a kde byly kmenové tradice kmenů silné, byla vláda jedné dynastie po dobu devadesáti let (totiž tolik vládl Jehu a jeho potomci) poměrně dlouhým obdobím stability a prosperita. To, říká spisovatel 2 Kings, byla Jehuova odměna za jeho horlivost při vymýcení fénického kultu Baala, který v Izraeli oficiálně zavedl Achab. Jehu skoncoval s „domem Achabovým“, vyhladil všechny jeho potomky, čímž ukončil dynastii Omri (omridů). Ve 2. králi je podrobně popsána historie Jehu, od jeho tajného pomazání do království prorokem Elizeem až po jeho smrt, tresty, kterým Jehu vystavil „dům Achabův“ a kněží Baala (2. Královská 9- 10) jsou popsány zejména plasticita a názorně. Represe byly tak silné, že si to Izraelci dlouho pamatovali (srov. Oz 1,4). Ale ačkoliv Jehu projevil chvályhodnou horlivost v boji proti kultu Baala a jeho průvodcům, nebyl tak horlivý při zakládání, čištění a centralizaci kultu YHWH: „Jehu zničil Baala z izraelské země. Od hříchů Jeroboáma, syna Navatova, který svedl Izrael do hříchu, se však Jehu od nich neodchýlil – od zlatých telat, která jsou v Bételu a která jsou v Danu. I řekl Hospodin Jehuovi: Protože jsi dobrovolně učinil, co je správné v mých očích, udělal jsi vše, co bylo v mém srdci nad domem Achabovým, budou tvoji synové sedět na trůnu Izraele až do čtvrtého pokolení. Ale Jehu se nesnažil žít v zákoně Hospodina, Boha Izraele, celým svým srdcem. Neodvrátil se od hříchů Jeroboáma, který svedl Izrael do hříchu“ (2. Královská 10:28-31). Nesmíme zapomínat, že historiografie knih králů, stejně jako celý korpus Nav-4 Kings, je deuteronomická, teologie těchto knih je teologií Deuteronomia, jejich autor je obyvatel Judeje, nikoli Izraele. A pro zbožného Žida během reforem Ezechiáše a Josiáše je Jehuova neochota zničit výšiny, i když nejsou zasvěceny Baalovi, ale YHWH, neodpustitelným hříchem, pokračováním náboženské politiky Jeroboama I., zakladatele izraelského království nezávislého na Davididech. Protože v Judeji byl kult YHWH přísně centralizován v jeruzalémské svatyni a výšiny na počest YHWH byly zničeny a poskvrněny, pro posvátné spisovatele Judeje se celá náboženská a politická historie severního souseda stala historií schizmatu. , to vše popisují z teologických pozic Deuteronomia. A tyto pozice jsou tak říkajíc Davido- a Jeruzalém-centrické, že ten, kdo na nich stojí, může popsat dějiny Izraelského království výhradně v tmavých barvách.
Shallum (Sellum) kraloval pouhý měsíc: „Kraloval Sellum, syn Jabezův... a kraloval jeden měsíc v Samaří“ (2. Královská 15:13). Existoval další, silnější uchazeč o izraelský trůn - Menahem (Menaim). Dá se předpokládat, že spiknutí Shallum byl palácový převrat a spiknutí Menachem bylo vojenské. Řádky Písma jsou šetrné, ale přesto naznačují, že armáda brala události v Samaří negativně. Menachem byl pravděpodobně jedním z autoritativních vojenských vůdců. Jeho rozhodnutí dobýt izraelské hlavní město a zničit Shallum by mohlo být dobře prezentováno jako spravedlivá pomsta za poslední vraždu Zachariáše, a proto získat podporu v jednotkách a souhlas mezi lidmi. Menahem se vydal nuceným pochodem z Tirtzy (Tirza), jednoho ze starověkých izraelských hlavních měst, dobyl Samaří a zabil Shallum: „A Menahem, syn Gadiho z Tirzy, šel a přišel do Samaří a srazil Selluma, syna Jabeshe. v Samaří, zabil ho a kraloval místo něho“ (2. Královská 15:14).
Vláda Menachema trvala deset let, zřejmě od konce roku 747 do roku 738 (neúplné roky vlády biblické tradice se obvykle počítají jako úplné). Ne každý uznává jeho autoritu. Poté, co se Menahem usadil v Samaří, zařídil trestnou výpravu proti vzpurným, jejichž pevností bylo město Tipsah, a pobil v něm všechny těhotné ženy“ (2. Královská 15:16). Pravděpodobně se ruiny starověkého Tipsachu nacházejí pod kopcem Khirbet-Tafsakh, 11 km jihozápadně od dnešního Nábulusu. Zajímavé je, že Septuaginta ve 2. Královské 15:16 nehovoří o Tipsachu, ale o Tappuaku, který se podle knihy Jozue nacházel na hranici kmenů Efraim a Manasse (srov. Jozue 16:8; 17: 8). Pokud je správná lokalizace Tapuakh na místě kopce Sheh-Abu-Zarad 12 km jihozápadně od Nábulusu a umístění Tipsakh na místě Khirbet-Tafsah, pak se tato města nacházela velmi blízko sebe: na Efraimu Vysočina, 11-12 km jižně od Nábulusu (Sechem), dnešní Nábulus. Tirza (Firza), soudě podle vykopávek vrchu Tel el-Farah, se nacházela severovýchodně od Šechemu, asi 10 km od něj. To znamená z Tipsakh nebo Tappuakh do Tirtsa - asi 20 km.
Rozřezávání těhotných žen bylo vojenským zvykem té doby, stejně jako praxe všech blízkovýchodních armád v zajatých městech a Izrael nebyl výjimkou. To znamenalo připravit dobyté město nebo lidi o budoucnost. Ale to se dělo ve vztahu k jiným národům, ale Menachem ukázal tuto krutost ve vztahu k části svého vlastního lidu - některým městům Efraimské vysočiny. Ale nejbližší historie ukáže – Izrael jako stát bude skutečně připraven o svou budoucnost. Deset kmenů, které ji obývají, bude vyhnáno ze svých rodných míst a usadí se na území Mezopotámie.
Někteří učenci se domnívají, že Menachemovy represe vyvolaly rozsáhlou občanskou válku a že pod ním byl Izrael rozdělen na dvě území, která prorok Ozeáš nazývá „Izrael“ a „Efraim“ („Efraim“).
Terorizací obyvatelstva chtěl Menachem dosáhnout nejen osobní poslušnosti vůči sobě samému, nejen prosadit svůj trůn děsivými represemi, ale zřejmě i vymýtit proegyptské nálady v zemi. Je docela možné předpokládat, že za rychlou smrtí Zachariáše a s ním celé dynastie Jehu, neúspěchem Shalluma a jeho příznivců stál v Izraeli boj dvou „stran“ – proegyptské (ke které Shallum pravděpodobně patřil) a proasyrský (ke kterému patřil Menachem). Prorok Ozeáš zjevně naráží na tento vnitrostranický boj, když říká: „A Efraim se stal jako pošetilá holubice bez srdce: Egypťané jsou povoláni, jdou do Asýrie“ (Oz 7,11). Proroci jsou tvůrci duchovních dějin, to je jim jasné: nelze spoléhat na Egypt, a dokonce ani na Asýrii, ale pouze na Boha: „Pýcha Izraele je v jejich očích ponížena – a za všechno, co udělali neobraceli se k Hospodinu, svému Bohu, a nehledali ho“ (Oz 7,10). Na rozdíl od nich jsou carové tvůrci politických dějin a v zahraniční politice se bez diplomacie neobejdou, zvláště když je ohrožena samotná existence království, kterým vládnou.
Na konci 40. let 8. století se politická situace na Blízkém východě změnila natolik, že ani jeden stát nemohl pomýšlet na skutečnou politickou nezávislost: nad všemi visel agresivní stín Asýrie. Izrael neměl na výběr: buď uznat úplnou, úplnou závislost na Asýrii, nebo se postavit na odpor. Dělat to druhé by bylo šílenství, a tak se oči protiasyrské strany obrátily k přirozenému rivalovi Asýrie v Úrodném půlměsíci – k Egyptu (stejná alternativa by byla v Judeji na začátku 6. století: buď Babylon, nebo Egypt ). Ale bohužel, v té době byl Egypt sám ve vleklé a hluboké vnitřní krizi, zhroucení XXIII. dynastie a její anarchie během několika desetiletí povede ke ztrátě nezávislosti a k dobytí Asyřany. Volba ve prospěch Asýrie, kterou učinil Menachem, byla tedy oprávněná. Kdyby Menachem nerozpoznal vazalskou závislost na Tiglath-pileserovi III a nepotvrdil ji všemi možnými prostředky, nezastavil by se ani před terorem vůči vlastnímu lidu, mohly by dějiny Severního království skončit o dvě desetiletí dříve.
Poté, co porazil armádu Urartu v bitvě na horním Eufratu v roce 743, oblehl Tiglath-Pileser III hlavní město Severosyrské unie, Arpád, a po dlouhém obléhání ho dobyl. V roce 738 došlo k jeho druhému tažení na západ, v jehož důsledku, jak píše Jacobson, „mnoho zemí Sýrie, jakož i jihovýchodu Malé Asie (Tabal) a arabských kmenů syrské polopouště byly nuceni podřídit se a přinést hold. V Sýrii byly vytvořeny nové provincie a značná část obyvatelstva byla odvlečena do zajetí. Zdá se, že právě během tohoto tažení zaplatil Menachem Tiglat-pileserovi III onen obrovský hold, o kterém se zmiňuje Bible: „Pak přišel Phu, král Assyrský, do izraelské země. A Menaim dal Fulovi tisíc talentů stříbra, aby jeho ruce byly za něj a aby upevnil království v jeho rukou. A Menaim rozdělil toto stříbro mezi Izraelity, mezi všechny bohaté lidi, padesát šekelů stříbra na každého, aby je dal asyrskému králi. A asyrský král se vrátil a nezůstal tam v zemi“ (2. Královská 15:19-20). Biblické údaje potvrzují anály samotného Tiglath-Pilesera III., ve kterých je Menachem uveden spolu s mnoha dalšími králi, kteří králi vzdali hold, zejména Rezinem z Damašku a Hiramem z Tyru. Tisíc talentů stříbra (asi 30-35 tun!) je obrovské množství. V jednom talentu - 3000 šekelů. Celkem - 3 miliony šekelů. Pokud se tato částka vydělí 50 šekely, které byli bohatí majitelé povinni zaplatit, dostaneme počet těchto vlastníků – 60 000 lidí. Je nepravděpodobné, že by tak radikální příspěvek mohl potěšit poddané Menachema. A protiasyrské nálady si nemohla pomoct, ale posilovat.
Syn Menachema Pekahyi (Fakia) vládl krátce - dva (s největší pravděpodobností neúplné) roky (738-737). Další, sedmá v dějinách Izraele, dynastie, dynastie Menachemova, skončila, jakmile začala. Násilně ji přerušil jeden z vojenských hodnostářů Pekahie - Pekah (Fakei): „A Fakey, syn Remalia, jeho hodnostáře, proti němu spikl a udeřil ho v Samaří v komnatě královského domu s Argovem a Arius měl s sebou padesát Gileádských, zabil ho a kraloval místo něj“ (2. Královská 15:25). Zde zmínění Argov a Arye (Arius) byli buď blízkými spolupracovníky Pekahyi (snad veliteli jeho osobní stráže), nebo naopak přišli spolu s Pekahem, aby Pekahyu zabili. Biblický text připouští obě chápání. Na druhou možnost navazuje středověká židovská exegeze v osobě Davida Kimchiho: „To jsou jména dvou hrdinů. Pekah přišel s nimi a s padesáti vojáky ze synů Gila „peklo a zabil krále.“ Sám otrok Tiglath-Pilesera III. nebyl v zemi populární: příliš drahá cena pro Izrael byla iluzorní nezávislost.
Na rozdíl od Menachema a Pekahyi byl Pekah (737-732) zjevně odhodlán porušit vazalskou smlouvu s Asýrií. Výmluvně to dokládá jeho spojenectví s Rezinem II., posledním králem Damašku. Dva králové, Rezin a Pekah, uzavřeli smlouvu a aby si zajistili týl, zaútočili společnými silami na Judeu. Historici nazvali tuto válku „Syro-Efraimskou“: Efraim (Efraim) tímto jménem parsprototo označuje celé Izraelské království. Z vojenského hlediska tehdy Judea nebyla něčím významným. Mladý židovský král Achaz (736-716) po porážce na bitevním poli izraelsko-syrskou koalicí a osamocení v Jeruzalémě posílá posly k Tiglath-Pileserovi III. s bohatými dary z jeruzalémského chrámu, který vyplenil, a ze své vlastní pokladnice, spěchá, aby se uznal za svého otroka a požádal o ochranu (2. Královská 16:5-9. Srovnej 2. Paralipomenon 28:5-8,16. Iz 7). O ochranu nejen před Izraelity a Syřany, ale také před Pelištejci, kteří dobyli jihozápadní území Judska (2. Paralipomenon 28:18). Pod záminkou pomoci Judsku vtrhla asyrská vojska do Gileádu a Galileje a snadno dobyla tato izraelská území: a Chazor, Gilead a Galileu, celou zemi Neftalí, a odsunula je do Asýrie“ (2. Královská 15:29). Tato výprava se uskutečnila podle asyrských dokumentů v letech 734-732. Letopisy Tiglath-Pileser III hovoří o 13 500 Izraelcích deportovaných ze země. Izraelský archeolog Israel Finkelstein píše, že toto číslo není přehnané, lze mu věřit: „Archeologické důkazy z Dolní Galileje,“ říká, „hovoří o silném poklesu populace.“ S touto kampaní je obvykle spojována zkáza objevená archeology v Tel Kinneret, En Gev a Tel Hadar, které se nacházejí na břehu Galilejského jezera. Totéž lze říci o jiných, větších izraelských městech. Finkelstein píše: „Na mnoha místech lze pozorovat hrozné následky zajetí iniciovaného Tiglath-Pileserem. V Hazoru (Hazor z ruského synodálního překladu, 2. Královská 15:29 - Ig. A.) ... bylo zničeno poslední izraelské město a proměněno v popel. Existují jasné archeologické důkazy, že v období před posledním asyrským útokem bylo zničeno městské opevnění. Také v Dan a Bet Shean existují důkazy o úplném zničení. Z velkých měst bylo před úplným zničením zachráněno pouze Megiddo. Existuje pro to jednoduché vysvětlení: Megiddo bylo předurčeno stát se centrem nové asyrské provincie a její správa by sídlila v palácích s pilastry. Zachycuje Tiglath-Pileser III a celou Palestinu až po Gazu, brány Egypta. Král Hannon z Gazy prchá do Egypta a město zanechává vydrancováno Asyřany. V roce 732 asyrský král konečně dobyl Damašek, čímž definitivně ukončil damašské království: „A asyrský král šel do Damašku, dobyl ho a jeho obyvatele přesídlil do Kýru a zabil Rezina“ (2. Královská 16:9 ). Tak se splnilo Ámosovo proroctví: „A lid Aramaea půjde do zajetí ke Kýrovi“ (Amos 1:5). Po zaplacení tributu Judeji odchází Tiglath-pileser III sám a zbytek království ztrácí svou částečnou nezávislost, jsou rozdělena do provincií pod přímou kontrolou Asyřanů (na územích odebraných Izraeli jsou to provincie Megiddo , Dor, Karnaim a Gilad), jejich obyvatelstvo je deportováno a území osidlují osadníci z původní Asýrie.
Izraelské království, jehož územím po tomto ničivém tažení Tiglath-Pileser III zůstává pouze Efraimská vysočina s centrem v Samaří (asi 20 % bývalého území), na rozdíl od Damašku nadále existuje. Toto „nepřehlédnutí“ ze strany Asyřanů lze vysvětlit minimálně dvěma důvody. Za prvé, během dlouhého tažení asyrského krále do Palestiny a jižní Sýrie, které trvalo asi dva roky, zavládla v asyrském podřízeném Babylóně anarchie a král tam byl nucen jít s celou svou armádou obnovit pořádek, a zároveň být korunován pod babylonským jménem Pulu . Obléhat Samarii Tiglathpalasar III bylo prostě příliš zaneprázdněné. Za druhé, v této zoufalé situaci v Samaří a opět prostřednictvím převratu se k moci dostává nový král, který vyjadřuje svou naprostou poslušnost asyrskému vládci. Izrael se opět stává vazalem Asýrie.
Tento poslední izraelský král se jmenoval Ozeáš (Ozeáš, 732–724): „A Ozeáš, syn Elův, spikl se proti Pekaiovi, synu Remalienovu, udeřil ho a zabil a kraloval místo něj“ (2 Královská 15: 30). Orientalista Igor Lipovsky naznačuje, že Ozeáš „zastupoval zájmy stejných sil jako dynastie Yehu, tedy jahvisté z izraelských kmenů, kteří byli kompromitováni ve vztahu k Asýrii“ . Vědec svou domněnku dokládá odkazem na biblický text: „Páchal zlé věci v Hospodinových očích, ale ne jako izraelskí králové, kteří byli před ním“ (2. Královská 17:2). Je možné, že sami Asyřané pomohli Ozeášovi dostat se k moci. Alespoň o tom mluví sám Tiglath-Pileser III., pokud v tom člověk nevidí jen obvyklé vychloubání pro asyrské dokumenty: „Přestěhoval jsem dům Omriho, všechny jeho lidi s veškerým jejich majetkem do Asýrie. Vzhledem k tomu, že svrhli (iskipuma) svého krále Pekaha, pověřil jsem je Ozeášem. Ricciotti věří, že se pro Tiglath-Pilesera III. stal Ozeáš jakýmsi longamanem: „spiknutí proti Pekahovi... mohlo být inspirováno samotným Tiglath-Pileserem... , vzdejte hold Tiglathpalasarovi ve výši deseti talentů zlata a blíže neurčené množství stříbra.
Zničení Izraele
Celé období od smrti Jeroboama II. v roce 747 do pádu Samaří v roce 722 Finkelstein nazývá „smrtelnou agónií (Throes smrti) Izraele“. Tato metafora se obzvláště dobře hodí do posledního desetiletí izraelských dějin.
Tiglath-pileser III zemřel v roce 727. Doba od smrti jednoho panovníka do nástupu na trůn jiného je vždy dobou nestability, zvláště na periferiích, kde se v takových kritických chvílích „lidé bouří a kmeny kují pikle“ (Ž 2,1), jak z toho ven. zpod cizího jha. Žalmista to řekl o vazalech svého království, ale pro velkou říši Východu, Asýrii, bylo usazení hranic během interregna neustálým nebezpečím. Vazalská knížata a někdy i jejich vlastní asyrští guvernéři se v obdobích mezi smrtí jednoho krále a nástupem druhého již nepovažovali za vázáni přísahami danými zesnulému a začali hledat nezávislost. Možná právě v tomto období nejistoty mezi smrtí Tiglath-Pilesera III. a korunovací jeho nástupce Šalmanasera V. se poslední izraelský král rozhodl pro nejnebezpečnější podnik – odtrhnout se od Asýrie.
Asyrská rozvědka ale fungovala dobře, jak říkají historici, Asyřané měli všude špiony a udavače, takže nový král se o spiknutí brzy dozvěděl a jeho reakce nepolevila. Bible o tom říká toto: „A asyrský král si všiml zrady u Ozeáše, protože poslal posly k Sigoru, králi Egypta, a nevydával poplatky asyrskému králi každý rok; Asyrský král ho vzal do vazby a zavřel do žaláře“ (2. Královská 17:4). Ozeášovi není těžké porozumět. Zůstat otrokem Asýrie, nominálním králem vazalského státu, redukovaného Tiglath-pileserem III. na hlavní město s jeho okolím – nebo se s vojenskou podporou Egypťanů osvobodit od Asyřanů a nejen obnovit nezávislost, ale také vrátit vybraná území? Vyslání poslů k faraonovi bylo gestem zoufalství: Samaří, uškrcená zabíráním úrodných zemí a přemrštěnými odškodněními, pomalu umírala pod asyrským jhem. Izrael již neměl žádnou vlastní významnou armádu, jedinou nadějí na obrodu země byl Egypt, který pravděpodobně Izraeli přislíbil vojenskou podporu v případě projevu proti Asýrii. Tyto sliby mohl zakladatel krátké XXIV. dynastie Tefnakht I., který vlastnil pouze část Delty (s hlavním městem v Sais) a zoufale se bránil před Núbijci postupujícími z jihu, jen stěží splnit. Ale nepochybně pro něj bylo výhodné stáhnout Izrael z asyrské závislosti. Lipkowski navrhuje: „Svým slibem podpory Egypťané záměrně tlačili Izrael k akci proti Asýrii, aby zdrželi její armádu v Palestině a získali tak čas na posílení svých vlastních pozic.“
Za jakých okolností došlo k Ozeášovu zatčení, není známo. Možná, že Shalmaneser V (726-722), který zahájil uklidňující tažení proti Gaze a Palestině, povolal ho do svého hlavního stanu a zatkl ho, nebo možná Ozeáš uprchl z již obležené Samaří a byl zajat. Stalo se to v roce 724 nebo 723. Ozeášův další osud není znám. Hlavní město drželo obležení již bez svého krále.
Bible hovoří o tříletém obléhání Samaří, ale tyto tři roky nemusí být úplné: Biblická tradice považuje neúplné roky za dokončené. Vzhledem k této skutečnosti mohou „tři roky“ obléhání ve skutečnosti být dva roky, nebo dokonce méně než dva. Ale stejně to nestačí. Nevíme nic o tom, co se dělo v těch měsících a letech uvnitř hradeb obleženého města. Nelze se ale divit hrdinství a odvaze jeho obyvatel, ponechaných bez krále, který tak dlouho vzdoroval náporu obléhatelů – nejmocnější armády té doby pod velením samotného Šalmanasera V.
„V devátém roce Ozeáše dobyl asyrský král Samaří a přesídlil Izraelce do Asýrie a usadil je v Halace a v Haboru, u řeky Gozan a v médských městech“ (2. Královská 17:6; srov. 18:9-11). Během obléhání nebo během dobytí města Shalmaneser V náhle zemřel (nebo spíše byl zabit). Všechny plody vítězství připadly novému „králi vesmíru“ – Sargonovi ΙΙ (722-705). Sargon II se ve svých análech chlubí: „27 290 obyvatel [Samaří] jsem vystěhoval, 50 zajatých vozů zahrnutých do mé armády... Přestavěl jsem Samaří a udělal jsem ho větší, než bylo. Nechal jsem mnou dobyté lidi na místě. Pověřil jsem je jedním ze svých eunuchů a uvalil jsem na ně poplatky a daně jako na Asyřany. Zničení Samaří Asyřany dokládá VI archeologická vrstva města; Vrstva VII Samaří je již asyrským městem. V roce 722 (nebo 721) se posledním kusem státu, který opustil historickou arénu - Samaří a její okolí - stala další asyrská provincie, která tradičně dostala stejný název jako správní centrum - Shomron (Samaria). Historie Státu Izrael skončila.
Hlavní článek: Vládci starověkého Izraele a Judy Tato stránka uvádí seznam králů, kteří podle Bible vládli v judském království v roce 922 586. před naším letopočtem E. Vládnoucí dynastie byla jedním z potomků krále Davida. Na ... ... Wikipedii
Car (z car, tsѣsar, lat. caesar, řecky kαῖσαρ) je jeden ze slovanských titulů panovníka, obvykle spojovaný s nejvyšší důstojností císaře. V alegorické řeči k označení prvenství, dominance: "lev je králem zvířat." Obsah 1 ... ... Wikipedie
KRÁLOVÉ JUDSKÉ A IZRAELSKÉ (EFREM)- Izrael Juda Jeroboam I 931–910 Rechoboam 931–913 Nadab 910–909 Abijah 913–911 Baasha 909–886 Asa 911–870 Elah 886–885 Joshaphat 870–8847 Jehohab 831–848 A83857 Jehohab 884847 Amri A84847 Amri 841 Achaziáš 853–852 Ataliah 841–835 Jehoram … … Bibliografický slovník
Wikipedia obsahuje články o dalších lidech jménem Ozeáš (jednoznačné). Portrét ze sbírky životopisů Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Ozeáš (hebrejsky ... Wikipedia
David דָּוִד Pedro Berruguete, David, 15. století ... Wikipedia
Achaziah hebrejsky. אֲחַזְיָהוּ הַמֶלֶך … Wikipedie
Wikipedia obsahuje články o jiných lidech se jménem Zachariáš. Portrét ze sbírky životopisů Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Zachariáš (hebrejsky ... Wikipedia
Wikipedia má články o jiných lidech se jménem Joash. Portrét ze sbírky životopisů Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Joash (hebrejsky ... Wikipedia
Wikipedia obsahuje články o dalších lidech jménem Joram. Portrét ze sbírky životopisů Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Joram (... Wikipedia
Wikipedia obsahuje články o jiných lidech se jménem Jehoahaz. Portrét ze sbírky životopisů Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Jehoahaz (hebrejsky יְהו ... Wikipedia
knihy
- Králové a proroci. Nejnovější překlady Starého zákona. Odehrává se ve 2 knihách: Vůdci a králové Izraele. Proroci Izraele (počet svazků: 2), Desnitskij Andrej Sergejevič. Sada obsahuje dvě knihy: „Vůdci a králové Izraele“ Knihy Starého zákona prezentované v tomto vydání vyprávějí příběh starověkých Izraelitů: od kmenové společnosti po monarchii a…
- Vůdci a králové Izraele, Andrei Desnitsky. Tato kniha obsahuje překlady většiny historických knih Starého zákona, které vytvořil slavný ruský biblista Andrej Desnitskij. Tyto knihy vyprávějí příběh starověkého...
Po Josiášovi usedl na trůn jeho třiadvacetiletý syn Joachaz. Vládl tři měsíce a byl sesazen z trůnu faraonem Necho. Tento král nezdědil zbožnost svého otce, byl zlý. Nahradil ho pětadvacetiletý Joachim, který kraloval jedenáct let. Páchal také nepravosti.
V roce 598 vládl osmnáctiletý Jeconiáš. Stejně jako jeho předchůdci byl zlý. Jeho vláda byla krátkodobá. Ve stejném roce, po třech měsících, přišel do Jeruzaléma král Nabuchodonozor a odvedl ho do zajetí.
Ve stejném roce přešel trůn na Sedekiáše. Byl posledním (dvacátým) králem Židů. Jméno Sedekjáš mu dal Nabuchodonozor, který mu dal moc. Jeho skutečné jméno je Matthania. Sedekiáš byl strýcem Jekonjáše, který byl zajat. V roce 588, v jedenáctém roce vlády Sedekjáše, vypukl proti Jeruzalému Boží hněv, protože i tento král dělal věci, které se Bohu nelíbily.
V této době se Edomité, Moábci a další národy vzbouřili proti nadvládě Babyloňanů. Naléhali na Sedekiáše, aby uzavřel spojenectví. Prorok Jeremiáš před tímto pošetilým krokem varoval. Hospodin prostřednictvím proroka nabádal, aby se podřídil chaldejskému králi: A nyní dávám všechny tyto země do rukou Nabuchodonozora, babylonského krále, svého služebníka, a dokonce i polní zvěř, kterou dávám do jeho služby.(Jer 27:6).
Sedekjáš se však od babylonského krále odtrhl a zahájil povstání. Nabuchodonozor měl potíže. Bylo nutné rozhodnout, komu nasměrovat úder, protože povstání vypuklo na několika místech. Nabuchodonozor hodil los a los padl na Jeruzalém. Začalo vleklé obléhání města. Josephus Flavius říká, že to bylo vedeno podle všech pravidel vojenského umění. Chaldejci vybudovali kolem města mnoho náspů, dosahujících stejné výšky jako hradby. Na hradbách vztyčili obrovské věže a pomocí těchto věží zabránili obráncům Jeruzaléma zaujmout pozice na hradbách. Obránci města odsouzeného k zániku houževnatě a neochvějně odolávali obléhání. Jejich odvahu dlouho nemohla zlomit ani vojenská dovednost obléhatelů, ani hlad, ani mor. Odvážně vyrazili do bitvy, nenechali se zahanbit mazanými zařízeními a obléhacími zbraněmi nepřítele. Odpor trval osmnáct měsíců, dokud obránci „nepadli za oběť hladu a projektilům, které je nepřátelé kropili z vrcholků jejich obléhacích věží“ (Joseph Flavius. Židovské starožitnosti. 10. 8, 1).
9. dne čtvrtého měsíce Tammuzu (červenec) 587 Chaldejci poprvé prolomili městské hradby u severní brány. Když se to dozvěděl král Sedekiáš, uprchl v noci bránou mezi dvěma hradbami, kterou badatelé ztotožňují s bránou Zdroje. Uprchlíci šli do Jericha, ale cestou byli zajati Chaldejci. Bývalý král Sedekiáš byl odvezen do Nabuchodonozora, který byl v Rivle (v zemi Chamat). Před Sedechiášem byli jeho synové popraveni. Pak byl oslepen. Do Nabuchodonozora v Rivle byli také odvezeni a popraveni nejvyšší představitelé církevních a civilních autorit. Oslepený Sedekiáš byl odvezen do Babylóna, kde byl o dva roky později také usmrcen.
Varování Hospodinova se naplnila i v judském království, ale až později, o sto třicet čtyři let později. Svatý spisovatel říká: A Juda také nezachovával přikázání Hospodina, svého Boha, a jednal podle zvyklostí Izraelců, jako oni. A Hospodin se odvrátil ode všech potomků Izraele, pokořil je a vydal je do rukou lupičů a nakonec je vyhnal ze své přítomnosti.(2. Královská 17:19-20).
Katastrofy kdysi lidnatého vzkvétajícího města se oplakávaly v knize proroka Jeremiáše. V noci hořce pláče a po tvářích má slzy. Nemá utěšitele mezi všemi, kdo ho milovali; všichni jeho přátelé ho zradili, stali se jeho nepřáteli(Nářky 1, 2). Na památku této tragédie ustanovili Židé 17. Tammuzu jednodenní půst.
Pád a zničení Jeruzaléma byly jen začátkem národních katastrof. Následující měsíc, 9. dne, došlo k další události, která byla pro památku Židů obtížná a bolestivá - Jeruzalémský chrám byl vypálen velitel Navuzardan. Tento den je také ve znamení jednodenního půstu. Zničení jeruzalémského chrámu Římany v roce 70 n. l. připadá na stejný den.
Pro většinu obyvatel Jeruzaléma a dalších Židů začalo sedmdesát let zajetí. Země nezůstala úplně opuštěná. Malá část přeživší nejchudší populace nemohla objasnit celkový obraz strašlivé zpustošení Judeje. Na příkaz babylonského krále dostal prorok Jeremiáš svobodu odejít do Babylonu nebo zůstat ve své vlasti. Prorok si vybral to druhé.
Nad zbytkem židovské populace jmenoval Nabuchodonozor vládcem Godalia. Jako vznešený a moudrý muž vyzval své krajany: neboj se podřídit Chaldejcům, usaď se na zemi a služ babylonskému králi a bude ti dobře(2. Královská 25:24). V těchto slovech byla poslušnost Boží vůli.
Gedaljáš si za své sídlo vybral Micpu, město severozápadně od Jeruzaléma. Zde vytvořil gardu Židů a Chaldejců a s podporou proroků Jeremiáše a Barucha se pokusil zorganizovat chudé obyvatelstvo Judeje do společenství. Tyto plány se neuskutečnily. Godaliah byl darebně zabit o dva měsíce později Ismaelem, poslaným amonským králem Baalisem. Na památku násilné smrti Godálie byl podle židovské tradice v sedmém měsíci zaveden půst. Josephus Flavius nazývá Godalia čestným a filantropickým člověkem.
Klíčem k pochopení nadšení a síly velké biblické historické ságy je rozpoznat jedinečný čas a místo, kde byla původně složena. Naše vyprávění se nyní blíží k velkému okamžiku v náboženské a literární historii, protože teprve po pádu Izraele se Juda rozvinula v plně rozvinutý stát s potřebným kádrem profesionálních kněží a vyškolených písařů schopných takový úkol zvládnout. Když Juda sám náhle čelil neizraelskému světu, potřeboval definující a motivující text. Tento text byl historickým jádrem Bible, sestavené v Jeruzalémě během 7. století před naším letopočtem. Není divu, že biblický text od samého počátku dějin Izraele opakovaně zdůrazňuje zvláštní postavení Judy, protože Juda byla rodištěm hlavního písma starověkého Izraele.
Bylo to ve starověkém židovském hlavním městě Hebronu, kde byli v jeskyni Machpelah pohřbeni vážení patriarchové a pramatky, jak čteme v knize Genesis. Ze všech Jákobových synů to byl Juda, kdo byl ustanoven vládcem nad všemi ostatními kmeny Izraele (Genesis 49:8). Židovská oddanost Božím přikázáním byla v době invaze do Kanaánu nepřekonatelná u jiných izraelských válečníků, jen prý zcela vymýtili přítomnost pohanských Kananejců v jejich kmenovém dědictví. Právě z židovské vesnice Betlém vstoupil na scénu biblických dějin David, největší izraelský král a vojevůdce. Jeho popisované činy a blízký vztah s Bohem se staly důležitými tématy Písma. Davidovo dobytí Jeruzaléma skutečně symbolizovalo poslední dějství dramatu dobytí Kanaánu. Jeruzalém, nyní přeměněný na královské město, se stal místem chrámu, politickým hlavním městem davidovské dynastie a posvátným centrem lidu Izraele navždy.
Navzdory výtečnosti Judeje v Bibli však před 8. stoletím př. Kr. nic nenasvědčuje tomu, že by tato malá a spíše izolovaná hornatá oblast, obklopená na východě a jihu suchou stepí, měla nějaký zvláštní význam. Jak jsme viděli, její populace byla řídká, její města (dokonce i Jeruzalém) byla malá a málopočetná. Byl to Izrael, nikoli Judea, kdo zahájil války v regionu. Rozsáhlou diplomacii a obchod vedl Izrael, nikoli Juda. Když se dvě království dostala do konfliktu, Juda byla obvykle v defenzivě a byla nucena volat o pomoc sousední státy. Až do konce 8. století nic nenasvědčuje tomu, že by Judsko bylo významnou mocností v regionálních záležitostech. V okamžiku zjevení cituje biblický historik bajku, ve které redukuje Judu na status „libanonského bodláku“ ve srovnání s Izraelem, „libanonského cedru“ (2. Královská 14:9). Na mezinárodní scéně byla Judea pravděpodobně jen poměrně malým a izolovaným královstvím, které, jak se posměšně vyjádřil velký asyrský dobyvatel Sargon II., „leželo daleko“.
Ale počínaje koncem 8. století př. Kr. stalo se něco mimořádného. Řada epochálních změn od pádu Izraele náhle změnila politickou a náboženskou krajinu. Populace Judy dosáhla bezprecedentní úrovně. Jeho hlavní město se poprvé stalo národním náboženským centrem a rušnou metropolí. Začal intenzivní obchod s okolními národy. A konečně, velké náboženské reformní hnutí zaměřené na výlučné uctívání Jahveho v jeruzalémském chrámu začalo rozvíjet nové revoluční chápání Boha Izraele. Analýza historických a společenských událostí na Blízkém východě v 9. a 8. století před naším letopočtem. vysvětluje některé z těchto změn. Archeologie Judeje na konci monarchie nabízí ještě důležitější vodítka.
Dobří králové a špatní
Není důvod vážně pochybovat o spolehlivosti biblického seznamu davidovských králů, kteří vládli v Jeruzalémě během dvou století následujících po době Davida a Šalomouna. Knihy králů velmi důmyslně proplétají dějiny severního a jižního království do jediné spojené národní historie, často odkazující na dnes již ztracené královské kroniky zvané „záznamy králů Judy“ a „záznamy králů Izrael." Data panování judských králů se úzce shodují s daty panování izraelských králů, jako v typické pasáži z 1. Královské 15:9, která zní: "Ve dvacátém roce izraelského krále Jeroboáma kraloval nad Židy Asa". Tento systém křížového datování, který lze ověřit externími datovanými odkazy na jednotlivé izraelské a židovské krále, se ukázal jako obecně spolehlivý a konzistentní - s několika drobnými chronologickými opravami určitých vlád a přidáním možných společných vlád.
KRÁLOVÉ IZRAELSKÉHO A JUDSKÉHO*
| Rechoboam | 931 – 914 | Jeroboam I | 931 – 909 |
| Avia | 914 – 911 | Nadav | 909 – 908 |
| Jako | 911 – 870 | Vaasa | 908 – 885 |
| Yosaphat | 870 – 846** | Ela | 885 – 884 |
| Yoram | 851 – 843** | zimri (zimri) | 884 |
| Achaziah | 843 – 842 | Famniy (Tivni) | 884 – 880*** |
| Gofolia (Atalya) | 842 – 836 | Omri (Omri) | 884 – 873 |
| Joas | 836 – 798 | Achab | 873 – 852 |
| Amasya | 798 – 769 | Achaziah | 852 – 851 |
| Ozziáš | 785 – 733** | Joram | 851 – 842 |
| Jotham (Yotam) | 743 – 729** | Jehu (Yehu) | 842 – 814 |
| Ahaz | 743 – 727** | Yoahaz | 817 – 800** |
| Ezechiáš | 727 – 698 | Joash | 800 – 784 |
| Manasseh | 698 – 642 | Jeroboám II | 788 – 747** |
| Ammon | 641 – 640 | Zachariáše | 747 |
| Yosia | 639 – 609 | Shalum | 747 |
| Yoahaz | 609 | Manaim (Menahem) | 747 – 737 |
| Joachim | 608 – 598 | fakia (pekahia) | 737 – 735 |
| Yehonia | 597 | falešný (Pekah) | 735 – 732 |
| Sedekiáš | 596 – 586 | Hosea | 732 – 724 |
* Podle Anchor Bible Dictionary, Objem. 1, str. 1010 a Galil „Chronologie králů Izraele a Judy“
** Včetně společného hospodaření
*** Současná vláda s jiným soupeřem
Tak se dozvídáme, že v Jeruzalémě vládlo mezi koncem 10. a polovinou 8. století př. n. l. 11 králů (až na jednoho z dynastie Davidovců). Popisy každé vlády jsou lakonické. Ale v žádném případě nejde o ono dramatické, vražedné zobrazení postavy, které vidíme v biblickém zobrazení severního krále Jeroboáma nebo modlářského domu Omri. To ale neznamená, že teologie nehraje v biblickém popisu dějin Judska žádnou roli. Boží soud byl rychlý a křišťálově čistý. Když v Jeruzalémě vládli hříšní králové a bují modlářství, dozvídáme se, že byli potrestáni a Juda utrpěla vojenské neúspěchy. Když nad Judou vládli spravedliví králové a lid byl věrný Bohu Izraele, království vzkvétalo a rozšiřovalo své území. Na rozdíl od severního království, které je v celém biblickém textu popsáno negativně, je Judea většinou dobrá. Ačkoli je počet dobrých a zlých judských králů téměř stejný, délka jejich vlády není. Většinu historie jižního království pokrývají dobří králové.
A tak i za dnů Rechabeáma, syna a nástupce Šalomouna, „Júda činil to, co je zlé v Hospodinových očích“, a jeho lid se klaněl na výšinách „na každém vysokém pahorku“ a napodoboval zvyky cizinců (1 Královská 14 :22-24). Trest za toto odpadlictví byl rychlý a bolestivý. Egyptský faraon Šišak pochodoval na Jeruzalém v 5. roce Rechabeáma (926 př. n. l.) a přijal obrovskou poctu z pokladů chrámu a královského paláce. Davidovská dynastie (1 Královská 14:25-26) nebyla asimilována Abijášem, synem Rechoboámovým, který „chodil ve všech hříších svého otce, které činil před ním, a jeho srdce nebylo dáno Hospodinu, jeho Bůh“ (1. Královská 15:3). Judské neúspěchy pokračovaly občasnými konflikty s armádami izraelského království.
Věci se obrátily k lepšímu za vlády Asy, který vládl v Jeruzalémě 41 let od konce 10. století. O Asovi se uvádí, že „činil, co je správné v očích Hospodinových, jako jeho otec David“ (1. Královská 15:11). Proto není divu, že byl svého času Jeruzalém zachráněn před útokem izraelského krále Baaši. Asa hledal pomoc u krále Aram-Damašku, který zaútočil na daleké severní hranice Izraele, čímž přinutil Baašu stáhnout své invazní síly ze severního předměstí Jeruzaléma.
Příštímu králi Jozafatovi (prvnímu židovskému panovníkovi se jménem skládajícím se z variace božského jména Jahve: Yeho + Shafat= "Jahve soudil") byl chválen za to, že následoval cestu svého spravedlivého otce Asy, který vládl Jeruzalémě 25 let v první polovině 9. století př. n. l. operací proti Aram a Moab.
V následujících staletích zažilo judské království vzestupy i pády a dosáhlo nejnižší úrovně, když se Jehošafatův syn Jehoram oženil s hříšnou rodinou Achaba a Jezábel. Přišlo předvídatelné neštěstí: Edom se vzbouřil (dlouho závislý na Judeji) a Judea také postoupila Pelištejcům bohatá zemědělská území v západním Shephele. Ještě závažnější byly krvavé následky pádu dynastie Omri, který otřásl královským palácem v Jeruzalémě. Achaziáš (syn Jehorama a princezny Athaliah z domu Omri) byl zabit při Jehuově převratu. Po návratu do Jeruzaléma a vyslechnutí zprávy o smrti svého syna a všech svých příbuzných z rukou Jehu nařídila Atalja zničení všech dědiců královského rodu Davidova a sama usedla na trůn. 6 let čekal kněz chrámu jménem Jodai. Když nadešel čas, veřejně oznámil, že Davidův dědic byl zachráněn před masakrem Atholios, a představil chlapce Joaše, Achazjášova syna, jinou manželkou. Při pomazání Joaše za právoplatného krále davidovské dynastie byla Atalia zabita. Krvavě skončilo období severního (Omridského) vlivu na jižní království, během něhož byl v Jeruzalémě zaveden Baalův kult (2Kr 11,18).
Joaš kraloval v Jeruzalémě 40 let a „dělal, co je správné v očích Hospodinových po všechny své dny“ (2. Královská 12:2). Jeho nejdůležitějším činem byla oprava chrámu. Svého času ohrožoval Jeruzalém Hazael, král Aram-Damašku. Opustil město samotné až poté, co požadoval a obdržel od židovského krále ochromující tribut (2. Královská 12:18-19), ale nebylo to tak hrozné jako zkáza, které Hazael vystavil severní království.
Židovské kyvadlo dobrých a zlých králů a někdy i smíšených bude pokračovat. Amaziáš, umírněně spravedlivý král, který „dělal, co je správné v Hospodinových očích, ale ne jako jeho otec David“ (2. Královská 14:3), zahájil úspěšnou válku proti Edomu, jen aby byl poražen a zajat vojsky. izraelského království, kteří vtrhli do Judeje a strhli jeruzalémskou zeď. A tak příběh pokračuje, za vlády spravedlivého Azariáše (známého také jako Uziáš), který rozšířil hranice Judska na jihu, a jeho syna Jothama.
Dramatický obrat k horšímu přišel se smrtí Jothama a korunovací Achaza (743–727 př. n. l.). Achaz je Biblí odsouzen s výjimečnou přísností, daleko za obvyklou mírou apostaze:
A nečinil to, co je správné v očích Hospodina, svého Boha, jako jeho otec David, ale chodil po cestě izraelských králů a dokonce vedl svého syna ohněm a napodoboval ohavnosti národů, které Hospodin vyhnal z tváře synů Izraele a přinášel oběti a kadidlo na výšinách, na pahorcích a pod každým stinným stromem... (2. Královská 16:2-4)
Výsledek byl katastrofální. Zlí Edomité vzali Elaf z Akabského zálivu a Rezin, mocný král Damašku, a jeho spojenec Pekah, král Izraele, šli do války proti Judsku a obléhali Jeruzalém. Král Achaz, přitisknutý ke zdi, se obrátil k asyrskému králi Tiglat-Pileserovi III. o pomoc s dary z chrámu: „A asyrský král ho vyslyšel; A tak šel král Assyrský do Damašku a dobyl jej, přestěhoval jeho obyvatele do Kýru a zabil Rezina. (2. Královská 16:9) Judu, alespoň dočasně, zachránila chytrá lest zlého krále, který se obrátil k mocné asyrské říši.
Ale nadešel čas pro dalekosáhlé náboženské změny. Nekonečný koloběh odpadnutí, trestu a pokání musel být přerušen. Achazův syn Ezechiáš, který vládl v Jeruzalémě 29 let, se totiž pustil do radikálních náboženských reforem, obnovy čistoty a věrnosti Jahvemu, které chyběly od dob krále Davida. Jedním z nejtrvalejších projevů uctívání praktikovaných na judském venkově byla obliba vyvýšených míst (oltářů pod širým nebem), která byla zřídkakdy porušována, a to i těmi nejspravedlivějšími králi. Ve shrnutí skutků každého krále Bible jako mantru opakuje formulku, že „výšiny nebyly zrušeny“, lid Judy nadále přinášel oběti a kadidlo na výšinách. Chizkijáš byl také první, kdo výšiny odstranil. jako jiné předměty modlářského uctívání:
A činil to, co je správné v Hospodinových očích, ve všech věcech, jako činil jeho otec David; zrušil výšiny, rozbil sochy, vykácel dubový les a zničil bronzového hada, kterého vyrobil Mojžíš, protože až do toho dne pro něj děti Izraele pálily kadidla a nazývaly ho Nehushtan. Doufal v Pána Boha Izraele; a nebylo jemu podobného mezi všemi králi Judskými, jak po něm, tak před ním. A přilnul k Hospodinu a neodchýlil se od Něho a zachovával jeho přikázání, která Hospodin přikázal Mojžíšovi. A Hospodin byl s ním: kamkoli šel, jednal obezřetně. (4. králi 18:3–7)
Proto je biblický obraz dějin Judska jednoznačný ve svém přesvědčení, že království bylo kdysi výjimečně spravedlivé, ale někdy opustilo víru. Pouze přistoupení Ezechiáše mohlo obnovit svatost Judy.
Archeologie však naznačuje zcela odlišnou situaci, ve které byl zlatý věk kmenové věrnosti Jahvemu spíše pozdním náboženským ideálem než historickou realitou. Místo obnovy důkazy naznačují, že centralizovaná monarchie a národní náboženství s centrem v Jeruzalémě se vyvíjely v průběhu staletí a byly v době Ezechiáše nové. Modloslužba lidu Judy nebyla odklonem od dřívějšího monoteismu. Naopak, byl to zvyk, který judští lidé uctívali po stovky let.
Skrytá tvář starověké Judey
Ještě před několika lety téměř všichni bibličtí archeologové brali jako nominální hodnotu biblický popis sesterských států Judea a Izrael. Zobrazovali Judu jako plně rozvinutý stát z dob Šalamouna a vynaložili veškeré úsilí, aby poskytli archeologické důkazy pro stavební činnost a efektivní regionální správu raných židovských králů. Jak jsme však již ukázali, údajné archeologické důkazy o jednotné monarchii nebyly ničím jiným než zbožným přáním. Tak tomu bylo i s památkami připisovanými nástupcům Šalamounovým. Identifikace pevností údajně postavených v Judeji Šalomounovým synem Rechabeámem (podle 2 Paralipomenon 11:5-12) a spojení masivních opevnění v Tell en Nasbah severně od Jeruzaléma k obranné práci, kterou provedl židovský král Asa v biblickém městě Micpa (1. Královská 15:22), se ukázalo jako iluzorní. Stejně jako u Šalamounových bran a paláců je dnes známo, že tyto královské stavební operace proběhly téměř dvě stě let po vládě těchto králů.
Tabulka 6. Judští králové od Rechoboáma po Achaz
| králů | Termíny rady | Biblické hodnocení | Bible důkazy | Nebiblická data |
| Rechoboam | 934 – 914 | Špatný | První král judský; posiluje města | Shishakova kampaň |
| Avia | 914 – 911 | Špatný | Bojuje s izraelským králem Jeroboamem |
|
| Jako | 911 – 870 | Dobrý | Čistí Judeu od cizích kultů; za asistence damašského krále bojuje s izraelským králem Vaasou; staví dvě pevnosti na severní hranici Judska |
|
| Jozafat | 870 – 846** | Dobrý | Bojuje s Aramejci s Achabem a s Moábci s Jehoramem; provdá svého syna s dcerou Achabovou |
|
| Joram | 851 – 843** | Špatný | Edom se bouří proti Judovi | |
| Achaziah | 843 – 842 | Špatný | Potomek Omriho; zabit při Jehuově puči v Izraeli | Zmíněno v nápisu z Tell Dan? |
| Afálie | 842 – 836 | Špatný | Zabíjí mnoho z domu Davidova; zabit během krvavého převratu |
|
| Joash | 836 – 798 | Dobrý | Obnoví chrám; zachrání Jeruzalém před Hazaelem; zabit během převratu |
|
| Amasya | 798 – 769 | Dobrý | Edom vítězí; napadl izraelský král Joaš |
|
| Azariah (Ozziáš) | 785 – 733** | Dobrý | Izolovaný v domě malomocného; doba proroka Izajáše | Dvě pečeti obsahují jeho jméno |
| Jotham | 759 – 743** | Dobrý | Utlačován izraelskými a aramejskými králi; Izajášovy časy |
|
| Ahaz | 743 – 727 | Špatný | Napadeni izraelskými a aramejskými králi; žádá o pomoc Tiglathpalasar III; Izajášovy časy | Vzdává hold Tiglath-pileser III, prosperita začala v Judské vysočině |
* podle Anchor Bible Dictionary A Chronologie králů Izraele a Judy G. Gallile
** včetně let společného představenstva
Archeologie ukazuje, že první judští králové nebyli v moci a správních schopnostech stejní jako jejich severní protějšky, a to navzdory skutečnosti, že v knihách králů jsou jejich vlády a dokonce i data přistoupení propojena. Izrael a Juda byly dva různé světy. Snad s výjimkou města Lachish na úpatí Shephelah nejsou v Judsku žádné známky rozvinutých regionálních center srovnatelných se severními městy Gezer, Megiddo a Hazor. Židovské urbanismus a architektura byly navíc více rustikální. Na jihu se monumentální stavební postupy, jako je použití kvádrového zdiva a protoliparských hlavic, charakteristické pro vyspělý stavební styl dynastie Omri v severním království, objevují až v 7. století před naším letopočtem. I když královské budovy domu Davidova v Jeruzalémě (údajně zničené pozdějšími budovami) dosáhly, ne-li majestátnosti, pak určité míry impozantnosti, v těch několika málo městech a vesnicích kdekoli na jižních kopcích neexistuje žádný důkaz o monumentální výstavbě.
Navzdory dlouhodobému tvrzení, že Šalamounův opulentní dvůr byl místem rozkvětu fikce, náboženského myšlení a historického psaní, neexistuje absolutně žádný důkaz o rozšířené gramotnosti v Judeji za rozdělené monarchie. Nebyla nalezena žádná stopa údajné literární činnosti v Judei 10. století. Vskutku, monumentální nápisy a osobní pečeti – integrální rysy plně rozvinutého státu – se v Judeji objevují pouze 200 let po Šalamounovi, na konci 8. století před naším letopočtem. Většina známých ostraca a vepsaných váhových kamenů - další důkaz byrokratického účetnictví a řádných obchodních norem - se objevila až v 7. století. Neexistují žádné důkazy o masové výrobě keramiky v centralizovaných dílnách nebo průmyslové výrobě olivového oleje na export před stejným pozdním obdobím. Odhadovaná populace přesně ukazuje, jak nerovné byly Juda a Izrael. Jak již bylo zmíněno, archeologické výzkumy ukazují, že až do 8. století bylo obyvatelstvo Judské vysočiny asi desetinou populace vysočiny severního Izraelského království.
Ve světle těchto zjištění je jasné, že Judea z doby železné neměla žádný raný zlatý věk. David, jeho syn Šalamoun a následující členové davidovské dynastie vládli bezvýznamné izolované venkovské oblasti, která postrádala známky bohatství nebo centralizované vlády. Nebyl to náhlý pokles zaostalosti a neúspěchy z éry nebývalé prosperity. Naopak, byl to proces dlouhého a postupného vývoje, trvajícího stovky let. Davidův a Šalomounův Jeruzalém byl pouze jedním z mnoha náboženských center v zemi Izrael, v počáteční fázi samozřejmě nebyl uznán jako duchovní centrum celého lidu Izraele.
Dosud jsme podali pouze negativní důkazy o tom, čím Juda nebyl. Máme však popis toho, čím mohl být Jeruzalém a jeho okolí, a to jak v době Davida a Šalomouna, tak v době jejich prvních nástupců. Tento popis nepochází z Bible. Pochází z egyptské pozdní doby bronzové v Tell el-Amarna.
Vzdálený městský stát v kopcích
Mezi více než 350 klínopisnými tabulkami ze 14. století př. n. l., objevenými ve staroegyptském hlavním městě Akhetaten (dnešní Tel el-Amarna), obsahující korespondenci mezi egyptským faraónem a králi asijských států, jakož i menšími vládci Kanaán, skupina 6 tablet, nabízí jedinečný pohled do královské vlády a ekonomických příležitostí v jižní vysočině, přesně tam, kde později vzniklo judské království. Dopisy, které napsal Abdi-Heba, král Urusalimu (jméno Jeruzaléma v pozdní době bronzové), odhalují povahu jeho království jako řídce osídlené vysokohorské oblasti, lehce ovládané z královské citadely v Jeruzalémě.
Jak nyní víme z výzkumu a rozpoznávání opakovaných cyklů osídlení v průběhu tisíciletí, zvláštní společnost Judeje byla do značné míry určena její odlehlou geografickou polohou, nepředvídatelnými srážkami a členitým terénem. Na rozdíl od severní vysočiny se svými širokými údolími a přirozenými suchozemskými cestami do sousedních oblastí byla Judea vždy zemědělsky okrajová a izolovaná od hlavních obchodních cest, což každému případnému vládci nabízelo jen skrovné příležitosti k bohatství. Jeho ekonomika se soustředila kolem soběstačné produkce jedné zemědělské komunity nebo pastevecké skupiny.
Podobný obrázek vyplývá z korespondence Abdi-Heby. Kontroloval vysočiny od oblasti Bethel na severu po oblast Hebron na jihu, oblast o rozloze asi 2300 kilometrů čtverečních, v konfliktu se sousedními vládci v severní vysočině (Shechem) a Shephele. Jeho země byla velmi řídce osídlena, dosud bylo objeveno pouze 8 malých osad. Usídlené obyvatelstvo území Abdi-Heba, včetně lidí žijících v Jeruzalémě, pravděpodobně nepřesáhlo 1500 lidí; byla to nejřidčeji osídlená oblast Kanaánu. Ale v této odlehlé hornaté pohraniční zóně bylo mnoho pasteveckých skupin, možná převyšujících počet usedlých vesnických obyvatel. Lze mít za to, že hlavní moc v odlehlých částech území Abdi-Heba byla v rukou lupičů známých jako Apiru, beduínům podobných Shasu a nezávislých klanů.
Hlavní město Abdi-Heby, Urusalim, byla malá horská pevnost nacházející se na jihovýchodním okraji starověkého Jeruzaléma, který byl později známý jako město Davidovo. Nebyly zde nalezeny žádné monumentální stavby ani opevnění ze 14. století před naším letopočtem. a jak naznačil historik Nadav Naaman, hlavní město Abdi-Heba bylo skromným osídlením pro elitu, která ovládala několik zemědělských vesnic a velký počet pasteveckých skupin v okolí.
Neznáme osud dynastie Abdi-Heba a nemáme dostatek archeologických důkazů, abychom pochopili změny, které se v Jeruzalémě odehrály během přechodu z pozdní doby bronzové do starší doby železné. A přesto se z širšího pohledu na prostředí, charakter osídlení a hospodářství zdá, že se během následujících staletí nic dramaticky nezměnilo. Na centrální náhorní plošině existovalo několik zemědělských vesnic (i když v poněkud zvýšeném počtu), pastevecké skupiny se svými stády pokračovaly v sezónních cyklech a malá elita nad všemi vykonávala nominální vládu z Jeruzaléma. O historickém Davidovi nelze říci téměř nic, než povšimnout si podivné podobnosti mezi tlupou Apiru, která ohrožovala Abdi-Heba, a biblickými příběhy vůdce banditů Davida a jeho tlupy statečných rytířů toulající se po kopcích Hebronu a Hebronu. Judská poušť. Ale ať už David dobyl Jeruzalém v prudkém nájezdu podobném Apirovi, jak je popsán v knihách Královských, či nikoli, je jasné, že dynastie, kterou založil, znamenala změnu panovníků, ale stěží změnila základní způsob vládnutí jižní vysočiny.
To vše nasvědčuje tomu, že jeruzalémské instituce – chrám a palác – neovládaly život judského venkovského obyvatelstva v míře naznačené biblickými texty. V raných staletích doby železné byla nejzjevnější charakteristikou Judy spíše kontinuita s minulostí než náhlé politické nebo náboženské inovace. Ve skutečnosti to musí být jasně vidět i v náboženských praktikách, kterými byli pozdější historici Judského království, jak se zdá, tak obzvlášť posedlí.
Tradiční náboženství Judeje
Knihy králů jsou upřímné ve svém popisu odpadnutí, které přineslo Judskému království tolik neštěstí. Zpráva o Rechoboamově vládě to popisuje v typických podrobnostech:
A Jidáš dělal zlé věci v Hospodinových očích a dráždili Ho víc než cokoli, čeho se dopustili jejich otcové svými hříchy, kterými se provinili. A postavili výšiny a sochy a chrámy na každém vysokém kopci a pod každým stinným stromem. A smilníci byli také v této zemi a páchali všechny ohavnosti těch národů, které Hospodin vyhnal z přítomnosti synů Izraele. (1. Královská 14:22–24)
Podobně v době krále Achaza, o 200 let později, se zdá, že povaha hříchů byla do značné míry stejná. Achaz byl notoricky známý odpadlík, který chodil po cestách izraelských králů a dokonce vedl svého vlastního syna ohněm (2. Královská 16:2-4).
Bibličtí učenci prokázali, že nejde o svévolné izolované pohanské rituály, ale jsou součástí souboru rituálů, které mají apelovat na nebeské mocnosti pro plodnost a blaho lidí a země. Svým vzhledem připomínali metody používané sousedními národy k uctívání a přijímání požehnání jiných bohů. Archeologické nálezy hliněných figurín, kadidlových oltářů, úliteb a stojanů na obětiny v celé Judeji skutečně naznačují, že náboženská praxe byla velmi různorodá, geograficky decentralizovaná a rozhodně se neomezovala na uctívání Jahveho pouze v jeruzalémském chrámu.
V Judeji s relativně málo rozvinutou státní byrokracií a národními institucemi se náboženské rituály skutečně odehrávaly na dvou různých místech, někdy fungovaly v harmonii a někdy v otevřeném konfliktu. Prvním místem byl jeruzalémský chrám, o kterém existují četné biblické popisy z různých období, ale (protože jeho místo bylo zničeno při pozdějších stavebních pracích) existuje jen málo nebo žádné archeologické důkazy. Druhou linii náboženské praxe využívaly klany rozeseté po celém venkově. Tam ve všech fázích života, včetně náboženství, dominovala složitá síť příbuzenských vztahů. Rituály pro úrodnost země a požehnání předků dávaly lidem naději na blaho jejich rodin a zasvětily jim vlastnictví jejich venkovských polí a pastvin.
Biblický historik Baruch Helpern a archeolog Lawrence Steijer přirovnali biblický popis klanové struktury k pozůstatkům horských vesnic z doby železné a odhalili charakteristický architektonický vzor statků rozšířené rodiny, jejichž obyvatelé pravděpodobně prováděli rituály někdy zcela odlišné od těch, které se používaly v Jeruzalémském chrámu. Místní zvyky a tradice trvaly na tom, že Židé zdědili své domovy, svou zemi a dokonce i své hroby od svého Boha a svých předků. Oběti byly přinášeny ve svatyních v rámci panství, v hrobech předků nebo u otevřených oltářů po celé krajině. Tato místa bohoslužeb byla jen zřídka narušena i těmi „nejzbožnějšími“ nebo agresivními králi. Proto není divu, že Bible opakovaně uvádí, že „výšiny nebyly zrušeny“.
Existence výšin a jiných forem uctívání předků a domácích bohoslužeb nebyla – jak naznačují knihy Královské – odklonem od dřívější a čistší víry. Bylo to součástí nadčasové tradice mezi horskými osadníky Judy, kteří uctívali Jahveho spolu s různými bohy a bohyněmi známými nebo upravenými z kultů sousedních národů. Stručně řečeno, Jahve byl uctíván mnoha různými způsoby a někdy byl zobrazován s nebeskou družinou. Z nepřímých (a vzdorovitě negativních) důkazů knih králů se dozvídáme, že na venkově kněží také pravidelně kadí na výsostech ke slunci, měsíci a hvězdám.
Vzhledem k tomu, že se pravděpodobně jednalo o volné plochy nebo přirozené výšiny, nebyly dosud identifikovány žádné jejich konkrétní archeologické stopy. Tak jasným archeologickým důkazem popularity tohoto typu uctívání v celém království je nález stovek figurek nahých bohyní plodnosti v každé vesnici v Judeji na konci monarchie. Více sugestivní jsou nápisy nalezené na počátku 8. století ve vesnici Kuntillet Airud na severovýchodě Sinajského poloostrova, což je místo, které ukazuje kulturní vazby na severní království. Zjevně označují bohyni Asherah za manželku Jahve. A abychom nenaznačovali, že Jahveho ženatý stav byl pouze hříšnou severskou halucinací, objevuje se v nápisu o konci monarchie od židovské Šefely poněkud analogická formule hovořící o Jahve a jeho Ašerovi.
Tento hluboce zakořeněný kult se neomezoval jen na venkov. Je dostatek biblických a archeologických informací o tom, že synkretický kult Jahveho v Jeruzalémě vzkvétal i na konci monarchického období. Odsouzení různých židovských proroků jasně ukazuje, že Jahve byl uctíván v Jeruzalémě spolu s dalšími božstvy, jako je Baal, Ašera, nebeské zástupy a dokonce i národní božstva sousedních zemí. Z biblické kritiky Šalomouna (pravděpodobně odrážející realitu konce monarchie) se dozvídáme o uctívání v Judeji Ammonitů Milkom, Moabců Chemosh a Sidonian Astarte (1. Královská 11:5; 2. Královská 23 :13). Jeremiáš nám říká, že počet božstev uctívaných v Judsku se rovnal počtu měst a že počet oltářů pro Baal v Jeruzalémě se rovnal počtu stánků na trhu v hlavním městě (Jer 11:13). V Jeruzalémském chrámu Jahveho byly navíc instalovány kultovní předměty zasvěcené Baalovi, Ašeře a nebeskému zástupu. Kapitola 8 knihy Ezechiel podrobně popisuje všechny ohavnosti praktikované v jeruzalémském chrámu, včetně uctívání mezopotamského boha Tammuze.
Velké hříchy Achaza a dalších zlých judských králů by tedy neměly být v žádném případě považovány za výjimečné. Tito vládci jednoduše nechali venkovské tradice bez překážek. Oni a mnoho jejich podřízených vyjadřovali svou oddanost Jahvemu v obřadech prováděných v nesčetných hrobkách, svatyních a výšinách po celé říši, s příležitostným a vedlejším uctíváním jiných bohů.
Náhlé dospívání
Po většinu 200 let rozdělené monarchie zůstávala Judea ve stínu. Její omezený ekonomický potenciál, relativní geografická secese a tradiční konzervatismus jejích klanů ji učinily mnohem méně atraktivní pro asyrské imperiální vykořisťování než větší a bohatší Izraelské království. Ale se vzestupem asyrského krále Tiglath-Pileser III (745-727 př. n. l.) a Achazovým rozhodnutím stát se jeho vazalem vstoupil Juda do hry s obrovskými sázkami. Po roce 720, po dobytí Samaří a pádu Izraele, byla Judea obklopena asyrskými provinciemi a asyrskými vazaly. A tato nová situace bude mít důsledky pro budoucnost příliš rozsáhlé, než by se dalo tušit. Královská citadela v Jeruzalémě se během jediné generace proměnila ze sídla velmi malé místní dynastie na politické a náboženské sídlo regionální moci, a to jak kvůli dramatickým vnitřním událostem, tak kvůli tisícům uprchlíků z dobytého království Izraele, kteří uprchl na jih.
Zde archeologie neocenitelně přispěla ke zmapování tempa a rozsahu náhlé expanze Jeruzaléma. Jak poprvé navrhl izraelský archeolog Magen Broshi, vykopávky prováděné zde v posledních desetiletích ukázaly, že náhle na konci 8. století před naším letopočtem. Jeruzalém prošel bezprecedentní populační explozí, když se jeho obytné oblasti rozšířily ze své bývalé úzké páteře, Města Davidova, aby pokryly celý západní kopec (obrázek 26). Aby bylo možné pokrýt nová předměstí, byla postavena impozantní obranná zeď. Během několika desetiletí – jistě během jediné generace – se Jeruzalém rozrostl ze skromného horského města o rozloze 4–5 hektarů na rozlehlou městskou oblast o rozloze 60 hektarů hustě zaplněných domů, dílen a veřejných budov. Z demografického hlediska se měl počet obyvatel města zvýšit až 15krát, z cca 1000 na 15000 obyvatel.
Rýže. 26. Rozšíření Jeruzaléma od Města Davidova k Západnímu pahorku
Podobný obrázek obrovského populačního růstu přináší archeologický výzkum na zemědělském předměstí Jeruzaléma. Nejen, že v této době vznikaly četné usedlosti v bezprostřední blízkosti města, ale i v oblastech jižně od hlavního města byla dříve poměrně prázdná krajina zaplavena novými zemědělskými osadami, velkými i malými. Staré ospalé vesnice se rozrostly a staly se poprvé skutečnými městy. Také v Shefelu byl v 8. století učiněn velký krok vpřed, kdy došlo k prudkému nárůstu počtu a velikosti vesnic. Lachish, nejdůležitější město v regionu, je dobrým příkladem. Až do 8. století to bylo skromné město; bylo obehnáno impozantní zdí a proměnilo se v hlavní správní centrum. Kromě toho údolí Beersheba daleko na jihu bylo svědkem vytvoření řady nových měst na konci 8. století. Celkově byla expanze ohromující, na konci 8. století bylo v Judeji asi 300 osad všech velikostí, od metropole v Jeruzalémě po malé farmy, které měly kdysi jen pár vesnic a skromných měst. Populace, která se dlouho pohybovala v desítkách tisíc, se nyní rozrostla na zhruba 120 tisíc.
Po asyrských taženích na severu zažilo Judsko nejen náhlý demografický růst, ale i skutečný společenský vývoj. Jedním slovem se stal plnohodnotným státem. Od konce 8. století se v jižní říši objevují archeologické známky zralého státního útvaru: monumentální nápisy, pečeti a otisky pečetí, ostraka pro královskou správu; sporadické použití tesaného kamenného zdiva a kamenných hlavic ve veřejných budovách; hromadná výroba keramických nádob v ústředních dílnách; ostatní řemesla, jakož i jejich rozmístění po venkově. Neméně důležitý byl vznik středně velkých měst sloužících jako krajské metropole a také rozvoj rozsáhlého průmyslu lisování oleje a vína, který se z místní soukromé výroby změnil ve státní průmysl.
Informace o nových pohřebních zvycích především, ale nejen v Jeruzalémě, ukazují, že v této době vznikla národní elita. V 8. století začali někteří obyvatelé Jeruzaléma tesat komplikované hrobky do skály pohoří obklopujících město. Mnohé z nich byly mimořádně propracované, se štítovými stropy a architektonickými prvky, jako jsou římsy a vrcholové pyramidy, složitě vytesané ze skály. Není pochyb o tom, že tyto hroby sloužily k pohřbívání šlechty a vysokých úředníků, jak naznačuje fragmentární nápis na jedné z hrobek ve vesnici Siloam u Jeruzaléma (východně od města Davida), věnovaný „[ ...] kdo má na starosti dům. Nelze vyloučit, že se jednalo o hrobku Shebny (jehož jméno, snad přidané spolu s božským jménem, se stalo Shebnayahu), královského správce, kterého Izajáš (22:15-16) odsuzuje za jeho aroganci, když hrobku rozřezal. kámen. Umělé hrobky byly také nalezeny na několika místech v Shephelu, což naznačuje náhlé nahromadění bohatství a rozdělení společenského postavení v Jeruzalémě a okolí v 8. století.
Otázkou je, kde se vzalo toto bohatství a zjevný pohyb k plnému veřejnému vzdělání? Nevyhnutelným závěrem je, že najednou bylo Judsko sjednoceno a dokonce integrováno do ekonomiky Asyrské říše. Přestože židovský král Achaz začal spolupracovat s Asýrií ještě před pádem Samaří, k nejvýznamnějším změnám nepochybně došlo až po pádu Izraele. Prudký nárůst osídlení daleko na jihu v údolí Beersheba může naznačovat, že Judské království se koncem 8. století pod nadvládou Asyřanů podílelo na zintenzivnění arabského obchodu. Existuje dobrý důvod se domnívat, že se pro židovské zboží otevřely nové trhy, což podnítilo další produkci olivového oleje a vína. Výsledkem bylo, že Judea prošla ekonomickou revolucí od tradičního systému založeného na vesnicích a klanech k exportní výrobě a industrializaci v rámci státní centralizace. Bohatství se začalo hromadit v Judeji, zejména v Jeruzalémě, kde byla určována diplomatická a ekonomická politika království a kde byly národní instituce pod kontrolou.
Zrození nového národního náboženství
Spolu s mimořádnou společenskou proměnou na konci 8. století př. Kr. přišel intenzivní náboženský boj, přímo související se vznikem Bible, jak ji známe dnes. Před přeměnou Judského království ve zcela byrokratický stát byly náboženské představy různorodé a rozptýlené. Jak jsme již uvedli, existoval královský kult v jeruzalémském chrámu, nesčetné kulty předků a plodnosti na venkově a rozšířená směs uctívání Jahveho spolu s dalšími bohy. Podle archeologických důkazů severního království existovala podobná rozmanitost náboženských praktik v Izraeli. Kromě odkazů na drsná kázání postav, jako byli Eliáš a Elizeus, proti-omridské puritánství Jehua a drsná slova proroků, jako byli Ámos a Ozeáš, nikdy nedošlo k žádnému soustředěnému nebo trvalému úsilí ze strany Izraele. vedení k prosazení úcty pouze k Jahvemu.
Ale po pádu Samaří, s rostoucí centralizací judského království, se začal objevovat nový, cílenější přístup k náboženské legislativě a zvykům. Vliv Jeruzaléma – demografický, ekonomický a politický – je nyní obrovský a je spojen s novou politickou a územní agendou: sjednocením celého Izraele. A odhodlání jejích kněžských a prorockých elit určit „správné“ způsoby uctívání pro všechny obyvatele Judska – a dokonce i pro ty Izraelity, kteří žili na severu pod asyrskou nadvládou – rostlo odpovídajícím způsobem. Tyto dramatické změny v náboženském vedení vedly biblické učence, jako je Baruch Helpern, k názoru, že během období ne delšího než několik desetiletí na konci 8. a počátku 7. století př.n.l. se zrodila monoteistická tradice židovsko-křesťanské civilizace.
Je velkým nárokem být schopen přesně určit zrod moderního náboženského vědomí, zvláště když jeho ústřední písmo, Bible, umístí zrod monoteismu o stovky let dříve. Ale i v tomto případě Bible nabízí retrospektivní vysvětlení, nikoli přesný popis minulosti. Společenský vývoj, který se odehrál v Judeji v desetiletích po pádu Samaří, skutečně nabízí nový pohled na to, jak tradiční příběhy o putování patriarchů a velkém národním osvobození z Egypta sloužily jako příležitost k náboženské inovaci – vzniku monoteistické myšlenky – v rámci nově transformovaného židovského státu.
Někde na konci 8. století př. Kr. vyvstal hlasitější myšlenkový směr, který trval na tom, že kulty na venkově jsou hříšné a že jedině Jahve je hoden uctívání. Nemůžeme si být jisti, kde tato myšlenka vznikla. Je vyjádřena v cyklu příběhů Eliáše a Elizea (napsaných dlouho po pádu dynastie Omri) a, což je důležitější, ve spisech proroků Amose a Ozeáše, kteří oba působili na severu v 8. . V důsledku toho někteří bibličtí učenci navrhli, že toto hnutí vzniklo v posledních dnech severního království mezi disidentskými kněžími a proroky, kteří byli ohromeni modloslužbou a sociální nespravedlností asyrského období. Po zničení izraelského království uprchli na jih propagovat své myšlenky. Jiní učenci poukazují na kruhy Jeruzalémského chrámu, které mají v úmyslu vykonávat náboženskou a ekonomickou kontrolu nad stále rozvinutějším venkovem. Možná oba tyto faktory hrály roli v hustě nabité atmosféře v Jeruzalémě po pádu Samaří, kdy uprchlíci ze severu, judejští kněží a královští úředníci spolupracovali.
Nové náboženské hnutí (nazývané ikonoklastickým historikem Mortonem Smithem „Jahve-jedno hnutí“ bez ohledu na jeho složení) bojovalo s hořkým a neustálým střetem s přívrženci starších, tradičnějších židovských náboženských praktik a rituálů. Je těžké posoudit jejich relativní sílu v judském království. I když byli zpočátku pravděpodobně v menšině, byli to právě oni, kdo později vytvořil nebo ovlivnil velkou část dochované biblické historiografie. Okamžik pro to byl úspěšný, s rozvojem byrokracie přišlo rozšíření gramotnosti. Poprvé získaly obrovský vliv psané texty, spíše než vyprávěné eposy nebo balady.
Jak by již mělo být jasné, pasáže v knihách králů o spravedlnosti a hříšnosti bývalých králů Judy odrážejí ideologii hnutí Jahve-jednoho. Pokud by zastánci tradičních způsobů synkretistického uctívání nakonec zvítězili, mohli bychom mít velmi odlišné písmo, nebo možná žádné. Neboť to bylo „hnutí Jahve-jeden“, které si dalo za cíl vytvořit nepopiratelnou ortodoxii uctívání a jednotnou národní historii s centrem v Jeruzalémě. A to bylo brilantně dosaženo při vytvoření toho, co se později stalo legislativou Deuteronomia a deuteronomických dějin.
Bibličtí učenci měli tendenci zdůrazňovat přísně náboženské aspekty bojů mezi jeruzalémskými frakcemi, ale není pochyb o tom, že jejich pozice také zahrnovaly silný postoj k domácí a zahraniční politice. Ve starověkém světě, stejně jako dnes, nemohla být oblast náboženství nikdy oddělena od oblastí ekonomiky, politiky a kultury. Myšlenky skupiny Yahweh One měly územní aspekt – hledání „obnovy“ davidovské dynastie nad celým Izraelem, včetně území poraženého severního království, kde, jak jsme viděli, nadále žilo mnoho Izraelitů. po pádu Samaří. To povede ke sjednocení celého Izraele pod jediného krále vládnoucího z Jeruzaléma, ke zničení kultovních center na severu a k centralizaci izraelského kultu v Jeruzalémě.
Je snadné pochopit, proč byli pisatelé Bible tak rozrušeni modloslužbou. Byl to symbol chaotické sociální rozmanitosti; klanoví vůdci v okolních oblastech řídili své vlastní systémy ekonomiky, politiky, sociálních vztahů bez řízení nebo kontroly ze strany královského dvora v Jeruzalémě. Tato nezávislost venkova, respektovaná po staletí judským lidem, však začala být odsuzována jako „návrat“ k barbarství dřívějších dob Izraele. Ironií osudu se tedy to, co bylo nejupřímněji židovské, začalo oslavovat jako kanaánské kacířství. V aréně náboženských sporů a polemik to, co bylo staré – najednou začalo být považováno za cizí, a co bylo nové – najednou začalo být považováno za správné. A to, co by se dalo popsat jen jako mimořádný příval retrospektivní teologie, nové centralizované Judské království a uctívání Jahve s centrem v Jeruzalémě, se vrátilo do izraelských dějin jako něco, co mělo být vždy.
Reformy krále Ezechiáše?
Je těžké pochopit, kdy měla nová teologie výlučnosti poprvé praktický dopad na stav věcí v Judeji; různé reformy směřující k uctívání samotného Jahveho jsou zmíněny v knihách králů již v době krále Asy na počátku 9. století před naším letopočtem. Jejich historická přesnost je ale sporná. Jedno se zdá být dostatečně jisté: nástup na judský trůn krále Ezechiáše na konci 8. století před naším letopočtem. byla v paměti autorů knih králů jako bezprecedentní událost.
Jak je popsáno ve 2. Královské 18:3-7, konečným cílem Ezechiášovy reformy bylo zavést výhradní uctívání Jahveho na jediném legitimním místě uctívání, v Jeruzalémském chrámu. Ale Ezechiášovy náboženské reformy je obtížné ověřit pomocí archeologických údajů. Důkazy nalezené pro ně, zejména na dvou místech na jihu (v Aradu a Beershebě), jsou kontroverzní. V tomto ohledu Baruch Helpern navrhl, aby Ezechiáš zakázal venkovské bohoslužby, ale neuzavřel státní chrámy ve správních centrech království. Není však pochyb o tom, že za vlády krále Ezechiáše došlo v judské zemi k hlubokým změnám. Nyní se Juda stala centrem lidu Izraele. Jeruzalém se stal centrem uctívání Jahveho. A členové davidovské dynastie se stali jedinými legitimními představiteli a prostředky Jahveho vlády na zemi. Nepředvídatelný běh dějin si vybral Judu pro zvláštní postavení v obzvláště důležitém okamžiku.
Nejdramatičtější události měly teprve přijít. V roce 705 př.n.l. zemřel ctihodný asyrský král Sargon II a přenechal svůj trůn svému převážně nevyzkoušenému synovi Senacheribovi. Na východě říše nastaly potíže a zdálo se, že kdysi neporazitelná fasáda Asýrie se chystala spadnout. Mnohým v Jeruzalémě se muselo zdát, že Jahve v poslední chvíli zázračně připravuje Judu, aby naplnila svůj historický osud.
Hebrejské království popsané v Bibli existovalo v 11.–10. století. před naším letopočtem E. Toto období zahrnuje vládu králů Saula, Davida a Šalomouna. Pod nimi žil židovský národ v jediné mocné
Věk soudců
Historie Palestiny v těchto vzdálených časech je spojena s mnoha mýty a legendami, o jejichž pravdivosti nadále argumentují historici a badatelé starověkých zdrojů. Hebrejské království je známé především Starým zákonem, který popisuje události zmíněné éry.
Před vznikem jediného státu žili Židé pod vedením soudců. Byli voleni z řad nejautoritativnějších a nejmoudřejších členů společnosti, ale zároveň neměli skutečnou moc, ale pouze řešili vnitřní konflikty mezi obyvateli. Židům přitom neustále hrozilo nebezpečí ze strany agresivních sousedů kočovníků. Hlavní hrozbou byli Pelištejci.
Volba Saula králem
Přibližně 1029 před naším letopočtem. E. znepokojený lid požadoval od proroka Samuela (jednoho ze soudců), aby zvolil králem toho nejhodnějšího kandidáta. Mudrc nejprve odradil své spoluobčany a přesvědčil je, že moc vojevůdce se změní v diktaturu a teror. Přesto obyčejní lidé sténali z nájezdů nepřátel a nadále trvali na svém.
Nakonec se podle Bible Samuel obrátil s prosbou o radu k Bohu, který mu odpověděl, že králem by se měl stát mladík Saul z kmene Benjamín. Byla to nejmenší z židovských rodin. Brzy prorok přivedl uchazeče k žíznivým lidem. Poté bylo rozhodnuto potvrdit správnost volby krále. Ukázal na Saula. Tak se zrodilo hebrejské království.
Prosperita Izraele
První roky Saulovy vlády byly dobou úlevy pro celý jeho lid. Vojevůdce shromáždil a zorganizoval armádu, která byla schopna bránit vlast před nepřáteli. Během ozbrojených konfliktů byla poražena království Ammon, Moab a Idumea. Konfrontace s Pelištejci byla obzvláště divoká.
Panovník se vyznačoval religiozitou. Každé své vítězství zasvětil Bohu, bez něhož by podle jeho názoru hebrejské království dávno zaniklo. Historie jeho válek proti sousedům je podrobně popsána v Bibli. Odhaluje také charakter mladého Saula. Byl nejen věřící, ale také velmi skromný člověk. Ve svém volném čase od moci sám panovník obdělával pole a ukázal, že se neliší od obyvatel své země.
Konflikt mezi králem a prorokem
Po jednom z tažení mezi Saulem a Samuelem došlo k hádce. Jeho příčinou byl rouhačský čin krále. V předvečer bitvy s Pelištejci sám vykonal oběť, přičemž k tomu neměl právo. To mohl udělat pouze duchovní, nebo spíše Samuel. Mezi králem a prorokem byla propast, která se stala prvním signálem nástupu těžkých časů.
Samuel, který opustil dvůr, byl ze Saula rozčarován. Rozhodl se, že dosadil na trůn nesprávnou osobu. Bůh (jehož poznámky často najdeme v Bibli) souhlasil s duchovním a nabídl mu nového kandidáta. Stali se z nich mladý David, kterého Samuel tajně pomazal, aby kraloval.
Davide
Mladý muž měl mnoho talentů a úžasných rysů. Byl to vynikající válečník a hudebník. Jeho schopnosti se staly známými na dvoře krále. Saul v této době začal trpět záchvaty melancholie. Kněží mu radili, aby tuto nemoc léčil pomocí hudby. David se tedy objevil u dvora a hrál na harfu pro vládce.
Brzy se králův blízký přítel oslavil dalším činem. David se připojil k izraelské armádě, když začala další válka proti Pelištejcům. V nepřátelském táboře byl nejstrašnějším válečníkem Goliáš. Tento potomek obrů měl obrovskou postavu a sílu. David ho vyzval k osobnímu souboji a porazil ho svou šikovností a prakem. Na znamení vítězství mladík usekl hlavu poraženému obrovi. Tato epizoda je jednou z nejslavnějších a nejcitovanějších v celé Bibli.
Vítězství nad Goliášem udělalo z Davida oblíbence mezi lidmi. Mezi ním a Saulem došlo ke konfliktu, který přerostl v občanskou válku, která otřásla Hebrejským královstvím. Ve stejnou dobu v Palestině opět operovali Pelištejci. Porazili Saulovo vojsko a on sám spáchal sebevraždu, protože nechtěl být zajat nepřítelem.
Nový král
Takže v roce 1005 př.n.l. E. David se stal králem. Ještě na Saulově dvoře se oženil s jeho dcerou a stal se tak zetěm panovníka. Právě za Davida bylo hlavní město hebrejského království přesunuto do Jeruzaléma, který se od té doby stal srdcem života všech lidí. Nový panovník sponzoroval urbanismus a zkrášlování provincií.
Umístění hebrejského království v té době zůstává předmětem debaty. Pokud se odvoláme na Bibli, pak můžeme předpokládat, že hranice Izraele vedly od Gazy k břehům Eufratu. Stejně jako ostatní vládci hebrejského království vedl David úspěšné války proti svým sousedům. Kočovníci byli opakovaně vyhozeni z hranic, když zahájili další kampaň s loupežemi a krveproléváním.
Ne celá Davidova vláda však byla bez mráčků a klidná. Země opět musela projít občanskou válkou. Tentokrát se proti ústřední vládě vzbouřil Davidův vlastní syn Absalom. Zasahoval na trůn svého otce, ačkoli na to neměl právo. Nakonec byla jeho armáda poražena a samotného marnotratného syna zabili královští služebníci, což bylo v rozporu s královými rozkazy.
Šalamoun
Když David zestárl a zeslábl, znovu se prudce vynořila otázka nástupnictví na trůn. Král chtěl přenést moc na jednoho ze svých mladších synů, Šalomouna: vyznačoval se moudrostí a schopností vládnout. Volba otce se nelíbila dalšímu nejstaršímu potomkovi – Adoniymu. Pokusil se dokonce zorganizovat státní převrat a jmenoval svou vlastní korunovaci ještě za života svého neschopného otce.
Adoniášův pokus se však nezdařil. Kvůli své zbabělosti uprchl do Tabernacle. Šalomoun svému bratrovi po jeho pokání odpustil. Zároveň byli popraveni další účastníci spiknutí z řad úředníků a blízkých spolupracovníků. Králové hebrejského království pevně drželi moc ve svých rukou.
Stavba jeruzalémského chrámu
Po smrti Davida začala skutečná vláda Šalomouna (965-928 př.nl). To byl rozkvět hebrejského království. Země byla spolehlivě chráněna před vnějšími hrozbami a neustále se rozvíjela a bohatla.
Hlavním Šalamounovým počinem byla stavba jeruzalémského chrámu – hlavní svatyně judaismu. Tato náboženská stavba symbolizovala sjednocení celého lidu. David odvedl skvělou práci při přípravě materiálů a vytvoření plánu. Krátce před svou smrtí předal všechny papíry svému synovi.
Šalomoun začal stavět ve čtvrtém roce své vlády. Obrátil se na krále Tyru o pomoc. Pocházeli odtud slavní a talentovaní architekti, kteří dohlíželi na přímé práce na stavbě chrámu. Hlavní náboženská budova Židů se stala součástí královského paláce. Nacházel se na hoře zvané Chrám. V den vysvěcení v roce 950 př.n.l. E. hlavní národní relikvie, Archa úmluvy, byla přenesena do budovy. Židé slavili dokončení stavby dva týdny. Chrám se stal centrem náboženského života, kam proudili poutníci ze všech židovských provincií.
Šalomounova smrt v roce 928 př. E. skoncovat s prosperitou jednoho státu. Nástupci panovníka si rozdělili stát mezi sebou. Od té doby existuje severní království (Izrael) a jižní království (Judsko). Období Saula, Davida a Šalomouna je považováno za zlatý věk celého židovského národa.