„Fürst Wladimir die Rote Sonne – Taufe der Rus“
(für Kinder der Vorbereitungsgruppe)
Ziel: Geben Sie Kindern Ideen über die Taufe, die Ankunft des Christentums in Russland und die Rolle des Fürsten Wladimir – der Roten Sonne.
Aufgaben:
die Bildung eines Gefühls des Patriotismus fördern;
Respekt vor der Geschichte Russlands, seiner Vergangenheit;
Interesse und Stolz auf die Menschen (unsere Vorfahren) bewahren, die die Grenzen des Vaterlandes verteidigten (Helden);
zur Erweiterung des Wissens und der Vorstellungen über die Bedeutung der Taufe beizutragen, über die großen Menschen, die Russland verherrlichten und heiliggesprochen wurden.
Fortschritt der Veranstaltung
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(Kinder betreten die Gruppe zum Volkslied „Oh, ein dünner Faden“).
Lehrer.Hallo Leute -
Jungen und Mädchen!
Machen wir heute einen Ausflug!
Oh, unsere Prozession wird nicht langweilig.
Ehre sei der russischen Seite!
Ehre sei der russischen Antike!
Und über dieses alte Ding
Ich fange an, es dir zu erzählen
Damit Kinder es wissen
Über die Angelegenheiten unseres Heimatlandes.
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Vor langer Zeit, als es noch keine Bücher gab und die Geschichte vom Vater an den Sohn, vom Vater an seine Kinder weitergegeben wurde, ließen sich unsere slawischen Vorfahren an der mächtigen Donau nieder. Sie lebten frei: Das Land war fruchtbar, die Region warm. In jenen fernen Zeiten begannen Städte zu bauen, Fürsten erschienen und mit ihnen eine Truppe, das heißt eine Armee.
Leute, sagt mir, in welchem Land leben wir?
Kinder: in Russland.
Lehrer. Das stimmt, Leute. Wie hieß es in der Antike?
Kinder: Rus'.
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Lehrer: Vor langer Zeit gab es an der Stelle der Städte und Dörfer, in denen wir heute leben, undurchdringliche Wälder voller Tiere und Vögel. Viele Orte waren von sumpfigen Sümpfen bedeckt. Unter solchen Bedingungen konnten nur sehr starke, zähe und mutige Menschen leben. Unter ihnen waren unsere Vorfahren – die Slawen: blond, blauäugig, groß, muskulös. Sie waren tapfere Krieger. Und in jenen fernen Jahren war Krieg an der Tagesordnung, weil man sein Land vor Feinden verteidigen musste. Die Slawen verbrachten viel Zeit in Schlachten. Jetzt machen wir ein Warm-Up für die Helden.
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Minute des Sportunterrichts
Der Held, das ist er:Sie zeigen den „starken Mann“.
Er ist stark, er ist gesund,
Er schoss mit einem BogenImitieren Sie Bewegungen.
Er warf seinen Schläger genau,
An der Grenze stehen
Wachsam beobachtet, wachsam.
Wir werden erwachsen, schauen SieKinder erheben sich langsam aus der Sitzposition.
Lasst uns wie Helden werden.
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Lehrer: Kinder, wissen Sie, dass es in Russland vor vielen Jahren einen solchen Prinzen gab, dessen Name Wladimir – Rote Sonne – war? Dies war einer der Söhne des Großherzogs – der Krieger Swjatoslaw, der Enkel der Heiligen Prinzessin Olga. Er war ein tapferer und kriegerischer Prinz, er besiegte seine Nachbarn mit Feuer und Schwert und tötete seine Gegner ohne Reue.
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Eines Tages schickte der Prinz Botschafter in verschiedene Länder, um sich mit den bestehenden Religionen besser vertraut zu machen. Sie kehrten zurück und sagten, dass sie nirgendwo einen so majestätischen Gottesdienst gesehen hätten wie den der Orthodoxen in Griechenland. „Als wir in ihrem Tempel standen“, sagten die Botschafter, „wussten wir nicht, wo wir waren – auf der Erde oder im Himmel.“Um den Glauben anzunehmen, muss man sich dem Ritus der Taufe unterziehen.
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Wer weiß, was Taufe ist? (Antworten der Kinder)
Lehrer. Die Taufe der Rus ist eines der wichtigsten kulturellen Ereignisse in der Geschichte der antiken Rus. Es konnte dem heidnischen und götzendienerischen Glauben ein Ende setzen, der damals in unserem Land herrschte.Fürst Wladimir selbst war einer der ersten in Russland, der sich taufen ließ, um seinem Volk ein Beispiel zu geben. Schließlich wussten die Drevlyaner rund um die alten Stämme der Russen nicht, dass der Herr die gesamte Natur erschaffen hatte und dass er Macht über sie hatte. „Und am Morgen ging Wladimir mit den Priestern zum Dnjepr. Und unzählige Menschen versammelten sich: Sie gingen ins Wasser und standen da, einige bis zum Hals, andere bis zur Brust, Kinder am Ufer, andere hielten Kinder; Die bereits Getauften gingen um sie herum, und die Priester sprachen im Stehen Gebete. Und man hätte die Freude im Himmel und auf Erden über die Erlösung so vieler Seelen sehen sollen.“ So beschreibt die Chronik dieses großartige Ereignis.
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Dann ließ Wladimir durch die ganze Stadt sagen: „Wenn morgen nicht jemand zum Fluss kommt – sei es ein Reicher oder ein Armer, ein Bettler oder ein Sklave –, wird er mein Feind sein.“ Als das Volk dies hörte, ging es voller Freude und Freude und sagte: „Wenn das nicht gut wäre, hätten unser Fürst und die Bojaren es nicht akzeptiert.“ Schon am nächsten Tag begaben sich Wladimir und die griechischen Priester zum Dnjepr, und dort versammelten sich unzählige Menschen. Sie gingen ins Wasser und standen dort, einige bis zum Hals, andere bis zur Brust, einige hielten Babys. Um Christ zu werden, musste man sich taufen lassen – ins Wasser gehen, „den alten Glauben abwaschen“ und gereinigt werden. Dann sprach der Priester (eine Person, die Gott dient) ein Gebet, nahm das Kreuz in die Hand und taufte damit diejenigen, die ins Wasser gingen. Und dann hat sich der Mann selbst mit der Hand ein Kreuz aufgesetzt: von der Stirn bis zur Taille, von der rechten Schulter zur linken Schulter. Schließlich ist das Kreuz ein Symbol der Christen. Dies ist der Ritus der Taufe.
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Seitdem erstrahlt das Licht der Orthodoxie im gesamten slawischen Land, und Fürst Wladimir wird Wladimir – der Täufer – genannt. Nachdem er Christ geworden war und Russen getauft hatte, kümmerte sich Fürst Wladimir bis ans Ende seiner Tage um die spirituelle Bildung seines Volkes und war selbst ein Beispiel für ein frommes Leben.
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Viele von Ihnen sind auch orthodox getauft und haben ein Unterscheidungsmerkmal gegenüber denen, die diesen Ritus nicht durchlaufen haben. Wer kann mir sagen, was dieses Zeichen ist? Kinder: Kreuz.
Lehrer: Was bedeutet das Ihrer Meinung nach?
Kinder: Schützt vor Bösem, Ärger und bösen Menschen.
Lehrer: Ja, das ist ein Brustkreuz, das von einem Priester bei der Taufe angelegt wird, und dann erhält jeder orthodoxe Christ den Namen eines Heiligen, der einem Menschen in den unerwartetsten und schwierigsten Situationen immer hilft.
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Nach der Taufe wurde Fürst Wladimir ein völlig anderer Mensch, den Geboten Gottes entsprechend liebte er alle seine Untertanen und versuchte, wem er konnte, mit etwas zu helfen ... einigen mit Essen, einigen mit Behandlung und einigen mit Unterricht. Wegen seiner Freundlichkeit und Barmherzigkeit und seinem Wunsch, die schweren Lasten seines Volkes zu lindern, gaben ihm die Menschen den Spitznamen „Rote Sonne“.
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Prinz Wladimir wollte nicht mehr kämpfen; es wurde für ihn schwierig, Räuber und Kriminelle überhaupt hinzurichten. Am Fürstenhof begann er, Leckereien für das gesamte Volk zu organisieren und befahl den Kranken, Brot, Fleisch und Honig nach Hause zu liefern. Er wollte wirklich, dass es in Russland keine Bettler und hungrigen Menschen mehr gab.
Nachdem er eine wunderschöne Welt geschaffen hatte, befahl Gott dem Menschen, sie zu beschützen. Die Menschen, die im Heiligen Russland lebten, liebten und beschützten ihr Vaterland. Unter ihnen waren Fürsten, Krieger, einfache Bauern und Handwerker. Sie wurden Verteidiger des Vaterlandes genannt.
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Oder sagen Sie mir vielleicht, Kinder, die Namen derer, die Prinz Wladimir der Roten Sonne geholfen haben, sein Heimatland zu schützen? Schließlich kennen Sie die Namen dieser Helden sehr gut.
Kinder:Svyatogor, Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich.
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Lehrer:Früher gab es in Russland einen Volksbeschäftigung - Tauziehen.
Kommen Sie heraus, Privatleute, zeigen Sie Ihren Mut.
Es wird das lustige Spiel „Tug of War“ gespielt (Das Volkslied „Unsere Bogatyrskaja Siluschka“ erklingt.
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Lehrer: Seitdem hat sich viel verändert: In Russland begann man mit dem Bau von Kirchen und Klöstern, es begann sich das Schreiben und Schreiben, die Malerei und die Architektur zu entwickeln. Die besten Künstler malen Ikonen mit den Gesichtern unserer heiligen Vorfahren.
Das orthodoxe Russland ist berühmt für seine ungewöhnlich schönen Kirchen.
Leute, könnt ihr den Haupttempel Russlands nennen?
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Kinder:Christ-Erlöser-Kathedrale.
Lehrer: Richtig. Die Christ-Erlöser-Kathedrale wurde von ganz Russland geschaffen und wurde zur sichtbaren Verkörperung seiner Herrlichkeit, seines Glaubens und seiner Größe sowie zum Zeugen vieler historischer Ereignisse.
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In unserer Stadt Tambow gibt es auchTempel. INIn Kirchen beten Menschen und bitten den Herrn um Vergebung für ihre Missetaten, um ehrlicher, freundlicher und barmherziger zu sein.
Jetzt wissen Sie, wer Wladimir der Täufer ist. Wegen seiner Freundlichkeit gaben ihm die Menschen den Spitznamen „Wladimir die Rote Sonne“ und schrieben Epen über ihn. Wladimir wurde heiliggesprochen.
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Am 28. Juli ehrt die orthodoxe Kirche das Andenken des Heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir.
Unsere heutige Reise ist zu Ende, aber unser Vaterland ist großartig und seine Geschichte so interessant, dass wir uns sicherlich immer wieder treffen werden, um über die Vergangenheit und Gegenwart unseres Vaterlandes zu sprechen. Denken Sie immer an die wichtigste Regel im Leben: Tue nicht Böses, sondern tue Gutes. Sei Sonnenschein!
...Im Jahr 988 veränderte der Großfürst von Kiew, Wladimir Swjatoslawitsch, das spirituelle Leben der von ihm kontrollierten Rus.
Zu dieser Zeit unterhielt Kiew freundschaftliche Beziehungen zu Konstantinopel, das in Russland Konstantinopel hieß. Der russische Herrscher einigte sich mit den Kaisern Konstantin VIII. und Wassili II. auf militärische Hilfe. Als Gegenleistung sehnte sich der Prinz danach, eine Vertreterin des Kaiserhauses, Anna, zu heiraten, und dies wurde ihm versprochen. Im Gegenzug kündigte Wladimir, ein Heide, seine Bereitschaft zur Taufe an, da Anna nicht die Frau eines Nichtchristen werden könne. Zu ihm kam ein Priester, von dem der Herrscher der Rus in Kiew getauft wurde, und mit ihm - Kinder, Frauen, Diener, ein Teil der Bojaren und Krieger. Die persönliche Taufe des Prinzen war kein Zufall oder das Ergebnis eines momentanen Impulses: Es war ein bewusster Schritt eines erfahrenen Politikers und ging davon aus, dass im Laufe der Zeit die Christianisierung des gesamten Landes erfolgen würde.
Aber... sie hatten es nicht eilig, die Braut aus Konstantinopel zu schicken. Bei aller Güte Wladimir Swjatoslawitschs blieb ihm nur eine Möglichkeit: Wie er das bekommen würde, was er im Rahmen einer mit Militärhilfe bezahlten Vereinbarung hatte. Er belagerte die byzantinische Stadt Korsun (Chersones). Es ist traurig, dass der Frieden zwischen christlichen Herrschern erst geschlossen wurde, nachdem die eine Seite auf Täuschung zurückgegriffen hatte und die andere ihr Ziel mit Gewalt erreicht hatte ...
Byzanz eroberte Korsun zurück und Wladimir empfing Anna zur Frau. Er verließ Korsun nicht sofort, sondern erst, nachdem er zunächst Unterricht im christlichen „Gesetz“ erhalten hatte. Die Geschichte vergangener Jahre enthielt eine Legende, der zufolge der Großherzog hier einen neuen Glauben annahm; Diese Legende wurde von vielen Historikern als Tatsache akzeptiert. Es entspricht nicht der Realität: Die Taufe fand früher statt, in der „Hauptstadt“ des Fürsten. Aber es war der Korsun-Klerus, der Wladimir Swjatoslawitsch als Konvertit unterrichtete.
Als der Fürst nach Kiew zurückkehrte, stürzte er heidnische Götzen und taufte dann das Volk von Kiew im Fluss Pochayna, einem Nebenfluss des Dnjepr. In Russland wurde eine kirchliche Hierarchie etabliert, an deren Spitze ein Bischof im Rang eines Metropoliten stand. Der Erzbischof ging nach Nowgorod dem Großen, die Bischöfe in andere Großstädte. Dort geschah das Gleiche wie in Kiew – der Sturz der „Idole“ und die Taufe der Stadtbewohner.
Mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit vollzog sich ein großer Schritt im Schicksal Russlands. Viele Male, insbesondere zu Sowjetzeiten, wurde geschrieben, dass Russland mit „Feuer und Schwert“ getauft wurde und dabei heftigen Widerstand überwand, der in Nowgorod dem Großen besonders stark war. Aber die historische Realität ist nicht so. Die Ausbreitung des Christentums stieß zunächst auf keinen Widerstand. Die Nowgoroder zeigten eine gewisse Unzufriedenheit, die sich jedoch offenbar als unbedeutend herausstellte. Der Bischof wurde in Rostow nicht empfangen, und dort verbreitete sich der neue Glaube viel langsamer als anderswo und unter großen Schwierigkeiten. Vielleicht liegt der Grund in der ethnischen Zusammensetzung der lokalen Bevölkerung: Ein großer Teil des Rostower Landes war von finno-ugrischen Stämmen besetzt, die überall eine größere Beharrlichkeit im Heidentum zeigten als die slawischen.
Im Allgemeinen wurde das Christentum im ganzen Land freiwillig angenommen. Es musste nicht „mit Feuer und Schwert“ durchgesetzt werden – dies ist ein später Mythos, der in antiken Quellen keine Bestätigung findet. Die Schwäche und Vielfalt des Heidentums, die selbstbewusste Unterstützung der Kirche durch den Herrscher, die langjährige Bekanntschaft mit dem Christentum in großen städtischen Zentren haben ihren Zweck erfüllt: Der Glaube an Christus hat sich in Russland schnell und fast unblutig etabliert. Sie sollten sich nicht wundern – als die offizielle nationale Taufe stattfand, hatte sich das Christentum bereits seit mehr als einem Jahrhundert privat über weite Gebiete von Kiew bis Nowgorod verbreitet. In Kiew gab es schon lange vor Wladimir kleine Kirchen. In den warägerischen Truppen, die im Dienste der russischen Fürsten standen, gab es oft einfache Krieger und Adlige, die den Glauben Christi annahmen. Wladimirs Großmutter, Prinzessin Olga, besuchte drei Jahrzehnte zuvor die Hauptstadt von Byzanz und kehrte von dort als Christin zurück. Warum sollte es Angst und Blutvergießen geben, wenn sich die Menschen in Russland schon vor langer Zeit ... an das Christentum gewöhnt haben?
Eine andere Sache ist, dass die Annahme des Christentums nicht den automatischen Tod des Heidentums bedeutete. Mehrere Jahrhunderte lang existierte, manchmal heimlich, manchmal offen, das Heidentum neben dem Glauben an Christus, neben der Kirche. Es verschwand langsam, kämpfte und stritt, verschwand aber schließlich – bereits zu Zeiten von Sergius von Radonesch und Kyrill von Beloserski.
Also wiederholen wir:
1. In der Antike waren unsere Vorfahren Heiden. In der Hauptstadt der alten Rus, Kiew, gab es große heidnische Heiligtümer. Auf der Hauptstatue, der Fürstenstatue, befanden sich mit Gold und Silber verzierte Idole. Von Zeit zu Zeit wurden Menschen den Götzen heidnischer „Gottheiten“ geopfert.
2. Der Kiewer Prinz Wladimir Swjatoslawitsch beschloss, seinen Glauben zu ändern. In der Nähe seiner Besitztümer lagen große Städte mit wunderschönen Tempeln und wunderbarem Gesang, in denen das Wissen blühte und immer mehr Bücher geschaffen wurden. So etwas konnte das Heidentum nicht geben.Der Prinz begann mit seiner Truppe zu reden und Vertreter verschiedener Religionen: Welchen Glauben sollte er annehmen?
3. Einer alten Legende zufolge schickte der Prinz eine Botschaft von Kiew nach Konstantinopel, der Hauptstadt des mächtigen Byzantinischen Reiches. Russische Botschafter besuchten die Gewölbe der riesigen Hagia Sophia . Die Priester zündeten überall Kerzen an und führten den Gottesdienst mit solchem Prunk und Feierlichkeit durch, dass sie die Botschafter in Erstaunen versetzten. Sie kehrten zu Wladimir zurück und sprachen lobend über das, was sie sahen.
4. Wladimir beschloss, sich nach dem Ritus der Kirche von Konstantinopel taufen zu lassen. Die beiden Kaiser, die damals Byzanz regierten, führten einen schweren Krieg. Wladimir stimmte zu, dass er eine Armee schicken würde, um ihnen zu helfen, und sie würden ihm ihre Schwester Anna zur Frau geben. Die russische Armee startete einen Feldzug.
5. Wladimir wurde von einem Priester in Kiew getauft. Höchstwahrscheinlich geschah dies am Flussufer. Nach dem Herrscher gingen die Kinder und Gefährten des Großherzogs ins Wasser. Da der Prinz kein Heide mehr war, konnte er der Ehemann einer byzantinischen „Prinzessin“ werden.
6. Ohne auf die Braut aus Konstantinopel zu warten, begann Wladimir Verhandlungen zu diesem Thema mit dem Herrscher von Korsun-Chersones, einer reichen byzantinischen Stadt auf der Krim. Er vernachlässigte „Prinzessin“ Anna trotzig und bot ihm an, ihm die Tochter des „Prinzen“ von Korsun zur Frau zu geben.Doch die Reaktion auf den Vorschlag des Kiewer Machthabers war eine spöttische Ablehnung.
7. Dann Die Armee des Kiewer Fürsten kam auf die Krim, unter die Mauern von Chersonesos . Die Stadtbewohner schlossen die Tore ab und bereiteten sich auf eine Belagerung vor. Der Prinz befahl, Böschungen zu bauen, um mit ihrer Hilfe die Korsun-Mauer zu überwinden. Doch die Belagerten gruben langsam die Böschungen aus und trugen die Erde weg. Dadurch konnten die Dämme nicht den Stadtmauern ebenbürtig sein. Wladimir versprach jedoch, mindestens drei Jahre lang zu kandidieren, überwand aber dennoch die Hartnäckigkeit der Verteidiger.
8. Die lange Blockade der Stadt hat ihren Zweck erfüllt: Unter den Bürgern gab es solche, die die Kapitulation für einen akzeptableren Ausgang des Krieges hielten als die schmerzhaften Bedingungen der Belagerung. Einer von ihnen war Priester Anastas. Er schoss einen Pfeil mit einer Notiz ab, Dort empfahl er, das Aquädukt zu „übernehmen“ – Rohre, die Trinkwasser in die Stadt führen. Als Korsun kein Wasser mehr hatte, öffnete die Stadt ihre Tore.
9. Am Ende Wladimir Swjatoslawitsch betrat die Stadt . Da er seinen Zorn nicht zurückhalten konnte, richtete er den örtlichen General und seine Frau hin und gab seine Tochter einem seiner Unterstützer zur Frau. Allerdings war die Stadt keineswegs dazu gedacht, zerstört und geplündert zu werden. Nachdem er es eingenommen hatte, zwang der Prinz Byzanz, alle Verpflichtungen aus dem Vertrag zu erfüllen.
10. Es ist unwahrscheinlich, dass der Fürst von Kiew die slawische Alphabetisierung beherrschte. Unter den Korsun-Priestern gab es einige, die Slawisch und Warägisch sprachen, da es sich um eine große Handelsstadt handelte. Sie führten Gespräche mit dem Herrscher eines großen nördlichen Landes und klärten ihn mit lebendigen Worten auf. Damals meisterte Wladimir die Anfänge des christlichen Glaubens.
11. Endlich kam Prinzessin Anna auf dem byzantinischen Schiff an . Sie heiratete Wladimir Swjatoslawitsch nach den Riten der Ostchristlichen Kirche. Vor ihr hatte der Prinz, geleitet von heidnischen Bräuchen, viele Frauen. Nun hat er mit ihnen Schluss gemacht, denn ein Christ kann nicht gleichzeitig mit mehreren Frauen verheiratet sein. Einige von Wladimirs ehemaligen Ehepartnern heirateten erneut seine Adligen. Andere entschieden sich, mit einer erneuten Heirat zu warten.
12. INAls Wladimir aus Korsun zurückkehrte, ordnete er die Zerstörung heidnischer Heiligtümer in seiner Hauptstadt an.Hölzerne Idole mit Darstellungen von „Gottheiten“ flogen zum Dnjepr.
13. Die Kiewer gingen mit allen Menschenmassen der großen Stadt ins Wasser. . An einem Tag wurden viele tausend Stadtbewohner getauft. Die Zeremonie wurde von Priestern aus Annas Gefolge sowie von Anastas Korsunyanin und anderen Vertretern des Klerus aus Korsun durchgeführt.
14. Nach dem Dreikönigstag wurde in Kiew mit dem Bau mehrerer kleiner Kirchen begonnen.Später erschien die majestätische Zehntenkirche . Unser Land hatte noch nie zuvor solch bedeutende Steingebäude gekannt.
15. Später entstanden in den Tempeln Schulen.Den Kindern wurden slawische und griechische Alphabetisierung beigebracht, machte sie mit Büchern bekannt.
16. Diese Bücher wurden zunächst aus dem Ausland nach Kiew und in andere Städte Russlands gebracht. Und dann begann man, sie in unserem Land herzustellen.An Rus verfügte über eigene Buchschreibwerkstätten und hervorragende Maler, die Buchweisheiten geschickt mit Miniaturen verzierten. Bald erschienen in Kiew die ersten Bücher über die russische Geschichte. Sie werden Chroniken genannt. In den Chroniken ist die Geschichte der Taufe Russlands überliefert.
In diesem Artikel präsentieren wir die historischen Fakten der Taufe der Rus durch Fürst Wladimir aus einem Vortrag über die Geschichte der russischen Kirche von Wladislaw Petruschko.
Die Taufe der Rus durch Fürst Wladimir – Fakten: Wie kam die Orthodoxie nach Rus?
Nach dem Sieg über Jaropolk begann Wladimir in Kiew zu regieren. Und wieder, wie einst unter Oleg, dem Propheten, triumphiert das Heidentum über das Christentum. Allerdings nicht mehr lange: Seine Tage sind gezählt, es hat seinen Nutzen überlebt. Aber im Todeskampf wird das Heidentum stark aktiviert. Und nicht ohne den entscheidenden Einfluss von Wladimir selbst, der gerade als Führer der heidnischen Partei an die Macht kam. Wie der Chronist sagt, habe es auf russischem Boden noch nie einen so „abscheulichen Götzendienst“ gegeben wie zu Beginn der Herrschaft Wladimirs.
Allerdings muss man sagen, dass Wladimir als Mann von enormer Intelligenz, bemerkenswerter Intuition und tiefer Religiosität verstand, dass das Heidentum in seinen früheren Formen nicht mehr haltbar war. Wie der römische Kaiser-Eiferer des Heidentums – Julian der Abtrünnige – unternimmt er den Versuch, den Polytheismus zu reformieren. Nachdem er die russischen Stämme unter seiner souveränen Macht vereint hatte, erkannte Wladimir die Notwendigkeit einer religiösen Einheit. Wladimir verstand, dass es unmöglich war, diese Einheit auf etwas anderem als der Religion zu schaffen. Man kann natürlich versuchen, alle durch Gewalt zu vereinen, aber eine solche Macht wird nur für sehr kurze Zeit bestehen. Vladimir hat das vollkommen verstanden. Also versuchte er, die Einheit auf andere Weise zu erreichen.
Bisher verehrten die verschiedenen Stämme, die in Russland lebten, ihre lokalen Götter. Die Waräger verehrten einige, die Slawen verehrten andere, die Finnen hatten andere. Es stimmt, sie haben sich oft die Kulte des anderen ausgeliehen. Aber es gab keine Einheitlichkeit im heidnischen Glauben in Russland. Wladimir befahl, alle heidnischen Götter zu versammeln und schuf ein gemeinsames heidnisches Pantheon – eine Art „Russischer Olymp“. Wie der Chronist sagt, stellte er in Kiew die Idole von Khors, Dazh-God, Stribog, Simargl und Mokosha auf den Tempel. All dies, fortan „einzig“, wurde von der Familie Peruns angeführt, dem Gott des Donners und des Feuers, der als oberster Gott anerkannt wurde. Darüber hinaus handelte es sich um eine Gottheit, die höchstwahrscheinlich eher balto-warägischen als slawischen Ursprungs war. Die Reform des Heidentums erfolgte um 983. Doch schon bald stellte sich heraus, dass diese Reform absolut unhaltbar war. Diese Götter hatten keine Autorität, die Menschen zu zwingen, neben den ihrem Stamm bekannten Gottheiten auch einige neue Gottheiten anzuerkennen. Darüber hinaus hatte diese Angelegenheit wahrscheinlich ihre eigene mystische Seite: Die künstlich zusammengebrachten „Götter“ konnten nicht nebeneinander existieren – auch Dämonen hassen einander.
Und doch leistet das Heidentum am Vorabend seines Verschwindens verzweifelten Widerstand. Unter Wladimir wurden den heidnischen Göttern Menschenopfer dargebracht, die in Russland bis dahin kaum bekannt waren. So wurden zum Beispiel nach Wladimir's siegreichem Feldzug gegen die Jatwinger im Jahr 983 Theodor und Johannes, zwei christliche Waräger, Vater und Sohn, getötet, die die ersten Märtyrer des Glaubens in Russland wurden, deren Namen uns bekannt sind. Sie wollten ihren Sohn den heidnischen Göttern opfern. Der Vater erlaubte dies natürlich nicht und in der Folge wurden beide getötet. Das Heidentum von Wladimir und seinem Gefolge war von solch grausamer Natur. Aber das Blut der Märtyrer hat, wie schon immer in der Geschichte der Kirche, den Sieg des Christentums nur näher gebracht. Im Jahr 983 brachte Wladimir noch Menschenopfer dar und fünf Jahre später konvertierte er zum Christentum.
Dies war die tiefste Revolution in der Seele des Prinzen. Aus den Abgründen der Hölle gelang ihm der Aufstieg zu Gott. Dies ist die Heiligkeit des den Aposteln gleichgestellten Fürsten, der den Abgrund des Mangels an Spiritualität erkannte, in den das Heidentum stürzt, und der es schaffte, einen Ausweg aus diesem Abgrund zu finden, nicht nur durch die Hinwendung zum wahren Gott, sondern auch indem er sein ganzes Volk mitbrachte. Um die Größe der Leistung des Heiligen Fürsten Wladimir zu verstehen, muss man sich vorstellen, wie er vor der Taufe war. Er war im Wesentlichen ein Brudermörder und brachte Menschenopfer. Betrunkene Orgien sind für den Prinzen und seine Truppe ein häufiger Zeitvertreib. Darüber hinaus ist bekannt, wie verdorben sein Temperament war. Er scheute sich nicht, die Polozker Prinzessin Rogneda zu heiraten, deren Vater er vor ihren Augen tötete. Ebenso befand sich die Frau des ermordeten Bruders Jaropolk im Harem eines verdorbenen Heiden. Kurz gesagt, Wladimir war vor seiner Taufe derselbe grausame und schreckliche Mensch wie alle Heiden.
Über die heidnische Religion der Slawen, in der Wladimir aufwuchs, wissen wir insbesondere aus den Memoiren arabischer Reisender, die Russland besuchten. Einer von ihnen, Ibn Fadlan, beschrieb die Beerdigung eines edlen Russen, die er irgendwo in der Wolga-Region beobachtete. Diese heidnischen Beerdigungen wurden von abscheulichen und abscheulichen Zeremonien begleitet. Zusammen mit dem verstorbenen Russen legten sie ein totes Pferd, einige Gegenstände und Dinge ins Grab. Auch seine Frau wurde gewaltsam mit ihm ins Jenseits geschickt. Sie wurde auf grausamste Weise getötet, nachdem sie rituell vergewaltigt worden war. Dann wurde auf dem Beerdigungsschiff alles verbrannt. Darüber hinaus berichtet Ibn Fadlan, dass so abscheuliche Zeremonien stattfanden, dass er, ein arabischer Muslim, sie nicht beschreiben kann. Allein aus diesen Beweisen geht klar hervor, dass Heidentum eine sehr schreckliche Sache ist und bei weitem nicht so romantisch, wie viele es heute in verschiedenen populären Publikationen darzustellen versuchen. Ein heidnischer Kult ist ein schreckliches, von Natur aus satanisches Phänomen, auch wenn es sich um das viel zivilisiertere hellenische Heidentum handelt. Es ist kein Zufall, dass Götzen seit jeher als Lebensraum von Dämonen galten und nach der Taufe der Menschen stets versucht wurden, sie zu vernichten. Hinter jedem Heidentum steckt immer die schreckliche Realität, Dämonen zu dienen. Und wenn heute manche Menschen versuchen, das Heidentum wiederzubeleben, geschieht dies auf äußerst tragische Weise. Alles beginnt mit den Kupala-Reigentänzen und endet mit dem offenkundigsten Satanismus mit ritueller Unzucht und Menschenopfern, der heute leider wieder vorkommt.
Fürst Wladimir war vor seiner Taufe genau derselbe. Der zukünftige Täufer der Rus lernte zur Zeit seines Heidentums wirklich die Tiefen Satans kennen. Aber in seiner Seele geschah etwas Ähnliches, wie es einst Olga widerfuhr. Zweifellos war es eine tiefe innere Wiedergeburt. Als Wladimir sah, dass aus seinem reformierten Heidentum nichts wurde, wurde dies für ihn offensichtlich nicht nur zu einem politischen, sondern auch zu einem persönlichen spirituellen und moralischen Problem. Natürlich entstanden Wladimirs Zweifel am Heidentum nicht nur deshalb, weil die religiöse Einheit nicht erreicht werden konnte.
Das Heidentum konnte den Prinzen nicht zufriedenstellen. Die Extreme heidnischer Unmoral verstärkten wahrscheinlich den Eindruck einer spirituellen Sackgasse. Dies ist in den Worten von Wladimir selbst zu spüren, die er nach der Taufe sprach. Sie werden von Rev. gebracht. Nestor der Chronist: „Wie ein Tier tust du viel Böses, indem du im Dreck lebst, wie nackte Tiere.“ Es war nicht nur und nicht so sehr politisches Kalkül, das den Fürsten bei der Wahl seines Glaubens leitete, wie marxistische Historiker gewöhnlich annahmen. Die persönliche spirituelle Suche nahm natürlich eine Schlüsselrolle bei der Ablehnung des Heidentums durch den Kiewer Fürsten ein. Er war ein religiöser Mensch, der nach der Wahrheit suchte. Und das war der Hauptgrund, der Wladimir dazu zwang, für sich und sein Volk nach einem neuen Glauben zu suchen.
Der Tod der Waräger Theodor und Johannes verspürte für den Prinzen kaum Genugtuung. Vielleicht beschleunigte diese Tragödie seine persönliche religiöse Krise, wie es bei Olga nach ihrer blutigen Rache an den Drevlyanern der Fall war. Darüber hinaus erlebte Wladimir auch das Leben der in der Nähe ansässigen christlichen Gemeinde. Gleichzeitig waren auch Vertreter anderer Religionen in der Nähe. In den Ruinen des besiegten Khazaria existierte das Judentum noch: Jüdische Kaufleute waren in Kiew keine Seltenheit. Auch in der Nähe der Grenzen Russlands lebten Muslime: An der Wolga existierte bereits ein muslimischer bulgarischer Staat. Das lateinische Christentum breitete sich bereits in der Nähe im Westen aus. Und deshalb hat die Chronik des Streits, der am Hofe von Wladimir um die Frage der Glaubenswahl stattfand, zweifellos eine historische Grundlage. Obwohl einige Historiker aus irgendeinem Grund dazu neigen, es für eine späte Legende zu halten. In Wirklichkeit sieht die Geschichte der „Tale of Bygone Years“ über die Wahl des Glaubens jedoch keineswegs unplausibel aus. Ähnliche Streitigkeiten kam es häufig an den Höfen mittelalterlicher Herrscher. Es genügt, sich zumindest an den Streit am Hofe des Khazar Khagan zu erinnern, in dem St. Konstantin-Kirill. Ähnliche Streitigkeiten sind auch vor den Gerichten europäischer Herrscher bekannt. Warum war es nicht möglich, einen solchen Streit am Hofe des Herrschers der Kiewer Rus beizulegen?
Es begannen Botschafter nach Wladimir zu kommen. Einer der ersten waren die Juden. Während eines Gesprächs mit ihnen fragte Wladimir laut dem Chronisten, wo ihre Heimat sei. Sie antworteten ihm: „Wir haben keine Heimat. Wegen unserer Sünden hat Gott uns zerstreut.“ Es ging natürlich um die Zerstreuung der Juden aus Palästina und ihre Verbreitung in der ganzen Welt. Wladimir antwortete den Juden, dass er den Glauben nicht annehmen wolle, was dann zum Verlust des Vaterlandes führen würde. Darüber hinaus hatte die Antwort des Prinzen einen doppelten Untertext: Er könnte nicht nur das Schicksal Israels meinen, sondern auch das Schicksal der Chasaren, die sich selbst verloren, nachdem ihre Elite das Judentum angenommen hatte. Wladimir sprach auch mit Muslimen, die offenbar aus der Wolga-Bulgarien stammten. Bezeichnend ist hier, dass der Fürst in seiner religiösen Suche bereits zum Verständnis des Monotheismus gelangt war. Dennoch ist er immer noch kindisch naiv und möchte einen einfachen Weg zu Gott finden. So verführt der Islam den üppigen Prinzen zunächst mit der Möglichkeit der Polygamie und dem Versprechen eines zweifelhaften „Paradieses“, in dem die Gläubigen in der Gesellschaft der Gurias angeblich reichlich Vorteile genießen. Wie der Chronist sagt, siegte jedoch vorübergehend eine andere Leidenschaft: Als Wladimir erfuhr, dass der Koran den Konsum von Wein verbietet, spricht er den historischen Satz aus: „Rus hat Freude am Trinken.“
Interessant ist, dass Wladimir's Gespräch mit westlichen Christen viel kürzer war. Offensichtlich war Wladimir von der zu dieser Zeit bereits ausgereiften Ideologie des Papismus abgestoßen, die eine Vasallenunterwerfung unter den römischen Hohepriester als irdischen Herrscher der christlichen Welt forderte. Wladimir antwortete den päpstlichen Gesandten, dass seine Vorfahren den lateinischen Glauben nicht akzeptierten. Es scheint, dass dies keine völlig logische Aussage ist, wenn es um die Wahl eines neuen Glaubens geht. Wladimir erinnert sich jedoch wahrscheinlich daran, wie unter Olga der lateinische Bischof Adalbert auf Mission nach Russland kam, den die Kiewer bald empört vertrieben. Es gibt auch einige Informationen über erfolglose Verhandlungen mit den Lateinern, die unter Jaropolk stattfanden. Für Fürst Wladimir bedeutete es der weisen Olga offensichtlich viel, dass sie das westliche Christentum aufgab und sich von den orthodoxen Griechen taufen ließ.
Gleichzeitig hatte Wladimir keine Eile, sich für den Glauben zu entscheiden. Der interessanteste Moment in der Geschichte von Rev. Nestor ist ein Gespräch zwischen dem Prinzen und einem Mönch-Philosophen, der aus Byzanz stammte. Dieser uns namentlich unbekannte Missionar zeigte Wladimir die Ikone des Jüngsten Gerichts und demonstrierte ihm damit anschaulich die christliche Eschatologie und das posthume Schicksal von Sündern und Gerechten. Wir können glauben, dass diese Episode die anschaulichste und wahrhaftigste in der Geschichte über die Glaubenswahl ist. Denn die Ikone ist ein Zeugnis des fleischgewordenen Gottes, „ein Spiegelbild in Farben“. Wir haben ein interessantes historisches Beispiel dafür vor uns, wie eine Ikone zu Predigtzwecken verwendet wurde. Dies ist ein rein orthodoxes Argument aus einem künstlerischen Bild – einer Ikone. Generell ist es sehr charakteristisch für die orthodoxe Kultur der alten Rus, dass die Russen die Orthodoxie eher auf der Ebene eines künstlerischen Bildes wahrnahmen. Im Mittelalter kannte Rus nur wenige herausragende Theologen, schuf aber die größte Ikonographie. Prinz Wladimir erhielt von der Predigt des griechischen Mönchs und von der Ikone einen starken emotionalen Eindruck, der im Gegensatz zu anderen Religionen günstig war. Aber dies war noch lange nicht die endgültige Entscheidung. Der Prinz versuchte es mit Bedacht und Sorgfalt zu tun.
Wladimir schickte daraufhin Botschafter in verschiedene Länder, und diese Botschafter bestätigten seinen Eindruck. Die Chronik erzählt uns vom fassungslosen Zustand der Wladimir-Botschafter nach dem Gottesdienst in der Hagia-Sophia-Kathedrale in Konstantinopel. Zweifellos ist diese Geschichte sehr wahr. Wieder einmal haben wir ein erstaunliches Beispiel für den Einfluss der Kirchenkunst auf die Seelen russischer Menschen vor uns, die sich auf der spirituellen Suche befinden. Es muss gesagt werden, dass die Byzantiner bei solchen Anlässen oft die Schönheit der Anbetung ausnutzten. Und es war keine besondere Tat des Kaisers, Wladimirs Botschafter zum Dienst in die Hagia Sophia zu bringen. Dies war eine übliche Art, Barbaren zu beeindrucken. Die Geschichte vergangener Jahre erzählt, wie die Griechen auf ähnliche Weise versuchten, Oleg und seine Krieger zu beeinflussen, denen sogar die größten Reliquien gezeigt wurden – Beweise für die Passion des Herrn und heilige Reliquien. Aber dann gab es keinen Erfolg – Oleg zeichnete sich nicht durch spirituelle Suche aus.
Doch selbst nach der positiven Reaktion der Botschafter, die mit Wladimir‘ eigener Reaktion auf die Orthodoxie zusammenfiel, hat Wladimir immer noch keine Eile, sich taufen zu lassen. Der Grund dafür liegt nun höchstwahrscheinlich in den komplexen politischen Beziehungen zwischen Russland und Byzanz. Aber das ist wie ein äußerer Umriss der Ereignisse, hinter dem sich eine Art gigantischer geistiger Kampf um die Seele des Fürsten selbst, um das Schicksal seines Staates verbirgt. Daher war der Prozess der Bekehrung Wladimirs sehr schwierig. Die Verwandlung eines wilden Barbaren, der Menschenopfer brachte, in ein sanftmütiges Lamm, einen Heiligen, erforderte natürlich besondere Umstände, die besondere Vorsehung Gottes. Die Ereignisse, die letztendlich zur Taufe von Wladimir und dann von Russland führten, entwickelten sich allmählich.
Die byzantinischen Kaiser, Mitherrscherbrüder aus der mazedonischen Dynastie Basileios II., der Bulgarenmörder, und Konstantin VIII. erlebten eine sehr schwierige Zeit. Im Reich kam es zu einem Aufstand, der sie zwang, sich an Wladimir zu wenden und ihn um militärische Hilfe zu bitten. Wladimir wurde versprochen, die Schwester des Kaisers, Anna, zur Frau zu geben. Natürlich musste Prinz Wladimir gleichzeitig getauft werden. Er schickte den Kaisern eine Armee von 6.000 Soldaten, die den Usurpator Varda Phocas besiegten, der damit drohte, die legitimen Kaiser vom Thron zu stürzen. Wladimir verlangte als Gegenleistung für Militärdienste die Hand einer byzantinischen Prinzessin. Er wurde abgelehnt. Vielleicht spielte der schlechte Ruf des heidnischen Prinzen, eines unmoralischen Barbaren, eine Rolle. Aber das Wichtigste war, dass Wladimir zu diesem Zeitpunkt trotz seines bereits ausgeprägten Wunsches zum Christentum noch nicht getauft war.
Warum zögerte Wladimir mit der Taufe? Offensichtlich hatte der Prinz seine eigene Absicht. Politische Überlegungen übernahmen die Oberhand. Fürst Wladimir war intern bereits durchaus bereit, die Orthodoxie anzunehmen, aber aus der Sicht der byzantinischen theokratischen Idee würde dies bedeuten, dass Wladimir sich zumindest nominell als Untertan der Kaiser erkannte und Rus in den politischen Wirkungsbereich von einführte Das römische Reich. Vladimir wollte das offensichtlich nicht. Durch die Heirat mit Anna wurde er den Kaisern gleichgestellt und den Porphyrogeniten gleichgestellt. Doch vor der Heirat musste man sich taufen lassen. Der Kreis schloss sich.
Dann bringt Wladimir durch die Verzögerung seiner Taufe die Situation ins Stocken und beschließt, gewaltsam vorzugehen. Er zieht gegen die Griechen in den Krieg und hat dafür nun einen Vorwand: Die Kaiser hätten ihn „getäuscht“ und Anna nicht zur Frau gegeben. Nach einer langen Belagerung eroberte der Prinz den Krim-Außenposten von Byzanz – Chersonesos. Wladimir verlangt Anna als seine Frau als Gegenleistung für die Rückgabe von Chersonesos an Byzanz. Der Prinz war offensichtlich von der politischen Seite seiner religiösen Sache fasziniert. Daher war es unvermeidlich, dass die göttliche Vorsehung eingreifen würde, damit die Krise gelöst würde und das politische Kalkül im Bewusstsein des Fürsten nicht mehr vorherrschen würde. Als Prinzessin Anna bereits in Chersonesos angekommen war und Wladimir den Sieg feierte, geschah daher ein Wunder der Ermahnung: Wladimir wurde blind. Und er erhielt sein Augenlicht erst, als er getauft wurde. Er erhielt sein Augenlicht körperlich und geistig. Und das Werk seiner Bekehrung wurde letztendlich nicht durch menschliche Weisheit, sondern durch die Kraft des Heiligen Geistes vollbracht. Vielleicht kam deshalb zur Hochzeit mit Anna ein ganz anderer Mensch aus dem Taufbecken zum Altar, wie wir später sehen. Wladimir, das nichts von seinem früheren heidnischen Aussehen bewahrt hat.
Der heilige Wladimir erhielt bei der Taufe den Vornamen Basilius, in Erinnerung an den großen Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien. Dies geschah wahrscheinlich nicht nur, weil er in der Wassiljewski-Kirche von Chersonesus getauft wurde, wie die Tale of Bygone Years berichtet. In Byzanz gab es einen Brauch: Im Falle der Taufe einer wichtigen Person war der Kaiser oder die Kaiserin oft der Empfänger des Taufbeckens. In diesem Fall erhielt der Neugetaufte den Namen der erhabenen Person. Es ist durchaus möglich, dass trotz der Abwesenheit von Kaiser Wassili II., dem bulgarischen Mörder, bei der Taufe des Heiligen Wladimir er als offizieller Pate des Kiewer Fürsten galt.
Nestor der Chronist berichtet über die Rückkehr Wladimirs aus Chersones: „Volodimer also, iss die Königin und Nastas (das heißt Presbyter Anastasius von Korsun, mit dessen Hilfe der Prinz die Stadt in Besitz nahm – V.P.) und die Priester.“ von Korsun, mit den Reliquien des Hl. Clemens und Theben, sein Schüler. Ich nehme kirchliche Leihgaben und Ikonen, um mich selbst zu segnen. Bauen Sie eine Kirche in Korsun auf einem Berg, wo Hagel fallen wird, während Sie den Schlaf stehlen. Die gleiche Kirche steht noch heute. Die Medianer nahmen zwei Tempel (also antike Statuen heidnischer Gottheiten – V.P.) und vier Medyan-Pferde mit, die noch immer hinter der Heiligen Mutter Gottes stehen (gemeint ist die Zehntkirche in Kiew – V.P.). Als ob ich unwissend wäre, existiere ich als Marmarier. Der Grieche wird der Königin, Korsun, die Ader wieder geben. Und er selbst wird nach Kiew kommen.“
Es ist interessant, dass wir wieder sehen, wie parteiisch der heilige Wladimir für die Kunst ist, obwohl wir jetzt über heidnische Skulpturen sprechen. Aber wahrscheinlich war der Prinz mit einem sehr subtilen künstlerischen Gespür ausgestattet. Und er, der gestrige Heide, der gerade getauft wurde, ist bereits in der Lage, von der heidnischen Grundlage der hellenischen Kunst zu abstrahieren, indem er in den Korsun-Statuen genau künstlerische Meisterwerke und keine Idole sieht. Erinnern wir uns daran, dass der heilige, den Aposteln gleichgestellte Kaiser Konstantin, der das neue Rom – Konstantinopel – gegründet hatte, Meisterwerke der antiken Kunst von überall her in diese neue, christliche Hauptstadt des Reiches brachte und gleichzeitig die Stadt mit zahlreichen christlichen Kirchen schmückte. Vladimirs kulturelle Einstellung ist erstaunlich. Heuchelei, wie sie oft von Neulingen gezeigt wird, ist ihm völlig fremd. Er betrachtet die orthodoxe griechische Kultur als Referenz für die Rus, auch in Kombination mit so subtilen Nuancen wie der Einstellung zum antiken Erbe.
Die Taufe der Rus war größtenteils das Verdienst des Fürsten von Kiew selbst, der sich nach seiner Taufe völlig verwandelte. Aus diesem Grund spricht die Kirche Wladimir zu den Aposteln. Gleichzeitig kann man die Leistung des Heiligen Wladimir mit den Aktivitäten Karls des Großen vergleichen, der relativ kurz vor Fürst Wladimir Ende des 8. – Anfang des 9. Jahrhunderts schuf. in Westeuropa ein riesiges Reich. Karl taufte auch viele Nationen und wurde von der katholischen Kirche heiliggesprochen. Doch obwohl Karl vor dem Schisma von 1054 lebte, hat seine Verehrung als Heiliger bei uns nie Fuß gefasst. Der Grund dafür liegt höchstwahrscheinlich darin, dass er die Menschen fast ausschließlich mit Waffengewalt zum Christentum bekehrte. Er führte blutige Kriege und schreckte bei der Bekehrung der Heiden vor keiner Grausamkeit zurück.
In der apostolischen Leistung des Heiligen Wladimir sehen wir etwas völlig anderes. Und wenn wir in der Chronik lesen, dass in Nowgorod die Gesandten des Kiewer Fürsten bei der Taufe militärische Gewalt anwendeten, dass „Putyata mit Feuer und Dobrynya mit dem Schwert“ getauft wurde, dann reicht es aus, diese Episode der Christianisierung Russlands zu vergleichen. mit dem, was in Westeuropa geschah, um zu verstehen: Für In Russland ist Gewalt gegen die Nowgoroder eine Ausnahme, ein völlig untypischer Fall, während für die westliche Kirche solche Methoden seit vielen Jahrhunderten fast traditionell sind. Darüber hinaus war der Grund für den Widerstand der Nowgoroder gegen die Taufe politischer Natur. Denn zu der traditionellen Konfrontation zwischen der ehemaligen Hauptstadt Nowgorod und der neuen Hauptstadt Kiew kam die Unzufriedenheit mit Wladimir hinzu, der, nachdem er Kiew mit Hilfe heidnischer Nowgorodianer erobert hatte, seinen Hoffnungen nicht gerecht wurde und nicht nach Nowgorod zurückkehrte seine frühere Bedeutung.
Wie entstand die Russische Kirche? Da die christliche Gemeinschaft Kiews in den Jahren der heidnischen Reaktion höchstwahrscheinlich großen Schaden erlitten hatte, musste sie fast noch einmal von vorne beginnen. Der erste Schritt des Heiligen Wladimir war die Taufe der Kiewer, die, wie die meisten Forscher glauben, im Jahr 988 oder 989 stattfand, kurz nach Wladimirs Rückkehr vom Feldzug gegen Chersones. Dies war wahrscheinlich keine leichte Aufgabe, da für die Taufe der Kiewer Bevölkerung enorme Vorbereitungen erforderlich waren. Wir wissen heute nicht genau, wie groß die Bevölkerung Kiews unter Wladimir war. Dennoch war es die Hauptstadt eines mächtigen Fürstentums – das heißt, seine Bevölkerung betrug viele Tausend. Um die Taufe so schnell wie möglich durchführen zu können, musste noch viel getan werden. Zunächst musste die Bevölkerung Kiews zumindest grundsätzlich bekannt gemacht werden.
Wladimirs Verwandte, also Ex-Frauen, Söhne und andere, seine engsten Berater und andere Wladimir nahestehende Personen, wurden wahrscheinlich in der Basilius-Kirche getauft. Diese ursprünglich aus Holz gebaute Kirche war eine der ersten, die der gleichaltrige Fürst in Kiew erbaute. Es wurde im Namen des Heiligen Basilius des Großen geweiht, dessen Namen der Heilige Wladimir bei der Taufe annahm. Sie errichteten diesen Tempel an der Stelle des ehemaligen Tempels von Perun, der kürzlich auf Befehl des Fürsten mit einem neuen Idol geschmückt worden war. Nun wurde das Idol gestürzt und schändlicherweise mit symbolischen Schlägen an das Ufer des Dnjepr gezerrt und flussabwärts gesenkt. Darüber hinaus befahl der Prinz, die heidnische Abscheulichkeit bis zu den Stromschnellen zu eskortieren und das Idol mit Stangen vom Ufer wegzustoßen. Es ist klar, dass das Idol in den Köpfen des neu getauften Prinzen direkt mit dem Gefäß der Dämonen verbunden war.
Die übrigen Tausenden oder höchstwahrscheinlich Zehntausenden Menschen wurden in den Gewässern des Dnjepr bzw. seines Nebenflusses, des Pochayna-Flusses, getauft, der heute nicht mehr existiert, sondern in den Hauptkanal des Dnjepr mündet. Darüber hinaus berichtet der Autor von „Das Leben des seligen Wolodymer“, dass „die Menschen voller Freude gingen, jubelten und sagten: Wenn das nicht gut wäre, hätten der Fürst und die Boljaren es nicht akzeptiert.“ Als Wladimir selbst getauft wurde, war er auf diesen wichtigen Schritt maßgeblich vorbereitet. Er sprach mit Philosophen und Predigern. Außerdem musste er sich in Chersonesus einer Ankündigung unterziehen. Bei den Menschen gab es kaum eine ernsthafte Vorbereitung auf die Taufe. Unter den damaligen Bedingungen war dies nahezu unmöglich. Allerdings musste das Volk der Wahl des Fürsten vertrauen, der in seinem Namen sprach. Dies entsprach ganz dem halbpatriarchalischen Charakter, den die fürstliche Macht in Russland noch immer hatte. Zumindest in Kiew wurde es so wahrgenommen: Der Prinz fungierte als Vater einer großen Familie. Daher der Erfolg der christlichen Mission in der Hauptstadt. Über den Protest der Kiewer Einwohner liegen keine Informationen vor.
In anderen Ländern vollzog sich die Christianisierung wahrscheinlich nicht so schnell wie in Kiew. Dennoch muss man zugeben, dass Rus den neuen Glauben recht gelassen akzeptierte. Natürlich wurde zuerst die Stadtbevölkerung getauft. In ländlichen Gebieten hielt das Heidentum länger an, was jedoch sowohl im christlichen Osten als auch im Westen ein weit verbreitetes Phänomen war. Es ist kein Zufall, dass der lateinische Begriff „paganus“, also „Heide“, wörtlich mit „Dorfbewohner“ übersetzt wird.
Man kann davon ausgehen, dass, da Wladimir die Taufe von den Griechen unter Beteiligung des Klerus von Chersonesos erhielt, den er zur Taufe nach Russland brachte, die Anfangsphase der Christianisierung Russlands mit der Kirche von Konstantinopel verbunden war. Wahrscheinlich wurde kurz nach den Ereignissen in Chersones ein Metropolit oder Erzbischof von Konstantinopel nach Russland geschickt. Obwohl die Diözese „Russland“ in der Kirche von Konstantinopel etwa ein Jahrhundert lang existierte, gab es in Kiew in den Jahren der heidnischen Reaktion höchstwahrscheinlich keinen Bischof. Wer wurde der Bischof, unter dem die Taufe Russlands stattfand? Die Überlieferung nennt den Namen des Heiligen Michael, des ersten Metropoliten von Kiew. Die Liste der Kirchenurkunde von Wladimir, die Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts erstellt wurde, nennt Michael als den Metropoliten, unter dem Wladimir die Rus taufte. Es heißt jedoch auch, dass Michael vom Heiligen nach Rus geschickt wurde. Patriarch Photius ist ein offensichtlicher Anachronismus. Das Priestertum des Heiligen Michael in Kiew sollte höchstwahrscheinlich der Zeit zugeschrieben werden, als Photius Rus taufte. Vielleicht hat die Löschung der Erinnerung an die Taufe der Rus unter Askold und Dir aus der „Elementaren Russischen Chronik“, die zur Freude der neuen Rurik-Dynastie vorgenommen wurde, auch die verlässliche Erinnerung an den ersten Bischof der Rus gelöscht. Gleichzeitig geriet er nicht völlig in Vergessenheit, sondern wurde einer anderen Zeit zugeschrieben.
Darüber hinaus wird Metropolit Leon (Leo) oder Leonty oft als erster Primas der russischen Kirche genannt. Er wird insbesondere in der „Chronik der Herren von Nowgorod“ und in der bereits erwähnten Liste der Kirchenurkunde des Heiligen Wladimir erwähnt. Es gibt andere Annahmen darüber, wer die russische Kirche in der Anfangsphase ihrer Geschichte leitete. Vor nicht allzu langer Zeit wurde eine weitere Hypothese darüber aufgestellt, wer der Metropolit der Rus unter St. Vladimir, vorgeschlagen vom polnischen Historiker Andrzej Poppe. Basierend auf einer Reihe von Quellen kam Poppe zu dem Schluss, dass der Metropolit der Rus unter Wladimir der ehemalige Sebastian Metropolit Theophylact war, ein gebürtiger Grieche. Poppe stellte fest, dass es in Sebastia, einer armenischen Stadt im Osten Kleinasiens, fast am Vorabend des Kaukasus, am Ende des 10. Jahrhunderts, unter Wassili II. eine russische Abteilung gab, wie Quellen berichten. Der örtliche Bischof Theophylakt, der die Politik des Kaisers unterstützte, wurde während des Aufstands von Bardas Phokas von Rebellen aus der Stadt vertrieben und floh nach Westen, nach Konstantinopel. Laut Poppe wurde Theophylakt, den die Russen bereits aus Sebastien kannten, nach der Taufe der Rus durch den Heiligen als Metropolit nach Kiew geschickt. Wladimir.
Allerdings wissen wir nicht, ob er die Hauptstadt Russlands erreichte oder ob diese Ernennung eine Formsache blieb. Poppes Hypothese findet indirekte Bestätigung in den Mosaiken und Fresken der Kirche St. Sofia in Kiew. Hier sind die Märtyrer von Sebaste auf den Säulen und Gurtbögen der Hauptkuppel der Kathedrale der Metropoliten von ganz Russland abgebildet. Das heißt, nach dem Plan der Schöpfer des Tempels sind sie sozusagen das Fundament der russischen Kirche. Darüber hinaus befindet sich in der Sophienkathedrale auf einem separaten Fresko ein weiteres Bild der 40 Märtyrer von Sebaste. Diese Aufmerksamkeit, die diesen Heiligen geschenkt wird, ist kein Zufall. Und die Verehrung, mit der die Sebastian-Heiligen in Russland immer umgeben waren, könnte auch von der besonderen Rolle des Sebastian-Sees in der Geschichte der russischen Kirche zeugen. Es ist möglich, dass es Metropolit Theophylakt war, der dem heiligen Wladimir, gleich den Aposteln, schon in der Anfangsphase dabei half, Russland aufzuklären.
Man könnte meinen, dass das größte Problem des gleichaltrigen Baptisten der Rus in der ersten Phase der Mangel an für die Missionsarbeit ausgebildeten Geistlichen war. Allein für die Taufe der Kiewer war eine große Zahl von Geistlichen erforderlich. Anscheinend brachte Wladimir die ersten Priester aus Chersonesos mit. Es handelte sich wahrscheinlich um slawische Abstammung oder Korsun-Griechen, die die slawische Sprache beherrschten und aktiv mit der slawischen Welt kommunizierten. Aber es waren nicht allzu viele davon. Kiew und dann auch andere Städte der Rus benötigten eine beträchtliche Anzahl von Priestern. Gleichzeitig reichte es nicht aus, Menschen nur zu taufen, sie mussten in die Kirche umgewandelt, die Grundlagen der Lehre, die Bedeutung der Sakramente erklärt, das Beten zumindest in der elementarsten Form gelehrt und erklärt werden, wie ein Christ sollte leben. All dies wurde in der Praxis nicht vollständig und nicht sofort umgesetzt. Und wahrscheinlich ist genau damit in der vormongolischen Zeit das Vorhandensein sehr schwerwiegender Verzerrungen im kirchlichen Leben in unserer Kirche verbunden. Die Menschen wurden getauft, aber nicht überall auf der Erde fand nach der Taufe ihre volle Kirchentätigkeit statt. Dieser Prozess dauerte mancherorts über Jahrhunderte.
Wie haben Sie es geschafft, das Problem des Mangels an ausgebildeten Geistlichen zu überwinden? Es kann davon ausgegangen werden, dass der heilige Wladimir in Anlehnung an Priselkow und Kartaschew beschloss, sich bei seinem apostolischen Unterfangen auf die Erfahrungen Bulgariens zu stützen, das mehr als ein Jahrhundert früher als Russland das Christentum annahm. Im Laufe des gesamten Jahrhunderts, das seit der Taufe Bulgariens unter demselben Heiligen Photius vergangen ist, hat sich hier bereits eine vollwertige slawisch-christliche Kultur gebildet. Es wurde von den Jüngern der Heiligen Cyrill und Methodius, gleichberechtigten Aposteln und Lehrern Sloweniens, geschaffen. Aus Bulgarien konnte Rus fertige Übersetzungen liturgischer Bücher und patristischer Werke erhalten. Hier konnte man auch slawische Geistliche finden, die erstens dieselbe slawische Sprache sprachen, die in Russland perfekt verstanden wurde, und zweitens weit entfernt von der hellenischen Verachtung gegenüber „Barbaren“ und eher für die Missionsarbeit geeignet waren. Darüber hinaus könnte man meinen, dass die Bekanntschaft mit der bulgarischen Orthodoxie Wladimir auf die Idee brachte, alle Versuche loszuwerden, die Taufe der Rus von den Griechen als ihre Unterordnung unter das Römische Reich zu interpretieren, was eine Demütigung für das Bewusstsein der Russen darstellte, die es gerade getan hatten schufen ihren eigenen mächtigen Staat. Priselkov und Kartashev glaubten, dass Wladimir kurz nach der Taufe der Rus die russische Kirche aus der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel zurückzog und sie der autokephalen bulgarischen Erzdiözese Ohrid zuordnete. Es ist möglich, dass der Bischof von Ohrid nur formal als Primas der russischen Kirche galt, die unter dem Heiligen Wladimir im Wesentlichen unabhängig von irgendjemandem war.
Russische und byzantinische Quellen schweigen jedoch darüber. Erstaunlicherweise erwähnen griechische Autoren ein so epochales Ereignis wie die Taufe der Rus unter dem Heiligen Georg nicht einmal. Wladimir. Allerdings hatten die Griechen dafür einen Grund: Die Diözese „Russland“ wurde ein Jahrhundert zuvor offiziell eröffnet. Wenn wir jedoch die Hypothese der „bulgarischen Gerichtsbarkeit“ akzeptieren, können wir davon ausgehen, dass der wahre Grund für dieses Schweigen höchstwahrscheinlich in der Abneigung der Griechen gegen die Russen wegen ihrer Weigerung, dem Patriarchat von Konstantinopel zu gehorchen, liegt. Es wird angenommen, dass bereits in jenen Jahren, als die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel über die russische Kirche unter Jaroslaw dem Weisen wiederhergestellt wurde, Informationen über diese für die Römer unangenehme Zeit aus unseren Chroniken gelöscht wurden. Darüber hinaus ergab sich bei dieser „Bearbeitung“ ein eher seltsames Bild: Die Persönlichkeit und das Wirken des Hl. wurden verschwiegen. Wladimir in Russland war unmöglich, aber bei all dem Lob für den heiligen Fürsten in der „Elementarchronik“ gibt es nur sehr wenig Faktenmaterial über die russische Kirche seiner Zeit.
Nadezhda Churyukina
Zusammenfassung der Lektion für Kinder von 6–7 Jahren „Fürst Wladimir und die Taufe der Rus“
Programminhalte:
Gefühle des Patriotismus und des Respekts für die Vergangenheit ihres Heimatlandes zu entwickeln;
eine Vorstellung von Bedeutung bilden Taufe, Annahme der Orthodoxie;
ein Gefühl der Liebe zum Mutterland kultivieren;
entwickeln Kinder Interesse an der Geschichte Ihres Volkes;
Aufmerksamkeit, Wahrnehmung, Gedächtnis und Denken entwickeln;
Kultivieren Sie den Respekt vor Ihrem Glauben durch eine Geschichte über seine Entstehung.
Material zu Beruf:
Demo: Präsentation.
Vorarbeit: Konversation, Märchen, Epen lesen, Illustrationen betrachten.
Fortschritt der Lektion:
1. Einführungsteil:
Erzieher: Leute, sagt mir, wie heißt unser Mutterland? (Unser Mutterland ist Russland.)
Leute, wisst ihr, wie unser Land früher hieß? (Russ.)
Was waren die Menschen, die auf dem lebten? Russland? (Rusichi.)
Leute, wo können wir herausfinden, wie wir weiterlebten? Rus' vorher?
(Erwachsene können darüber sprechen, Sie können in Büchern darüber lesen, es auf alten Fotografien und Gemälden von Künstlern sehen, sich mit antiken Objekten in einem Museum vertraut machen, Zeichentrickfilme und Filme ansehen.)
Erzieher: Gut gemacht Leute, ihr habt alles richtig gesagt.
2. Hauptteil:
Erzieher: Jede Nation und jeder Staat hat seine eigene Chronik, Legenden und literarischen Werke, die über die Vergangenheit des Staates und des Volkes berichten. Auch unser Mutterland Russland hat sie. Heute werden wir viele Jahrhunderte zurückversetzt.
Taufe der Rus- eines der wichtigsten kulturellen Ereignisse in der Geschichte der Antike Russland was aufgrund der unternommenen Anstrengungen geschah Prinz Wladimir. Es markierte das Ende der heidnischen und den Beginn der christlichen Geschichte Russlands.
Erzieher: Vor Fürst Wladimir in Russland Viele Menschen wussten nicht, dass der Herr die gesamte Natur erschaffen hat und dass Er Macht über sie hat. Deshalb hatten sie vor vielem, was sie sahen, Angst um: Blitz, Donner, Sonne und andere Naturphänomene und verehrte sie als Götter. Um zu ihren Göttern zu beten und sie um Hilfe zu bitten, stellten die Menschen Götzenbilder aus Holz oder Stein her und verehrten sie. Diese Anbetung wird Heidentum genannt. Und die Leute, die das getan haben, werden Heiden genannt. (Folie 2)
Zu dieser fernen Zeit war er der Herrscher des russischen Landes Prinz Wladimir. (Folie 3)
Er war auch Heide und verehrte den Sonnengott Perun. Die Menschen glaubten an verschiedene Götter und jeder glaubte, dass sein Gott der stärkste sei, was zu Feindschaft zwischen den Slawen führte. Prinz Wladimir war sehr besorgt dass es solche Feindschaft zwischen den Menschen gibt. Er begann sich zunehmend an seine Kindheit und seine Großmutter, Prinzessin Olga, zu erinnern, die Christin war und lehrte Wladimir gut. Dann Vladimir Er beschloss, selbst den orthodoxen Glauben anzunehmen und ging mit seinem Trupp den Dnjepr entlang in die byzantinische Stadt Chersonesos. (Folie 4) Lasst uns helfen, Jungs Prinz Wladimir Fahren Sie in die Stadt Chersonesos.
Didaktisches Spiel „Hilf mir, den Weg zu finden“ (Labyrinth) Ziel: Intelligenz, unabhängiges Denken und Bewegungskoordination entwickeln. (Anwendung)
Nach Taufe Wladimir wurde ein völlig anderer Mensch, so freundlich und barmherzig, dass die Leute ihn nannten "Rote Sonne". Er wollte nicht mehr kämpfen; es wurde für ihn schwierig, selbst Räuber und Kriminelle hinzurichten. Am Fürstenhof begann er, Leckereien für das gesamte Volk zu organisieren und befahl den Kranken, Brot, Fleisch und Honig nach Hause zu liefern. (Folie 5, 6)
Minute des Sportunterrichts (zum Klang der Glocken)
Es klingelt weiter Rus rollte aus! (Hände hoch, links, rechts)
Fürst Wladimir ließ sich taufen! (Hände auf der Brust)
Prinz Wladimir - Rote Sonne! (legen Sie Ihre Wangen auf Ihre Handflächen)
Rote Sonne - Glocke! (Kopfschütteln)
Erzieher: Wladimir wollte Zu Russland Es gab keine Bettler und hungrigen Menschen mehr. Und ich habe mich entschieden Prinz alle slawischen Stämme zu vereinen, damit sie ein Ganzes bilden – den russischen Staat und russisch genannt werden und das Christentum als Staatsreligion proklamieren. Vladimir- zur Taufe befohlen Russen im Dnjepr ließen sich alle taufen und wurden Christen. (Folie 7)
Das Christentum lehrte die Menschen Freundlichkeit, Ehrlichkeit, Sanftmut, Geduld, Gerechtigkeit, Respekt, gegenseitige Hilfe und Unterstützung für die Armen und Benachteiligten.
Erzieher: Viel Zeit ist vergangen, aber die Menschen haben es nicht vergessen Prinz Wladimir. Er hatte viele Namen - Wladimir Heiliger, Wladimir der Große. Und auch Wladimir der Täufer. Warum wurde es Ihrer Meinung nach so genannt? (Weil er der erste der Russen ist Fürsten ließ sich taufen und führte ihn in die christliche Religion ein Russland.)
Erzieher: Danach wurden auf russischem Land viele Kathedralen, Tempel und Kirchen gebaut. Leute, in welchen Städten wurden sie gebaut? (Antworten Kinder.)
Erzieher: Kirche des Heiligen gleich den großen Aposteln Fürst Wladimir
Samara (Folie 8)
Tempel zu Ehren des großen Heiligen, der den Aposteln gleichgestellt ist Prinz Wladimir erhältlich in Tscheljabinsk (Folie 9)
Tempel zu Ehren des Heiligen, der den Aposteln gleich ist Prinz Wladimir in Sotschi(Folie 10) In Sankt Petersburg - Fürst-Wladimir-Kathedrale(offizieller Name: Kathedrale der Heiligen Gleichen der Apostel Prinz Wladimir) (Folie 11)
3. Zusammenfassung:
Erzieher:
Fürst Wladimir Rus wurde getauft,
Er baute überall Tempel.
Orthodoxe Menschen
Seine Leistung wird unvergessen bleiben.
Seitdem begann das russische Volk an einen Gott zu glauben und taufte seine Kleinen Kinder. Fast alle von euch haben ein Kreuz am Hals. Was bedeutet das? (Das bedeutet, dass wir getauft.)
Leute, über wen und worüber haben wir heute gesprochen? (Antworten Kinder)
Veröffentlichungen zum Thema:
Ziele: Kinder weiterhin mit dem Leben unserer Vorfahren und den russischen Traditionen vertraut zu machen. Interesse am nationalen und kulturellen Leben der Russen wecken.
Der Saal ist im Volksstil dekoriert. Dima hinter den Kulissen – Anyuta, gehst du spazieren? Anyuta kommt zur Musik herein. Ruhe ist keine Kleinigkeit – Zeit für Spiele und Neuigkeiten.
„Herbst in Russland.“ Ferienszenario für Kinder der Vorbereitungsgruppe mit kompensatorischem Schwerpunkt Szenario „AUTENINS IN Rus“ für Kinder der Vorbereitungsgruppe einer kompensatorischen Orientierung Ziel: Kinder an die russische Volkskultur heranführen.
Zusammenfassung einer integrierten Lektion in der Mittelgruppe „Kochgeschirr im alten Russland“ Ziele: Pädagogisch: weiterhin Einführung in die Welt der Gegenstände und der Materialien, aus denen diese Gegenstände hergestellt werden, sowie ihrer Eigenschaften und Qualitäten;
Vorbereitet von Matusyak N.I., Lehrer am MBDOU „Kombinierter Kindergarten Nr. 13“, Sergiev Posad, Region Moskau Ziel: Kinder vorstellen.
TAUFE DER RUS: FAKTEN DER GESCHICHTE.
Nach dem Sieg über Jaropolk begann Wladimir in Kiew zu regieren. Und wieder, wie einst unter Oleg, dem Propheten, triumphiert das Heidentum über das Christentum. Allerdings nicht mehr lange: Seine Tage sind gezählt, es hat seinen Nutzen überlebt. Aber im Todeskampf wird das Heidentum stark aktiviert. Und nicht ohne den entscheidenden Einfluss von Wladimir selbst, der gerade als Führer der heidnischen Partei an die Macht kam. Wie der Chronist sagt, habe es auf russischem Boden noch nie einen so „abscheulichen Götzendienst“ gegeben wie zu Beginn der Herrschaft Wladimirs.
Allerdings muss man sagen, dass Wladimir als Mann von enormer Intelligenz, bemerkenswerter Intuition und tiefer Religiosität verstand, dass das Heidentum in seinen früheren Formen nicht mehr haltbar war. Wie der römische Kaiser-Eiferer des Heidentums – Julian der Abtrünnige – unternimmt er den Versuch, den Polytheismus zu reformieren. Nachdem er die russischen Stämme unter seiner souveränen Macht vereint hatte, erkannte Wladimir die Notwendigkeit einer religiösen Einheit. Wladimir verstand, dass es unmöglich war, diese Einheit auf etwas anderem als der Religion zu schaffen. Man kann natürlich versuchen, alle durch Gewalt zu vereinen, aber eine solche Macht wird nur für sehr kurze Zeit bestehen. Vladimir hat das vollkommen verstanden. Also versuchte er, die Einheit auf andere Weise zu erreichen.
Bisher verehrten die verschiedenen Stämme, die in Russland lebten, ihre lokalen Götter. Die Waräger verehrten einige, die Slawen verehrten andere, die Finnen hatten andere. Es stimmt, sie haben sich oft die Kulte des anderen ausgeliehen. Aber es gab keine Einheitlichkeit im heidnischen Glauben in Russland. Wladimir befahl, alle heidnischen Götter zu versammeln und schuf ein gemeinsames heidnisches Pantheon – eine Art „Russischer Olymp“. Wie der Chronist sagt, stellte er in Kiew die Idole von Khors, Dazh-God, Stribog, Simargl und Mokosha auf den Tempel. All dies wurde von nun an „vereint“ von der Familie Peruns angeführt, dem Gott des Donners und des Feuers, der als oberster Gott anerkannt wurde. Darüber hinaus handelte es sich um eine Gottheit, die höchstwahrscheinlich eher balto-warägischen als slawischen Ursprungs war. Die Reform des Heidentums erfolgte um 983. Doch schon bald stellte sich heraus, dass diese Reform absolut unhaltbar war. Diese Götter hatten keine Autorität, die Menschen zu zwingen, neben den ihrem Stamm bekannten Gottheiten auch einige neue Gottheiten anzuerkennen. Darüber hinaus hatte diese Angelegenheit wahrscheinlich ihre eigene mystische Seite: Die künstlich zusammengebrachten „Götter“ konnten nicht nebeneinander existieren – auch Dämonen hassen einander.
Und doch leistet das Heidentum am Vorabend seines Verschwindens verzweifelten Widerstand. Unter Wladimir wurden den heidnischen Göttern Menschenopfer dargebracht, die in Russland bis dahin kaum bekannt waren. So wurden zum Beispiel nach Wladimir's siegreichem Feldzug gegen die Jatwinger im Jahr 983 Theodor und Johannes, zwei christliche Waräger, Vater und Sohn, getötet, die die ersten Märtyrer des Glaubens in Russland wurden, deren Namen uns bekannt sind. Sie wollten ihren Sohn den heidnischen Göttern opfern. Der Vater erlaubte dies natürlich nicht und in der Folge wurden beide getötet. Das Heidentum von Wladimir und seinem Gefolge war von solch grausamer Natur. Aber das Blut der Märtyrer hat, wie schon immer in der Geschichte der Kirche, den Sieg des Christentums nur näher gebracht. Im Jahr 983 brachte Wladimir noch Menschenopfer dar und fünf Jahre später konvertierte er zum Christentum.
Dies war die tiefste Revolution in der Seele des Prinzen. Aus den Abgründen der Hölle gelang ihm der Aufstieg zu Gott. Dies ist die Heiligkeit des den Aposteln gleichgestellten Fürsten, der den Abgrund des Mangels an Spiritualität erkannte, in den das Heidentum stürzt, und der es schaffte, einen Ausweg aus diesem Abgrund zu finden, nicht nur durch die Hinwendung zum wahren Gott, sondern auch indem er sein ganzes Volk mitbrachte. Um die Größe der Leistung des Heiligen Fürsten Wladimir zu verstehen, muss man sich vorstellen, wie er vor der Taufe war. Er war im Wesentlichen ein Brudermörder und brachte Menschenopfer. Betrunkene Orgien sind für den Prinzen und seine Truppe ein häufiger Zeitvertreib. Darüber hinaus ist bekannt, wie verdorben sein Temperament war. Er scheute sich nicht, die Polozker Prinzessin Rogneda zu heiraten, deren Vater er vor ihren Augen tötete. Ebenso befand sich die Frau des ermordeten Bruders Jaropolk im Harem eines verdorbenen Heiden. Kurz gesagt, Wladimir war vor seiner Taufe derselbe grausame und schreckliche Mensch wie alle Heiden.
Über die heidnische Religion der Slawen, in der Wladimir aufwuchs, wissen wir insbesondere aus den Memoiren arabischer Reisender, die Russland besuchten. Einer von ihnen, Ibn Fadlan, beschrieb die Beerdigung eines edlen Russen, die er irgendwo in der Wolga-Region beobachtete. Diese heidnischen Beerdigungen wurden von abscheulichen und abscheulichen Zeremonien begleitet. Zusammen mit dem verstorbenen Russen legten sie ein totes Pferd, einige Gegenstände und Dinge ins Grab. Auch seine Frau wurde gewaltsam mit ihm ins Jenseits geschickt. Sie wurde auf grausamste Weise getötet, nachdem sie rituell vergewaltigt worden war. Dann wurde auf dem Beerdigungsschiff alles verbrannt. Darüber hinaus berichtet Ibn Fadlan, dass so abscheuliche Zeremonien stattfanden, dass er, ein arabischer Muslim, sie nicht beschreiben kann. Allein aus diesen Beweisen geht klar hervor, dass Heidentum eine sehr schreckliche Sache ist und bei weitem nicht so romantisch, wie viele es heute in verschiedenen populären Publikationen darzustellen versuchen. Ein heidnischer Kult ist ein schreckliches, von Natur aus satanisches Phänomen, auch wenn es sich um das viel zivilisiertere hellenische Heidentum handelt. Es ist kein Zufall, dass Götzen seit jeher als Lebensraum von Dämonen galten und nach der Taufe der Menschen stets versucht wurden, sie zu vernichten. Hinter jedem Heidentum steckt immer die schreckliche Realität, Dämonen zu dienen. Und wenn heute manche Menschen versuchen, das Heidentum wiederzubeleben, geschieht dies auf äußerst tragische Weise. Alles beginnt mit den Kupala-Reigentänzen und endet mit dem offenkundigsten Satanismus mit ritueller Unzucht und Menschenopfern, der heute leider wieder vorkommt.
Fürst Wladimir war vor seiner Taufe genau derselbe. Der zukünftige Täufer der Rus lernte zur Zeit seines Heidentums wirklich die Tiefen Satans kennen. Aber in seiner Seele geschah etwas Ähnliches, wie es einst Olga widerfuhr. Zweifellos war es eine tiefe innere Wiedergeburt. Als Wladimir sah, dass aus seinem reformierten Heidentum nichts wurde, wurde dies für ihn offensichtlich nicht nur zu einem politischen, sondern auch zu einem persönlichen spirituellen und moralischen Problem. Natürlich entstanden Wladimirs Zweifel am Heidentum nicht nur deshalb, weil die religiöse Einheit nicht erreicht werden konnte. Das Heidentum konnte den Prinzen nicht zufriedenstellen. Die Extreme heidnischer Unmoral verstärkten wahrscheinlich den Eindruck einer spirituellen Sackgasse. Dies ist in den Worten von Wladimir selbst zu spüren, die er nach der Taufe sprach. Sie werden von Rev. gebracht. Nestor der Chronist: „Wie ein Tier tust du viel Böses, indem du im Dreck lebst, wie nackte Tiere.“ Es war nicht nur und nicht so sehr politisches Kalkül, das den Fürsten bei der Wahl seines Glaubens leitete, wie marxistische Historiker gewöhnlich annahmen. Die persönliche spirituelle Suche nahm natürlich eine Schlüsselrolle bei der Ablehnung des Heidentums durch den Kiewer Fürsten ein. Er war ein religiöser Mensch, der nach der Wahrheit suchte. Und das war der Hauptgrund, der Wladimir dazu zwang, für sich und sein Volk nach einem neuen Glauben zu suchen.
Der Tod der Waräger Theodor und Johannes verspürte für den Prinzen kaum Genugtuung. Vielleicht beschleunigte diese Tragödie seine persönliche religiöse Krise, wie es bei Olga nach ihrer blutigen Rache an den Drevlyanern der Fall war. Darüber hinaus erlebte Wladimir auch das Leben der in der Nähe ansässigen christlichen Gemeinde. Gleichzeitig waren auch Vertreter anderer Religionen in der Nähe. In den Ruinen des besiegten Khazaria existierte das Judentum noch: Jüdische Kaufleute waren in Kiew keine Seltenheit. Auch in der Nähe der Grenzen Russlands lebten Muslime: An der Wolga existierte bereits ein muslimischer bulgarischer Staat. Das lateinische Christentum breitete sich bereits in der Nähe im Westen aus. Und deshalb hat die Chronik des Streits, der am Hofe von Wladimir um die Frage der Glaubenswahl stattfand, zweifellos eine historische Grundlage. Obwohl einige Historiker aus irgendeinem Grund dazu neigen, es für eine späte Legende zu halten. In Wirklichkeit sieht die Geschichte der „Tale of Bygone Years“ über die Wahl des Glaubens jedoch keineswegs unplausibel aus. Ähnliche Streitigkeiten kam es häufig an den Höfen mittelalterlicher Herrscher. Es genügt, sich zumindest an den Streit am Hofe des Khazar Khagan zu erinnern, in dem St. Konstantin-Kirill. Ähnliche Streitigkeiten sind auch vor den Gerichten europäischer Herrscher bekannt. Warum war es nicht möglich, einen solchen Streit am Hofe des Herrschers der Kiewer Rus beizulegen?
Es begannen Botschafter nach Wladimir zu kommen. Einer der ersten waren die Juden. Während eines Gesprächs mit ihnen fragte Wladimir laut dem Chronisten, wo ihre Heimat sei. Sie antworteten ihm: „Wir haben keine Heimat. Wegen unserer Sünden hat Gott uns zerstreut.“ Es ging natürlich um die Zerstreuung der Juden aus Palästina und ihre Verbreitung in der ganzen Welt. Wladimir antwortete den Juden, dass er den Glauben nicht annehmen wolle, was dann zum Verlust des Vaterlandes führen würde. Darüber hinaus hatte die Antwort des Prinzen einen doppelten Untertext: Er könnte nicht nur das Schicksal Israels meinen, sondern auch das Schicksal der Chasaren, die sich selbst verloren, nachdem ihre Elite das Judentum angenommen hatte. Wladimir sprach auch mit Muslimen, die offenbar aus der Wolga-Bulgarien stammten. Bezeichnend ist hier, dass der Fürst in seiner religiösen Suche bereits zum Verständnis des Monotheismus gelangt war. Dennoch ist er immer noch kindisch naiv und möchte einen einfachen Weg zu Gott finden. So verführt der Islam den üppigen Prinzen zunächst mit der Möglichkeit der Polygamie und dem Versprechen eines zweifelhaften „Paradieses“, in dem die Gläubigen in der Gesellschaft der Gurias angeblich reichlich Vorteile genießen. Wie der Chronist sagt, siegte jedoch vorübergehend eine andere Leidenschaft: Als Wladimir erfuhr, dass der Koran den Konsum von Wein verbietet, spricht er den historischen Satz aus: „Rus hat Freude am Trinken.“
Interessant ist, dass Wladimir's Gespräch mit westlichen Christen viel kürzer war. Offensichtlich war Wladimir von der zu dieser Zeit bereits ausgereiften Ideologie des Papismus abgestoßen, die eine Vasallenunterwerfung unter den römischen Hohepriester als irdischen Herrscher der christlichen Welt forderte. Wladimir antwortete den päpstlichen Gesandten, dass seine Vorfahren den lateinischen Glauben nicht akzeptierten. Es scheint keine völlig logische Aussage zu sein, wenn es um die Wahl eines neuen Glaubens geht. Wladimir erinnert sich jedoch wahrscheinlich daran, wie unter Olga der lateinische Bischof Adalbert auf Mission nach Russland kam, den die Kiewer bald empört vertrieben. Es gibt auch einige Informationen über erfolglose Verhandlungen mit den Lateinern, die unter Jaropolk stattfanden. Für Fürst Wladimir bedeutete es der weisen Olga offensichtlich viel, dass sie das westliche Christentum aufgab und sich von den orthodoxen Griechen taufen ließ.
Gleichzeitig hatte Wladimir keine Eile, sich für den Glauben zu entscheiden. Der interessanteste Moment in der Geschichte von Rev. Nestor ist ein Gespräch zwischen dem Prinzen und einem Mönch-Philosophen, der aus Byzanz stammte. Dieser uns namentlich unbekannte Missionar zeigte Wladimir die Ikone des Jüngsten Gerichts und demonstrierte ihm damit anschaulich die christliche Eschatologie und das posthume Schicksal von Sündern und Gerechten. Wir können glauben, dass diese Episode die anschaulichste und wahrhaftigste in der Geschichte über die Glaubenswahl ist. Denn die Ikone ist ein Zeugnis des fleischgewordenen Gottes, „ein Spiegelbild in Farben“. Wir haben ein interessantes historisches Beispiel dafür vor uns, wie eine Ikone zu Predigtzwecken verwendet wurde. Dies ist ein rein orthodoxes Argument aus einem künstlerischen Bild – einer Ikone. Generell ist es sehr charakteristisch für die orthodoxe Kultur der alten Rus, dass die Russen die Orthodoxie eher auf der Ebene eines künstlerischen Bildes wahrnahmen. Im Mittelalter kannte Rus nur wenige herausragende Theologen, schuf aber die größte Ikonographie. Prinz Wladimir erhielt von der Predigt des griechischen Mönchs und von der Ikone einen starken emotionalen Eindruck, der im Gegensatz zu anderen Religionen günstig war. Aber dies war noch lange nicht die endgültige Entscheidung. Der Prinz versuchte es mit Bedacht und Sorgfalt zu tun.
Wladimir schickte daraufhin Botschafter in verschiedene Länder, und diese Botschafter bestätigten seinen Eindruck. Die Chronik erzählt uns vom fassungslosen Zustand der Wladimir-Botschafter nach dem Gottesdienst in der Hagia-Sophia-Kathedrale in Konstantinopel. Zweifellos ist diese Geschichte sehr wahr. Wieder einmal haben wir ein erstaunliches Beispiel für den Einfluss der Kirchenkunst auf die Seelen russischer Menschen vor uns, die sich auf der spirituellen Suche befinden. Es muss gesagt werden, dass die Byzantiner bei solchen Anlässen oft die Schönheit der Anbetung ausnutzten. Und es war keine besondere Tat des Kaisers, Wladimirs Botschafter zum Dienst in die Hagia Sophia zu bringen. Dies war eine übliche Art, Barbaren zu beeindrucken. Die Geschichte vergangener Jahre erzählt, wie die Griechen auf ähnliche Weise versuchten, Oleg und seine Krieger zu beeinflussen, denen sogar die größten Reliquien gezeigt wurden – Beweise für die Passion des Herrn und heilige Reliquien. Aber dann gab es keinen Erfolg – Oleg zeichnete sich nicht durch spirituelle Suche aus.
Doch selbst nach der positiven Reaktion der Botschafter, die mit Wladimir‘ eigener Reaktion auf die Orthodoxie zusammenfiel, hat Wladimir immer noch keine Eile, sich taufen zu lassen. Der Grund dafür liegt nun höchstwahrscheinlich in den komplexen politischen Beziehungen zwischen Russland und Byzanz. Aber das ist wie ein äußerer Umriss der Ereignisse, hinter dem sich eine Art gigantischer geistiger Kampf um die Seele des Fürsten selbst, um das Schicksal seines Staates verbirgt. Daher war der Prozess der Bekehrung Wladimirs sehr schwierig. Die Verwandlung eines wilden Barbaren, der Menschenopfer brachte, in ein sanftmütiges Lamm, einen Heiligen, erforderte natürlich besondere Umstände, die besondere Vorsehung Gottes. Die Ereignisse, die letztendlich zur Taufe von Wladimir und dann von Russland führten, entwickelten sich allmählich.
Die byzantinischen Kaiser, Mitherrscherbrüder aus der mazedonischen Dynastie Basileios II., der Bulgarenmörder, und Konstantin VIII. erlebten eine sehr schwierige Zeit. Im Reich kam es zu einem Aufstand, der sie zwang, sich an Wladimir zu wenden und ihn um militärische Hilfe zu bitten. Wladimir wurde versprochen, die Schwester des Kaisers, Anna, zur Frau zu geben. Natürlich musste Prinz Wladimir gleichzeitig getauft werden. Er schickte den Kaisern eine Armee von 6.000 Soldaten, die den Usurpator Varda Phocas besiegten, der damit drohte, die legitimen Kaiser vom Thron zu stürzen. Wladimir verlangte als Gegenleistung für Militärdienste die Hand einer byzantinischen Prinzessin. Er wurde abgelehnt. Vielleicht spielte der schlechte Ruf des heidnischen Prinzen, eines unmoralischen Barbaren, eine Rolle. Aber das Wichtigste war, dass Wladimir zu diesem Zeitpunkt trotz seines bereits ausgeprägten Wunsches zum Christentum noch nicht getauft war.
Warum zögerte Wladimir mit der Taufe? Offensichtlich hatte der Prinz seine eigene Absicht. Politische Überlegungen übernahmen die Oberhand. Fürst Wladimir war intern bereits durchaus bereit, die Orthodoxie anzunehmen, aber aus der Sicht der byzantinischen theokratischen Idee würde dies bedeuten, dass Wladimir sich zumindest nominell als Untertan der Kaiser erkannte und Rus in den politischen Wirkungsbereich von einführte Das römische Reich. Vladimir wollte das offensichtlich nicht. Durch die Heirat mit Anna wurde er den Kaisern gleichgestellt und den Porphyrogeniten gleichgestellt. Doch vor der Heirat musste man sich taufen lassen. Der Kreis schloss sich.
Dann bringt Wladimir durch die Verzögerung seiner Taufe die Situation ins Stocken und beschließt, gewaltsam vorzugehen. Er zieht gegen die Griechen in den Krieg und hat dafür nun einen Vorwand: Die Kaiser hätten ihn „getäuscht“ und Anna nicht zur Frau gegeben. Nach einer langen Belagerung eroberte der Prinz den Krim-Außenposten von Byzanz – Chersonesos. Wladimir verlangt Anna als seine Frau als Gegenleistung für die Rückgabe von Chersonesos an Byzanz. Der Prinz war offensichtlich von der politischen Seite seiner religiösen Sache fasziniert. Daher war es unvermeidlich, dass die göttliche Vorsehung eingreifen würde, damit die Krise gelöst würde und das politische Kalkül im Bewusstsein des Fürsten nicht mehr vorherrschen würde. Als Prinzessin Anna bereits in Chersonesos angekommen war und Wladimir den Sieg feierte, geschah daher ein Wunder der Ermahnung: Wladimir wurde blind. Und er erhielt sein Augenlicht erst, als er getauft wurde. Er erhielt sein Augenlicht körperlich und geistig. Und das Werk seiner Bekehrung wurde letztendlich nicht durch menschliche Weisheit, sondern durch die Kraft des Heiligen Geistes vollbracht. Vielleicht kam deshalb zur Hochzeit mit Anna ein ganz anderer Mensch aus dem Taufbecken zum Altar, wie wir später sehen. Wladimir, das nichts von seinem früheren heidnischen Aussehen bewahrt hat.
Der heilige Wladimir erhielt bei der Taufe den Vornamen Basilius, in Erinnerung an den großen Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien. Dies geschah wahrscheinlich nicht nur, weil er in der Wassiljewski-Kirche von Chersonesus getauft wurde, wie die Tale of Bygone Years berichtet. In Byzanz gab es einen Brauch: Im Falle der Taufe einer wichtigen Person war der Kaiser oder die Kaiserin oft der Empfänger des Taufbeckens. In diesem Fall erhielt der Neugetaufte den Namen der erhabenen Person. Es ist durchaus möglich, dass trotz der Abwesenheit von Kaiser Wassili II., dem bulgarischen Mörder, bei der Taufe des Heiligen Wladimir er als offizieller Pate des Kiewer Fürsten galt.
Nestor der Chronist berichtet über die Rückkehr Wladimirs aus Chersonesos: „Volodimer also, iss die Königin und Nastas (das heißt Presbyter Anastasius von Korsun, mit dessen Hilfe der Prinz die Stadt in Besitz nahm – V.P.) und die Priester.“ von Korsun, mit den Reliquien des Hl. Clemens und Theben, sein Schüler. Ich nehme kirchliche Leihgaben und Ikonen, um mich selbst zu segnen. Bauen Sie eine Kirche in Korsun auf einem Berg, wo Hagel fallen wird, während Sie den Schlaf stehlen. Die gleiche Kirche steht noch heute. Die Medianer nahmen zwei Tempel (also antike Statuen heidnischer Gottheiten – V.P.) und vier Medyan-Pferde mit, die noch immer hinter der Heiligen Mutter Gottes stehen (gemeint ist die Zehntkirche in Kiew – V.P.). Als ob ich unwissend wäre, existiere ich als Marmarier. Der Grieche wird der Königin, Korsun, die Ader wieder geben. Und er selbst wird nach Kiew kommen.“
Es ist interessant, dass wir wieder sehen, wie parteiisch der heilige Wladimir für die Kunst ist, obwohl wir jetzt über heidnische Skulpturen sprechen. Aber wahrscheinlich war der Prinz mit einem sehr subtilen künstlerischen Gespür ausgestattet. Und er, der gestrige Heide, der gerade getauft wurde, ist bereits in der Lage, von der heidnischen Grundlage der hellenischen Kunst zu abstrahieren, indem er in den Korsun-Statuen genau künstlerische Meisterwerke und keine Idole sieht. Erinnern wir uns daran, dass der heilige, den Aposteln gleichgestellte Kaiser Konstantin, der das neue Rom – Konstantinopel – gegründet hatte, Meisterwerke der antiken Kunst von überall her in diese neue, christliche Hauptstadt des Reiches brachte und gleichzeitig die Stadt mit zahlreichen christlichen Kirchen schmückte. Vladimirs kulturelle Einstellung ist erstaunlich. Heuchelei, wie sie oft von Neulingen gezeigt wird, ist ihm völlig fremd. Er betrachtet die orthodoxe griechische Kultur als Referenz für die Rus, auch in Kombination mit so subtilen Nuancen wie der Einstellung zum antiken Erbe.
Die Taufe der Rus war größtenteils das Verdienst des Fürsten von Kiew selbst, der sich nach seiner Taufe völlig verwandelte. Aus diesem Grund spricht die Kirche Wladimir zu den Aposteln. Gleichzeitig kann man die Leistung des Heiligen Wladimir mit den Aktivitäten Karls des Großen vergleichen, der relativ kurz vor Fürst Wladimir Ende des 8. – Anfang des 9. Jahrhunderts schuf. in Westeuropa ein riesiges Reich. Karl taufte auch viele Nationen und wurde von der katholischen Kirche heiliggesprochen. Doch obwohl Karl vor dem Schisma von 1054 lebte, hat seine Verehrung als Heiliger bei uns nie Fuß gefasst. Der Grund dafür liegt höchstwahrscheinlich darin, dass er die Menschen fast ausschließlich mit Waffengewalt zum Christentum bekehrte. Er führte blutige Kriege und schreckte bei der Bekehrung der Heiden vor keiner Grausamkeit zurück.
In der apostolischen Leistung des Heiligen Wladimir sehen wir etwas völlig anderes. Und wenn wir in der Chronik lesen, dass in Nowgorod die Gesandten des Kiewer Fürsten bei der Taufe militärische Gewalt anwendeten, dass „Putyata mit Feuer und Dobrynya mit dem Schwert“ getauft wurde, dann reicht es aus, diese Episode der Christianisierung Russlands zu vergleichen. mit dem, was in Westeuropa geschah, um zu verstehen: Für In Russland ist Gewalt gegen die Nowgoroder eine Ausnahme, ein völlig untypischer Fall, während für die westliche Kirche solche Methoden seit vielen Jahrhunderten fast traditionell sind. Darüber hinaus war der Grund für den Widerstand der Nowgoroder gegen die Taufe politischer Natur. Denn zu der traditionellen Konfrontation zwischen der ehemaligen Hauptstadt Nowgorod und der neuen Hauptstadt Kiew kam die Unzufriedenheit mit Wladimir hinzu, der, nachdem er Kiew mit Hilfe heidnischer Nowgorodianer erobert hatte, seinen Hoffnungen nicht gerecht wurde und nicht nach Nowgorod zurückkehrte seine frühere Bedeutung.
Wie entstand die Russische Kirche? Da die christliche Gemeinschaft Kiews in den Jahren der heidnischen Reaktion höchstwahrscheinlich großen Schaden erlitten hatte, musste sie fast noch einmal von vorne beginnen. Der erste Schritt des Heiligen Wladimir war die Taufe der Kiewer, die, wie die meisten Forscher glauben, im Jahr 988 oder 989 stattfand, kurz nach Wladimirs Rückkehr vom Feldzug gegen Chersones. Dies war wahrscheinlich keine leichte Aufgabe, da für die Taufe der Kiewer Bevölkerung enorme Vorbereitungen erforderlich waren. Wir wissen heute nicht genau, wie groß die Bevölkerung Kiews unter Wladimir war. Dennoch war es die Hauptstadt eines mächtigen Fürstentums – das heißt, seine Bevölkerung betrug viele Tausend. Um die Taufe so schnell wie möglich durchführen zu können, musste noch viel getan werden. Zunächst musste die Bevölkerung Kiews zumindest grundsätzlich bekannt gemacht werden.
Wladimirs Verwandte, also Ex-Frauen, Söhne und andere, seine engsten Berater und andere Wladimir nahestehende Personen, wurden wahrscheinlich in der Basilius-Kirche getauft. Diese ursprünglich aus Holz gebaute Kirche war eine der ersten, die der gleichaltrige Fürst in Kiew erbaute. Es wurde im Namen des Heiligen Basilius des Großen geweiht, dessen Namen der Heilige Wladimir bei der Taufe annahm. Sie errichteten diesen Tempel an der Stelle des ehemaligen Tempels von Perun, der kürzlich auf Befehl des Fürsten mit einem neuen Idol geschmückt worden war. Nun wurde das Idol gestürzt und schändlicherweise mit symbolischen Schlägen an das Ufer des Dnjepr gezerrt und flussabwärts gesenkt. Darüber hinaus befahl der Prinz, die heidnische Abscheulichkeit bis zu den Stromschnellen zu eskortieren und das Idol mit Stangen vom Ufer wegzustoßen. Es ist klar, dass das Idol in den Köpfen des neu getauften Prinzen direkt mit dem Gefäß der Dämonen verbunden war.
Die übrigen Tausenden oder höchstwahrscheinlich Zehntausenden Menschen wurden in den Gewässern des Dnjepr bzw. seines Nebenflusses, des Pochayna-Flusses, getauft, der heute nicht mehr existiert, sondern in den Hauptkanal des Dnjepr mündet. Darüber hinaus berichtet der Autor von „Das Leben des seligen Wolodymer“, dass „die Menschen voller Freude gingen, jubelten und sagten: Wenn das nicht gut wäre, hätten der Fürst und die Boljaren es nicht akzeptiert.“ Als Wladimir selbst getauft wurde, war er auf diesen wichtigen Schritt maßgeblich vorbereitet. Er sprach mit Philosophen und Predigern. Außerdem musste er sich in Chersonesus einer Ankündigung unterziehen. Bei den Menschen gab es kaum eine ernsthafte Vorbereitung auf die Taufe. Unter den damaligen Bedingungen war dies nahezu unmöglich. Allerdings musste das Volk der Wahl des Fürsten vertrauen, der in seinem Namen sprach. Dies entsprach ganz dem halbpatriarchalischen Charakter, den die fürstliche Macht in Russland noch immer hatte. Zumindest in Kiew wurde es so wahrgenommen: Der Prinz fungierte als Vater einer großen Familie. Daher der Erfolg der christlichen Mission in der Hauptstadt. Über den Protest der Kiewer Einwohner liegen keine Informationen vor.
In anderen Ländern vollzog sich die Christianisierung wahrscheinlich nicht so schnell wie in Kiew. Dennoch muss man zugeben, dass Rus den neuen Glauben recht gelassen akzeptierte. Natürlich wurde zuerst die Stadtbevölkerung getauft. In ländlichen Gebieten hielt das Heidentum länger an, was jedoch sowohl im christlichen Osten als auch im Westen ein weit verbreitetes Phänomen war. Es ist kein Zufall, dass der lateinische Begriff „paganus“, also „Heide“, wörtlich mit „Dorfbewohner“ übersetzt wird.
Man kann davon ausgehen, dass, da Wladimir die Taufe von den Griechen unter Beteiligung des Klerus von Chersonesos erhielt, den er zur Taufe nach Russland brachte, die Anfangsphase der Christianisierung Russlands mit der Kirche von Konstantinopel verbunden war. Wahrscheinlich wurde kurz nach den Ereignissen in Chersones ein Metropolit oder Erzbischof von Konstantinopel nach Russland geschickt. Obwohl die Diözese „Russland“ in der Kirche von Konstantinopel etwa ein Jahrhundert lang existierte, gab es in Kiew in den Jahren der heidnischen Reaktion höchstwahrscheinlich keinen Bischof. Wer wurde der Bischof, unter dem die Taufe Russlands stattfand? Die Überlieferung nennt den Namen des Heiligen Michael, des ersten Metropoliten von Kiew. Die Liste der Kirchenurkunde von Wladimir, die Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts erstellt wurde, nennt Michael als den Metropoliten, unter dem Wladimir die Rus taufte. Es heißt jedoch auch, dass Michael vom Heiligen nach Rus geschickt wurde. Patriarch Photius ist ein offensichtlicher Anachronismus. Das Priestertum des Heiligen Michael in Kiew sollte höchstwahrscheinlich der Zeit zugeschrieben werden, als Photius Rus taufte. Vielleicht hat die Löschung der Erinnerung an die Taufe der Rus unter Askold und Dir aus der „Elementaren Russischen Chronik“, die zur Freude der neuen Rurik-Dynastie vorgenommen wurde, auch die verlässliche Erinnerung an den ersten Bischof der Rus gelöscht. Gleichzeitig geriet er nicht völlig in Vergessenheit, sondern wurde einer anderen Zeit zugeschrieben.
Darüber hinaus wird Metropolit Leon (Leo) oder Leonty oft als erster Primas der russischen Kirche genannt. Er wird insbesondere in der „Chronik der Herren von Nowgorod“ und der bereits erwähnten Liste der Kirchenurkunde des Heiligen Wladimir erwähnt. Es gibt andere Annahmen darüber, wer die russische Kirche in der Anfangsphase ihrer Geschichte leitete. Vor nicht allzu langer Zeit wurde eine weitere Hypothese darüber aufgestellt, wer der Metropolit der Rus unter St. Vladimir, vorgeschlagen vom polnischen Historiker Andrzej Poppe. Basierend auf einer Reihe von Quellen kam Poppe zu dem Schluss, dass der Metropolit der Rus unter Wladimir der ehemalige Sebastian Metropolit Theophylact war, ein gebürtiger Grieche. Poppe stellte fest, dass es in Sebastia, einer armenischen Stadt im Osten Kleinasiens, fast am Vorabend des Kaukasus, am Ende des 10. Jahrhunderts, unter Wassili II. eine russische Abteilung gab, wie Quellen berichten. Der örtliche Bischof Theophylakt, der die Politik des Kaisers unterstützte, wurde während des Aufstands von Bardas Phokas von Rebellen aus der Stadt vertrieben und floh nach Westen, nach Konstantinopel. Laut Poppe wurde Theophylakt, den die Russen bereits aus Sebastien kannten, nach der Taufe der Rus durch den Heiligen als Metropolit nach Kiew geschickt. Wladimir. Allerdings wissen wir nicht, ob er die Hauptstadt Russlands erreichte oder ob diese Ernennung eine Formsache blieb. Poppes Hypothese findet indirekte Bestätigung in den Mosaiken und Fresken der Kirche St. Sofia in Kiew. Hier sind die Märtyrer von Sebaste auf den Säulen und Gurtbögen der Hauptkuppel der Kathedrale der Metropoliten von ganz Russland abgebildet. Das heißt, nach dem Plan der Schöpfer des Tempels sind sie sozusagen das Fundament der russischen Kirche. Darüber hinaus befindet sich in der Sophienkathedrale auf einem separaten Fresko ein weiteres Bild der 40 Märtyrer von Sebaste. Diese Aufmerksamkeit, die diesen Heiligen geschenkt wird, ist kein Zufall. Und die Verehrung, mit der die Sebastian-Heiligen in Russland immer umgeben waren, könnte auch von der besonderen Rolle des Sebastian-Sees in der Geschichte der russischen Kirche zeugen. Es ist möglich, dass es Metropolit Theophylakt war, der dem heiligen Wladimir, gleich den Aposteln, schon in der Anfangsphase dabei half, Russland aufzuklären.
Man könnte meinen, dass das größte Problem des gleichaltrigen Baptisten der Rus in der ersten Phase der Mangel an für die Missionsarbeit ausgebildeten Geistlichen war. Allein für die Taufe der Kiewer war eine große Zahl von Geistlichen erforderlich. Anscheinend brachte Wladimir die ersten Priester aus Chersonesos mit. Es handelte sich wahrscheinlich um slawische Abstammung oder Korsun-Griechen, die die slawische Sprache beherrschten und aktiv mit der slawischen Welt kommunizierten. Aber es waren nicht allzu viele davon. Kiew und dann auch andere Städte der Rus benötigten eine beträchtliche Anzahl von Priestern. Gleichzeitig reichte es nicht aus, Menschen nur zu taufen, sie mussten in die Kirche umgewandelt, die Grundlagen der Lehre, die Bedeutung der Sakramente erklärt, das Beten zumindest in der elementarsten Form gelehrt und erklärt werden, wie ein Christ sollte leben. All dies wurde in der Praxis nicht vollständig und nicht sofort umgesetzt. Und wahrscheinlich ist genau damit in der vormongolischen Zeit das Vorhandensein sehr schwerwiegender Verzerrungen im kirchlichen Leben in unserer Kirche verbunden. Die Menschen wurden getauft, aber nicht überall auf der Erde fand nach der Taufe ihre volle Kirchentätigkeit statt. Dieser Prozess dauerte mancherorts über Jahrhunderte.
Wie haben Sie es geschafft, das Problem des Mangels an ausgebildeten Geistlichen zu überwinden? Es kann davon ausgegangen werden, dass der heilige Wladimir in Anlehnung an Priselkow und Kartaschew beschloss, sich bei seinem apostolischen Unterfangen auf die Erfahrungen Bulgariens zu stützen, das mehr als ein Jahrhundert früher als Russland das Christentum annahm. Im Laufe des gesamten Jahrhunderts, das seit der Taufe Bulgariens unter demselben Heiligen Photius vergangen ist, hat sich hier bereits eine vollwertige slawisch-christliche Kultur gebildet. Es wurde von den Jüngern der Heiligen Cyrill und Methodius, gleichberechtigten Aposteln und Lehrern Sloweniens, geschaffen. Aus Bulgarien konnte Rus fertige Übersetzungen liturgischer Bücher und patristischer Werke erhalten. Hier konnte man auch slawische Geistliche finden, die erstens dieselbe slawische Sprache sprachen, die in Russland perfekt verstanden wurde, und zweitens weit entfernt von der hellenischen Verachtung für die „Barbaren“ und eher für die Missionsarbeit geeignet waren. Darüber hinaus könnte man meinen, dass die Bekanntschaft mit der bulgarischen Orthodoxie Wladimir auf die Idee brachte, alle Versuche loszuwerden, die Taufe der Rus von den Griechen als ihre Unterordnung unter das Römische Reich zu interpretieren, was eine Demütigung für das Bewusstsein der Russen darstellte, die es gerade getan hatten schufen ihren eigenen mächtigen Staat. Priselkov und Kartashev glaubten, dass Wladimir kurz nach der Taufe der Rus die russische Kirche aus der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel zurückzog und sie der autokephalen bulgarischen Erzdiözese Ohrid zuordnete. Es ist möglich, dass der Bischof von Ohrid nur formal als Primas der russischen Kirche galt, die unter dem Heiligen Wladimir im Wesentlichen unabhängig von irgendjemandem war.
Russische und byzantinische Quellen schweigen jedoch darüber. Erstaunlicherweise erwähnen griechische Autoren ein so epochales Ereignis wie die Taufe der Rus unter dem Heiligen Georg nicht einmal. Wladimir. Allerdings hatten die Griechen dafür einen Grund: Die Diözese „Russland“ wurde ein Jahrhundert zuvor offiziell eröffnet. Wenn wir jedoch die Hypothese der „bulgarischen Gerichtsbarkeit“ akzeptieren, können wir davon ausgehen, dass der wahre Grund für dieses Schweigen höchstwahrscheinlich in der Abneigung der Griechen gegen die Russen wegen ihrer Weigerung, dem Patriarchat von Konstantinopel zu gehorchen, liegt. Es wird angenommen, dass bereits in jenen Jahren, als die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel über die russische Kirche unter Jaroslaw dem Weisen wiederhergestellt wurde, Informationen über diese für die Römer unangenehme Zeit aus unseren Chroniken gelöscht wurden. Darüber hinaus ergab sich bei dieser „Bearbeitung“ ein eher seltsames Bild: Die Persönlichkeit und das Wirken des Hl. wurden verschwiegen. Wladimir in Russland war unmöglich, aber bei all dem Lob für den heiligen Fürsten in der „Elementarchronik“ gibt es nur sehr wenig Faktenmaterial über die russische Kirche seiner Zeit.