Adientisches Russland: Hierarchie der Götter, slawischen Riten und Kammern. Slawischer Heidentum: Mythologie und alte Riten Alles über den Heidentum der Slawen

Einführung

Der Paganismus ist eine der ersten Formen der Wahrnehmung der Welt, charakteristisch für das primitive Gemeinschaftssystem. Der alte Mann, der sich als Teil der Natur betrachtet, konnte immer viele ihrer Phänomene erklären. Wenn Sie das primitive Gemeinschaftssystem durch die Kindheit der Menschheit im Allgemeinen anrufen können, können wir sagen, dass ein alter Mann konkreter sinnlicher Denken an das Kind hatte. Dies führte dazu, dass alle Phänomene der umgebenden Welt von ihnen in materiellen Bildern wahrgenommen wurden, sie wurden personifiziert, das heißt, sie endeten mit den menschlichen Merkmalen. Die Götter erschienen, und jeder, der seine Funktion besitzt, die Mythen und Legenden wurden geboren. Die heidnischen Überzeugungen beeinflussten das Leben einer alten Person, ist stärker als jede Religion, die das Leben einer modernen Person beeinflusst. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die alten Heiden die Harmonie mit der Natur fühlten, die in unseren Tagen verloren ging, und realisierte ihre Abhängigkeit davon. Man kann sagen, dass der Paganismus, dies, laut Afanasyev, "Naturdichter".

Die Studie des Heidentums als religiöses und kulturelles Phänomen in der Geschichte unseres Landes wird in erster Linie von der geringen Anzahl von Quellen und der vorübergehenden Entfernung behindert, die uns aus dieser Ära trennen. Die wichtigsten Quellen für das Studieren der religiösen Ansichten unserer Vorfahren sind die alten Sehenswürdigkeiten, archäologische Ausgrabungen, Folklore: Lieder, Märchen, Legenden, oral von der Generation zur Generation übertragen.

Der Heidentum der antiken Slawen ist das Thema eines außerordentlichkomplexen und vielfältigen, so dass in diesem Beitrag nur einige seiner Aspekte abgedeckt werden: der Begräbnis-Rituit, die Merkmale der Anbetung der Pflanzen- und Tierwelt, des Pantheons der slawischen Heidnische Götter und die Charaktere der unteren Mythologie, das Problem der Existenz des Paganismus nach der Annahme des Christentums.

Begräbnisrituit.

Zum Zeitpunkt der Bildung von Kievan Rus löste der östliche slawische Paganismus einen langen historischen Weg, der von Jahrtausenden gemessen wurde. Die Gesellschaft änderte sich, und seine Organisation, für einige Stämme änderten den Lebensraum, die Südnachbarn der slawischen Welt änderten sich: Ellina und Nomaden. Die alten Traditionen waren unterschiedlich erhalten, unterschiedliche Tarife und auf unterschiedlichen Ebenen waren die Weiterentwicklung der slawischen Welt. All dies musste zwangsläufig eine Vielzahl von Weltansichten und religiösen Vertretungen der alten Slawen erstellen. Die Welt der Natur blieb unverändert, aber seit Jahrhunderten hatte er den Grad seines Wissens, das Verständnis von Naturphänomenen, verändert, und in dieser Hinsicht wurde die Reflexion des Gemäldes der realen Welt in den Köpfen der Menschen modifiziert.

Die Stadien der Entwicklung des heidnischen Weltanschauung der alten Slawen sind eindeutig verfolgt, wenn Änderungen, die im Begräbnisring stattfanden, eindeutig verfolgt werden. Die Entwicklung des Begräbnisrituals und anderer, manchmal stark unterscheidbar voneinander, die Formen des Begräbnisriters notieren die wesentlichen Änderungen des Bewusstseins der Welt, auf dem Bild der Welt, in dem sich ein alter Mann erstellt hat.

Eine scharfe Fraktur in den Ansichten der alten Slawen trat in der Praslava-Zeit auf, als die Bestattung der Floß-Leichen im Boden durch das Verbrennen des Verstorbenen und der Bestattung des Staubs in den URNs ersetzt wurde. Ruinierte Bestattung imitierte die Embryo-Pose im Mutterleib der Mutter; Die Rate wurde durch künstliche Bindung der Leiche erreicht. Razi bereitete das Verstorbene zur zweiten Geburt auf der Erde, der Reinkarnation an einem der Lebewesen vor. Die Rate von Leichen als Massenphänomen wird bis zur Windung der Bronze- und Eisenhunderte aufbewahrt. Eine neue Begräbungsform kommt jedoch, um den Satz zu ersetzen: Die Toten begraben in einer länglichen Position, die Toten "schläft", die eine Person verbleiben und sich nicht auf die zweite Geburt, die Reinkarnation in einer anderen Kreatur bereit machen. Die auffälligste Veränderung des Begräbnisrinuals ist jedoch mit dem Erscheinungsbild der Beuche, dem vollständigen Verbrennen der Leichen verbunden. Die Idee der Bequerung ist auch mit der Idee der Lebensstärke, über ihre Modeheit und der Ewigkeit verbunden, aber jetzt findet sie einen neuen Wohnsitz - den Himmel, wo die Seelen der Toten mit dem Rauch des Begräbnisfeuers fallen . Die Idee, den Himmel mit den Seelen ihrer Vorfahren niederzulassen, erscheint in der Ära der Stärkung des Landbesitzers der Wirtschaft und ist offensichtlich mit der erhöhten Rolle des Himmels, der himmlischen Feuchtigkeit, die für den gesamten Landbesitzer charakteristisch ist, verbunden .

Bei Änderungen der Begräbnisriten von Praslavan sehen Sie die Ablehnung der Idee der Reinkarnation (Reinkarnation). In der Entlüftung erscheinen die neuen Ideen über die Seelen der Vorfahren deutlich erscheinen, was am Himmel ist, alle himmlischen Operationen (Nebel, Schnee, Regen) zum Nutzen der auf der Erde verbleibenden Nachkommen fördern. Die Podpexization ist nicht nur ein ernsthafter Bestattung der üblichen Bestattung als Ritus, sondern auch viel reicher in der Menge der in ihn investierten Einsendungen. Durch die Ausübung einer langweiligen und an die Seele des Verstorbenen im Schlafen anderer Vorfahren, die alten Slawen wiederholten, was Millennia tat: Er begrätete den Staub der Verstorbenen in seinem Heimatland und lieferte sich dabei mit allen magischen Vorteilen, gekennzeichnet durch den üblichen Beerdigung: Landschutz im Stamm, der Förderung der langweiligen Kraft Erde.

Mythologische Darstellungen von Slawen über Tiere und Pflanzen

Antike, in einer untrennbaren Verbindung mit der natürlichen Welt, verstanden diese Beziehung als Blutwurm. Gleichzeitig galt ein Tier oder ein Werk als Pilot eines Art oder eines Stammes, dh er hat ein Totem durchgeführt. Die meisten Totems waren Tiere, da die alten Menschen stärker von Fauna abhängig waren als andere Naturkugeln. In Anbetracht eines Tieres mit ihrem Totem glaubten die Menschen, dass sie zuerst unter seiner Schirmherrschaft stehen und von ihrer Hilfe zurückgezogen werden, und zweitens werden die Menschen in der Lage sein, die gleichen Qualitäten wie ihre Totems zu besitzen: Kraft, Geschicklichkeit, Geschwindigkeit und Geschwindigkeit und etc .

In den alten Slawen war ein Bär außergewöhnlicher Verehrung umgeben. Viele archäologische Funde in den slawischen Kurganen der oberen Wolga-Region und der Straßen zeugen von dem Bärenkälte in den slawischen Kurganen der oberen Wolga-Region: Die rituellen Begräbungen von Bären, den Amuletten aus den Bärenklauen, den Überresten von Bärenpfoten und ihrer Clay baumelt.

Primitive Menschen hatten ein Tabu auf der Jagd und ein Totemier. Die Bärenjagd war von den Slawen verboten. Daher die Verbote und die Verwendung von bärischem Fleisch, der Kleidung aus den bärischen Häuten trug, was im Bewusstsein unserer Vorfahren so fest verstärkt wurde, dass selbst der Wechsel der religiösen Systeme auf diesen primitiven Tabus wenig tat. Neben jedem totten Tier erfüllten unsere Vorfahren in regelmäßigen Abständen die rituelle Jagd nach einem Bären und dann - das rituelle Essen der gesamten Gemeinschaft seines Fleisches und des Blutes, wonach die Rückstände der Mahlzeiten gestempelt wurden. Antike Jäger glaubten, dass sie ein Stück bärisches Fleisch essen, sie würden die Eigenschaften ihres Totems erwerben.

Andere Tiere waren von Ehrfurcht umgeben: Wildschweine, Hasen, Elch, Luchs. Der alte Wolfkult ist auch interessant. Der Zusammenhalt der Wölfe in Herde, die Verteilung von Funktionen in der Herde ähnelte den alten Menschen ihr eigenes Team. Slawisch bläst die spezielle Umkehr der Wölfe in den Märchen der slawischen Völker aller wilden Tiere auf, der Wolf ist der häufigste Charakter. Im Allgemeinen ist der Wolf in der slawischen Mythologie eine Kreatur, die mit dem Geschenk der Allgemeinheit ausgestattet ist. Laut slawisch könnten Menschen, die das Geschenk über übernatürliches Wissen haben, in Wölfe verwandeln könnten. Das Thema der Lycantropie, das ist, um Menschen in Wölfe und Rücken zu drehen, ist in der slawischen Welt sehr verbreitet. Legenden über den Schuss bestehen in allen slawischen Völkern und haben tiefe Wurzeln. Vielleicht gehen sie zurück zu diesen Zeiten, als der Wolf ein enges Tier einiger Stämme war.

Nicht weniger als tierische Slawen verehrten Pflanzen. Eiche und Birke nutzten die beliebtesten von den Bäumen. Eiche ist längst als Baum verehrt, der mit einem Gewitter verbunden ist. Bisher werden die Menschen in einem Gewitter gefährlich angesehen, um unter der Eiche zu sein, da es den Blitz anzieht. In der heidnischen Mythologie der Slawen-Eiche - der Baum von Perun, der Gottgewitter. Westbirke im Zusammenhang mit dem Kult der Fruchtbarkeit, mit den Frühlingsfeiertagen der Auferstehung der Survenkräfte der Natur. Darüber hinaus wurde der Kult von Berez von der Liebessymbolie unserer Vorfahren angezogen, die wiederum von der Wahrnehmung der Slawen von Birke als Personifizierung der erwachen Frühlingsfrühlingsmacht der Natur spricht.

Die mythologischen Darstellungen von Slawen, die zum Aspen gehören, waren sehr interessant, waren sehr interessant. Einerseits wurde dieser Baum angesehen, der mit bösen Kräften verbunden war. Die negative Einstellung in Richtung des Osins kann auf den folgenden Momenten zurückzuführen sein: Das Zittern der Blätter ist sogar bei ruhiger Wetter, der rötliche Glanz von Aspenholz und seine ungeeignet für wirtschaftliche Zwecke. Das Zittern der Blätter führt laut Ideen der Menschen Dämonen, die unter den Wurzeln des Aspen laufen; Das rötliche Holz war mit Blut verbunden. Rittel Aspen gilt als Removerbaum, der Aspen wurde in der Hexerei der Hexe verwendet. Trotzdem, nach den Ideen der alten Slawen, war Osin jedoch ein treues Mittel zur Bekämpfung von Gibbons, dienten als magische Mittel zum Schutz von Ernten aus bösen Kräften.

Der Kult der Pflanzen und der Tiere waren die uralten unserer Vorfahren. Zunächst hatten die alten Menschen das Bewusstsein ihrer relativen Kommunikation mit einem bestimmten Tier oder einer Pflanze. Später ging dieses Bewusstsein verloren, aber die Spuren der Ehrfurcht von Tieren und Pflanzen blieben in den landwirtschaftlichen Ritualen, die der Hauptstadt der Slawen-Landbesitzer waren.

Höhere Mythologie von Slawen

Traditionell ist die slawische heidnische Mythologie in den höchsten und niedrigeren. Unter der höchsten Mythologie werden die Mythen der Götter und Helden in der Regel unter den untere mythologischen Vorstellungen über den unterschiedlichen Naturgeist, mythologische Wesen verstanden, die nicht den Status der Göttlichkeit haben.

Als Zeichen zeichnen sich die Unterschiede in der höheren und niedrigeren Mythologie manchmal bewusste Mythos in höherer Mythologie und spontan - niedrig. Eine höhere Mythologie entsteht viel später als der niedrigste, in der Ära des Übergangs zu den Gesellschaften auf der Grundlage der sozialen Ungleichheit. Beim Studieren der heidnischen Mythologie von Slawen, aufgrund der kleinen Anzahl und manchmal umstrittenen Quellen, stellen sich die Forscher jedoch aus, dass es schwierig ist, festzustellen, ob dieser Charakter die Gottheit war oder nicht. Daher umfasst die Kategorie der höheren Mythologie nur die Gottheiten, die die meisten Chronicler im heidnischen Pantheon der Slawen einschließen. Die niedrigere Mythologie enthält traditionell verschiedene Parfüme: Häuser, Wald, Wasser, Feld und andere.

"Gott aller Götter"

Die ost slawische göttliche Rute ist einer der mysteriösen Charaktere der slawischen Mythologie. Die Meinungen von Forschern über die Funktionen dieser Gottheit wurden geteilt. EIN. Veselovsky glaubte, dass die Gattung anfänglich als "Hersteller, ein Satz männlicher Mensch des Stammes, zusammen mit Rimnica,". Nach V.A. Komarovich, Rute, ist die Personifizierung des Sets von Vorfahren dieser Familie. Es gibt auch einen Standpunkt, den die Gattung ein Haus oder ein Dämon ist, das das Schicksal ist. Mit solchen Einschränkungen der Funktionen des alten heidnischen Gottes stimmt B.a. nicht zu Fischer. Er betrachtet die Art der ältesten Gottheit der östlichen Slawen vor der Genehmigung der Förderung der Perunds, dem Gott des Universums. Basierend auf der Untersuchung der mittelalterlichen Lehren gegen Heidentum und Semantik alter russischer Wörter mit einer Wurzelstange - B.A. Fischer schlüssiert, dass die Gattung der Schöpfer des Universums, der Gott des Himmels und der Erde ist; Er bläst das Leben in Menschen, ist mit Wasser und Feuer verbunden; Es hat eine Verbindung mit unterirdischem Peckel, rotem und sogar Ballblitz. Götzen, die Gottes Gott, in der Regel darstellen, hatten eine phallische Form, die die auf die Gattung zugeschriebenen Reproduktionsfunktionen hervorhebt und in rot lackiert wurde.

Darüber hinaus gibt es in der modernen Wissenschaft ein Vorschlag, dass die Gattung einer der mehreren Namen des Gottes-Schöpfers des Universums (seine Namen des Stribogus, svyatnit) ist. Die Situation, wenn eine Gottheit unterschiedliche Namen hat, ist für verschiedene mythologische Systeme üblich. Der Name drückt jede Funktion des mythologischen Charakters aus. Der Name des Gens zeigt eine generative (genitivierte) Funktion dieser Gottheit an. Ein weiterer Verlauf der Argumentation ist jedoch möglich. Die Körper in der bekannten Wissenschaft der Dokumente werden ständig mit zwei Mann, weiblichen Fruchtbarkeitskenntnissen erwähnt. Der Walzkult reicht zurück in die Ära des Matriarchats, d. H. Zu der Zeit, als eine solche universelle Gottheit, die B. a. Rybakov scheint nett zu sein, denkt nicht. Parfüm und Götter repräsentierten bestimmte Prozesse, Phänomene, Elemente. Der Geburtsprozess (für eine alte Person, vielleicht wichtigste) personifizierte weibliche und männliche Gottheiten mit unterstrichenen von ausgeprägten Körpern von Gebäuden und Füttern. Die heidnischen Götter der Produktion eines neuen Lebens verehrten nicht nur am meisten, sondern auch das längste.

Um den Geltungsbereich der Tätigkeit der Gattung nur zu begrenzen, ist der Rahmen des Stammes auch falsch. Dieser Gott ist der Elternteil aller Lebewesen. Er könnte eine himmlische Gottheit sein, die die Erde befruchtet. Die Tatsache, dass der Kult der Gattung in einem bestimmten Stadium vom Perundkult ergänzt wird, wird durch die Änderung der sozialen Beziehungen in den östlichen Slawen bestimmt, nämlich die Bildung von Staatlichkeit. Es ist sehr wichtig zu wissen, dass der Kult der Gattung nicht durch den Kult eines christlichen Heiligen ersetzt wurde. Der Kult der Gattung und des Rolling blieb rein heidnisch und daher durch die christliche Kirche streng verfolgt. Diese Situation wird durch die Tatsache erklärt, dass die Gattung und die Kennwörter - die Gottheiten der Zucht, Fruchtbarkeit; Sie entsprechen nicht dem askischen Geist des Christentums. Das Christentum proklamierte die Sündhaftigkeit dieser Welt, und die Gattung wurde von dieser Welt multipliziert und multipliziert alles darin, und deshalb war es aus der Sicht des Christentums Sünde und Böse. In der Umgebung von gewöhnlichen Menschen, Landbesitzern und Rinderzüchtern sei dennoch die Gattung und Rozhanits, auch wenn die heidnische Reform von Christian ersetzt wurde.

Perun - Gott Gewitter, Donner und Blitz

Ein besonderer Ort im Pantheon der heidnischen Götter ist von Perun, einer Weltraumgottheit, dem Gott des Donners, des Blitzes, besetzt, er wurde als Gottesgabes Gawitative Wasser verehrt. Sprachdaten deuten darauf hin, dass der Perun Kult auf die allgemeine wirtschaftliche Ära bezieht. Es ist gesagt, dass Perun als God-Gewitter, Blitz und Donner unter ähnlichen Namen eines erheblichen Teils der indo-europäischen Stämme verehrt wurde, aber es ist schwer zu bestimmen, ob er als supreme göttliches Göttlich angesehen wurde. Die Perunity-Meisterschaft in Kiew wurde sehr spät auferlegt, fast gleichzeitig mit der Geburt des Kiew-Staates.

Die Aufmerksamkeit der Kiew-Kreise bis zum Perunkirchen ist nicht zweifelhaft. E.V. Anichkov in der Arbeit "Paganismus und Antike Russland" schreibt, dass Vladimir gut sendet, um einen Perundkult in Novgorod zu etablieren. Nach Angaben des Forschers dient es als Beweise dafür, dass Perun in Novgorod nicht wusste, und sein Kult hätte den Norden und Süden entspannen sollen. Interessanterweise hatte Vladimir nach der Annahme des Christentums eine besondere Ehre für Perun: Das Idol der Perun akzeptierte vom Berg Kiewer und mit einer Eskorte von 12 Händlern, die für den Dnieper bis zu den Sätzen, der Insel, angeblich Hortita, verbrachte. Auf dieser Insel haben unsere Vorfahren möglicherweise die Riten der Anbetung von Perun erreicht, wie er von archäologischen Funden, die in der Dnieper-Reihe und auf dem Kaugummi hergestellt sind, bewiesen wurden. 1975 wurde eine alte Meereiche aus Archäologen entdeckt, in deren Kofferraum zehn Kaban-Backen in den Kofferraum eingefügt wurden. Es wird angenommen, dass diese Eiche ein heiliger Baum ist, der für rituelle Riten diente. Ein charakteristisches Merkmal eines mit Perun assoziierten Rituals ist ihre Korrelation mit Eichen- und Eichenhainen und den Hügeln, die in der Antike Perun und seinem Heiligtum gestellt wurden.

Svarog und Dazbog.

Eine andere Gottheit des himmlischen Pantheons Slawen wurde geschweißt. Funktionellähle ist mit dem Feuer und der himmlischen Kugel verbunden. In der Antike glaubten die Menschen, dass das irdische Feuer vom Himmel erzeugt wird. Gott oder der Geist des Feuers, der von allen Slawen verehrt wurde. In der slawischen Mythologie ist Svarog der Gott des himmlischen Feuers und die Kraft von Kulturgütern. Nach den Glaubensglänzen der Slawen begann das Willkommen zuerst an dem Eisen teilzunehmen und lehrte es den Menschen; etablierte die Gesetze einer monogamösen Familie; machte den ersten Pflug und lehrte Menschen an die Wolke; Schlange besiegt; Baute leistungsstarke Befestigungen.

Svarog über die alte Legende erregte, wodurch das Management seiner Kinder mit einem Schweißer und dem Dashbücher bereitgestellt wurde. Im alten russischen Pantheon gab es besonders enge Verbindungen mit Svarog und Dazhbog, das als Gott der Sonne betrachtet wurde.

Im Laufe der Zeit haben die Werte des Namens des Dazhbog - das Göttliche der Sonne, die anfingen, als Name Gottes zu verstehen - der Absender aller Waren. Unter den Idolen verschiedener Götter von Vladimir in Kiew gab es kein Schweiß und geschweißt, aber ein Idol des Dazhbogs stand. Dies bestätigt die Idee, dass der Kult von Svary später mit einem Kult von Dazhboga überfüllt wurde.

Yarilo - Gott der Renaissance

Der Kult, der nicht nur in den östlichen Slawen, West- und Süd-Slawen bekannt war, verehrten ihn. Yarilo (Yarila), die Gottheit der Frühlingsfruchtbarkeit, in der Nähe der alten Kulte des sterbenden und wiederbelebten Gottes, wie Dionysos. Yarilo passt den Frühling an, das Erwachen aus der Hibernation-Natur. In einigen slawischen Stämmen wurde der Yaril's Day zu Beginn des Frühlings gefeiert, andere am Ende. Slawen repräsentierten ihn als einen schönen jungen jungen Mann, der in einem weißen Mantel um die Felder und Dörfer an einem weißen Pferd reiste. Es wurde angenommen, dass, wo Yarilo ausbricht, eine reiche Ernte wachsen wird. Wenn der Feiertag am Ende des Frühlings gefeiert wurde, wurde Yarilo mit einem strohäugigen alten Mann dargestellt, symbolisierte den resultierenden ausgehenden Frühling.

Einige der Forscher bestreiten den Ursprung einer solchen Gottheit als Yarilo, sie glaubten, dass unsere Vorfahren einen Ritus mit der Beteiligung des mythologischen Charakters hatten. Im Allgemeinen ist in der Mythologie eine der komplexesten und der Diskussion die Frage des Verhältnisses des Mythos und des Ritus. Es ist bekannt, dass viele Mythen so dienen, als ob bestimmte Riten klären. Die Frage stellt sich: Hat der Ritus des Mythos oder der Mythos erstellt worden, um den Ritus zu rechtfertigen? So zeigen diese Ethnographie- und TOPONONICIKEN-Daten als die Existenz des Mythos über das Yaril als die Gottheit der Fruchtbarkeit zwischen den Slawen.

Aufgrund der Tatsache, dass dieser Kult im russischen Dorf fest verwurzelt ist, ist der Name von Yaril in einer Zahl aufbewahrt geografische Namen: Dorf Yarilovichi, Yarilovo-Feld, Yarilova-Tal. Die östlichen Slawen, die sich in der TOPONONY widerspiegelt, ist ein ziemlich weit verbreitetes, einschließlich der Toponymy, ein zusätzliches Argument für das Bestehen Gottes, denn der heidnische Pantheon der alten Slawen ist.

Weibliche Lada und Lel

Die Namen von Lada und Leli, weibliche Fruchtbarkeitskenntnisse, werden in schriftlichen Denkmäler der Antiquitäten gefunden und sind in der slawischen Folklore bekannt. Lada wurde als Schirmherrschaft von Ehen angebetet. Es ist wie eine Göttin der Liebe und Schönheit, die in Form einer jungen schönen Frau in einem rosa Kranz dargestellt ist, die als die Autoren der frühesten Arbeit an der heidnischen Mythologie der Slawen betrachtet werden. In der ersten aller Zeiten war Lada jedoch ein Rowan. Sie, wie Yarilo, personifizierte Frühlingsvegetationskräfte. Lada und Yaril können als zwei Pferde von Springpflanzenkräften betrachtet werden: männlich und weiblich. Songs zu Ehren der Lada wurden meistens im Frühjahr und im Frühsommer geführt. Es war an der Lada, der die Erlaubnis bat, den Frühling "Creek" einzuladen. In einem späteren Zeitpunkt wird das Lade mit Gebeten über den Regen behandelt, mit Anfragen zur Erhaltung, den ersten Sonnenaufgang zu schützen. Nach den Kupali-Festivals der Songs zu Ehren der Bünde erzählt das Vermögen des neuen Jahres von Ehe und einige Momente von Hochzeitsritualen, wo ohne die Göttin der Lada unmöglich war.

Lel im Vergleich zum Pool besetzte einen bescheidenen Ort in der heidnischen Mythologie der Slawen. Oft Läuter als männliche Gottheit. Ethnographische Daten geben uns jedoch Gründe, um Lel Gottes zu berücksichtigen weiblich. Lelis Lieder wurden in der russischen Woche am häufigsten durchgeführt, widmeten sich der Gnade der Vegetation. So können Sie Lelo als Göttin eines jungen Grüns in Betracht ziehen. Lel war eine weibliche Gottheit, eine Tochter der Lada, die Personifizierung von Frühling, Frühlingsanlage, junge Triebe und Jugendliche. Als Schirmherrschaft von Jugendlichen und jungen Mädchen wurde es in Liebesritual einbezogen und war zusammen mit dem weichen, häufigen Charakter von Hochzeitsliedern.

Lada und Lely in der slawischen Mythologie führten zunächst als Göttessen der Fruchtbarkeit, der vegetativen Kräfte, und es gab eine mythische Beziehung zwischen ihnen. Zu einem späteren Zeitpunkt der Entwicklung der mythologischen Ideen unserer Vorfahren von Lada und Lel wurde die Patronin der Reproduktion zu den Hauptfiguren der liebenden Hochzeitsriten.

Niedrigere Mythologie.

Überzeugungen unserer Vorfahren in der weit verbreiteten Naturbevölkerung mit unterschiedlichen Geister führten dazu, dass sich eine Person im Alltag mehr von ihnen abhing als von den Göttern höherer Mythologie. Die Beziehung der Identität der niedrigeren Mythologie mit Haushaltsmagie trug zur Erhaltung von Ideen dazu bei, nach der Annahme des Christentums durch die an der Kategorie umgeschalteten Aberglauben aufzuwenden. Darüber hinaus wurden sie zu den wichtigsten Charakteren von Märchen, Byulchik, der den "Schlaf der unreiner Macht" ausführte.

Beregenni und Meerjungfrau

Die westliche Bereginery geht in den Materriarchal-generischen Kult von Protors. Berinni - Parfums, die Menschen vor bösen Kräften, Ruhm schützen. Die alten Slawen-Landbesitzer verstanden sie, wie die Gönner der lebhaften Feuchtigkeit von Flüssen und Quellen, Regenfällen. Es wird angenommen, dass Bergergin-Funktionen im Laufe der Zeit in die Villen umgeschaltet werden. Gabeln in slawischen Folklore-Weiblichen Gottheiten mit niedriger Ordnung, Patroness Feuchtigkeit, die das Leben liefert. Als mythische Kreaturen, Patroness des Lebens, werden Gabeln oft zusammen mit dem Kerl erwähnt. Normalerweise sind die Bösewichte sehr freundlich zu Menschen, sie schützen beleidigte und Waisenkinder. In den alten Tagen gab es spezielle Feste, die Vilammalkov-Rusalya gewidmet waren. Sie waren eng mit Gebeten über den Regen verbunden und machten sich hauptsächlich in der Mitte des Frühlings - den Beginn des Sommers.

In späteren Zeiten wurde unter dem Einfluss des Christentums das mythische Bild von Meerjungfrauen in den östlichen Slawen umgewandelt und auf die Entlassung der unreinen Macht umgewandelt. Gemäß den Überzeugungen der Menschen wurden Meerjungfrauen alle weiblichen Babys, die tot geboren oder an Taufe starben, sowie erwachsenen Betrunkenen. Sie haben das Auftreten von schönen Mädchen und den gleichen Charakter, den Geschmack, den Geschmack und Gewohnheiten, was in der russischen Woche verstorben war, wandten sie in die Haine an Land, schwingen auf den Ästen und singen so faszinierend, dass er hörte, dass ihre singenden Menschen ihren Willen völlig gehorchten . Die Meerjungfrau, die ihnen gefallen ist, kann zu Tode müde werden. Daher ist es in der russischen Woche gefährlich, schwimmen und sogar entlang der Ufer der Flüsse zu gehen.

Somit sind die Meerjungfrauen in den Ideen der östlichen Slawen von einem doppelten Charakter: Zum einen setzen sie Feuchtigkeit, die Fruchtbarkeit geben und bevormundeten, und andererseits böswillige dämonische Kreaturen.

LED

Der Glaube an Leshgo war am häufigsten bei den Bewohnern der Waldzone. Leshel - der Besitzer des Waldes und der Tiere. Einige Forscher betonen, dass der flache Geist die Verkörperung des Waldes als feindselige Raum des Weltraums. Es ist mit negativen Attributen ausgestattet. Ein unvorsichtiger Reisender, der in den dichten Wald gegangen ist, ein betrunkener Mann, das Leshel wird von der Straße verraten, um sich an einem Ort zu kreisen. Es gibt einen Glauben, dass Leshel zu einem kindlichen Wald führen kann, der von seinen Eltern besonders verdammt wird. Das Kind im Wald stirbt entweder oder wiederkehrend, verliert den Geist. Lesel Fakes Wald, Tiere, Vögel, erlaubt nicht, ihre Lieblingsbäume zu hacken.

Viele Beobachter bemerkten, dass das Bild des Waldgebiets mit einem Rückgang des Waldgebiets im Laufe der Zeit ihre spezifischen Merkmale verliert, gemeinsame Anzeichen einer unreinen Macht erwerben: Dies ist ein gehörter Teufel mit Hufe, das fast nicht mit dem Wald nicht zusammenhängt.

Navia und Lücken

Navia (aus der alten russischen Naval - die Inkarnation des Todes) - feindselige Geister der Toten, ursprünglich, Susheplemennikov, Fremde, anschließend - die Seele der Inverovers. Solltere von Navi war universell. Sie verursachten verschiedene Erkrankungen von Menschen und Vieh, ihren Tod, den Naturkatastrophen. Einige slawische Stämme repräsentierten Navi in \u200b\u200bder Form eines verstorbenen Vogels, der nachts flog, und schreien schätzten den Tod. Sie saugen Blut bei Kindern und schwangeren Frauen in Tieren - Milch. Es wurde angenommen, dass der beste Weg, sich vor Navii zu schützen, das Haus nicht verlassen kann. Vom Gehäuse destilliert Navi verschiedene Verschwörungselemente, Bilder von Pferden und Hähnen, Solar- und Donnergien, Charms.

Sehr oft in der östlichen slawischen Folklore wurde Navyya auch mit den Gibbons, bösen, böswilligen Geistern identifiziert. Nach Wissenschaftlern trat diese Identifikation jedoch später aufgrund der funktionalen Ähnlichkeit der Lücken und Navii auf. Darstellungen über die Seifen archaischer. Im "Wort über Idolen", die mittelalterlichen Chroniken, wird gesagt, dass Slawen, die die Götter noch nicht kennen, die Kästen und Beruhigungen anbeten. Bei den Schwulen und Bereinigen spiegelte sich die doppelte Darstellung der alten Menschen über die Welt wider. Einige Forscher sehen hier eine binäre Opposition von Gut-Böse: Beregenni (gute Geister) - Lücken (böse Geister). Ein alter Mann teilte die Welt auf dem Prinzip der Beziehung der Beziehung dieser Welt zu sich selbst: Das Schlechte ist ein Teil der Welt, der Bereich von jemand anderem, und das Gute - der andere, der eigene Käufe. Die binäre Opposition zeigt sich auch von allem in einem Entstehung später in der Bühne des Patriarchates des Kultes der Vorfahren, der sich der bösen Spirituosen anderer tot - navii widersetzt.

In der Präsentation der Slawen, die bösen Geister (später "lebend tot"), trinkt Blut bei Menschen und Tieren. Nach B.a. Rybakova, der Vampir, kann als Definition von "Alien, anderen Macht" verstanden werden. Später wurde die Wissenschaft als eine besondere Art von Toten verstanden, die in die Nacht kommt und Menschen und Tiere tötete. Das Opfer der Ehre kann auch viel werden. Aber normalerweise wurden die Vampire zum "stagnierenden toten" - Menschen, die unnatürlich sind, gewalttätiger Tod in jungen Alter, Zauberer, Menschen, die aus unreinen Macht geboren wurden. Solche Toten wurden nicht auf dem Friedhof begraben, da es angenommen wurde, dass die Erde keinen unreinen Körper annimmt, sondern ertippt ihn, um Menschen zu leben, da er nicht begraben würde. Um das Erscheinen der "lebenden Toten" zu verhindern, wurden sie nicht in den Boden injiziert und irgendwo an einem verlassenen Ort, der von Unebenheiten festgelegt ist, und daher der Name "steiniger tot". Um endlich "Büste", sollte der Gloa von seiner Aspen Cola durchbohrt werden.

Legenden und Märchen über Vampir Ghouls bestanden in allen slawischen Völkern. Von den Slawen verbreiten sich Geschichten über Vampire in ganz Europa und traten in die Fiktion ein.

Das Schicksal des Paganismus nach der Taufe Russlands

Die Annahme des Christentums in Russland ist das wichtigste Bühnen in der spirituellen Geschichte der östlichen Slawen, wodurch der vorherige heidnische Glaube der Navoi-Religion gaben. Von historischen Quellen ist es bekannt, dass das Christentum vor der offiziellen Taufe von Kievan Rus Prince Vladimir auf Russland eindrang. Seine Großmutter, Prinzessin Olga und viele Krieger waren Christen. Die Beschwerde an das Christentum der Bevölkerung von Kievan Rus war schrittweise. Die Christianisierung von Pagan Russland trat nicht immer friedlich auf. Dies ist aus den Chroniken erhältlich, die zwar schlecht, aber über den Widerstand der heidnischen Bevölkerung informiert. Die Taufe von Kievan Rus d.s. war sehr hell und bildlich umrissen. Likhachev: "Da der höchste Heidentum fragmentiert wurde, wurde es von Vladimir ziemlich friedlich zerstört. Im Wasser dieser Idole standen in Kiew gefunden. Sie schwamm über sie und sie vergessen sie. Und merken - nicht berechnet, sie baten nicht. Mit Ehrungen durchgeführt: Das verfallene Symbol wird also auf das Wasser eingesetzt und dem Fluss vertraut. Und alle. Die alten Götter sind gegangen. "

Trotzdem konnte die Taufe nicht die bisherige Tradition des Paganismus überqueren, die Jahrtausende dominiert. Das Phänomen der Fusionen des Christentums und der heidnischen Überzeugungen erhielten den Namen der zweiteiligen Körper, die zur Bezeichnung des Weltbildes verwendet wurden, was die Elemente der christlichen dogmatischen und heidnischen Mythologie kombinierte.

In der Entwicklung der beiden Stufen in Russland können drei Stufen unterschieden werden:

Getrennte Existenz des Heidnikers und des Christentums (X-XIII Jahrhunderte). Das Christentum dominierte die Städte - Fürstliche Zentren am Rande des Staates erhielten die Ehrfurcht alter Götter. Der Synkretisierungsprozess des Christentums und des Heidentums begann jedoch in dieser Zeit: Elemente der heidnischen Kultur wurden in christliche Rituale gegossen, das Christentum an lokale Traditionen angepasst wurde.

Das Christentum in Russland nimmt überall dominante Positionen ein, aber wenn nötig, wenden sich die Bauern in ggf. immer noch an die alten Götter, ohne gleichzeitig selbst Christen (XII-XV-Jahrhunderte) zu betrachten. Die heidnischen Riten durchdringen den christlichen Kult, bilden spezifische russische Kirchenrituale, hauptsächlich in dem Teil, der mit Kalenderfeiertagen verbunden ist.

Der Glaube an alte Götter wird mit ihren Namen vergessen. Paganismus löst sich im Christentum auf. Die Volksritualität ist eine synkretische Einheit des orthodoxen und heidnischen Rituals. Die Charaktere der heidnischen Mythologie werden in der Entlassung von Damnster, unreiner Macht verdrängt. Spuren von heidnischen Verehrungen manifestieren sich im Kult der Heiligen.

Einige christliche Heilige ersetzten das Bewusstsein der Menschen von Pagan Gottheiten. So gab Perun dem Alten Testament-Propheten oder wer die Fähigkeit hatte, Gott anzurufen, verursachen himmlisches Feuer und Regen. Die christlichen Abgeordneten des Gottes von Svarog sind die heiligen Sieb von Cosma und Damian. Die Sainry Boris und Gleb, Zosima und Savvatiy Solovetsky wurden die Gönner der Landwirtschaft, und SOVOVETSKYs Imkerei, Saint George sah auch Vieh, Flor und Lorbeeren - Pferde, Saint Anisim - Schafe, und Sergiy Radonezh wurde von einem hausgemachten Vogel geschützt.

Der Kult der Mutter Gottes ist in Russland weit verbreitet, der durch die Auferlegung des Kultes der weiblichen Fruchtbarkeitskenntnisse erklärt wird. In Russland gewann er das Bogo rodaBogo. mutterDiejenigen, die ich betonte, betonte ich die Beziehung, der mütterliche Beginn von Mary, während katholisches Europa, ehrenhaft die Jungfrau Maria, konzentriert sich auf ihre Jungfräulichkeit. Die Echos des Kultes von rollenden Menschen klingen in den Riten der Bogorodsk-Feiertage.

Als Ergebnis einer Fusion in den Menschenfeiertagen der doharistischen slawischen Riten mit orthodoxem Ritual entwickelte sich ein eigenartiges kulturelles Phänomen, das seine Träger als Christentum verstanden, aber nicht als solche Kirche anerkannt, die viele ihrer Elemente der Entlassung aufweist von Aberglauben. Also im Winter Weihnachtsfeiertage verherrlicht die Optionsscheine in ihren Songs Christus und den Strip. Zu Weihnachten wurde das neue Jahr und die Taufe gemacht, um zu erraten, und obwohl die Kirche, obwohl die Kirche alle möglichen Weissagung kategorisch verbietet, die Gewohnheit, die Shints bis heute zu erraten. Der Tag der heiligen Dreieinigkeit fällt auf den Feiertagszeitraum, der den heidnischen Göttern der Fruchtbarkeit von Lady, Leli, Yaril, Kostroma, den Kauf und anderen Charakteren, mit der Vegetation verbunden ist. In den "grünen Shints" trug die Pellets die Pellets und Rühreier in die Haine und die Quellen, die die mittelalterlichen Lehren so schlagen seien. Am Feiertag von Weihnachten Gesegnete Jungfrau Maria. Nach dem Kirchenservice arrangierten die Bauern reichlich reiche Birnen, wo die Schüsseln (rituelle Zaubersprüche) mit Honig, Bier, Wein in einen Kreis gehen, und die Songs wurden nicht zu Ehren der Jungfrau durchgeführt.

Twist und vielfältiges Phänomen in der Geschichte unserer Kultur. Die Kombination von christlichen und heidnischen Glaubens und Riten führte zu einer besonderen Volksmythologie, in der christliche Mythen mit den alten Legenden von Slawen verschmelzen, die christlichen Heiligen erwerben die Merkmale der antiken Gottheiten, und die Eigenschaften der niedrigeren Mythologie bilden ein zahlreiches Klasse von unreinen Kräften mit nicht weniger Realität für die Bauern als heilige Wunderarbeiter.

mythologischer slawischer Heidentum

Fazit

Religiöse Überzeugungen der alten Slawen entschlossen ihren Weltbild. Pategory Mosskness beinhaltet das Bewusstsein einer untrennbaren Verbindung mit der Natur (dies später, mit der Annahme des Christentums, eine Person, die anfing, aus der natürlichen Welt zu denken), eine klare Division der Welt auf den Kugeln seines und einer anderen Person, gut und böse . Darüber hinaus stärkten die heidnischen Überzeugungen den Anschluss von Generationen weitgehend gestärkt: Die Geister der Vorfahren spielten eine wichtige Rolle im Wohlergehen und Wohlstand des Stammes.

Der alte Mann, der sich als Teil der Natur ging, fühlte sich jedoch manchmal ihre Feindseligkeit. Wie Sie wissen, war die Lebenserwartung dann klein, und die Priorität der menschlichen Aufgabe bestand darin, den Nachwuchs zu überleben und hinterlassen zu lassen. Dies bestätigt den weit verbreiteten in dem heidnischen Rus des Kultes des Gods der Gattung der Gattung und Rozhanitsa, der seine Fortsetzung in der Anbetung der Jungfrau gewonnen hat. Aus den gleichen Gründen enthüllten Slawen insbesondere die Fruchtbarkeitskässen und alle mythologischen Figuren, die sich auf die wiederbelebte Natur der Natur, ihren vegetativen Start in Verbindung setzen. Interessant ist die Tatsache, dass mit dem Prozess der Teilung der Gesellschaft in den Klassen die alten Götter der Fertilität den Gottheiten, die Schirmherrschaft der Soldaten (Panteon Prince Wladimir, den Ort des höchsten Gods der genus geneigten Genuss, wandten.

Der Paganismus trug zur Schaffung einer ganzen Kultur verschiedener magischer Riten und Ritualfestivals bei; Die Entstehung von Legenden, Mythen, Märchen. Besonders helles Reflexion der Präsentation unserer Vorfahren wurde in oraler Volkskunst gefunden: Epics, Fast, Songs, Märchen. Viele mythologische Figuren werden in verewigt künstlerische Literatur (wie zum Beispiel Vampire).

Trotz der Annahme des Christentums existierte der Paganismus lange Zeit. Vielleicht ist die russische Orthodoxie die einzige Religion, die als einzigartige Symbiose christlicher Überzeugungen und heidnischen Traditionen bezeichnet werden kann. Die Echos des Paganismus bleiben immer noch in den Riten der christlichen Kalenderfestivals und werden von uns als etwas wahrgenommen.

Literaturverzeichnis

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Die Mythologie der alten Slawen war eng mit der Natur verbunden. Unsere Vorfahren lebten in der Symbiose mit Elementen, und ihre Riten und Rituale wurden entwickelt, um diese Einheit hervorzuheben. Forscher bemerken, dass die Amplitude der Natur der religiösen Traditionen von Slawen mit der Sendung zufrieden war: von friedlicher landwirtschaftlicher bis hin zu grausamer und blutiger Kulte.

Mutter - Käseerde

Seit jeher war die Basis der slawischen Mythologie der Kult der Göttin namens Mutterkäseerde. Sie gab das Leben, sie nahm sie und nahm sie. Als Forscher der slawischen Mythologie yu.i. Smirnov, Slawen repräsentierten es im Bild einer Frau: Kräuter, Sträucher und Bäume - ihr üppiges Haar, ihre Wurzeln - Adern, Felsen - Knochen, Bäche und Flüsse - Live Blood. Der Name der Mutter der Erde schwor, während er die Prise der Erde isst, und dieses konnte nicht gebrochen werden, weil die Erde keinen Eid tragen wird. Bis jetzt wurde der Ausdruck konserviert ", so dass ich nicht durch die Erde fallen kann."
Da die Nachfrage nach Mutter Erde Getreide brachte.

Liebeskulte und Fruchtbarkeit

Die Belastung der slawischen Antike war Ehrfurcht; Es war er, der die Seele von Menschen vom Himmel zur Erde geschickt hat. Die Gattung galt als Schutzpatron von Männern, und seine Töchter wurden von Frauen gepflegt - Rozenitsa. Unter dem Rolling gibt es zwei: Lada und ihre Tochter Lelia.

Lada galt als Verteidiger der Familie, Göttin der Liebe und Schönheit sowie der Fruchtbarkeit. Sammler der russischen Volkswürze A.n. Afanasyev hat geschrieben: "In folk Fairy Tales. Lado bedeutet immer noch sanft geliebter Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann und in der weiblichen Form (LADA) - Herrin, Braut und Frau. " Die Göttin Lelely kümmerte sich um die ersten Frühlingsprossen, Farben und wunderte sich mit der Wunder.

Genzhaln Frauen brachten Blumen und Beeren als Geschenk. Rituale, die zur Fruchtbarkeit beitragen, waren mit einem nackten Körper verbunden.
Auf dem Brotfeld mit dem Ziel von gute Ernte Ein eigentümlicher Ritus wurde begangen. "Die Gastgeberin setzte sich auf dem Feld an und gab vor, dass sie einem Laib gebären würde", sagte Professor N.m. Nikolsky im Buch "Geschichte der russischen Kirche". In der Passionswoche wurde die letzte Woche des Great Postens auch eingerichtet, dass Brot besser geboren wurde. Der Besitzer schüttelte haustly, imitierte den Paho. Die nackte Frau wurde in den Ecken der Kakerlaken gesammelt, um sie in einem Lappen umzusetzen und auf der Straße zu ertragen. Ausgeprägte und Verschwörung auf einem Rinder und einem Geflügel.

In der Vyatka-Provinz an dem tollen Donnerstag bis zum Sonnenaufgang mussten Nagaya Mistress Häuser mit einem alten Topf auf dem Garten laufen und in die Grafen kippten: Der Topf blieb während des ganzen Sommers in einer solchen Position auf der Cola - es wurde von geschützt von Hühner von Raubvögeln.

Und unter dem Kostrom bis zum XVIII Jahrhundert, wurde ein solches heidnisches Ritual erhalten: Nagaya Girl setzte sich wie eine Hexe, der Stiel wurde gestorben und dreimal "rannte" um das Haus herum.

Yaril

Es war ein lustiger Gott der Frühlingssonne und der Fruchtbarkeit, einen Mäzen der Liebe und des Gebäudes. Sein Name kommt aus dem Wort "yar" - "Macht". Die Gottheit war nicht nur ein junger Mann in weißen Kleidern und auf einem weißen Pferd, aber manchmal kleidete sich eine Frau in weißen Hosen und ein Hemd an und hielt eine Vogelscheuche in der rechten Hand und in der linken Seite - ein Bündel Nichtabschnitte: Symbole von Leben und Tod. Auf dem Kopf hatte Yarilo einen Kranz von ersten Wildblumen.

Der Yarilin-Tag wurde am 27. April gefeiert. An diesem Tag wurde das Mädchen auf ein weißes Pferd gepflanzt, das an einem hohen Standort um eine Ritualsäule oder einen Baum fuhr. Dann wurde das Pferd gebunden und um den Tanz fuhr und hatte die Ankunft des Frühlings geraten. Der zweite Urlaub, der Yarile gewidmet ist, wurde in der Mitte des Sommers vor dem Petrovsky Post gefeiert. Diesmal zeigte die Gottheit einen jungen Mann, der in weißen Kleidern kleidete, mit Bändern und Blumen verziert wurde. Er leitete den Urlaub, der mit einem Leckerbissen und einem Volksuntergang endete.

Yaril wurde als "Spreizfrühling oder Morgensonnenlicht, aufregende Pflanzenkraft in Kräutern und Bäumen und fleischlichen Liebe in Menschen und Tieren, jugendlicher Frische, Kraft und Mut in der Menschen" (P. Efimenko. "Zap. Imp. Rus. Geogr. Gesellschaft . Zur Einweg-Ethnographie, "1868).

Der Kult der Veles - der Gott der Tiere und die Unterwelt

Die geflügelten Schlangenveles wurden als Schutzpatron von Viehzucht und Waldtieren verehrt. Er regierte auch die unterirdische Welt, und er war dem unruhigen Feuer gewidmet. Wenn das Brot entfernt wurde, wurde ein Strahl von unkomplizierten Ohren an Velles gelassen. Für die Gesundheit und Fruchtbarkeit von Vieh, dem weißen Lamm. Der Ritus, Veles von Humanopfern zu bringen, wird in der "Geschichte des Baues der Stadt Yaroslavl" beschrieben:
"Als die erste Weideweide zu Weiden kam, forderte der Magier den Stier für ihn und das Küken an, zu der üblichen Zeit von den wilden Tieren des Opfers und in einigen sehr schwierigen Tagen - und von Menschen. Wenn das Feuer aus dem Volos flugged wurde, dann starben die Wilts am selben Tag und eine Stunde an Kamereti, und das Los wurde auf dem Grundstück ausgewählt, und dieses charmante eingewickelte sich in ihn, die Leiche brannte in ihm als Opfer, das einzige in der Lage, diesen schrecklichen Gott zu erkunden "(Voronin N. Bärkult in der oberen Wolga XI Jahrhundert). Der neue Feuer durfte nur das Verfahren der Reibung eines Baumes über einen Baum extrahieren: Dann wurde er als "lebendig" betrachtet.

Mit der Ankunft des Christentums von Veles ersetzte der christliche Heilige mit einem ähnlichen Namen - dem heiligen Märtyrer der Gemeinschaften. Als Forscher der slawischen Mythologie yu.i. Smirnov, am Tag der Erinnerung an diesen Heiligen, dem 24. Februar, behandelten die Bauern ihre Haustiere mit Brot und klopften TAPAPTIC-Wasser. Und wenn die Krankheit von der Krankheit angegriffen wurde, waren die "erschreckenden" das Dorf mit einem Pflugfurchen um sie herum verpackt und mit der Ikone von St. Muscia herumkamen.

Kultfeuer

Der Gott des Feuers war Svarog (seine eigenen Namen von Satovit, Redegast) und sein Sohn Svarazhich. Das Feuer wurde von den Slawen heilig betrachtet. Es war unmöglich, sich nicht zu kümmern, wenn es unangemessen war. Beim brennenden Feuer war es verboten, zu verschwenden. Das Feuer wurde auf die Heilungs- und Reinigungseigenschaften zurückgeführt. Die kranke Person, die durch das Feuer scherze, in dem die bösen Kräfte sterben würden. Die Braut und der Bräutigam vor der Hochzeit fanden zwischen den beiden Feuer, um die zukünftige Familie vor möglichen Schaden zu reinigen und zu schützen.

Waschgerichte an modernen Hochzeiten - das Echo der Anbetung der Schweißnaht, kurz bevor die Töpfe über den Ofen schlagen.

Svaroga brachte blutige Opfer mit, die Lots definierten oder den Priester aufwiesen. Meistens waren es Tiere, aber die Leute könnten sein. "Unter den verschiedenen Opfern neigt der Priester dazu, Opfer und Menschen zu bringen - Christen, um sicherzustellen, dass diese Art von Blut ein besonderes Freude an den Göttern gibt" (Helmold. Slawische Chronik, 1167-1168). Adam Bremensky in der Chronik des XI-Jahrhunderts "Taten von Hamburger Bischöfen" erzählt von dem Tod von John, Bischof von Mecklenburg: "Barbara schnitt mit den Armen und Beinen ab, der Körper wurde auf die Straße geworfen, der Kopf kam heraus und steckte fest Auf einem Speer brachte ihr REDEGASTA in einem Zeichensieg ihrem Redegasta an Gott zu Gott. "

Der Kult der Götter des Krieges

Wenn die Fürstliche Macht vorgeworfen wurde, wurde der Primat des Fruchtbarkeitskultes durch den Kriegskult ersetzt. In der Nähe des Great Novgorod befand sich in der Stift - einem Stift, in dem menschliche Opfer an die Götter dieses Kults gebracht wurden. Eine der ersten schriftlichen Referenzen auf die rituellen Tötungen kann als Byzantiner "Mauritius Strategic" (VI-VII-Jahrhundert) betrachtet werden. Insbesondere sprechen wir über die slawischen Stämme von Slowenins und Ameisen.

In den vorhergehenden Zeiten war der Stift die Insel, aber in den 1960er Jahren wurde das Wasserregime durch den Bau eines Massenstamms gebrochen. Infolgedessen fusionierte der Fluss um die Persche des Raubüberfalls und die Insel mit dem Ufer. In dem Kiewer Sanctuary, der von Prince Wladimir Svyatoslavich in 980 arrangiert wurde, gab es mehrere Idole: Holzperme mit Silberkopf und goldenen Ruffs, Pferd, Dazbog, Striboga, Simargl und Mokosh. Über die Opfer, die in diesen Göttern gebracht wurden, gibt es in einer Reihe von Fremdquellen Beweise.

Deutscher Bischof Titmar Merzeburgski in den "Chroniken" (XI Jahrhundert) schrieb:
"Wie viel auf dem Land [Slawic - Auth.] Regionen, so viele Tempel gibt es Tempel, und Bilder von einzelnen Dämonen, die mit falschem Anehrung der Stadt, aber darunter die genannte Stadt [Kapishche - Avt.] Genießen Sie den größten Respekt. Er wird besucht, wenn sie in den Krieg gehen, und bei der Rückkehr, wenn die Kampagne erfolgreich war, mit seinen jeweiligen Geschenken geehrt und welche Art von Opfer die Priester dazu bringen sollte, die gewünschten Götter zu sein, sie raten darüber, wie ich sagte, wie ich, durch ein Pferd und viel. Die Anbetung der Götter sank das Blut von Menschen und Tieren. "

Byzantinische chronisch Löwenäule (Mitte des 10. Jahrhunderts) erzählt von der Belagerung der Byzantinin von Prinz Svyatoslav in der Stadt Dorostol. Der Autor nannte alle nördlichen Barbars Scythianer, aber natürlich gab es nicht mehr für echte Skythianer, und wir reden über die Slawen und Rusa.

"Scythianer lag den Angriff des Gegners nicht; Stark von dem Tod seines Anführers (Ikmor, der zweiten Person in den Truppen nach Svyatoslav), verließ die Schilde hinter dem Rücken und begannen, sich in die Stadt zurückzuziehen, und Roma verfolgte sie und tötete. Und so, als die Nacht kam, und glänzte die volle Palette des Mondes, gingen die Scythianer in die Ebene und begannen, ihre Toten auszuwählen. Sie brachten sie vor der Wand, legten viel Feuer und brannten gleichzeitig auf dem Brauch der Vorfahren, vielen Gefangenen, Männern und Frauen. Nachdem sie dieses blutige Opfer gemacht hatte, erdrosselten sie mehrere Brüster und Hähne, die sie in den Gewässern von Istra umarmen. "

Die Tatsache des Opfers von Gefangenen und Babys in Slawen wird von anderen mittelalterlichen Autoren sowie Archäologen bestätigt. B.A. Fischer in seinem Buch "Paganismus des antiken Russlands" schreibt, dass die alte Siedlung Babina-Berg am Ufer des Dnieper, seiner Meinung nach frühen Slawen, das heidnische Heiligtum gehörte, wo die Babys geopfert wurden. Geben Sie dies an, durch die Überzeugung des Forschers, die Kinderschädlinge in der Nähe ohne Gegenstände begraben, die normalerweise die Bestattung begleiteten. Er schlägt vor, dass Babin Mountain "als Heiligtum der weiblichen Gottheit wie Makoshi vorgestellt werden kann", wo die Opfer Kinder waren.

Ibn Rost, Anfang des X. Jahrhunderts:
"Sie haben [Slavs - Avt.] Haftungsausschlüsse, von denen sie den König befehlen, als ob sie ihre Häuptlinge wären. Es passiert, dass sie bestellt werden, den Schöpfer an den Schöpfer zu bringen, der nicht fallen wird: Frauen, Männer und Pferde, und wenn sie die Anzeichen bestellten, ist es unmöglich, ihre Bestellung auf irgendeine Weise zu erfüllen. Ein Mann oder ein Tier, das Zakar mitzunehmen, wirft ihn eine Schleife am Hals, inspiriert das Opfer inspiriert auf einem Baumstamm und wartet darauf, bis er erstickt, und er sagt, dass es ein Opfer für Gott ist. "

In den Chroniken der "Geschichte der vergangenen Jahre" wird der junge Mann erwähnt, dessen Heiden opfern wollten: John, der Sohn von Theodore Varyag. Sohn und sein Vater wurden von einer Menge heidnischer Fanatiker getötet. Anschließend senkte die Kirche sie als heilige Märtyrer. Was genau Gott die junge Vajaiga opfern musste, ergibt der Chronist nicht. B.A. Fischer glauben an diesem Perun. Nach nur 8 Jahren nach der Gründung der Schatzkammer in Kiew akzeptierte Prince Wladimir das Christentum und "befahl dem Tauch-Idols - etwas Greif, und andere brennen. Peruna befahl, an das Pferd zu binden und ihn vom Berg auf Borichew an den Bach zu bringen und zwölf Ehemänner koloty seine Stöcke zu setzen. Dies wurde nicht getan, weil der Baum etwas fühlt, aber für die Verfolgung des Dämons, der die Menschen in diesem Bild getäuscht hat -, um die Vergeltung von Menschen zu akzeptieren. " Die zerschlagene Perun wurde in den Dnieper fallen gelassen, und die Fürstinierten waren bestellt, es von der Küste auszupacken, bis er die Schwellenwerte passiert.

Die Trennung der alten Slawen der indo-Europäischen Gemeinschaft und der Bildung von Praslavyansky ethnischen und sprachlichen Einheit trat bereits in der Antike auf. Um die Mitte des ersten 11. Jahrtausends von R.KH. Start

es gibt einen Zusammenbruch der praswanischen Einheit und der Bildung von drei separaten Sprachgruppen: die östlichen, südlichen und westlichen Slawen.

Quellen und Lernprobleme. Der alte Glaube an Slawen wird auf der Grundlage schriftlicher Quellen, den Ergebnissen archäologischer Ausgrabungen, ethnographischen Materialien und Daten der vergleichenden historischen Linguistik restauriert. Unter den schriftlichen Quellen, um den östlichen slawischen Heidentum zu rekonstruieren, sind die ältesten russischen Chroniken, agiographischen und polemischen Texte des größten Interesses, in dem heidnische Überzeugungen im Kontext der Christianisierung Russlands präsentiert werden. Das wertvolle Material, mit dem Sie diese Überzeugungen rekonstruieren können, ist in der "Geschichte der byegalen Jahre" (der Beginn des 20. Jahrhunderts), Novgorod-Chroniken, der Sofia Chronicles, Wladimir-Leben und anderen Denkmälern enthalten. Darüber hinaus werden Zeugnisse der byzantinischen Autoren verwendet, um den slawischen Heidentum - den Historiker, den Schriftsteller und den ungefähren Kommandant der Gaizaria - der Procopia der Caesarian (Geist- und Arabische Schriftsteller, Händler und Reisende der X-XI-Jahrhunderte) zu studieren. - Ibn Fadlan, Massidi, Ibn Roste, Al-Balkhi usw.

Trotz der Tatsache, dass die Anzahl der aufgelisteten Quellen in der Realität in der Realität signifikant wirkt, stehen Forscher religiöser Überzeugungen der alten Slawen auf eine Reihe von Problemen, als:

• Die Verwendung dieser Archäologie und Ethnographie zur Untersuchung der religiösen Darstellungen der östlichen Slawen ist schwierig, da die religiöse Interpretation dieser Materialien in der Regel nicht eindeutig ist.
• Die in schriftlichen Quellen, die in schriftlichen Quellen über die vorchristliche Religion der östlichen Slawen bereitgestellt werden, gehören zur späten Zeit der Entwicklung religiöser Ideen, die den Am EVE der Annahme des Christentums errichteten;
• In christlichen polemischen Texten wird der alte slawische Heidentum häufig durch Vorlage beschrieben, unter dem Einfluss übersetzter christlicher Texte, den Glauben der antiken Welt verweigert.

Leider tragen viele wissenschaftliche Forschung und Volkswissenschaftspräsentation der alten slawischen Überzeugungen Spuren von übermäßiger kategorialer Kategorie: Hypothesen ohne ordnungsgemäße Begründung werden als Theorien deklariert, die Kontroverse wird aus den Prioritätsbesitztüten der Wahrheit und den Annahmen, konsonant mit einem oder anderen Konzept werden unabhängig von ihrem Argument als Beweismittel berücksichtigt. Manchmal bewiesen Annahmen durch Rekonstruktionen, die auf der Grundlage dieser Annahmen gemacht wurden, obwohl diese Beweise nicht überzeugend sind. Forscher des slawischen Heidentums ohne eigentliche Basis erklären oft die Konzepte ihrer Gegner, die durch die Gründung einer Uneinigkeit, die manchmal in Form eines Artikels in der Zeitschrift in der Zeitschrift dekoriert wurden, und manchmal sogar ohne ihn dekoriert. Es gibt häufige Fälle von unverantwortlichen Anschuldigungen wie in Russophobie, Gas und Nationalismus, Chauvinismus, Verrat der nationalen Interessen - und das alles ist auf der Bewertung von Wissenschaftlichen und nicht politische Sichten Forscher.

In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die wichtigsten Probleme der modernen wissenschaftlichen Studie des slawischen Heidnikers zuzuordnen:

• das Fehlen einer ausreichenden Anzahl zuverlässiger informativer und authentischer Quellen im Moment;
• erhebliche Politisierung und Ideologie des wissenschaftlichen Diskurs;
• Extrem zu den Extremen der Hyperkritien oder das vollständige Abwesenheit der Kritik an Quellen;
• ein bisschen nicht schlüssige Rekonstruktionen und ungeprüfte Hypothese;
• unvernünftige Kategorisierung vieler Verallgemeinerungen und Schlussfolgerungen;
• Unwilligkeit, verschiedene vorhandene Ansätze zur Interpretation des Materials zu berücksichtigen;
• Das Vertrauen ist, dass wissenschaftliche Konzepte durch eine einfache Annahme, auch wenn sie in kategorialer Form ausgedrückt werden, widerlegt werden können.

Die Daten der vergleichenden Linguistik und der slawischen Etymologie ermöglichen es, einige Fragen zu klären, die sich auf die Interpretation der einzelnen Gottheiten des slawischen Pantheons zusammenhängen, um die Vektoren der interkulturellen Interaktion (verschiedene Kredite) zu ermitteln, sondern allein das gesamte Bild der slawischen Religion allein wiederherzustellen Sprachdaten werden ausreichend ausreichend.

Demonologie. Die antike und gleichzeitig - die lebhafte Form von Praslavyansky-Glaubensglänzen war der Kult der Kräfte der Natur und der Spirituosen - die Verwahrer des gehärteten Territoriums, von denen Spuren auf ethnographischem Material zumindest bis zu Beginn des XX-Jahrhunderts verfolgt werden . In den Merkmalen der niedrigsten Demonologie - Leshem, Wasser, Häuser, Meerjungfrauen usw. Die Bilder der aufgeführten Charaktere der Volksmythologie umfassen sowohl die antiken als auch die späteren Funktionen, und die Ideen darüber wurden unter dem Einfluss verschiedener kultureller und religiöser Prozesse gebildet, sodass sie einen ausgeprägten synthetischen und synkretischen Charakter tragen und das "Ancient" von trennen Das "neue" in ihnen scheint es möglich. Es kann davon ausgegangen werden, dass die traditionellen Namen von dämonischen Zeichen - "les", "wasser", "haus" - nicht original sind, da sie nicht in zuverlässigen antiken russischen Texten fixiert sind. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die aufgelisteten Charaktere selbst das Ergebnis des späteren Mythos sind. Also kann eine ziemlich verlässliche Erwähnung des "Demo-Humoristen" vernünftigerweise mit den Häusern korreliert werden. In jedem Fall erlaubt Ihnen ein Bekannter mit diesen Charakteren, die alten heidnischen Archetypen im späteren Folk-mythologischen Diskurs zu sehen, die während der Dominanz in der Errückungszeit in der Vyborvypsky-Weltansicht der heidnischen Repräsentationen gebildet wurden.

Links Einer der beliebtesten Figuren der slawischen Demonologie, der Geist - der Besitzer des Waldes, der Herr der Waldbestände. In der Volkswahrnehmung besaß Lesel sowohl zoomorphische als auch anthropomorphe Merkmale. Trotz einiger Zlokosnose des Charakters kann er nicht als ein einzigartiger feindlicher Mann von der Kreatur betrachtet werden. WESSEL kann sein Aussehen und seine Höhe ändern, er kann eine Person aus dem Weg niederschlagen - um in den Waldketten zu wandern. Laut Anthropologen bringt ihn viel in Form von Leshgo ihn näher an die Bettdämme, die nachfolgend näher beschrieben werden. Auch Anthropologe D. K. Zelenin erwähnt das Vorhandensein von Ideen, dass die Schuld der erotischen Anziehungskraft an Frauen nicht fremd ist.

Wenn ein Kuh oder eine andere Bewertung im Wald verschwunden ist, appellierte der Bauer an die "sachkundige" Person, um an die Hubbles des Waldkönigs zu schreiben (d. H. "Main Lesmet") über die Rückkehr des Verschwindens. Der symbolische Feed der "Petition" wurde von einem Ritualopfer begleitet. Es wurde angenommen, dass Hirten, Weiden von Herden in den Wäldern oder in unmittelbarer Nähe mit der Freizeit eine besondere Vereinbarung schließen sollten - letzterer folgte notwendigerweise der Herde, um ihn vor den räuberischen Tieren gegen eine Sondergebühr zu schützen. Seine Täuschung konnte, wie sie glaubte, einen Hirten des Lebens kosten. Die Volksideen, die der verlorene Nachbarwälder in den Karten der beiden anderen Herden von Waldtieren verlieren, wurde natürlich nicht lange gebildet.

Ein weiteres berühmtes Bild in der alten slawischen Mythologie - wasserWer wurde als Geist verehrt - der Besitzer der Wasserwelt, der Herr des Fisches und die Kreaturen der niedrigsten Demonologie - rusionDas Königreich umfasst auch Trinker. Er wohnt, glaubt, an der Unterseite des tiefen Pools. Das Bild von Wasser kombiniert anthropomorphe und zoomorphische Merkmale. Es wurde angenommen, dass er eine listige und feindliche Person hatte: Er konnte schwimmen ertrinken, das Fleisch der Mühle durchbrechen, den Fisch ableiten. Für die Konzentration von Wasser wurde er getötet. In der späteren Volksmythologie gab es eine teilweise Kontamination des Bildes Wasser und Verdammt. Aus diesem Grund wurde Melnik als "sachkundiger", Zauberer, der mit der Hölle und der Mighty kommuniziert hat, mit der Verbreitung von Dorfbewohnern viele Ärger, aber kann und helfen.

Als Geist wurde der Keeper des Hauses verehrt haus - Die Kreatur, die sich einer Person befindet, ist zumindest nicht feindselig. Haustiere wurden in der besonderen Schirmherrschaft der Häuser betrachtet. Er war jedoch in der Volkswahrnehmung für ihn typisch, manchmal mulk: Er kümmert sich um ihre geliebten Tiere und entlassen in jeder Hinsicht.

Damit das Haus an Menschen zu begünstigen ist, ist es "niedergelassen", d. H. machte kleinere Störungen usw. Es wurde geglaubt, dass er in Wut beginnt, Menschen zu erschrecken, sie nachts zu schlagen, zu verderben und zu brechen. Im Gegenteil, von den gut gemieteten Häusern erwartete verschiedene Unterstützung, eine Warnung über das kommende Unglück, Hilfe in der Hausarbeit. Es wurde mit großem Respekt und Angst behandelt, er hatte Angst, das unvorsichtige Wort oder das Tat zu nähren.

Beim Umzug B. neues Haus Es wurde ein spezielles rituelle "Einladungen" durchgeführt, um sich mit den Besitzern zu bewegen.

Laut Sa Tokareva, in der slawischen Mythologie ", wenn das Parfüm der Natur in gewissermaßen dem feindlichen Mann ist ... Beispiel, nicht nur das Kreuz hat Angst, liebt aber Weihrauch, Wachskerze, Ostereier, heiliges Wasser, Wacholder "1.

Natürlich wurden die aufgeführten Charaktere der alten Mythologie nicht als Dämonen wahrgenommen, da die Bauern ihnen mit Ostern (!), Dreimal gratulierten: "Christus ist wiederbelebt, der Besitzer eines Feldes, Forstwirtschaft, Haus, Wasser , mit einem Hostep und Kindern! " Im Gegensatz zu ihnen, einem anderen alten Charakter mythologischer Überzeugungen - chertDie Ideen, welche Gadgets in die vorchristliche Zeit der alten russischen Kultur und unabhängig von ihm gebildet werden - sie gratulieren Ostern nicht. Verdammt war ein kreativer ein priorientischer Feind, und deshalb als Ergebnis seines mit Dämonen kontaminierten Bildes.

In der allgemeinen Art des Lebensraums und der Haltung der oben aufgeführten Person und anderen natürlichen und heimischen Geister der östlichen slawischen Demonologie werden in der Tabelle präsentiert. 3.5.

Tabelle 35.

Einige Charaktere der östlichen slawischen Demonologie, ihre Lokalisierung und Haltung einer Person

Der Charakter	Lokalisierung	Einstellung zum Menschen
		In Übereinstimmung mit der Person bestimmter Bedingungen - der günstige-gute Wünsche
Geflügel	11 RISER Haushaltsgebäude.
	Ovin (Wird, in dem das Trocknen von Getreide durchgeführt wurde)	Weniger freundlich als bisher, aber im Prinzip dem Menschen nicht feindselig
		Von neutral zu feindselig, strafbar, einschließlich des Todes, der erraten hat
		Freundlich zu feindselig, manchmal aggressiv
		Eher feindlich, aber meistens ist keine besondere Gefahr
		Überwiegend feindlich, gefährlich für den Menschen
	Reservoirs, Küste, manchmal - Bäume	Neutral oder feindlich repräsentiert oft Gefahr
	Es ist schwierig, lokal zu lokalisieren	Immer feindlich, aggressiv

1 Tokarev S. L. Religiöse Überzeugungen an den östlichen slawischen Völkern des XIX - frühen XX Jahrhunderts. M., 2011. Seit 100 Jahren.

Der Häuserkult, Leshgo, Wasser, dürfte mit dem Glauben an Navius \u200b\u200bund Ideen über die Bettdecke verbunden sein.

Stückliche späte mans. Sie betrachteten den tödlichen unnatürlichen Tod, der auf dem Weg der Wanderer, Vagrants, bitteren Sentrunkards und dergleichen starb. Der Ursprung des Begriffs "gestylt" bleibt bis zu diesem Zeitpunkt unklar. Der russische Ethnographen D. K. Zelenin schlug vor, dass in dem Volksbewusstsein die Vorfahren, die mit ihrem Tod geehrt wurden, die als Gönner des Lebens und anwesend als "Eltern" verehrt wurden, und bösartige tote Menschen, die unreine Tod starben. Letztere der letzteren wurden der traditionellen Beerdigung im Boden beraubt, aber auf ihrer Oberfläche und blickten niedergeschlagene ("gelegte") Äste von Pflanzen. Es wurde angenommen, dass die betäubten Toten unrein waren, so dass ihre Ingumentation zu Wut der Erde führen kann, außerdem gab es Überzeugungen, dass die Erde selbst weigert, ihren Körper zu nehmen. Sie galten als Quelle einer potenziellen Bedrohung, um zu leben, könnten Epidemien, Dürren und andere Naturkatastrophen verursachen. Es gab einen Glauben, dass die Körper der Bettwände nicht erliegen sind, sodass sie in der Lage sind, regelmäßig in die Welt des Lebens zurückzukehren, um Probleme und Probleme zu bringen.

Der Standpunkt D. K. Zelenina, autoritär bis heute, ist nicht der einzige. Andere Forscher zogen auf die Ähnlichkeit der Worte "stagnant" und "Versprechen", G.e. Wartung \u003d gelegte Seele. Wenn wir der Meinung sind, dass der Begriff "Kollateral" von der verlassenen Erde bezeichnet werden könnte, kann davon ausgegangen werden, dass "Rühren" vergessen werden, dessen Namen aus der Erinnerung an das Leben verloren haben.

Eine Reihe von Zeichen bringt die Bettdecke mit alten Ideen über Navych zusammen.

Navia. In der alten slawischen Mythologie fungieren sie als allgemein unzureichende Seelen von Toten, mächtig und eifrig, einen böswilligen Effekt auf die Welt des Lebens zu haben. Um sich gegen sie zu schützen, wurden Amulette und andere Formen des magischen Schutzes verwendet und wurden auch für ihre Salbe gegeben. Auf der Miniatur der Radzivilovsky-Chronik, die den Angriff von Navi an Polotsk darstellt, sind sie in Form von schwarzen dämonischen Kreaturen dargestellt, die mit Wolle, Schwanz, aber einige anthropomorphe Merkmale beschichtet sind. Es wurde angenommen, dass sie mit der Krankheit zufrieden waren und den Menschen tödliche Wunden verursachen.

Am wahrscheinlichsten wurde das Ritual der aufgelisteten Kulte nicht entwickelt und mit den fragmentierten magischen und sterbenden Aktionen zusammenfiel.

Darstellungen des Jenseits. Im Allgemeinen dürfen die verfügbaren Materialien nicht eindeutig die Erfassungszweige der posthumösen Existenz einer Person an die alten Slawen wiederherstellen. Es ist bekannt, dass es Ideen über das Irin - das südliche Land gab, in dem die Migrationsvögel Winter sind und wo offensichtlich auch im Bild des Vogels, das den Rest der Seele des Verstorbenen fliegt.

Parallel zum Kult der Naturkräfte entwickeln sich tierische Überzeugungen, die mit der oben genannten Ehrfurcht der Toten verbunden sind, "saubere" tote Menschen, die als freundschaftliche Geister der Vorfahren fungieren,

tragen von Stammesmenschen. Wie bereits erwähnt, existierte der Glaube und in bösen Geistern, die in der Lage sind, Unglück zu bringen, verschiedene Probleme zu schicken.

Götter. Nach und nach verwandeln sich animistischer Überzeugungen den Kult der Naturphänomene, um zur Entwicklung religiöser Ideen aus dem Animatismus zum Thissismus beizutragen, aber Pantheon, der von den verfügbaren Daten atmet, wird spät vor der Annahme des Christentums gebildet. Beobachtung der Skeptiker, dass der slawische predigtristische Glaube primitiv war, L. Nidelle 1 erklärte:

Im Allgemeinen, indem er die slawische Kultur in der Periode direkt vor der Annahme des Christentums angeht, mit der Kultur benachbarter und verwandter Slawenvölker, kann ich keine Slawen zulassen, dass die Slawen der einzige der indo-europäischen Völker sind - der Entwicklung von Sein religiöser Weltbild, der im Allgemeinen nicht auf die höchsten Konzepte und Ideen von Göttern angeht und nicht die jeweiligen Tempel und Riten hatten. Betrachten Sie den psychischen Blick der Slawischen Kultur, beseitige ich die Möglichkeit einer solchen Situation völlig.

Problemprobleme

Die religiösen Vertretungen der Slawen, die sich auf der antiken Fundament der indo-europäischen Mythologie entwickelten, sollte daher mit großer Sorgfalt mit verschiedenen Theorien der Anleihe der alten Slawen der Objekte religiöser Kult- und Ritualpraktiken in den Nachbarn - Baltisch und anderer behandelt werden Indo-Europäische Stämme. Höchstwahrscheinlich ist die Mehrheit der Parallelen auf Nichtankündigungen zurückzuführen, sondern die Einheit der Quelle religiöser Vertretungen, aufsteigend mit der Ära der alten prasing-europäischen Einheit.

Seit der Trennung von Slawen aus der indo-Europäischen Gemeinschaft und vor der Taufe Russlands (Ende des EXX-Jahrhunderts) haben religiöse Überzeugungen an Slawen eine bedeutende Entwicklung erfahren, aber die frühen Formen der Überzeugungen sterben nicht, sondern existierten weiter zusammen mit späteren , obwohl oft in einer reduzierten Form. Infolgedessen enthielten die religiösen Vertretungen von Slawen am Vorabend der Taufe sowohl das Erbschaft des Animismus als auch die gebildeten polytetischen Darstellungen. Die Götter der alten Slawen existieren, obwohl ziemlich zahlreiche, aber zerstreute und lakonische Chronik-Zeugnisse.

Eine Reihe wichtiger Zeugnisse über Pantheon sind in der "Tale of Bygone-Jahre" erhältlich. Bei der Beschreibung des Vertragsabschlusses, der Kampagne von Prince Oleg auf den Griechen (912), stellt der Chronicler, dass die Slawen "von ihren Waffen und Perunen, Gott, der Haare, den Gott des Viehstocks, schwärmten," schwärmten, und genehmigten die Welt." Perun, als der Gott der Slawen in der Vereinbarung 945 erwähnt wird, schloss in den Tsargrad-Botschafter von Prinz Igor.

Der Perundkult wird ganz voll rekonstruiert, weil es zahlreiche Erwähnungen in literarischen Denkmälern enthält, und sein Name ist eindeutig in den Namen von Siedlungen, Bergen, Seen und T. Er ist der allgemeine slawische Gott von Gewittern und Donner, während es bestimmte Parallelen zwischen den Kulten von Perun und Deutsch-skandinavischen Torus oder den baltischen Nakunas gibt. Es wird jedoch von dieser nicht so viel Kreditaufnahme erklärt, da die Ehrfurcht der aufgeführten Götter auf eine einzige indo-europäische Basis stammt.

Alte russische Chroniken beschreiben Perun-Idol als anthropomorphe Bild eines Mahlzeit-Ehemanns mit einem silbernen Kopf und goldenem Schnurrbart. Es sei darauf hingewiesen, dass nur in Bezug auf den Perunun-Güngerei einige Details ergibt, der Rest wird von der einfachen Aufzählung gegeben. Einige Forscher betrachten ein solches außergewöhnliches Interesse des Chroniclers an den Perun-Kult, indem er bezeugt, dass letztere vom Hauptgott des alten Russlands, dem Kopf ihres Pantheon, verehrt wurde. Dies bleibt jedoch nicht mehr als die Annahme. Darüber hinaus erlauben die verfügbaren Quellen nicht überzeugend, die Frage zu beantworten, wie das antike russische Pantheon eine strukturierte und hierarchische Einheit war. Peruns Sanctuary wurde auf den Oberteilen der Berge gestellt und waren offene Bereiche, die mit einem Ritualwellen eingezäunt waren, gefolgt von einem Idolperun und heiligen Vorfänger.

Der Kult der Perun war besonders beliebt war unter den Fürstlichen Krieger und militärischer Aristokratie im Allgemeinen, der Name dieses Gottes erscheint in den internationalen Verträgen des antiken Russlands und Byzantiums als Garant für die Erfüllung der vertraglichen Verpflichtungen. Die Arme Gottes waren Pfeile ("Thunder Streth"), eine Axt (was die Perun und Thora auch auch bringt) und das Tuch. Der heilige Tree of Perun war Eiche, einige Rituale, die ihm ihm widmeten, wurden in Eichenhainen gehalten. Die Kennzeichnung der in einer Reihe von Chronikbögen beschriebenen Idolen von Perun wurde durch die Chroniken von Allegorien der Taufe Russlands dargestellt.

Ein bisschen bekannt für Veles: Er wird zum Beispiel im "Wort über das Regiment von Igor" erwähnt, jedoch aus dem eigentlichen russischen Beweis der Funktion dieses Gottes, der restauriert werden soll. Basierend auf indo-europäischen Parallels kann davon ausgegangen werden, dass VELES der slawische Gott des Jenseits war.

Eine Reihe von Forschern berücksichtigt das Theream "Haar" und der Name der in den alten russischen Texten bekannten "VELES" als Namen eines Gottes, der sich nur in der Vokalisierung unterscheidet. Solche Schlussfolgerungen sollten jedoch von einer sprachlichen Sicht umstritten betrachtet werden. Außerdem und inhaltlich sind sie unbefriedigend, da es keine Informationen gibt, die Velez ein Vieh oder einen Reichtum hatte.

Mit dem Namen der angeschlossenen VELES und dem sogenannten "Velesova-Buch." Unter diesem Titel wird in den 1950er Jahren als Text bekannt. Im Ausland und mit angeblich zuverlässigen Informationen über die Geschichte von Praslavyan, Mythologie und Religion, die von den Paganern lange vor Rus geschrieben wurden. Dieser Text, wie zu diesen Verlegern berichtet, wurde kurz nach der Revolution von 1917 in der Provinz Kurssk (Olovskaya-oryol) des Offiziers T. A. Isaenbeck entdeckt, wurde im Ausland aufgenommen, wo später in den Auswanderer Publikationen veröffentlicht wurde. Der Text des "Very Book" wurde angeblich auf Holzplanken mit einem eigentlichen Alphabet angewendet, später wurden diese Gerüche deklariert. Wie erwartet hat die Veröffentlichung des "Vlerery Book" eine Aufregung in der Presse verursacht, aber die studierenden Studien zeigten eindeutig, dass es eine späte grobe Fälschung (etwa XIX-Jahrhundert) darstellt. Der Text des "Vele Checked Book" wurde in der Quasia geschrieben, in der ein Mischen aller möglichen und unmöglichen Morph- und grammatikalischen Anzeichen besteht, es gibt kein morphologisches System darin, aber es gibt eine Masse des Anachronismus. Eine solche Sprache kann einfach nicht existieren - es ist nicht in der Lage, Kommunikation zu schaffen, d. H. Führen Sie die grundlegende Funktion der Sprache aus.

Haare zeichnen sich durch den Chronist als "Rindergott" aus, d. H. Gott ist ein Mäzen von Vieh. Dieser Name ist auch in einer Reihe von Toponyme und in einigen Chronikbeschreibungen der alten russischen internationalen Verträge dargestellt. Natürlich war die Funktion der Haare nicht auf die Schirmherrschaft des Haustieres beschränkt: In der alten russischen Sprache könnte das Wort "Rinder" verwendet werden, um Reichtum als solche zu bezeichnen.

Nach der Christianisierung in der Kultur der "dualen" Rusien, der Fusion des Anbetungskultes und der christlichen St. Über.

Problemprobleme

Eine wichtige Chronik-Zertifikat der alten russischen Götter ist in der "Geschichte der vergangenen Jahre" enthalten. Es bezieht sich auf die eigentümliche Reform des heidnischen Pantheon, die bei der Inszenz von Prince Wladimir in der Anfangszeit seiner Herrschaft (in 980) durchgeführt wird. Übersetzt von Academician D. S. Likhacheva, dieser Text sieht so aus:

Und Wladimir begann in Kiew allein zu prince und setzte Götzen auf einen Hügel für einen Terman-Yard: Hölzerner Perunul mit einem silbernen Kopf und goldenem Schnurrbart, dann Horsa, Dazhbog, Stroboga, Cammarla und Mankos. Und sie brachten sie die Opfer und rufen sie die Götter an und brachten ihre Söhne und Töchter an ...

Dieser Nachweis der Chronik lässt mit all seiner scheinbaren Einfachheit einen offenen Themenspektrum. Es ist schwierig, das Fehlen eines Volloshols in dieser Liste zu erklären, das, der Garant der Eide, offensichtlich, offensichtlich einen wichtigen Ort in der alten slawischen Religion besetzt hat. Der Name von Simargl bleibt mysteriös, was nicht für eindeutige Interpretation geeignet ist.

Und die größte Anzahl von Fragen ist mit der dem Chronikzertifikat zugrunde liegenden Quelle in Verbindung gebracht: ob der Chronicler zum Zeitpunkt der von der Zeit beschriebenen Ereignisse wiederhergestellt wurde, oder für eine Beschreibung durch zufällige fragmentarische Informationen über den echten Heidnismus von Slawen verwendet wurde? Der letzte Standpunkt wurde beispielsweise ein autoritativer Forscher der östlichen slawischen Paternalsprache V. I. Mantikka 1 geteilt, der argumentierte, dass diese Liste der Götter kein Vertrauen verdient. Andere Wissenschaftler, und darunter Academician B. A. Rybakov, gehörte zu diesem Chronikenzeutimon als zuverlässig, basierend auf der Tatsache, dass die darin genannten Götter keine Zufallsliste oder Korrespondenzfehler darstellen.

Wenn der PERUN-Kult im Allgemeinen verstanden wird, bleibt das Bild von Horsa weitgehend nicht geklärt. Es ist üblich, als Solargott der Version Slawic Pantheon zu interpretieren. Es ist schwierig, Beweise für den Korea zu interpretierenden Korea, der im "Wort über das Regiment von Igor" enthalten ist, in dem er den Prince Vslav Bryachlivich "nachts ... großartiger Horsa Wolf überquert". In dem Zeugnis des deutschen Reisenden der Wunderer, der Russland am Ende des XVI-Jahrhunderts besucht hat, gibt es einen Hinweis auf zwei alte Idole in der Nähe von Pskov. Einer von ihnen wurde vom Smaker dargestellt, der das Schwert in einer Hand und in der anderen - dem Sonnenstrahl hielt, und war laut Wund das Idol der Horsa. Trotz der Tatsache, dass viel später eines der beiden vom Reisenden beschriebenen Götzen wirklich entdeckt wurde, konnte die Erwähnung der Pferde-Slogaka im Allgemeinen nicht als zuverlässig angesehen werden. Einige Forscher betrachten Horsa und Dazhboga als unterschiedliche Namen eines Gottes als andere Namen oder betrachten Horsa sein altes Zentrum gleichwertig. Für letztere gibt es an, dass in einigen Texten der Chor "Zhidovin" deklariert, d. H. "Ingorid", und sein Name wird durch eine Reihe von Schreiben dargestellt - auf GUS Inclusive, das nicht für andere slawische Gottheiten typisch ist.

Leider ist auch über Dazhibogogo und Stribus auch bekannt. Es kann davon ausgegangen werden, dass das Striboga als Meister und Vorläufer der Winde verehrt wurde, und Dazhbog - als Quelle für Reichtum, Gott, der eine Person durch Fülle von materiellen Gütern ergibt. Eine solche Interpretation ist jedoch auf einem der von Dazhibog genannten Etymologien gebaut, wonach letzterer wieder auf Word-Form zurückgeht "Verlegung" ("geben"). Nicht alle Forscher stimmen damit einverstanden. Aus dem Zeugnis des byzantinischen Schriftstellers VI in. John Malali folgt, dass Dazhboga mit dem Kult der Sonne verbunden war, es ist möglich, dass sein Kult in die alte indo-europäische Anbetung des Feuers trägt. Im "Wort über das Regiment von Igor" fungiert das Dazhibogog als Vorfahren-Patron der alten russischen Gemeinschaft - die Krieger von Prinz Igor werden als "Enkelkinder geben" genannt. Wie für das Striboga behandeln ihn einige Forscher als Gott - einen Gouverneur von Governor, der den Namen des Stribogs vom Verb imperativ "to Dehnung" produziert.

Das Bild der Cammarla ist auch weitgehend geheimnisvoll. Weder der Ursprung des Namens dieser Gottheit noch deren Funktionen ist weder mehr als die Ikonographie bisher nicht zuverlässig geklärt. Der genetische Anschluss der Cammarla und Senmur - der geflügelte PSA der alten Miranischen Mythologie ist möglich. Insbesondere haftete diese Hypothese an der Akademiker B. A. Rybakov, der Parallelen zwischen Sim Markl - Senmur und Bildern der mythischen geflügelten Kreaturen führte, die in der alten slawischen angewandten Kunst bekannt waren. Es gibt andere Interpretationen dieses Gottes.

Aus den Chroniken sind der Name der einzigen Göttin des slawischen Pantheon - Makos bekannt. Vergleichende Untersuchungen antiker Mythologien ermöglichten es, einigen Parallelen zwischen seinen Kult und Kühlen des antiken griechischen Moyre und der Deutschen Norne - die Göttchen des Schicksals zu ergreifen. Die meisten Forscher interpretieren Makos als Göttin des Schicksals und der Schirmherrschaft der Ernte. B. A. Rybakov schlägt vor, dass ihr Name verdreht ist: MA. (Abgekürzt "Mutter") und Kosse ("Vintage, Fülle"), d. H. Makosh.

"Mutter der Ernte", aber eine solche Interpretation wird allgemein nicht akzeptiert, sondern aus sprachlichen Positionen erscheint unwahrscheinlich. Einige Forscher erklären den Namen der MAKOS-Finno-ugric-Kreditaufnahme.

Beschwerde an die Daten der vergleichenden und historischen Religion, deuten darauf hin, dass der Kult von Makoshi mit Fruchtbarkeit und allgemein reproduktiven Naturkräften verbunden war. In den antiken russischen christlichen Texten widmeten sich die Riten für Makoshi gleich dem Blabu, und vielleicht ist es nicht nur eine Allegorie: Im "Wort von Idola" werden Makoshi-Bewunderer angeklagt malacia. - Dieses Wort ist in der Neuen Testament und der patriotischen Literatur und der verschiedenen Perversionen bezeichnet.

Alte russische Monumente der christlichen Athiase-Apologetik erwähnen das Vorhandensein der Ehrfurcht der Gattung und des Rollens. In einigen dieser Texte wird der Kult der Gattung mit dem Glauben an das abstrakte Konzept des "Schicksals", "Glück", identifiziert, aber es ist schwierig, sich vorzustellen, dass solche Überzeugungen auf den Menschen verteilt wurden. Von anderen beschuldigenden Texten folgt, dass rituelle Mahlzeiten zu Ehren der Gattung arrangiert wurden, während der besondere Gesänge durchgeführt wurden, und Idole der Gattung wurden erwähnt, aber es ist schwierig, etwas sicher über sie zu sagen.

Bei der Rekonstruktion des slawischen Heidnikers, hergestellt von B. A. Rybakov, nimmt die Gattung einen der Hauptgötter des deutlichen Pantheons des antiken Russlands ein. Akademiker O. N. TroubaGev 1 glaubte, dass die Existenz des Kultes dieses Gottes von den imprägnierten Analogien mit römischen, keltischen und Umbra-Göttern bestätigt wurde. Diese Annahme der Existenz im antiken Russland des Gattung ist jedoch von einer Reihe von Wissenschaftlern umstritten. Es ist wahrscheinlich, dass das Bild der Art auf Ideen über die Existenz der "Gattung der Götter" zurückkehrt, d. H. Zu den Ideen zu verwandten Beziehungen im Pantheon.

Erwähnt rozennica. Kann als Zeichen der niedrigeren Demonologie interpretiert werden, die mit den Ideen des Schicksals oder als Erkennungsgöttin verbunden sind.

Götzen. Das wichtigste Attribut des heidnischen Kults der alten Slawen wurde aus Holz- oder Stein-anthropomorphen Bildern hergestellt - götzenin (Idole), bevor sich Mol und Opfer erfüllt seien. Die Tatsache, dass die manuellen Götzen das symbolische Zentrum der heidnischen Religion waren, sagt die Tatsache, dass die Christianisierung der alten russischen Städte vom Sturz von heidnischen Idolen begleitet wurde, in dem die Bilder der Götter "rituelle Spott" waren - sie waren Sie in Unreinheit ziehen, pleite, in Flüssen und t entladen, entladen. P. P.

Die konservierten slawischen Idole für eine geringfügige Ausnahme sind eitrige anthropomorphe Bilder; Aufgrund der schlechten Sicherheit und aufgrund des Fehlens ausreichender Daten können sie derzeit nicht zuverlässig mit den berühmten Göttern von Pantheon korreliert werden. Wenn die Bilder der alten Götter aus Marmor eine ausgeprägte theologische und ästhetische Belastung trugen, produzieren die den USA, die uns bekannt, einen schmerzhaften Eindruck erzeugen. Wahrscheinlich haben die Leute, die sie gemacht haben oder nicht behaupteten, Meisterwerke zu schaffen, oder hatten nicht die dafür notwendigen Fähigkeiten, weil es schwierig ist, anzunehmen, dass sie ihre Göttergröße und Schönheit nicht geben. In den Quellen der alten slawischen Idole der feinen Arbeiten werden bis zu unserer Zeit nicht erhalten.

Die Ausnahme ist das sogenannte ZBRuch-Idol, das 1848 in der Zufall 1848 im Zurbach River Basin (dem nördlichen Nebenfluss des Top Dniester) entdeckt, das durch die Feinheit der Steinarbeit gut konserviert und gekennzeichnet ist. Es ist eine Vier-Gauge-Säule, einen isolierten grauen Kalkstein, eine Höhe von etwa 2,5 m. Ein unterscheidendes Merkmal des Zombuche-Idols ist der Reichtum einer Zusammensetzung, die mit verschiedenen anthropomorphen Bildern gesättigt ist, die recht bedingt interpretiert werden. Drei Bilder von Bildern sind eindeutig dabei verfolgt, auf allen vier Gesichtern der Säule vertreten, die offensichtlich auf die Präsentation der "Drei Welten" beziehen: die Welt unterirdisch - das Königreich der Toten, der Welt der irdischen und der Welt ist himmlisch. Das Idol ist wahrscheinlich mit dem Kultzentrum auf dem Mount Outoachit kommunizieren.

Heiligtum. Anhand der konservierten Zertifikate kann davon ausgegangen werden, dass die Hauptriten des heidnischen Kults in den offenen Heiligen durchgeführt wurden, in denen Idole installiert wurden, und heilige Lagerfeuer wurden verbrannt. Die Anwesenheit von Tempeln für diesen Zeitraum der Religionsgeschichte auf archäologischen Denkmälern ist nicht verfolgt.

Rituelle Bedeutung könnte die sogenannten Archaoisten haben, die von Archäologen entdeckt wurden marsh Siedlungen. - Das unter den Sümpfe liegt glatt, fast vollkommen runde Bereiche, von niedrigen Wellen ausgetragen. In diesen Siedlungen gefunden Archäologen Spuren von Feuer, Rückstände holzstrukturen, Steinwork, mit fast dem Fehlen einer kulturellen Schicht (Haushaltsmüll, gebrochene Dinge usw.), ermöglicht es, eine Annahme an ihrem rituellen Zweck zu ergreifen.

Es sollte leider anerkannt werden, dass in inländischen wissenschaftlichen und wissenschaftlichen und beliebten Literatur die Artefakte und Überreste der Strukturen, der wirtschaftlichen und pragmatischen oder militärischen Interpretation den Archäologen der inländischen wissenschaftlichen und beliebten Literatur vorhergesagt werden. Darüber hinaus stellt sich alles, was sich herausstellt, um sich schwer zu erklären, und irgendwie interpretiert, oft erklärt Kult oder Ritual nur aus diesem Grund.

Rituale und Priestertum. Eine integrale Linie des heidnischen religiösen Körnchens war zuerst Opfern, zunächst das verdünnte. Es gab eine Praxis des menschlichen Opfers, dessen Zeugnisse viele und in den Chroniken und in anderen Quellen sind, und in anderen Quellen, aber anscheinend wurde es anscheinend durch die Zeit der Adoption durch die Slawen des Christentums ein außergewöhnliches Phänomen.

Die Anwesenheit der alten Slawen der entwickelten religiösen Einsendungen wird von den bestehenden Drogendaten bestätigt, die sowohl die Holding von heidnischen Ritualen als auch die Umsetzung astronomischer Beobachtungen, das Verhalten eines alten Kalenders, möglicherweise Immunessen und Vorhersagen, verpflichten. Heidnische Rituale von Vermögen angenommen teufelund schnitt Spezielle Anzeichen, die nach dem Zeugnis des Herbrahs Chernaris (x) von den alten Slawen sowohl für das Glücklichkeit als auch als bestimmte Analogon des Schreibens verwendet wurden. Alte russische Chroniken enthalten zahlreiche Bestätigungen des Einflusses von Priestern in der alten russischen Gesellschaft, weisen Wir werden wiederholt zum Zentrum der heidnischen Reaktion, sie widersetzen sich nicht nur dem christlichen Klerus, sondern erweisen sich auch heraus, dass sie von ausreichend massenvollen Volksbewegungen von Anhängern des alten Glaubens geleitet werden.

Analyse von Quellen der XII-XIV-Jahrhunderte. Erlaubt Akademiker B. A. Rybakov, die Namen der Priester des Priesters zu rekonstruieren (Tabelle 3.6).

East Slawic Property.

Tabelle 3.6.

Es ist möglich, dass diese Liste synonymische Bedingungen enthält. In jedem Fall ist es auf der Grundlage dieser Daten nicht möglich, Schlussfolgerungen um die Anwesenheit einer Priesterhierarchie zu ziehen.

Problemprobleme

Die Genehmigung über das Vorhandensein der vorchristlichen Zeit im östlichen Slawen-Schreiben hat keine ausreichende Bestätigung. Und die Genehmigung von Unterstützern der Annahme, dass das alte slawisches Schreiben Von christlichen Missionaren zerstört, ersteht nicht Kritik. Es ist schwierig, eine schriftliche Tradition einzureichen, in der alle Texte ausschließlich religiös in der Natur sind - weil Missionare nicht ökonomische und andere Geschäftseinträge zerstören würden. Natürlich ist es unmöglich, die Möglichkeit der Tatsache zu bestreiten, dass in der vorchristlichen Zeit einzelne Bewohner der antiken Städte in ausländische schriftliche Kultur beteiligt waren, zumal sie ihren Namen mit Hilfe von Griechisch, lateinisch oder sogar schreiben könnten Das Rune-Alphabet, aber keine langen Texte, aufsteigend auf die doharistische Zeit in Russland, wurde noch nicht erkannt worden.

Slawische Neodauer. Der östliche slawische Heidentum in rudimentären Formen wurde auf dem Niveau der Folklore-Einsendungen in ländlichen Gebieten bis zum XX Jahrhundert erhalten. Berühmter russischer ethnograf und historiker des XIX-Jahrhunderts. Mikhail Ostroin fühlte sich nicht ohne NUGIDE:

Mit der Entwicklung der Bildung überall und in der Alphabetisierung in den Dörfern und Dörfern mit dem Gerät der Eisenbahnen und in alle Richtungen verabschiedeten, dass unser russisches Outback und Wildnis animiert wurden: Zusammen mit Emanzipation begann 1 eine enge Konvergenz aller Klassen der Gesellschaft; Billigere Berichte mit den wichtigsten Städten oder sozusagen mit Handelspunkten, mit Handelspunkten entfesselten sich Bauern, fröhlich, human und gaben viele von ihnen Fonds für die richtige Entwicklung von Konzepten, neuem Leben, neuen Rechten. Wenn Sie die Lokomotiven, Dampfer, Telegraphen, Fotos sehen, begannen die Menschen zu verstehen, desto schwieriger, dass diese Gegenstände mehr Aufmerksamkeit erregen als jeder barnabolische Analphabetenzauberer und seine Handlungen. Darüber hinaus begannen die Lehrer überall zu ernannt, Schulen, um die Alphabetisierung zu verbreiten, und der Geistliche selbst begannen, ihre Herde in der Natur ihrer Erziehung anzusehen, und all dies hatte bisher in der Zukunft viel auf den Bauern , wird noch besser sein, aufgeben, was die Alphabetisierung und des allgemeinen Militärdienstes aufgibt, profitary die einfachen Menschen auswirken und natürlich aber abergläubige Riten ausgerottet, und mit dem Weg, mit dem das Leben verbessert wird, um Menschen an den neuen Anfängen auf guter Erde zu sorgen, um Menschen auf guter Erde an den neuen Anfängen auf gutem Boden zu bringen.

Der Anziehungskraft an den alten Heidentum wird jedoch nicht immer als Folge der Ignoranz betrachtet, sie könnten in modernen Informationen und technologischen Gesellschaft auftreten und für Menschen attraktiv sein.

Slawische Neo-Sprache (Ein Teil der Anhänger wird von selbstschneidend verwendet " rodnovery.") Es ist ein Konglomerat von Gemeinden und einzelnen Adepten, während das Spektrum von Versalinstallationen, mythologische Darstellungen und Ritualpraktiken durch Breite unterschieden werden, und vorhandene Gewerkschaften und Gewerkschaften sind schwach und instabil. Da es keine ausreichenden Daten für eine mehr oder weniger genaue und detaillierte Rekonstruktion der slawischen pre-christlichen Religion gibt, bieten die Führer von Neosprachen in der Regel verschiedene Modelle "Autor", manchmal sehr weit vom Glauben entfernt. Im Rahmen der slawischen Neosprache mit einem Teil des Übereinkommens können Sie mehrere mehreren richtungen oder eher trends (Abb. 3.1).

1. Radikale Richtung Verwendet die alte slawische Mythologie und verschiedene Rekonstruktion der Ventile slawischen religiösen Praktiken für die Propaganda der sozialen und politischen Lehren. Ihre Vertreter zeichnen sich durch die entscheidende Ablehnung der modernen sozialen Realität, der Ablehnung des Prinzips kultureller Gleichheit, Fremdenfeindlichkeit und Antisemitismus, Christianophobie aus. Anhänger dieser Richtung sind mit Sympathien für Ideologien und Symbole von Nazideutschland bekannt, ihre Aufsätze wurden wiederholt von den Gerichten extremist anerkannt. Viele "moderate" Nicht-Selbstnamen sind weit entfernt von Radikalen, wenn man die Gruppen der letzteren berücksichtigen, die nicht so viel wie politische Gesellschaften, verbundene Gesellschafter sind.

Feige. 3.1.

• 2. Fantastische Richtung - Adepten glauben an verschiedene extrem unplausible, fantastische Geschichten über die slawischen Götter, die auf dem Raumfahrzeug reisen, über die heiligen Bücher, die auf den Goldplatten geschrieben sind und in geheimnishergesehener Winde gehalten, über geheime Organisationen, die seit mehr als tausend Jahren erhalten wurden (!) und übertragene heiliges religiöses Wissen und sorgte die Kontinuität der Priester. Unter diesem Bereich sind verschiedene "heilige Texte" beliebt, angeblich Monumente der slawischen prechristischen Kultur und enthalten völlig Fiktionsinformationen. Darüber hinaus wird der Glaube unter den Adepten in der Tatsache kultiviert, dass die heidnische Tradition nach der Taufe Russlands in tief regelmäßigen, aber zahlreichen und mächtigen heidnischen Gesellschaften existierte, zu denen sie sagen, und modern "Volkhivi" gehören. Die Frage, wie weder die tsaristische Gendarmerie noch das politische Management von Sowjet United States und den Ausschuss der staatlichen Sicherheit nicht über sie wussten, kostet sie einfach.
• 3. Historische Richtung- Unterstützer machen Bemühungen, den dohariistischen slawischen Kult auf der Grundlage authentischer Quellen und wissenschaftlicher Forschung wiederherzustellen. Die historischen Anweisungen distanzieren von Radikalen, und von den Adepten fantastischer Ideen und Lehren, ihre Vorstellungen über das Wesen der vorchristlichen Religion von Slawen liegen der modernen Wissenschaft am nächsten.
• 4. Ökologische Richtung - eine Art religiöse Reaktion auf die Krise des modernen Urbanismus. Seine Adepten glauben, dass das pathologische, stressiges und unnatürliche Leben des Bewohners der Metropole dem "natürlichen" Leben auf der Erde in engem Kontakt mit der "nicht steuerpflichtigen" Natur gegenüberliegen sollte. Die Verneidung der Natur wird mit Verweisen auf die thebtheft slawische Mythologie kombiniert.
• 5. Folk-ethnographische Richtung Revisiert heidnische Rituale als Element der Volkskultur. Wie radikal

und ökologisch, sollte es als Richtung der Quasi-religiösen betrachtet werden. Häufig werden Vertreter in Volksgruppen kombiniert, Feiertage, Volksfeierlichkeiten mit einer "heidnischen Vorspannung", die entsprechenden musikalischen Festplatten herstellen, Konzerte ethnischer und pseudoethischer Musik durchführen.

In jedem Fall, der "typische" NEO-Sprache ", der in der modernen Gesellschaft gewachsen ist, hat, mit modernen Technologien, mit modernen Technologien, nicht ernsthaft zu sagen, dass seine ideologischen Ideen, Ansichten über das Universum und eine Person identisch die vorchristliche Religion von Slawen, obwohl letztere natürlich kein statisches System war. Die alten slawischen Paganer wurden geboren, lebten, mit Kindern aufgeworfen und starben in einem einzigen, biologischen Weltbild, der durchdrang, also ihr ganzes Leben lang. Ein moderner Absolvent der Universität, der zu einer Familiengemeinschaft gehört, kann in den meisten Fällen in den meisten Fällen nicht über sich selbst gesagt werden. Die Lehre und die rituelle Praxis der meisten "modernen Willt" enthält viele Funktionen von Postmodernen und Gaming Carnival's Gaming Culture.

Held L. Slavyansky-Antike. M "2013. S. 379. Trubachtev O. II. Gedanken über die vorchristliche Religion von Slawen im Licht der slawischen Linguistik // an die Ursprünge Russlands: Menschen und Sprache: Sa. Kunst. M., 2013.

In den alten russischen christlichen Texten werden sie in der Regel ohne Differenzierung "Baba vom Gregver" bezeichnet.

Es versteht sich von der Abschaffung der Serfom 1861

Forminer M. Russian, seine Bräuche, Riten, Legenden, Aberglaube und Poesie. M., 1880.

Heidentum ist eine Religion, die auf Überzeugungen in mehreren Göttern gleichzeitig basiert, und nicht in einem Gottschaffenheit, wie zum Beispiel im Christentum.

Das Konzept des Heidentums

Der Begriff "Heidentum" selbst ist nicht völlig genau, da es mehrere Konzepte enthält. Heute wird der Paganismus nicht so viel wie eine Religion als eine Gesamtheit religiöser und kultureller Überzeugungen verstanden, und den Glauben an mehrere Götter, die sowohl "Totemismus", "Polytemismus" oder "ethnische Religion" bezeichnen.

Der Heidentum der antiken Slawen ist ein Begriff, der verwendet wird, um einen Komplex religiöser und kultureller Ansichten über das Leben der alten slawischen Stämme zu benennen, bevor sie das Christentum akzeptierten und zu einem neuen Glauben wechselten. Es wird angenommen, dass der Begriff in Bezug auf die alte religiöse und rituelle Kultur der Slawen nicht aus dem Konzept des Polycismus (viele Gottheiten) auftrat, und von der Tatsache, dass die alten Stämme, obwohl sie fragmentiert lebten, im Herzen einer Sprache waren . Also spricht Nestor-Chronicler in seinen Aufzeichnungen über diese Stämme als heidnisch, das heißt eine Sprache, gemeinsame Wurzeln. Später begann dieser Begriff allmählich an die slawischen religiösen Ansichten zuzusetzen und konsumieren, um die Religion zu benennen.

Die Entstehung und Entwicklung des Heidentums in Russland

Der slawische Paganismus begann sich um 2-1. Jahrtausendzweig. Unter dem Einfluss der indo-europäischen Kultur, als die Slawen in unabhängigen Stämmen von ihm zurückkamen. Umzug und Besetzung neuer Territorien lernten Slaws mit der Kultur ihrer Nachbarn kennen und verabschiedete bestimmte Funktionen von ihnen. Es war also indo-europäische Kultur, die die Bilder der Gewitter Gottes in die slawische Mythologie, den Viehgott und das Bild der Mutter Erde brachte. Die Getreide bereicherten auch den slawischen Pantheon, hatte auch erhebliche Auswirkungen auf die slawischen Stämme, und zusätzlich wurde das bisher nicht verwendete Konzept von Gott von den Slawen gebracht. Der slawische Heidentum hat mit der deutsch-skandinavischen Kultur viel gemeinsam, von dort, von dort, von den Slawen nahmen das Bild von Weltbäumen, Drachen und vielen anderen Gottheiten, die später in Abhängigkeit von den Wohnungsbedingungen und den Eigenschaften der slawischen Kultur umwandelten.

Nachdem die slawischen Stämme gebildet und begannen, neue Territorien aktiv niederzulassen, wird der Heidentum auch voneinander verwandelt, und der Paganismus wurde in jedem Stamm umgewandelt, in jedem Stamm erschien ihre besonderen Rituale, ihre Namen für die Götter und die Gottheiten selbst. So, bis ins 6-7. Jahrhundert. Die Religion der östlichen Slawen unterschieden sich ziemlich signifikant von der Religion westlicher Slawen.

Es sei darauf hingewiesen, dass oft der Glaube der Gesellschaft von den Glauben der unteren Schichten sehr unterschiedlich war und was sie an glaubten großstädte Und Siedlungen, stimmten nicht immer mit dem Glauben von kleinen Dörfern zusammen.

Von dem Moment an, als die slawischen Stämme begannen, sich zu vereinigen, begann der Beginn der Formation zu entwickeln, begann die äußeren Beziehungen der Slawen mit Byzantium zu entwickeln, und der allmähliche Paganismus begann sich der Verfolgung ausgesetzt zu sein, sogar der Unterricht gegen den Heidentum begann, an den alten Glauben zu zweifelten. Infolgedessen, nach der Taufe Russlands in 988, als das Christentum offizielle Religion wurde, begannen die Slawen, sich allmählich von den alten Traditionen zu bewegen, obwohl die Beziehungen des Heidelismus und des Christentums nicht einfach waren. Nach einigen Informationen, in vielen Territorien, ist der Paganismus immer noch erhalten, und in Russland existierte es lange Zeit bis zum 12. Jahrhundert.

Die Essenz des slawischen Paternalismus

Obwohl es eine ausreichende Anzahl von Quellen gibt, für die es möglich ist, den Glauben der Slawen zu beurteilen, ist es schwierig, ein einzelnes Bild der Welt der östlichen slawischen Paganer zu bilden. Es wird angenommen, dass das Wesen des slawischen Heidnikers, an die Naturkräfte zu glauben, was das Leben einer Person entschlossen hat, es geschafft und das Schicksal gelöst hatte. Daher die Götter - die Herren der Elemente und natürlichen Phänomene, der Mutter Erde. Neben dem höchsten Pantheon der Götter hatten die Slawen mehr kleine Gottheiten - Häuser, Meerjungfrauen usw. Kleine Gottheiten und Dämonen hatten keine ernsthaften Auswirkungen auf das menschliche Leben, sondern nahm aktiv daran teil. Slawen glaubten an die Existenz einer menschlichen Seele, im himmlischen und unterirdischen Königreich, im Leben nach dem Tod.

Der slawische Paganismus hat viele Rituale, die mit der Wechselwirkung von Göttern und Menschen verbunden sind. Die Götter verehrten, sie baten um Schutz, Patronat, sie brachten Opfer - meistens waren es Rinder. Es gibt keine genauen Informationen über das Vorhandensein von menschlichen Opfern in den heidnischen Slawen.

Liste der slawischen Götter

Insgesamt slawische Götter:

• Mutter - Käseerde - Das Hauptbild der weiblichen Bild, die Göttin der Fruchtbarkeit, sie angebetet und fragte gute Ernte, gute Reichweite;
• Perun - God-Rod, der Hauptgott von Pantheon.

Andere Götter der östlichen Slawen (auch als Vladimir Pantheon genannt):

• VELES ist ein Patronsieb von Lehrern und Poesie;
• Haare ist ein Mäzen von Vieh;
• Dazhibogogo - Eine sonnige Gottheit gilt als der Vorfahren aller russischen Leute;
• Mokosh - Patronin des Spinnens und Weben;
• Rod und Genzhalnica - Spottes, Personifikation des Schicksals;
• Svarog - der Kuznetengott;
• Welmer - die Personifizierung von Feuer;
• Simargl - Bulletin zwischen Himmel und Erde;
• Striborn - eine mit den Winde verbundene Gottheit;
• Pferd - die Personifizierung der Sonne.

Slawische Paganer gab es auch verschiedene Bilder, die bestimmte Naturphänomene der Natur personierten, waren jedoch keine Gottheiten. Sie können Maslenitsa, einen Rollstuhl, ein Kauf und andere zurückzuführen sein. Gefüllte, diese Bilder wurden in den Feiertagen und Ritualen verbrannt.

Lensen und das Ende des Paganismus

Das stärkere Russland war vereint, desto mehr erhöhte sie ihre politische Macht und erweiterte Kontakte mit anderen, mehr entwickelten Staaten, desto stärker wurden die Paganer den Verfolgern aus den Anhängern des Christentums unterzogen. Nachdem die Taufe Russlands stattgefunden hatte, wurde das Christentum nicht nur eine neue Religion, aber der neu dachte Gedanke war, eine große politische und soziale Rolle zu spielen. Die Heiden, die keine neue Religion einnehmen wollten (und es gab viel davon), trat mit Christen in eine offene Konfrontation ein, aber letztere tat alles, um "Barbar" zu bilden. Paluor hat bis zum 12. Jahrhundert angehalten, aber dann begann es allmählich zu verblassen.

Der Heidentum ist eine Religion, die auf der Übersetzung in die Existenz mehrerer Gottheiten beruht, und nicht in einem Gottschaffenheit, wie zum Beispiel im Christentum.

Das Konzept des Heidentums

Der Begriff "Heidentum" selbst ist ungenau, da es zu einem zu umfangreichen Kulturreservoir beinhaltet, heute die Begriffe "Polyterais", "Totemismus" oder "ethnische Religion" verwenden stattdessen.

Der Heidentum der antiken Slawen ist der Begriff, der verwendet wird, um das Aggregat religiöser und kultureller Ansichten der alten slawischen Stämme zu bezeichnen, bevor sie das Christentum akzeptiert haben. Wir existieren die Ansicht, dass der Begriff "Heidentum" gegen die Kultur der alten Slawen nicht von der Religion (Polyterismus) kommt, sondern von der Tatsache, dass die zahlreichen slawischen Stämme in Russland eine Sprache hatten, obwohl sie nicht mit verbunden waren gegenseitig. Nestor-Chronik für die Bezeichnung der gesamten Gesamtheit dieser Stämme, die den Begriff "Pagans" nutzte, dh die Stämme, die mit einer Sprache kombiniert werden. Später bezeichnet der Paganismus die Merkmale der religiösen und kulturellen Ansichten dieser religiösen slawischen Stämme.

Die Entstehung und Entwicklung des Heidentums in Russland

Der slawische Heidentum begann sich für ein weiteres 1-2 Millennium BC zu formen, als die slawischen Stämme allmählich von den Völkern der indo-europäischen Gruppe abzielen, sie wurden auf neuen Territorien niedergelassen und mit den Kulturen der benachbarten Völker interagiert. Es war aus der indo-europäischen Kultur, dass die Bilder von Gott Gewitter, Battle Trupp, Gott des Vieh und ein wichtiges Bild der Mutter Erde entstanden. Ebenfalls waren Kelten auch für den slawischen Heidentum wichtig, was nicht nur bestimmte Bilder auf die slawische Religion eingeführt hatte, sondern auch den Slawen das Wort "Gott" selbst gab, um sich auf Bilder zu bezeichnen. Mit der deutsch-skandinavischen Mythologie hat der slawische Heidentum viel gemeinsam - die Anwesenheit eines Motivs von Weltbäumen, Drachen und anderen Gottheiten, die mit den Lebenshaltungsbedingungen von Slawen umgewandelt wurden.

Nachdem die slawischen Stämme aktiv geteilt und an verschiedene Territorien zurückgegeben wurden, wurde der Heidentum selbst verwandelt, in jedem Stamm erschien ihre Elemente. Insbesondere im 6. bis 7. Jahrhundert unterschieden sich die Religion von östlichen und westlichen Slawen deutlich voneinander.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass oft der Überzeugung des herrschenden Gipfels der Gesellschaft und dessen auch auch signifikant unterscheiden könnte, wie in den alten slawischen Chroniken erwähnt. Was an wichtige Städte glaubte, könnte sich von dem, was die Dorfbewohner glaubten, anders sein.

Mit der Bildung des alten russischen zentralen Zustands begannen sich die Verbindungen von Slawen mit Byzantium und anderen Ländern zu entwickeln, der Paganismus wurde zunehmend gezweifelt, und in einigen Fällen und Verfolgung gab es Unterrichtslehren gegen den Heidentum. Im Jahr 988 wurde die Taufe Russlands und des Christentums offiziell zur Hauptreligion, der den Heidentum verdrängte, jedoch sei darauf hingewiesen, dass trotz der Tatsache, dass in diesem Tag Russland ein christlicher Staat bleibt, Territorien und Gemeinschaften gibt, in denen die Menschen noch slawisch gestehen Heidentum.

Die Essenz des slawischen Paternalismus

Trotz der ausreichenden Anzahl historischer Quellen bleibt die Informationen über den Glauben der alten Slawen sehr fragmentarisch, daher ist es nicht leicht, ein genaues Bild unserer Vorfahren zu bilden. Es wird angenommen, dass die Religion der Alten aufgrund der Natur und des Landes auf Glauben basierte - daher die Götter-Herren bestimmter natürlicher Phänomene. Neben den höchsten Göttern gab es niedere Kreaturen - Häuser, Meerjungfrauen und andere, die das Leben einer Person nicht ernst nehmen konnten, aber sie könnten daran teilnehmen. Slawen glaubten an die Existenz von Hölle und Paradies, die Existenz einer Seele in einer Person, die einer der wichtigen Werte war.

Slawen hatten viele Rituale, die mit der Wechselwirkung von Menschen und Göttern verbunden waren, sie wurden zu Angeboten, Anbeten, gebeten, Hilfe und Schutz. Für Opfer, öfter machte Ochsen oder andere Rinder, existieren genaue Informationen über menschliche Opfer von slawischen Paganern.

Liste der slawischen Götter

Insgesamt slawische Götter:

• Perun - Studrosz, der Hauptgott von Pantheon;
• Mutter - Käseerde - Die weibliche Personifizierung eines vivorischen, fruchtbaren Landes, sie angebetet, bat um eine gute Ernte oder eine große Anzahl von Kindern; Es gab auch einen "Eid der Erde", der als unvernünftig angesehen wurde.

Die Götter der östlichen Slawen (Pantheon Prince Wladimir):

• Perun ist der Hauptgott, der Schutzpatron von Prince und der Kader, auch sturieren;
• Pferd - die Personifizierung der Sonne;
• Dazhibogog - Eine sonnige Gottheit gilt als der Vorfahren der russischen Menschen;
• Striborn - eine mit den Winde verbundene Gottheit;
• Simargl - Bulletin zwischen Himmel und Erde;
• Nasse - weibliche Gottheit, Schutzpatronin des Spinnens und Weben;
• Haare ist ein Mäzen von Vieh;
• VELES ist ein Patronsieb von Lehrern und Poesie;
• Rod und Genzhalnica - Spottes, Personifikation des Schicksals;
• Svarog - der Kuznetengott;
• Waschmaschine - die Personifizierung des Feuers.

Solche Charaktere wie Maslenitsa, ein Rollstuhl, Baden und andere können nicht als Götter im vollen Sinn des Wortes betrachtet werden, sie waren nur eine rituelle Personifizierung bestimmter Phänomene, die oft während der heidnischen Feiertage und der Rituale verbrannt wurden.

Penaging und das Ende des Heidentums

Mit der Entwicklung des russischen Staates und einer zunehmendem Orientierung für mehr entwickelte Länder begann der Paganismus allmählich der Verfolgung der Anhänger des Christentums zu verfolgen. Die Bevölkerung vieler Territorien widersetzte sich jedoch verzweifelt der Annahme des Christentums auch nach der offiziellen Taufe Russlands - viele neu neue Christen kehrten an den Heidelang zurück, hielten heimlich alte Rituale und verehrten die alten slawischen Götter. Die Beziehung zwischen dem Christentum und dem Heidentum war jedoch schon immer sehr angespannt, aber zusammen mit der zunehmenden Rolle der christlichen Kirche im politischen und sozialen Leben Russlands drückte die neue Religion allmählich den Heidentum und zerstörte es schließlich.