გადარჩენის ორი გზა (მონასტერი თუ ოჯახი?). რატომ ბერდებიან ადამიანები და დადიან მონასტერში

როცა ბერებს ეკითხებიან: რატომ დადიან მონასტერშიისინი პასუხობენ: მონასტერში არ დადიან, მაგრამ მოდიან. ნუ გაიძულებთ მწუხარებას და უბედურებას დატოვოთ სამყარო. ქრისტეს სიყვარული მოუწოდებს მონასტერში მისვლას. ბერობა მოწოდებაა.
როცა ადამიანი უფლის მსახურებას ესწრაფვის და ტონუსს იღებს, ნებაყოფლობით მიდის ქრისტესთან ერთად სატანჯველად, ჯვარს აცვეს მასთან. და ჯვრიდან კი არ ჩამოდიან, აიღებენ მას.
ნამდვილი ბერი იყო დიდი ღვაწლი.
რევოლუციამდე ბევრი მონასტერი იყო, 1200-ზე მეტი. 70-იან წლებში დაახლოებით 15 იყო, ახლა რუსეთში 500-ზე მეტია. ყველა მათგანი ბოლო წლებში გაიხსნა. ჩვენი მონასტერი, ალბათ, ერთ-ერთი პირველია ამ მხრივ: არ აღდგება, მაგრამ შენდება.
... სვიატო-ვვედენსკის ეკლესია 50 წელი უმოქმედო იყო. ღვთისმოსაობის ერთ-ერთმა ახლახან განდიდებულმა ასკეტმა, უხუცესმა ლეონტიმ, რომელმაც ციხეში 25 წელი გაატარა, თქვა, რომ მოვა დრო, გაიხსნება ეს ტაძარი და ამის შესახებ მთელი მსოფლიო გაიგებს. დადგა ეს დრო. 1989 წელს, როდესაც ვვედენსკაიას ეკლესიის მომავალმა მრევლებმა შიმშილობა დაიწყეს, ტაძრის დაბრუნების მოთხოვნით, მათ შეიტყვეს წმინდა ვვედენსკაიას ეკლესიის შესახებ არა მხოლოდ რუსეთში - ტელევიზია, რადიო, გაზეთები, ჟურნალები აქ და მის ფარგლებს გარეთ ბევრს წერდნენ. ის.
ორწლიანი ბრძოლა ტაძრისთვის - ახლა კი ის დაუბრუნდა მორწმუნეებს. შემდეგ მან წარმოიდგინა სამარცხვინო სანახაობა: კედლები უზარმაზარ ნახვრეტებში - ამოძრავებული მორების კვალი, ტაძარი სულ დაჭრილი, თითქოს დაბომბვის შემდეგ, ფანჯრები ჩამტვრეულია, სახურავი ჟონავდა (თუნუქის სახურავის ნაცვლად - დახატული ბრეზენტი. მწვანე საღებავით). მაგრამ მთავარი იყო ღვთის მსახურების დაწყება, ქადაგების დაწყება, რადგან 70 წლის უღმერთო ძალაუფლების მანძილზე ხალხი სულიერი საზრდოს - ღვთის სიტყვის - მშიერი და მწყურვალი იყო. თავდაპირველად წირვა-ლოცვების დაწყებისას და ბოლოს ქადაგებები იმართებოდა. კვირა საღამოს მთელი ხალხი აკათისტს უმღეროდა ღვთისმშობელს სასიმღერო ხმით, შემდეგ კი მღვდლები გამოვიდნენ ამბიონზე, მათ წერილობით და ზეპირად დაუსვეს კითხვები რწმენისა და სულის გადარჩენის შესახებ, რომლებზეც პასუხებია. მაშინვე მიეცათ. ეს ტრადიცია დღემდე გრძელდება...
წმიდა ვვედენსკის ეკლესიაში ჩამოყალიბდა მცირე საზოგადოება, რამდენიმე და, ძირითადად მომღერლები. შუამდგომლობა წარუდგინეს მთავარეპისკოპოს ამბროსის, ის უწმინდეს პატრიარქს ტაძარში მონასტრის კურთხევის თხოვნით. 1991 წლის 27 მარტს გამოჩნდა ახალი მონასტერი - წმინდა ვვედენსკის დედათა მონასტერი.
მონასტერი ექვს თვეზე ცოტა მეტი იყო, როდესაც ივანოვოსა და კინეშმას მთავარეპისკოპოსმა ვლადიკამ ამბროსიმ შეასრულა პირველი ქაოსის ტონსურა. ვლადიკა ეუბნებოდა თითოეულ დას ხმამაღლა და აჟიტირებულად: ”ჩვენი და ეკატერინე თმას იჭრის თავზე სრული მორჩილების ნიშნად.” ეს იყო ძალიან საზეიმო, ლამაზი და ყველა ერისკაცი, ახალგაზრდა და უფროსი, მიიპყრო, თუ როგორ. ეს ყველაფერი გაკეთდა. დებმა გაიხადეს თავსაბურავი, დაივარცხნეს გრძელი თმა (ზოგიერთს კი მოკლე თმა ჰქონდა - ჯერ არ ამოსულიყვნენ სამყაროს გარეთ). როდესაც ვლადიკამ დებს ატკინა, თითქოს მან აიღო ხე, ამოძირკვა და გადანერგა ერთი ადგილიდან მეორეზე, უფრო საიმედო ადგილას - დები ღვთის ხელში ჩააბარა. ასეთი აღთქმა მაშინ ჩვენს მონასტერში არაერთხელ შესრულდა.
მონასტერში 235 მონაზონი მოღვაწეობს. დები მოდიან... როცა ჩვენს მონასტერში 100 კაცი იყო, სიზმარი დამესიზმრა: ჩვენთან მოდის უწმიდესი პატრიარქი ალექსი II და მეკითხება: რამდენი და გყავთ? "დაახლოებით 100", - ვამბობთ ჩვენ. ”ჯერ კიდევ ფიქრობთ დაქირავებაზე?” - "კიდევ ასი მინდა"... მერე კი დალოცა, ხელი გადააჯვარედინა და თქვა: "ღმერთმა დალოცოს". ეს ოცნებაა, მაგრამ ჩვენი მაცხოვრებლების რაოდენობა იზრდება.
ყოველდღე ეკითხებიან. ახალგაზრდაც და მოხუციც. ბევრ ხანდაზმულს სურს მონასტერში დასრულება და ყოველ ჯერზე გვიხსნის, რომ გვაქვს დიდი შვილობილი მეურნეობა, ბევრი სამუშაო, რომ მათ ამის გაკეთება არ შეუძლიათ. სამონასტრო სიგელი კი მძიმეა: ტაძარში ღვთისმსახურება ტარდება ყოველდღე დილით და საღამოს. მსახურების გარდა, მონასტრის ტერიტორიაზე და მის გარეთ, სკიტებზე, სადაც არის შვილობილი მეურნეობა, უამრავი სხვადასხვა მორჩილებაა: ძროხები, თხა, 200-ზე მეტი საწოლები ბოსტნეული, კარტოფილის ყანები. აუცილებელია ბოსტნეულის დათესვა, დარგვა, სარეველა, მოსავლის აღება, შენახვა, შენახვა. და ამ ყველაფერს ძალა სჭირდება. ყველა დედა უნდა ჩავიცვათ (და საკერავიც ბევრია), ყველა გამოვკვებოთ (სუფრაზე ყოველდღე 300-მდე ადამიანი გვყავს). ასე რომ, ოჯახი დიდია, ბევრი საზრუნავია.
თითოეული მონასტერი ფუტკრის სკას წააგავს. სკაში თითოეული ფუტკარი თავის საქმეს აკეთებს: ზოგი დაფრინავს დაზვერვისკენ, ეძებს ნექტარს; სხვა ფუტკარი აგროვებს მას; სხვები სკაში აწესრიგებენ ნივთებს; მეოთხე - მცველი. ანუ თითოეული ფუტკარი ატარებს თავის მორჩილებას, მაგრამ ზოგადად ყველასთვის ერთი ჯილდოა, ყველა ფუტკარს უყვარს და პატივს სცემს.
მონასტერშიც ასეა, ყველას თავისი მორჩილება აქვს, მაგრამ ზოგადად საერთო საქმე მიდის, არის ლოცვა, უფლის მსახურება, მეზობლების დახმარება: ციხეებში, საავადმყოფოებში, სკოლებში. სულიერი აქტივობა მიმდინარეობს. ფუტკრების მიზანია თაფლის მიღება, მონაზვნების მიზანი სულიწმიდის მადლის შეძენაა...
და უფალი არ გვტოვებს თავის წყალობას. აკურთხა ჩვენი მონასტერი ღვთის წმინდა წმინდანთა: წმინდა ბასილი კინეშმის და ნეტარი ალექსი ელნათის ნაწილებით. ორივე მათგანი უფლისთვის შრომობდა ჩვენს მხარეში, ორივე განიცდიდა უღმერთო ხელისუფლებისგან.
2000 წლის აგვისტოში ქ. ვასილი კინეშმა და ნეტარი. ალექსი ელნაცკი წმინდანად შერაცხეს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდანად.
და კიდევ ერთი ნუგეში: 1998 წლის დეკემბრიდან ჩვენს მონასტერში სასწაული ხდება - ხატები მირონით სცვივა. უკვე 12 ათასზე მეტი ხატი აფრქვევს კურთხეულ მირონს. მშვიდობა ღვთის წყალობაა, ხილული სახით უფალი ადასტურებს, რომ ჩვენთანაა.
უფალმა მაკურთხა დედათა მონასტრის დაარსება. დაე, ამან არავის შეაწუხოს: ეკლესიის ისტორიამ ბევრი მაგალითი იცის, როცა ბერებმა სიცოცხლე აჩუქეს ქალთა მონასტრებს.
ხშირად მეკითხებიან: „როგორ ახერხებ ამდენ დასთან? სად არის უფრო ადვილი - მამრობითი მონასტერში თუ ქალურში? მე ყოველთვის ვპასუხობ: „მამაკაცებში ეს უფრო ადვილია. ნაკლებია წყენა, ეჭვიანობა, ცრემლი“. ახალბედა ახალბედებს ბევრი ამქვეყნიური რამ მოაქვთ, მონაზვნობა კი ანგელოზის წოდებაა. ბერების შუქი ანგელოზები არიან, ხალხისთვის კი - მონაზვნური ცხოვრება. ამიტომ ვცდილობთ, თავი დავაღწიოთ ყოველივე ამქვეყნიურს საკუთარ თავში და შევიძინოთ სულიერი.
მოწოდება
მონასტერი კედლები არ არის. მონასტერი ხალხია. და სული მონასტერში დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორი იქნებიან ისინი. წმიდა მამები ამბობენ, რომ ვისაც მონასტერში უნდა, მოთმინება უნდა ჰქონდეს, არა ურემი, არამედ მთელი მატარებელი. მონასტერში იკრიბებიან სხვადასხვა ასაკის, განსხვავებული აღზრდის, განსხვავებული განათლების, ხასიათების ადამიანები, ზღვის კენჭებივით გაპრიალებულნი ერთმანეთს „ფქვავენ“. იყო ბასრი კუთხეები და გაცვეთილი. კენჭი თანაბარი და გლუვი გახდა.
მონასტერი სულიერი სათნოებების შესწავლის დიდ შესაძლებლობას იძლევა. თქვენ შეგიძლიათ თქვენი სული, ხასიათი სრულყოფილ მდგომარეობამდე მიიყვანოთ, თუ, რა თქმა უნდა, ამას სერიოზულად მოეკიდებით. მაშინ სულში არ იქნება სევდა, სასოწარკვეთა, სასოწარკვეთა: სულში იპოვის სიმშვიდე და სიმშვიდე. მორჩილებაში ადამიანი იპოვის კმაყოფილებას და სიხარულს. მას შეუძლია ისე მიეჩვიოს ნებისმიერი მორჩილების შესრულებას სიხარულით, რომ არ იყოს არც წუწუნი და არც უკმაყოფილება. მისი სახის ოფლით იმუშავებს ღვთის სადიდებლად. ხოლო ოფლის წვეთებს, წმიდა მამათა მოწმობებით, ღვთის ანგელოზები შეაგროვებენ და ზეცაში უფლის ტახტზე მიიტანენ, როგორც მოწამეობრივი სისხლის წვეთები. მაშასადამე, მონაზვნობა სრულყოფილად ითვლება.
არსებობს სამი სახის ასკეტიზმი, რომელსაც თავად უფალი მოუწოდებს. პირველი ბედი სისულელეა, როცა ადამიანი საჩუქრად იღებს უფლისაგან განუწყვეტელ გულწრფელ ლოცვას და, გონივრული ყოფნისას, ყველას წინაშე გიჟდება - სისულელე. ყველა ამ უცნაურობებს რომ ხედავს, საყვედურობს და გმობს. ეს გზა რთულია ელიტისთვის. ბერი სერაფიმე საროველი ამბობს: "ათასი წმინდა სულელიდან, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ იყოს ერთი არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ქრისტეს გულისთვის".
ასკეტიზმის მეორე ტიპი არის უდაბნოში ცხოვრება. ადამიანი მიდის უკაცრიელ ადგილას: მთაში, ტყეში, სტეპში. ამისთვის სულის განსაკუთრებული განწყობა უნდა გქონდეს. უდაბნოში არის განუწყვეტელი ბრძოლა, სულიერი ომი, რადგან დემონები განუწყვეტლივ სცემდნენ და სცემდნენ მოღუშულებს. და მათ დაეწიათ სასოწარკვეთა, სასოწარკვეთა და სევდა. ჭეშმარიტი ასკეტი ამ ყველაფერს გაბედულად იტანს, მოთმინებითა და თავმდაბლობით სძლევს დემონების დიდ რისხვას. მოწოდების გარეშე, ღმერთის განსაკუთრებული განგებულების გარეშე, ეს ღვაწლი ვერ განხორციელდება. თუ ადამიანი სულიერი მომზადების გარეშე წავა უდაბნოში, იქ დიდხანს არ დარჩება. დემონები მალე განდევნიან.
მესამე გზა, რომლისკენაც თავად უფალი მოუწოდებს, არის ბერმონაზვნობა. ბერები ქრისტეს ჯარის ჯარისკაცები არიან. ჩვენ გვაქვს ბევრი სამხედრო ნაწილი ჩვენს ქვეყანაში, სადაც ჯარისკაცები მუდმივად მსახურობენ, აკონტროლებენ ჩვენი სამშობლოს საზღვრების ხელშეუხებლობას. მათი სამსახურია უზრუნველყონ, რომ მოსახლეობამ მშვიდად დაიძინოს. მონასტრებიც ერთგვარი სასაზღვრო ნაწილებია, ბერები უხილავი სამყაროს საზღვარზე დგანან. მეომარი ბერები ევედრებიან უფალს, რომ დაიცვას ხალხი უხილავი მტრის - ეშმაკისგან, მისი თავდასხმებისა და მზაკვრებისგან. რადგან რაც მეტი მონასტერია რუსეთში, მით უკეთესი მისთვის, მისი ხალხისთვის. რაც უფრო აქტიური ტაძრები იქნება, მით უფრო აყვავებული და ცოცხალი იქნება ადამიანების სულები. ჩვენ ვცხოვრობთ წმინდანთა ლოცვით, ღვთის მადლით, რომელიც ჩვენზე გადმოდის. სამონასტრო ლოცვა, რომელიც მუდმივად მიდის ღმერთთან, ითხოვს ზეციურ თანადგომას და მადლს მთელი ხალხისთვის.
ბერმონაზვნობაში ადამიანი ტოვებს სამყაროს, თავს სწირავს უფალს და ცდილობს იცხოვროს სიწმინდეში.
თითოეულ ადამიანს აქვს თავისი მოწოდება. ყველა არ შეიძლება იყოს ექიმი, მხატვარი, კარგი მომღერალი, პილოტი. უფალი თითოეულს საკუთარს აძლევს, თითოეულს თავის გზაზე მოუწოდებს. ასევე უფალი მოუწოდებს ადამიანს ბერობისკენ.
ნებისმიერი მონასტერი სამოთხის ზღურბლია. თუ ადამიანი წმინდად ცხოვრობს, უფალი არ ტოვებს მას, აძლევს ძალას, აძლევს ძალას და მოთმინებას.
მთავარი მორჩილებაა.
მონასტერი არის მორალური დაწესებულება, სადაც ყალიბდება მართლმადიდებელი ქრისტიანის ხასიათი. მონასტერს თავისი კანონები აქვს. მთავარია მორჩილება. მორჩილების გარეშე არ არსებობს ხსნა. აუცილებელია სულიერი მოძღვრის, დედების, უხუცესების წოდებით დამორჩილება. ჩვენ უნდა ვეცადოთ სიყვარულით ვაკეთოთ ჩვენი მორჩილება, მაგრამ არ ვიყოთ მასზე დამოკიდებული. აკურთხებენ სხვა რამეს: „დიდება ღმერთს“ და წავლენ ახლის გასაკეთებლად.
ჩვეულებრივ მონასტერში მონაზვნებმა ყველა მორჩილება უნდა გაიარონ. Რისთვის? იცოდეს მორჩილების სიმძიმე და სხვას გაუკეთო ინდულგენცია. როცა სამების-სერგიუს ლავრაში იეროდიაკვნად მაკურთხეს, სატრაპეზოში გამგზავნეს მორჩილებისთვის. და გავიგე, რა დიდი ტვირთია იქ მუშაობა! საჭირო იყო დილის 6 საათზე პურის მიღება, მუშებისთვის საუზმისთვის სუფრების მომზადება, მათი გამოკვება, სუფრის გასუფთავება, ძმების სადილისთვის სუფრების მომზადება (100 კაცზე), პურის დაჭრა. ვახშმის დროს თითოეულს დაურიგეთ წამი, ისევ მოაწესრიგეთ მაგიდები, მოამზადეთ ყველაფერი სადილისთვის, შემდეგ გაასუფთავეთ... საღამოს ლოცვა და საღამოს 11 საათზე მოდიხართ საკანში. მთელი დღე არ ტოვებ სატრაპეზოს. უფრო მეტიც, პურის მოსატანად უნდა დარეკოთ თონეში, სარდაფიდან აიღოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ სადილისთვის, გააკეთოთ კვაზი (200 ლიტრი) ყოველ მეორე დღეს და მთელი დღე უნდა აჭამოთ ყველა: დაგვიანებულებსაც და სტუმრებსაც. და როცა ჩემი მორჩილება შეიცვალა და სხვა ძმა დანიშნეს, თანავუგრძნობდი მას, ვიცოდი, რა მძიმე იყო. შემდეგ კი ყოველთვის სადილის შემდეგ ეხმარებოდა ჭურჭლის შეგროვებაში, ჭურჭლის სარეცხ მანქანაში წაყვანაში.
ძველ მონასტრებში ბერები უკვე გამაგრებულები არიან, სულიერი გამოცდილება აქვთ და შეუძლიათ მაგალითის მიცემა. ჩვენს მონასტერში კი ყველაფერი ამქვეყნიურია და ყველას, ვინც ისევ მოვა, ვეუბნებით: „ჩვენს მონასტერში არ იფიცებენ, ყველა ერთმანეთს იტანს. თუ სხვა ადამიანში ხარვეზებს ხედავ, იცოდე, რომ საკუთარ ცოდვებს ხედავ. სუფთასთვის ყველაფერი სუფთაა, ჭუჭყისთვის კი ყველაფერი ბინძურია.
მონასტერს კი ყველა შესაძლებლობა აქვს გაუმკლავდეს თავის ნაკლოვანებებს: 6 საათზე ადგომა, შუაღამის ოფისი. საღმრთო ლიტურგია, საერთო ტრაპეზი, მორჩილება, საღამოს წირვა, საღამოს ლოცვა - ეს ყველაფერი ადამიანს სულიერ ცხოვრებას უქმნის.
15 წელია მონასტრებში ვცხოვრობ და არსად მინახავს ძმათაგანი სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილი. მაგრამ ქალთა მონასტრებში ეს ხდება და, უნდა ვთქვა, ხშირად უმიზეზოდ: თუ იპოვის, სულ ესაა. როგორც ჩანს, ქალის სული უფრო დაუცველი, დაუცველია და ამიტომ ექვემდებარება ხშირ ცდუნებებს.
როგორც არ უნდა იყოს, თითოეული და თავისი მორჩილებით მუშაობს. რაღაც არ მიდის, მოვლენ მოსანანიებლად (ყველას ხომ არ იყო მიჩვეული მუშაობა) და საქმე მიდის. ყველამ უნდა იმუშაოს - მონასტერი თვითკმარობით ცხოვრობს. ჩვენ თვითონ ვთხრით საწოლებს, ვთესავთ, მინდორს ვიღებთ, ვკრეფთ. როგორც იტყვიან: როგორც აჭედავ, ისე სრიალებ... ზოგს თავიდან უჭირს: სამყაროში ცხოვრობდნენ, თავში ისევ საერო სიმღერები და სატელევიზიო გადაცემები რჩებოდა. ბევრ მხატვარს, მომღერალს იცნობენ, შესაძლოა, ადრეც უყვარდათ საერო სამოსით და მაკიაჟი. მაგრამ თანდათან ისინი თავს იშორებენ ამისგან, შერიგდებიან. და თუ ეზოში ერთ-ერთი ახალგაზრდა იწყებს საერო სიმღერას, უფროსი დები ისე მკაცრად შეხედავენ მათ, რომ გაჩუმდებიან.
და რაკი მონასტერში ლოცვა გავრცელებულია, უფალი ფარავს ყველა ნაკლს, რის გამოც წმინდა მამები ამბობენ: „კარგებო, ძმებო, ერთად იცხოვროთ“.

ნილო-სტოლობენსკაიას უდაბნოს მკვიდრის, იერონონა მიტროფანის ფოტო.

სამონასტრო ბილიკზე შესვლის მსურველები

რატომ ტოვებს ადამიანი სამყაროს და ყველაფერს, რაც მასში იყო მისთვის ახლო და ძვირფასი და მიდის მონასტერში და ასე დრამატულად ცვლის მის ცხოვრებას?

- ეს ყოველთვის არ არის მოულოდნელი: როგორც წესი, ადამიანი დიდხანს ფიქრობს ამ ნაბიჯზე. ეს რთული და რთული გადაწყვეტილებაა. წმინდა იოანე კიბე ამბობს, რომ არსებობს რამდენიმე მიზეზი, რის გამოც ადამიანი წმინდა მონასტერში მოდის. ერთ-ერთი მათგანია საკუთარი ცოდვის განცდა, როცა ადამიანი ხვდება, რომ სამყაროში მისი გადარჩენა შეუძლებელია. მეორე არის ჯილდოს სურვილი, ანუ ადამიანს ღვთისგან ჯილდოს მიღების იმედი აქვს. და მესამე მიზეზი, ალბათ ყველაზე სრულყოფილი, როცა ადამიანი ღვთის სიყვარულით შედის მონასტერში: სხვანაირად ცხოვრება უბრალოდ არ შეუძლია. მონაზვნობასთან შეხვედრის შემდეგ, ის იმდენად სტკივა სულიერი ცხოვრების მშვენიერებით, რომ ყველაფერი უკვე უაზრო და უინტერესო ხდება. მას კი, ღვთისთვის და ლოცვითი საქმისთვის მიძღვნის მსურველი, აღარ წარმოუდგენია სხვა სიცოცხლე თავისთვის, როგორც კი მონასტერში, მონაზვნურ ძმებს შორის.

– ჩვენს ახლობლებს ხშირად არ ესმით, რა არის მონაზვნობა, ან წარმოადგენენ მას ზოგიერთ სურათში, სიმართლისგან შორს. როგორ ავუხსნათ ამ ხალხს მონაზვნობის მნიშვნელობა და ღირს თუ არა?

– დიახ, სამწუხაროდ, ხალხს, და თვით ეკლესიასაც კი, ყოველთვის არ ესმით სწორად და ყოველთვის არ უნდათ გაიგონ, რა არის მონაზვნობა, თუმცა წმინდანთა უმეტესობა ბერი იყო. მონაზვნობა არის საიდუმლო, ადამიანის სულის ღმერთთან ზიარების საიდუმლო, სულიერი სრულყოფის საიდუმლო. მაშასადამე, ბერმონაზვნობის სრულად გაგება მხოლოდ ბერს შეუძლია, ნაწილობრივ – ადამიანს, რომელიც რაღაცნაირად ჩართულია მასში: მონასტერს სტუმრობს, ესაუბრება ბერებს, ჰყავს აღმსარებელი – ბერი.

ამის გასაგებად ადამიანს ამის ნება უნდა ჰქონდეს. და ამიტომ, ყველას არ სჭირდება ამ საიდუმლოზე საუბარი. როცა ადამიანი რაიმეს კითხულობს და ცდილობს გაიგოს, შეგიძლიათ სცადოთ მის კითხვებზე პასუხის გაცემა, მაგრამ მე ვერ გავბედავდი ვრცელი პასუხის გაცემას, მაგრამ დაინტერესებულს მამისეულ ნაწერებში გავუგზავნი. მინიმუმ თეორიული მომზადება უნდა გაიაროს და ამის შემდეგ შეგიძლია ესაუბრო. სხვა გზაც არის - წმინდა მონასტერში წასვლა, ლოცვა, ბერებთან ურთიერთობა, ვფიქრობ, ბევრი რამ გამოვლინდება.

– წმინდა მამები წერენ, რომ მონასტერში მოსული ადამიანი იქ მოაქვს თავის ვნებებს, ამქვეყნიურ სულს და ეს შეიძლება იყოს ცდუნებად სხვებისთვის, დაარღვიოს მონასტრის სულიერი ატმოსფერო. როგორ შეიძლება ამის თავიდან აცილება?

— ჩვენ უნდა მოვემზადოთ მონაზვნობისთვის, სანამ ჯერ კიდევ სამყაროში ვართ. როდესაც ადამიანი შინაგანად მზად იქნება მონასტერში შესასვლელად, მაშინ უფალი თავისი განგებით აუცილებლად მიიყვანს მას იქ. უფალი, როგორც წესი, ჯერ კიდევ შორიდან მოუწოდებს ადამიანს სამონასტრო ცხოვრებისკენ, მაგრამ ხშირად ღვთის ნება მაშინვე არ არის მონასტერში შესვლა. ერთი ეპისკოპოსისგან გავიგე შემდეგი ფრაზა: „კურთხევა არის, მაგრამ ღვთის ნება ჯერ არ არის“. ანუ უფროსმა, აღმსარებელმა აკურთხა მონაზვნობის გზა, მაგრამ ვითარება ისეთია, რომ უფალი, როგორც იქნა, ჯერ არ უშვებს ადამიანს წმინდა მონასტერში.

ყველაფერში უნდა დაიცვან თანდათანობა და განსაკუთრებით სულიერ ცხოვრებაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანი, რომელიც მონასტერში მოუმზადებლად მივიდა, შეიძლება იმედგაცრუებული დარჩეს, რაღაც არასწორად გაიგოს, დაანგრიოს და დატოვოს მონასტერი, ვერ გაუძლოს სირთულეებს. მეორეს მხრივ, მოუმზადებლად ჩამოსვლის შემდეგ, მას შეუძლია, ბერობისა და სულიერი ცხოვრების გაუაზრებელი გაგებით, აცდუნოს ძმები და ხელი შეუშალოს მათ. ის, რაც მსოფლიოში ცოდვად არ ითვლება, მონასტერში მიუღებელია, მაგალითად, თავისუფალი მიმოქცევა, რაც მსოფლიოში ნორმაა.

– როგორ დაადგეთ სამონასტრო ცხოვრების გზას, როგორ მოემზადოთ ამისთვის?

- მონაზვნური ღვაწლი არ მოდის ადამიანისგან, არამედ ღვთისგან. მაშასადამე, სამონასტრო ცხოვრების გზაზე დადგომის მსურველმა პირველ რიგში უნდა გააცნობიეროს, არის თუ არა ამის ნება ღვთისა. ბევრს სურდა და სურს ბერად აღკვეცა, მაგრამ ამით ყველა არ არის დალოცვილი. სტავროპოლის ეპისკოპოსი წმიდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) ამბობს, რომ თვითდამკვიდრებული ბერობა არ არის ბერობა, რადგან ღმერთის ნების გარეშე, ღვთის კურთხევის გარეშე ადამიანი ამ გზას ვერ გაჰყვება. მონაზვნური ცხოვრება იდუმალი, ღრმა, მაგრამ ასევე ძალიან რთულია და ცოტას თუ შეუძლია ნამდვილ ბერად ყოფნა.

არაერთი შემთხვევაა, როცა უფროსებთან ორი გოგონა მივიდა, რომელთაგან ერთს მონასტერში სურდა, მეორეს კი პირიქით, გათხოვება. უხუცესმა კი პირველი დალოცა ოჯახური ცხოვრებისთვის, მეორემ კი თქვა: „არა, შენი გზა მონაზვნურია“. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა ილოცოთ, რომ უფალმა გამოავლინოს თავისი ნება.

ვინაიდან მონაზვნური ცხოვრება არ უნდა იყოს თვითნებური, ერთადერთი, რაშიც ათონელი უხუცესების აზრით, დასაშვებია ბერისთვის ნების გამოვლენა, არის სულიერი მოძღვრის არჩევა. წარდგენა უნდა იყოს სრულიად ნებაყოფლობითი, წინააღმდეგ შემთხვევაში მენტორის მიმართ ნდობა არ იქნება. თავიდანვე უნდა ვეცადოთ, რომ ყველაფერი კურთხევაა. როგორც წესი, ადამიანი, რომელსაც დიდი ხნის განმავლობაში აქვს მონაზვნობის ძლიერი სურვილი, მიდის უფროსთან ან გამოცდილ აღმსარებელთან კონსულტაციისთვის, გულის სურვილის გასახსნელად. და ამის შემდეგ, თუ კურთხევას მიიღებს, იწყებს მონასტრის ძებნას, სადაც შესძლებს.

თანამედროვე სამონასტრო ცხოვრება, რა თქმა უნდა, ძალიან განსხვავდება იმისგან, რაც ძველ დროში იყო და პრაქტიკულად ყველა ახალგაზრდა და გოგონა, ვისაც სურს ბერობის გზაზე დადგენა, ზოგადად, არ იცის თანამედროვე სამონასტრო ცხოვრება. ამის თქმა შემიძლია, როგორც ადამიანმა, რომელიც ბევრ მონასტერშია ნამყოფი და ერთ წელზე მეტია, რაც სამონასტრო სამოსს ატარებს, თუმცა, ალბათ, უღირსად. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი წიგნის იდეები უნდა მივუტანოთ შესაბამისობაში იმას, რაც რეალურად გვაქვს. არავის ვურჩევდი, სასწრაფოდ გადაწყვიტოს ამა თუ იმ მონასტერში წასვლა. უმჯობესია იმოგზაუროთ, ნახოთ, ისაუბროთ იმ ადამიანებთან, ვინც ასევე ეძებს ან უკვე იპოვა რაიმე და მხოლოდ ამის შემდეგ მიიღოთ საბოლოო გადაწყვეტილება, აიღოთ კურთხევა სულიერად გამოცდილი ადამიანისგან, რომელსაც შეიძლება ენდოთ.

მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ წმინდა მამათა თხზულებიდან ვისწავლოთ „რა არის მონაზვნური ცხოვრება და როგორ მივუდგეთ მას“. მე აქ შეგნებულად ვაპირებ პერიფრაზირებას წმ. თეოფანე განმარტოებული. ეს წიგნი არის წერილების კრებული ახალგაზრდა გოგონასადმი, რომელიც საბოლოოდ წავიდა მონასტერში. პირველი წერილები მიმართავს ადამიანს, რომელიც მხოლოდ სულიერ ცხოვრებას ეხება. თანდათან მწიფდება მათი ადრესატი, იზრდება წმ. ფეოფანი. ბოლო წერილებში წმინდანი პირდაპირ ამზადებს ამ გოგონას მონასტერში და აკურთხებს სამონასტრო ცხოვრებისთვის. გირჩევთ წაიკითხოთ ეს წიგნი, ისევე როგორც წმ. იგნატიუს (ბრიანჩანინოვი), არ იცის, რომელი, წმ. ბარსანუფიუს ოპტინსკის, შეუძლებელია ვიცოდე თანამედროვე მონაზვნობა, მისი სული და მიმართულება.

– რაც შეეხება ადამიანს, რომელსაც აქვს კითხვები მონაზვნობაზე, მაგრამ ესმის მისი მოუმზადებლობა. კითხულობს წმიდა მამათა მითითებებს მონაზვნობის შესახებ, ასეთი ადამიანი აღმოაჩენს, რომ ბევრის ატანა არ შეუძლია და სასოწარკვეთილებაში ვარდება.

— თუ თქვენ გაქვთ სერიოზული კითხვები სამონასტრო ცხოვრებასთან დაკავშირებით, არ მოგერიდოთ მათი დასმა. მოსკოვის წმინდა ინოკენტი კითხვაზე: "აუცილებელია თუ არა ზიარება, თუ თავს უღირსად თვლი?" - უპასუხა, რომ ამის ღირსი ვერავინ იქნება, თუმცა უნდა მოემზადო და მიიღო ზიარება. ასე რომ, თუ შეკითხვა გაგიჩნდებათ, თქვენ უნდა იპოვოთ ადამიანი, რომელსაც ნდობა აქვს და ჰკითხოთ მას. საუბრის დროს ბევრი რამის გამოვლენა და გარკვევა შეიძლება. მონაზვნობისთვის მზადება აქტიური უნდა იყოს, მხოლოდ წიგნების კითხვა არ კმარა. არ არის აუცილებელი იყო მწიგნობარი, მაგრამ ამავე დროს საჭიროა წიგნების კითხვა. აუცილებელია შევისწავლოთ წმინდა მამათა თხზულებანი, რომლებიც თანამედროვე ბერ-მონაზვნობის მთავარი სახელმძღვანელოა: სანამ არსებობდა სარწმუნოებისა და ღვთისმოსაობის ცოცხალი ლამპრები, მხოლოდ წმინდა მამები შემორჩა ჩვენს დროს.

თუ ძველ წმინდანთა ცხოვრებაში ვკითხულობთ, რომ ადამიანი ეძებდა სულისშემძვრელ უხუცესს, შემოიარა მთელ ათონში ან მთელ სინაში და იპოვა ასეთი ადამიანი, მაშინ ბოლო დროის ასკეტები უფრო მეტად ეძებდნენ წიგნებს, როგორც ზოგიერთი. ერთგვარი საგანძური, მათი განხილვა ხსნის გზამკვლევად. მაგალითად, prp. პაისი ველიჩკოვსკი მიხვდა, რომ თავისთვის უხუცესს ვერ იპოვიდა და დაიწყო წმინდა მამათა წიგნების ძებნა და შეგროვება, საგულდაგულოდ გადაწერა. უფრო მეტიც, ათონზეც კი დიდი გაჭირვებით იპოვა ისინი.

მაგრამ წიგნების კითხვის პარალელურად, თქვენ უნდა მოძებნოთ აღმსარებელი. წმინდა იგნატიუსი ამბობს, რომ წიგნებში უნდა იხელმძღვანელო ერთსულოვანი ძმის, ანუ ადამიანის რჩევით, რომელიც დაგეხმარება ამ წიგნების სწორად წაკითხვაში, მათ გაგებაში და შენს ცხოვრებაში გამოყენებაში.

და ის, რომ ხანდახან ძველი მამების კითხვა იწვევს იმედგაცრუებას, მე ეს ჩემი გამოცდილებიდან ვიცი: აიღე იოანე კასიანე რომაელის წიგნი, წაიკითხე და ხედავ, რომ ასე შორს ხარ ამ ცხოვრებიდან, ასე ჩაძირული. თქვენი ცოდვები და ვნებები, რომლებსაც სასოწარკვეთა უტევს. მაგრამ ეს არ არის კარგი, ეს არის სიმხდალე. მონანიება ერთია, სასოწარკვეთა კი მეორე. სასოწარკვეთა ამხელს დაუდევრობას. ის უნდა განდევნილიყო და მონანიებაზე უნდა იმუშავო.

„ზოგჯერ მონასტერში მოდიან მორჩილებისთვის, მაგრამ მალე ტოვებენ უკმაყოფილების გრძნობით და ფსიქიკური ზიანის მიყენებითაც კი. რა პრობლემაა ამ ხალხს?

– ამის პირველი მიზეზი მათი მოუმზადებლობაა: ზედმეტად ვარდისფერი წარმოდგენები აქვთ მონაზვნობაზე. ზოგადად, სულიერი ცხოვრების შესახებ ვარდისფერი იდეები ყოველთვის საზიანოა. ეს ერთგვარი ხიბლია. მონასტერში მიდის ადამიანი, ფიქრობს, რომ მას ხელებგაშლილი ელიან, რომ ასეთი გადაწყვეტილებით კეთილ საქმეს უწევს მონასტერს და ღმერთსაც კი. ცრუ და ამაყი აზრი.

მეორე შეცდომა შეიძლება იყოს ის, რომ ადამიანმა წაიკითხა წიგნები და ვერ შეამჩნია განსხვავება ძველ და თანამედროვე მონაზვნობას შორის, ვერ ხვდება, რომ თანამედროვე მონაზვნობა ძალიან სუსტია ყველა თვალსაზრისით. წესდება და ცხოვრების წესი, რომელიც დღეს მონასტრებში განვითარდა, ძალიან განსხვავდება მრავალი საუკუნის წინ. თუმცა, მონასტერში მისულ ბევრს სჯერა, რომ მაშინვე მოხვდება წმინდა ადამიანების, სულის მატარებლების, მხილველების, სასწაულთმოქმედთა საზოგადოებაში, მათ შესანიშნავად შეასწავლიან სამონასტრო ცხოვრებას და ორ-სამ წელიწადში ისინი თავად გახდებიან წმინდანი. და ნათელმხილველი და წადი სამყაროში სულიერი ცხოვრების იდეალების საქადაგებლად. ეს ღრმად მცდარი წარმოდგენაა.

სანამ მონასტერში წახვალთ, უნდა წაიკითხოთ წმინდა მამები, განსაკუთრებით ბოლო დროის მამები, პირველ რიგში - წმ. იგნაციუსი (ბრაიანჩანინოვი) და კერძოდ მისი წერილები, რომლებიც ძალზედ გამოდგება მონაზვნობის ასეთი „წიგნური“ შეხედულების გასაქარწყლებლად. ბერები ცოცხალი ხალხია. ისინი ჯერ კიდევ არ არიან უსხეულო არსებები. მონასტრები კი მიწიერი დაწესებულებებია. ისინი ცხოვრობენ ადამიანებით, რომლებიც ჯერ კიდევ მხოლოდ იბრძვიან, სწავლობენ ზეციურ ადამიანებად ყოფნას, მაგრამ ჯერ ვერ მიაღწიეს ამას.

ბევრ მონასტერში არის სიმართლის, თუნდაც, ალბათ, სიწმინდის მაგალითები - ასეთი ხალხი მინახავს. მაგრამ, პირველ რიგში, ისინი უმალვენ თავს სამყაროს და ძალიან ღრმად იფარებიან თავმდაბლობით, ანტიკურ წმიდა მამათა წინასწარმეტყველების თანახმად. მეორეც, ღირსები ვართ მათი ნახვა, მათთან ურთიერთობა? მესამე, როდესაც ადამიანი რაღაცას ელოდება და რაღაცას იგონებს თავისთვის, ის, რა თქმა უნდა, ცდილობს ამის გაკეთებას ისე, როგორც გამოიგონა. მან თავისთვის დაწერა შემდეგი სცენარი: „ახლა მოვალ მონასტერში, იქნება ეს და ეს, მერე იქნება ის“ - მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის. მაგალითად, ისინი იწყებენ მის დამცირებას. და მართალია, რადგან თავმდაბლობა არის ოქრო, რომელიც ყიდულობს ცათა სასუფეველს. ეს გამოცდას ჰგავს, რომელიც ადამიანმა უნდა ჩააბაროს, რათა მონაზვნურ ცხოვრებაში ჩავიდეს. შეიძლება ითქვას, რომ მთელი სამონასტრო ცხოვრება გამოცდების სერიაა. ადამიანს არც ერთი გამოცდა არ აქვს ჩაბარებული - მეორეზე გასვლის უფლება აღარ აქვს, სანამ ხელახლა არ ჩააბარებს. ჩააბარა - ცხოვრობს მონასტერში ან იმ ადგილას, სადაც უფალმა მიიყვანა, მომავალ გამოცდამდე. ნებისმიერი გამოცდა რაღაცას გვასწავლის, მაგრამ ნებისმიერ გამოცდაზე შეიძლება ჩავარდნა და მისი ხელახლა ჩაბარება ყოველთვის არ არის შესაძლებელი.

„ზოგჯერ ადამიანები არ იციან თავიანთი ცრუ მდგომარეობის შესახებ და როცა მონასტერში მკაცრი მოპყრობის წინაშე დგანან, ბერებსა და მონასტრებს სიყვარულის ნაკლებობაში ადანაშაულებენ.

სიყვარული ღმერთის ყველაზე სრულყოფილი საჩუქარია. თქვენ არ შეგიძლიათ დაადანაშაულოთ ​​ადამიანები, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ აქვთ სრულყოფილი სიყვარული. ნებისმიერ მართლმადიდებელ ქრისტიანს ჯერ კიდევ ესმის, რომ ქრისტიანობა სიყვარულია და ცდილობს მის შეძენას. თუ ის მაშინვე არ ჩანს და არა მონასტრის ყველა მკვიდრში, მაშინ ეს მხოლოდ ხალხის გარკვეულ არასრულყოფილებაზე მეტყველებს. მაგრამ ნებისმიერ მონასტერში - ამის დამოწმება შემიძლია - არიან ადამიანები, რომლებიც გაგათბობენ სიყვარულით, ლოცვით და გულწრფელი მზრუნველობით. გლინსკის პატერიკონი მოგვითხრობს ბერი ევგენის შესახებ, რომელიც ასრულებდა სასტუმროს კლერკის მორჩილებას. მისი თქმით, მომლოცველები ღვთისმშობლის სტუმრები იყვნენ და, რა თქმა უნდა, შესაბამისად ეპყრობოდნენ მათ. მონასტრებში ცდილობენ ამის გაგებას და ყველანაირად ეხმარებიან და რაც მთავარია, სული უკვდავი საზრდოებით - ღვთის სიტყვით საზრდოობენ.

ერთ-ერთი განსხვავება თანამედროვე მონასტრებსა და მონასტრებს შორის, ვთქვათ, მე-19 საუკუნეშიც კი. იმაში, რომ ყოფილი მონასტრები საუკუნეების მანძილზე არსებობდა და მათში იყო უწყვეტობა. ახლა მონასტრების ძმები ძირითადად ნეოფიტები არიან, ახალგაზრდები, რომლებიც, ალბათ, სულ ახლახან მოინათლნენ. და მეტიც, იგივე ნეოფიტები ინიშნებიან აბატებად, აბატებად, აღმსარებლებად. ეს არის თანამედროვე მონაზვნობის დიდი პრობლემა: არ არსებობს უწყვეტობა. ყველა ნამდვილი, ჭეშმარიტი ბერი დახვრიტეს: მათ საშინლად სძულდათ უღმერთო ხელისუფლება და უბრალოდ ფიზიკურად გაანადგურეს. ისინი, ვინც გადარჩნენ, მიიმალნენ. მათ ძალიან ცოტა მოწაფეები ჰყავდათ, რომლებსაც გადასცემდნენ თავიანთ სულიერ გამოცდილებას.

მონასტრები უნდა შექმნას ბერმა - სულიერად გამოცდილმა ადამიანმა, რომელმაც თავად გაიარა სამონასტრო სკოლა, ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში აღიზარდა სულიერი წინამძღოლის მეთვალყურეობის ქვეშ. ახლა ასე არაა: მონასტრები ძალიან სწრაფად იქმნება. ამიტომ, ხშირად ადამიანები მონასტრებში ვერ პოულობენ იმას, რასაც ეძებენ. ვერ პოულობენ, რადგან დრო ჯერ არ მოსულა; ნაადრევია ნაყოფიერებისთვის. ამით სირცხვილი არ არის საჭირო: ეს ბუნებრივია კომუნისტების ბატონობის შემდეგ. გავა წლები და ყველაფერი გამოჩნდება. არ შეიძლება ახალგანათლებული ბერისგან მოითხოვოს ახლად გახსნილი მონასტერი სიწმინდის ნაყოფი.

ამასთან, არ ვამართლებ გადაჭარბებულ სიმკაცრეს, სიმკაცრეს, უხეშობას, რაც ნამდვილად ხდება. ხანდახან ადამიანს ნეოფიტიანობისას სჯერა, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი სხეულებრივი სიკეთეა. კარგი, დაე, ასე იფიქროს, იბრძოლოს რამდენიც მოესურვება, მაგრამ ის ასევე იწყებს სხვებს მოახვიოს თავისი იდეა სამონასტრო ცხოვრების შესახებ, ანუ მონაზვნობა მხოლოდ ჭამა და ძილი არ არის. და ეს არასწორია. ბერმონაზვნობა არის ღვაწლი სინანულისა, ლოცვისა, თავმდაბლობისა, მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა მამათა ღრმა ცოდნის საფუძველზე. და ეს ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ფიზიკური მიღწევა.

- ბატიუშკა, რომელი ვნებებიდან ყველაზე მეტად უშლის ხელს ადამიანს მონასტერში შესვლასა და მასში დარჩენაში?

- უნდა ითქვას, რომ ყველა ვნება ხელს უშლის არა მარტო მონასტერში შესვლას, არამედ ცათა სასუფეველშიც. ეშმაკი კი, თითქოს ძაფებით გვიზიდავს, არ გვაძლევს ღვთისმოსაობის საშუალებას, მით უმეტეს, როცა ადამიანს ისეთი სერიოზული განზრახვა აქვს, როგორიც არის მონასტერში შესვლა. მაგრამ ყველაზე მეტად ამას ორი ვნება უშლის ხელს – სიზარმაცე, მისგან წარმოშობილი დაუდევრობა და სიამაყე. უფრო მეტიც, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ სიამაყე უყურადღებობით იბადება: ადამიანი უგულებელყოფს ღვთის ნების შეცნობას და შესრულებას, აფასებს ღვთის მცნებებს და, შედეგად, არ ასრულებს მათ. და სიამაყე იბადება ღვთის მცნებების შეუსრულებლობისგან, ისევე როგორც აღსრულებისგან - თავმდაბლობით, რომელსაც ღმერთამდე მივყავართ.

როცა ადამიანი ამქვეყნად ზარმაცად ატარებს სულიერ ცხოვრებას, სულიერების უგულებელყოფით, მაშინ მონასტერში, ალბათ, ეს კიდევ უფრო განვითარდება. რა თქმა უნდა, არის სასიხარულო გამონაკლისებიც, როცა უფალი ეწვევა ადამიანს და ის ინანიებს. მაგრამ, როგორც წესი, უკვე მსოფლიოში ჩანს, რა დარიგება აქვს ადამიანს. ამპარტავნება კი ადამიანს სრულიად ცრუ წარმოდგენებს ამცნობს სამყაროზე, ღმერთზე, სულიერ ცხოვრებაზე. და სანამ ადამიანი არ მოიშორებს თავის ცრუ, ამაყ იდეებს, მისთვის საკმაოდ რთულია სულიერი ცხოვრებით ცხოვრება და საერთოდ ცხოვრება, ხოლო წმინდა მონასტერში ადამიანი შეიძლება უბრალოდ მოკვდეს, რადგან ილუზიას მოჰყვება სიამაყე. და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ სხვა ადამიანს შეუძლია დაეხმაროს ადამიანს ხიბლისგან თავის დაღწევაში - წმ. იოანე კიბისა.

ამიტომ, სამყაროშიც კი უნდა ეცადოს შეიძინო სწორი დამოკიდებულება: ერთი მხრივ, გულმოდგინე, მეორე მხრივ, თავმდაბალი, მომნანიებელი. წმინდა მონასტერში ასეთი შემართებით შესული ადამიანი განაგრძობს მის განვითარებას, მასში გაღრმავდება სულიერი ცხოვრების ცნებები და გაიზრდება სათნოებები. თუ არასწორი შემართებით შევა მონასტერში, თან სამყაროს სულს მოიტანს. ამიტომ, სანამ ბერად აღიკვეცა, უნდა განთავისუფლდე ცრუ მოსაზრებებისგან, იდეებისგან, მოკლედ, შენი ხიბლისგან. და ჯობია ამის გაკეთება მსოფლიოში.

- უფრო სრულყოფილი პასუხი მინდა მოვისმინო: როგორი დამოკიდებულება უნდა ჰქონდეს ადამიანს მონასტერში მისვლას?

– უპირველეს ყოვლისა, ადამიანი ღმერთთან სინანულით უნდა მივიდეს, საკუთარი თავი ცოდვილად აღიაროს. არ არის სწორი, რომ თავი მართალ ადამიანად მიიჩნიო და მონასტერში შეხვიდე, რათა კიდევ უფრო გაზარდო ეს შენი სიმართლე. მონასტერი არის მონანიების ადგილი, ლოცვა, სინანულის ლოცვა. ადამიანი თავისი ცოდვების სანახავად წმინდა ადგილას მოდის. ადამიანი იქ მოდის ღმერთის საძიებლად - არა იმისთვის, რომ ვინმეს რაღაც ასწავლოს, არამედ იმისთვის, რომ თავად ისწავლოს. ამიტომ, თავდაპირველად ადამიანს უნდა ჰქონდეს შერიგების აზროვნება, ანუ გარედან აღიქვას ის, რაც შეიძლება იყოს მოულოდნელი ან თუნდაც მიუღებელი.

ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს, რომ მონასტერში უნდა იმუშაოს, ვიდრე ხელით არ იმუშაოს, თუმცა იქ ეს საქმეა საჭირო, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, სულზე იმუშაოს მონანიებულ საქმეებში: ლოცვა, მარხვა, მორჩილება. მეზობლის მომსახურება. მარხვა ისეთი სახით, როგორიც ძველმა მამებმა გამოიარეს, ჩვენთვის მიუწვდომელია უბრალოდ ჯანმრთელობის მიზეზების გამო და ეს არის მოყვასის მსახურება, თუ ეს სწორად გაკეთდა, ადრე თუ გვიან ადამიანს ნამდვილ სხეულამდე მიჰყავს. feat.

Როგორ? მაგალითად, ადამიანი დაიღალა, დასვენება უნდა და რაღაცის გაკეთებას სთხოვენ. ხედავს, რომ არის ადამიანი, რომელსაც მისი დახმარება სჭირდება – უარს ამბობს დასვენებაზე და დასახმარებლად მიდის. ეს ძნელია, ზოგჯერ ეს ხდება საკუთარი ჯანმრთელობის ხარჯზე, მაგრამ ეს არის ჩვენი დროისთვის მიცემული სხეულებრივი ღვაწლი, რომელიც არ აძლევს ადამიანს ამაღლების საშუალებას და ამავდროულად ამცირებს ხორცს.

თუ ადამიანი სიყვარულის კანონით ცხოვრობს, თავმდაბლობის კანონით, ის იქნება მმარხველიც და ლოცვის წიგნიც. მაგრამ როდესაც ადამიანი იწყებს მარხვის დასასრულებლად, ეს არც ისე კარგად მთავრდება, რადგან ადამიანი სიამაყეში ვარდება, თავს ასკეტად თვლის, იწყებს ყველას სწავლებას ირგვლივ და როცა დახმარებას სთხოვენ, მაგალითად, მიიღოს. ნაგვის კოლოფიდან ამბობს: „მე ვმართავ, ვკითხულობ“ ან „ტაძარში უნდა წავიდე“ და ა.შ. - ქრისტიანობა, ზოგადად, არ არსებობს: ადამიანმა იმარხულა. მარხვა არ მეზიზღება: მარხვა აუცილებელია, მაგრამ მარხვა არ უნდა იყოს წინა პლანზე - მთავარი უნდა იყოს სინანული, თავმდაბლობა, მორჩილება და მოყვასის სიყვარული, რომლის გარეშეც ქრისტიანობა არ არსებობს.

მონასტერში მისვლისას ადამიანი ხსნის მოშურნე უნდა იყოს. თქვენ უნდა წარმოიდგინოთ, რა სახის სამუშაოა მოსალოდნელი მონასტერში: სხეულებრივიც და სულიერიც და გულმოდგინებით მოეპყარით მათ. მონასტერში მიუღებელია იმაზე ფიქრი, რომ ამან ადვილი საქმე მიართვეს, მე კი მძიმე. ყველა მიიღებს თავის ჯილდოს. მოკლედ, ადამიანი მონასტერში მოდის საკუთარ თავზე სამუშაოდ.

„მაგრამ ეს ასე ხდება: ადამიანი მიდის მონასტერში, ათვალიერებს და ეშინია, რომ არ შეასრულოს მისი ბრძანება. რატომ ჩნდება ასეთი შთაბეჭდილება და ღირს თუ არა ნდობა და მონასტრის დატოვება?

”ზოგჯერ ეს ხდება დემონური ცდუნების გზით. როდესაც ადამიანს სურს ისეთი კეთილი საქმის გაკეთება, როგორიც არის მონაზვნური ცხოვრების გზაზე დგომა - ბუნებრივია, ეშმაკს ეს არ მოსწონს - მაშინვე იწყება დემონური ცდუნება: პირველ რიგში, ის აჯანყდება, ვინც მიიღო ასეთი გადაწყვეტილება, მშობლები, ნათესავები. მეგობრები, რომლებიც იწყებენ მის შეფერხებას, აყოვნებენ, ყვებიან სხვადასხვა საშინელებებს. ხშირად ეშმაკს უყვარს გაქცეულთა გამოყენება საკუთარი მიზნებისთვის, ე.ი. ადამიანები, რომლებიც იყვნენ მუშები ან მომლოცველები, ახალბედები მონასტერში. თანამედროვე მონასტრებში შექმნილი ვითარების არასწორად გაგებით, ისინი ამცირებენ ბერობას. თუ მათ უსმენთ, მაშინ ყველაფერი მართლაც ძალიან ცუდია. მაგრამ უმჯობესია წმინდა მონასტერში მიხვიდეთ და ყველაფერი საკუთარი თვალით ნახოთ, ესაუბროთ ნამდვილ ბერებს, სამონასტრო სულის მატარებლებს.

მაგრამ ეს ხდება, რომ მიზეზი არ არის დემონური ცდუნება, რადგან მონასტერი სხვაა და ხალხი ყველა განსხვავებული. ამოცანაა იპოვო შენი სამყოფელი, ანუ ზუსტად ის, რაც ღმერთმა შენთვის განიზრახა. არ არის საჭირო ფიქრი, პირველივე მონასტერში მისვლისთანავე, რომ მაშინვე მიხვედით იქ, სადაც გჭირდებათ - არა. მონასტერი კედლები არ არის, ეს პირველ რიგში ხალხია: იღუმენი, აღმსარებელი, ძმები. ამიტომ აუცილებელია ძმების განწყობის გათვალისწინება, მათი რაოდენობა, ასაკი - და ასაკი ძალიან მნიშვნელოვანია - და ასევე სად მდებარეობს მონასტერი: ქალაქში თუ სოფლად. ნუ ჩქარობთ ქალაქის მონასტრების დამცირებას. ეს ყველაფერი ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან თითოეული ადამიანი ინდივიდუალურია, თითოეული ეძებს თავის საქმიანობას სულიერ ცხოვრებაში.

მაშასადამე, ასეთი უკმაყოფილება შეიძლება ღვთისგანაც იყოს: იქნებ არ ღირს ამ მონასტერში შესვლა? მაგრამ ნუ იჩქარებთ მის მოგვარებას მაშინვე. თქვენ უნდა იცხოვროთ იქ გარკვეული პერიოდი, მაგალითად, ერთი-ორი თვე და თუ ეს უკმაყოფილების გრძნობა არ გაქრება, მაშინ უნდა გაიაროთ კონსულტაცია სულიერად გამოცდილ ადამიანთან და შესაბამისად მოიქცეთ. ხდება ისე, რომ თავიდან ყველაფერი გაუგებრად, უჩვეულოდ მეჩვენება, შემდეგ კი გადის და ადამიანები, რომლებსაც თავიდან ვერ აღვიქვამდი, იხსნებიან სრულიად მოულოდნელი, მშვენიერი მხრიდან. მაგრამ, გარდა ამისა, რა თქმა უნდა, ხშირად არ ვირჩევთ, არამედ ვაკურთხებთ - და მივდივართ.

– ხდება ისე, რომ ადამიანი წლების განმავლობაში მონასტერში მორჩილებას განიცდის, შემდეგ კი კურთხეულია სამყაროში დაბრუნება. როგორ შეიძლება ამის ახსნა? ჩვენ ვიცით, მაგალითად, რომ ნიკოლაი მოტოვილოვის მამა, მსახური წმ. სერაფიმემ ათ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში მონასტერში გაიარა მორჩილება, შემდეგ კი აკურთხა სამყაროში დაბრუნება. ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ ღვთის ნება ადამიანთან დაკავშირებით ადრე არ იყო გამოვლენილი, თუ არის აქ სხვა რამე?

– ნებისმიერი ადამიანისთვის ძალიან სასარგებლოა მონასტერში რამდენიმე დღე მაინც გაატაროს. განსაკუთრებით რამდენიმე თვის ან წლის განმავლობაში. მაგალითად, სოლოვკში და ჩრდილოეთის სხვა მონასტრებში რევოლუციამდე იყო ჩვეულება: მშობლები შვილებს აღთქმით აძლევდნენ მონასტერს რამდენიმე წლის განმავლობაში. მონასტერში ასეთ ადამიანებს მუშებს უწოდებდნენ. იქ ცხოვრობდნენ, მუშაობდნენ, პროფესია შეიძინეს, მსახურებას ესწრებოდნენ. როცა წამოიზარდნენ, თუ უნდოდათ, მონასტერში რჩებოდნენ, თუ არ უნდოდათ, სამყაროში ბრუნდებოდნენ. ყოველ შემთხვევაში, მათ წმინდა მონასტერში ცხოვრებით ბევრი მოიპოვეს, რადგან იქ თვით ჰაერიც კი არის ნაკურთხი.

მე ვიცი შემთხვევები, როცა ადამიანს მონასტერში შესვლა სურდა და მონაზვნური ცხოვრების კურთხევაც კი ქონდა, მაგრამ შემდეგ წმიდა მონასტერში ყოფნის შემდეგ რამდენიმე წელიწადი წავიდა სამყაროში და არ სურდა ამის გაკეთება დამოუკიდებლად. , კურთხევა ითხოვა ასეთი საქციელისთვის. და იგივე მაღალი სულიერი ცხოვრების ადამიანებმა, რომლებმაც ადრე აკურთხეს იგი მონაზვნობისთვის, ახლა აკურთხეს მას სამყაროში დაბრუნება და დაქორწინება. როგორც ჩანს, ეს იყო ღვთის ნება. ღვთის ნება არ შეიძლება შეიცვალოს, მაგრამ ის შეიძლება გამოვლინდეს სხვადასხვა გზით. მონასტერში ცხოვრების ყველა ადამიანის სურვილი ღვთისმოსავია, მაგრამ უფალი ბევრად უფრო შორს იყურება: თუ დროთა განმავლობაში ეს სურვილი გაღატაკდება და ადამიანს ჯერ არ მიუღია სამონასტრო აღთქმა, მაშინ მას შეუძლია დატოვოს მონასტერი. უფრო საპატიო იქნებოდა სამყაროში დაბრუნება და ღვთისმოსავი ერისკაცის ცხოვრება, ვიდრე მონასტერში დარჩენა და მასში ამქვეყნიური ცხოვრება, შინაგანად ბერობის გარეშე ბერობის თამაში.

ხანდახან უხუცესებს უსვამდნენ შემდეგ კითხვას: „მონაზვნური ცხოვრების სურვილი მაქვს, მაგრამ მაინც ვერ ვგრძნობ საკუთარ თავში ძალას. Რა გავაკეთო?" ჩვეულებრივ ამაზე პასუხი იყო: „მოიცადე, არ გათხოვდე, წადი ეკლესიაში, ეცადე იცხოვრო წმინდა მამების მიხედვით, გავა დრო და ცხოვრება გვიჩვენებს, გული გადაწყვეტს: ან გადაწყვიტე და შედი ერთში. მონასტრები, ან იწყებ ოჯახურ ცხოვრებას“.

– შესაძლებელია თუ არა მონაზვნობისკენ სწრაფვა, თუ ჯანმრთელობის მიზეზების გამო შეუძლებელია სამონასტრო თანამდებობის შენარჩუნება? მაგალითად, ანემიის დროს, როცა ხორცს წამლად მიირთმევენ?

„ახლა საერთოდ არ არსებობს ჯანმრთელი ხალხი. მაგრამ სხეულის სიჯანსაღის ნაკლებობამ არასოდეს შეუშალა ხელი ხსნას, პირიქით, წმ. იგნაციუსი, რომელიც გულისხმობს ძველ მამებს, მიუთითებს სხეულის სიჯანსაღის სიჭარბეზე, როგორც ერთ-ერთ მიზეზზე, რომელიც აფერხებს სულიერ ცხოვრებას. ჩვენ ვიცით, რომ ბევრი წმინდანი იყო ძალიან ავადმყოფი და სუსტი ადამიანი. მაგალითად, prp. ამბროსი ოპტინელი, ბლჟ. მატრონუშკა, ახლახანს წმინდანად შერაცხული, ჩვეულებრივ, მუდმივად იწვა საწოლზე. ბერებს, რომლებიც ჯანმრთელობის მიზეზების გამო ვერ ასრულებდნენ სამონასტრო მარხვას, უძველესი წესდების თანახმად, უფლება ჰქონდათ ხორცის ჭამა. ასეთი მინიშნებები გვხვდება „ძველ სამონასტრო წესებში“, რომელიც შეკრიბა და გამოსცა წმ. თეოფანე განმარტოებული.

აღთქმის აღებისას კითხვაზე: "მოხვედი ძმაო?" – პასუხობს აღთქმა: „მარხვა გისურვებ“. კარგი სხეულებრივი მარხვის მქონე ადამიანისთვის ეს არის სხეულებრივი მარხვა, ხოლო სხეულის სუსტი მარხვა - უპირველეს ყოვლისა, გონებრივი მარხვა. თუ ადამიანს არ აქვს სხეულის ჯანმრთელობა, მაშინ, ძველი მამების აზრით, ავადმყოფობის მოთმინება სრულად ანაზღაურებს მარხვას. საერთოდ, სულიერი მარხვის გარეშე სხეულებრივ მარხვას აზრი არ აქვს.

თანამედროვე მონასტრები, განსაკუთრებით ქალებისთვის, ყოველთვის არ ითვალისწინებენ მაცხოვრებლების სხეულის მდგომარეობას, ამიტომ, თუ ცუდი ჯანმრთელობის მქონე ადამიანი გადაწყვეტს მონასტერში გაწევრიანებას, მაშინ, ალბათ, უნდა მოძებნოთ ასეთი მონასტერი, სადაც ისინი მოისურვებენ. ესმით მას, სადაც იღუმენი ან იღუმენი გონივრული არიან ამის შესახებ და თავიანთ ახალბედებს შრომას და მარხულობენ მათი ძალისამებრ.

- თუ ადამიანს მონასტერში შესვლა სურს, როგორ უნდა მოიქცეს, ვისთან უნდა ეძიოს თანაზიარება? მართლაც, მონასტერში მან შეიძლება დაინახოს კომუნიკაციის სრულიად განსხვავებული ფორმები, ვიდრე ადრე ხედავდა თავის სამრევლო საზოგადოებაში.

– სამონასტრო ცხოვრება თავისი ფორმით მნიშვნელოვნად განსხვავდება იმ ცხოვრებისგან, რომელსაც მართმადიდებელი ღვთისმოსავი ადამიანი ეწეოდა მსოფლიოში, რაც არ უნდა მკაცრად ეცხოვრა იქ. მონასტერს აქვს თავისი წესები, ზოგჯერ საკმაოდ მკაცრი და ეს აუცილებელია. ერთ-ერთი პირველი აღთქმა, რომელსაც მონასტერში შესული მონასტერი და, შესაბამისად, მონასტერში შესული ნებისმიერი ახალბედა აღთქმა, როგორც ითქვა, მარხვის აღთქმაა. მარხვა არ არის იმდენად სხეულებრივი მარხვა, თუმცა, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, მაგრამ ასევე შეზღუდვაა დაწესებული სამყაროსთან კომუნიკაციაზე, იმ ადამიანებთან ურთიერთობაზე და იმ სიტუაციებსა და გარემოებებში მონაწილეობაზე, რომლებიც ადამიანში ვნებებს აღძრავს. . მაშასადამე, ადამიანს, რომელსაც სურს სამონასტრო ცხოვრების გზაზე აყვანა, ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას, ჯერ უნდა განათლდეს ამ სულიერი მარხვის შესახებ, ანუ განშორდეს იმ ადამიანებს, იმ ადგილებს და გარემოებებს, რომლებიც ემსახურება. ცდუნება.

ბუნებრივია, კონტაქტების წრე კლებას დაიწყებს. იმიტომ, რომ ადამიანი, რომელიც აფასებს ლოცვას, აფასებს განმარტოებას, უპირველეს ყოვლისა, დაუკავშირდება სულით მასთან ახლოს მყოფ ადამიანებს, ანუ ადამიანებთან, რომლებიც მის მსგავსად ახლოს არიან სამონასტრო იდეალებთან. ასეთი ადამიანების პოვნა ადვილი არ არის, განსაკუთრებით მრევლში, მაგრამ ისინი მაინც არსებობენ. ბევრ სამრევლოში მოვინახულე და არა მარტო მღვდელმსახურად: წმიდა ორდენების აღებამდე ცხრა წელიწადი ფსალმუნის მკითხველი ვიყავი და შემიძლია დავამოწმო, რომ ყველა მრევლს ჰყავს თავისი მართალი. ისინი სამყაროს დაფარულნი არიან, უცნობები, უცნობები და მაინც ღვთის მსახურები არიან.

და თქვენ უნდა ილოცოთ უფალს, რომ გამოაგზავნოთ ისინი, რადგან ძნელია ადამიანს მარტო გადარჩენა. თუ ისინი ჩვენს სამრევლოში ვერ ვიპოვეთ, მაშინ სხვა სამრევლოებში უნდა ვეძებოთ, წმინდა მონასტრებში წასვლა. ადრე თუ გვიან უფალი აუცილებლად გამოგიგზავნის როგორც აღმსარებელს, ისე ერთსულოვან ძმებსა და დებს. უფალი გამოგიგზავნის ყველაფერს, რადგან ყველა კარგი საჩუქარი და ყველა სრულყოფილი საჩუქარი ზემოდან მოდის(იაკობი 1:17).

— როგორ შეგვიძლია წმინდა მამების კითხვით ვისწავლოთ იმის გაგება, თუ რა გვიწყობს და რა არა?

- შენ თვითონ ვერ ხვდები, ამიტომ ჯერ კიდევ უნდა მოძებნო აღსარების მაუწყებელი და დაუსვა ეს კითხვები. წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) ამბობს, რომ მამათა თხზულებები აფთიაქს ჰგავს: ერთი ადამიანისთვის შესაფერისი წამალი შეიძლება იყოს შხამი მეორესთვის და საჭიროა ფარმაცევტი მის დალაგებაში. ასე რომ, აქ არის საჭირო რჩევა.

წმინდა მამებს აქვთ ზოგადი მითითებები იმის შესახებ, თუ რა წიგნების წაკითხვა შეუძლიათ დამწყებთათვის. უპირველეს ყოვლისა, გირჩევთ წაიკითხოთ ის მამები, რომლებიც დროზე ახლოს არიან ჩვენთან და იცოდნენ ჩვენი სულიერი მოთხოვნილებები. წერილები და რჩევები ოპტინის უხუცესებისგან, igum. ნიკონი (ვორობიევი), წმ. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), თეოფან განდგომილი, ტიხონი ზადონსკი, წმ. იოანე კრონშტადტი ძველი მამების მეგზურია. აბატი ნიკონი ერთ-ერთ წერილში წერდა: „წიგნების გარეშე წმ. იგნატიუს, თითქმის შეუძლებელია ძველი მამების გაგება და რაც მთავარია, საკუთარი თავის მიმართ მათი გამოყენება. ამას ყველა თავისი მწარე გამოცდილებიდან ეცოდინება, თუკი საერთოდ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ გზას გაუყვება და არა მეოცნებე.

ერისკაცებმა უნდა წაიკითხონ წიგნები, რომლებიც დაწერილია ერისკაცებისთვის, ხოლო მათ, ვინც გრძნობს ღრმა ცხოვრებისკენ მიდრეკილებას, ასევე შეუძლია წაიკითხოს წიგნები ბერებისთვის: როგორიცაა კიბე, აბბა დოროთეოსის სწავლება. ისინი ყველასთვის სასარგებლოა, რადგან ისინი ადგენენ სულიერი ცხოვრების ზოგად საფუძვლებს. შეიძლება ყველა გამოთქმა არ იყოს ნათელი, მაგრამ თუ არ არის გასაგები, შეგიძლიათ იკითხოთ. წიგნები წმ. იგნატიუსი, რომლებიც დაწერილია, ფაქტობრივად, ბერებისთვის, ნებისმიერ მართლმადიდებელ ქრისტიანს ვურჩევდი წაკითხვას. მაგრამ, რა თქმა უნდა, უნდა გაიაროთ კონსულტაცია სულიერ ლიდერებთან.

– სახარების იგავში ნათქვამია, რომ ადამიანმა, რომელიც კოშკის აგებას იწყებს, უნდა გამოთვალოს თავისი ძალა: შეძლებს თუ არა ამ ნაგებობის დასრულებას (ლკ. 14:28). როგორ გამოვიყენოთ ეს სულიერ ცხოვრებაში და რა უნდა გაითვალისწინოს ადამიანმა, რომელსაც მონაზვნური ცხოვრების დაწყება სურს?

- ადამიანმა პირველ რიგში კარგად უნდა იცოდეს სად მიდის. არსებობს საყოველთაოდ მიღებული აზრი, განსაკუთრებით არაქრისტიანულ სამყაროში, რომ მონასტერი არის წყნარი, წყნარი მარინა, სადაც მიდიან ცხოვრებით იმედგაცრუებული დამარცხებულები. ეს საერთოდ არ შეესაბამება სიმართლეს. მონასტერი ფრონტის ხაზია, სადაც ეშმაკი განსაკუთრებული ძალით უტევს თავის გადასარჩენად და ღმერთის სამსახურში მოსულ ადამიანებს. წმიდა მამათა თხზულებებიდან სწორად უნდა გავიგოთ, რა არის სამონასტრო ცხოვრება, მთელი თავისი მწუხარებითა და ცდუნებებით და ამის ცოდნა არა მხოლოდ თეორიულად, არამედ სამყაროში ყოფნისას უკვე დაიწყოს ზოგიერთი წესის შესრულება. სამონასტრო ცხოვრება.

და რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია და არც ისე ნათელია მსოფლიოში მცხოვრები ადამიანისთვის, ეს არის მორჩილება. ადამიანმა უნდა მოძებნოს თავისთვის აღმსარებელი, რომელიც დაავალებს მას სულიერ ცხოვრებას და სანამ აღმსარებელმა მოკვეთა მისი ნება, ამქვეყნიური ხორციელი გონება და თანდათან ისწავლოს სულიერი გონება, ისწავლოს ღვთის მცნებების აქტიური გაგება. ეს ადვილი არ არის და მე ვიტყოდი, რომ ყველა სამონასტრო ღვაწლიდან ყველაზე რთული მორჩილებაა. როგორც ჩანს, ძნელია არ ჭამა, არ დაიძინო. დიახ, ძნელია, მაგრამ ღვთის ნების აღსრულება, სიბრძნისა და სურვილების მოკვეთა კურთხევის გულისთვის კიდევ უფრო რთულია. მორჩილების უნარის მქონე ადამიანს სხვა არაფერი არ ძალუძს, ვერასდროს ვერაფერს გაიგებს სწორად. ბევრს არ ესმის მორჩილების საქმე, სამწუხაროდ, არა მარტო ერისკაცებში, არამედ ბერებშიც.

გარდა ამისა, არსებობს გარეგანი მიღწევაში „დარტყმის“ და ამით ბოდვაში ჩავარდნის საფრთხე. აქ არის შემთხვევა ცხოვრებიდან. ჩემთან მოდის ახალგაზრდა კაცი და მეუბნება: „მონასტრული ცხოვრება მინდა, დიდი ხანია ვემზადები“. მე ვეკითხები: "როგორ ემზადები?" - "რამდენიმე წელია ხორცს არ ვჭამ, ორშაბათს ვმარხულობ." - "კარგია, მაგრამ გყავს აღმსარებელი?" - "არა." - და ვინ დაგლოცა, რომ ორშაბათს ხორცი არ გეჭამა და მარხულო? - "არავინ დალოცა". Ვიფიქრე. მე მას ვეუბნები: "რა გინდა?" „რომ მასწავლო ის წესები, რომლებიც კიდევ უფრო მამზადებს მონასტერში ცხოვრებისთვის.“ „იცი,“ ვპასუხობ მე, „ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვიცით, ღმერთის ნებაა, რომ მონასტერში იცხოვრო თუ არა. . დარწმუნებული ხართ, რომ არსებობს, მაგრამ ვფიქრობ, დაველოდოთ და ვნახოთ. და დამწყებთათვის, ნება მომეცით მოგცეთ დალოცვა: დღეიდან დაიწყებთ ხორცის ჭამას. ეს ჭაბუკი აღარ მოსულა, რადგან მისი სულიერი და სამონასტრო ცხოვრების გაგება ჩემისგან განსხვავდებოდა. საერთოდ არ ვგეგმავდი მთლიანად აეკრძალა ხორცის ჭამა, ერთი-ორი თვე მინდოდა გამეტესტა და ორშაბათს პოსტი დავტოვე მისთვის. მაგრამ მას ეს არ მოეწონა: ხორცს არ ჭამს გრძელვადიანი დამსახურება იმაზე მაღალი აღმოჩნდა, ვიდრე ზოგიერთმა იერონონმა უთხრა. რასაკვირველია, თავისუფალი ნება თავისუფალია, მაგრამ, ჩემი აზრით, მორჩილება ბევრად აღემატება ყველა დანარჩენს.

წმიდა მამები ამბობდნენ, რომ მორჩილება მარხვასა და ლოცვაზე მაღლა დგას და ვისაც მორჩილება არ ესმის, არათუ არ გაიგებს მარხვას და ლოცვას, არამედ საერთოდ ვერ გაიგებს სულიერ ცხოვრებას, განსაკუთრებით სამონასტრო ცხოვრებას. მხოლოდ მორჩილებით იწყება ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრება. მორჩილება არის შრომა, საკუთარი თავის დამცირებისა და სიამაყის აქტიური დაძლევის შესაძლებლობა, რაც გამოიხატება თვითნების და აზრებისადმი ნდობის სახით. ადამიანს აქვს საშუალება აქტიურად თქვას ამაზე უარის თქმა და რადგან „მეფის საკუთარი ნება უფრო დიდია“, მაშინ ვინც მიჩვეულია საკუთარი ნების მიხედვით ცხოვრებას, ეს, რა თქმა უნდა, სისხლის ღვრაა. მაგრამ თუ ადამიანს რაღაცის მიღწევა სურს, ამ სფეროში უნდა შევიდეს.

გარკვეული პერიოდის შემდეგ მას უვითარდება მორჩილების ჩვევა, უკიდურესი უნდობლობა საკუთარი თავის მიმართ: სანამ გადაწყვეტილებებს იღებს ზოგიერთი დასკვნის, განცდების, გამოცდილების საფუძველზე, მოუსვენარია. თუ ვინმეს კონსულტაცია გაუწია და დალოცა, მით უმეტეს, თუ მის ქმედებას საფუძველი აქვს წმინდა მამებში და ვინმეს რჩევით დასტურდება, მშვიდდება. მისი მორჩილება სულ სხვა ხარისხისაა: ყველაფერს, რასაც აკეთებს, რწმენით აკეთებს. ამასობაში ადამიანი თვითნებურად, აზრებით ხელმძღვანელობით მოქმედებს, მისი მორჩილება უხარისხოა და ეს შესაბამის შედეგს მოიტანს. ეს შლის რწმენას. თავმდაბლობა, როგორც რწმენის სული, განდევნილია და ადამიანი ცხოვრობს გარეგნული ცხოვრებით - ეს საუკეთესო შემთხვევაში იქნება სხეულის მუშაკი.

ნამდვილი სულიერი ცხოვრება, ნამდვილი სულიერი ღვაწლი გაგებულია მორჩილებით და სხვაგვარად. მორჩილების პრინციპი მართლმადიდებლური ასკეტიზმის საფუძველია.

– მაგრამ როგორ შეიძლება სამყაროში მცხოვრები ადამიანი მიუახლოვდეს სინანულის იდეალს, რადგან მონანიების გარეშე გადარჩენა შეუძლებელია და თითოეულმა ადამიანმა უნდა მოიტანოს ყველაზე ღრმა მონანიება? მსოფლიოში არსებობს მონასტრის იდეა. რამდენად გამოიყენება თანამედროვე პირობებში?

— წმიდა იგნაციუსი წერდა, რომ ბერად აღდგომამდე ადამიანი უნდა გახდეს სრულყოფილი ერისკაცი. ამისკენ უნდა ისწრაფოდეს მაშინაც კი, როცა ღმერთის ნება არ არის, რომ ადამიანი ბერად აღიკვეცა. თუ გავაგრძელებთ ფიქრს წმ. იგნაციუსი, შემდეგ სამონასტრო აღთქმა, რომელთაგან ერთ-ერთი მორჩილების აღთქმაა, ადამიანმა ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას უნდა ისწავლოს მათი შესრულება: თუ ამქვეყნად ცხოვრებისას ვერ გაიგებს, მაშინ ვერ გაიგებს და არ შეასრულებს მათ მონასტერში. . თუ ოჯახის კაცს უჭირს მონაზვნური მარხვა, მაშინ მას შეუძლია აღასრულოს მორჩილება და ამაში საკმაოდ დიდ წარმატებას მიაღწიოს.

სრულყოფილი ერისკაცი არის ადამიანი, რომელიც აღწევს სულიერ სრულყოფილებას, შეძლებისდაგვარად, სამყაროში; მან უნდა გააკეთოს ყველაფერი, რაც შეუძლია და შეძლებისდაგვარად, მაგრამ მისი სულიერი სრულყოფა სრულიად შეუძლებელია ცხოვრებისეული გარემოებების გამო. მაშასადამე, სრულფასოვანი სულიერი ცხოვრებისათვის მაინც მონასტერია საჭირო: თორემ მონასტრები არ იქნებოდა. ადამიანს, რომელსაც აქვს ღვთის ნება და კურთხევა, სიცოცხლე მიუძღვნას სულიერი სრულყოფის მიღწევას, რა თქმა უნდა, მონაზვნობა უნდა აირჩიოს. მაგრამ ეს თავად არ უნდა გადაწყვიტოს, რადგან კურთხევის გარეშე, საკუთარი ინიციატივით, კარგი არაფერი გამოვა - მონაზვნურ ცხოვრებაში ყველაფერი მორჩილებაზეა აგებული და თავმდაბლობამდე უნდა მიიყვანოს.

მსოფლიოში მონასტრის იდეა გაჩნდა დევნის წლებში. ახლა, როცა მონასტრები გახსნილია, მან დაკარგა მიზანშეწონილობა და შეიძინა ნაწილობრივ მოჩვენებითი ხასიათი, მაგრამ მისგან შეიძლება რაიმე სასარგებლო იყოს ნასესხები. სამწუხაროდ, ბევრი ერისკაცი, ვინც თანაუგრძნობს მონაზვნობას, უფრო აღიქვამს და ითვისებს მის გარეგნულ ფორმებს. ასეთი მიბაძვა თანდათან გადაიქცევა ერთგვარ თამაშში, რომელიც იწვევს ცრუ მოსაზრებას საკუთარ თავზე. ეს განსაკუთრებით ქალებს ახასიათებთ: „მე სამყაროში მონაზონი ვარ, რაღაცით განვსხვავდები სხვებისგან: ისინი არ არიან მონაზვნები, მაგრამ მე ვარ მონაზონი“ და საერთოდ, არავინ აწესებდა ადამიანს, მან თავი აიმაღლა. ამ წოდებას. თქვენ უნდა იყოთ საკუთარი თავი და არა "სამყაროში მონაზონი". თუ ადამიანი თავად გახდება, დაინახავს თავის სისუსტეებს, ნაკლოვანებებს და მოინანიებს, ვფიქრობ, რომ უფალი მას მონასტერში მიიყვანს, თუ ეს მისი წმინდა ნებაა.

ჰეგუმენ ნიკონი (ვორობიევი), მე-20 საუკუნის ასკეტი, ყოველგვარი გარეგანი ფორმის მოწინააღმდეგე იყო და დიდად არ იწონებდა მონაზვნობისა და უხუცესობის თამაშებს. მას უხაროდა, როცა ადამიანები ღმერთისკენ მიისწრაფოდნენ, სურდათ ეცხოვრათ ქრისტეს სწავლებით, პატრისტული თხზულების მიხედვით, მაგრამ ბრაზობდა, როცა ადამიანებმა დაიწყეს რაღაცის ჩაცმა, პრეტენზია, ხაზგასმით აღნიშნეს, რომ ისინი იყვნენ ბერები ან ვინმე სხვა.

მონაზვნობა ღრმად შინაგანი მიღწევაა. ავიღოთ პირველი ქრისტიანები: მათ არ ეცვათ სხვა ადამიანებისგან განსხვავებული სპეციალური ტანსაცმელი, მაგრამ ისინი წმინდა ცხოვრებით ცხოვრობდნენ. მოციქულები და მათი მოწაფეები ცხოვრობდნენ სამყაროს შუაგულში, რომში, ცივილიზებულ ქალაქში, რომელიც სავსე იყო ცდუნებებით, მაგრამ ისინი გადარჩნენ, მიაღწიეს კიდეც სიწმინდეს. ახლა კი ნებისმიერ თანამედროვე ქალაქში, თუ ადამიანს სურს გადარჩენა, ის გადარჩება. სახარებისეული მცნებები ხომ ყველა ქრისტიანს ეძლევა და არა მხოლოდ ბერებს. ხოლო წმიდა მამათა წიგნები, რომლებიც ძირითადად ბერების მიერ არის დაწერილი და ბერებისთვის, ნებისმიერ ქრისტიანს შეუძლია იხელმძღვანელოს.

თქვენ უნდა შეძლოთ სამონასტრო წესების გამოყენება თქვენი ამქვეყნიური ცხოვრების რეალურ პირობებზე და დაიწყოთ მისი აშენება არა იმდენად სამონასტრო წესების მიხედვით, არამედ ადამიანის შინაგანი ცხოვრების ყველა მოთხოვნის გათვალისწინებით, არამედ სულიერ ცხოვრებაში. - მონასტერშიც და სამყაროშიც - ერთნაირები არიან. ადამიანმა ისე უნდა ააშენოს ცხოვრება, რომ უპირველეს ყოვლისა იყოს ლოცვის საშუალება. ამისათვის თქვენ უნდა მოშორდეთ არასაჭირო ნაცნობებს, ცარიელ საქმეებს, რომლებიც ყურადღებას აშორებს შინაგანი ცხოვრებიდან, შეეცადეთ უფრო ხშირად იყოთ ტაძარში. თუ ადამიანი ლოცულობს, თანდათან ყველაფერი მოვა. ადამიანი დაიწყებს მონანიების მოტანას - და ეს არის ყველაზე მთავარი. თუ ადამიანი არ ლოცულობს, მაგრამ იწყებს სახარების ქადაგებას, მართლმადიდებლობის აღორძინებას, მისიონერულ საქმიანობას და ა.შ., მაშინ ეს შეიძლება ცუდი არ იყოს, მაგრამ... პირველ რიგში, სულზე უნდა იზრუნოს. ვისაც უნდა ყურადღებიანი სულიერი ცხოვრება, უნდა წაიკითხოს წმიდა მამები, მოძებნოს აღმსარებელი, გამუდმებით დაუკავშირდეს მას და თანდათან, ძალიან დოზირებულად, მის ცხოვრებაში გამოიყენოს ის წესები, რაც წმიდა მამებმა ბერებს მისცეს.

- არის თუ არა მონასტერში მისაღები ასაკობრივი მოთხოვნა? შეუძლია თუ არა მოხუცს მონასტერში შესვლა? ასაკი და ოჯახური მდგომარეობა ხომ არ ერევა ამაში?

„არსებობს კანონი, რომელიც კრძალავს ქალს 25 წლამდე ტანსაცმლის შემოღებას, მაგრამ მას ყოველთვის არ სცემდნენ პატივს. ასევე, გოგონა ვერ წავა მონასტერში მამის თანხმობის გარეშე, რა თქმა უნდა, იმ პირობით, რომ მისი მამა ღვთისმოსავი მართლმადიდებელი ქრისტიანია. მამაკაცებისთვის ასაკი არსად არის დადგენილი: ითვლება, რომ მამაკაცი პასუხისმგებელი ადამიანია და თავად შეუძლია გადაწყვეტილების მიღება. არასრულწლოვანთა ტონზურაცია სახელმწიფო კანონმდებლობით, არა მხოლოდ თანამედროვე, არამედ ძველის მიხედვითაც არ არის დაშვებული.

მონასტერს შეუძლია ხანდახან შეზღუდული რაოდენობის მოსახლე მიიღოს და ამიტომ, როგორც წესი, ცდილობენ მიიღონ ის ადამიანები, რომლებსაც აქვთ ფიზიკური ჯანმრთელობა და შეუძლიათ მუშაობა, განსაკუთრებით მაშინ, თუ მონასტერი შენდება ან აღდგენილია. ხანდაზმული ადამიანი ხშირად ავადდება და ამიტომ არასწორია, ჩემი აზრით, ძმების დატვირთვა.

სულიერი თვალსაზრისით წმ. იგნაციუსი ამბობს, რომ მოხუცს არ ძალუძს მორჩილება. ეს არაერთხელ დავამტკიცე. რაც უფრო ახალგაზრდაა ადამიანი, მით უფრო მარტივია: ის ჰგავს ცარიელ ფურცელს, რომელზედაც იღუმენს ან სულიერ მამას შეუძლია დაწეროს გამონათქვამები მამობრივი ნაწერებიდან. შუახნის მამაკაცს აქვს საკუთარი ცხოვრებისეული გამოცდილება; იმისთვის, რომ რაღაც აუხსნა, ჯერ უნდა დაარწმუნო და მას აქვს წინააღმდეგობა. რა თქმა უნდა, ადამიანები განსხვავებულები არიან, არის ამ წესის სასიხარულო გამონაკლისები, მაგრამ მაინც, როცა ადამიანი დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობს სამყაროში, რაღაცნაირად ფიქრობს. თუმცა ახალგაზრდას ჯერ არ ჰქონია დრო სამყაროს მიერ გახრწნილისთვის და ამიტომ მისთვის უფრო ადვილია სულიერი წარმატების მიღწევა. მაგრამ თითოეულ შემთხვევაში ის სხვაგვარად წყდება.

მონაზვნობა უნდა იქნას მიღებული, როცა ეს ღვთის ნებაა. წმინდა მაკარი დიდი ორმოცი წლის ასაკში შევიდა მონასტერში, წმ. პავლე უბრალო - სამოცი წლის ასაკში, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს საკმაოდ გამონაკლისია, ისინი წმინდები არიან. იყვნენ წმინდანები, რომლებიც მონასტერში მცირე ასაკში შევიდნენ, თუმცა, რა თქმა უნდა, ახალგაზრდობაში შესულთა დიდი უმრავლესობა. ხანდახან ადამიანები ძალიან რთულ ცხოვრებას გადიან, სავსეა წინააღმდეგობებითა და მანკიერებებით, სანამ სარწმუნოებასა და ბერობას არ მიაღწევენ და კარგი ბერები ხდებიან. მაგრამ ეს იშვიათად ხდება. კანონების მიხედვით, ასევე შეუძლებელია მეუღლეებმა სამონასტრო აღთქმა მეორე მხარის თანხმობის გარეშე.

- მცირეწლოვანი ბავშვების არსებობის შემთხვევაში შესაძლებელია თუ არა მონასტერში წასვლა? უნდა გადავიხადო ბავშვის დახმარება?

- თუ ადამიანი ყველაფერს მიატოვებს და მონასტერში წავა, ეს არ იქნება სუფთა სინდისით. ჯერ ბავშვი უნდა გაზარდო, ფეხზე დააყენო, საშუალება მისცე, სპეციალობა შეიძინოს, თუ ქალიშვილია, ცოლად მოიყვანო, რომ ბავშვმა თავის მოვლა შეძლოს და მხოლოდ ამის შემდეგ წახვიდე. წმინდა მამები არ ეთანხმებიან მონასტერში მოულოდნელად გამგზავრებას. როცა ადამიანს ამქვეყნად არაფერი აკავშირებს - ეს ერთია, მაგრამ როცა რაღაც ვალდებულებებით არის შებოჭილი, ჯერ ვალები უნდა გადაიხადოს - მორალურიც და მატერიალურიც.

გაიხსენეთ, როცა მაცხოვარს მიუახლოვდა ახალგაზრდა კაცი და ჰკითხა, რა უნდა გაეკეთებინა? საუკუნო სიცოცხლე დაიმკვიდროს(მკ. 10, 17), უფალმა მცნება მისცა, შემდეგ კი უთხრა: „წადი, რაც გაქვს, მიეცი ღარიბებს და გამომყევი“ (მკ. 10, 21). ის კი არ ამბობდა, რომ ყველაფერი დანებდე, არამედ გაანაწილო რაც გაქვსო, ანუ ახალგაზრდას მიანიშნა მის მორალურ მოვალეობაზე: უფალმა მოგცა ქონება, ისე უნდა გამოიყენო სამყაროში, როგორც ღმერთი გეტყვის - ეს. თავისთავად მცნებაა, - და მაშინ მიაღწევ სრულყოფილებას.

– შეიძლება თუ არა ფსიქიურად დაავადებულს მონასტერში შესვლა?

— კანონების მიხედვით, ფსიქიურად დაავადებული არ არის მოწესრიგებული, მაგრამ ასეთ ადამიანს შეუძლია მონასტერში ახალბედა ან მუშაკი იცხოვროს, რადგან საქმე არა გარეგნულ, არამედ შინაგან განწყობაზეა. ზოგადად, „ფსიქიკურად დაავადებულის“ ცნება ძალიან აბსტრაქტულია. ვისაც არ ეძახიან ფსიქიკურად დაავადებულს და საბჭოთა დროს ყველა მორწმუნეს ეძახდნენ ფსიქიურად დაავადებულს, ეს იყო ოფიციალური საბჭოთა ფსიქიატრიის აზრი.

ფსიქიურად დაავადებულები კი ხანდახან აღწევდნენ სიწმინდეს. ქრისტეს გულისთვის არის წმინდა სულელების სახე - მათ შორის იყვნენ როგორც გონებრივად ჯანმრთელები, რომლებმაც ქრისტეს გულისთვის აიღეს სისულელე, ასევე ადამიანები, რომლებიც მთლად ჯანმრთელები არ იყვნენ, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათმა ასკეტურმა ცხოვრებამ მათ სიწმინდე მოუტანა. არც ერთი დაავადება არ არის დაბრკოლება სულიერ ცხოვრებაში.

ბელორუსიის ეგზარქოსის სამონასტრო საკითხთა და ბერმონაზვნობის სინოდალური განყოფილების თავმჯდომარის, ლიდასა და სმორგონის ეპისკოპოს პორფირის მოხსენება, წარმოდგენილი XXVI საშობაო საგანმანათლებლო საკითხავების რეგიონალური ეტაპის სამონასტრო განყოფილებაში „მონაზვნობის მისია თანამედროვე სამყაროში“. 2017 წლის 15 ნოემბერს წმინდა ელისაბედის მონასტერში.

ღირსი მამები იღუმენებო, დედებო, ძვირფასო ძმებო და დებო!

წმინდა ელისაბედის მონასტერმა მეორედ დიდი სიყვარულით მოგვცა ყველას აქ შეხვედრის საშუალება, რისთვისაც ნება მომეცით ყველა მონაწილისგან გულწრფელი მადლობა გადავუხადო დედა იღუმენიას, მამა ანდრეის და მონასტრის ყველა დს.

საშობაო კითხვის რეგიონალური ეტაპის ჩვენი სამონასტრო განყოფილების თემაა „მონაზვნობის მისია თანამედროვე სამყაროში“.

საეკლესიო ტრადიცია, ეკლესიის ისტორია მოწმობს, რომ მონაზვნობა, მიუხედავად იმისა, რომ იგი განცალკევებულია სამყაროსგან, არასოდეს ყოფილა გულგრილი თანამედროვე საზოგადოების პრობლემების მიმართ. ეგვიპტის ბერი მარიამი, რომელიც 40 წელი ცხოვრობდა უდაბნოში და ჩვენთვის წარმოუდგენელ სულიერ ცხოვრების სიმაღლეებს მიაღწია, შეხვდა აბა ზოსიმას და ჰკითხა, როგორ ცხოვრობენ იმპერატორები და ჩვეულებრივი ქრისტიანები მსოფლიოში. შიდა სამთავრო ომებმა, რომლებმაც შეძრა რუსული მიწები, დაამწუხრა პოლოცკის ბერი ევფროსინე, მან შეურიგდა მეომარი მთავრები და ბიჭები, მოაწყო მონასტრები და გადაწერა წიგნები. მეუფეს უყვარდა მიწიერი სამშობლო და დიდი შეშფოთებით ეპყრობოდა თანამედროვეთა პრობლემებს.

ბერები ყოველთვის ძალიან მგრძნობიარენი იყვნენ ხალხის საჭიროებების მიმართ, იქნება ეს ინდივიდი თუ მთელი საზოგადოება. მონაზვნური ცხოვრების მიზანი სიყვარულის მოპოვებაა, სიყვარული კი წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვებით „გულის წვას მთელი ქმნილებისათვის“ ნიშნავს. ბერი ცდილობს განავითაროს სიყვარულის სათნოება მონაზვნური ცხოვრების ყველა სფეროში. ყოველი სამონასტრო წესდების გულში არის სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ.

სამართლიანად ადამიანის სიცოცხლე შედარებულია ადიდებულ ზღვასთან ან წყლის აჩქარებულ ნაკადთან, რომელიც ატარებს და შთანთქავს ყველაფერს, რაც მის გზაზე მოდის. თანამედროვე საზოგადოების სხვადასხვა მიზეზისა და პრობლემის გამო, დღეს ბევრი ადამიანი, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, განადგურდა ამქვეყნიური მოგზაურობის დროს, დაკარგა ცხოვრების გემოვნება და თავს ძალიან მარტოდ გრძნობს. ადამიანები კარგავენ მიზნებს და არ ესმით მათი გზის მიმართულება. მილიონობით ადამიანი ფუსფუსებს, აკეთებს რამეს და საბოლოოდ ქმნიან უდაბნოს, სადაც სულიერი წყურვილით იხრჩობენ ან კვდებიან.

როგორც სან-ფრანცისკოს მთავარეპისკოპოსი იოანე წერდა, „ადამიანი თავისი ენერგიით მთებს აქცევს, ძალიან მოკლე დროში ამაღლებს და ანგრევს მთელ ქალაქებს. მაგრამ თუ ჩავხედავთ მის ენერგიას და შევხედავთ მის შედეგებს, დავინახავთ, რომ ეს არ ზრდის სიკეთეს მსოფლიოში.

ტექნოლოგიურმა პროგრესმა გაზარდა როგორც ადამიანების გადაადგილების სიჩქარე, ასევე მიწიერი ფასეულობების მიღების პროცესი. საგნების ლოგიკის მიხედვით, სულის სიცოცხლეს მეტი დრო უნდა დარჩეს. თუმცა, თუ ვაკვირდებით რა ხდება თანამედროვე სამყაროში, შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ ადამიანები უფრო ბედნიერები არ გახდნენ. სამომხმარებლო საზოგადოების სტანდარტები შთანთქავს არა მხოლოდ ადამიანის სხეულს, არამედ მის სულსაც. ძალები, სივრცე და დრო რაღაც ამაღლებულისთვის უბრალოდ არ რჩება. ზოგადი დეზორიენტაცია თანამედროვე საზოგადოებაში, როგორც ჩანს, კულმინაციას მიაღწია.

დღეს ბევრი სვამს კითხვას: რა არის კაცი? სად მიდის ის და სად? რა არის ადამიანის არსებობის მიზანი? ხალხი დღეს ისე როგორც არასდროს ეძებს პასუხებს ეგრეთ წოდებულ „მარადიულ კითხვებზე“. მათ ძალიან სჭირდებათ ცხოვრების აზრის პოვნა, სულიერი და მორალური პრინციპები, რომლებიც მათ ცხოვრებას ჭეშმარიტი შინაარსით ავსებს.

ჩვენ ყველას გვაკისრია პასუხისმგებლობა, დავეხმაროთ ჩვენს თანამოძმეებს ადამიანური არსებობის მიზნის მიღწევაში, ღვთაებრივი გამოცხადების მიხედვით. ქრისტიანული ცხოვრების საიდუმლო არის ღმერთსა და ადამიანს შორის ცოცხალი ზიარების საიდუმლო, რომელიც იწყება აქ დედამიწაზე და გრძელდება მარადისობაში.

თანამედროვე ადამიანისთვის მონაზვნობა ხშირად გვევლინება შავებში ჩაცმული ადამიანების ერთგვაროვან მასად. მათთვის, ვინც საკუთარი ან სხვისი საქმიანობის სარგებელსა და შედეგს მხოლოდ მატერიალური სიკეთით აფასებს, მონაზვნობა შეიძლება წარსულის უაზრო და მოძველებულ რელიქვიად მოეჩვენოს. მაგრამ ვინც ესმის სამყაროსთვის ლოცვის აუცილებლობას, რომელიც ეძებს თავისი ცხოვრების ჭეშმარიტ აზრს, იცის და გრძნობს, რომ ბერები არიან ადამიანები, რომლებიც მთლიანად და განუყოფლად მიეძღვნენ ღვთისა და მოყვასის მსახურებას.

ერთმა ახალგაზრდამ, ჩვენმა თანამედროვემ, რომელიც ეჭვობს და ეძებს ცხოვრების აზრს, რომელიც ეწვია ფსკოვ-გამოქვაბულების მონასტერს, დაწერა:

« იქ შევხვდი ადამიანებს, რომლებიც გულს წმენდდნენ, ვნებებს ამშვიდებდნენ, ეგოიზმს და ხორციელ სიმტკიცეს სძლიდნენ და უკვე აქ, დედამიწაზე, საოცარ შუქს, ძალასა და სითბოს ასხივებდნენ. მე აღარ მჭირდებოდა მტკიცებულება იმისა, რომ ღვთის სამეფო არსებობს, რადგან მე ვნახე და მოვისმინე ამ სამეფოს ცოცხალი მოწმეები.<…>მათმა იმიჯმა ძალიან ძლიერად იმოქმედა ჩემს სულზე: როგორ ლაპარაკობდნენ, როგორ ემსახურებოდნენ, როგორ ეპყრობოდნენ ერთმანეთს და ადამიანებს. ეს ყველაფერი ჩაიბეჭდა გულში და დარჩა სიცოცხლისთვის.<…>უფროსი ასკეტების მაგალითზე დავინახე, რომ სრულყოფილების მიღწევა შესაძლებელია აქ, დედამიწაზე, რომ ღვთის სასუფეველი არ არის სადღაც შორს სივრცეში, არამედ ბევრად უფრო ახლოს, თბილ, სუფთა, მზრუნველ, მოსიყვარულე გულში. .

თუმცა, მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ მხოლოდ მას, ვინც თვითონ ცდილობს მუდმივად იყოს მასთან, შეუძლია მიიყვანოს ქრისტემდე, მხოლოდ მას, ვინც თავის თავს იხსნის, შეუძლია სხვების გადარჩენა. ცეცხლი, რომელმაც გვაიძულებდა, დაგვეტოვებინა სამყარო და მიჰყოლოდა უფალს, არ უნდა გაქრეს ჩვენს გულებში, არამედ უნდა გაღვივდეს ღვთისა და მოყვასისადმი სიყვარულის კიდევ უფრო დიდ ცეცხლში. ბერები უნდა ემსახურონ მსოფლიოს, მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, რა არის ეს მსახურება? როგორ შეუძლია ბერი, თავისი ცხოვრების ბუნებით, ყველაზე მეტად დაეხმაროს სამყაროს?

ჩვენი მონასტრების სულიერ, საგანმანათლებლო და სოციალურ საქმიანობას უდავოდ დიდი მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მონასტერში უნდა შეიქმნას პირობები სრულფასოვანი სულიერი ცხოვრებისათვის. ბერებს უნდა ჰქონდეთ დრო განმარტოებისთვის, წმინდა მამების კითხვისა და პირადი ლოცვისთვის.

უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ისე, რომ ჩვენი ცხოვრება იყოს ევანგელურური, შეესაბამებოდეს ჩვენს მიზანს, შემდეგ კი ჩვენი ლოცვა, რომელსაც ღმერთს შევწირავთ გაჭირვებული მეზობლებისთვის, იქნება დიდი მნიშვნელობა და დიდი ძალა. ლოცვა ბერის აქტიური საქმიანობაა, ის არის ყველაზე ღირებული, რაც შეუძლია მისცეს სამყაროს. მაგრამ მხოლოდ საკუთარი თავის სულიერი აგებით, ბერს შეუძლია თავისი ლოცვით გავლენა მოახდინოს სხვებზე. ტონსურის რანგში ჩვენ გვესმის შეხსენება ბერისთვის, რომ მიეჩვიოს "ყოველთვის იესოს ლოცვას".

მართლაც გასაოცარია სულიერი ცხოვრების კანონები! მარტოხელა მოღუშული, ვინმესთვის უხილავი და გაუგონარი, აკეთებს საქმეს, რომელიც ბევრ ადამიანზე მოქმედებს. სამყაროსთვის უხილავ ამ ნაწარმოებს ზოგჯერ მთელი სახელმწიფოს ბედი გადაწყვეტს. ასე რომ, წმინდა სერგი რადონეჟელი მარხვითა და ლოცვით დაეხმარა რუს ხალხს თათრული უღლისგან განთავისუფლებაში.

ზოგიერთი შეცდომით თვლის, რომ როდესაც ბერი ტოვებს სამყაროს და ეწევა მარტოხელა ლოცვით ცხოვრებას, ის ტოვებს ადამიანებს და კარგავს მათთან კავშირს. ადამიანი არასოდეს არის ისეთი მარტოსული, როგორც როცა სიცოცხლეს დროებით სიამოვნებებზე ცვლის და ცოდვებში იძირება. და ვერავინ აღწევს სხვისი ცხოვრების ისეთ მგრძნობიარე გაგებას, როგორც ასკეტი, რომელიც დღედაღამ ღმერთს ემსახურება და მთელი სამყაროსთვის ლოცულობს.

უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ლოცვის ნაყოფიერი ატმოსფერო, რაც ჩვენს მონასტრებს ასე მიმზიდველს ხდის მრავალი ადამიანისთვის.

მახსოვს, სადმე წავიკითხე, რომ მონასტრები, თითქოსდა, ცოცხალი წყლის რეზერვუარებია სულიერი შთაგონებისა და ამაღლებისთვის იქ მოსული ადამიანებისთვის. ისინი კვებავენ და ატენიანებენ, აძლევენ მაცოცხლებელ და გადამრჩენ ტენიანობას მწყურვალთა სულებს. მონასტრის მონახულებისას ბევრი პოულობს სულიერ სიმშვიდეს და ძალის მხიარულებას, ცხოვრების აზრს და სისრულეს.

ბერების ყურებისას ბევრს ესმის, რომ თავისუფალია არა ის, ვისაც შეუძლია გააკეთოს ის, რაც უნდა, არამედ ის, ვინც გულში არ არის მიჯაჭვული სიმდიდრეს, რომელიც ყოველდღე იპყრობს სიამაყეს, შურს, ცბიერებას და ადამიანური ბუნების სხვა სისუსტეებს. და ეს მიიღწევა საკუთარ თავზე ყოველდღიური შრომით. არსად არ წყნარდება ადამიანის სული ისე სწრაფად, როგორც ისეთ ადგილას, სადაც არ არის ფუფუნება, აურზაური, ბრაზი და შური, მოდას ზოგადი სწრაფვა, რომელიც არამხოლოდ სხეულს, გონებასაც ემონება.

სინოდალური განყოფილების თანამშრომლებმა ჩაატარეს საინტერესო გამოკითხვა იმის შესახებ, თუ რას ელის თანამედროვე სამყარო მონაზვნობისგან. გამოკითხულთა შორის იყვნენ მთავარპასტორები და მწყემსები, იღუმენი და წინამძღვრები, ბერები და საეროები.

პასუხები იყო:

– ადამიანებს სურთ ქრისტიანული ცხოვრების ნიმუშად იხილონ ბერები.

– ლოცვები და ცხოვრების მაგალითები სახარების სწავლების შესაბამისად.

– სამყარო მონაზვნობისგან მოელის ქრისტიანული რწმენის არსის არსებით გამჟღავნებას, ნათელ, ცეცხლოვან სიტყვას ქრისტეს შესახებ, უფრო მეტიც, არა საღვთისმეტყველო სიტყვას, სიტყვას არა ადამიანური სიბრძნისა, არამედ სიტყვას ზუსტად როგორც მტკიცებულება სიცოცხლის შესაძლებლობის შესახებ. ქრისტე.

– თანამედროვე ადამიანი მონაზვნობისგან ელის უკომპრომისო ბრძოლას ამ ეპოქის სულის წინააღმდეგ, სინანულის, საკუთარი თავის უარყოფის, ცეცხლოვანი სიყვარულისა და ღვთის ნების სრული დამორჩილების მაგალითს. საეკლესიო პირი მონასტერში ეძებს ღვთის სასუფევლის პროტოტიპს, ბერში კი სურს იხილოს მისი მაცნე, რაც მიუთითებს იმაზე, თუ რა სიმაღლეზე და სიდიადეზე ჰქვია ადამიანს ქრისტეში..

– როცა ადამიანი მონასტრის ზღურბლს კვეთს, უნდა იგრძნოს, რომ აქ სულ სხვა სამყაროა, ცხოვრების სხვა აღქმა..

როგორც გამოკითხვიდან ჩანს, ყველა რესპონდენტი სხვადასხვა სიტყვით საუბრობდა ერთსა და იმავე საკითხზე: სამყარო ბერებისგან მოელის იმას, რისთვისაც მათ თავად უფალი მოუწოდებს – ღმერთში ცხოვრებას.

წმინდა სილუანმა ათონელმა თქვა: მე, როგორც ბერმა, ისე უნდა ვიცხოვრო, რომ ყველამ გაიგოს, რომ ღმერთი "არის ვინც არის", რომ ის ცხოვრობს ჩვენ შორის. ამისთვის არის მოწოდებული არსებული სამონასტრო საძმო და თითოეული ცალკეული ბერი“. .

საინფორმაციო სივრცეში მონაზვნობის მისიისადმი მიძღვნილ ერთ შეხვედრაზე, რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის საზოგადოებასთან და მასმედიის საეკლესიო განყოფილების თავმჯდომარის მოადგილემ თქვა, რომ მონაზვნობისადმი ინტერესი ჩაწერილია რუსეთის გენეტიკურ კოდში. პირი. ბერმონაზვნობამ სიწმინდის ბეჭედი დაადო რუსი ადამიანის სულს და დაამსგავსა ღვაწლსა და ზეცისკენ სწრაფვას. წლების, საუკუნეებისა და ათასწლეულების მანძილზე მონაზვნობა თავის საქველმოქმედო მსვლელობას აქცევს, იმედს ნერგავს ჭეშმარიტ ევანგელურ ცხოვრების მაგალითს, სიყვარულის, მშვიდობისა და სიკეთის იდეალებს ადამიანთა გულებში.

ღმერთმა ქნას, რომ მე და თქვენ, ძვირფასო მამა იღუმენებო და დედა იღუმენებო, გვესმოდეს მთელი ის დიდი პასუხისმგებლობა, რომელიც თავად ღმერთმა გვანდო და ყველაფერი გავაკეთოთ, რათა ჩვენი ცხოვრების მაგალითმა ხალხს აჩვენოს ქრისტიანობის სილამაზე და მისი მაღალი ბედი. ეკლესიამ მოგვანდო ზრუნვა როგორც იმ ადამიანებზე, ვინც ჩვენს მონასტრებში სამონასტრო აღთქმას დებს, ისე მათ, ვინც ჩვენგან კონსტრუქციულ მაგალითს ეძებს.

ქრისტე თავისი მიმდევრებისგან ელის მუდმივ შინაგან სულიერ ბრძოლას, რათა სულმა სძლიოს ხორცს, ზეციური პრინციპი ადამიანში სძლიოს ხორციელს, მიწიერს. ყველაზე დამაჯერებელი გზაა ადამიანისთვის მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტების გადმოსაცემად – არის ეს აჩვენო შენი ცხოვრების მაგალითით. დაე, ჩვენი სამყოფელი იყოს მშვიდი თავშესაფრები, სადაც თანამედროვე ადამიანის დაუღალავი, მღელვარე სინდისი და სასოწარკვეთილი კითხვები, რომლებიც ეძებენ ბედნიერებას და სიმშვიდეს, იპოვიან სწორ, ზუსტ და საბოლოო პასუხს ყველაზე მნიშვნელოვან კითხვაზე: ვინ ვარ მე და რატომ მოვედი ამ სამყაროში შჩერბინინ V. I. მოწყენილი გული. - მ .: სრეტენსკის მონასტრის გამომცემლობა, 2016. - 352 გვ.: ილ. გვ.122

უფროსი სილუანის ლოცვა. ბერი უხუცესი სილუანე ათონის ცხოვრება, სხვადასხვა წლების ცნობები, ლოცვები. - მ., რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის საგამომცემლო საბჭო, გამომცემლობა "დარ", 2006. - 480. გვ.171.

ცოტა ხნის წინ ის იყო ვორკუტასა და უსინსკის ეპისკოპოსი, ახლა კი გახდა დომოდედოვოს ეპისკოპოსი, პატრიარქის ვიკარი. ამ წლის დასაწყისში ვლადიკა იოანე (რუდენკო) გადაიყვანეს მოსკოვში, დაინიშნა დედაქალაქის ჩრდილო-აღმოსავლეთის ვიკარიატის ხელმძღვანელად და სვიბლოვის მაცოცხლებელი სამების საპატრიარქო მეტოქიონის ეკლესიის რექტორად.

მისი ამჟამინდელი მინისტრობის გზა ადვილი არ იყო. ვორკუტამდე ის დიდხანს მსახურობდა ივანოვოს რეგიონში. და ის დაიბადა და გაიზარდა ნოვოსიბირსკში, სადაც დაიცვა დისერტაცია რადიოფიზიკაში, სწავლობდა მეცნიერებას, ასწავლიდა. და მოულოდნელად მისი ცხოვრება მკვეთრად შეიცვალა.

მეცნიერება არ ერეოდა რწმენაში

„თქვენ უკვე ოცდაათ წლამდე იყავით, როცა მოინათლეთ. რა იყო იმპულსი?

- თავიდან ზოგადად ქრისტიანობისადმი ინტერესი მქონდა. სსრკ-ს დაშლის შემდეგ ნოვოსიბირსკში ჩვენთან ხშირად მოდიოდნენ სხვადასხვა უცხოელი მქადაგებლები და აჩვენებდნენ სახარების ისტორიებზე დაფუძნებულ ფილმებს. იმ დროს ასპირანტურაში ვსწავლობდი და პარალელურად რაღაც ბიზნესს ვაკეთებდი. 1990-იანი წლების შუა ხანებში მივიღე მიწვევა სტაჟირებაზე ამერიკაში, პროვინციულ შტატში და ამ მოგზაურობამ მნიშვნელოვანი შთაბეჭდილება მოახდინა.

- იქ მართლმადიდებლებს შეხვდით?

— არა, ჯერ კიდევ შორს ვიყავი საეკლესიო ცხოვრებაში მონაწილეობისგან. მაგრამ რაც გამიკვირდა იყო რელიგიური რწმენის როლი ამერიკულ გარეუბანში. მე დავინახე, როგორ ცხოვრობენ ადამიანები - თავიანთ დოგმაში არსებული ყველა დამახინჯებით - აქტიურად ცხოვრობენ ქრისტიანულად, მხარს უჭერენ ერთმანეთს, ეხმარებიან მეზობლებს, ანუ იქცევიან ისე, როგორც ბრძანებს სახარებაში. ეს იყო კონტრასტი ნოვოსიბირსკთან, რომელიც იმ დროს სულიერ უდაბნოს ჰგავდა. ვიზის მიღებისას შევავსე კითხვარები და რწმენის შესახებ სვეტში დავწერე „მართლმადიდებელი“, თუმცა ჯერ არ ვიყავი მონათლული. სამშობლოში დაბრუნებულმა გადაწყვიტა, რომ დროა მართლაც მართლმადიდებელი გამხდარიყო.

— ამაში ხელი შეუწყო თქვენს სამეცნიერო მუშაობას? ან პრობლემები შეუქმნა?

„მეცნიერება არ ერევა რწმენაში. პირიქით, მასწავლებლები და უფროსი კოლეგები ყოველთვის მიზნად ისახავდნენ უფრო მოცულობითი აზროვნებისკენ, ვიწრო საკითხებზე არ ჩამოკიდებას. როცა ვთქვი, რომ არა მარტო ფიზიკის, არამედ მეტაფიზიკის შესწავლა მინდა, მხარი დამიჭირეს. ზოგადად, რწმენა ეხმარება მეცნიერს. ჩვენ ხომ შემოქმედის წყალობით ვაფართოებთ ჩვენი ცოდნის საზღვრებს. ღრმად ვარ დარწმუნებული, რომ როდესაც ადამიანი გულწრფელად ისწრაფვის ჭეშმარიტებისკენ, ის ღმერთთან მიდის. და თუ ეს ასე არ არის, მაშინ ჩნდება კითხვა: რამდენად მიისწრაფვის იგი სიმართლისკენ, იქნებ სხვა ცხოვრებისეული დამოკიდებულება მისთვის უფრო მოსახერხებელი იყოს?

— დედაშენი რატომ დაგვიმალე?

რატომ აირჩიეთ ბერობა?

- 1990-იანი წლების შუა ხანებში ნოვოსიბირსკში ჩავიდნენ ბერები სამების-სერგიუს ლავრიდან. მე მათ ყურადღებით ვუყურებდი, ვუსმენდი და ეს განსაკუთრებული პირადი აღქმა იყო. სრულიად ახალი ცხოვრება გაიხსნა ჩემთვის. მანამდე, რასაკვირველია, წაკითხული მქონდა მონაზვნობაზე, მაგრამ საკუთარი თავის დანახვა და მოსმენა სულ სხვა საქმეა. წმიდა მოციქულმა პავლემ ამას უწოდა "სარწმუნოება ყურით". და მე ვიგრძენი ჩემში ძლიერი მიზიდულობა მონაზვნობისადმი.

როგორ რეაგირებდნენ მშობლები შენს გადაწყვეტილებაზე?

- ვღელავდით, რა თქმა უნდა. განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მე მივიღე კურთხევა, დავტოვო ნოვოსიბირსკი და წავსულიყავი ივანოვოს რეგიონში, ნიკოლო-შარტომსკის მონასტერში. თავიდან იმედი მქონდა, რომ დავრჩებოდი მშობლიურ ქალაქში, გავაგრძელებდი სწავლებას უნივერსიტეტში და იქაურ სტუდენტებზე გავლენას მოახდენდა. მაგრამ უხუცესმა თქვა, რომ სჯობდა წინაპარ აბრაამის მაგალითის მიბაძვა: წასვლა „უცნობ მიწაზე“, ყველაფერში უფალს მივენდო.

-და მშობლები დატოვე?

- კი, მაგრამ დედაჩემი მზად იყო ჩემთვის რთული პერიოდი გაეზიარებინა - ახალი ცხოვრება ახალ ადგილას. აიღო შვებულება, მივიდა მონასტერში, ეხმარებოდა სახლის საქმეებში, როგორც მუშა. მას სურდა ჩემთან უფრო ახლოს ყოფილიყო, დარწმუნებულიყო, რომ არ ვცდებოდი, გაეგო ჩემი არჩევანი. და ყველგან იყვნენ კარგი მღვდლები, რომლებიც ამშვიდებდნენ და აძლიერებდნენ მას. უფროსმა ნაუმმა, როცა პირველად დაინახა, მითხრა: „რა კარგი დედა გყავს! აქამდე როგორ გვიმალავდით? ის იყო მორჩილი, თვინიერი და უფროსის სიტყვა მისთვის უდავო იყო.

უხუცესების ძებნა აღარ არის საჭირო

- ივანოვოს ოლქში მრავალწლიანი სამსახურის შემდეგ, ვორკუტას ეპარქიას ხელმძღვანელობდით, მოსკოვში გადაიყვანეს. როგორია შთაბეჭდილებები?

— შემიძლია ვთქვა, რომ მოსკოვის სასულიერო პირებმა შთამაგონეს. მოგეხსენებათ, ჯერ კიდევ თხუთმეტი წლის წინ, პროვინციებში მიტროპოლიტ მღვდლებზე ამბობდნენ ხოლმე: ზოგი ღმერთს ემსახურება, ზოგი კი საკუთარ ინტერესებს. და ამის მიზეზს ხშირად აძლევდნენ მოსკოველები, რომლებიც ჭეშმარიტ სულიერების საძიებლად გარეუბანში მიდიოდნენ, იქ უხუცესებს პოულობდნენ, ხშირად წარმოსახვით. ამავე დროს, ისინი საუბრობდნენ მოსკოვის ცხოვრებაზე, როგორც რაღაც ამაოზე, შორს ქრისტიანული იდეალისაგან. ასე რომ, ახლა დარწმუნებული ვარ, რომ მოსკოვის სამღვდელოება დღეს ადგენს სწორ და შემოქმედებით ფორმატს მთელი რუსეთის ეკლესიისთვის.

— დედაქალაქში კულტურული ცხოვრების უამრავი შესაძლებლობაა. ახერხებ უახლესი ხელოვნების გაცნობას თუ კლასიკას დაბრუნებას?

- ყველაზე მნიშვნელოვანი განძი დროა, ის ძალიან აკლია. მაგრამ ყოველთვის არის შესაძლებლობა, შევეხო ხელოვნებას სულის სასარგებლოდ. და ზოგჯერ მოულოდნელ ადგილებში. პოპ სიმღერებშიც კი ბევრი რამის მოსმენა შეიძლება გოსპელის აღქმის პრიზმაში. აქ მღვდლებს ვესაუბრეთ მრევლებში სტუმრობისას. და ზოგიერთი დიაკვანი მღეროდა ჩვეულებრივ პოპულარულ სიმღერებს, რომლებიც საკმაოდ ახლობელი აღმოჩნდა ეკლესიის ხალხთან. მაგალითად, აქ არის სიმღერა "Ray of the Golden Sun" "ბრემენის ქალაქ მუსიკოსებისგან", რომელიც თავისებურად ეხმიანება ბიბლიურ სიმღერებს. ან ცნობილი სიმღერა "გაზაფხულის ჩვიდმეტი მომენტიდან", რომელიც ასევე სავსეა ქრისტიანული მნიშვნელობით. დიახ, და "ეს სამყარო ჩვენ მიერ არ არის გამოგონილი" ან "მითხარი, ჩიტები" - იქ იმდენი სინათლეა!

— ხანდახან კითხულობენ, რას ეძებენ და პოულობენ ხალხი მონაზვნობაში?

- უპირველეს ყოვლისა, უნდა გესმოდეთ, რომ მონასტერში უნდა წახვიდეთ, რომ არ გამოხვიდეთ რთული ცხოვრებისეული სიტუაციიდან, იპოვოთ "უსაფრთხო თავშესაფარი", იცხოვროთ მშვიდად და უდარდელად. ბერი უნდა გახდეს მხოლოდ იმ მიზნით, რომ ღმერთს ემსახუროს. ამ არჩევანის გაკეთებით თქვენ აღიარებთ, რომ გყავთ ერთი ბატონი - უფალი და თქვენ მისი მონა ხართ. თუ ადამიანი ასეა მოწყობილი, მაშინ ეს არის წარმატების გარანტია, რაც არ უნდა მოხდეს მას მომავალში. ერთმა ბერმა, რომელსაც ვიცნობდი, თქვა ჩემი მსახურების დასაწყისში: „მიუხედავად ნებისმიერი უძლურებისა და სნეულებისა, ბერები ყველაზე ბედნიერი ხალხია“. როგორც ჩანს, პარადოქსია, მაგრამ ასეა.

- ანუ ბედნიერი ადამიანი ხარ?

ვინ არიან ბერები, სად ცხოვრობენ და რა ტანსაცმელი აცვიათ? რა აიძულებს მათ აირჩიონ ასეთი რთული გზა? ეს კითხვები მხოლოდ მათ არ აინტერესებთ, ვინც მონასტერში შესვლას აპირებს. რა არის ცნობილი ადამიანების შესახებ, რომლებმაც ნებაყოფლობით უარი თქვეს ამქვეყნიურ სიამოვნებებზე და თავი მიუძღვნეს თაყვანისცემას?

მონასტერი - რა არის

დასაწყისისთვის, ღირს იმის გაგება, თუ სად ცხოვრობენ ბერები. ტერმინი „მონასტერი“ ჩვენს ენაში ბერძნულიდან შემოვიდა. ეს სიტყვა ნიშნავს "მარტო, მარტოს", გამოიყენება თემებთან ან ადამიანებთან მიმართებაში, რომლებიც ირჩევენ მარტო ყოფნას. მონასტერი არის იმ ადამიანების რელიგიური თავყრილობა, რომლებმაც აღთქვეს უქორწინებლობის აღთქმა და დატოვეს საზოგადოება.

ტრადიციულად, მონასტერს აქვს შენობა-ნაგებობების კომპლექსი, რომელიც მოიცავს ეკლესიას, კომუნალურ და საცხოვრებელ ფართებს. ისინი გამოიყენება საზოგადოების საჭიროებების შესაბამისად. ასევე, თითოეული მონასტერი განსაზღვრავს თავის წესდებას, რომელიც უნდა დაიცვას რელიგიური საზოგადოების ყველა წევრმა.

დღეისათვის შემორჩენილია რამდენიმე ჯიშის მონასტერი, რომლებშიც შესაძლებელია სამონასტრო ცხოვრება. ლავრა არის დიდი მამრობითი მონასტერი, რომელიც მართლმადიდებლური ეკლესიის ნაწილია. კინოვია არის ქრისტიანული საზოგადოება, რომელსაც აქვს საერთო წესდება. სააბატო არის კათოლიკური ეკლესია, რომელიც ექვემდებარება ეპისკოპოსს ან თუნდაც პირდაპირ პაპს. ასევე არის სამონასტრო სოფლები, უდაბნოებად წოდებული, რომლებიც მდებარეობს მთავარი მონასტრიდან მოშორებით.

ისტორიის მინიშნება

მონასტრების გაჩენის ისტორიის ცოდნა დაგეხმარებათ უკეთ გაიგოთ ვინ არიან ბერები. დღესდღეობით, მონასტრები გვხვდება მსოფლიოს მრავალ ქვეყანაში. ითვლება, რომ მათ გაჩენა დაიწყეს ქრისტიანობის გავრცელების შემდეგ, რაც მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში. პირველი ბერები იყვნენ ადამიანები, რომლებმაც ქალაქები დატოვეს უდაბნოში და ეწეოდნენ ასკეტების ცხოვრებას, შემდეგ მათ უწოდეს მოღუშული. ეგვიპტე მონაზვნობის სამშობლოა, სწორედ ამ ქვეყანაში გაჩნდა პირველი კენოვია IV საუკუნეში პახომიუს დიდის წყალობით.

ცოტა ხნის შემდეგ მონასტრები გაჩნდა ჯერ პალესტინაში, შემდეგ კი ევროპის ქვეყნებში. დასავლეთში პირველი სამონასტრო თემები შეიქმნა ათანასე დიდის ძალისხმევით. რუსეთში კიევ-პეჩერსკის ლავრის მამები იყვნენ ანტონი და თეოდოსი მღვიმეები.

ვინ არიან ბერები: ზოგადი ინფორმაცია

დროა გადავიდეთ ყველაზე საინტერესოზე. ვინ არიან ბერები - ეს არის კითხვა, რომლის პასუხიც ბევრ ადამიანს აწუხებს. ასე ჰქვია მათ, ვინც ნებაყოფლობით უარყო ამქვეყნიური სიხარული და სიცოცხლე მიუძღვნა ღვთისმსახურებას. მონაზვნობა მოწოდებაა და არა არჩევანი, გასაკვირი არ არის, რომ მხოლოდ რჩეული ხდება ბერი, დანარჩენები კი მონასტრის გალავანს ტოვებენ.

ბერად აღკვეცა არა მარტო მამაკაცებს, არამედ ქალებსაც აქვთ. ამ უკანასკნელს ასევე შეუძლია მონასტერში დასახლება საჭირო აღთქმის დადების გზით. იყო დრო, როცა ქალთა და მამაკაცთა მონასტრები არ არსებობდა. ეს პრაქტიკა დაინერგა 1504 წელს, სწორედ მაშინ გაუქმდა ერთობლივი მონასტრები რუსეთში.

ბერების ცხოვრება

ზემოთ მოყვანილი მეტყველებს იმაზე, თუ ვინ არიან ბერები. როგორი ცხოვრება აქვთ ადამიანებს, რომლებიც მიჰყვნენ მათ მოწოდებას და მიუძღვნეს თავი ღმერთს? ტონზურა საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანი წყვეტს სიცოცხლეს დედამიწაზე. ის აგრძელებს ძილისა და საკვების მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას. რა თქმა უნდა, თითოეულ ბერს აქვს თავისი მოვალეობები, მუშაობს ხალხის ან მონასტრის სასარგებლოდ, რასაც მორჩილება ჰქვია.

მორჩილება ის საქმეა, რასაც მონასტრის მკვიდრნი აკეთებენ, როცა ღვთისმსახურებისაგან თავისუფლდებიან. იგი იყოფა ეკონომიკურ და საგანმანათლებლო. საოჯახო საქმე ნიშნავს იმას, რაც მონასტერში წესრიგის დაცვას ისახავს მიზნად. რა საქმით არის დაკავებული ბერი, ამას აბატი წყვეტს. აღმზრდელობითი სამუშაო ლოცვაა.

ასეთი ადამიანის ყოველი წუთი ღვთის მსახურებას ეძღვნება. მას არ აწუხებს მიწიერი მიზნები და იდეალები. ბერის დღე გადის ლოცვებში, რაც მისთვის ცხოვრების ერთგვარ აზრად იქცევა.

აღთქმა

საიდუმლო არ არის, რომ ბერები აღთქმას დებენ. რა არის უქორწინებლობის სამონასტრო აღთქმა? ადამიანი, რომელიც ასეთ პირობას იძლევა, არა მხოლოდ უარს ამბობს ქორწინებაზე. ეს აღთქმა გულისხმობს, რომ მისთვის სქესს აღარ აქვს მნიშვნელობა. სხეულის ჭურვი დარჩა იმ სამყაროში, რომელიც ბერმა დატოვა, ამიერიდან მისთვის მხოლოდ სულებია მნიშვნელოვანი.

ასევე, ღვთის მსახურმა უნდა აიღოს უპატრონობის აღთქმა. სამყაროს დამშვიდობებისას ბერი ასევე უარს ამბობს პირადი საკუთრების უფლებაზე. ეს ნიშნავს, რომ მას არ შეუძლია რაიმეს ფლობა, თუნდაც ეს ბურთულიანი კალამი იყოს. ადამიანი თმობს ქონებას, რადგან ის აღარ სჭირდება. ყველაფერი, რასაც ბერები იყენებენ, მაგალითად, წიგნებს, მონასტრის საკუთრებაა.

რა არის მორჩილების სამონასტრო აღთქმა? ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი მთლიანად უარყოფს თავის სურვილებს. ამიერიდან მისი ერთადერთი მიზანი უფალთან ერთობაა, რომელსაც საათობრივად ლოცულობს. თუმცა, ნებისყოფა მას რჩება. გარდა ამისა, ბერი ვალდებულია უდავოდ შეასრულოს იღუმენის ბრძანებები. ეს არ არის თავმდაბლობისა და მონობის ნიშანი, არამედ ეხმარება სულში სიმშვიდისა და სიხარულის პოვნაში.

როგორ გავხდეთ ბერი

ბერად აღდგომა გრძელი გზაა, რომლის გავლას ყველა განმცხადებელი არ ახერხებს. ბევრი ხვდება, რომ არ ძალუძს ცივილიზაციის კურთხევის განშორება, ოჯახისა და ქონების ქონაზე უარის თქმა. გზა ღვთის მსახურებისკენ იწყება აღმსარებელთან კომუნიკაციით, რომელიც სასარგებლო რჩევებს აძლევს ადამიანს, რომელმაც გადაწყვიტა გამოემშვიდობოს ამქვეყნიურ ცხოვრებას.

გარდა ამისა, განმცხადებელი, თუ მან ჯერ არ მიატოვა თავისი განზრახვა, ხდება მუშა - სასულიერო პირების თანაშემწე. მას მუდმივად სჭირდება მონასტერში ყოფნა, მისი წესდების დაცვა. ეს აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას გაიგოს, მზად არის თუ არა თავისი ცხოვრება ლოცვაში და ფიზიკურ შრომაში გაატაროს, დაემშვიდობოს ცივილიზაციის კურთხევებს, იშვიათად ნახოს თავისი ოჯახი. საშუალოდ, მომავალი ბერი დაახლოებით სამი წლის განმავლობაში მიჰყვება მუშის გზას, რის შემდეგაც ხდება ახალბედა. ამ ეტაპის ხანგრძლივობა განისაზღვრება ინდივიდუალურად, ადამიანს მაინც შეუძლია ნებისმიერ დროს დატოვოს მონასტრის კედლები. თუ ყველა გამოცდას ღირსეულად გაივლის, ბერად აღიკვეცა.

ღირსების შესახებ

ჩვენი ქვეყნის მკვიდრნი სჩვევიათ სასულიერო პირს „მამას“ ეძახიან. ეს ჩვეულებრივი სიტყვა მისაღებია, მაგრამ უნდა იცოდეთ, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში წოდებების მკაცრი იერარქიაა. დასაწყისისთვის, აღსანიშნავია, რომ ყველა სასულიერო პირი იყოფა შავებად (უქორწინებლობის აღთქმის მიცემა) და თეთრებად (ოჯახის შექმნის უფლებით).

ოჯახის წევრებისთვის მხოლოდ ოთხი მართლმადიდებლური წოდებაა ხელმისაწვდომი: დიაკონი, პროტოდიაკონი, მღვდელი და დეკანოზი. ბევრს ურჩევნია ეს გზა, რადგან მათ არ სურთ მთლიანად მიატოვონ ამქვეყნიური ცხოვრება. როგორი სამონასტრო წოდების მიღება შეუძლია ადამიანს, ვინც ამას გადაწყვეტს? კიდევ ბევრი ვარიანტია: იეროდიაკონი, დეკანოზი, მღვდელმონაზონი, ჰეგუმენი, არქიმანდრიტი და ა.შ. ასევე, ბერი შეიძლება გახდეს ეპისკოპოსი, მთავარეპისკოპოსი, მიტროპოლიტი, პატრიარქი.

უმაღლესი სამონასტრო წოდება არის პატრიარქი. ამით შეიძლება დაჯილდოვდეს მხოლოდ ის, ვინც დადო უქორწინებლობის აღთქმა. არის შემთხვევები, როცა ოჯახის სასულიერო პირები, რომელთა შვილებიც უკვე გაიზარდნენ, მეუღლის თანხმობით მიდიან მონასტერში და უარს ამბობენ ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე. ხდება, რომ მათი ცოლებიც ასე იქცევიან, რასაც წმინდა ფევრონიასა და პეტრე მირომელის მაგალითი მოწმობს.

ქსოვილი

საზოგადოების დიდ ინტერესს იწვევს ბერების ჩაცმულობაც. კასო არის გრძელი მოსასხამი, რომელიც ქუსლამდე აღწევს. აქვს ვიწრო სახელოები, საყელო მჭიდროდ არის შეკრული. კასო საცვალია. თუ ბერს ატარებს, ნივთი შავი უნდა იყოს. სხვა ფერის კასოები (ნაცრისფერი, ყავისფერი, თეთრი, მუქი ლურჯი) მხოლოდ ოჯახის სასულიერო პირებს შეუძლიათ. ტრადიციულად ისინი მზადდება მატყლის, ქსოვილის, ატლასის, თეთრეულისგან.

რა თქმა უნდა, ბერების სამოსი არ არის მხოლოდ კასო. იმ ადამიანის გარე სამოსს, რომელმაც თავი ღმერთს მიუძღვნა, კასო ჰქვია. ტრადიციულად, მას აქვს გრძელი და ფართო სახელოები. შავი თასმები ყველაზე გავრცელებულია, მაგრამ თეთრი, კრემისფერი, ნაცრისფერი და ყავისფერი ვარიანტებიც გვხვდება.

შეუძლებელია არ ვახსენო სამონასტრო თავსაბურავი - კლობუკი. საეკლესიო გარემოში დიდი ხნის წინ გამოჩნდა, თავიდან მარტივი მასალისგან დამზადებულ რბილ თავსახურს ჰგავდა. თანამედროვე ქუდი დაფარულია შავი ბუდით, რომელიც მხრებს ქვემოთ ეცემა. ყველაზე ხშირად შეგიძლიათ იპოვოთ შავი გამწოვები, მაგრამ ასევე არის სხვა ფერებში დამზადებული პროდუქტები.

ვინც ვერ გახდება ბერი

მონასტერში წასვლა არის გადაწყვეტილება, რომლის მიღებაც ყველა ადამიანს არ შეუძლია. ითვლება, რომ ადამიანები ვერ განეშორებიან ამქვეყნიურ ცხოვრებას, თუ ისინი თავს არიდებენ სხვების წინაშე ამ ვალდებულებას. დავუშვათ, კანდიდატს ჰყავს მცირეწლოვანი შვილები, ხანდაზმული მშობლები, ინვალიდი ნათესავები. ასევე, ტონუსზე არ უნდა იფიქრონ მათ, ვინც მკურნალობს სერიოზულ დაავადებას. ეს გამოწვეულია იმით, რომ ადამიანს მოუწევს უარი თქვას ხარისხიან სამედიცინო მომსახურებაზე.