შესავალი

Მიზანისაკონტროლო სამუშაო არის სქოლასტიკური ფილოსოფიური პერიოდის განხილვა, რომელიც გაჩნდა შუა საუკუნეებში.

ეს მიზანი რეალიზებულია შემდეგი საკითხების გადაჭრისას დავალებები:

• · სქოლასტიკის გაჩენისა და აყვავების საკითხის განხილვა, ამ ტერმინის განსაზღვრა;
• · Დეტალური აღწერასქოლასტიკის ძირითადი მიმართულებები, ისევე როგორც მათი შეჯახება, კამათი უნივერსალებზე;
• · მნიშვნელოვანი პიროვნებების, სქოლასტიკური ტენდენციების მიმდევრებისა და მოწინააღმდეგეების გამოყოფა;
• · სქოლასტიკის კრიზისის მიზეზების გათვალისწინება.

სქოლასტიკის გაჩენა და მისი ძირითადი მიმართულებები: ნომინალიზმი და რეალიზმი

Scholamstica (ბერძნ. uchplbufikt - მეცნიერი, Scholia - "სკოლა") არის სისტემატური ევროპული შუა საუკუნეების ფილოსოფია, რომელიც კონცენტრირებულია უნივერსიტეტების გარშემო და წარმოადგენს ქრისტიანული (კათოლიკური) თეოლოგიის და არისტოტელეს ლოგიკის სინთეზს.

ფილოსოფია VIII საუკუნის ბოლოს - IX საუკუნის დასაწყისში ისწავლებოდა მხოლოდ სამონასტრო სკოლებში, სადაც მას სწავლობდნენ მომავალი მღვდლები და ეკლესიის მსახურები. ფილოსოფიის ამოცანა იყო არა რეალობის შესწავლა, არამედ ჭეშმარიტების რაციონალური გზების ძიება ყველაფრის დასამტკიცებლად, რასაც რწმენა აცხადებდა. აქედან მოდის სახელწოდება - სქოლასტიკა.

სქოლასტიკა დაიწყო IX საუკუნეში და გაგრძელდა XV საუკუნის ბოლომდე. მას მხოლოდ რელიგიური ხასიათი ჰქონდა, სამყაროს, სქოლასტიკოსთა იდეებით, დამოუკიდებელი არსებობაც კი არ აქვს, ყველაფერი მხოლოდ ღმერთთან მიმართებაში არსებობს.

სქოლასტიკური ფილოსოფიის მეთოდი წინასწარ იყო განსაზღვრული ჯერ კიდევ მის საწყის ნაგებობებში. საუბარია არა გამოცხადებაში უკვე მოცემული ჭეშმარიტების პოვნაზე, არამედ ამ ჭეშმარიტების გონივრული საშუალებით ახსნა-დამტკიცებაზე, ე.ი. ფილოსოფია. აქედან გამომდინარეობს სამი მიზანი: პირველი - გონების დახმარებით უფრო ადვილია რწმენის ჭეშმარიტებაში შეღწევა და ამით მათი შინაარსის მიახლოება ადამიანის მოაზროვნე სულთან, მეორე - რელიგიური და თეოლოგიური ჭეშმარიტების სისტემატური ფორმის მიცემა. ფილოსოფიური მეთოდები; მესამე - ფილოსოფიური არგუმენტების გამოყენებით, გამორიცხეთ წმინდა ჭეშმარიტების კრიტიკა. ეს ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა სქოლასტიკური მეთოდი ამ სიტყვის ფართო გაგებით, რომელშიც ჭარბობს ფორმალიზმი.

სიტყვის ვიწრო გაგებით, სქოლასტიკური მეთოდი შედგება საპირისპირო თეზისების, წინააღმდეგობების „მომხრე“ და „წინააღმდეგ“ დასკვნის ფორმალურ ლოგიკურ ოპერაციაში, განსხვავებების იდენტიფიცირებით, გამოტანილია დასკვნები, რომლებიც ემსახურება ამ სქოლასტიკური „დიალექტიკის“ დადასტურებას. ქრისტიანობის სპეკულაციური შინაარსი. ანალოგიურად, რეალობის შესწავლა ამ ფორმალურ-ლოგიკურად მიმდინარეობს და რელიგიურად მისი რეპროდუქციის მოთხოვნილებებს ემსახურება. სქოლასტიკური „დიალექტიკის“ არსი არის მისი ფორმალური მსჯელობა ცნებების, კატეგორიების შესახებ მათი რეალური შინაარსის გათვალისწინების გარეშე. ყველაფერი ექვემდებარება ქრისტიანული დოქტრინის ავტორიტეტს. არსებითად, ეს „დიალექტიკა“ დაყვანილ იქნა სილოგისტურ განსჯამდე, რომელშიც ცოცხალი, კონკრეტული რეალობა გაქრა და დეფორმირებული გახდა. სქოლასტიკური ფილოსოფიის მთავარი მიზანი იყო უშუალო შერწყმა თეოლოგიასთან.

სქოლასტიკის ფუძემდებლად ითვლება ჯონ სკოტ ერიუგენა(დაახლოებით 810-877), მასწავლებელი პარიზში კარლ მელოტის სამეფო კარზე. ის იყო თავისი დროის დიდი მეცნიერი, იცოდა ბერძნული (წერდა მასში პოეზიას), თარგმნა ლათინურიდან. ერიუგენა ირლანდიელი იყო, სადაც ბერძენი ეკლესიის მამების ტექსტები სამონასტრო სკოლებში გავრცელდა.

ის იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც წამოაყენა თეზისი, რომელიც ეხება მთელ სქოლასტიკას: ჭეშმარიტი რელიგია ასევე ჭეშმარიტი ფილოსოფიაა და პირიქით; რელიგიის წინააღმდეგ წამოჭრილი ეჭვები ასევე უარყოფს ფილოსოფიას. იგი ენერგიულად იცავდა თეზისს იმის შესახებ, რომ არ არსებობს წინააღმდეგობა გამოცხადებასა და გონიერებას შორის. გონების ინსტრუმენტი არის დიალექტიკა, რომელიც მას ესმის პლატონის მსგავსად, ე.ი. როგორც საუბარში საპირისპირო თვალსაზრისის დაპირისპირების ხელოვნება და შემდეგ განსხვავებების დაძლევა სიმართლის ხაზგასასმელად. შემეცნებაში გადამწყვეტი როლი, ერიუგენას აზრით, აქვს საერთო ცნებები. ერთი ცნებები, პირიქით, არსებობს მხოლოდ იმის გამო, რომ ისინი მიეკუთვნებიან სახეობებს, ხოლო სახეობები გვარს. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის შემდგომი განვითარების პროცესში ფილოსოფიური ასახვის ამ მიმართულებას რეალიზმი ეწოდა.

სქოლასტიკური ფილოსოფიური აზროვნება არსებითად ორ საკითხზე იყო ორიენტირებული: ერთის მხრივ, ნომინალიზმსა და რეალიზმს შორის დავაზე, მეორე მხრივ, ღმერთის არსებობის მტკიცებულებაზე. რეალიზმისა და უნივერსალიზმის კამათის ფილოსოფიურ საფუძველს წარმოადგენდა საკითხი ზოგადსა და ინდივიდს, ინდივიდს შორის ურთიერთობის შესახებ.

რეალიზმი (ლათ. realis - რეალური, მოქმედი). უკიდურესი რეალისტები იცავდნენ იდეების პლატონურ დოქტრინას; ზოგადი არის იდეები, რომლებიც არსებობს ცალკეულ საგნებს წინ და მის ფარგლებს გარეთ (ante res). ზომიერი რეალიზმის მომხრეები წამოვიდნენ არისტოტელესეული დოქტრინიდან ზოგადი გვარების შესახებ, რომლის მიხედვითაც გენერალი ნამდვილად არსებობს საგნებში (რებუსებში), მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ამ საგნების მიღმა.

ნომინანტები (ლათ. nomen - სახელი), პირიქით, არ იძლეოდა უნივერსალთა რეალურ არსებობას, ზოგადი არსებობს მხოლოდ საგნების შემდეგ (post res). ნომინალიზმის უკიდურესი ფრთის მიმდევრები გენერალს მხოლოდ ცარიელ, „ხმის სუნთქვას“ არაფერს თვლიდნენ, სიტყვის ხმოვან მხარეს. უფრო ზომიერი ასევე უარყოფდა საგნებში საერთოს რეალობას, მაგრამ აღიარებდა მას, როგორც აზრებს, ცნებებს, სახელებს, რომლებიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებენ შემეცნებაში (კონცეპტუალიზმი).

იმის მტკიცებით, რომ ზოგად ცნებებში არ არის შეცნობილი საგნების ჭეშმარიტი არსებობა და არა ღმერთის ჭეშმარიტი აზრები, არამედ მხოლოდ სუბიექტური აბსტრაქციები, სიტყვები და ნიშნები, ნომინალიზმმა უარყო რაიმე მნიშვნელობა ფილოსოფიის მიღმა, რაც, მისი გადმოსახედიდან, მხოლოდ ამ ნიშნების პოზიციებთან და დასკვნამდე დაკავშირების ხელოვნება ... მას არ შეუძლია განსაჯოს თავად განცხადებების სისწორე; ჭეშმარიტი საგნების, ინდივიდების ცოდნა, მას არ შეუძლია გადმოგცეთ. ამ დოქტრინამ, რომელიც ფუნდამენტურად სკეპტიკურად არის განწყობილი, უფსკრულს აყენებს თეოლოგიასა და საერო მეცნიერებას შორის. სამყაროს ყოველი აზრი ამაოა; ის ეხება გრძნობადს, მაგრამ გრძნობადი მხოლოდ ფენომენია. მხოლოდ ღვთისმეტყველების შთაგონებული მიზეზი გვასწავლის ჭეშმარიტ პრინციპებს; მხოლოდ მისი მეშვეობით ვსწავლობთ ღმერთის შეცნობას, რომელიც არის ინდივიდუალური და ერთად ყველაფრის საერთო საფუძველი და ამიტომ არსებობს ყველაფერში.

რეალიზმის მიმდევრები იყვნენ, კერძოდ, ანსელმ კენტერბერელი, თომა აკვინელი; ნომინალიზმის მომხრეები - ჯონ როსელინი, ჯონ დანს სკოტუსი, უილიამ ოკჰემი. განსაკუთრებული პოზიცია დაიკავა პიერ აბელარმა, რომელიც ამტკიცებდა, რომ უნივერსალი არსებობს ნივთებში. ამ პოზიციას ეწოდა კონცეპტუალიზმი.

შესავალი

შუა საუკუნეებს უჭირავს ევროპის ისტორიის ხანგრძლივი პერიოდი V საუკუნეში რომის იმპერიის დაშლიდან აღორძინების ეპოქამდე (XIV-XV სს.).

დასავლეთ ევროპაში მონათმფლობელურ სისტემას ფეოდალური სისტემა ცვლის. რომის იმპერიის დაშლით ევროპის ტერიტორიაზე ჩამოყალიბდა სახელმწიფოები, როგორიცაა ინგლისი, საფრანგეთი, გერმანია, იტალია და სხვ.

რომის იმპერიის დაშლამ გამოიწვია განათლების ზოგადი დონის დაქვეითება არა მხოლოდ თავად რომში, არამედ ყველა ახლადშექმნილ სახელმწიფოში.

ამ პერიოდში განვითარებულ ფილოსოფიას მისი ჩამოყალიბების ორი ძირითადი წყარო ჰქონდა. მათგან პირველი არის ძველი ბერძნული ფილოსოფია, უპირველეს ყოვლისა პლატონური და არისტოტელესეული ტრადიციებით. მეორე წყარო არის წმინდა წერილი, რომელმაც ეს ფილოსოფია ქრისტიანობის მთავარ ნაკადად აქცია.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიური სისტემების უმეტესობის იდეალისტური ორიენტაცია ნაკარნახევი იყო ქრისტიანობის ძირითადი დოგმებით, რომელთა შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო დოგმა შემოქმედი ღმერთის პირადი ფორმის შესახებ და დოგმა სამყაროს შექმნის შესახებ. ღმერთის მიერ "არაფრისგან". სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ მხარდაჭერილი ასეთი სასტიკი რელიგიური დიქტატის პირობებში, ფილოსოფია გამოცხადდა „რელიგიის მსახურად“, რომლის ფარგლებშიც ყველა ფილოსოფიური საკითხი წყდებოდა თეოცენტრიზმის, კრეაციონიზმისა და პროვიდენციალიზმის პოზიციიდან.

მონასტრები გახდა კულტურისა და მწერლობის ცენტრები. ამ მონასტრებში დაიბადა ფილოსოფიური სკოლები, რომლებშიც ჩამოყალიბდა ისეთი ფილოსოფიური მიმართულება, როგორიცაა სქოლასტიკა.

სენტ-ვიქტორის მონასტერი, რომელიც მდებარეობს პარიზიდან არც თუ ისე შორს, XII საუკუნეში სქოლასტიკის ცენტრი გახდა.

უდიდესი სქოლასტიკოსები იყვნენ პარიზელი პროფესორები: აბელარდი (1079 - 1142), რომელმაც მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა პარიზის უნივერსიტეტის დაარსებაში და თავისი „თავისუფალი აზროვნებით“ ეკლესიის მმართველი ელიტის მკაცრი დაგმობა მოიტანა; ალბერტუს მაგნუსი (1193-1280), არისტოტელეს და მისი ლოგიკური მეთოდის მგზნებარე თაყვანისმცემელი, მრავალი ნაშრომის ავტორი, ნაწილობრივ თეოლოგიური, ნაწილობრივ ბუნებრივ-სამეცნიერო; თომა აკვინელი (1225 - 1274), ცნობილი თავისი Summa Theologiae, რომელიც, თითქოსდა, შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ენციკლოპედია იყო, რომელიც საეკლესიო სულისკვეთებით ანათებს ბუნებისა და საზოგადოების ცოდნის ყველა საკითხს. სქოლასტიკოსთაგან, ვინც ყველაზე დიდ ყურადღებას უთმობდა ბუნებისმეტყველებას, ინგლისელი მეცნიერი ბერი როჯერ ბეკონი (1214 - 1292) იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც დაჟინებით მოითხოვდა ბუნების ექსპერიმენტული შესწავლის აუცილებლობას.

ამ ნაშრომის ფარგლებში შევეცდები მოკლედ ვისაუბრო შუა საუკუნეების ერთ-ერთ უდიდეს სქოლასტიკოს ფილოსოფოსზე - თომა აკვინელზე, თეოცენტრული მსოფლმხედველობის რამდენიმე კონკრეტულ დებულებაზე, რომელიც მან შეიმუშავა შუა საუკუნეების სქოლასტიკის ზოგადი დებულებებისა და მისი ეტაპების შესახებ.

ამ თემის აქტუალობა განისაზღვრება შემდეგი პუნქტებით. ცნობილია, რომ სქოლასტიკა დასავლეთ ევროპის შუა საუკუნეების რელიგიური ფილოსოფიის კლასიკური ფორმაა. მისი საწყისი პრინციპები, ძირითადი შინაარსი და საბოლოო დასკვნები წარმოადგენს ქრისტიანული რელიგიის დოგმატებს. უშუალოდ თომა აქვინელის მიმართ ინტერესი განპირობებულია იმით, რომ 1879 წლიდან დღემდე მისი ფილოსოფია არის კათოლიკური ეკლესიის ოფიციალური ფილოსოფია.

ზოგადი მახასიათებლებიდა სქოლასტიკის სპეციფიკა

შუა საუკუნეების დასავლური ცივილიზაცია- უზარმაზარი სულიერი და კულტურული სამყარო შინაარსისა და ფორმების სიმდიდრით, რომელიც გამოირჩევა უნიკალური მიღწევებით და გადაჭიმულია რამდენიმე საუკუნის მანძილზე. შუა საუკუნეების დასავლეთის კულტურის სიმდიდრე არ შემოიფარგლება მხოლოდ სქოლასტიკური თეოლოგიის შრომებით. თუმცა შუა საუკუნეები არა მხოლოდ წარმოუდგენელია სქოლასტიკის გარეშე, არამედ დიდწილად მისით არის განსაზღვრული. სქოლასტიკურმა თეოლოგიამ ღრმა კვალი დატოვა დასავლური შუა საუკუნეების მთელ კულტურაზე. ცნობილია შუა საუკუნეების გოთური ტაძრის შედარება თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ თხზულებებთან. გოთური ტაძარი "თეოლოგიის ჯამის" ანალოგია (ასე ერქვა თეოლოგთა ნაშრომებს): იგივე დიდებული ჰარმონია, ნაწილების პროპორციულობა და ყოვლისმომცველი. კრებამ, არანაკლებ სრულად, ვიდრე სასულიერო ტრაქტატი, გამოხატა თავისი დროის იდეების მთლიანობა. მთელი ქრისტიანული სწავლება აშკარად იშლებოდა მორწმუნის თვალწინ. იგი გადაცემული იყო გარე და შიდა არქიტექტურით, სივრცის ორგანიზებით, ადამიანის სულის ზევით მიმართვით, დეტალების უზარმაზარი მრავალფეროვნებით, რომლებიც თამაშობენ მკაცრად განსაზღვრულ როლს, სკულპტურული გამოსახულებების საშუალებით. გოთური ტაძარი - სქოლასტიკური თეოლოგია ქვაში. ეს ანალოგია არ შეიძლება არ მოწმობდეს სქოლასტიკური თეოლოგიის როლის მნიშვნელობაზე შუა საუკუნეებში.

სქოლასტიკა შუა საუკუნეების მეცნიერებაა. იგი მჭიდროდ არის დაკავშირებული VIII-IX სს. განათლების სისტემა დასავლეთში. ამავდროულად, ეს ასევე ახალი ეტაპია ევროპის სულიერი კულტურის განვითარებაში, რომელმაც შეცვალა პატრისტიკა. იგი დაფუძნებული იყო პატრისტიკულ ლიტერატურაზე, იყო ამავდროულად სრულიად ორიგინალური და სპეციფიკური კულტურული განათლება.

მიღებულია სქოლასტიკის შემდეგი პერიოდიზაცია. პირველი ეტაპი მე-6-მე-9 საუკუნეებშია. - წინასწარი. მეორე ეტაპი არის მე-9-მე-12 საუკუნეებში. - ინტენსიური ფორმირების პერიოდი. მესამე ეტაპი არის XIII საუკუნე. - "სქოლასტიკის ოქროს ხანა". მეოთხე ეტაპი - XIV-XV სს. - სქოლასტიკის გადაშენება.

თითოეული ეტაპი შეიძლება ასოცირდებოდეს მოაზროვნეთა პიროვნებებთან, რომლებიც ყველაზე ნათლად გამოხატავენ მის თვისებებს. პირველი პერიოდი ნათლად არის წარმოდგენილი ი. ერიუგენა (დ. C. 877); მეორე - ანსელმ კენტერბერელი (დ. 1109) და პიერ აბელარდი (დ. 1142); მესამე - თომა აკვინელი (1225-1274) და ბონავენტურა (1221-1274); მეოთხე - V. Okkam (დაახლოებით 1285-1349 წწ.).

სქოლასტიკური სტიპენდია პრაქტიკაში წარმოადგენდა საფეხურების სერიას, რომლის ასვლაც სტუდენტს შეეძლო უმაღლესის მიღწევა. სამონასტრო და საეკლესიო სკოლებში შეისწავლეს „შვიდი ლიბერალური ხელოვნება“. ეს უკანასკნელი იყოფა "ტრივიუმად" (რიცხვიდან "სამი") და "კვადრივიუმად" (ნომრიდან "ოთხი"). სტუდენტს ჯერ ტრივიუმი უნდა დაეუფლა, ე.ი. გრამატიკა (ლათინური), დიალექტიკა, რიტორიკა. Quadrivium, როგორც უმაღლესი დონე, მოიცავდა არითმეტიკას, გეომეტრიას, მუსიკას და ასტრონომიას. საგანმანათლებლო დაწესებულებები, რომლებმაც კიდევ უფრო მეტი მაღალი დონეტრენინგები, იყო უნივერსიტეტები.

პირველი უნივერსიტეტები XII საუკუნეში გაჩნდა. პარიზსა და ბოლონიაში. XIII-XV სს. ევროპა დაფარული იყო უნივერსიტეტების მთელი ქსელით. მათი საჭიროება, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის საჭიროებებითა და ამოცანებით იყო განსაზღვრული.

უმეტეს შემთხვევაში, უნივერსიტეტები პირდაპირ ეყრდნობოდნენ ეკლესიის ხელისუფლების მხარდაჭერას. საუნივერსიტეტო მეცნიერების მთავარი მიზანი იყო წმინდა წერილისა და წმიდა ტრადიციის (ე.ი. ეკლესიის წმინდა მამათა შრომების) შესწავლა და ინტერპრეტაცია. წმინდა ტექსტების ინტერპრეტაცია იყო ეკლესიისა და მასთან ასოცირებული უნივერსიტეტის მეცნიერების ექსკლუზიური პრეროგატივა, რათა თავიდან აიცილონ უმეცარი განსჯის გავრცელება ქრისტიანული სარწმუნოების შესახებ. ინტერპრეტაციის უფლება მიეცათ მაგისტრატურაზე დაბალი დონის მეცნიერებს. ძირითადი ამოცანის შესაბამისად, უნივერსიტეტების უმეტესობა მოიცავდა ორ ფაკულტეტს - ლიბერალური ხელოვნების ფაკულტეტს და თეოლოგიის (თეოლოგიის) ფაკულტეტს. პირველი მეორის აუცილებელი მოსამზადებელი ნაბიჯი იყო.

თეოლოგიის ფაკულტეტი მიზნად ისახავდა ბიბლიის ზუსტად შესწავლას მისი ინტერპრეტაციითა და ქრისტიანული დოქტრინის სისტემატური წარმოდგენით. ამ სამუშაოს შედეგი იყო ე.წ. „თეოლოგიური ჯამები“. თეოლოგიის მაგისტრი მხოლოდ ის ხდებოდა, ვინც ადრე სწავლობდა ლიბერალური ხელოვნების ფაკულტეტზე. სწავლის ვადები შთამბეჭდავი იყო: ლიბერალური ხელოვნების ფაკულტეტზე - ექვსი წელი, ღვთისმეტყველების ფაკულტეტზე - მინიმუმ რვა წელი. ამგვარად, ღვთისმეტყველების მაგისტრი რომ გახდე, მინიმუმ თოთხმეტი წელი უნდა გაეტარებინა ტრენინგზე. თუმცა, სწავლება არ შეიძლებოდა არ ყოფილიყო მომხიბვლელი, რადგან მოიცავდა აქტიურ მონაწილეობას დისკუსიებსა და კამათებში. ლექციები მონაცვლეობდა სემინარებთან, რომლებშიც სტუდენტები ავითარებდნენ მიღებული ცოდნის დამოუკიდებლად გამოყენების უნარს. გონების ლოგიკური დისციპლინა, კრიტიკული აზროვნება და მკვეთრი გამჭრიახობა დიდად ფასობდა.

ამრიგად, უნივერსიტეტები წყვეტდნენ რამდენიმე ურთიერთდაკავშირებულ პრობლემას. უპირველეს ყოვლისა, მათ მოამზადეს ქრისტიანობის კარგად გაწვრთნილი და კარგად მომზადებული იდეოლოგიური დამცველების კადრი. ისინი ასევე აწარმოებდნენ საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიურ პროდუქტებს - ტრაქტატებს სხვადასხვა მიზნით, ქრისტიანული დოქტრინის დახვეწილი ლოგიკური წარმოდგენით. საუკუნეების მანძილზე იქმნებოდა უზარმაზარი ლიტერატურა (ერთი ბონავენტურის თხზულება 50 ტომია, მაშინ როცა ყველა არ არის გამოქვეყნებული). დოქტრინების მთლიანობას (ერთგვარი „მოძღვრების ორგანო“), რომელიც შეიქმნა შუა საუკუნეებში, ჩვეულებრივ სქოლასტიკას უწოდებენ სწორი გაგებით.

გარდა მეცნიერთა საქმიანობის პირდაპირი შედეგებისა, უნივერსიტეტების განვითარებამ გამოიწვია მთელი რიგი ეფექტები, რომლებსაც შეიძლება ვუწოდოთ გვერდითი მოვლენები. თუმცა მათ დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა შუა საუკუნეების და შემდგომი ევროპული კულტურისთვის. პირველ რიგში, უნივერსიტეტები დაეხმარნენ სოციალური წინააღმდეგობების აღმოფხვრას, რადგან მათზე წვდომა ღია იყო ყველა ქონებისა და კლასის ადამიანებისთვის. გარდა ამისა, ღარიბი ოჯახების სტუდენტებს შეეძლოთ მატერიალური დახმარების იმედი ჰქონოდათ სწავლის მთელი პერიოდის განმავლობაში. ბევრმა მათგანმა შემდგომში მიაღწია დიდ სიმაღლეებს როგორც სტიპენდიით, ასევე სოციალური სტატუსით. მეორეც, უნივერსიტეტის სტუდენტებმა და პროფესორებმა მთლიანობაში შექმნეს სპეციალური კლასი - სხვადასხვა წარმოშობის ადამიანების კორპორაცია. ამ კორპორაციის წარმომავლობამ შეწყვიტა გადამწყვეტი როლის თამაში, რომელიც მან ითამაშა მთლიანობაში შუა საუკუნეების საზოგადოებაში. წინა პლანზე წამოვიდა ცოდნა და ინტელექტი. ამ გარემოში წარმოიშვა თავადაზნაურობის ახალი გაგება - კეთილშობილება არა სისხლსა და სიმდიდრეში, არამედ ინტელექტში. ასეთი კეთილშობილება დაკავშირებული იყო გონებისა და ქცევის დახვეწასთან, ფსიქიკის დახვეწილობასთან და დახვეწილ გემოვნებასთან. და ბოლოს, უნივერსიტეტის სტიპენდია და ცოდნა არანაირად არ შეესაბამებოდა ოპოზიციას და აჯანყებას. პირიქით, შუა საუკუნეების სტუდენტი და პროფესორი სწორედ ისინი არიან, ვინც ყველაზე მეტად აინტერესებს არსებული წესრიგის სტაბილურობასა და თანდათანობით მორალურ გაუმჯობესებას. უნივერსიტეტის ქონება არ იყო გამოყოფილი საზოგადოებისგან, არამედ წარმოადგენდა მის ერთ-ერთ ფუნდამენტურ საყრდენს. შუა საუკუნეების უნივერსიტეტების მიერ შემუშავებული ცოდნისა და კულტურის პატივისცემამ თავისი როლი ითამაშა შემდგომ ისტორიაში.

შუასაუკუნეების ფილოსოფია აზროვნების ისტორიაში შევიდა სქოლასტიკის სახელით, რომელიც დიდი ხანია გამოიყენებოდა საღი გაგებით, როგორც რეალობისგან განშორებული ცარიელი სიტყვების სიმბოლო. და ამის საფუძველი უდავოდ არსებობს.

სახლში გამორჩეული თვისებასქოლასტიკა მდგომარეობს იმაში, რომ იგი შეგნებულად განიხილავს თავს თეოლოგიის სამსახურში მოთავსებულ მეცნიერებად, როგორც „თეოლოგიის მსახურად“.

დაახლოებით XI საუკუნიდან შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებში იზრდებოდა ინტერესი ლოგიკის პრობლემებისადმი, რომელსაც იმ ეპოქაში ეწოდებოდა დიალექტიკა და რომლის საგანი იყო ცნებებზე მუშაობა. ბოეთიუსის ლოგიკურმა ნაშრომებმა, რომელმაც კომენტარი გააკეთა არისტოტელეს "კატეგორიებზე" და შექმნა ცნებების დახვეწილი განსხვავებებისა და განმარტებების სისტემა, რომლის დახმარებით თეოლოგები ცდილობდნენ ეფიქრათ "რწმენის ჭეშმარიტებაზე", დიდი გავლენა იქონია. მე-11-მე-14 საუკუნეების ფილოსოფოსები. ქრისტიანული დოგმატების რაციონალისტური დასაბუთებისკენ სწრაფვამ განაპირობა ის, რომ დიალექტიკა გადაიქცა ერთ-ერთ მთავარ ფილოსოფიურ დისციპლინაში, ხოლო ცნებების დაშლა და დახვეწილი განსხვავება, განმარტებებისა და განმარტებების დამკვიდრება, რომლებიც ბევრ გონებას იკავებდა, ზოგჯერ გადაგვარდა მძიმე მრავალტომეულში. კონსტრუქციები. ასე გაგებული დიალექტიკით გატაცება გამოხატავდა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებისთვის დამახასიათებელ კამათს, რომელიც ხანმოკლე ლანჩის შესვენებით ხან 10-12 საათს გრძელდებოდა. ეს ფრაზები და სქოლასტიკური სწავლების სირთულეები წარმოქმნიდა წინააღმდეგობას საკუთარ თავს. სქოლასტიკურ დიალექტიკას უპირისპირდებოდნენ სხვადასხვა მისტიკური მიმდინარეობები და მე-15-მე-16 საუკუნეებში ეს დაპირისპირება ჩამოყალიბდა ერთი მხრივ ჰუმანისტური საერო კულტურისა და, მეორე მხრივ, ნეოპლატონური ნატურფილოსოფიის სახით.

შუა საუკუნეებში ჩამოყალიბდა ახალი შეხედულება ბუნებაზე. ბუნებაზე ახალი შეხედვა ართმევს მას დამოუკიდებლობას, როგორც ეს იყო ანტიკურ ხანაში, რადგან ღმერთი არა მხოლოდ ქმნის ბუნებას, არამედ შეუძლია იმოქმედოს საგანთა ბუნებრივი მიმდინარეობის საწინააღმდეგოდ (სასწაულების მოხდენა).

ქრისტიანულ მოძღვრებაში შემოქმედების დოგმა, სასწაულის რწმენა და დარწმუნება, რომ ბუნება "არასაკმარისი თავისთვის" (ავგუსტინეს გამოთქმა) შინაგანად არის დაკავშირებული და რომ ადამიანი მოწოდებულია იყოს მისი ბატონი, "განაცხადოს ელემენტები".

ყოველივე ამის გამო შუა საუკუნეებში ბუნებისადმი დამოკიდებულება იცვლებოდა. ჯერ ერთი, ის წყვეტს ცოდნის უმნიშვნელოვანეს საგანს, როგორც ეს იყო ანტიკურ ხანაში (გარდა ზოგიერთი სწავლებისა, როგორიცაა სოფისტები, სოკრატე და სხვა); მთავარი აქცენტი გაკეთებულია ღმერთისა და ადამიანის სულის ცოდნაზე.

ეს მდგომარეობა გარკვეულწილად იცვლება მხოლოდ გვიან შუა საუკუნეებში - XIII და განსაკუთრებით XIY საუკუნეებში. მეორეც, მაშინაც კი, თუ არსებობს ბუნებრივი მოვლენებისადმი ინტერესი, ისინი ძირითადად მოქმედებენ როგორც სიმბოლოები, რომლებიც მიუთითებენ სხვა, უფრო მაღალ რეალობაზე და მიუთითებენ მასზე; და ეს არის რელიგიური და მორალური რეალობა.

აქ არც ერთი ფენომენი, არც ერთი ბუნებრივი რამ არ ვლინდება, თითოეული მიუთითებს სხვა სამყაროს ემპირიულ მნიშვნელობაზე, თითოეული სიმბოლოა (და გაკვეთილი). მშვიდობა შუა საუკუნეების ადამიანს მიეცა არა მხოლოდ სიკეთისთვის, არამედ სწავლებისთვისაც.

შუასაუკუნეების აზროვნების სიმბოლიზმი და ალეგორიზმი, რომელიც ძირითადად წმინდა წერილსა და მის ინტერპრეტაციებზე იყო აღზრდილი, იყო უაღრესად დახვეწილი და დახვეწილი დახვეწილობამდე. ნათელია, რომ ბუნების ამგვარმა სიმბოლურმა ინტერპრეტაციამ მცირე წვლილი შეიტანა მის მეცნიერულ ცოდნაში და მხოლოდ გვიან შუა საუკუნეებში ძლიერდება ინტერესი ბუნებისადმი, როგორც ასეთი, რაც ბიძგს აძლევს ისეთი მეცნიერებების განვითარებას, როგორიცაა ასტრონომია, ფიზიკა და ბიოლოგია. .

სქოლასტიკა არის ფილოსოფოსის სახეობა, რომელშიც ადამიანის გონების საშუალებები ცდილობენ დაასაბუთონ ნდობაზე მიღებული იდეები და ფორმულები.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში იყო მწვავე დავა სულსა და მატერიას შორის, რასაც მოჰყვა დავა რეალისტებსა და ნომინალისტებს შორის. კამათი ეხებოდა უნივერსალთა ბუნებას, ანუ ზოგადი ცნებების ბუნებას, არის თუ არა ზოგადი ცნებები მეორეხარისხოვანი, ანუ აზროვნების აქტივობის პროდუქტი, თუ ისინი პირველადი, რეალურია, დამოუკიდებლად არსებობენ.

ნომინალიზმი წარმოადგენდა მატერიალისტური ტენდენციის საწყისებს. საგნებისა და ბუნებრივი მოვლენების ობიექტური არსებობის შესახებ ნომინალისტთა სწავლებამ განაპირობა საეკლესიო დოგმატის შელახვა სულიერისა და მატერიალური მეორეხარისხოვნების შესახებ, ეკლესიისა და წმინდა წერილის ავტორიტეტის შესუსტებამდე.

რეალისტებმა აჩვენეს, რომ ზოგადი ცნებები ბუნების ცალკეულ საგნებთან მიმართებაში პირველადია და ნამდვილად არსებობს თავისთავად. ისინი ზოგად ცნებებს ანიჭებდნენ დამოუკიდებელ არსებობას, ცალკეული საგნებისა და პიროვნებისგან დამოუკიდებელ არსებობას. ბუნების ობიექტები, მათი აზრით, წარმოადგენს მხოლოდ ზოგადი ცნებების გამოვლინების ფორმებს.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიამ მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ეპისტემოლოგიის შემდგომ განვითარებაში, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისა და ფილოსოფიური ცოდნის საფუძვლების ჩამოყალიბებაში. მეცამეტე საუკუნე - ამ საუკუნის დამახასიათებელი თვისება - ნელი, მაგრამ სტაბილური ზრდა ფეოდალიზმის წიაღში, მისი დაშლა, ახალი, კაპიტალისტური სისტემის საფუძვლების ჩამოყალიბება.სასაქონლო-ფულის ეკონომიკის განვითარება დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში. მნიშვნელოვანი ეკონომიკური აღორძინება გამოიწვია. სამრეწველო ურთიერთობების ცვლილებებმა აუცილებლად გამოიწვია გარკვეული გარდაქმნები იდეოლოგიურ ზედამხედველობაში. შედეგად, XII საუკუნის ბოლოს. და XIII საუკუნის პირველი ნახევარი. ფეოდალური ქალაქები იწყებენ საკუთარი ინტელექტუალური და კულტურული ატმოსფეროს შექმნის სწრაფვას. ქალაქური ბურჟუაზია იბრძვის ქალაქური სკოლების განვითარებისა და უნივერსიტეტების გაჩენისკენ.

ამ ცხოვრების გამოღვიძებისა და მეცნიერული ცოდნის გაფართოების ფილოსოფიური გამოხატულება იყო აღქმული არისტოტელიზმი. არისტოტელეს ფილოსოფიაში ისინი ცდილობდნენ ეპოვათ არც ისე ბევრი პრაქტიკული რჩევარომელიც გამოიყენებოდა ეკონომიკურ და სოციალურ-პოლიტიკურ ცხოვრებაში. ეს ფილოსოფია იყო ბიძგი იმდროინდელი მეცნიერებისთვის, რომლებიც იძულებულნი იყვნენ ეღიარებინათ, რომ ავგუსტინიზმი უკვე შეწყვეტდა გაბატონებულ ინტელექტუალურ მდგომარეობას. პლატონურ ტრადიციებზე დაფუძნებული ავგუსტინიზმი ხომ საბუნებისმეტყველო კვლევის წინააღმდეგ იყო მიმართული. ავგუსტინე ამტკიცებდა, რომ მატერიალური სამყაროს ცოდნას არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, რადგან ის არა მხოლოდ არ ზრდის ადამიანის ბედნიერებას, არამედ შთანთქავს დროს საჭირო ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი და ამაღლებული საგნების ჭვრეტისთვის. ავგუსტინეს ფილოსოფიის დევიზია: „მე მინდა გავიგო ღმერთი და სული. და მეტი არაფერი? Სრულიად არაფერი! " რასაკვირველია, ასე გაგებული ფილოსოფია ვერ იქნებოდა ახალი სულიერი მოძრაობების შთამაგონებელი. ინტელექტუალური გამოკვლევები მოითხოვდა ახალ ფილოსოფიას.

ინტელექტუალურმა მოძრაობამ, რომელიც განვითარდა მე-12 და მე-13 საუკუნეების ბოლოს დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში, განაპირობებდა ტენდენციების ზრდას მეცნიერების თეოლოგიისგან, გონების რწმენისგან გამიჯვნისკენ. ცალკეულ მოაზროვნეებსა და ეკლესიას შორის ხანგრძლივი კამათის შედეგად დაკრისტალიზდა რამდენიმე თვალსაზრისი, თუ როგორ უნდა მოგვარდეს რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის პრობლემა:

რაციონალისტური თვალსაზრისი. მისი მომხრეები მოითხოვდნენ რწმენის დოგმების დაქვემდებარებას გონიერების, როგორც სიმართლის ან შეცდომის უმაღლეს კრიტერიუმზე;

ორმაგი ჭეშმარიტების თვალსაზრისი, წამოყენებული ორი ჭეშმარიტების - თეოლოგიური და მეცნიერული - თეორიის დამცველთა მიერ;

საგნობრივი დიფერენცირების თვალსაზრისი. მისი მიმდევრები განასხვავებდნენ თეოლოგიასა და მეცნიერებას მათი საგნებისა და მიზნების მიხედვით;

მეცნიერების ღირებულების სრული უარყოფის თვალსაზრისი.

იმ პირობებში, როდესაც ინტერესი მეცნიერებისა და ფილოსოფიის მიმართ უფრო და უფრო ფართოდ იღვიძებდა, შეუძლებელი იყო რაციონალური ცოდნის ღირებულების სრული უარყოფის მხარდაჭერა, საჭირო იყო ურთიერთობის საკითხის გადაჭრის სხვა, უფრო დახვეწილი გზების ძიება. თეოლოგიასა და მეცნიერებას შორის. ეს არ იყო იოლი საქმე, რადგან ეხებოდა ისეთი მეთოდის შემუშავებას, რომელიც ცოდნის სრული უგულებელყოფის ქადაგების გარეშე, ამავე დროს შეძლებდა რაციონალური აზროვნების დაქვემდებარებას გამოცხადების დოგმებს, ე.ი. შეინარჩუნე რწმენის უპირატესობა გონიერებაზე. ამ ამოცანას თომასი ასრულებს, მეცნიერების არისტოტელესეული კონცეფციის კათოლიკურ ინტერპრეტაციას ეყრდნობა.

ადამიანი შუა საუკუნეების სქოლასტიკაში

კითხვაზე, თუ რა არის ადამიანი, შუა საუკუნეების მოაზროვნეებმა არანაკლებ მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანი პასუხი გასცეს, ვიდრე ანტიკურ ან თანამედროვეობის ფილოსოფოსები. თუმცა, ამ პასუხების ორი წინაპირობა, როგორც წესი, საერთო რჩებოდა.

პირველი არის ადამიანის არსის ბიბლიური განმარტება, როგორც „ღვთის ხატება და მსგავსება“ – ეჭვგარეშე გამოცხადება. მეორე არის პლატონის, არისტოტელეს და მათი მიმდევრების მიერ შემუშავებული ადამიანის, როგორც „გონივრული ცხოველის“ გაგება.

ამ გაგებიდან გამომდინარე, შუა საუკუნეების ფილოსოფოსები სვამდნენ შემდეგ კითხვებს: რა არის ადამიანში მეტი - რაციონალური პრინციპი თუ ცხოველური პრინციპი? რომელი მათგანია მისი არსებითი საკუთრება და რომელის გარეშე შეუძლია ადამიანად დარჩენის დროს? რა არის ინტელექტი და რა არის სიცოცხლე (ცხოველი)? ადამიანის, როგორც „ღვთის ხატისა და მსგავსების“ მთავარი განმარტება ასევე აჩენდა კითხვას: ღმერთის რა თვისებები წარმოადგენს ადამიანის ბუნების არსს - ყოველივე ამის შემდეგ, ცხადია, რომ არც უსასრულობა, არც უსაწყისობა და არც ყოვლისშემძლეობა არ შეიძლება მიეწეროს ადამიანს. .

პირველი, რაც განასხვავებს თვით ადრეული ქრისტიანი ფილოსოფოსების ანთროპოლოგიას უძველესი, წარმართულისგან, არის ადამიანის უკიდურესად ორაზროვანი შეფასება.

ადამიანი არა მხოლოდ ახლა იკავებს პირველ ადგილს მთელ ბუნებაში, როგორც მის მეფეს - ამ თვალსაზრისით, ადამიანი ასევე დიდ პატივს სცემდა ზოგიერთი ბერძენი ფილოსოფოსი - არამედ, როგორც ღვთის ხატება და მსგავსება, ის სცილდება ზოგადად ბუნებას, ხდება, თითქოსდა. , მასზე მაღლა (ბოლოს და ბოლოს, ღმერთი არის ტრანსცენდენტული, მის მიერ შექმნილი სამყაროს მიღმა). და ეს მნიშვნელოვანი განსხვავებაა უძველესი ანთროპოლოგიისგან, რომლის ორი ძირითადი ტენდენცია - პლატონიზმი და არისტოტელიზმი - არ აშორებს ადამიანს სხვა არსებების სისტემიდან, ფაქტობრივად, არც ერთ სისტემაში აბსოლუტურ პირველობასაც კი არ ანიჭებს მას.

პლატონისტებისთვის, რომლებიც აღიარებენ მხოლოდ მის რაციონალურ სულს, როგორც ჭეშმარიტ არსს ადამიანში, ის არის ყველაზე დაბალი საფეხური ყველაზე გრძელი კიბეზე - რაციონალური არსებების იერარქია - სულები, დემონები, ღმერთები, სხვადასხვა ხარისხის "სიწმინდის" გონება და ა.შ. . არისტოტელესთვის ადამიანი უპირველეს ყოვლისა ცხოველია, ანუ სულით დაჯილდოებული ცოცხალი სხეული – მხოლოდ ადამიანებში, ცხოველებისა და მწერებისგან განსხვავებით, სულიც რაციონალურია.

შუა საუკუნეების ფილოსოფოსებისთვის, უძველესიდან დაწყებული, არის გაუვალი უფსკრული ადამიანსა და მთელ სამყაროს შორის. ადამიანი უცხოა სხვა სამყაროდან (რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ „ზეციური სასუფეველი“, სულიერი სამყარო, „სამოთხე“, „სამოთხე“) და ისევ იქ უნდა დაბრუნდეს. მართალია, ბიბლიის მიხედვით, ის თავად არის მიწისა და წყლისგან, თუმცა მცენარეებივით იზრდება და იკვებება, ცხოველივით გრძნობს და მოძრაობს, მაგრამ არა მხოლოდ მათ, არამედ ღმერთსაც ჰგავს. სწორედ ქრისტიანული ტრადიციის ფარგლებში ჩამოყალიბდა იდეები, რომლებიც შემდგომში კლიშე გახდა: ადამიანი ბუნების მეფეა, შემოქმედების გვირგვინი და ა.შ.

მაგრამ როგორ გავიგოთ თეზისი, რომ ადამიანი ღვთის ხატება და მსგავსებაა? რომელი ღვთაებრივი თვისება ქმნის ადამიანის არსს?

ასე პასუხობს ამ კითხვას ეკლესიის ერთ-ერთი მამა, გრიგოლ ნოსელი. ღმერთი ყველაფერზე მაღლა არის მეფე და ბატონი ყველაფრისა, რაც არსებობს. ადამიანის შექმნა რომ გადაწყვიტა, ყველა ცხოველზე გამეფებულიყო. მეფეს კი ორი რამ სჭირდება: ჯერ ერთი, ეს არის თავისუფლება (თუ მეფეს თავისუფლება მოკლებულია, მაშინ როგორი მეფეა?), მეორეც, რომ ვინმე იყოს გამეფებული. ღმერთი კი ადამიანს ანიჭებს გონიერებასა და ნებას, ანუ აზროვნებას და სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის უნარს: ეს არის ადამიანის არსი, ღვთის ხატება მასში. და იმისთვის, რომ იგი გახდეს ხორციელი ნივთებისა და არსებებისაგან შემდგარ სამყაროში მეფე, ღმერთი აძლევს მას სხეულს და ცხოველურ სულს - როგორც კავშირს ბუნებასთან, რომელზედაც იგი მოწოდებულია მეფობისთვის.

ქრისტიანული მოძღვრების თანახმად, ღვთის ძე იესო ქრისტე განსახიერდა ადამიანში, რათა ჯვარზე თავისი მტკივნეული სიკვდილით გამოისყიდა ადამიანური ცოდვები და ხალხს გადარჩენა.

ინკარნაციის იდეა ეწინააღმდეგებოდა არა მხოლოდ ძველ წარმართულ კულტურას, არამედ სხვა მონოთეისტურ რელიგიებს - იუდაიზმს და ისლამს. ქრისტიანობამდე ფუნდამენტური განსხვავების, ღვთაებრივისა და ადამიანის შეუთავსებლობის იდეა ჭარბობდა, ამიტომ ამ ორი პრინციპის შერწყმის შესაძლებლობაზე ფიქრი არ შეიძლებოდა. ხოლო თავად ქრისტიანობაში, სადაც ღმერთი, როგორც ჩანს, ამაღლებულია მთელ მსოფლიოში თავისი ტრანსცენდენციის წყალობით და, შესაბამისად, ბუნებისგან ბევრად უფრო რადიკალურად განცალკევებული, ვიდრე ბერძნული ღმერთები, ღმერთის ადამიანის სხეულში შეყვანა უკიდურესად პარადოქსულია. შემთხვევითი არ არის, რომ გამოცხადების რელიგიაში, როგორიცაა ქრისტიანობა, რწმენა ცოდნაზე მაღლა დგას: გონებისთვის გაუგებარი პარადოქსები რწმენაზე უნდა იქნას მიღებული.

ხორციელი აღდგომის დოგმამ შემდგომში განსაზღვრა ქრისტიანული ანთროპოლოგია. ადამიანის სულის უკვდავების შესახებ წარმართული რწმენისგან განსხვავებით, რომელიც სხეულის სიკვდილის შემდეგ გადადის სხვა სხეულებზე, შუა საუკუნეების აზროვნება დარწმუნებულია, რომ ადამიანი, როცა დრო მოვა, მთლიანად აღდგება მისი სხეულის სახით, რადგანაც ქრისტიანული სწავლების თანახმად, სული არ შეიძლება იარსებოს სხეულის გარეთ. სწორედ ეს დოგმები დაედო საფუძველი სულისა და სხეულის პრობლემის შუა საუკუნეების გაგებას.

ორიგენე (III ს.) იყო პირველი იმ ფილოსოფოსთაგან, ვინც ცდილობდა ქრისტიანული დოგმების სისტემაში მოყვანას და მათ საფუძველზე ადამიანის მოძღვრების შექმნას. ორიგენეს სჯეროდა, რომ ადამიანი შედგება სულის, სულისა და სხეულისგან.

სული არ ეკუთვნის თავად ადამიანს, ის, თითქოსდა, ღვთისგან არის მიცემული და ყოველთვის სიკეთისა და ჭეშმარიტებისკენ ისწრაფვის. სული არის, თითქოს, ჩვენი საკუთარი „მე“, ის არის ინდივიდუალობის დასაწყისი და რადგან ნების თავისუფლება არის არსებითი განმარტებაადამიანური არსი, ეს არის სული, ორიგენეს მიხედვით, რომელიც არჩევს სიკეთესა და ბოროტებას შორის. ბუნებით სული სულს უნდა ემორჩილებოდეს, სხეული კი სულს. მაგრამ სულის ორმაგობის გამო, ძალიან ხშირად მისი ქვედა ნაწილი უპირატესობას ანიჭებს უმაღლესს, რაც უბიძგებს ადამიანს მიჰყვეს ინსტინქტებს და ვნებებს. როგორც ეს ჩვევად იქცევა, ადამიანი აღმოჩნდება ცოდვილი არსება, რომელიც არღვევს შემოქმედის მიერ შექმნილ ბუნებრივ წესრიგს: ის უქვემდებარებს უმაღლესს დაბალს და ამ გზით ბოროტება მოდის სამყაროში. ამრიგად, ბოროტება არ მოდის ღვთისგან და არა თვით ბუნებიდან, არამედ ადამიანისგან, უფრო სწორად თავისუფლების ბოროტად გამოყენებისგან.

მაგრამ ეს ნამდვილად ასეა! ძალიან ცნობილი: იმ ქვეყნებში (ან ზოგიერთ რაიონში), სადაც მოქმედების თავისუფლება ყველაზე ნაკლებად შეზღუდულია, როგორც წესი, ყველაზე მეტი არეულობაა. ამის გაცნობიერება არ არის სამწუხარო, მაგრამ ადამიანი ნამდვილად ბოროტად იყენებს თავის თავისუფლებას და ის უნდა (!) იყოს შეზღუდული.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში ჩნდება კითხვა: თუ სხეული თავად არის ბოროტების საწყისი, მაშინ საიდან მოდის შუა საუკუნეების ასკეტიზმი, განსაკუთრებით მონაზვნობისთვის დამახასიათებელი? შუა საუკუნეების ასკეტიზმი არ უარს ამბობს ხორცზე, როგორც ასეთზე (შემთხვევა არ არის, რომ შუა საუკუნეებში მკვლელობა სასიკვდილო ცოდვად ითვლებოდა, რაც, სხვათა შორის, განასხვავებდა ქრისტიანულ ეთიკას, მაგალითად, სტოიკოსისგან), არამედ განათლება. ხორცს, რათა დაექვემდებაროს მას უმაღლეს სულიერ პრინციპს.

თომა აკვინელი - როგორც სქოლასტიკის უდიდესი წარმომადგენელი

თომა აკვინელი (1225-1274) არის მოაზროვნე და სქოლასტიკის უდიდესი წარმომადგენელი მისი აყვავების პერიოდში.

იგი დაიბადა ნეაპოლის მახლობლად მდებარე როკასეკას ციხესიმაგრეში და იყო გრაფ აქვინას მეშვიდე ვაჟი. სწავლობდა ნეაპოლის უნივერსიტეტში, სადაც სწავლობდა არისტოტელეს და შვიდ ლიბერალურ ხელოვნებას: ლოგიკა, რიტორიკა, არითმეტიკა, გეომეტრია, გრამატიკა, მუსიკა, ასტრონომია. 1252 წელს თომასი გაემგზავრა პარიზის უნივერსიტეტში ლექციების წასაკითხად და პროფესორის წოდების მისაღებად, რომელსაც მან 30 წლის ასაკში მიაღწია.

თომასმა გამოყო მმართველობის 5 ფორმა, რომელთაგან საუკეთესოდ აღიარა მონარქია. თუმცა, თუ მონარქი ტირანი გახდა, მაშინ ხალხს, აკვინელის თანახმად, აქვს სრული უფლება შეეწინააღმდეგოს და დაამხოს მას, მიუხედავად იმისა, რომ ძალაუფლება ღვთაებრივი წარმოშობისაა. ამავე დროს, თომა აღიარებს ხალხის უფლებას დაუპირისპირდეს სახელმწიფოს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მისი (სახელმწიფო) საქმიანობა ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ ხალხის, არამედ ეკლესიის ინტერესებსაც.

ასე გამოიყურება თომას სწავლება სახელმწიფოს შესახებ, შეიცავს მხოლოდ დემოკრატიული ელემენტების იერსახეს, მაგრამ არსებითად გამოხატავს ეკლესიის ინტერესებს.

აკვინელი ავითარებს შემდეგ თეორიულ პრინციპებს, რომლებიც განსაზღვრავს ეკლესიის ზოგად ხაზს თეოლოგიისა და მეცნიერების ურთიერთობის საკითხში:

1. ფილოსოფია და კერძო მეცნიერებები ასრულებენ სამსახურებრივი ფუნქციებს თეოლოგიასთან მიმართებაში. ამ პრინციპის გამოხატულებაა თომას ცნობილი პოზიცია, რომ თეოლოგია „სხვა მეცნიერებებს არ მისდევს, როგორც მასზე აღმატებულს, არამედ მიმართავს მათ, როგორც დაქვემდებარებულ მსახურებს“. მათი გამოყენება, მისი აზრით, არ არის თეოლოგიის თვითკმარობის ან სისუსტის მტკიცებულება, არამედ, პირიქით, გამომდინარეობს ადამიანის გონების უბედურებიდან. რაციონალური ცოდნა მეორადი გზით აადვილებს რწმენის ცნობილი დოგმების გაგებას, აახლოებს სამყაროს „პირველადი მიზეზის“, ანუ ღმერთის ცოდნასთან;

2. თეოლოგიის ჭეშმარიტებებს თავისი გამოცხადების წყარო აქვს, მეცნიერების ჭეშმარიტებებს - გრძნობადი გამოცდილება და მიზეზი. თომას მტკიცებით, ჭეშმარიტების მოპოვების მეთოდის თვალსაზრისით, ცოდნა შეიძლება დაიყოს 2 ტიპად: ცოდნა, რომელიც აღმოჩენილია გონების ბუნებრივი შუქით, მაგალითად, არითმეტიკა და ცოდნა, რომელიც საფუძველს აყალიბებს გამოცხადებიდან;

3. არსებობს თეოლოგიისა და მეცნიერებისთვის საერთო ზოგიერთი ობიექტის ფართობი. თომას მიაჩნია, რომ ერთი და იგივე პრობლემა შეიძლება იყოს სხვადასხვა მეცნიერების შესწავლის საგანი. მაგრამ არის გარკვეული ჭეშმარიტებები, რომელთა დამტკიცება შეუძლებელია გონების დახმარებით და, შესაბამისად, ისინი ეხება მხოლოდ თეოლოგიის სფეროს. ამ ჭეშმარიტებებს აკვინელი მიაწერდა რწმენის შემდეგ დოგმებს: დოგმას აღდგომის შესახებ, განსახიერების ისტორია, წმინდა სამება, სამყაროს შექმნა დროში და ა.შ.

4. მეცნიერების დებულებები არ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს რწმენის დოგმებს. მეცნიერება ირიბად უნდა ემსახურებოდეს თეოლოგიას, უნდა დაარწმუნოს ხალხი მისი პრინციპების სამართლიანობაში. ღმერთის შეცნობისკენ სწრაფვა ჭეშმარიტი სიბრძნეა. და ცოდნა მხოლოდ ღვთისმეტყველების მსახურია. ფილოსოფია, მაგალითად, ფიზიკას ეყრდნობა, უნდა ააგოს ღმერთის არსებობის მტკიცებულება, პალეონტოლოგიის ამოცანაა დაადასტუროს დაბადების წიგნი და ა.შ.

ამასთან დაკავშირებით აკვინელი წერს: „მე ვმედიტირებ სხეულზე, რათა ვიფიქრო სულზე და მასზე ვმედიტირებ ცალკე სუბსტანციაზე, მაგრამ მე ვფიქრობ მასზე, რათა ვიფიქრო ღმერთზე“.

თუ რაციონალური ცოდნა არ ასრულებს ამ ამოცანას, ის უსარგებლო ხდება, უფრო მეტიც, გადაგვარდება სახიფათო მსჯელობაში. კონფლიქტის შემთხვევაში გადამწყვეტი კრიტერიუმია გამოცხადების ჭეშმარიტებები, რომლებიც აჭარბებენ თავიანთი ჭეშმარიტებით და აფასებენ ნებისმიერ რაციონალურ მტკიცებულებას.

ამრიგად, თომამ არ გამოყო მეცნიერება თეოლოგიისგან, პირიქით, მთლიანად დაუქვემდებარა თეოლოგიას.

აკვინელი, ეკლესიისა და ფეოდალური ფენების ინტერესების გამოხატვით, მეცნიერებას მეორეხარისხოვანი როლი მიანიჭა. თომა მთლიანად პარალიზებს თავის დროინდელ სამეცნიერო ცხოვრებას.

რენესანსის დროს და შემდგომ პერიოდში, თომას მიერ შექმნილი მეცნიერების თეოლოგიური კონცეფცია ხდება მეცნიერული პროგრესის დოქტრინალური და იდეოლოგიური მუხრუჭი.

თომა აკვინელმა გაამრავლა ოთხი ტრადიციული ბერძნული სათნოება - სიბრძნე, გამბედაობა, ზომიერება და სამართლიანობა, მაგრამ მათ რწმენა, იმედი და სიყვარული დაუმატა. ფილოსოფოსმა დაინახა ცხოვრების აზრი ბედნიერებაში, რაც მას ესმოდა, როგორც ღმერთის სიყვარული და ღმერთის ჭვრეტა.

თომასს ეკავა შემდეგი ფილოსოფიური პოზიციები:

1. ადამიანის გარშემო სამყაროს აქვს თავისი არსებობის დასაწყისი და დასასრული;

2. სამყარო არ არის მატერიალური;

3. ადამიანი ბოლომდე ვერ აცნობიერებს მის გარშემო არსებულ სამყაროს.

თომა აკვინელის ნაშრომები მოიცავს ორ ვრცელ ტრაქტატს, რომელიც მოიცავს თემების ფართო სპექტრს - "თეოლოგიის ჯამი" და "ჯამობა წარმართთა წინააღმდეგ" ("ფილოსოფიის ჯამი"), დისკუსიები თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ საკითხებზე ("დისკუსიის კითხვები" და "კითხვები". სხვადასხვა თემაზე"), დეტალური კომენტარებიბიბლიის რამდენიმე წიგნზე, არისტოტელეს 12 ტრაქტატზე, პეტრე ლომბარდის "წინადადებებზე", ბოეთიუსის, ფსევდო-დიონისეს ტრაქტატებზე და ანონიმურ "მიზეზთა წიგნზე", ასევე არაერთ მცირე ნარკვევზე. ფილოსოფიურ და რელიგიურ თემებზე და თაყვანისმცემლობის პოეტურ ტექსტებზე, მაგალითად ნაშრომი „ეთიკა“. „სადისკუსიო კითხვები“ და „კომენტარები“ მრავალმხრივ იყო მისი სასწავლო საქმიანობის ნაყოფი, რომელიც მოიცავდა, იმდროინდელი ტრადიციის მიხედვით, დებატებსა და ავტორიტეტული ტექსტების კითხვას, კომენტარების თანხლებით.

დასკვნა

ფორმების განსხვავებიდან, რომლებიც არის ღმერთის მსგავსება საგნებში, თომა გამოაქვს წესრიგის სისტემა მატერიალურ სამყაროში. საგნების ფორმები, განურჩევლად მათი სრულყოფილების ხარისხისა, ჩართულია შემოქმედში, რის გამოც მათ გარკვეული ადგილი უჭირავთ ყოფიერების უნივერსალურ იერარქიაში. ეს ეხება მატერიალური სამყაროსა და საზოგადოების ყველა სფეროს. თომას თქმით, აუცილებელია, რომ ზოგი სოფლის მეურნეობით იყოს დაკავებული, ზოგი მეცხვარე იყოს, ზოგიც - მშენებელი. სოციალური სამყაროს ღვთაებრივი ჰარმონიისთვის ასევე აუცილებელია არსებობდეს ადამიანები, რომლებიც სულიერი საქმით არიან დაკავებულნი და ფიზიკურად მუშაობენ. თითოეული ადამიანი ასრულებს გარკვეულ ფუნქციას საზოგადოების ცხოვრებაში და ყველა აკეთებს გარკვეულ სიკეთეს.

ამრიგად, თომას სწავლების თანახმად, ადამიანების მიერ შესრულებული ფუნქციების განსხვავება არ არის შრომის სოციალური დანაწილების შედეგი, არამედ ღმერთის მიზანმიმართული საქმიანობა. სოციალური და კლასობრივი უთანასწორობა არ არის წარმოების ანტაგონისტური ურთიერთობების შედეგი, არამედ საგნებში ფორმების იერარქიის ასახვა. ყოველივე ეს არსებითად ემსახურებოდა აკვინელს ფეოდალური სოციალური კიბის გასამართლებლად.

თომა აკვინელის ფილოსოფიას მაშინვე არ მიუღია საყოველთაო აღიარება შუა საუკუნეების სქოლასტიკურ მოძრაობებს შორის. თომა აკვინელს ჰყავდა მოწინააღმდეგეები დომინიკელთა ორდენში, სასულიერო პირების ზოგიერთ წარმომადგენელს შორის, ლათინ ავეროისტებს შორის. თუმცა, თავდაპირველი შეტევების მიუხედავად, XIV საუკუნიდან. თომა ხდება ეკლესიის უზენაესი ავტორიტეტი, რომელმაც მისი დოქტრინა მის ოფიციალურ ფილოსოფიად აღიარა. მას შემდეგ ეკლესია იყენებდა მის სწავლებას მისი ინტერესების წინააღმდეგ მიმართული ყველა მოძრაობის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

იმ დროიდან მოყოლებული, რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში, კულტივირებული იყო თომა აკვინელის ფილოსოფია.

შუა საუკუნეების მთელი ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში მთელი ეპოქა სქოლასტიკურობით იყო დანიშნული. ეს მოძღვრება განვითარდა არა მხოლოდ ეკლესიის შიგნით, არამედ მისი კარნახითაც. სქოლასტიკა ექსკლუზიურად ეხებოდა ეკლესიის მსოფლმხედველობის ყველა ელემენტის ინტერპრეტაციას და გამართლებას. ყველა პასუხი ეხებოდა იმას, რომ „ბიბლია ასე ამბობს“, „და ესა თუ ის ფსალმუნი ასე განმარტავს მას“. და რადგანაც წმინდა წერილი ზოგადად წინააღმდეგობრივია, სქოლასტიკოსები მას ხსნიდნენ რომელიმე წმინდანის ან ეკლესიის მამის გამოსვლებით: „ეს არის ჭეშმარიტება, რადგან ამათი მამამ ეს ასე გაიგო“. და რომ ეს მამა შეიძლება შეცდეს, საუბარი არ ყოფილა.

სქოლასტიკოსებმა დაიწყეს ცხოვრებისგან თავის დაღწევა - ჩაკეტილიყვნენ ოთხ კედელში ნამდვილი ინტერესებისგან და მხურვალედ განიხილეს აბსურდულობასთან მოსაზღვრე ისეთ მწვავე თემებზე: "რას ჭამს სატანა?", "რამდენ ანგელოზს შეუძლია ნემსის ბოლოში ცეკვა?" ეს კითხვები საინტერესოა... ბავშვისთვის. უფროსებისთვის კი სისულელე და წამგებიანია თავად რელიგიისთვის ასეთ სასაცილო კითხვებთან გამკლავება.

მქადაგებლები საკუთარ თავს ეწინააღმდეგებოდნენ: ქრისტიანობის ცოდნის გაღრმავება მოითხოვდნენ უცოდინრობას და გაუნათლებლობას. და რომის პაპი გრიგორი დვოესლოვი, სხვათა შორის, წმინდანად შერაცხა, ამტკიცებდა: „უმეცრება ქრისტიანული ღვთისმოსაობის ნამდვილი დედაა“.

სქოლასტიკის აყვავების პერიოდში, თავიდან სინათლე ეკლესიის ტოლფასი იყო. ეკლესია, როგორც წინა მაგალითიდან ჩანდა, აღარ იყო განათლების აბსოლუტური მატარებელი. ამ პირობებში დაიბადა თავისუფალი აზროვნება. ამ იდეოლოგიამ შექმნა „ორი ჭეშმარიტების თეორია“. მან რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის პრობლემა თეოლოგიასა და ფილოსოფიას შორის ურთიერთობის არეალში გადაიტანა. მისი არსი ემყარება ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ ჭეშმარიტებათა გამიჯვნის დოქტრინას, რომლის მიხედვითაც, რაც ფილოსოფიაში ჭეშმარიტია, შეიძლება ცრუ იყოს თეოლოგიაში. და პირიქით. ეს იყო მცდელობა დაემტკიცებინა ფილოსოფიის დამოუკიდებლობა თეოლოგიისგან, აღიარებულიყო თანასწორობა.

თომა აკვინელმა ეკლესია გადაარჩინა ხალხის გულებში საბოლოო დაცემისგან. მან აიღო სამონასტრო აღთქმა, დათმო ფული და ტიტული. მან დატოვა უზარმაზარი ბიბლიოთეკა. მან შექმნა მოძღვრება რწმენისა და გონების ჰარმონიის შესახებ, რომელშიც მან მიუთითა, რომ ისინი მარადიულ დაპირისპირებაში არიან. ორივე მიმართულია სინათლისკენ, მხოლოდ სხვადასხვა გზით. განასხვავებდა ზღვარს ბუნებრივსა და ზებუნებრივს შორის, თომასმა აღიარა მათი დამოუკიდებლობა. მინიმუმ გარე. მაგრამ თუ კონფლიქტები წარმოიქმნებოდა, ჭეშმარიტება ღვთის გამოცხადების მხარეზე რჩებოდა. და არავითარი ბუნებრივი მტკიცებულების ნდობა არ შეიძლება. ვინაიდან გამოცხადებების ჭეშმარიტება ყველაფერზე მაღლა დგას, ანუ ფილოსოფია, როგორც ჩანს, დამოუკიდებელი გახდა, მაგრამ ამავე დროს მკაცრი კონტროლი იყო ნებისმიერ მცდელობაზე რაიმეს წინააღმდეგობის გაწევაზე. საეკლესიო ლიდერების ძალისხმევით განუყოფლად დამყარდა ავტოკრატია. ვინც არ ეთანხმებოდა ეკლესიას, განადგურდა სულიერად და ფიზიკურად.

სქოლასტიკა მოსწონს ფილოსოფიური მიმართულებაშორს იმ ცხოვრებისეული პრობლემების გადაჭრისგან, რომლებიც წარმოიქმნება საზოგადოებაში. თუმცა, მისი როლი არის ის, რომ მან გზა გაუხსნა რენესანსის ფილოსოფიის აღმოცენებას.

სტატიაში ვისაუბრებთ იმაზე, თუ რა არის სქოლასტიკა. ჩვენ დეტალურად განვიხილავთ ამ საკითხის სხვადასხვა ასპექტს, გავიგებთ ძირითად ცნებებს და მოკლე ექსკურსიას გავაკეთებთ ისტორიაში.

რა არის სქოლასტიკა?

ასე რომ, სქოლასტიკა შუა საუკუნეების ევროპული ფილოსოფიაა, რომელიც სისტემატიზებული და დაკვეთილი იყო. იგი კონცენტრირებული იყო იდეების ირგვლივ, რომლებიც იყო არისტოტელეს ლოგიკისა და ქრისტიანული თეოლოგიის ერთგვარი სინთეზი. დამახასიათებელი ნიშნებია რაციონალური მეთოდოლოგია, ფორმალურ-ლოგიკური პრობლემების შესწავლა, თეოლოგიური და დოგმატური იდეების გამოყენება.

რა არის სქოლასტიკა თანამედროვე სამყაროში? ყველაზე ხშირად, ეს სიტყვა ნიშნავს გარკვეულ ცნებებს ან მსჯელობას, რომლებიც განცალკევებულია რეალობისგან, არ შეიძლება გადამოწმდეს ემპირიულად.

მახასიათებლები და პრობლემები

სქოლასტიკის თავისებურებები ისაა, რომ:

1. ნებისმიერ პრობლემას, რომელსაც ის იღებს, დეტალურად და სკრუპულოზურად განიხილავს. ყველა დეტალი, მოსაზრება და იდეა გათვალისწინებულია.
2. განვითარებული ციტირების კულტურა.
3. „სუმების“ ხელმისაწვდომობა - რეზიუმეები ნებისმიერ საკითხზე.

პრობლემები ამ სფეროში არის:

1. ღმერთის არსებობის მტკიცებულება.
2. საერთოსა და მხოლობითის პრობლემა.
3. რწმენისა და ცოდნის პრობლემა.

აღწერა

მაშ, რა არის სქოლასტიკა უფრო მჭიდრო შემოწმებისას? ეს არის ერთგვარი რელიგიური ფილოსოფია, რომელიც იყენებს სპეციალურ მეთოდებსა და ტექნიკას ქრისტიანული დოქტრინის გასაგებად. ამავე დროს, მეცნიერება შორს არის ამ საკითხების თავისუფალი და თავისუფალი ინტერპრეტაციისგან, განსხვავებით ბერძნული ფილოსოფიისგან. სქოლასტიკას წინ უძღოდა პატრისტული ფილოსოფია, რაზეც უფრო დაწვრილებით ვისაუბრებთ.

სქოლასტიკის ფილოსოფია და პატრისტიკა მრავალი თვალსაზრისით მსგავსია. მათ სურდათ გონების დახმარებით აეხსნათ რწმენა და რელიგია. ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ წმინდა წერილი იყო ცოდნის ბოლო წყარო. გამოყენებული იყო მკაცრი დოგმატური ფორმულირებები. სქოლასტიკაში საფუძველი იყო დიდი მამების დოგმები. ფილოსოფია გამოიყენებოდა მხოლოდ ცოდნის ახსნისა და სისტემატიზაციისთვის. ამავე დროს, არ შეიძლება ითქვას, რომ პატრისტიკა და სქოლასტიკა სრულიად განსხვავებული ცნებებია. ცომი ერთმანეთში ირეოდა და განვითარდა. შეიძლება ითქვას, რომ თითოეული მათგანი ავითარებს რაღაცას, რასაც მეორე ჯერ არ მიუღწევია.

ანარეკლები ეფუძნება საეკლესიო და ანტიკური ფილოსოფიის ძირითად სწავლებებს, რომლებმაც შეძლეს გადარჩენა შუა საუკუნეებამდე. თუმცა ამ ორმაგ წყაროში გაბატონებული ადგილი მაინც ეკლესიის სწავლებას ეკუთვნოდა. განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო ფილოსოფიას. ნათელია, რომ ხალხთა მეცნიერული განმანათლებლობა საწყის ეტაპზე საკმაოდ კარგად წარიმართა, რადგან ადამიანები, ისევე როგორც პატარა ბავშვები, გატაცებული იყვნენ ანტიკურობის მეცნიერებით. სქოლასტიკის პრობლემები იყო ის, რომ საჭირო იყო ამ ორი მიმართულების გაერთიანება ერთ მთლიანობაში და თითოეული მათგანისგან მხოლოდ საუკეთესოს აღება. ამის უკეთ გასაგებად, მეცნიერებმა დაიწყეს პრინციპი, რომ არა მხოლოდ გამოცხადება მოდის ღვთისგან, არამედ ადამიანის გონებაც. ამიტომ მათ უბრალოდ არ შეუძლიათ წინააღმდეგობა. სიმართლე მათ კომპლექსსა და გაერთიანებაშია.

აყვავება

ცალკე უნდა აღინიშნოს, რომ ამ მეცნიერების აყვავების პერიოდში მისი მრავალი დებულება თეოლოგიურიდან ფილოსოფიურში გადავიდა. ეს იმ ეტაპზე ნორმალური იყო, მაგრამ ისიც ცხადი იყო, რომ ადრე თუ გვიან ისინი დაიშლებოდნენ. ამრიგად, შუა საუკუნეების ბოლოს ფილოსოფია და თეოლოგია მართლაც განსხვავდებოდა.

შუა საუკუნეების სქოლასტიკას ესმოდა განსხვავება ამ ორს შორის. ფილოსოფია ეფუძნებოდა ბუნებრივ და გონივრულ ჭეშმარიტებებს, თეოლოგია კი საღვთო გამოცხადებას, რომელიც უფრო „ზებუნებრივი“ იყო. ჭეშმარიტების პოვნა ფილოსოფიაში შეიძლება, მაგრამ მხოლოდ ნაწილობრივ. ის მხოლოდ გვიჩვენებს, თუ რა საზღვრებს შეუძლია მიაღწიოს ადამიანს თავის ცოდნაში. ამავდროულად, ღმერთის ჭვრეტისთვის აუცილებელია გამოცხადებისკენ მივმართოთ, რადგან ფილოსოფიას არ ძალუძს ამ სურვილის დაკმაყოფილება.

ფონდი ფონდისთვის

სქოლასტიკოსები ყოველთვის დიდ პატივს სცემდნენ ანტიკურ ფილოსოფოსებს. მათ ესმოდათ, რომ ამ ხალხმა ცოდნის რაღაც პიკს მიაღწია. მაგრამ ამავე დროს ცხადი იყო, რომ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათ მთლიანად ამოწურეს ყველა ცოდნა. სწორედ ამ საკითხში ვლინდება თეოლოგიის გარკვეული უპირატესობა ფილოსოფიასთან შედარებით. ის მდგომარეობს იმაში, რომ პირველს პრაქტიკულად არ აქვს საზღვრები შემეცნებაში. ჭეშმარიტების მწვერვალები იმდენად შთამბეჭდავია, რომ ადამიანის გონება ყოველთვის ვერ აღიქვამს მათ. სინამდვილეში, ასეთი ჭეშმარიტება საფუძველი იყო სქოლასტიკოსებისთვის, რომლებიც ფილოსოფიას მხოლოდ დამატებით საშუალებას იყენებდნენ. არაერთხელ უთქვამთ, რომ ის მხოლოდ ღვთისმეტყველების „მსახურია“. თუმცა, ეს საკმაოდ საკამათო საკითხია. რატომ? სწორედ ფილოსოფიური იდეების წყალობით იღებს თეოლოგია მეცნიერულ სახეს. უფრო მეტიც, ეს იდეები საღვთისმეტყველო თეზისების გონივრულ და ლოგიკურ საფუძველს იძლევა. უნდა გვესმოდეს, რომ ასეთი სერიოზული საფუძვლის მქონე, ზოგადად თეოლოგია შეიძლება იყოს ძალიან სპეკულაციური ქრისტიანული საიდუმლოებების შესახებ და მათი სასარგებლოდ ინტერპრეტაცია.

სტატუსი

შუა საუკუნეების სქოლასტიკა დაარსების დროს ჯერ კიდევ არ იყო ასეთ მდგომარეობაში თეოლოგიასთან მიმართებაში. გავიხსენოთ ერიუგენი, რომელმაც არაერთხელ თქვა, რომ ნებისმიერი კვლევა ნებისმიერ სფეროში უნდა დაიწყოს ღვთიური გამოცხადების რწმენით. მაგრამ ამავდროულად, მან სრულიად უარი თქვა რელიგიის აღქმაზე, როგორც უფლებამოსილი ხელისუფლებისგან მიცემულ რამეზე. და რაც ყველაზე საინტერესოა, ამ ავტორიტეტსა და ადამიანის გონებას შორის კონფლიქტის შემთხვევაში ის ამ უკანასკნელს ანიჭებდა უპირატესობას. მისმა ბევრმა კოლეგამ დაგმო ასეთი შეხედულებები, როგორც ეკლესიის მიმართ უპატივცემულობა. თუმცა, ასეთი დიდი იდეები მიღწეული იქნა ბევრად უფრო გვიან და მაშინაც კი არა მთლიანად.

უნდა აღინიშნოს, რომ უკვე მე-13 საუკუნიდან მსგავს აზრებს საკმაოდ მყარი საფუძველი ჰქონდა. იყო მხოლოდ ერთი მცირე გამონაკლისი, ეს ის იყო, რომ ზოგიერთი საეკლესიო დოგმატი, როგორიცაა განსახიერება, გამოსახულების სამება და ა.შ., ეწინააღმდეგებოდა რაციონალურ ახსნას. ამ ფონზე, თეოლოგიის კითხვების სპექტრი, რომლის ახსნაც გონიერებას შეეძლო, თანდათან, მაგრამ საკმაოდ სწრაფად, ვიწროვდებოდა. ამ ყველაფერმა განაპირობა ის, რომ საბოლოოდ ფილოსოფია და ქრისტიანობა უბრალოდ ცალ-ცალკე წავიდნენ.

უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა იმდროინდელი სქოლასტიკოსი ნამდვილად არ თვლიდა ფილოსოფიას თეოლოგიის დამხმარე იარაღად. მაგრამ ეს იყო უმრავლესობის გონებრივი ტენდენცია. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ სულიერი აზროვნების მიმართულებას შუა საუკუნეებში მხოლოდ ეკლესია ადგენდა, რაც ასევე ბევრ რამეს ხსნის. ანუ, ჩვენ გვესმის, რომ ფილოსოფია იზრდება მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული თეოლოგიასთან. სანამ ის ამაღლებს მას, მისი როლიც გაიზრდება. მაგრამ როგორც კი რაღაც შეიცვლება, სიტუაციაც შეიცვლება. ამის წყალობით, მეცნიერებმა შეძლეს გამოეჩინათ სხვა დამახასიათებელი ნიშნები.

სხვა მახასიათებლები

ინსტიტუტები, რომლებიც უზრუნველყოფენ პრაქტიკულ საფუძველს, მკაცრად უნდა იყოს ორგანიზებული. ეს მათი მუდმივი კეთილდღეობის მნიშვნელოვანი პირობაა. ამიტომ კათოლიკური იერარქია თავისი აღზევების დროს ცდილობდა კანონიკური წესების შედგენას, რაც იქნებოდა საფუძველი. მკაფიო სისტემატიზაციის სურვილი ვლინდება შუა საუკუნეების ფილოსოფიაშიც, რომელსაც სურდა განსხვავდებოდეს პატრისტიკისგან. ეს უკანასკნელი ფლობდა უფრო ვრცელ და განქორწინებულ ცნებებს, რომლებშიც არ არსებობდა ერთიანი სისტემა. ეს სწრაფვა განსაკუთრებით ნათლად გამოიხატა სქოლასტიკის აყვავების პერიოდში და თომა აკვინელის, ალბერტუს დიდისა და დუნს სკოტუსის სისტემების გაჩენის დროს.

თუმცა, შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში სქოლასტიკას მოუწია მიმართოს ამ მეთოდს, რადგანაც ის ფლობდა ცოდნას და ცნებებს, რომელთათვისაც კრიტიკული ან პოლემიკური მეთოდი არ იყო შესაფერისი. საჭირო იყო მხოლოდ მაღალი ხარისხის სისტემატიზაცია. სქოლასტიკოსებმა მიიღეს ეკლესიის ზოგადი დებულებები, რომლებიც სათანადოდ უნდა დამუშავებულიყო ფილოსოფიური მეთოდებით. აქედან გამომდინარეობს მეორე დამახასიათებელი თვისება, რომელიც მდგომარეობს ცნებების ფორმალიზების სურვილში. ამავდროულად, სქოლასტიკას ძალიან ხშირად საყვედურობენ სწორედ იმის გამო, რომ მასში ძალიან ბევრი ფორმალიზმია. დიახ, ეს ბრალდებები გამართლებულია, მაგრამ ისიც უნდა გვესმოდეს, რომ ფორმალიზმის გარეშე, ამ შემთხვევაში, არსად. თუ ადრე აქცენტი კეთდებოდა ენის მრავალფეროვნებაზე და სიმდიდრეზე, მაშინ ჩვენს შემთხვევაში ყველა დასკვნა მოკლე და მკაფიო უნდა ყოფილიყო.

Დავალებები

რა იყო სქოლასტიკის სწავლების ზოგადი ამოცანა? საუბარია ანტიკური სამყაროს ფილოსოფიური აზრის მიღებასა და ათვისებასა და თანამედროვე პირობებში გამოყენებაზე. სიბრძნის უძველესი საგანძური შუა საუკუნეების სტანდარტებად იქცა არა მაშინვე, არამედ თანდათანობით. დასაწყისისთვის საჭირო იყო ფილოსოფიურ სიბრძნეში არსებული ხარვეზების შევსება და მხოლოდ ამის შემდეგ ურთიერთგამომრიცხავი მეცნიერების სწავლებების შეჯერება. ცნობილი იყო მხოლოდ ზოგიერთი ტრაქტატის ფრაგმენტები, რომლებიც სქოლასტიკოსებს უნდა გადაემუშავებინათ. უფრო მეტიც, საჭირო იყო მკაფიოდ დაზუსტებულიყო ფილოსოფიასა და თეოლოგიას შორის ურთიერთობა. საჭირო იყო მიზეზისა და რწმენის აღწერა, რელიგიიდან მრავალი პოსტულატის ახსნა-განმარტება. ყოველივე ამან განაპირობა ის, რომ საჭირო იყო ინტეგრირებული სისტემის შექმნა. ბუნებრივია, ამ ყველაფერმა წარმოშვა ფორმალიზმი, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ. როგორც გვესმის, სქოლასტიკოსებმა სერიოზული და შრომატევადი სამუშაოები ჩაატარეს, რამაც ისინი ახალ დასკვნებამდე მიიყვანა. ეს არ იყო ნაწყვეტები ბრძენთა განცხადებებიდან, არამედ მათი საკუთარი ლოგიკური დასკვნები. ამიტომ არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს მიმართულება მხოლოდ არისტოტელეს ან ავგუსტინეს აზრებს იმეორებს.

თომა აქვინელის სქოლასტიკა

ეს თემა ცალკე განხილვის ღირსია. თომა აკვინელმა მოიფიქრა აღწერილობები, რომლებსაც მოგვიანებით "ჯამები" უწოდეს. ეს არის ინფორმაციული კომპლექსები, რომლებიც ტევადია და შეიცავს მხოლოდ ძირითად ინფორმაციას. მან ჩამოაყალიბა თეოლოგიის ჯამი და ჯამი წარმართთა წინააღმდეგ. თავის პირველ ნაშრომში მან არისტოტელეს დასკვნები გამოიყენა ქრისტიანული სწავლების სისტემატიზაციისთვის. ამრიგად, მან მოახერხა საკუთარი კონცეფციის შექმნა. რა არის მისი დებულებები?

პირველ რიგში, ის საუბრობს ადამიანის გონებასა და რწმენას შორის ჰარმონიის აუცილებლობაზე. ცოდნის ორი გზა არსებობს: რაციონალური და მგრძნობიარე. თქვენ არ უნდა გამოიყენოთ მხოლოდ ერთი მათგანი, რადგან ამ შემთხვევაში სიმართლე არ იქნება სრული. რწმენა და მეცნიერება ერთმანეთს უნდა ავსებდეს. ამ უკანასკნელის წყალობით შეიძლება სამყაროს შესწავლა და მისი თვისებების გაცნობა, მაგრამ მხოლოდ რწმენას შეუძლია ღვთაებრივი გამოცხადების მხრიდან საგნების ნათება და ხედვა. არავითარ შემთხვევაში არ უნდა არსებობდეს კონკურენციის სული ამ ორ გლობალურ კონცეფციას შორის. პირიქით, როცა ერთიანდებიან, შექმნიან ჰარმონიას.

მეორეც, თომა აქვინელის სქოლასტიკა ეფუძნება ღმერთის არსებობის მის 5 მტკიცებულებას. ჩვენ არ განვიხილავთ თითოეულ მათგანს ცალკე, რადგან ამას ძალიან დიდი დრო დასჭირდება. ვთქვათ, რომ მან გამოიყენა ცოდნის ორივე მეთოდი ამ მტკიცებულების აღწერისთვის. უფრო მეტიც, აკვინელის მრავალი პოზიცია და იდეა მოგვიანებით დადასტურდა რეალური სამეცნიერო ექსპერიმენტებით.

უთანხმოება

ფილოსოფიასა და თეოლოგიას შორის უთანხმოება წარმოიშვა იმის გამო, რომ საერო და სულიერ სამკვიდროებს სრულიად განსხვავებული შეხედულებები ჰქონდათ ცხოვრებაზე. ეს გამომდინარეობდა იქიდან, რომ მათი შეხედულებები, ცხოვრების პირობები და ენაც კი განსხვავებული იყო. გაითვალისწინეთ, რომ თუ სასულიერო პირები ლათინურად იყენებდნენ, მაშინ საერო კლასის წარმომადგენლები ლაპარაკობდნენ ხალხის ენაზე. ეკლესიას ყოველთვის სურდა, რომ მისი პოზიციები და პრინციპები გამხდარიყო სტანდარტები მთელი საზოგადოებისთვის. ფორმალურად ასე იყო, მაგრამ რეალურად ამის გაკეთება თითქმის შეუძლებელი იყო. სქოლასტიკური ფილოსოფიისთვის მიწიერი პრობლემები და გაჭირვება იყო რაღაც შორეული, უცხო და თუნდაც დაბალი. მან შეხედა მეტაფიზიკას და ცდილობდა მისგან გაგრძელებულიყო. ბუნებრივ ფილოსოფიურ კითხვებს არც კი განიხილავდნენ. საჭირო იყო მთელი ყურადღების მიქცევა ექსკლუზიურად ადამიანის ღვთაებრივ საიდუმლოებებსა და მორალზე. ეთიკა, რომელიც ასევე ერთგვარი საპირისპირო იყო საერო სამყაროში, მიმართავდა ზეციურს და უარყო საერო.

ენაში ეს უთანხმოებაც ძალიან ნათლად ვლინდება. ლათინური სასულიერო პირების პრივილეგია იყო, მეცნიერება ექსკლუზიურად ამ ენაზე ისწავლებოდა. ამავე დროს, პოეზია, რომელიც რომანტიული იყო, მაგრამ უფრო მარტივი და გასაგები საშუალო ადამიანისთვის, ერისკაცთა ენაზე იწერებოდა. ამ დროს მეცნიერება განცდას მოკლებული იყო, ამავდროულად, პოეზია მოკლებული იყო რეალობას, ზედმეტად ფანტასტიკური ხასიათისა იყო.

მეტაფიზიკა

სქოლასტიკის პერიოდი დაეცა შუა საუკუნეებს. როგორც ზემოთ ვთქვით, ეს იყო დრო, როდესაც ცოდნის ორი დარგები ერთმანეთს ავსებდნენ. დაპირისპირება და ამავე დროს არსებობის შეუძლებლობა ერთი მეორის გარეშე ყველაზე ნათლად გამოიხატა მეტაფიზიკაში. თავიდან ის საკმაოდ ცალმხრივად განვითარდა. ამისათვის შეგიძლიათ გაიხსენოთ თუნდაც ის ფაქტი, რომ შუა საუკუნეებში პლატონიდან ხალხმა იცოდა მხოლოდ მისი რამდენიმე ნაწერი. გააზრებული ნამუშევრები ძალიან ზედაპირულად იყო ცნობილი, რადგან ისინი უფრო რთულ სფეროს ეხებოდნენ.

შეიძლება გავიგოთ, რომ ასეთ პირობებში სქოლასტიკა საკმაოდ თავისებურად განვითარდა. გაითვალისწინეთ, რომ თავდაპირველად მეტაფიზიკის როლი ენიჭებოდა დიალექტიკას და ლოგიკას. დიალექტიკა თავდაპირველად ისწავლებოდა, როგორც მეორადი სწავლება. ეს განპირობებული იყო იმით, რომ იგი უფრო მეტად ადარდებდა სიტყვებს, ვიდრე ნივთებს და უფრო მეტად იყო დამატებითი დისციპლინა. თუმცა, მას შემდეგ რაც სქოლასტიკამ ჩამოყალიბება დაიწყო, დიალექტიკა სწრაფად მოვიდა წინა პლანზე. ამის გამო მასწავლებლებმა დაიწყეს ცოდნის სხვა სფეროების უგულებელყოფა, ცდილობდნენ მხოლოდ ამ სფეროში ეპოვათ პასუხი ყველა კითხვაზე. ბუნებრივია, მეტაფიზიკა, როგორც ასეთი, ჯერ არ არსებობდა, მაგრამ მაშინაც უკვე იყო ამის საჭიროება. სწორედ ამიტომ მათ დაიწყეს ძირითადი პრინციპების ძიება სასწავლო 7 ძირითად მიმართულებას შორის. ყველაზე შესაფერისი დიალექტიკა და ლოგიკა იყო, რომელიც ფილოსოფიას ეკუთვნოდა.

მიმართულებები

განვიხილოთ სქოლასტიკის მიმართულება. მათგან მხოლოდ ორია. სქოლასტიკის კონცეფცია იძლევა იმის გაგებას, თუ რას აკეთებს ეს მეცნიერება, მაგრამ მის შიგნითაც კი ჩამოყალიბდა ორი განსხვავებული მიმდინარეობა - ნომინალიზმი და რეალიზმი. თავდაპირველად ეს უკანასკნელი მიმართულება უფრო აქტიურად განვითარდა, მაგრამ შემდეგ დადგა ნომინალიზმის დრო. რა განსხვავებაა ამ ორ ცნებას შორის? იმაში, რომ რეალიზმი ყურადღებას აქცევს ნივთის თვისებებს და მის თვისებებს, ხოლო ნომინალიზმი უარყოფს ამას და კონცენტრირდება მხოლოდ ამა თუ იმ არსებობის ფაქტზე.

განვითარების ადრეულ ეტაპზე დომინირებდა რეალიზმი, რომელიც წარმოდგენილი იყო სკოტიზმისა და ტომიზმის სკოლებით. ეს იყო ფ.აკვინელისა და დ.სკოტის სკოლები, რომლებიც ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ. თუმცა მათ არ მოუხდენიათ ძლიერი გავლენა სქოლასტიკის განვითარებაზე კონკრეტულად ამ საკითხში. ნომინალიზმმა ჩაანაცვლა. ამასთან, ბევრი მკვლევარი ამბობს, რომ არსებობდა ავგუსტინელობაც ე.წ. ზოგიერთი წყარო ირწმუნება, რომ თავდაპირველად ამ მიმართულების გარკვეული გამარჯვებაც კი იყო ნომინალიზმზე, მაგრამ რიგი აღმოჩენებისა და მიღწევების შემდეგ, მათ უნდა შეეცვალათ შეხედულებები.

სქოლასტიკის განვითარება იყო თანდათანობითი, მაგრამ არა ყოველთვის თანმიმდევრული. თავდაპირველად ნომინალიზმი გაგებული იყო, როგორც რელიგიის სკოლა. მოგვიანებით გაირკვა, რომ ამ მიმართულებას საკუთარი ამოცანები, მიზნები და მოსაზრებებიც კი არ გააჩნია. ბევრი მეცნიერი, რომლებიც ფაქტობრივად ამ მიმართულებას ეკუთვნოდნენ, გამოთქვამდნენ არა მხოლოდ განსხვავებულ თვალსაზრისებს, არამედ ზოგჯერ პოლარულიც კი. ზოგიერთმა მათგანმა ისაუბრა, მაგალითად, რომ ადამიანი ძალიან ძლიერია და შეუძლია ღმერთთან კონტაქტის დამყარება, თუ მოინდომებს. სხვები ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი ძალიან სუსტი იყო ასეთი მიღწევებისთვის. ყველა ამ გაუგებრობის შედეგად სქოლასტიკის ეპოქაში ნომინალიზმი ორ სკოლად დაიყო. მათ მხოლოდ ერთი საერთო ჰქონდათ, ეს ის იყო, რომ ისინი რეალიზმის წინააღმდეგნი იყვნენ. პირველი სკოლა უფრო ოპტიმისტური და თანამედროვე იყო, მეორე კი ავგუსტინეს სკოლა.

ავგუსტინე და პელაგიელები

მოგვიანებით გამოჩნდა ახალი განყოფილება, რომელიც მოვიდა ორი მოსაუბრე - პელაგიუსისა და ავგუსტინესგან. შესაბამისად, ახალი მიმართულებები დაარქვეს მათ სახელს. ამ მოაზროვნეთა განხილვის სფერო ეხებოდა იმას, თუ რა უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ ღმერთმა შეიყვაროს და დაეხმაროს, ასევე როგორ დაუკავშირდეს მას. ისინი ერთმანეთს დაუპირისპირდნენ და ამიტომ მათ მხარს უჭერდა ნომინალიზმის ორი სკოლა, რომლებიც ამის გამო კიდევ უფრო გაიყო.

ძირითადი განსხვავებები პიროვნების შეხედულებაში იყო. ავგუსტინე ამტკიცებდა, რომ ადამიანი დაეცა. ის გახდა ძალიან სუსტი და დაემორჩილა თავის ცოდვებს. მისი თქმით, ამჟამად ეშმაკთან თამაში უფრო მაცდურია, ვიდრე სულის განწმენდა და მნიშვნელობის ძიება. ავგუსტინეს სჯეროდა, რომ ღმერთი ადამიანებს უფრო სრულყოფილებად და კეთილად თვლიდა, მაგრამ რადგან ჩვენ არ გავამართლეთ მისი იმედები, შეგვიძლია დავაკვირდეთ კულტურისა და სამყაროს განადგურებას. ის ამტკიცებდა, რომ კულტურული ფასეულობები უკანა პლანზე ქრება, ხოლო მატერიალური ფასეულობები წინა პლანზე მოდის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ავგუსტინე დარწმუნებული იყო, რომ ადამიანის ხსნა მხოლოდ ღმერთის ხელშია და თავად მას არაფრის გაკეთება არ შეუძლია. ამავე დროს, პელაგიუსი სრულიად საპირისპიროდ ლაპარაკობდა. მას სჯეროდა, რომ ადამიანის ხსნა საკუთარ თავშია. თქვენ შეგიძლიათ გააკეთოთ კარგი საქმეები და ამით მიიღოთ ღვთის პატიება თქვენი ცოდვებისთვის. კამათი და კამათი ძალიან დიდხანს გაგრძელდა, მაგრამ შედეგად, უკანასკნელი მოაზროვნის შეხედულებები ერეტიკულად იქნა აღიარებული, ხოლო ავგუსტინეს აზრი იყო სწორი და ქრისტიანული. როგორც ჩანს, დავა დახურულია. ავგუსტინეს ოფიციალურად დაუჭირა მხარი ორმა საბჭომ. თუმცა, მოგვიანებით ეს დავა მაინც წარმოიშვა და დღესაც ერთხმად გადაწყვეტილი არ არის.

მამაო

ბოეთიუსი ითვლება სქოლასტიკის მამად. სწორედ მან შესთავაზა შესწავლილიყო შვიდი მეცნიერება, საიდანაც შეიძლება ღვთისმეტყველება. ის იყო სახელმწიფო მოღვაწე და ქრისტიანი ღვთისმეტყველი. თავისი ყველაზე ცნობილი ნაწარმოები მან საკმაოდ ახალგაზრდა ასაკში დაწერა. ნაშრომს ეწოდა ნუგეშისცემა ფილოსოფიაში. მან უდიდესი გავლენა მოახდინა ბევრ ავტორზე. ის აყენებდა კითხვებს ადამიანის თავისუფლებისა და ღვთის განგებულების შესახებ. ბოეთიუსი ამბობს, რომ თუნდაც ღმერთს განჭვრიტოს ჩვენი ქმედებები, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ისინი ასე იქნებიან. ადამიანს აქვს არჩევანის თავისუფლება და, შესაბამისად, ყოველთვის შეუძლია გააკეთოს ისე, როგორც თვლის საჭიროდ.

სხვა წყაროების მიხედვით, სქოლასტიკის პირველი მამა ჯონ ერიუგენია, რომელიც სტატიის დასაწყისში ვახსენეთ. მან მოახერხა დიალექტიკის გადამწყვეტი როლის მიღწევა და ფილოსოფიისა და თეოლოგიის შერწყმა. ამ მეცნიერების „მეორე“ მამად ითვლება ანსელმ კენტერბერელი, რომელმაც თქვა, რომ ადამიანის გონება მართლაც თავისუფალია, მაგრამ მხოლოდ გარკვეული რწმენის ფარგლებში. მთავარი ამოცანა, რაც ანსელმმა დაინახა სქოლასტიკაში, არის ქრისტიანთა სწავლებების დალაგების, ყველა დეტალისა და წვრილმანის შესწავლის აუცილებლობა, რათა შეძლოს მისი მარტივი წარმოდგენა. ის ამ მეცნიერებას სწავლებას ან დებატებს ადარებს. შედეგად, სიმართლე კრისტალიზდება ანალიზისა და დეტალური ასახვის ფონზე.

მეცნიერები თანხმდებიან, რომ სქოლასტიკა ფილოსოფიაში აუცილებელი ელემენტია. მეცნიერების მაქსიმალური განვითარება დაეცა XIII საუკუნეში, როდესაც მუშაობდნენ ალბერტუს მაგნუსი, თომა აკვინელი და ბონავენტურა.

ზოგადად, სქოლასტიკა ფილოსოფიაში არის რწმენის შესწავლის გზა მიზეზით, მაგრამ გრძნობების დახმარებით.

სტატიის შინაარსი

სქოლასტიკა.ტერმინი „სქოლასტიკა“ ეტიმოლოგიურად დაკავშირებულია ბერძნული ენიდან ნასესხებ სიტყვასთან schola (სკოლა). ვ საგანმანათლებლო ცენტრებიადრეულ ქრისტიანულ ეპოქაში ეკლესიის მიერ დაარსებულ სკოლების მასწავლებლებს ეძახდნენ სქოლასტიკოსები, ამიტომ ტერმინი "სქოლასტიკა" საბოლოოდ დაიწყო ფენომენების მთელი კომპლექსის აღნიშვნა, რომელიც ახასიათებდა ძირითადად რომის კათოლიკური ეკლესიის ინტელექტუალურ ცხოვრებას რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში. სქოლასტიკის ეპოქა შეიძლება დაიყოს რამდენიმე პერიოდად.

სქოლასტიკის ხუთი პერიოდი.

ამ პერიოდებიდან პირველი ჯერ კიდევ არ არის სქოლასტიკა ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, არამედ მისი აყვავებისთვის გზების მომზადების ეპოქა. იგი იწყება მე-9 საუკუნეში. იოანე სკოტუს ერიუგენასგან (დაახლოებით 810–878) და მთავრდება XII საუკუნის ბოლოს. ისეთი გამოჩენილი თეოლოგების საქმიანობა, როგორებიცაა ანსელმ კენტერბერის (1033-1109), გილბერტ პორეტანელი (1076-1154) და შარტრის სკოლის სხვა წარმომადგენლები, სენტ ვიქტორის ჰიუგო (1096-1141) და სენტ ვიქტორის სკოლის სხვა თეოლოგები. Abbey, Peter Abelard (1079 –1142), Bernard of Clairvoux (1091–1153), პეტრე ლომბარდი (დაახლოებით 1100–1160) და მრავალი სხვა. მათ მიერ დარგულმა თესლებმა ხელი შეუწყო ინტელექტუალური ინტერესების გაღვივებას საზოგადოების ყველა კლასში და გამოიწვია სტუდენტების რაოდენობის მკვეთრი ზრდა (და, შესაბამისად, სკოლები საკათედრო ტაძრებში და სააბატოებში), და შემდგომში მე -13 საუკუნეში მრავალი უნივერსიტეტის გაჩენა. .

მეორე პერიოდს, რომელიც მოიცავს XIII საუკუნეს, ეწოდება "სქოლასტიკის ოქროს ხანა". ეს იყო ისეთი გამოჩენილი მოაზროვნეების ეპოქა, როგორებიც იყვნენ ალბერტუს მაგნუსი (1206-1280), ბონავენტურა (1221-1274) და თომა აკვინელი (1224-1274). შემდეგ მოვიდა ინტელექტუალური აქტივობის დაცემის პერიოდი, რომელიც გაგრძელდა რენესანსამდე, რომელმაც გაიხსნა ახალი, მეოთხე პერიოდი. ამ ეპოქის გამოჩენილი მოაზროვნეები იყვნენ თომას კაეტანი (1469-1534), ფრენსის სილვესტერი ფერარადან (დ. 1526), ​​ფრანჩესკო დე ვიტორია (დ. 1546), დომინგო ბანესი (დ. 1604), ლუის მოლინა (დ. 1600 წ.) , რობერტო ბელარმინო (1542-1621), ფრანცისკო დე სუარესი (1548-1617) და სხვები.შემდეგ დეკარტის (1596-1650) და თანამედროვე დროის სხვა ფილოსოფოსების გავლენამ გამოიწვია სქოლასტი მოაზროვნეთა წრის შევიწროება და დაკარგვა. მათი ყოფილი ავტორიტეტი, მაგრამ მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში. სქოლასტიკა შევიდა ახალი აყვავების პერიოდში, რომელიც გრძელდება დღემდე. ამ ბოლო პერიოდს ჩვეულებრივ ნეოსქოლასტიკას უწოდებენ. ნეოსქოლასტიკის განვითარების საწყისი ბიძგი მისცა ენციკლიკამ Aeterni Patrisპაპ ლეო XIII-ის (1879 წ.), რომელიც მოწოდებას შეიცავდა შუა საუკუნეების სქოლასტიკის ჭეშმარიტ სწავლებებს (უპირველეს ყოვლისა თომა აკვინელის სწავლებებს) დაბრუნებისკენ, ასევე უამრავ შემდგომ ენციკლიკას.

სქოლასტიკის შინაგანი მრავალფეროვნება.

რა არის სქოლასტიკა? მით უფრო რთულია ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა, რადგან თავად ეს ტერმინი გამოიყენებოდა მოაზროვნეთა ძალიან ფართო წრისთვის, რომლებიც არა მხოლოდ საუკუნეების მანძილზე იყო ერთმანეთისგან განცალკევებული, არამედ განსხვავებული შეხედულებებითაც. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველა ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს საღვთო გამოცხადებაში მკაფიოდ გამოხატული დოქტრინის საკითხებზე და ოფიციალურად დამტკიცებული რომის კათოლიკური ეკლესიის მიერ, ამ დოქტრინის ფარგლებში, თითოეული სქოლასტიკოსი ავითარებდა და განმარტავდა ამ ჭეშმარიტებებს საკუთარი ფილოსოფიური იდეების ფონზე და ეფუძნება. საკუთარ იდეებზე. ყველაფერში, რაც ეკლესიის მიღებულ დოქტრინას მიღმა დარჩა, შეიძლება აღმოჩნდეს ყველაზე ღრმა და ხშირად შეურიგებელი განსხვავებები მიდგომებსა და პოზიციებში. ასე, მაგალითად, მე-13 საუკუნეში. თომა აკვინელის მიერ წამოყენებული მრავალი იდეა რადიკალურად განსხვავდებოდა თომას მასწავლებლის, ალბერტუს მაგნუსის ან იმავე ეპოქის სხვა გამოჩენილი თეოლოგის, ბონავენტურისგან. მომდევნო საუკუნეში თეოლოგები, რომლებიც საკუთარ თავს ტომისტებს უწოდებდნენ, სასტიკ კამათში ჩაერთნენ დუნს სკოტუსის მიმდევრებთან (დაახლოებით 1275-1308) და უილიამ ოკჰემის (დაახლოებით 1285-1349) მიმდევრებთან, რომლებიც, თავის მხრივ, ხშირად არ ეთანხმებოდნენ. ერთმანეთი.... მე-20 საუკუნეში. ჩვენ ვხვდებით თანაბრად მრავალფეროვან ხედებს. შოტლანდიელების, ოკამისტებისა და სუარისტების გარდა, არსებობენ აგრეთვე ტომისტები, რომლებიც საკუთარ თავს ესენციალისტებს უწოდებენ და ტომისტები, რომლებიც საკუთარ თავს ნამდვილ ეგზისტენციალისტებს უწოდებენ (განსხვავდებიან "რადიკალური" ეგზისტენციალისტებისაგან, ჯ.პ. სარტრისა და სხვა ფილოსოფოსებისგან). ამრიგად, სქოლასტიკა უნდა გავიგოთ არა იმდენად, როგორც სწავლებათა ერთობლიობა, არამედ როგორც ერთიანი სულიერი გარემო, რომელშიც სხვადასხვა სქოლასტიკოსები ავითარებდნენ თავიანთ სწავლებებს.

სქოლასტიკის ოქროს ხანა.

როგორი ოთხშაბათი იყო? ალბათ ამ კითხვაზე პასუხი ყველაზე მარტივი იქნება, თუ სქოლასტიკის „ოქროს ხანას“ მივმართავთ. ამ ეპოქაში სულიერი ატმოსფერო ხასიათდებოდა, პირველ რიგში, რწმენის უპირობო პრიორიტეტით გონიერებაზე და მეორეც, „სკოლების“ სწავლების კონკრეტული და საგულდაგულოდ შემუშავებული მეთოდების არსებობით.

რწმენის პრიორიტეტი.

იმის გასაგებად, თუ საიდან გაჩნდა გონიერებაზე რწმენის უპირატესობის იდეა, საკმარისია გვახსოვდეს, რომ შუა საუკუნეების უნივერსიტეტები, მათი წარმოშობით, პირდაპირ კავშირშია საკათედრო და სამონასტრო სკოლებთან. უფრო რთული წარმოსადგენია, რას ნიშნავდა ამ პრიორიტეტის აღიარება პრაქტიკაში და რა შედეგები მოჰყვა მას. უპირველეს ყოვლისა, მედიცინა და სამართალი (როგორც კანონიკური, ასევე სამოქალაქო), როგორც უნივერსიტეტის დისციპლინები, მთლიანად ექვემდებარებოდა ეკლესიის კონტროლს. რაც მთავარია, კონტროლის ქვეშ იყო „ლიბერალური მეცნიერებების“ (ე.ი. ფილოსოფიის) ფაკულტეტიც. ზოგჯერ ეს კონტროლი გამოიხატებოდა ადგილობრივი ეპისკოპოსების დაგმობით, რომლებიც მიჰყვებოდნენ სასულიერო ფაკულტეტების წარმომადგენლების რჩევებს (ზოგჯერ წაქეზებას ესაზღვრება), იმ ფილოსოფიურ დასკვნებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდა რწმენის ჭეშმარიტებას. ამის მაგალითია 1270 წელს ცამეტი ფილოსოფიური თეზისის დაგმობა, მათ შორის შემდეგი: „ადამიანის ნება გამოხატავს საკუთარ თავს და აკეთებს არჩევანს აუცილებლობის გამო... რომ სამყარო მარადიულია... რომ სული ზიანდება, როცა სხეული დაზიანებულია ... რომ ღმერთი არ ფლობს ცოდნას კერძო და განსაკუთრებული საგნების შესახებ ... რომ ადამიანის ქმედებები არ არის მიმართული ღვთაებრივი განგებით. ”

განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა ფილოსოფიას თავად თეოლოგების მიერ. მათი ყურადღება გამახვილდა ღვთაებრივ გამოცხადებაში გადმოცემულ ჭეშმარიტებებზე, რომლებიც არა მხოლოდ დაცული უნდა ყოფილიყო ერეტიკული ინტერპრეტაციებისგან, არამედ უნდა ყოფილიყო განმარტებული, განვითარებული და სათანადოდ ინტერპრეტაცია. ამ ამოცანების შესასრულებლად თეოლოგებს, როგორც წესი, უნდა დაეყრდნოთ წინა ეპოქის მოაზროვნეების, მათ შორის ფილოსოფოსების იდეებს. შედეგად, მათ არა მხოლოდ მიაღწიეს ცალკეულ თეოლოგიურ პოზიციებს უფრო ღრმად, არამედ განავითარეს საკუთარი ფილოსოფიური ცნებები. მაგალითად, მას შემდეგ, რაც თეოლოგებმა შეიმუშავეს ცნებები "პიროვნება" და "ბუნება" სამების და ქრისტოლოგიურ მოძღვრებასთან დაკავშირებით, მათ ნაშრომებში შეიძლება უფრო ღრმა შეღწევა "პიროვნებისა" და "ბუნების" ფილოსოფიაში, ვიდრე ფილოსოფოსთა ნაშრომებში. არ არის გამოცდილი თეოლოგიური პრობლემების გადაჭრაში. ანალოგიურად, ვინაიდან ისინი დაკავებულნი იყვნენ ღმერთთან და მის ქმნილებებთან მიმართებაში „ყოფნის“ ცნების მნიშვნელობის გარკვევით, მათ ტრაქტატებში ვხვდებით ყოფიერების მეტაფიზიკის სხვადასხვა ვერსიას, წინა ფილოსოფიური ტრადიციის მიღწევების გამოყენებით, მაგრამ ამავე დროს ბევრად აღემატება იმას, რაც ადრე ფილოსოფოსებმა გააკეთეს ... ეს იყო მე-13 საუკუნის თეოლოგები. მნიშვნელოვანი და ძალიან ხელშესახები წვლილი შეიტანა მეტაფიზიკის, ფსიქოლოგიის, ცოდნის თეორიისა და სხვა ფილოსოფიური დისციპლინების განვითარებაში.

სქოლასტიკაში თეოლოგიისადმი გაბატონებულმა დამოკიდებულებამ გამოიწვია ძალიან მნიშვნელოვანი შედეგები, გამოიხატება ერთგვარი „მიდგომების ორმაგობით“, რომელიც ახასიათებს სქოლასტიკის „ოქროს ხანაში“ ინტელექტუალური ცხოვრების ატმოსფეროს. თეოლოგები თავიანთ ამოცანას ხედავდნენ რწმენით დადასტურებული ჭეშმარიტების დაცვაში, განვითარებასა და ინტერპრეტაციაში. ამ ამოცანის განხორციელების ერთ-ერთი საშუალება იყო მათი წინამორბედების ნამუშევრების საფუძვლიანი შესწავლა. ბუნებრივია, ეს იყო უპირველეს ყოვლისა ქრისტიანი ავტორების - გრიგოლ ნოსელის, იოანე დამასკელის და სხვა ბერძენი და ლათინური ეკლესიის მამების: ავგუსტინე, ილარიუს პიქტავიელი, ბოეთიუსი, ბედე ღირსი, ისიდორე სევილიელი და სხვათა ნაშრომები. თუმცა, ისინი მოუთმენლად კითხულობდნენ და (სადაც ეს შესაძლებელია) იყენებდნენ პლატონის, არისტოტელეს, პროკლეს და სხვა ფილოსოფოსების ყველა ნაშრომს, რომელიც მათთვის ხელმისაწვდომი იყო, ისევე როგორც არაბულის (ალ-ფარაბი, ალ-ღაზალი, ავიცენა, ავეროესი) და ებრაული ( იბნ-გებიროლი, მოსე მაიმონიდე) შუა საუკუნეების ავტორთა.

„სკოლის“ მეთოდოლოგია.

სქოლასტიკური აზროვნების ატმოსფეროს გარდა იმისა, რომ აღიარებდა რწმენის უპირატესობას გონიერებაზე, ასევე ახასიათებდა „სასკოლო“ სწავლების ამოცანებს დაქვემდებარებული სპეციფიკური მეთოდების გამოყენება. ამ მეთოდებიდან მთავარი და საყურადღებო იყო დისკუსიის მეთოდი (ანუ „კითხვებისა“ და „პასუხების“ მეთოდი, რომელიც მოიცავდა თითოეული თემის განხილვას სახით: „აქ ჩნდება კითხვა...“), რომელიც იყო. თითქმის სავალდებულო გამოიყენება ყველა სქოლასტიკის მიერ.

ასეთი მიდგომა, უპირველეს ყოვლისა, მიზნად ისახავდა განსახილველ საკითხზე ან პრობლემაზე საბოლოო დასკვნის გამოტანას მხოლოდ მას შემდეგ, რაც დასმულ კითხვაზე ყველა შესაძლო პასუხი აწონ-დაწონილი და შეფასებულია. თუმცა, ამ მეთოდის მიზანი იყო არა მხოლოდ სწორი დასკვნის გამოტანა, არამედ მეცნიერთა მომზადება, რათა ეფიქრათ, შეაფასონ განცხადებები და მივიდნენ გონივრული და მართებული დასკვნებით. ეს მეთოდი ერთნაირად ეფექტური იყო, როდესაც ფუნდამენტური და საყოველთაოდ მიღებული დოქტრინები ექვემდებარებოდა ასეთ საკამათო განხილვას და როდესაც იგი გამოიყენებოდა ახალი და საკამათო პოზიციების შესასწავლად. სწორედ მან განსაზღვრა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტების კედლებიდან ამოსული სკოლასტიკური ნაწარმოებების უმეტესობის ჟანრული ორიგინალობა. Მაგალითად, Questiones disputatae(საკამათო საკითხები) სხვა არაფერი იყო, თუ არა ყოველკვირეულად ან ორკვირეულად ჩატარებული რეალური დავების ანგარიში და სხვადასხვა აზრებისა და თვალსაზრისების ყველაზე ფართო სპექტრის გამოვლენა. ჟანრის მიხედვით quaestiones disputataeეკუთვნის, კერძოდ, თომა აქვინელის კომპოზიციას სიმართლის შესახებ, რომელიც ეხება მისი სწავლების პერიოდს პარიზის უნივერსიტეტში (1256-1259) და შეიცავს 253 ცალკეულ კითხვას ჭეშმარიტებისა და სიკეთის პრობლემასთან დაკავშირებით. შუა საუკუნეების „ჯამები“ წარმოადგენდა ფილოსოფიის ან თეოლოგიის მთლიანობაში (აქედან გამომდინარე, თავად ტერმინი „ჯამს“) ჰოლისტიკური და სისტემატიური წარმოდგენა საკითხების ყოვლისმომცველი განხილვის იმავე მეთოდზე. ეს მეთოდი გამოიყენებოდა კიდეც პეტრე ლომბარდის, არისტოტელეს, ბოეთიუსის და წიგნი მიზეზების შესახებროცა უკვე ამოწურული პირდაპირი მნიშვნელობის მიღმა იყო საჭირო.

შუა საუკუნეების „სკოლის“ მეთოდოლოგიის კიდევ ერთი თავისებურება იყო მასწავლებლებისა და სტუდენტების მუდმივი ძალისხმევა, ეფიქრათ და გამოეხატათ თავიანთი აზრები ყველაზე მკაფიო, ზუსტი და მკაცრი ფორმით.

სქოლასტიკა მომდევნო ეპოქებში.

მომდევნო საუკუნეების ინტელექტუალური ატმოსფერო ხასიათდებოდა იგივე ორი ძირითადი მახასიათებლით, მაგრამ მას ასევე გააჩნდა თავისი დამახასიათებელი ნიშნები. მე-14 საუკუნეში. გონიერებაზე რწმენის უპირატესობის იდეას დაემატა შესამჩნევი უნდობლობა გონებისა და ფილოსოფიური სპეკულაციების მიმართ (რაც აიხსნება პარიზში 1277 წელს არისტოტელეს ავეროისტული ინტერპრეტაციის დაგმობით), რამაც შემდგომში გამოიწვია შესვენება თეოლოგიასა და შორის. ფილოსოფია. ბევრმა სქოლასტიკოსმა დაიწყო პრობლემური მეთოდის გამოყენება არა იმდენად ფუნდამენტური პრობლემების გადასაჭრელად, რამდენადაც თომა აკვინელის სწავლებების დაცვა დუნს სკოტუსის კრიტიკისგან, ან, პირიქით, დუნ სკოტუსის დასაცავად ტომისტებისა და ოკამის კრიტიკისგან. თუმცა, რენესანსის დროს, ბევრი საეკლესიო მოაზროვნე მივიდა რწმენამდე, რომ რწმენის უპირატესობის აღიარება საერთოდ არ გულისხმობს სკეპტიციზმს ფილოსოფიის მიმართ. გარდა ამისა, ისინი მიმართეს პოლიტიკური თეორიების სფეროსთან დაკავშირებული პრობლემების გადაწყვეტას - მაგალითად, ეკლესიისა და სახელმწიფოს, პაპისა და საერო მმართველების ურთიერთობის პრობლემას, სამოქალაქო საზოგადოების წარმოშობისა და არსის საკითხს და ერთა ერთიანობის შესაძლებლობის საკითხი. ამ საკითხების გადაწყვეტისას სქოლასტიკოსებმა მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს დასავლური დემოკრატიის განვითარებაში. ისინი ასევე ცდილობდნენ გაეგოთ კავშირი თავისუფალ ნებასა და ღვთაებრივ განზრახვას შორის, თუმცა, მიუხედავად დახარჯული ძალისხმევისა და ამ თემაზე მრავალი ნაწერისა, ამ სფეროში მათ ვერ მიაღწიეს მნიშვნელოვან წარმატებას. მიუხედავად ფუნდამენტური პრობლემების განხილვისადმი ამ ეპოქის მოაზროვნეთა ჯანსაღი და ნაყოფიერი მიდგომისა, ჯერ კიდევ დიდი ენერგია და ენერგია იხარჯებოდა იეზუიტებს, ფრანცისკანელებსა და დომინიკელებს შორის მტრობას. ბოლოსდაბოლოს, პრობლემური მეთოდი საბოლოოდ გადაგვარდა „თეზის“ მეთოდად. ეს უკანასკნელი მდგომარეობდა იმაში, რომ მასწავლებელმა წამოაყენა გარკვეული პოზიცია ან თეზისი, რომლის დაცვასაც აპირებდა. შემდეგ მან განმარტა თავისი თვალსაზრისი, წარმოადგინა მტკიცებულებები, რომლებიც შექმნილია მისი პოზიციის სისწორის დასადასტურებლად, შემდეგ კი უპასუხა შემოთავაზებულ წინააღმდეგობებს. პედაგოგიური თვალსაზრისით, ეს მეთოდი პრობლემურ მეთოდთან შედარებით გაცილებით ნაკლებ ნაყოფიერი იყო, ვინაიდან არ მოიცავდა წინასწარ შეფასებას და დასმულ კითხვაზე ყველა შესაძლო პასუხის განხილვას. გარდა ამისა, მე-16 და მე-17 სს. შეიმუშავა კალვინისტური გრძნობის სქოლასტიკა, რომელიც იყო ფილოსოფია, რომელიც აღიარებს რწმენის უპირატესობას (თუმცა არ ცნობს რომის ეკლესიის დოგმატურ ავტორიტეტს) და ეფუძნება „თეზის“ მეთოდს.

როგორ აისახა ნეოსქოლასტიკაში ეს ორი ძირითადი მახასიათებელი, რომელიც ახასიათებს სქოლასტიკას? გარკვეული დათქმებით შეიძლება ვაღიაროთ, რომ თანამედროვე სქოლასტიკამ გააცოცხლა შუასაუკუნეების სქოლასტიკის მრავალი ყველაზე თვალსაჩინო თვისება. წინა ეპოქის თეოლოგებისა და ფილოსოფოსების ორიგინალური შრომების მიუკერძოებელი შესწავლის წყალობით, ბევრი თანამედროვე სქოლასტიკოსი კვლავ მივიდა რწმენამდე, რომ რწმენის უპირატესობის დოქტრინა საერთოდ არ აუქმებს ქრისტიანულ ფილოსოფიას, არამედ ამდიდრებს და ავითარებს მას.

სქოლასტიკა(ლათინური scholastica ბერძნული σχολαστικός - სკოლა) - რელიგიური ფილოსოფიის ტიპი, რომელიც ხასიათდება თეოლოგიური დოქტრინის პრიმატის ფუნდამენტური დაქვემდებარებით, დოგმატური წინაპირობების რაციონალისტურ მეთოდებთან შერწყმით და ლოგიკური პრობლემებისადმი განსაკუთრებული ინტერესით; მიიღო ყველაზე სრულყოფილი განვითარება დასავლეთ ევროპაში სექსუალურ და გვიან შუა საუკუნეებში.

ქოლასტიკის გენეზისი და მისი განვითარების პერიოდიზაცია. სქოლასტიკის სათავეები გვიან ანტიკურ ფილოსოფიას უბრუნდება, პირველ რიგში მე-5 საუკუნის ნეოპლატონიკოსს. პროკლე (ყველა კითხვაზე პასუხის წაკითხვის დაყენება ავტორიტეტული ტექსტებიდან, რომლებიც იყო პლატონის ნაწარმოებები პროკლესთვის, ისევე როგორც ძველი წარმართობის წმინდა ტექსტები; სხვადასხვა პრობლემის ენციკლოპედიური შეჯამება; მისტიურად ინტერპრეტირებული მითის მონაცემების გაერთიანება მათ რაციონალურ განვითარებასთან. ). ქრისტიანული პატრისტიკა უახლოვდება სქოლასტიკას, როდესაც სრულდება მუშაობა საეკლესიო დოქტრინის დოგმატურ საფუძვლებზე ( ლეონტი ბიზანტიელი , იოანე დამასკელი ). განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა სამუშაოს ბოეთიუსი ლოგიკური ასახვის ბერძნული კულტურის ლათინურენოვან ტრადიციაზე გადატანის შესახებ; მისი შენიშვნა გააკეთა ერთი ლოგიკური ნაშრომის კომენტირებისას (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) და ღია კითხვად აღნიშნა, არის თუ არა ზოგადი ცნებები ( უნივერსალიები ) მხოლოდ ინტრალინგვურმა რეალობამ, ან მათ აქვთ ონტოლოგიური სტატუსი, დასაბამი მისცა ამ საკითხზე საუკუნეების მანძილზე გაგრძელებულ და სქოლასტიციზმის შემადგენელ დისკუსიას. მათ, ვინც რეალიას უნივერსალებში ხედავდა, რეალისტებს უწოდებდნენ; მათ, ვინც მათში დაინახა მარტივი აღნიშვნა (ნომენი, სიტყვასიტყვით „სახელი“) ადამიანის ცნობიერების მიერ შექმნილი აბსტრაქციისთვის, უწოდეს ნომინალისტები. სუფთას შორის რეალიზმი და სუფთა ნომინალიზმი როგორც ორი პოლარული შესაძლებლობა, იყო გონებრივი სივრცე ზომიერი ან რთული ვარიანტებისთვის.

ადრეულ სქოლასტიკას (მეცხრე-მეთორმეტე სს) აქვს მონასტრები და სამონასტრო სკოლები, როგორც მისი სოციოკულტურული ნიადაგი. იბადება დრამატულ კამათში ადგილის შესახებ ე.წ. დიალექტიკა (ანუ მეთოდური მსჯელობა) სულიერი ჭეშმარიტების ძიებაში. რაციონალიზმის უკიდურესი პოზიციები ( ტურების ბერენგარი ) და ფიდეიზმი ( პეტრე დამიანი ) ვერ იქნებოდა კონსტრუქციული სქოლასტიკისთვის; შუა გზას გვთავაზობდა ფორმულა, რომელიც დაბრუნდა ავგუსტინემდე ანსელმ კენტერბერიელი „Credo, ut intelligam“ („მჯერა, რომ გავიგო“ - ნიშნავს, რომ რწმენა არის პირველადი, როგორც საწყისი წერტილების წყარო, რომლებიც შემდეგ ექვემდებარება გონებრივ განვითარებას). გაბედული ინოვატორის აზროვნების ინიციატივები აბელარდი და მე-12 საუკუნის სხვა ღვთისმეტყველები. ( ჩარტრის სკოლა , წმინდა ვიქტორის სკოლა ) წვლილი შეიტანა სქოლასტიკური მეთოდის განვითარებაში და მოამზადა გადასვლა შემდეგ ეპოქაზე.

უმაღლესი სქოლასტიკა (XIII - XIV სს. დასაწყისი) ვითარდება მთელ ევროპაში დაარსებული უნივერსიტეტების სისტემის კონტექსტში; ფონი არის აქტიური მონაწილეობა ფსიქიკურ ცხოვრებაში ე.წ. მენდიკანტური ორდენები - კონკურენტი დომინიკელები და ფრანცისკანელები. ყველაზე მნიშვნელოვანი ინტელექტუალური სტიმულია არისტოტელეს, ისევე როგორც მისი არაბი და ევროპელი კომენტატორების ტექსტების გავრცელება. თუმცა, დაგმობილია სასკოლო მიმოქცევაში შემოტანის მცდელობა არისტოტელესური და ავეროისტული თეზისები, რომლებიც შეუთავსებელი იყო ქრისტიანული სარწმუნოების საფუძვლებთან (საქმე ბრაბანტის მხედარი ). დომინანტური მიმართულება, რომელიც გამოიხატება პირველ რიგში შემოქმედებითობაში თომა აკვინელი ისწრაფვის რწმენისა და ცოდნის თანმიმდევრული სინთეზისაკენ, იერარქიული დონეების სისტემისკენ, რომლის ფარგლებშიც დოქტრინულ დოგმებსა და რელიგიურ-ფილოსოფიურ სპეკულაციებს დაემატება არისტოტელეზე ორიენტირებული სოციალურ-თეორიული და ბუნებრივ-მეცნიერული რეფლექსია; ის პოულობს ადგილს დომინიკელთა ორდენის ფარგლებში, ჯერ ხვდება კონსერვატორების პროტესტს (1277 წელს პარიზის ეპისკოპოსის მიერ არაერთი თეზისის დაგმობა, რასაც მოჰყვა ოქსფორდში მსგავსი აქტები), მაგრამ შემდეგ უფრო და უფრო. ხშირად და საუკუნეების მანძილზე იგი აღიქმება როგორც სქოლასტიკის ნორმატიული ვერსია. თუმცა, ავტორიტარული პლურალიზმი, რომელიც მოცემულია კათოლიციზმში მომწიფებულ შუა საუკუნეებში სხვადასხვა ორდენების პარალელურად თანაარსებობით, ქმნის შესაძლებლობას, უპირველეს ყოვლისა, ფრანცისკანურ ორდენში განვითარდეს ალტერნატიული ტიპის სქოლასტიკა, რომელიც წარმოდგენილია ავგუსტინეზე ორიენტირებული მისტიკური მეტაფიზიკით. პლატონიზმი. ბონავენტურა , აქცენტის გადატანა ინტელექტიდან ნებაზე და აბსტრაქტულიდან მხოლობითზე (haecceitas, „ესე იგი“) იოანეში. დანს სკოტი და ა.შ.

გვიანი სქოლასტიკა (მე-14-მე-15 სს.) უხვად კრიზისული, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში უნაყოფო ეპოქა იყო. ერთის მხრივ, დომინიკელები და ფრანცისკანელები გადაამუშავებენ თომა აკვინელისა და დუნ სკოტუსის შემოქმედებით ინიციატივებს, შესაბამისად, ტომიზმისა და ცხოველურობის კონსერვატიულ სისტემებში; მეორეს მხრივ, ისმის ხმები, რომლებიც მოუწოდებენ გადავიდეს მეტაფიზიკური სპეკულაციიდან ბუნების ემპირიულ შესწავლაზე და რწმენისა და გონიერების ჰარმონიზაციის მცდელობიდან - ორივეს ამოცანების მიზანმიმართულად მკვეთრ გამიჯვნაზე. განსაკუთრებულ როლს ასრულებენ ბრიტანელი მოაზროვნეები, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან კონტინენტური მაღალი სქოლასტიკის სპეკულაციური სისტემის შექმნას: რ.ბეკონი მოუწოდებს კონკრეტული ცოდნის განვითარებას, W. Okkam გვთავაზობს უკიდურესად რადიკალურ განვითარებას ცხოველური ტენდენციების უკიდურესი ნომინალიზმისკენ და თეორიულად ასაბუთებს იმპერიის პრეტენზიებს პაპის წინააღმდეგ. აღსანიშნავია გერმანელი ოკამისტის გაბრიელ ბიელის (დაახლოებით 1420–95) სქოლასტიკური კონცეფციის „სამართლიანი ფასის“ პროტოკაპიტალისტური გადასინჯვა. ამ პერიოდის ფსიქიკური მემკვიდრეობის გარკვეული ასპექტები, სქოლასტიკის წინა საფუძვლების გადახედვა და კრიტიკა შემდგომში შეითვისა რეფორმაციამ.

სქოლასტიური მეთოდი. აზრის დაქვემდებარება დოგმას ავტორიტეტზე - ცნობილი ფორმულის მიხედვით, რომელიც მიდის პეტრე დამიანამდე (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, „ფილოსოფია არის ღვთისმეტყველების მსახური“ - თანდაყოლილია მართლმადიდებლური სქოლასტიკაში მართლმადიდებლური საეკლესიო რელიგიური აზროვნების ყველა სხვა სახეობასთან ერთად; რაც დამახასიათებელია სქოლასტიზმისთვის არის ის, რომ დოგმასა და გონიერებას შორის ურთიერთობის ბუნება უდავო ავტორიტარიზმთან ერთად აღიქმებოდა, როგორც უჩვეულოდ რაციონალური და ორიენტირებული შიდა და გარე სისტემურობის იმპერატივზე. როგორც წმინდა წერილი, ასევე წმიდა ტრადიცია, ისევე როგორც უძველესი ფილოსოფიის მემკვიდრეობა, რომელიც აქტიურად იყო გადამუშავებული სქოლასტიკის მიერ, მასში მოქმედებდა როგორც გრანდიოზული ნორმატიული სუპერტექსტი. ითვლებოდა, რომ ყველა ცოდნას აქვს ორი დონე - ზებუნებრივი ცოდნა, რომელიც მოცემულია ღვთის გამოცხადებაში და ბუნებრივი ცოდნა, რომელსაც ეძებს ადამიანის გონება; პირველის ნორმა შეიცავს ბიბლიის ტექსტებს, რომელსაც ახლავს ეკლესიის მამების ავტორიტეტული კომენტარები, მეორეს ნორმა, პლატონის და განსაკუთრებით არისტოტელეს ტექსტები, გარშემორტყმული გვიანი ანტიკური და არაბი ფილოსოფოსების ავტორიტეტული კომენტარებით ყველაფერი, რაც ეხება ბუნებრივ ნივთებს"). პოტენციურად ამ და სხვა ტექსტებში უკვე მოცემულია ჭეშმარიტების სისავსე; მისი აქტუალიზაციისთვის საჭიროა თავად ტექსტის ინტერპრეტაცია (ლექციოს ჟანრი, სიტყვასიტყვით „კითხვა“, რომელიც სქოლასტიკური დისკურსის თავდაპირველი ჟანრი იყო, ნიშნავს ბიბლიიდან შერჩეული მონაკვეთის ინტერპრეტაციას ან, უფრო იშვიათად, ზოგიერთს. ავტორიტეტი, მაგალითად, არისტოტელე), შემდეგ ტექსტებიდან გამოიტანეთ მათი ლოგიკური შედეგების მთელი სისტემა სწორად აგებული დასკვნების უწყვეტი ჯაჭვის დახმარებით (შეადარეთ სქოლასტიკის დამახასიათებელი ჟანრი. თანხები - დასკვნითი ენციკლოპედიური თხზულება, რომლის წინაპირობას იძლევა მაქსიმების ჟანრი). სქოლასტიკის აზროვნება ერთგული რჩება ძველი იდეალიზმის ეპისტემოლოგიასთან, რომლისთვისაც ცოდნის რეალური საგანი საერთოა (შდრ. პლატონის იდეების თეორია და არისტოტელეს თეზისი: „ყოველი განსაზღვრება და ყოველი მეცნიერება ეხება ზოგადს“, Met. XI, გვ. 1, გვ. 1059b25, თარგმანი A.V. Kubitsky); ის გამუდმებით მიჰყვება დედუქციის გზას და თითქმის არ იცის ინდუქცია, მისი ძირითადი ფორმებია განსაზღვრება, ლოგიკური დაშლა და ბოლოს, სილოგიზმი, რომელიც გამოყოფს კონკრეტულს ზოგადიდან. გარკვეული გაგებით, მთელი სქოლასტიკა ფილოსოფოსობს ტექსტის ინტერპრეტაციის ფორმებში. ამაში იგი წარმოგვიდგენს კონტრასტს როგორც თანამედროვე ევროპული მეცნიერების, გამოცდილების ანალიზის გზით აქამდე უცნობი ჭეშმარიტების აღმოჩენის სურვილით, ასევე მისტიციზმთან, მისი სურვილით დაინახოს სიმართლე ექსტაზურ ჭვრეტაში.

ავტორიტეტული ტექსტისკენ სქოლასტიკის ორიენტაციის პარადოქსული, მაგრამ ლოგიკური დამატება იყო კონფესიური და რელიგიური მოტივაციისგან მოულოდნელად თავისუფალი „ბუნებრივი“ ცოდნის ავტორიტეტების შერჩევა; ძველ წარმართებთან ერთად, როგორიცაა პლატონი, არისტოტელე ან ასტრონომი პტოლემე, და ისლამური კულტურის მოაზროვნეებთან, როგორიცაა ავეროესი ( იბნ რუშდი სექსუალური სქოლასტიკის კანონი მოიცავდა, მაგალითად, ესპანელ ებრაელს იბნ გებიროლი (მე-11 საუკუნე), რომელიც ცნობილია როგორც Avicebronn (უფრო მეტიც, ქრისტიანმა სქოლასტიკოსებმა, რომლებიც მას ციტირებდნენ, ახსოვდათ, რომ ის არ იყო ქრისტიანი, მაგრამ დავიწყებული იყო როგორც ზედმეტი ინფორმაცია მისი ეროვნული და რელიგიური კუთვნილების შესახებ, რაც განმარტეს მხოლოდ მე -19 საუკუნის მკვლევარებმა). ამასთან დაკავშირებით აღვნიშნავთ, რომ ე.წ. ორმაგი სიმართლის თეორია (იგივე თეზისი შეიძლება იყოს მართალი ფილოსოფიისთვის და მცდარი რწმენისთვის), რომელიც მტკიცედ უარყოფილია ტომიზმის მიერ, მაგრამ მიეწერება, მაგალითად, ბრაბანტის სიგერს და არის გვიანი სქოლასტიკის მრავალი ტენდენციის ლოგიკური ზღვარი, გარკვეულწილად არის შედეგი. სქოლასტიკური ავტორიტარიზმი: ბიბლია და ეკლესიის მამები - ავტორიტეტები, მაგრამ არისტოტელე და ავეროესი, რომლებიც მათ ეწინააღმდეგებიან, ასევე აღიქმებოდნენ ზუსტად ავტორიტეტებად. გარდა ამისა, სქოლასტიკა არ იქნებოდა აზროვნების ისტორიაში შემოქმედებითი პერიოდი, თუ იგი მზა პასუხებს პოულობდა ავტორიტეტული ტექსტების მონაცემებში და არა კითხვებს, არა გონების ახალი მუშაობის პროვოცირებას ინტელექტუალურ სირთულეებს; ავტორიტეტზე მხოლოდ ერთი მითითებით პრობლემების გადაჭრის შეუძლებლობა, რაც ადასტურებს სქოლასტიკის შესაძლებლობას, არაერთხელ გამხდარა თემატიზაციის საგანი. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("ხელისუფლებას აქვს ცვილის ცხვირი, ანუ ის შეიძლება იქითაც და იქითაც"), აღნიშნა პოეტმა და სქოლასტიკოსმა. ალან ლილი , გონება. 1202 ( ალანუს დე ინსულისი... დე ფიდე კათ. I, 30, MPL, ტ. 210, 333 ა). თომა აკვინელი კონკრეტულად აპროტესტებს გონების დამოკიდებულებას ავტორიტეტებისადმი პასიურად დოქსოგრაფიული დამოკიდებულების მიმართ: „ფილოსოფია არ არის დაინტერესებული სხვადასხვა ადამიანების მოსაზრებების შეგროვებით, არამედ იმაზე, თუ როგორ არის სინამდვილეში ყველაფერი“ (In librum de caelo I, 22). სქოლასტიკურ მოაზროვნეებს იზიდავდა განსაკუთრებით რთული ჰერმენევტიკული პრობლემების განხილვა; განსაკუთრებული შემთხვევა იყო ავტორიტეტულ ტექსტებს შორის სიტყვიერი წინააღმდეგობა, რომელიც აბელარდის ნაწარმოების სათაურში „დიახ და არა“ (Sic et non) იყო აქცენტირებული. მეცნიერს უნდა შეეძლოს ასეთი ინციდენტების გაგება, სემანტიკის (სიტყვის პოლისემია), სემიოტიკის (სიმბოლური და სიტუაციურ-კონტექსტუალური მნიშვნელობების, თეოლოგიური დისკურსის ფორმის ადაპტაცია მსმენელისა თუ მკითხველის ენობრივ ჩვევებზე, და ა.შ.); თეორიულად ფორმულირებულია ტექსტის შედგენისა და კრიტიკის ავთენტურობის საკითხიც კი, თუმცა თეოლოგიის სამსახურში არსებული ასეთი ფილოლოგიური პრობლემები ატიპიური რჩება შუა საუკუნეებისთვის და წარმოადგენს თანამედროვე ევროპული კულტურის დამახასიათებელ დაპყრობას.

სქოლასტიკის გავლენა თანამედროვე კულტურაზე იყო გავრცელებული. ჩვენ ვხვდებით ცნებების დაშლის სქოლასტიკურ ტექნიკას ქადაგებებში და სიცოცხლეში (ძალიან ნათლად - იაკობ ვორაგინსკის "ოქროს ლეგენდაში"), სიტყვასთან მუშაობის სქოლასტიკურ მეთოდებს - ლათინურ პოეზიაში, ჰიმნოგრაფიიდან მაწანწალების სიმღერებამდე და სხვა წმინდად. ამქვეყნიური ჟანრები (და ლათინურენოვანი ლიტერატურის მეშვეობით - ასევე და ხალხურ ენებზე ლიტერატურაში); სქოლასტიკური ალეგორიზმი ნათლად იგრძნობა ვიზუალური ხელოვნების პრაქტიკაში.

აზროვნების მკაცრად დადგენილ წესებზე ორიენტაცია, უძველესი მემკვიდრეობის მკაცრმა ფორმალიზებამ სქოლასტიკას დაეხმარა შეასრულოს თავისი "სასკოლო" დავალება - შუა საუკუნეების ეთნიკური, რელიგიური და ცივილიზაციური ცვლილებების მეშვეობით განეხორციელებინა ანტიკურობით ნაანდერძევი ინტელექტუალური უნარების უწყვეტობა, აუცილებელი კონცეპტუალური. და ტერმინოლოგიური აპარატურა. სქოლასტიკის მონაწილეობის გარეშე შეუძლებელი იქნებოდა ევროპული ფილოსოფიის და ლოგიკის შემდგომი განვითარება; ადრეული თანამედროვე ეპოქის მკვეთრად შემტევი სქოლასტიური მოაზროვნეებიც კი, განმანათლებლობამდე და გერმანულ კლასიკურ იდეალიზმამდე, არ შეეძლოთ სქოლასტიკური ლექსიკის ფართო გამოყენების გარეშე (ჯერ კიდევ ძალიან შესამჩნევია დასავლეთის ქვეყნების ინტელექტუალურ ლინგვისტურ გამოყენებაში) და ეს ფაქტი. მნიშვნელოვანი მტკიცებულებაა სქოლასტიკის სასარგებლოდ... ზოგადად აზროვნების დადასტურებით, სქოლასტიკამ მთლიანობაში - მიუხედავად მთელი რიგი მნიშვნელოვანი გამონაკლისებისა - შედარებით მცირე წვლილი შეიტანა კონკრეტული გამოცდილების გემოვნების განვითარებაში, რომელიც მნიშვნელოვანია მნიშვნელოვანი. ნატურალური მეცნიერება, მაგრამ მისი სტრუქტურა უკიდურესად ხელსაყრელი აღმოჩნდა ლოგიკური ასახვის განვითარებისათვის; ამ სფეროში სქოლასტიკოსთა მიღწევები მოელის მრავალი საკითხის თანამედროვე ფორმულირებას, კერძოდ, მათემატიკური ლოგიკის ამოცანებს.

რენესანსის ჰუმანისტები, რეფორმაციის თეოლოგები და განსაკუთრებით განმანათლებლობის ფილოსოფოსები, ისტორიულად განპირობებულ ბრძოლაში შუა საუკუნეების ცივილიზაციურ პარადიგმებთან, ბევრს შრომობდნენ იმისთვის, რომ სიტყვა "სქოლასტიკა" შეურაცხმყოფელ მეტსახელად გადაექციათ, სინონიმად. ცარიელი გონებრივი თამაში. თუმცა, ისტორიული და კულტურული ასახვის განვითარებამ არ დააყოვნა დაამყარა ადრეული თანამედროვე პერიოდის მთელი ფილოსოფიის უზარმაზარი დამოკიდებულება სქოლასტიკურ მემკვიდრეობაზე, კონტრასტული ეპოქების უწყვეტობაზე. საკმარისია გავიხსენოთ, რომ კონცეფცია წამოაყენა რუსომ და ითამაშა ასეთი აშკარა რევოლუციური როლი "Სოციალური კონტრაქტი" უბრუნდება სქოლასტიკის კონცეპტუალურ აპარატს. პარადოქსულია, რომ შუა საუკუნეების რომანტიკულ-აღდგენითი კულტი, რომელიც ეჭვქვეშ აყენებდა სქოლასტიკის ნეგატიურ შეფასებას, მრავალი თვალსაზრისით შორს დგას მისი სულისგან, ვიდრე განმანათლებლობის ხანაში სქოლასტიკის კრიტიკოსები (მაგალითად, ჟ. დე მაისტრი , 1753–1821, მონარქიის და კათოლიციზმის მგზნებარე აპოლოგეტი, ირონიით განმანათლებლური ჰუმანიზმისთვის დამახასიათებელი „ადამიანის“ აბსტრაქციაზე, გარე ერებსა და რასებს შორის, ერთი მოძრაობით, საფრანგეთის რევოლუციის იდეოლოგიასთან ერთად, მთელი შენობა. ტრადიციული კათოლიკური ანთროპოლოგიისა და მიუღებელ „ნომინალიზმში“ ჩავარდნას).

კათოლიკურ დახურულ სამყაროში საგანმანათლებო ინსტიტუტებისქოლასტიკა მრავალი საუკუნის განმავლობაში ინარჩუნებდა პერიფერიულ, მაგრამ არა ყოველთვის არაპროდუქტიულ არსებობას. ადრეული თანამედროვე ეპოქის დაგვიანებული სქოლასტიკის გამოვლინებებს შორის უნდა აღინიშნოს ესპანელი იეზუიტის მოღვაწეობა. ფ.სუარესი (1548-1617), და ასევე - აღმოსავლეთ სლავური ტერიტორიისთვის ცივილიზაციური მნიშვნელობის გამო - სქოლასტიკის მართლმადიდებლური ვერსია, რომელიც კიევში დარგეს მიტროპოლიტ პეტრე მოჰილამ (1597-1647) და იქიდან გაავრცელა თავისი გავლენა მოსკოვში.

კათოლიკე მეცნიერთა ინტერესი სქოლასტიკისადმი სტიმული მისცა, განმანათლებლობის ხანაში ტრადიციის შეწყვეტის შემდეგ, მე-19 საუკუნის რომანტიკული და პოსტრომანტიკული ისტორიციზმის კონტექსტში, ისტორიული და ფილოსოფიური კვლევები, ტექსტების გამოქვეყნება და ა.შ.; სქოლასტიკის აღდგენის მოდერნიზების პროექტი სახით ნეოსქოლასტიკოსები , რომელიც გასცემდა პასუხებს თანამედროვე კითხვებზე, სანამ ეს იყო ვარაუდი და 1879 წელს მას მხარი დაუჭირა პაპის ხელისუფლებამ (ლეო XIII-ის ენციკლიკა "Aeterni Patris", რომელიც კათოლიკურ აზროვნებას ორიენტირებს თომა აკვინელის მემკვიდრეობაზე - იხ. ტომიზმი ). ამ პროექტის ძლიერი სტიმული იყო მე-20 საუკუნეში. ტოტალიტარული იდეოლოგიების - ნაციონალ-სოციალიზმისა და კომუნიზმის წინააღმდეგობის მდგომარეობა; ამგვარმა დაპირისპირებამ შექმნა საჭიროება მიმართვა „მარადიული ფილოსოფიის“ იდეალისადმი (philosophia perennis), ისევე როგორც ავტორიტეტის პრინციპის სინთეზში, რომელსაც შეუძლია კონკურენცია გაუწიოს ტოტალიტარიზმის ავტორიტარიზმს და პიროვნების პრინციპს, რომელიც ეწინააღმდეგება ტოტალიტარიზმს. ქრისტიანული და ჰუმანისტური მორალური პრინციპების შეჯერებისას. ეს არის მე-20 საუკუნის I ნახევარი და შუა. - დრო, როცა ავტორიტეტულ მოაზროვნეებს სქოლასტიკის მემკვიდრეობა ეჩვენებოდათ (J. Marechal, 1878-1944; ჯ.მარიტეინი , ე.გილსონი და სხვები) წმინდა თანამედროვე პრობლემების დაძლევის მეთოდების საგანძური (შეადარეთ, მაგალითად, მარიტენ ჯ.სქოლასტიკა და პოლიტიკა, 1940). „პოსტ-კონსილიარულ“ კათოლიციზმში (ვატიკანის მეორე კრების შემდეგ 1962–65 წწ.) ნეოსქოლასტიკა არ ქრება როგორც შესაძლებლობა, მაგრამ მისი იდენტობის საზღვრები, ისევე როგორც მისი ყოფნის ნიშნები თანამედროვე კულტურაში, სულ უფრო მეტად აღარ არის ხელშესახები.

ლიტერატურა:

1. აიკენ გ.შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ისტორია და სისტემა, ტრანს. მასთან. SPb., 1907;

2. შტოკლ ა.შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორია, თარგმანი. მასთან. მ., 1912;

3. სტიაჟკინი N.I.მათემატიკური ლოგიკის ფორმირება. მ., 1967;

4. პოპოვი P.S. სტიაჟკინი N.I.ლოგიკური იდეების განვითარება ანტიკური ხანიდან რენესანსამდე. მ., 1974;

5. სოკოლოვი ვ.ვ.შუა საუკუნეების ფილოსოფია. მ., 1979;

6. ავერინცევი ს.ს.ქრისტიანული არისტოტელიზმი, როგორც დასავლური ტრადიციის შინაგანი ფორმა და თანამედროვე რუსეთის პრობლემები.- წიგნში: ის იგივეა.ევროპული ლიტერატურული ტრადიციის რიტორიკა და წარმოშობა. მ., 1996;

7. გილსონ ე.ჰ. L̕esprit de la philosophie médiévale. პ., 1932.2 წ. I – II. პ., 1944;

8. გრაბმანი მ. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. ფრაიბურგი, 1909–11 (ხელახლა გამოქვეყნებულია V., 1957);

9. ის იგივეა. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. თომას ფონ აკვინი. ფრაიბურგი ი. Schweiz, 1947;

10. დე ვულფი. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 ed. ლუვენი, 1934–47;

11. Landgraf A.M. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. რეგენსბურგი, 1952-56;

12. ის იგივეა. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. რეგენსბურგი, 1956;

13. ლე გოფ ჯ. Les intellectuels au moyen âge. პ., 1957;

14. ჩენუ მ.დ. La théologie comme Science au XIII e siècle, 3 ed. პ., 1957;

15. ის იგივეა. Das Werk des hl. თომას ფონ აკვინი - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb - Graz – Köln, 1960;

16. მეც ჯ.-ბ.ქრისტლიჩე ანთროპოზენტრიკი. Über die Denkform des Thomas von Aquin. მიუნხი 1962;

17. ვილპერტ პ.(ჰრსგ.). Die Metaphysik im Mittelalter. ვ., 1963;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. ფრაიბურგი, 1964;

19. შილბეკი ე. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. ბრაიდერტ ვ. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. პიპერ ჯ. Scholastik, 2. Aufl. მიუნხი 1986;

23. პეშ ო.ნ.თომას ფონ აკვინი. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. შლოსერ მ.შემეცნება და სიყვარული. პადერბორნი, 1990 წ.

S. S. ავერინცევი