Dva načina odrešenja (samostan ali družina?). Zakaj ljudje postanejo menihi in hodijo v samostan


Ko menihe vprašajo: zakaj hodijo v samostan, odgovorijo: "Ne gredo v samostan, ampak pridejo." Naj vas žalost in nesreča ne silita, da zapustite svet. Kristusova ljubezen kliče, da pridemo v samostan. Biti menih je klic.
Ko človek želi služiti Gospodu in prevzame postriž, gre prostovoljno trpeti s Kristusom, z njim je križan. In ne pridejo dol s križa, ampak ga snamejo.
Biti pravi menih je velik podvig.
Pred revolucijo je bilo veliko samostanov, več kot 1200. V 70. letih jih je bilo približno 15, zdaj jih je v Rusiji več kot 500. Vsi so bili odprti v zadnjih letih. Naš samostan je verjetno eden prvih tovrstnih: ne obnavlja se, ampak se gradi.
... Cerkev Svyato-Vvedensky je bila neaktivna 50 let. Eden od nedavno poveličenih asketov pobožnosti, starešina Leontij, ki je preživel 25 let v zaporu, je dejal, da bo prišel čas, ta tempelj bo odprt in ves svet bo vedel zanj. Ta čas je prišel. Leta 1989, ko so bodoči župljani Vvedenske cerkve začeli gladovno stavko in zahtevali vrnitev templja, so o Sveti Vvedenski cerkvi izvedeli ne samo v Rusiji - televizija, radio, časopisi, revije pri nas in v tujini so veliko pisali o to.
Dve leti boja za tempelj - in zdaj je vrnjen vernikom. Nato si je zamislil bedni prizor: stene v ogromnih luknjah - sledovi zabitih hlodov, tempelj je bil ves ranjen, kot po obstreljevanju, okna so bila razbita, streha je puščala (namesto strehe iz pločevine - poslikana ponjava z zeleno barvo). Toda glavno je bilo, da začnemo služiti Bogu, začeti pridigati, saj so bili ljudje 70 let brezbožne moči lačni in žejni duhovne hrane – Božje besede. Sprva so bile pridige tako na začetku kot ob koncu bogoslužja. Ob nedeljah zvečer je vse ljudstvo pelo akatist Materi božji s pevskim glasom, nato pa so duhovniki šli na prižnico, zastavljali so jim pisna in ustna vprašanja o veri in odrešenju duše, na katera so odgovorili so bili takoj dani. Ta tradicija se nadaljuje še danes...
Pri cerkvi Svetega Vvedenskega je nastala majhna skupnost, več sester, večinoma pevk. Nadškofu Ambrožu je bila predložena prošnja, on pa Njegovi svetosti patriarhu s prošnjo za blagoslov samostana pri cerkvi. 27. marca 1991 se je pojavil nov samostan - samostan Sveti Vvedensky.
Samostan je bil star nekaj več kot šest mesecev, ko je vladika nadškof ivanovski in kinešmski Ambrozij opravil prvo tonzuro sute. Vladyka je vsaki sestri glasno in vlečeno rekel: »Naša sestra Katarina si striže lase na glavi v znak popolne poslušnosti.« Bilo je zelo slovesno, lepo in vse laike, mlade in stare, je pritegnilo videti, kako vse je bilo narejeno. Sestri sta si slekli rute, si počesali dolge lase (nekatere pa so imele kratke lase – še niso zrasle iz sveta). Ko je Vladyka postrigel sestre, se je zdelo, kot da je vzel drevo, ga izruval in presadil z enega mesta na drugo, bolj zanesljivo mesto - sestre je izročil v božje roke. Takšne zaobljube so bile takrat v našem samostanu večkrat.
V samostanu dela 235 redovnic. Sestre prihajajo kar naprej ... Ko je bilo v našem samostanu 100 ljudi, sem imel sanje: k nam pride Njegova svetost patriarh Aleksij II in vpraša: "Koliko sester imate?" "Približno 100," pravimo. "Ali še razmišljate o zaposlovanju?" - "Rad bi še sto" ... In potem je blagoslovil, prekrižal roko in rekel: "Bog blagoslovi." To so sanje, a število naših prebivalcev raste.
Vsak dan sprašujejo. Tako mladi kot stari. Številni starejši bi radi končali življenje v samostanu in vsakič razlagamo, da imamo veliko pomorsko kmetijo, veliko dela, da tega ne zmorejo. In samostanska listina je težka: službe v templju potekajo vsak dan zjutraj in zvečer. Poleg službe je na ozemlju samostana in izven njega, na skitah, kjer je pomožna kmetija, veliko različnih pokorščin: krave, koze, več kot 200 gredic zelenjave, krompirjeva polja. Zelenjavo je treba sejati, saditi, pleveti, pobirati, konzervirati, konzervirati. In vse to zahteva moč. Obleči moramo vse mame (in šivalnega dela je veliko), vse nahraniti (vsak dan imamo za mizo do 300 ljudi). Družina je torej velika, skrbi je veliko.
Vsak samostan spominja na čebelji panj. Vsaka čebela v panju opravlja svoje delo: nekateri letijo v izvidnico in iščejo nektar; druge čebele ga zbirajo; drugi v panju spravljajo v red; četrti - stražar. Se pravi, vsaka čebela nosi svojo poslušnost, na splošno pa je za vse ena nagrada, vse čebele so ljubljene in spoštovane.
Enako je v samostanu, vsak ima svojo poslušnost, na splošno pa poteka skupna stvar, molitev, služenje Gospodu, pomoč sosedom: v zaporih, bolnišnicah, šolah. Poteka duhovna dejavnost. Cilj čebel je pridobiti med, cilj menihov je pridobiti milost Svetega Duha ...
In Gospod nas ne zapusti s svojim usmiljenjem. Naš samostan je blagoslovil z relikvijami svetih Božjih svetnikov: svetega Vasilija Kinešmskega in blaženega Aleksija Elnatskega. Oba sta se v naših krajih trudila za Gospoda, oba sta trpela pred brezbožnimi oblastmi.
Avgusta 2000 je sv. Vasilij Kineshma in blaženega. Aleksej Elnatsky kanoniziran za svetnika Ruske pravoslavne cerkve.
In še ena tolažba: od decembra 1998 se v našem samostanu dogaja čudež - ikone tečejo miro. Že več kot 12 tisoč ikon izžareva blagoslovljeno miro. Mir je Božje usmiljenje, na viden način Gospod potrjuje, da je z nami.
Gospod me je blagoslovil, da sem ustanovil samostan. Naj to nikogar ne zmede: zgodovina Cerkve pozna veliko primerov, ko so menihi dali življenje ženskim samostanom.
Pogosto me sprašujejo: »Kako se znajdeš s toliko sestrami? Kje je lažje - v moškem ali v ženskem samostanu? Vedno odgovorim: »Pri moških je lažje. Manj je zamere, ljubosumja, solz.« Novinci prinesejo s seboj veliko posvetnih stvari, meništvo pa je angelski čin. "Luč menihov so angeli in luč za ljudi je samostansko življenje." Zato se trudimo, da bi se v sebi znebili vsega posvetnega in pridobili duhovno.
Poklic
Samostan ni zidovi. Samostan so ljudje. In duh v samostanu je odvisen od tega, kakšni bodo. Sveti očetje pravijo, da kdor hoče v samostan, mora imeti potrpljenje, ne voz, ampak cel vlak. V samostanu se zbirajo ljudje različnih starosti, drugačne vzgoje, različne izobrazbe, značajev, med seboj »mletjo«, zglajeni kot morski kamenčki. Bili so ostri vogali in obrabljeni. Kamenček je postal enakomeren in gladek.
Samostan je odlična priložnost za učenje duhovnih kreposti. Svojo dušo, svoj značaj lahko spravite v popolno stanje, če seveda to vzamete resno. Potem v duši ne bo melanholije, malodušja, obupa: v duši bo našla mir in spokojnost. V poslušnosti bo človek našel zadovoljstvo in veselje. Lahko se tako navadi na izpolnjevanje vsakršne poslušnosti z veseljem, da ne bo niti mrmranja niti nejevolje. V potu svojega obraza bo delal v božjo slavo. In kapljice znoja, po pričevanju svetih očetov, bodo božji angeli zbirali in nosili na Gospodov prestol v nebesih kot kapljice mučeniške krvi. Zato se meništvo šteje za podvig.
Obstajajo tri vrste asketizma, h kateremu kliče Gospod sam. Prvi podvig je neumnost, ko človek prejme nenehno molitev srca kot dar od Gospoda in se, ker je razumen, pred vsemi postavi norega - neumnost. Vsi, ko vidijo te nenavadnosti, ga grajajo in obsojajo. Ta pot je težka, za elito. Sarovski menih Serafim pravi: "Od tisočih svetih norcev je malo verjetno, da bo eden ne zaradi njega samega, ampak zaradi Kristusa."
Druga vrsta asketizma je življenje v divjini. Človek gre na zapuščen kraj: v gore, v gozd, v stepo. Za to morate imeti posebno razpoloženje duše. V puščavi je nenehen boj, duhovni boj, ker demoni neprenehoma tepejo in tepejo puščavnike. In dohitijo jih malodušje, obup in melanholija. Pravi asket vse to pogumno prenaša, s potrpežljivostjo in ponižnostjo premaga veliko jezo demonov. Brez klica, brez posebne božje previdnosti tega podviga ni mogoče izvesti. Če gre človek v puščavo brez duhovne priprave, tam ne bo dolgo ostal. Demoni bodo v hipu izgnani.
Tretja pot, h kateri kliče sam Gospod, je redovništvo. Menihi so vojaki Kristusove vojske. V naši državi imamo veliko vojaških enot, kjer vojaki nenehno služijo, spremljajo nedotakljivost meja naše domovine. Njihova služba je zagotoviti, da prebivalci mirno spijo. Tudi samostani so nekakšni obmejni deli, menihi stojijo na meji nevidnega sveta. Menihi bojevniki molijo Gospoda, naj zaščiti ljudi pred nevidnim sovražnikom - hudičem, pred njegovimi napadi in zvijačami. Ker več kot je samostanov v Rusiji, bolje je zanjo, za njene ljudi. Več kot je aktivnih templjev, bolj uspešne in živahne bodo duše ljudi. Živimo po molitvah svetnikov, po Božji milosti, ki se spušča na nas. Samostanska molitev, ki nenehno hodi k Bogu, prosi za nebeško podporo in milost za vse ljudi.
V redovništvu človek zapusti svet, se žrtvuje Gospodu in poskuša živeti v čistosti.
Vsaka oseba ima svoj klic. Ne morejo biti vsi zdravniki, umetniki, dobri pevci, piloti. Gospod vsakemu daje svoje, vsakega pokliče na svojo pot. Na enak način Gospod kliče človeka v meništvo.
Vsak samostan je prag raja. Če človek živi sveto, ga Gospod ne zapusti, mu daje moč, mu daje moč in potrpežljivost.
Ključna je poslušnost.
Samostan je moralna ustanova, v kateri se kuje značaj pravoslavnega kristjana. Samostan ima svoje zakone. Najpomembnejša stvar je poslušnost. Brez poslušnosti ni odrešenja. Ubogati je treba duhovnega mentorja, matere, starešine v rangu. Svoje delo poslušnosti moramo poskušati opravljati z ljubeznijo, vendar ne smemo biti odvisni od tega. Blagoslovili bodo za nekaj drugega: »Slava Bogu« in šli delati nekaj novega.
Običajno morajo redovnice v samostanu opraviti vse poslušnosti. Za kaj? Spoznati resnost poslušnosti in narediti popustljivost drugemu. Ko sem bil posvečen v hierodiakona v Trojici-Sergijevi lavri, so me poslali v refektorij na poslušnost. In spoznal sem, kakšno veliko breme je delati tam! Ob 6. uri zjutraj je bilo treba dobiti kruh, delavcem pripraviti mize za zajtrk, jih nahraniti, pospraviti mizo, pripraviti mize za bratovsko večerjo (za 100 oseb), narezati kruh. Pri večerji vsakemu razdelite sekundo, ponovno uredite mize, pripravite vse za večerjo, nato počistite ... Večerne molitve in pridete v celico ob 11. uri zvečer. Cel dan ne zapustiš jedilnice. Poleg tega morate poklicati pekarno, da prinese kruh, dobite vse, kar potrebujete za večerjo od kletarja, vsak drugi dan pripravite kvas (200 litrov) in ves dan morate nahraniti vse: tako zamudnike kot obiskovalce. In ko je bila moja poslušnost spremenjena in je bil imenovan drug brat, sem sočustvoval z njim, vedel sem, kako težko je. In potem je vedno po večerji pomagal zbrati posodo, jo odnesel v pomivalni stroj.
V starih samostanih so menihi že prekaljeni, imajo duhovne izkušnje in so lahko zgled. In v našem samostanu je vse od sveta in vsakemu, ki spet pride, rečemo: »V našem samostanu ne preklinjajo, vsi se tolerirajo. Če v drugi osebi vidite pomanjkljivosti, vedite, da vidite svoje grehe. Čistim je vse čisto, umazanim pa je vse umazano."
In samostan ima vse možnosti, da se spopade s svojimi pomanjkljivostmi: vstajanje ob 6. uri, polnočna služba. Božanska liturgija, skupni obrok, pokorščine, večerno bogoslužje, večerne molitve - vse to človeka vzpostavlja za duhovno življenje.
15 let živim v samostanih in nikjer nisem videl, da bi kdo od bratov zapadel v malodušje. Toda v ženskih samostanih se to dogaja in, moram reči, pogosto brez razloga: če ga najde, je to vse. Očitno je ženska duša bolj ranljiva, brez obrambe in je zato izpostavljena pogostim skušnjavam.
Kakor koli že, vsaka od sester dela v svoji poslušnosti. Nekaj ​​ne gre dobro, prišli se bodo pokesat (navsezadnje niso bili vsi vajeni dela) in stvari gredo. Vsi morajo delati - samostan živi od samooskrbe. Sami kopljemo gredice, sejemo, njivemo, žanjemo. Kot pravijo: kakor teptaš, tako švigneš ... Nekaterim je sprva težko: živeli so v svetu, posvetne pesmi in televizijski programi so še vedno ostali v njihovih glavah. Poznajo številne umetnike, pevce, morda so se prej celo radi šopirili v posvetnih oblačilih in ličili. Toda postopoma se odvajajo od tega, se spravijo. In če kdo od mladih na dvorišču začne posvetno pesem, jih bodo starejše sestre tako strogo pogledale, da bodo utihnile.
In ker je molitev v samostanu običajna, Gospod pokrije vse pomanjkljivosti, zato sveti očetje pravijo: "Dobro, bratje, živite skupaj."

Fotografija hieromonaha Mitrofana, prebivalca puščave Nilo-Stolobenskaya.

Tisti, ki želijo stopiti na samostansko pot

Zakaj človek zapusti svet in vse, kar mu je bilo v njem blizu in drago, in odide v samostan in tako dramatično spremeni svoje življenje?

- To ni vedno nenadno: praviloma človek dolgo razmišlja o tem koraku. To je zapletena in težka odločitev. Sveti Janez Lestev pravi, da obstaja več razlogov, zakaj človek pride v sveti samostan. Eden izmed njih je občutek lastne grešnosti, ko človek spozna, da se na svetu ne more rešiti. Druga je želja po nagradah, torej človek upa, da bo prejel nagrado od Boga. In tretji razlog, morda najbolj popoln, ko človek iz ljubezni do Boga vstopi v samostan: drugače preprosto ne more živeti. Ko se je srečal z meništvom, ga tako zbode lepota duhovnega življenja, da že vse ostalo postane nesmiselno in nezanimivo. In on, ki se hoče posvetiti Bogu in molitvenemu delu, si ne predstavlja več drugega življenja, takoj v samostanu, med samostanskimi brati.

– Naši svojci pogosto ne razumejo, kaj je meništvo, ali pa ga predstavljajo v nekaterih svojih podobah, daleč od resnice. Kako tem ljudem razložiti pomen meništva in ali je vredno?

– Da, na žalost ljudje in celo cerkveni ljudje ne razumejo vedno pravilno in ne želijo vedno razumeti, kaj je meništvo, čeprav je bila večina svetnikov menihov. Meništvo je skrivnost, skrivnost občestva človeške duše z Bogom, skrivnost duhovne popolnosti. Zato lahko samo menih v celoti razume samostanstvo, deloma - človeka, ki je nekako vpleten v to: obiskuje samostan, komunicira z menihi, ima spovednika - meniha.

Da bi to razumel, mora imeti človek voljo za to. In zato ni treba vsem govoriti o tej skrivnosti. Ko človek nekaj sprašuje in želi izvedeti, lahko poskusite odgovoriti na njegova vprašanja, vendar si ne bi upal dati dolgega odgovora, ampak bi zainteresiranega poslal k očetovskim spisom. Vsaj nekaj teoretičnega usposabljanja bi moral imeti, potem pa se lahko pogovoriš z njim. Obstaja še en način - iti v sveti samostan, moliti, komunicirati z menihi, mislim, da se bo veliko razkrilo.

– Sveti očetje pišejo, da človek, ko pride v samostan, tja prinese svoje strasti, posvetni duh, in to lahko drugim služi kot skušnjava, krši duhovno vzdušje samostana. Kako se temu izogniti?

— Na meništvo se moramo pripraviti še na svetu. Ko je človek v sebi pripravljen vstopiti v samostan, ga bo Gospod po svoji previdnosti zagotovo vodil tja. Gospod praviloma še vedno od daleč pokliče človeka v samostansko življenje, vendar pogosto ni takoj božja volja, da vstopi v samostan. Od enega škofa sem slišal naslednjo besedno zvezo: "Blagoslov je, vendar še ni Božje volje." Se pravi, da je starešina, spovednik blagoslovljen, da stopi na pot meništva, vendar se okoliščine razvijajo tako, da Gospod človeku tako rekoč še ne dovoli vstopiti v sveti samostan.

V vsem je treba upoštevati postopnost, predvsem pa v duhovnem življenju. V nasprotnem primeru, prvič, človek, ki je prišel v samostan nepripravljen, je lahko razočaran, nekaj narobe razume, se zlomi in zapusti samostan, nesposoben prenesti težav. Po drugi strani pa lahko, ko pride nepripravljen, s svojim nezrelim razumevanjem meništva in duhovnega življenja skuša brate in jih ovirati. Kar se v svetu ne šteje za greh, je v samostanu nesprejemljivo, na primer prosti pretok, kar je v svetu norma.

– Kako stopiti na pot meniškega življenja, kako se nanjo pripraviti?

– Samostanski podvig ne prihaja od osebe, ampak od Boga. Zato mora človek, ki želi stopiti na pot samostanskega življenja, najprej razumeti, ali je za to božja volja. Marsikdo si je želel in želi biti menih, a vsi niso blagoslovljeni s tem. Sveti Ignacij (Brjančaninov), stavropoljski škof, pravi, da samovsakonjeno meništvo ni meništvo, saj brez božje volje, brez božjega blagoslova človek ne more po tej poti. Samostansko življenje je skrivnostno, globoko, a tudi zelo težko in malokdo je sposoben biti pravi menih.

Veliko je primerov, ko sta k starešini prišli dve deklici, od katerih je ena želela iti v samostan, druga pa se je, nasprotno, želela poročiti. In starešina je prvega blagoslovil za družinsko življenje, drugi pa je rekel: "Ne, tvoja pot je samostanska." Zato morate najprej moliti, da Gospod razkrije svojo voljo.

Ker meniško življenje ne bi smelo biti samovoljno, je edina stvar, v kateri je po besedah ​​atonskih starešin dovoljeno, da menih pokaže svojo voljo, je izbira duhovnega mentorja. Oddaja mora biti povsem prostovoljna, sicer ne bo zaupanja v mentorja. Že od samega začetka si moramo prizadevati, da je vse v blagoslov. Praviloma se človek, ki ima dolgo močno željo po redovništvu, odpravi k starešini ali izkušenemu spovedniku, da bi se posvetoval, da bi odprl željo svojega srca. In potem, če prejme blagoslov, začne iskati samostan, v katerega bi lahko vstopil.

Sodobno samostansko življenje se seveda zelo razlikuje od tistega, kar je bilo v starih časih, in praktično vsi mladi in dekleta, ki se želijo podati na pot meništva, na splošno ne poznajo sodobnega meniškega življenja. To lahko rečem kot oseba, ki je obiskala številne samostane in že več kot eno leto nosi samostanska oblačila, čeprav verjetno nevredno. Zato moramo najprej svoje knjižne ideje uskladiti s tem, kar dejansko imamo. Nikomur ne bi svetoval, naj se takoj odloči za odhod v en ali drug samostan. Bolje je potovati, videti, se pogovarjati z ljudmi, ki prav tako iščejo ali so že nekaj našli, in šele nato sprejeti dokončno odločitev, pri tem pa vzeti blagoslov od duhovno izkušene osebe, ki ji je mogoče zaupati.

Najpomembneje pa je, da se iz spisov svetih očetov naučimo, »kaj je samostansko življenje in kako se mu prilagoditi«. Tu namerno parafraziram naslov ene od knjig sv. Teofan Samotar. Ta knjiga je zbirka pisem mlademu dekletu, ki je na koncu odšlo v samostan. Prva pisma so naslovljena na osebo, ki nagovarja samo duhovno življenje. Postopoma njihov naslovnik dozoreva, raste pod vodstvom sv. Feofan. V zadnjih pismih svetnik to dekle neposredno pripravlja za samostan in jo blagoslavlja za samostansko življenje. Zelo priporočam branje te knjige, pa tudi del sv. Ignacij (Brjančaninov), ne da bi vedel, kateri po besedah ​​sv. Barsanufija Optinskega, je nemogoče poznati sodobno meništvo, njegov duh in smer.

– Kaj pa oseba, ki ima vprašanja o redovništvu, a razume svojo nepripravljenost. Ob branju navodil svetih očetov o redovništvu takšna oseba ugotovi, da ne more veliko prenašati, in zapade v stanje malodušja.

—Če imate resna vprašanja o samostanskem življenju, jih ne bodite sramežljivi. Sveti Inocenc iz Moskve na vprašanje: "Ali je treba obhajiti, če se smatrate za nevrednega?" - odgovorila, da tega nihče ne more biti vreden, vendar se je treba pripraviti in obhajiti. Torej, če se pojavi vprašanje, morate najti osebo, ki ji zaupate, in jo vprašati. V pogovoru se da marsikaj razkriti in razjasniti. Priprava na meništvo naj bo aktivna, ni dovolj samo branje knjig. Ni vam treba biti pisar, hkrati pa morate brati knjige. Treba je preučiti dela svetih očetov, ki so glavno vodilo sodobnega meništva: prej so bile žive svetilke vere in pobožnosti, našemu času so ostali le sveti očetje.

Če v življenju starodavnih svetnikov beremo, da je človek iskal starešino, ki nosi duha, je obšel ves Atos ali ves Sinaj in ga našel, potem so asketi novejšega časa bolj iskali knjige, kot nekateri neke vrste zaklad, saj jih smatramo za vodnike do odrešenja. Na primer, prp. Paisiy Velichkovsky je spoznal, da ne bo našel starešine zase, in začel iskati in zbirati knjige svetih očetov ter jih skrbno prepisovati. Še več, tudi na Atosu jih je z veliko težavo našel.

Toda hkrati z branjem knjig morate iskati spovednika. Sveti Ignacij pravi, da bi morali knjige voditi po nasvetih soglasnega brata, torej osebe, ki vam bo pomagala pravilno brati te knjige, jih razumeti in uporabiti v svojem življenju.

In to, da včasih branje starodavnih očetov vodi v malodušje, to vem iz lastnih izkušenj: vzameš v roke knjigo Janeza Kasijana Rimljana, jo prebereš in vidiš, da si tako daleč od tega življenja, tako zatopljen v svoje grehe in strasti, ki jih napade malodušje. Ampak to ni dobro, to je strahopetnost. Kesanje je eno, malodušje pa drugo. Obup razkriva malomarnost. Odgnati ga je treba in delati na kesanju.

»Včasih pridejo ljudje v samostan zaradi poslušnosti, a kmalu odidejo z občutkom nezadovoljstva in celo zaradi duševne poškodbe. Kaj je problem s temi ljudmi?

– Prvi razlog za to je njihova nepripravljenost: imajo preveč rožnate ideje o redovništvu. Na splošno so rožnate ideje o duhovnem življenju vedno škodljive. To je nekakšen čar. Človek pride v samostan in misli, da ga čakajo odprtih rok, da s takšno odločitvijo dela dobro samostanu in celo Bogu. Lažna in ponosna misel.

Druga napaka je lahko, da je človek bral knjige in ne opazi razlike med starodavnim in sodobnim meništvom, ne zavedajoč se, da je sodobno meništvo v vseh pogledih zelo šibko. Statuti in način življenja, ki so se razvili v današnjih samostanih, se zelo razlikujejo od tistega, ki je bil pred mnogimi stoletji. Vendar mnogi, ki pridejo v samostan, verjamejo, da bodo takoj padli v družbo svetih ljudi, duhonoscev, vidcev, čudežnikov, odlično bodo poučeni samostanskega življenja in v dveh ali treh letih bodo tudi sami postali sveti. in jasnovidec ter gredo v svet oznanjat ideale duhovnega življenja. To je globoko zavajajoč pojem.

Preden greste v samostan, morate prebrati svete očete, zlasti očete zadnjega časa, v prvi vrsti dela sv. Ignacija (Brjančaninov), predvsem pa njegova pisma, ki so zelo uporabna za razkritje tako »knjižnega« pogleda na meništvo. Menihi so živi ljudje. Niso še breztelesna bitja. In samostani so zemeljske ustanove. V njih živijo ljudje, ki se še samo trudijo, učijo se biti nebeški ljudje, a tega še niso dosegli.

V mnogih samostanih so primeri pravičnosti, morda celo svetosti - take ljudi sem videl. Toda najprej se skrijejo pred svetom in se zelo globoko prekrijejo s ponižnostjo, po prerokbi svetih očetov antike. Drugič, ali smo vredni, da jih vidimo, da komuniciramo z njimi? Tretjič, ko človek nekaj čaka in si nekaj izmisli, si seveda prizadeva narediti tako, kot si je izmislil. Zase je napisal naslednji scenarij: "Zdaj bom prišel v samostan, bo to in ono, potem bo to" - v resnici pa ni tako. Na primer, začnejo ga poniževati. In prav je tako, saj je ponižnost zlato, ki kupi nebeško kraljestvo. Je kot izpit, ki ga mora človek opraviti, da vstopi v samostansko življenje. Lahko rečemo, da je celotno samostansko življenje niz izpitov. Oseba ni opravila enega izpita - drugega ne sme več opravljati, dokler ga ne opravi ponovno. Opravljen - živi v samostanu ali v kraju, kamor ga je pripeljal Gospod, do naslednjega izpita. Vsak izpit nekaj nauči, a na katerem koli izpitu lahko padeš in ga ni vedno mogoče ponovno opravljati.

»Včasih se ljudje ne zavedajo svojega lažnega stanja in ko so soočeni z ostrim ravnanjem v samostanu, menihe in samostane obtožijo, da nimajo ljubezni.

Ljubezen je najpopolnejši Božji dar. Ne morete kriviti ljudi, ki še nimajo popolne ljubezni. Vsak pravoslavni kristjan še vedno razume, da je krščanstvo ljubezen, in jo poskuša pridobiti. Če to ni takoj vidno in ne pri vseh prebivalcih samostana, potem to govori le o neki nepopolnosti ljudi. Toda v vsakem samostanu - o tem lahko pričam - so ljudje, ki vas bodo ogreli s svojo ljubeznijo, molitvijo in iskreno skrbjo. Glinski paterikon pripoveduje o menihu Eugenu, ki je opravljal poslušnost hotelskega uradnika. Povedal je, da so bili romarji gostje Matere božje in z njimi seveda primerno tudi ravnali. V samostanih poskušajo to razumeti in pomagati na kakršen koli način, in kar je najpomembneje, nahraniti dušo z nesmrtno hrano – božjo besedo.

Ena od razlik med sodobnimi samostani in samostani, recimo, celo v 19. stoletju. v tem, da so nekdanji samostani obstajali stoletja in je bila v njih kontinuiteta. Zdaj so bratje samostanov večinoma neofiti, mladi, ki so bili morda šele pred kratkim krščeni. Poleg tega so isti neofiti imenovani za opate, opatije, spovednike. To je velik problem sodobnega meništva: ni kontinuitete. Vse prave, prave menihe so ustrelili: brezbožne oblasti so jih strašno sovražile in preprosto fizično uničili. Tisti, ki so preživeli, so se skrivali. Imeli so zelo malo učencev, na katere so prenašali svoje duhovne izkušnje.

Samostane bi moral ustvariti menih - duhovno izkušena oseba, ki je sama opravila samostansko šolo, je bila več kot eno leto vzgojena pod nadzorom duhovnega vodje. Zdaj ni tako: samostani nastajajo zelo hitro. Zato ljudje v samostanih pogosto ne najdejo tistega, kar iščejo. Ne najdejo, ker še ni prišel čas; prezgodaj je, da bi bil ploden. Tega se ni treba sramovati: to je po komunistični prevladi naravno. Leta bodo minila in vse se bo pokazalo. Od na novo postriženega meniha ni mogoče zahtevati sadov svetosti.

Hkrati pa ne opravičujem pretirane strogosti, surovosti, nesramnosti, ki se res pojavljajo. Včasih človek v svoji neofitnosti verjame, da je najpomembnejši telesni podvig. V redu, naj misli tako, trudi se, kolikor hoče, a tudi on začne drugim vsiljevati svojo predstavo o samostanskem življenju, to je, da meništvo samo ne jesti in ne spi. In to je narobe. Meništvo je podvig kesanja, podvig molitve, podvig ponižnosti, podvig, ki temelji na globokem poznavanju svetih očetov pravoslavne cerkve. In to je veliko pomembnejše od fizičnih dosežkov.

—Batiushka, katera od strasti človeka najbolj ovira pri vstopu v samostan in bivanju v njem?

– Povedati je treba, da vse strasti preprečujejo vstop ne samo v samostan, ampak tudi v nebeško kraljestvo. In hudič, ki nas vleče kot za strune, nam ne dovoli, da bi živeli pobožno, še posebej, če ima človek tako resne namene, kot je vstop v samostan. Najbolj pa pri tem ovirata dve strasti - lenoba, iz nje rojena malomarnost in ponos. Še več, Simeon Novi teolog pravi, da se ponos rodi iz malomarnosti: človek zanemarja spoznanje in izpolnjevanje božje volje, podcenjuje Božje zapovedi in jih posledično ne izpolnjuje. In ponos se rodi iz neizpolnjevanja božjih zapovedi, tako kot iz izpolnitve – ponižnosti, ki vodi k Bogu.

Ko človek na svetu leno preživi svoje duhovno življenje in zanemarja duhovne stvari, se bo v samostanu morda to še bolj razvilo. Seveda obstajajo srečne izjeme, ko Gospod obišče človeka in se ta pokesa. Toda praviloma se že na svetu vidi, kakšno dispenzacijo ima človek. Ponos pa seznani človeka s popolnoma napačnimi predstavami o svetu, o Bogu, o duhovnem življenju. In dokler se človek ne znebi svojih lažnih, ponosnih idej, mu je precej težko živeti duhovno življenje in živeti na splošno, v svetem samostanu pa lahko človek preprosto umre, ker zabloda sledi ponosu. In malo je verjetno, da lahko druga oseba pomaga človeku, da se znebi šarma - sv. Janeza Lestve.

Zato je treba tudi v svetu poskušati pridobiti pravo držo: na eni strani goreč, na drugi strani ponižen, kesajoč se. Človek, ki vstopi v sveti samostan s takšno držo, ga bo še naprej razvijal, v njem se bodo poglabljali pojmi duhovnega življenja, rasle bodo vrline. Če vstopi v samostan z napačno držo, bo s seboj prinesel duha sveta. Zato se morate, preden postanete menih, znebiti lažnih mnenj, idej, skratka, svojih čarov. In bolje je to narediti na svetu.

– Rad bi slišal bolj izčrpen odgovor: kakšen odnos naj ima človek, ki pride v samostan?

– Najprej mora človek priti k Bogu s kesanjem in se prepoznati kot grešnika. Ni prav, da se imaš za neke vrste pravičnik in se vključiš v samostan, da bi to svojo pravičnost še povečal. Samostan je kraj kesanja, kraj molitve, molitev kesanja. Človek pride na sveti kraj, da vidi svoje grehe. Človek pride tja iskat Boga - ne zato, da bi nekoga nekaj naučil, ampak da bi se naučil sam. Zato je sprva treba imeti miselnost za spravo, torej od zunaj zaznati, kaj je lahko nepričakovano ali celo nesprejemljivo.

V vsakem primeru bi moral človek razumeti, da mora v samostanu trdo delati, raje ne delati z rokami, čeprav je to delo tam potrebno, ampak najprej delati na svoji duši v kesanih dejanjih: molitvi, postu, poslušnosti, služiti bližnjemu. Postni podvig v obliki, v kakršni so ga šli starodavni očetje, nam je nedostopen zgolj zaradi zdravstvenih razlogov, in prav podvig služenja bližnjemu, če je storjen pravilno, človeka prej ali slej pripelje do pravega telesnega feat.

Kako? Na primer, človek je utrujen, želi se spočiti in ga prosijo, naj nekaj stori. Vidi, da obstaja oseba, ki potrebuje njegovo pomoč - zavrne počitek in gre pomagat. To je težko, včasih se zgodi na račun lastnega zdravja, a to je našemu času dan telesni podvig, ki ne dopušča, da bi se človek povzdignil, hkrati pa ponižuje meso.

Če človek živi po zakonu ljubezni, po zakonu ponižnosti, bo hkrati postnik in molitvenik. Ko pa človek postane post sam sebi namen, se to ne konča dobro, saj človek zapade v ponos, se ima za asketa, začne učiti vse okoli sebe in ko ga prosijo za pomoč, na primer, da vzame iz vedra za smeti reče: »Pravim, da berem« ali »Moram iti v tempelj« itd. – Krščanstvo na splošno ne obstaja: človek se je postil. Ne preziram posta: post je nujen, vendar posta ne smemo postavljati v ospredje - glavna stvar naj bodo kesanje, ponižnost, poslušnost in ljubezen do bližnjih, brez katerih ni krščanstva.

Ko pride v samostan, mora biti človek vnet za odrešenje. Predstavljati si morate, kakšno delo se pričakuje v samostanu: telesno in duhovno, in ravnajte z njimi z vnemo. V samostanu je nesprejemljivo misliti, da je tak in ta dobil lahko delo, jaz pa težko. Vsak bo prejel svojo nagrado. Skratka, človek pride v samostan delat na sebi.

»A to se zgodi takole: človek pride v samostan, ga pozorno pogleda in ga je strah, da ne bo prenesel njegovih ukazov. Zakaj se pojavi tak vtis in ali je vredno zaupati in zapustiti samostan?

»Včasih se to zgodi zaradi demonske skušnjave. Ko človek želi narediti tako dobro dejanje, kot je stopiti na pot samostanskega življenja - to seveda hudiču ne more biti všeč - se takoj začnejo demonske skušnjave: najprej se upre tistemu, ki se je tako odločil, staršem, sorodnikom. , prijatelji, ki ga začnejo ovirati, odgovarjati, pripovedovati različne grozote. Pogosto hudič rad uporablja ubežnike za svoje namene, tj. ljudje, ki so bili delavci ali romarji, novinci v samostanu. Ker napačno razumejo situacijo, ki se je razvila v sodobnih samostanih, očrnijo meništvo. Če jih poslušaš, potem je vse res zelo slabo. Toda bolje je priti v sveti samostan in vse videti na lastne oči, se pogovarjati s pravimi menihi, nosilci samostanskega duha.

A zgodi se, da razlog ni v demonski skušnjavi, ker so samostani različni in ljudje so različni. Naloga je najti svoje bivališče, torej točno tisto, ki ti ga je Bog namenil. Ni vam treba razmišljati, ko ste prispeli v prvi samostan, da ste takoj prispeli tja, kamor morate - ne. Samostan ni obzidje, to so najprej ljudje: opat, spovednik, bratje. Zato je treba upoštevati razpoloženje bratov, njihovo število, starost - in starost je velikega pomena - pa tudi, kje se nahaja samostan: v mestu ali na podeželju. Ne hitite s poniževanjem mestnih samostanov. Vse to je zelo pomembno, saj je vsak človek individualen, vsak išče svojo dejavnost v duhovnem življenju.

Zato je lahko takšno nezadovoljstvo tudi od Boga: morda temu samostanu ni vredno vstopiti? Vendar ne hitite, da bi to rešili takoj. Tam morate živeti nekaj časa, na primer mesec ali dva, in če ta občutek nezadovoljstva ne izgine, se posvetujte z duhovno izkušeno osebo in ravnajte v skladu s tem. Zgodi se, da se sprva vse zdi nerazumljivo, nenavadno, nato pa mine in ljudje, ki jih sprva nisem zaznal, se odprejo s popolnoma nepričakovane, čudovite strani. Toda poleg tega seveda pogosto ne izberemo, ampak blagoslovimo - in gremo.

– Zgodi se, da je človek več let podvržen poslušnosti v samostanu, nato pa je blagoslovljen, da se vrne v svet. Kako je to mogoče razložiti? Vemo na primer, da je oče Nikolaja Motovilova, služabnika sv. Serafima, več kot deset let opravljal svojo poslušnost v samostanu, nato pa je bil blagoslovljen, da se je vrnil v svet. Ali to pomeni, da božja volja glede človeka ni bila prej razkrita, ali je tu še kaj drugega?

– Za vsakega človeka je zelo koristno, da preživi vsaj nekaj dni v samostanu. Še posebej za nekaj mesecev ali let. Na primer, v Solovkih in drugih severnih samostanih je pred revolucijo obstajal običaj: starši so svoje otroke pod zaobljubo dajali v samostan za več let. Takšne ljudi v samostanu so imenovali delavci. Tam so živeli, delali, pridobivali poklic, obiskovali službe. Ko so odraščali, so, če so hoteli, ostali v samostanu, če niso hoteli, so se vrnili v svet. Vsekakor pa so veliko pridobili od življenja v svetem samostanu, saj je tam posvečen tudi sam zrak.

Poznam primere, ko je človek želel vstopiti v samostan in je imel celo blagoslov za samostansko življenje, potem pa je, potem ko je bil več let v svetem samostanu, odšel v svet in tega ni hotel storiti sam. , prosil za blagoslov za takšno dejanje. In isti ljudje visokega duhovnega življenja, ki so ga prej blagoslovili za meništvo, so ga zdaj blagoslovili, da se vrne v svet in se poroči. Očitno je bila to božja volja. Božja volja se ne more spremeniti, lahko pa se razodeva na različne načine. Želja vsakega človeka, da bi živela v samostanu, je pobožna, vendar Gospod gleda veliko dlje: če sčasoma ta želja osiromaši in človek še ni sprejel samostanske zaobljube, potem lahko zapusti samostan. Bolj častno se bo vrniti v svet in voditi življenje pobožnega laika kot ostati v samostanu in živeti v njem na posvetni način, igrati meništvo, ne da bi bil v sebi menih.

Včasih so starešine zastavili naslednje vprašanje: »Želim si po samostanskem življenju, a še vedno ne čutim dovolj moči v sebi. Kaj naj naredim?" Običajno je bil odgovor na to: »Počakaj, ne poroči se, pojdi v cerkev, poskušaj živeti po svetih očetih, čas bo minil in življenje bo pokazalo, srce se bo odločilo: ali se odločiš in vstopiš v enega izmed samostane ali pa začneš družinsko življenje."

– Ali si je mogoče prizadevati za meništvo, če zaradi zdravstvenih razlogov ni mogoče obdržati samostanskega položaja? Na primer, pri slabokrvnosti, ko jemo meso kot zdravilo?

»Zdaj zdravih ljudi sploh ni. Toda pomanjkanje telesnega zdravja nikoli ni preprečilo odrešenja, nasprotno, sv. Ignacij, ki se sklicuje na starodavne očete, kot enega od razlogov, ki ovira duhovno življenje, opozarja na presežek telesnega zdravja. Vemo, da so bili mnogi svetniki zelo bolni in šibki ljudje. Na primer, prp. Ambroža Optinskega, blž. Matronuška, nedavno kanonizirana, je na splošno ves čas ležala na postelji. Menihi, ki zaradi zdravstvenih razlogov niso mogli opravljati samostanskega posta, so po starodavnih listinah smeli jesti meso. Takšne navedbe najdemo v »Starodavnih samostanskih pravilih«, ki jih je zbral in izdal sv. Teofan Samotar.

Ob zaobljubi na vprašanje: "Si prišel, brat?" - zaobljuba odgovori: "Želim ti postno življenje." Za osebo z dobrim telesnim zdravjem je to telesni post, za osebo s slabim telesnim zdravjem pa predvsem duševni post. Če človek nima telesnega zdravja, potem po starodavnih očetih potrpežljivost bolezni v celoti nadomesti podvig posta. Na splošno telesni post brez duhovnega ni nobenega smisla.

Sodobni samostani, zlasti za ženske, ne upoštevajo vedno telesnega zdravja prebivalcev, zato, če se oseba s slabim zdravjem odloči za vstop v samostan, potem je verjetno treba takšen samostan iskati tam, kjer bo razumeti ga, kjer je opat ali opatinja razumna glede tega in nalaga svojim novincem trud in post po svojih močeh.

– Če želi človek v samostan, kako naj se obnaša, s kom naj poišče občestvo? Dejansko lahko v samostanu vidi povsem drugačne oblike komunikacije, kot jih je videl prej v svoji župnijski skupnosti.

– Samostansko življenje se po svoji obliki bistveno razlikuje od življenja, ki ga je v svetu vodil pravoslavni pobožnik, ne glede na to, kako strogo je tam živel. Samostan ima svoja pravila, včasih precej stroga, in to je nujno. Ena prvih zaobljub, ki jih naredi redovnik in torej vsak novinec, ki vstopi v samostan, je, kot rečeno, zaobljuba posta. Postno življenje ni toliko telesni post, čeprav je seveda potreben, ampak tudi omejitev, ki velja za komunikacijo s svetom, za komunikacijo s temi ljudmi in za sodelovanje v tistih situacijah in okoliščinah, ki v človeku vzbujajo strasti. . Zato se mora človek, ki želi stopiti na pot meniškega življenja, še v svetu, najprej poučiti o tem duhovnem postu, torej odmakniti se od tistih ljudi, od tistih krajev in okoliščin, ki služijo kot vir skušnjava.

Seveda se bo krog stikov začel zmanjševati. Ker človek, ki ceni molitev, ceni samoto, bo najprej komuniciral z ljudmi, ki so mu blizu po duhu, torej z ljudmi, ki so jim tako kot njemu blizu samostanski ideali. Takih ljudi ni lahko najti, sploh v župniji, a kljub temu obstajajo. Obiskal sem številne župnije, pa ne samo kot duhovnik: pred prevzemom svetega reda sem bil devet let bralec psalmov in lahko izpričujem, da ima vsaka župnija svojega pravičnega. Skriti so pred svetom, so neznani, neznani, pa vendar so Božji služabniki.

In moliti morate Gospoda, da jih pošlje, ker se človek težko reši sam. Če jih ne najdemo v naši župniji, potem moramo iskati v drugih župnijah, iti v svete samostane. Prej ali slej bo Gospod zagotovo poslal tako spovednika kot soglasne brate in sestre. Gospod bo poslal vse, ker Vsako dobro darilo in vsako popolno darilo prihaja od zgoraj(Jakob 1:17).

—Kako se lahko z branjem svetih očetov naučimo razumeti, kaj nam ustreza in kaj ne?

– Sam ne moreš ugotoviti, zato moraš še vedno najprej poiskati spovednika in mu zastaviti ta vprašanja. Sveti Ignacij (Brjančaninov) pravi, da so spisi očetov kot lekarna: zdravilo, ki je primerno za enega, je lahko za drugega strup, za pomoč pa je potreben farmacevt. Zato je tukaj potreben nasvet.

Sveti očetje imajo splošna navodila o tem, katere knjige lahko berejo začetniki. Najprej vam svetujem, da berete očete, ki so nam v času blizu in poznajo naše duhovne potrebe. Pisma in nasveti optinskih starešin, igum. Nikon (Vorobijev), dela sv. Ignacij (Brjančaninov), Teofan Samotar, Tihon Zadonski, sv. Janeza Kronštatskega so vodnik po starodavnih očetih. Opat Nikon je v enem od svojih pisem zapisal: »Brez knjig sv. Ignacij, starodavne očete je skoraj nemogoče razumeti in kar je najpomembneje, uporabiti jih na sebi. To bo vsak vedel iz svojih grenkih izkušenj, če bo le na splošno šel po resnično krščanski in ne sanjarski poti.

Laiki morajo brati knjige, ki so napisane za laike, tisti, ki čutijo nagnjenost k globljemu življenju, pa lahko berejo tudi knjige za menihe: kot so Lestev, Nauki ave Doroteja. Koristne so za vsakogar, saj postavljajo splošne temelje duhovnega življenja. Morda ne bodo vsi izrazi jasni, če pa ni jasno, lahko vprašate. Knjige sv. Ignacija, ki so napisane pravzaprav za menihe, bi priporočal branje vsakemu pravoslavnemu kristjanu. Seveda pa se je treba posvetovati z duhovnimi voditelji.

– V evangeljski prispodobi je rečeno, da mora človek, ki začne graditi stolp, izračunati svojo moč: ali bo zmogel dokončati to zgradbo (Lk 14,28). Kako to uporabiti v duhovnem življenju in kaj mora upoštevati oseba, ki želi začeti samostansko življenje?

- Človek mora najprej imeti dobro predstavo o tem, kam gre. Splošno uveljavljeno je, zlasti v nekrščanskem svetu, mnenje, da je samostan tiha, mirna marina, kamor zahajajo poraženci, ki so razočarani nad življenjem. To sploh ne drži. Samostan je prva črta, kjer hudič s posebno silo napada ljudi, ki so se prišli rešiti in služiti Bogu. Iz spisov svetih očetov je treba pravilno razumeti, kaj je samostansko življenje z vsemi svojimi žalostmi in skušnjavami, in to vedeti ne le teoretično, ampak, živeti v svetu, že začeti izpolnjevati nekatera pravila samostansko življenje.

In kar je človeku, ki živi na svetu, še posebej pomembno in niti ni povsem jasno, je podvig poslušnosti. Človek mora sam najti spovednika, ki ga bo poučeval v duhovnem življenju, in preden spovednik odreže njegovo voljo, svoj posvetni telesni um in se postopoma nauči duhovnega uma, se nauči dejavno razumeti Božje zapovedi. To ni lahko in rekel bi, da je od vseh samostanskih podvigov podvig poslušnosti najtežji. Zdi se, da je težko ne jesti, ne spati. Da, težko je, a izpolniti božjo voljo, odrezati svojo modrost in svoje želje zavoljo blagoslova je še težje. Človek, ki ni sposoben poslušnosti, ni sposoben ničesar drugega, nikoli ne bo ničesar razumel pravilno. Marsikdo ne razume dela poslušnosti, žal ne le med laiki, ampak tudi med redovniki.

Poleg tega obstaja nevarnost, da bi »udarili« v zunanji dosežek in s tem zapadli v zablodo. Tukaj je primer iz življenja. K meni pride mladenič in reče: »Rad bi živel samostansko življenje, že dolgo sem se pripravljal.« Vprašam: "Kako se pripravljate?" – »Že nekaj let ne jem mesa, v ponedeljek se postim.« – »To je dobro, a imaš spovednika?« - "Ne." - "In kdo te je blagoslovil, da ne ješ mesa in se postiš v ponedeljek?" - "Nihče blagoslovljen." Mislil sem. Jaz mu rečem: "Kaj hočeš?" - »Da me naučiš pravil, ki me bodo še bolj pripravila na življenje v samostanu.« - »Veš,« odgovorim, »ne vemo še, ali je božja volja, da živiš v samostanu. ali ne. Prepričani ste, da obstaja, ampak mislim, počakajmo in bomo videli. In za začetek naj vam dam blagoslov: od danes boste začeli jesti meso. Ta mladenič ni več prišel, ker je bilo njegovo razumevanje duhovnega in samostanskega življenja drugačno od mojega. Na splošno mu nisem nameraval popolnoma prepovedati uživanja mesa, želel sem ga testirati za mesec ali dva in sem v ponedeljek pustil objavo zanj. Toda to mu ni bilo všeč: dolgoročna zasluga neuživanja mesa se je izkazala za večjo od tistega, kar mu je povedal neki hieromonah. Seveda je svobodna volja svobodna, a po mojem mnenju je podvig poslušnosti veliko višji od vseh drugih.

Sveti očetje so govorili, da je poslušnost višja od posta in molitve, in kdor ne razume poslušnosti, ne samo, da ne bo razumel posta in molitve, ampak sploh ne bo razumel duhovnega življenja, zlasti samostanskega življenja. Samo s poslušnostjo se začne pravo duhovno življenje. Poslušnost je delo, priložnost, da se ponižate in aktivno premagate svoj ponos, ki se kaže v obliki samovolje in zaupanja v svoje misli. Človek ima možnost, da to aktivno zavrne, in ker je "kraljeva lastna volja večja", potem je za tistega, ki je navajen živeti po svoji volji, to seveda prelivanje krvi. Če pa človek želi nekaj doseči, mora vstopiti na to področje.

Čez nekaj časa razvije navado poslušnosti, skrajnega nezaupanja vase: dokler se odloča na podlagi nekih svojih zaključkov, občutkov, izkušenj, je nemiren. Če se je s kom posvetoval in je bil blagoslovljen, še posebej, če ima njegova dejanja podlago v svetih očetih in jih potrjuje nasvet nekoga, se umiri. Njegova poslušnost je povsem druge kakovosti: vse, kar počne, počne z vero. Človek medtem deluje samovoljno, vodi ga svoje misli, njegova poslušnost je nekvalitetna, kar bo prineslo ustrezne rezultate. To odpravlja vero. Ponižnost kot duša vere je izgnana in človek živi zunanje življenje – v najboljšem primeru bo telesni delavec.

Pravo duhovno življenje, pravi duhovni podvig se razume skozi poslušnost in nikakor drugače. Načelo pokorščine je osnova pravoslavnega asketizma.

– In kako se lahko človek, ki živi na svetu, približa idealu kesanja, saj se brez kesanja ni mogoče rešiti in vsak mora prinesti čim globlje kesanje? Na svetu obstaja ideja o samostanu. V kolikšni meri je uporabna v sodobnih razmerah?

—Sveti Ignacij je zapisal, da mora človek, preden postane menih, postati popoln laik. Za to si je treba prizadevati tudi takrat, ko ni božja volja, da človek postane menih. Če nadaljujemo z mislijo sv. Ignacija, potem meniške zaobljube, od katerih je ena zaobljuba pokorščine, se mora človek naučiti izpolnjevati še v svetu: če jih med življenjem v svetu ne razume, jih ne bo razumel in jih ne bo izpolnil. v samostanu. Če je družinskemu človeku težko spoštovati samostanski post, potem lahko izpolni poslušnost in pri tem precej uspe.

Popoln laik je oseba, ki doseže duhovno popolnost, kolikor je le mogoče, v svetu; narediti mora vse, kar lahko in po svojih najboljših močeh, vendar je njegova duhovna popolnost zaradi življenjskih okoliščin povsem nemogoča. Zato je za polno duhovno življenje še vedno potreben samostan: drugače samostanov ne bi bilo. Človek, ki ima voljo in Božji blagoslov, da svoje življenje posveti doseganju duhovne popolnosti, se mora seveda odločiti za meništvo. A sam se tega ne bi smel odločiti, saj brez blagoslova nič dobrega ne bo prišlo samo od sebe - v samostanskem življenju je vse zgrajeno na poslušnosti in bi moralo voditi v ponižnost.

Zamisel o samostanu na svetu se je pojavila v letih preganjanja. Zdaj, ko so samostani odprti, je izgubil svoj namen in postal nekoliko iluzoren, a se iz njega da kaj koristnega izposoditi. Na žalost mnogi laiki, ki simpatizirajo z meništvom, bolj zaznavajo in asimilirajo njegove zunanje oblike. Takšno posnemanje se postopoma razvije v nekakšno igro, ki vodi v napačno mnenje o sebi. To je še posebej značilno za ženske: "Sem nuna na svetu, nekako sem drugačna od drugih: oni niso redovnice, ampak sem nuna," a na splošno nihče ni postrigel človeka, sam se je povzdignil v ta čin. Morate biti sami in ne "nuna na svetu". Če človek postane sam, vidi svoje slabosti, pomanjkljivosti in se pokesa, mislim, da ga bo Gospod pripeljal v samostan, če je to njegova sveta volja.

Hegumen Nikon (Vorobijev), asket 20. stoletja, je bil nasprotnik vsake zunanje oblike in zelo ni odobraval iger meništva in starešine. Veselil se je, ko so ljudje težili k Bogu, želeli živeti po Kristusovih naukih, po patrističnih spisih, jezil pa se je, ko so se ljudje začeli oblačiti v nekaj, se pretvarjati, da so menihi ali kdo drug.

Meništvo je globok notranji dosežek. Vzemimo zgodnje kristjane: niso nosili posebnih oblačil, ki bi se razlikovala od drugih ljudi, ampak so živeli sveto življenje. Apostoli in njihovi učenci so živeli sredi sveta, v Rimu, civiliziranem mestu, polnem skušnjav, vendar so bili rešeni, celo dosegli svetost. In zdaj v katerem koli sodobnem mestu, če se človek želi rešiti, bo rešen. Navsezadnje so evangeljske zapovedi dane vsem kristjanom in ne samo menihom. In knjige svetih očetov, ki jih večinoma pišejo menihi in za menihe, lahko vodi vsak kristjan.

Morate biti sposobni uporabiti samostanska pravila v resničnih razmerah svojega posvetnega življenja in ga začeti graditi ne toliko po samostanskih pravilih, ampak ob upoštevanju vseh zahtev za človekovo notranje življenje in v duhovnem življenju - tako v samostanu in na svetu - sta enaka. Svoje življenje je treba zgraditi tako, da je najprej priložnost za molitev. Če želite to narediti, se morate odmakniti od nepotrebnih poznanstev, praznih dejanj, ki odvračajo pozornost od vašega notranjega življenja, poskusite biti pogosteje v templju. Če človek moli, bo postopoma vse prišlo. Oseba se bo začela kesati - in to je najpomembnejše. Če človek ne moli, ampak začne oznanjati evangelij, oživljati pravoslavje, se ukvarjati z misijonarstvom in tako naprej, potem to morda ni slabo, ampak ... najprej je treba skrbeti za svojo dušo. Kdor želi voditi pozorno duhovno življenje, bi moral brati svete očete, najti spovednika, nenehno komunicirati z njim in postopoma, zelo dozirano, uporabljati v svojem življenju pravila, ki so jih sveti očetje dali redovnikom.

– Ali obstaja starostna zahteva za sprejem v samostan? Ali lahko v samostan vstopi starejša oseba? Ali starost in zakonski status vplivata na to?

»Obstaja kanon, ki prepoveduje, da se ženska postriže v haljo, preden je stara petindvajset let, vendar se ni vedno spoštoval. Prav tako deklica ne more iti v samostan brez soglasja očeta, seveda pod pogojem, da je njen oče pobožni pravoslavni kristjan. Za moške starost ni nikjer določena: verjame se, da je moški odgovorna oseba in se lahko sam odloči. Mladoletnikov po državnih zakonih ni dovoljeno tonzurirati, ne le po sodobnih, ampak tudi po starodavnih.

Samostan lahko včasih sprejme omejeno število prebivalcev in zato praviloma poskušajo sprejeti tiste ljudi, ki so telesno zdravi in ​​lahko delajo, še posebej, če se samostan gradi ali obnavlja. Starejši človek pogosto zboli in zato je po mojem mnenju narobe obremenjevati brate.

Z duhovnega vidika je sv. Ignacij pravi, da starejši človek ni sposoben podviga poslušnosti. To sem večkrat dokazal. Mlajši kot je človek, bolj preprost je: je kot prazen list papirja, na katerega lahko opat ali duhovni oče napiše izreke iz očetovskih spisov. Moški srednjih let ima svojo življenjsko izkušnjo; da bi mu kaj razložil, ga moraš najprej prepričati, on pa ima ugovore. Seveda smo ljudje različni, od tega pravila so srečne izjeme, a vseeno, ko človek že dolgo živi na svetu, razmišlja na določen način. Mlad človek pa še ni imel časa, da bi ga svet pokvaril, zato mu je lažje doseči duhovni uspeh. Toda v vsakem primeru je rešeno drugače.

Meneštvo je treba sprejeti, kadar je to božja volja. Sveti Makarij Veliki je vstopil v samostan pri štiridesetih letih, sv. Pavla Preprostega - pri šestdesetih, a čeprav je to precej izjema, so sveti. Bili so svetniki, ki so v samostan vstopili ne v mladosti, čeprav je seveda velika večina tistih, ki so vstopili v mladosti. Včasih gredo ljudje skozi zelo težko življenje, polno nasprotij in pregreh, dokler ne pridejo do vere in meništva ter postanejo dobri menihi. Toda to se zgodi redko. Po kanonih je tudi nemogoče, da bi zakonca brez soglasja druge strani sprejela samostanske zaobljube.

- Ali je mogoče iti v samostan, če so mladoletni otroci? Ali moram plačati preživnino za otroka?

- Če človek zapusti vse in gre v samostan, ne bo mirne vesti. Najprej morate otroka vzgajati, ga postaviti na noge, mu dati možnost, da pridobi posebnost, če je to hči, da se poroči z njim, tako da lahko otrok poskrbi zase, in šele nato odide. Sveti očetje ne odobravajo nenadnega, nenadnega odhoda v samostan. Ko človeka ne veže nič na svetu – to je eno, ko pa ga vežejo neke obveznosti, mora najprej plačati svoje dolgove – tako moralne kot materialne.

Spomnite se, ko je mladenič pristopil k Odrešeniku in ga vprašal, kaj naj stori, podedovati večno življenje(Mr. 10, 17), mu je Gospod dal zapovedi in nato rekel: »Pojdi, kar imaš, daj ubogim in hodi za menoj« (Mr. 10, 21). Ni rekel, naj se odpoveš vsemu, ampak razdeli, kar imaš, se pravi mladeniču je opozoril na njegovo moralno dolžnost: Gospod ti je dal premoženje, rabiš ga na svetu, kot ti Bog pravi - to je zapoved sama po sebi, - in takrat boste dosegli popolnost.

– Ali lahko duševno bolan vstopi v samostan?

— Po kanonih duševni bolniki niso postriženi, vendar lahko tak človek živi v samostanu kot novomašnik ali delavec, ker ni bistvo v zunanjem, ampak v notranjem razpoloženju. Na splošno je pojem "duševno bolan" zelo abstrakten. Kdor se ne imenuje duševno bolan, v sovjetskih časih pa so vsi verniki imenovali duševno bolne, tako je menila uradna sovjetska psihiatrija.

In duševni bolniki so včasih dosegli svetost. Obstaja obraz svetih norcev zavoljo Kristusa - med njimi so bili tako duševno zdravi ljudje, ki so nase prevzeli neumnost zavoljo Kristusa, kot ljudje, ki niso bili povsem zdravi, a jim je asketsko življenje kljub temu prineslo svetost. Nobena bolezen ni ovira za duhovno življenje.

Poročilo predsednika sinodalnega oddelka za samostanske zadeve in meništvo Beloruskega eksarhata, škofa Lidskega in Smorgonskega Porfirija, podano na samostanskem odseku regijske etape XXVI božičnih izobraževalnih branj »Poslanstvo meništva v sodobnem svetu« 15. novembra 2017 v samostanu svete Elizabete.

Častitljivi očetje opatije, matere opatinje, dragi bratje in sestre!

Samostan svete Elizabete nam je že drugič z veliko ljubeznijo vsem dal priložnost, da se srečamo tukaj, za kar naj izrekam iskreno hvaležnost vseh udeležencev materi Igumeniji, patru Andreju in vsem sestram samostana.

Tema naše samostanske sekcije Regijskega odra božičnih branj je letos »Poslanstvo meništva v sodobnem svetu«.

Cerkveno izročilo, zgodovina Cerkve pričajo, da meništvo, kljub dejstvu, da je ločeno od sveta, nikoli ni bilo ravnodušno do problemov sodobne družbe. Egiptovska menih Marija, ki je 40 let živela v puščavi in ​​dosegla za nas nepredstavljive višine duhovnega življenja, se je srečala z abbo Zosimo in vprašala, kako na svetu živijo cesarji in navadni kristjani. Medsebojne knežje vojne, ki so pretresle ruske dežele, so razžalostile meniha Evfrosinjo Pološko, spravila je sprte kneze in bojarje, organizirala samostane in prepisovala knjige. Častni je ljubil svojo zemeljsko domovino in se je z veliko skrbjo ukvarjal s težavami svojih sodobnikov.

Menihi so bili vedno zelo občutljivi za potrebe ljudi, pa naj bo to posameznik ali celotna družba. Cilj meniškega življenja je pridobiti ljubezen, ljubezen pa pomeni »žganje srca za vse stvarstvo«, po besedah ​​sv. Izaka Sirina. Menih skuša gojiti vrlino ljubezni na vseh področjih svojega samostanskega življenja. V središču vsake samostanske listine je ljubezen do Boga in bližnjega.

Človeško življenje po pravici primerjamo z nabrušenim morjem ali hitečim tokom vode, ki odnaša in vsrka vse, kar se mu sreča na poti. Zaradi različnih razlogov in problemov sodobne družbe je danes veliko ljudi, če lahko tako rečem, uničeno na svoji svetovni plovbi, izgubilo okus za življenje in se počutilo zelo osamljeno. Ljudje se izgubijo in ne razumejo smeri svoje poti. Milijoni ljudi se razburjajo, delajo stvari in sčasoma ustvarijo puščavo, v kateri se zadušijo ali umrejo zaradi duhovne žeje.

Kot je zapisal nadškof Janez iz San Francisca, »človek s svojo energijo obrača gore, v zelo kratkem času dviguje in uničuje cela mesta. Če pa pogledamo v njegovo energijo in pogledamo njene posledice, bomo videli, da ne povečuje dobrega v svetu.

Tehnološki napredek je povečal tako hitrost gibanja ljudi kot proces pridobivanja zemeljskih vrednot. Po logiki stvari bi moralo ostati več časa za življenje duha. Vendar pa lahko ob opazovanju dogajanja v sodobnem svetu z zaupanjem rečemo, da ljudje niso postali srečnejši. Standardi potrošniške družbe ne absorbirajo le telesa osebe, ampak tudi njegovo dušo. Sil, prostora in časa za nekaj vzvišenega preprosto ne ostane. Zdi se, da je splošna dezorientiranost v sodobni družbi dosegla svoj vrhunec.

Mnogi se danes sprašujejo: kaj je moški? Kam gre in kam? Kaj je namen človekovega obstoja? Ljudje danes bolj kot kdaj koli prej iščejo odgovore na tako imenovana "večna vprašanja". Nujno potrebujejo iskanje smisla življenja, duhovnih in moralnih načel, ki bi njihova življenja napolnila z resnično vsebino.

Vsi smo odgovorni, da pomagamo sočlovekom doseči namen človeškega obstoja v skladu z božjim razodetjem. Skrivnost krščanskega življenja je skrivnost živega občestva med Bogom in človekom, ki se začne tukaj na zemlji in nadaljuje v večnosti.

Sodobnemu človeku se redovništvo pogosto pojavlja kot homogena množica ljudi, oblečenih v črno. Za tiste, ki merijo korist in rezultat lastne ali tuje dejavnosti izključno z materialnimi dobrinami, se morda zdi meništvo nesmiseln in zastarel relikt preteklosti. Kdor pa razume potrebo po molitvi za svet, ki išče pravi smisel svojega življenja, ve in čuti, da so menihi ljudje, ki so se popolnoma in nerazdeljeno predali službi Bogu in bližnjemu.

En mladenič, naš sodobnik, ki je v dvomih in išče smisel življenja, ko je obiskal samostan Pskov-jame, je zapisal:

« Tam sem srečal ljudi, ki so očistili svoja srca, pomirili svoje strasti, premagali svoj egoizem in trdnost mesa in že tukaj na zemlji, ki so izžarevali neverjetno svetlobo, moč in toplino. Nisem več potreboval dokazov, da Božje kraljestvo obstaja, ker sem videl in slišal žive priče tega Kraljestva.<…>Njihova podoba je zelo močno vplivala na mojo dušo: kako so govorili, kako so služili, kako so ravnali drug z drugim in z ljudmi. Vse to se je vtisnilo v srce in ostalo za vse življenje.<…>Na primeru starejših asketov sem videl, da je tukaj na zemlji mogoče doseči popolnost, da Božje kraljestvo ni nekje daleč v vesolju, ampak veliko bližje, v toplem, čistem, skrbnem, ljubečem srcu. .

Vendar se je treba spomniti, da lahko le tisti, ki si sam prizadeva biti nenehno z Njim, pripelje do Kristusa, le tisti, ki rešuje sebe, lahko reši druge. Ogenj, ki nas je prisilil, da smo zapustili svet in hodili za Gospodom, ne bi smel ugasniti v naših srcih, ampak bi se moral razplamteti v še večji plamen ljubezni do Boga in do bližnjih. Menihi naj bi služili svetu, kaj pa je predvsem ta služba? Na kakšen način je menih po naravi svojega življenja najbolj sposoben pomagati svetu?

Duhovna, izobraževalna in družbena dejavnost naših samostanov je nedvomno velikega pomena. Toda najprej je treba v samostanu ustvariti pogoje za polnopravno duhovno življenje. Menihi bi morali imeti čas za samoto, branje svetih očetov in zasebno molitev.

Najprej moramo živeti tako, da bo naše življenje evangeličansko, skladno z našim namenom, potem pa bodo naše molitve, ki jih bomo darovali Bogu za bližnje, ki so v stiski, velikega pomena in velike moči. Molitev je aktivna dejavnost meniha, je najbolj dragocena stvar, ki jo lahko da svetu. Toda samo z duhovno izgradnjo lahko menih s svojo molitvijo vpliva na druge. V samem činu tozure slišimo opomnik meniha, naj se navadi na »vedno Jezusovo molitev«.

Res neverjetni so zakoni duhovnega življenja! Osamljeni puščavnik, nikomur neviden in neslišen, naredi dejanje, ki prizadene veliko ljudi. To delo, nevidno svetu, lahko včasih odloči o usodi celotne države. Tako je sveti Sergij Radoneški s postom in molitvijo pomagal ruskemu ljudstvu, da se je osvobodil tatarskega jarma.

Nekateri zmotno verjamejo, da ko menih zapusti svet in vodi samotno molitveno življenje, zapusti ljudi in izgubi stik z njimi. Človek ni nikoli tako osamljen kot takrat, ko svoje življenje zamenja za začasne užitke in se zatakne v grehih. In nihče ne doseže tako občutljivega razumevanja življenja nekoga drugega kot asket, ki dan in noč služi Bogu in moli za ves svet.

Najprej je plodno vzdušje molitve tisto, zaradi česar so naši samostani tako privlačni za mnoge ljudi.

Spomnim se, da sem nekje prebral, da so samostani tako rekoč rezervni rezervoarji žive vode duhovnega navdiha in dviga za ljudi, ki prihajajo tja. Negujejo in vlažijo, dajejo življensko in rešilno vlago dušam žejnih. Ob obisku samostana mnogi najdejo duševni mir in vedrino moči, smisel in polnost življenja.

Ob opazovanju menihov mnogi razumejo, da ni svoboden tisti, ki lahko počne, kar hoče, ampak tisti, ki v srcu ni navezan na bogastvo, ki vsak dan premaga ponos, zavist, zvitost in druge slabosti človeške narave. In to se doseže z vsakodnevnim delom na sebi. Nikjer se človeška duša ne umiri tako hitro kot v kraju, kjer ni razkošja, vrveža, jeze in zavisti, vsesplošnega iskanja mode, ki zasužnjuje ne le telo, ampak tudi um.

Zaposleni v sinodalnem oddelku so izvedli zanimivo anketo o tem, kaj sodobni svet pričakuje od meništva. Med anketiranci so bili nadpastirji in župniki, opati in opatije, menihi in laiki.

Odgovori so bili:

Ljudje želijo videti menihe kot zgled krščanskega življenja.

Molitve in zgledi življenja v skladu z evangeljskim naukom.

Svet od meništva pričakuje smiselno razkritje bistva krščanske vere, svetlo, vnetljivo besedo o Kristusu, poleg tega ne teološko besedo, besedo ne človeške modrosti, ampak besedo ravno kot dokaz možnosti življenja v Kristus.

Sodobni človek od meništva pričakuje brezkompromisni boj proti duhu te dobe, zgled kesanja, samozatajitve, goreče ljubezni in popolne predaje božji volji. Cerkvena oseba išče v samostanu prototip Božjega kraljestva, v menihu pa želi videti njegovega oznanilca, ki kaže, do kakšne višine in veličine se imenuje oseba v Kristusu.

Ko človek prestopi prag samostana, mora začutiti, da je tukaj povsem drug svet, drugačno dojemanje življenja..

Kot je razvidno iz ankete, so vsi anketiranci z različnimi besedami govorili o istem: svet od menihov pričakuje, h kateremu jih kliče sam Gospod – življenje v Bogu.

Sveti Siluan Atos je rekel: Kot menih moram živeti tako, da vsi razumejo, da Bog »je, kdor je«, da prebiva med nami. K temu sta poklicana obstoječa samostanska bratovščina in vsak menih posebej.« .

Na enem srečanju, posvečenem poslanstvu meništva v informacijskem prostoru, je namestnik predsednika sinodskega oddelka za cerkvene odnose z družbo in množičnimi mediji Ruske pravoslavne cerkve dejal, da je zanimanje za meništvo vpisano v genetski kod Rusa. oseba. Redovništvo je na dušo ruskega človeka dalo pečat svetosti in jo naredilo podobno podvigu, stremljenju k Bogu in nebesom. Skozi leta, stoletja in tisočletja meništvo opravlja svojo dobrodelno procesijo, ki vliva upanje, zgled pravega evangeličanskega življenja, idealov ljubezni, miru in dobrote v srcih ljudi.

Bog daj, da vi in ​​jaz, drage opatije in matere opatinje, razumemo vso veliko odgovornost, ki nam jo je zaupal Bog sam, in storimo vse, da zgled našega življenja ljudem razkrije lepoto krščanstva in njegovo visoko usodo. Cerkev nam je zaupala v skrb tako za tiste ljudi, ki dajejo meniške zaobljube v naših samostanih, kot za tiste, ki od nas iščejo konstruktiven zgled.

Kristus od svojih privržencev pričakuje stalen notranji duhovni boj, tako da duh premaga meso, nebeško načelo v človeku premaga meseno, zemeljsko. Najbolj prepričljiv način, kako človeku posredovati resnico pravoslavne vere je pokazati to z zgledom svojega življenja. Naj bo naše bivališče tiho zatočišče, kjer bi nemirna, nemirna vest in obupana vprašanja sodobnega človeka, ki si prizadeva najti srečo in mir, našla pravilen, točen in dokončen odgovor na najpomembnejše vprašanje: kdo sem in zakaj sem prišel na ta svet Shcherbinin V. I. Skesano srce. - M .: Založba Sretenskega samostana, 2016. - 352 str.: ilustr. str.122

Molitve starejšega Silouana. Življenje meniha starejšega Siluana Atosa, zapisi različnih let, molitve. - M., Založni svet Ruske pravoslavne cerkve, Založba "Dar", 2006. - 480. P.171

Pred kratkim je bil škof Vorkuta in Usinsky, zdaj pa je postal škof Domodedovo, patriarhov vikar. V začetku tega leta je bil škof Janez (Rudenko) premeščen v Moskvo, imenovan za vodjo severovzhodnega vikariata prestolnice in rektorja cerkve patriarhalne metohije Življenjske Trojice v Sviblovu.

Njegova pot do sedanje službe ni bila lahka. Pred Vorkuto je dolgo služil v regiji Ivanovo. In se je rodil in odraščal v Novosibirsku, kjer je zagovarjal disertacijo iz radiofizike, se ukvarjal z znanostjo, poučeval. In nenadoma se je njegovo življenje dramatično spremenilo.

Znanost ni posegala v vero

»Ko ste bili krščeni, ste bili že pod tridesetimi leti. Kaj je bil zagon?

- Sprva me je zanimalo krščanstvo na splošno. Po razpadu ZSSR so k nam v Novosibirsk pogosto prihajali različni tuji pridigarji in predvajali filme po evangelijskih zgodbah. Takrat sem bil na podiplomskem študiju in hkrati delal nekaj poslov. Sredi devetdesetih let prejšnjega stoletja sem prejel povabilo na prakso v Ameriko, v provincialno državo, in to potovanje je naredilo precejšen vtis.

- Ste tam srečali pravoslavne?

— Ne, še daleč sem bil od sodelovanja v cerkvenem življenju. Toda tisto, kar me je presenetilo, je bila vloga, ki jo ima verska vera v ameriškem zaledju. Videl sem, kako ljudje – z vsemi izkrivljami v njihovi dogmi – živijo dejavno krščansko, se podpirajo, pomagajo svojim bližnjim, se pravi, da se obnašajo, kot je zapovedano v evangeliju. To je bil kontrast z Novosibirskom, ki je takrat spominjal na duhovno puščavo. Ko sem prejemal vizum, sem izpolnil vprašalnike in v rubriko o veri zapisal »pravoslavni«, čeprav še nisem bil krščen. Ko se je vrnil v domovino, se je odločil, da je čas, da resnično postane pravoslaven.

— Ali je k temu pripomoglo vaše znanstveno delo? Ali je povzročil težave?

»Znanost ne posega v vero. Nasprotno, učitelji in starejši sodelavci so nas vedno usmerjali k temu, da razmišljamo bolj obsežno, da se ne zatikamo na ozka vprašanja. Ko sem rekel, da bi rad študiral ne samo fiziko, ampak tudi metafiziko, so me podprli. Na splošno vera pomaga znanstveniku. Konec koncev, po zaslugi Stvarnika širimo meje svojega znanja. Globoko sem prepričan, da ko se človek iskreno trudi za resnico, gre k Bogu. In če ne, potem se postavlja vprašanje: koliko si prizadeva za resnico, so mu morda bolj priročne kakšne druge življenjske naravnanosti?

"Zakaj si mamo skrila pred nami?"

Zakaj ste se odločili za redovništvo?

- Sredi devetdesetih let prejšnjega stoletja so v Novosibirsk prispeli menihi iz Trojice-Sergijeve lavre. Pozorno sem jih opazoval, poslušal in to je bila posebna osebna percepcija. Odprlo se mi je povsem novo življenje. Pred tem sem seveda bral o redovništvu, a videti in slišati sam je čisto druga stvar. Sveti apostol Pavel je to imenoval »vera po ušesu«. In v sebi sem čutil močno privlačnost do meništva.

Kako so se vaši starši odzvali na vašo odločitev?

- Seveda smo bili zaskrbljeni. Še posebej, ko sem prejel blagoslov, da zapustim Novosibirsk in grem v samostan Nikolo-Shartomsky v regiji Ivanovo. Sprva sem upal, da bom ostal v domačem kraju, nadaljeval poučevanje na univerzi in vplival na tamkajšnje študente. Toda starejši je rekel, da je bolje slediti zgledu prednika Abrahama: iti v »neznano deželo«, se v vsem zanašati na Gospoda.

- In si zapustil starše?

- Da, ampak moja mama je bila pripravljena z mano deliti težko obdobje - novo življenje na novem mestu. Vzela si je dopust, prišla v samostan, tam kot delavka pomagala pri hišnih opravilih. Želela mi je biti bližje, se prepričati, da se ne motim, razumeti mojo izbiro. In povsod so bili dobri duhovniki, ki so jo pomirjali in krepili. Starejši Naum, ko jo je prvič videl, mi je rekel: »Kako dobro mamo imaš! Kako ste to skrivali pred nami do zdaj? Bila je poslušna, krotka in beseda starejšega je bila zanjo nesporna.

Iskanje starejših ni več potrebno

- Po dolgoletnem služenju v regiji Ivanovo pri vodenju škofije v Vorkuti so vas premestili v Moskvo. Kakšni so vtisi?

— Lahko rečem, da me je navdihnila moskovska duhovščina. Veste, še pred petnajstimi leti se je včasih govorilo o metropolitskih duhovnikih v provincah: eni služijo Bogu, drugi svojim interesom. In razlog za to so pogosto navajali Moskovčani, ki so potovali v zaledne kraje v iskanju prave duhovnosti, tam našli starešine, pogosto namišljene. Hkrati so govorili o moskovskem življenju kot o nečem zaman, daleč od krščanskega ideala. Tako sem zdaj prepričan, da moskovska duhovščina danes postavlja pravi in ​​ustvarjalni format za celotno rusko cerkev.

— V prestolnici je veliko možnosti za kulturno življenje. Vam se uspe seznaniti z najnovejšo umetnostjo ali se vrniti k klasiki?

- Najpomembnejši zaklad je čas, zelo ga primanjkuje. Vedno pa obstaja priložnost, da se dotaknemo umetnosti v korist duše. In včasih na nepričakovanih mestih. Tudi v pop pesmih se sliši marsikaj skozi prizmo gospel percepcije. Tu smo se ob obisku župnij pogovarjali z duhovniki. In nekateri diakoni so peli navadne popularne pesmi, ki so se izkazale za precej blizu cerkvenim ljudem. Tukaj je na primer pesem "Ray of the Golden Sun" iz "The Bremen Town Musicians", ki na svoj način odmeva svetopisemsko Pesem pesmi. Ali pa znana pesem iz "Sedemnajst trenutkov pomladi", ki je tudi polna krščanskega pomena. Da, in "Ta svet nismo izumili mi" ali "Povej mi, ptice" - tam je toliko svetlobe!

— Včasih se ljudje sprašujejo, kaj ljudje iščejo in najdejo v redovništvu?

- Najprej morate razumeti, da morate iti v samostan, da ne pridete iz težke življenjske situacije, da najdete "varno zatočišče", da živite mirno in brez skrbi. Človek bi moral postati menih z edinim namenom delati za Boga. S to izbiro spoznaš, da imaš enega gospodarja – Gospoda, in da si njegov suženj. Če je človek tako nastavljen, potem je to garancija za uspeh, ne glede na to, kaj se mu bo zgodilo v prihodnosti. En menih, ki sem ga poznal, je na začetku moje službe pripomnil: »Kljub kakršnim koli slabostim in boleznim so menihi najsrečnejši ljudje. Zdi se kot paradoks, vendar je res.

- Torej ste srečna oseba?

Kdo so menihi, kje živijo in kakšna oblačila nosijo? Zakaj se odločijo za tako težko pot? Ta vprašanja ne zanimajo le tistih, ki bodo vstopili v samostan. Kaj je znano o ljudeh, ki so se prostovoljno odrekli posvetnim užitkom in se posvetili bogoslužju?

Samostan - kaj je to

Za začetek je vredno razumeti, kje živijo menihi. Izraz "samostan" je prišel v naš jezik iz grščine. Ta beseda pomeni "sam, osamljen", uporablja se v zvezi s skupnostmi ali ljudmi, ki se odločijo biti sami. Samostan je versko srečanje ljudi, ki so se zaobljubili celibatu in se umaknili iz družbe.

Tradicionalno ima samostan kompleks zgradb, ki vključuje cerkvene, gospodarske in stanovanjske prostore. Uporabljajo se glede na potrebe skupnosti. Prav tako vsak samostan določi svojo listino, ki jo morajo upoštevati vsi člani verske skupnosti.

Danes se je ohranilo več vrst samostanov, v katerih se lahko odvija samostansko življenje. Lavra je velik moški samostan, ki je del pravoslavne cerkve. Kinovia je krščanska skupnost, ki ima občinsko listino. Opatija je katoliška cerkev, ki poroča škofu ali celo neposredno papežu. Obstajajo tudi samostanske vasi, imenovane puščave, ki se nahajajo stran od glavnega samostana.

Sklic na zgodovino

Poznavanje zgodovine nastanka samostanov vam bo pomagalo bolje razumeti, kdo so menihi. Danes lahko samostane najdemo v mnogih državah sveta. Menijo, da so se začeli pojavljati od širjenja krščanstva, kar se je zgodilo v tretjem stoletju našega štetja. Prvi menihi so bili ljudje, ki so zapustili mesta v puščavo in vodili življenje asketov, nato so jih imenovali puščavniki. Egipt je rojstni kraj meništva, prav v tej državi se je v 4. stoletju po zaslugi Pahomija Velikega pojavila prva cenovija.

Kmalu zatem so nastali samostani najprej v Palestini in nato v evropskih državah. Prve samostanske skupnosti na Zahodu so nastale s prizadevanji Atanazija Velikega. Očeta Kijevsko-pečerske lavre v Rusiji sta bila Anton in Teodozij iz jam.

Kdo so menihi: splošne informacije

Čas je, da preidemo na najbolj zanimivo. Kdo so menihi, je vprašanje, na katerega odgovor zanima veliko ljudi. To je ime tistih, ki so prostovoljno zavrnili posvetne radosti in svoje življenje posvetili čaščenju. Meništvo je poklic, ne izbira, ne preseneča, da le redki izbranci postanejo menihi, ostali pa zapustijo samostanske zidove.

Tonzura kot menih ni na voljo samo za moške, ampak tudi za ženske. Slednji se lahko naselijo tudi v samostanu, tako da opravijo potrebne zaobljube. Bili so časi, ko ni bilo ženskih in moških samostanov. Ta praksa je bila uvedena leta 1504, takrat so bili v Rusiji ukinjeni skupni samostani.

Življenje menihov

Zgornje govori o tem, kdo so menihi. Kakšno življenje vodijo ljudje, ki so sledili svojemu poklicu in se posvetili Bogu? Tonzura sploh ne pomeni, da človek ustavi življenje na zemlji. Še naprej zadovoljuje potrebo po spanju in hrani. Seveda ima vsak menih svoje dolžnosti, dela v korist ljudi ali samostana, kar se imenuje poslušnost.

Pokorščina je delo, ki ga opravljajo prebivalci samostana, ko so prosti bogoslužja. Deli se na ekonomsko in izobraževalno. Gospodinjsko delo pomeni tisto, ki je namenjeno vzdrževanju reda v samostanu. S kakšnim delom se menih ukvarja, odloča opat. Vzgojno delo je molitev.

Vsaka minuta takšne osebe je posvečena služenju Bogu. Ne motijo ​​ga zemeljski cilji in ideali. Dan meniha mine v molitvah, ki zanj postanejo neke vrste smisel življenja.

zaobljube

Ni skrivnost, da menihi dajejo zaobljube. Kaj je samostanska zaobljuba celibata? Oseba, ki da takšno obljubo, ne samo, da zavrne priložnost za poroko. Ta zaobljuba pomeni, da mu spol ni več pomemben. Telesna lupina je ostala na svetu, ki ga je menih zapustil, odslej so zanj pomembne samo duše.

Tudi Božji služabnik se mora zaobljubiti, da ne bo imel posesti. Ob poslavljanju od sveta se menih odreče tudi pravici do osebne lastnine. To pomeni, da ne more imeti ničesar, tudi če je kemični svinčnik. Človek se odreče lastnini, ker je ne potrebuje več. Vse, kar menihi uporabljajo, na primer knjige, je last samostana.

Kaj je samostanska zaobljuba pokorščine? To pomeni, da človek popolnoma zavrača svoje želje. Od zdaj naprej je njegov edini cilj edinost z Gospodom, h kateremu moli vsako uro. Vendar mu ostaja moč volje. Poleg tega mora menih brezpogojno izpolnjevati ukaze opata. To ni znak ponižnosti in hlapčevstva, temveč pomaga najti mir in veselje v duši.

Kako postati menih

Postriženje v menih je dolga pot, ki je ne uspe prehoditi vsak prosilec. Mnogi ljudje se zavedajo, da se ne morejo ločiti od blagoslovov civilizacije, da bi se odrekli možnosti, da bi imeli družino in lastnino. Pot do božjih služabnikov se začne s komunikacijo s spovednikom, ki daje koristne nasvete osebi, ki se je odločila posloviti od posvetnega življenja.

Nadalje, prosilec, če še ni opustil svoje namere, postane delavec - pomočnik duhovščine. Nenehno mora biti v samostanu, slediti njegovi listini. To daje človeku priložnost, da razume, ali je pripravljen preživeti svoje življenje v molitvah in fizičnem delu, se posloviti od blagoslovov civilizacije, redko videti svojo družino. V povprečju bodoči menih hodi po poti delavca približno tri leta, nato pa postane novinec. Trajanje te faze se določi individualno, oseba lahko še vedno kadar koli zapusti samostansko obzidje. Če bo vse preizkušnje opravil s častjo, bo postrižen v menih.

O dostojanstvu

Prebivalci naše države so navajeni, da duhovnika imenujejo "oče". Ta običajna beseda je sprejemljiva, vendar morate vedeti, da v pravoslavni cerkvi obstaja stroga hierarhija činov. Za začetek je treba omeniti, da je vsa duhovščina razdeljena na črne (ki dajejo zaobljubo celibata) in bele (imajo pravico do ustanovitve družine).

Družinskim ljudem so na voljo le štirje pravoslavni činovi: diakon, protodiakon, duhovnik in nadduhovnik. Mnogi imajo raje to pot, saj ne želijo popolnoma zapustiti posvetnega življenja. Kakšen meniški čin lahko dobi oseba, ki se za to odloči? Obstaja veliko več možnosti: hierodiakon, arhidiakon, hieromonah, hegumen, arhimandrit itd. Tudi menih lahko postane škof, nadškof, metropolit, patriarh.

Najvišji meniški čin je patriarh. Z njo je lahko nagrajena le oseba, ki se je zaobljubila celibatu. Obstajajo primeri, ko družinski duhovniki, katerih otroci so že odrasli, s soglasjem zakonca odidejo v samostan in zavrnejo posvetno življenje. Zgodi se, da njune žene počnejo enako, kar dokazuje primer svete Fevronije in Petra Muromskega.

Tkanina

Tudi oblačila menihov so zelo zanimiva za javnost. Suta je dolga obleka, ki sega do pet. Ima ozke rokave, ovratnik je tesno zapet. Suta je spodnje perilo. Če ga nosi menih, mora biti predmet črne barve. Sute drugih barv (siva, rjava, bela, temno modra) si lahko privoščijo le družinski duhovniki. Tradicionalno so izdelani iz volne, blaga, satena, lana.

Seveda oblačila menihov niso samo suta. Vrhnje oblačilo osebe, ki se je posvetila Bogu, se imenuje suta. Tradicionalno ima dolge in široke rokave. Najpogostejše so črne sute, najdemo pa tudi bele, kremne, sive in rjave različice.

Nemogoče je ne omeniti samostanskega pokrivala - klobuka. V cerkvenem okolju se je pojavil že dolgo nazaj, sprva je bil videti kot mehka kapa iz preproste snovi. Moderna kapa je prekrita s črno tančico, ki pade pod ramena. Najpogosteje lahko najdete črne nape, obstajajo pa tudi izdelki v drugih barvah.

Ki ne more postati menih

Odhod v samostan je odločitev, ki je ne more sprejeti vsak. Verjame se, da se ljudje ne morejo ločiti od posvetnega življenja, če so zadržani od te obveznosti do drugih. Recimo, da ima kandidat majhne otroke, ostarele starše, invalidne sorodnike. Tudi na tonzuro naj ne razmišljajo tisti, ki se zdravijo zaradi resne bolezni. To je posledica dejstva, da bi se moral človek odpovedati kakovostni zdravstveni oskrbi.