Първо, има десетте Божи заповеди и деветте блаженства. Тези заповеди са различни и тъй като има много писма за това, има смисъл да говорим по тази тема.
Десетте Божии заповеди са:
1. Аз съм Господ, твоят Бог, да нямаш друг Бог освен мен;
2. Не си прави идол и никакво подобие на небето и на земята; (Езичниците се покланяха на зверове, птици и други подобни.);
3. Не използвай името на Господ твоя Бог напразно (т.е. когато не трябва: в шеги, празни разговори и т.н.);
4. Не забравяйте, че съботата е за добри дела. Посветете този ден на Господа вашия Бог;
5. Почитай баща си и майка си и за това ще бъдеш възнаграден с дълголетие;
6. Не убивай (тоест не отнемай живота на човек);
7. Не прелюбодействай;
8. Не крадете;
9. Не информирай, не предавай;
10. Не завиждай и не пожелавай жената на ближния си, не посягай на чуждото добро.
Тези десет заповеди на Божия закон са дадени от самия Господ на планината Синай чрез Мойсей. Първите четири заповеди съдържат задължението да се обича Бог, а останалите шест заповеди призовават за любов към всички хора.
Сега за деветте блаженства:
1. "Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно."
В превод това означава: щастливи са онези, които осъзнават своята слабост, смирени, защото ще наследят Царството Небесно;
2. Блажени плачещите, защото ще се утешат.
Трябва да се разбира така: щастливи са хората, които се покаят за греховете си и оплакват със сълзи, защото ще получат утеха в Царството Небесно.
3. Блажени са Кроксите, защото те ще наследят земята. Щастливи са тези, които са наистина кротки. Те самите не се ядосват и другите не се ядосват и затова се разбират навсякъде, за това ще получат всички благословения както на земята, така и в Царството Небесно във вечно притежание.
4. Блажен онзи, който гладува и жадува за правда, защото те ще се наситят.
Ето какво означава: онези хора, които като гладните търсят спасение за душите си чрез истинска вяра в Господ Исус Христос, ще намерят (наситят) това, за което копнеят.
5. Блажени милостта, защото те ще се смилият;
Щастливи (щастливи са тези), които бяха искрено милостиви и вършеха добри дела, знаеха как да простят всичко, следователно на Страшния Божи съд ще бъдат опростенени от Бог от вина и осъждане за греховете си.
6. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. Тези, които пазят сърцата си чисти и с вяра в Бога, са възнаградени, като видят самия Бог, което означава, че ще бъдат щастливи.
7. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
Какво казва тази заповед? Хората, които живеят в мир и помиряват другите, наистина ще се нарекат синове Божии, тъй като живеят подражавайки на Господ Исус Христос, Който примири Бога с грешниците, като пострада за тях на кръста.
8. Блажени бяха те изгонени заради правдата, защото те са Царството небесно.
Истински щастлив е онзи, който през земния си живот кротко понесе гонения, посегателства, мъки и умря за вяра в Исус Христос. Наистина е вярно: от ръцете на Спасителя този мъченик ще получи награда и Царство Небесно.
9. Блажени сте, когато ви укоряват, и чакат, и говорят всяка лоша дума против вас, като ме лъжат заради това. Радвайте се и се радвайте, защото на небето има много награда.
В тази заповед Господ още веднъж уверява тези, които са му истински верни, че ще подкрепи всички, няма да отхвърли себе си и няма да продаде. Прости му, като любящ Баща, грешките му, че е понесъл този човек и преследване, потисничество и смърт в името на Исус Христос.
Мнозина са чували за заповедите на Исус Христос, блаженствата. Много хора знаят, че те са само девет. Но какви са те? Какво учат? С какво заповедта за блаженство е различна от тази, която е дадена? Можете да научите повече за това от статията!
Заповедите на Исус Христос
Девет блаженства
Кой каза тези девет заповеди за блаженство?
Самият Господ Иисус Христос е на планината с дванадесетте апостоли и с множество хора (Мат. 5:3-12).
Какво се казва в блаженствата?
В блаженствата Господ ни учи по какви пътища можем да достигнем до Царството небесно. Във всяка от тези 9 поговорки има както заповед, така и обещание за награда за нейното изпълнение.
Коя е първата Божия заповед за получаване на благословение?
Благословен- щастлив. беден духом- самоунижение. Яко- защото.
Това казва беден духом, т.е. хората, които обичат да правят добро, без да се хвалят с това, и които се представят като големи грешници пред Бога, ще получат Царството небесно.
Втората Божия заповед за получаване на блаженство:
Tii- тези.
Това блаженство казва това плач, т.е. хората, които се покаят за греховете си и плачат за тях, ще получат утеха в Царството небесно.
Третата Божия заповед:
Кротций- кротък, смирен.
Тази заповед е кротките хора, които сами не се ядосват и не ядосват другите с нищо, не се дразнят и които се разбират навсякъде, получават както земните благословения, така и Царството Небесно.
Четвърто блаженство:
гладен- желание за ядене. жаден- жаден. Истина- оправдание, добре.
Тази заповед казва това гладен и жаден за истината, т.е. хора, които, подобно на гладен и жаден, желаят оправдание (спасение) за душата чрез вяра в Исус Христос, ще получат удовлетворение за себе си и с това ще задоволят душата си.
Петото блаженство:
В него се казва, че милостивите и добри хора, които вършат дела на милосърдието, ще бъдат помилвани от Бога, т.е. избавен от вечното осъждане на страшния Божий съд.
шеста заповедблаженство:
Ще се види- ще видят.
Тази заповед е за тези, които са чисти по сърце, т.е. хората, чиито сърца са чисти от лоши желания и мисли и винаги пазят спомена за Бога, ще видят самия Бог, което е най-голямата степен на блаженство.
Блаженствата, дадени ни от Спасителя, ни най-малко не нарушават заповедите на закона. Напротив, тези заповеди се допълват взаимно.
Десетте заповеди на закона се ограничават до забрана да се прави това, което е греховно. Блаженствата ни учат как можем да постигнем християнско съвършенство или святост.
Десетте заповеди са били дадени в старозаветни времена, за да пазят дивите и груби хора от злото. Блаженствата са дадени на християните, за да им покажат какви душевни настроения трябва да имат, за да се приближават все повече и повече до Бога и да придобият святост, и в същото време блаженство, тоест най-висшата степен на щастие.
Святостта, родена от близостта с Бога, е най-висшето блаженство, най-високото щастие, което човек може да желае.
Старозаветният закон е законът на строгата истина, а новозаветният закон на Христос е законът на Божествената любов и благодат, който единствен дава на хората силата да спазват напълно Божия закон и да се доближат до съвършенството.
Исус Христос, призовавайки ни към вечното Царство Божие, показва пътя към него чрез изпълнението на Неговите заповеди, за чието изпълнение Той обещава, като Цар на небето и земята, вечно блаженствов бъдещия вечен живот.
Исус Христос казва:
2. Блажени плачещите, защото ще се утешат.
5. Блажени милостта, защото ще има милост.
6. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога.
7. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
8. Блажени изгнаниците заради правдата, защото те са небесното царство.
9. Блажени сте, когато ви укоряват, и чакат, и говорят всяка лоша дума против вас лъжливо, заради мен. Радвайте се и се радвайте, защото наградата ви е много на небето.
Във всяко от тези думи или наставления на Господ човек трябва да разграничи, от една страна, урок или заповед, а от друга – забавление или обещание за награда.
За изпълнението на заповедите на блаженството е необходимо: общение с Бога - молитва, вътрешен и външен; борба с греховните наклонности - гладуване, въздържаниеи т.н.
На Първото блаженство
1. Блажени бедните духом, защото те са небесното царство.
Блажени бедните духом, тоест смирените; защото тяхно е (тоест ще им бъде дадено) Царството небесно.
Блажени, тоест онези, които са изключително щастливи и угодни на Бога; беден духом- смирени, които осъзнават своето несъвършенство и недостойнство пред Бога и никога не мислят, че са по-добри или по-святи от другите; като- защото, защото; тези- тях.
духовна бедност
има духовно убеждение, че нашият живот и всички наши духовни и телесни блага (като живот, здраве, сила, духовни способности, знание, богатство и всички светски благословения), всичко това е дар от Бога Създател: без небесна помощ, невъзможно е да се придобие нито материално благополучие, нито духовно богатство - всичко това е Божи дар.
Духовна бедност се нарича смирение, а нейната добродетел - смирение.
Смирението или смирението е основната християнска добродетел, защото е обратното на гордостта и цялото зло в света идва от гордостта. Първият от ангелите стана дяволът, първите хора съгрешиха, а техните потомци се карат и карат помежду си поради гордост. " Началото на греха е гордостта(Сир. 10, 15).
Без смирение е невъзможно да се обърнем към Бога, не е възможна нито една християнска добродетел.
Смирението ни дава възможност да опознаем себе си, да преценим правилно своите силни и слаби страни; има благотворен ефект върху изпълнението на задълженията ни към ближните, възбужда и укрепва в нас вярата в Бога, надеждата и любовта към Него, привлича Божията милост към нас, а също така разпорежда хората с нас.
Словото Божие казва: Жертва на Бога, духът е разкаян, сърцето е съкрушено и смирено, Бог няма да презира“(Пс. 50 , 19); "Бог се противопоставя на гордите, но дава благодат на смирените“ (Прот. 3 , 34). „Научете се от Мене – учи Спасителят – защото съм кротък и смирен по сърце и ще намерите покой за душите си”(Мат. 16 , 29).
Физическата бедност, или бедността, може много да допринесе за придобиването на духовна бедност, ако тази бедност, или бедността, се възприема мило и кротко. Но не винаги „беден по тяло“ може да бъде „беден духом“.
И богатите могат да бъдат „бедни духом“, ако разберат, че видимото, материално богатство е тленно и преходно и че не може да замени духовното богатство; ако си спомнят думите на Господа: "Каква полза на човек, ако спечели целия свят, а загуби душата си? Или какво дава човек в замяна на душата си?" (Мат. 16 , 26).
Но християнското смирение трябва стриктно да се разграничава от самоцелното самоунижение, което омаловажава човешкото достойнство, като дразнене, подлаждане и т.н.
В същото време е необходимо стриктно да се отклоним от така наречената „благородна гордост“ или „защита на обидената чест“, отразяваща предразсъдъците, пагубните суеверия, оставени сред европейските народи, като наследство на римското езичество, враждебно на християнството . Истинският християнин трябва решително да се откаже от тези предразсъдъци, които са създали антихристиянския и позорен обичай на битки или дуели.
Като награда за бедните духом, тоест смирените, Господ Иисус Христос обещава Царството Небесно, тоест вечно благословен живот. Бедните духом започват да усещат това участие в Царството Божие още тук чрез вяра и надежда в Бога и накрая и в пълнота го получават в бъдещия живот.
На второто блаженство
2. Блажени плачещите, защото ще се утешат.
Блажени тези, които плачат (за греховете си); защото ще се утешат.
плач
Тези, които плачат и скърбят за греховете си; ти- те.
Плачът, за който се говори във второто блаженство, е преди всичко истинска скръб на сърцето и разкаяни сълзи за греховете, които сме извършили, за нашата вина пред милостивия Бог (например плачът на апостол Петър след отказа).
„Защото скръбта по Бога произвежда неизменно покаяние за спасение, а земната скръб поражда смърт“, казва апостол Павел (2 Кор. 7 , 10).
Скръбта и сълзите, причинени от нещастия, които са ни сполетяли, например смъртта на скъпи за нас хора (Сам Христос проля сълзи при смъртта на Лазар), също могат да бъдат духовно полезни, ако само тези скърби и сълзи са пропити с вяра и надежда, търпение и преданост към Божията воля.
Още повече, че скръбта и сълзите, породени от състрадание към нещастието на ближния, могат да доведат до блаженство, ако тези сълзи са искрени и са придружени от дела на християнска милост за любов.
Тъгата на този свят се нарича тъга без надежда в Бога, която идва не от съзнанието за своята греховност пред Бога, а поради неудовлетвореността на амбициозните, властолюбиви и егоистични стремежи. Такава тъга чрез униние и отчаяние води до духовна смърт, понякога придружена от телесна смърт (самоубийство). Пример за такава тъга е Юда Искариотски, който предаде Христос Спасител.
Като награда за плачещите, Господ обещава, че ще бъдат утешени, че ще получат опрощение на греховете и чрез този вътрешен мир ще получат и вечна радост, тоест вечно блаженство.
За Третото блаженство
3.Блажени кротките, защото те ще наследят земята.
Блажени кротките, защото те ще наследят (завладеят) земята.
Кротка, нежна; като- защото, защото.
Кротостта е по-спокойна, изпълнена с християнска любов, състояние на духа на човек, при което човек никога не се дразни и никога не си позволява да роптае, не само срещу Бога, но и срещу хората.
Кротките не се дразнят сами и не дразнят другите хора.
Християнската кротост се изразява главно в търпеливото понасяне на обидите, причинени от другите, и е противоположна на гнева, злобата, самопревъзнасянето и отмъщението.
Кроткият човек винаги съжалява за жестокостта на сърцето на човека, който го е обидил; желае му корекция; моли се за него и подчинява действията си на Божия съд, като се вслушва в наставленията на апостола; „Ако ви е възможно, бъдете в мир с всички хора. Не отмъщавайте за себе си, възлюбени, отмъщението е Мое, Аз ще отплатя, казва Господ“ (Рим. 12 , 18-19).
Най-висшият пример за кротост за нас е самият наш Господ Исус Христос, който се моли на кръста за враговете Си. Той ни научи да не отмъщаваме на враговете си, а да им правим добро. „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой на душите си“ (Мат. 11 , 29).
Кротостта завладява най-жестоките сърца на хората, тъй като наблюдението на човешкия живот ни убеждава в това, а цялата история на гоненията на християните го потвърждава.
Християнинът може да се сърди само на себе си, на собствените си грехове и на изкусителя – дявола.
Господ обещава на кротките, че ще наследят земята. Това обещание означава, че кротките хора в сегашния живот, със силата Божия, са запазени на земята, въпреки всички човешки хитрости и най-жестоките гонения, и в бъдещия живот те ще бъдат наследници на небесното отечество, нова земя(2 Пет. 3 , 13) със своите вечни благословии.
На Четвъртото блаженство
4. Блажени онези, които са гладни и жадни за правда, защото те ще се наситят.
Блажени са онези, които гладуват и жадуват за правда (тези, които искат правда); защото им е писнало.
Силно желание за ядене; жаден- силно желание за пиене; гладен и жаден за истината- толкова много желае истината, колкото гладният иска да яде, а жадният да пие.
Гладни и жадни за истината, това са онези хора, които, дълбоко съзнаващи своята греховност, тоест вината пред Бога, пламенно желаят истината. Те се опитват да угодят на Бога с живота си в истина, тоест според Христовия евангелски закон, който изисква най-святата справедливост от християнина във всичките им отношения с ближните.
Изразът "гладен и жаден" показва, че нашето желание за истина трябва да бъде толкова силно, колкото желанието на гладния и жадния да задоволи глада и жаждата. Цар Давид красиво изразява такова желание: „Както елен копнее за водни потоци, така душата ми копнее за Теб, Боже! Душата ми копнее за могъщия, жив Бог“ (Псалм. 41 , 2-3).
На онези, които са гладни и жадни за правда, Господ обещава, че ще бъдат наситени. Тук разбираме духовно насищане, което се състои във вътрешния мир на душата, в спокойствието на съвестта, в оправданието и опрощението. Това насищане в този живот, на земята, се случва само отчасти. Но на онези, които гладуват и жадуват за истината повече от всеки друг, Господ разкрива тайните на Своето царство и техните сърца в този свят също се радват на познанието на Божиите истини, разкрити в Евангелието, тоест на нашия православен християнин преподаване.
Пълно насищане, тоест пълно задоволяване на светите стремежи на човешкия дух, (и оттам най-висшата радост, блаженство) те ще получат в бъдещия, вечен, блажен живот с Бога; както казва псалмистът, цар Давид: Ще бъда доволен, когато се явя в Твоята слава“(Пс. 16 , 15).
На петото блаженство
5. Блажени милостта, защото ще има милост.
Блажени милостивите, защото те ще се смилият.
За, защото; ти- такива хора са.
Милосърдни или милостиви, това са онези хора, които са състрадателни към другите, с цялото си сърце съжаляват хората, които са в беда или нещастие, и се опитват да им помогнат с добри дела.
Делата на милосърдието са материални (телесни) и духовни.
Дела от материал на милосърдието (телесни):
1. Нахранете гладните.
2. Жаден за пиене.
3. Гол или без дрехи, да се облече.
4. Да бъдеш в тъмница - за посещение.
5. Посетете болния и му помогнете да оздравее или християнин да се подготви за смъртта.
6. Вземете скитника в къщата и му дайте почивка.
7. Погребвайте мъртвите бедни.
Духовни дела на милосърдието:
1. Чрез дума и пример „отвърни грешника от грешния път“ (Як. 5 , 20).
2. Да не водиш (не знаеш) да учиш на истината и доброто.
3. Да даде добър и навременен съвет на съсед в затруднение и опасност.
4. Утешавайте тъжните.
5. Не връщайте злото за зло.
6. От дъното на сърцето ни прощавайте обидите.
7. Молете се за всички Бог.
На милостивите Господ обещава като награда, която те самите ще направят помилван; т. е. на бъдещия Христов Съд към тях ще бъде показана особената милост на праведния Съдия: те ще бъдат избавени от вечното осъждане за греховете си, както показаха милост към другите на земята (вижте Евангелието от Мат. 25 , 31-46).
Относно шестото блаженство
6. Блажени са чисти по сърце, защото те ще видят Бога.
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога.
Чисти по сърце, това са хора, които не само явно не грешат, но и не крият порочни и нечисти мисли, желания и чувства в себе си, в сърцата си. Сърцето на такива хора е свободно от привързаности и зависимости към тленните земни неща и като цяло е свободно от греховни страсти, породени от егоизъм, т.е. самолюбие и гордост. Хората с чисто сърце винаги, непрестанно мислят за Бога.
За да придобие чистота на сърцето, човек трябва да спазва заповяданите от Църквата пости и по всякакъв начин да се пази от преяждане, пиянство, неприлични зрелища и забавления, от четене на неприлични, нескромни книги.
Чистотата на сърцето е много по-висока от обикновената искреност. Искреността на сърцето се състои само в искреността и откровеността на човек по отношение на другите, а чистотата на сърцето изисква пълно потискане на порочните мисли и желания и постоянно помнене на Бога и Неговия свят закон.
За хората с чисто сърце Господ обещава като награда, че ще видят Бога. Тук, на земята, те ще Го видят благодатно-тайнствено, с духовните очи на сърцето. Те могат да видят Бог в Неговите изяви, образи и подобия. В бъдещия вечен живот те ще видят Бога „какъвто е“ (1 Йоан. 3 , 2). И тъй като съзерцанието на Бог е източник на най-високото блаженство, обещанието да виждаш, да съзерцаваш Бог е обещание за най-високата степен на блаженство.
Относно седмото блаженство
7. Блажени миротворците, защото тези Божии синове ще бъдат призовани.
Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
миротворци
Хора, които живеят с всички в мир и хармония и установяват мир между хората; синове Божии- синове Божии; ще бъде извикан- ще се обади.
Миротворците са онези хора, които сами се опитват да живеят с всички в мир и хармония и се опитват да помирят други хора, които воюват помежду си, или поне се молят на Бог за тяхното помирение.
Миротворците помнят думите на Спасителя: „Оставям ви мир, Моя мир ви давам“ (Йоан. 14 , 27).
„Ако е възможно от ваша страна, бъдете в мир с всички хора“, казва апостол Павел (Рим. 12 , 18).
Господ обещава на миротворците, че ще се нарекат синове Божии, тоест ще бъдат най-близо до Бога, Божии наследници, сънаследници с Христос. С делата си миротворците се оприличават на Единородния Син Божий Исус Христос, който дойде на земята, за да помири съгрешилите хора с Божията правда и да установи мир между хората, вместо господствалата между тях вражда. Затова на миротворците е обещано изпълненото с благодат име на Божиите синове, тоест на Божиите деца, и с това необяснимо блаженство.
Апостол Павел казва: „И ако деца, то наследници, наследници Божии, сънаследници с Христа, само да страдаме с Него, за да се прославим и с Него в нас” (Рим. 8 , 17-18).
На осмо блаженство
8. Блажени изгнаниците заради правдата, защото те са Царството небесно.
Блажени са преследваните заради правдата, защото тяхно е Царството небесно.
Заточен, необичан; в името на истината- за истината, за праведен живот; като- защото, защото.
Преследвани за истината, това са онези истински вярващи хора, които толкова обичат да живеят според истината, тоест според Божия закон, че за твърдото изпълнение на своите християнски задължения, за своя праведен и благочестив живот те страдат от нечестиви хора, от врагове на истината и доброто, - гонения, преследвания, лишения и бедствия, но те по никакъв начин не променят истината.
Преследването е неизбежно за християните, които живеят според истината на Евангелието, защото злите хора мразят истината (защото истината разкрива техните зли дела) и винаги преследват и преследват по всякакъв начин онези хора, които защитават истината. Самият Единороден Божий Син Исус Христос беше разпнат на кръста от мразещи Божията истина и предсказано на всички Негови последователи: Ако са ме преследвали, ще преследват и вас"(Джон. 15 , 20). "Всички, които искат да живеят благочестиво в Христос Исус, ще бъдат преследваниказва апостол Павел (2 Тим. 3 , 12).
За да понесе търпеливо преследване за истината, човек трябва да притежава: любов към истината, постоянство и твърдост в добродетелта, смелост и търпение, вяра и надежда в Божията помощ и закрила.
Преследвани за истината, за изповедния си подвиг, Господ обещава Царството Небесно, тоест пълното тържество на духа, радостта и блаженството в небесните села на бъдещия вечен живот (Лук. 22 , 28-30).
Относно деветото блаженство
9. Блажени сте, когато ви укоряват и чакат, и говорят всяка лоша дума против вас, лъжа, заради Мен. Радвайте се и се радвайте, защото наградата ви е много на небето.
Блажени сте, когато ви укоряват и преследват и ви клеветят по всякакъв начин неправедно за мен. Радвайте се и се веселете, защото голяма е наградата ви на небето.
Благословен, щастлив и богоугоден; когато те упрекват- когато ще те ругаят, тоест ще ти се карат; зависим- ще шофира; кажете всеки зъл глагол- ще кажат всяка лоша дума, ще клеветят, клеветят по всякакъв възможен начин; на вас- на вас; измамно- клевета, несправедливо обвинение в нещо; За мое добро- за мен; като- защото, защото; подкуп- награда; много- страхотен.
В последната, девета заповед Господ нашият Иисус Христос нарича особено блажени онези, които за името Христово и за истинската православна вяра в Него търпеливо понасят укори, гонения, клевети, клевети, подигравки, бедствия и самата смърт.
Такъв подвиг се нарича мъченически. Не може да има нищо по-високо от подвига на мъченичеството.
Смелостта на християнските мъченици трябва да бъде строго разграничена от фанатизма, който е ревност не според разума, неразумна. Християнската смелост трябва да се разграничава и от безчувствеността, причинена от отчаянието, и от засегнатото безразличие, с което някои престъпници, в своята изключителна горчивина и гордост, чуват присъдата и отиват на екзекуция.
Християнската смелост се основава на високите християнски добродетели: на вярата в Бога, на надеждата и надеждата в Бога, на любовта към Бога и ближния, на пълното послушание и непоколебима вярност към Господа Бога.
Самият Христос Спасител, както и апостолите и безбройните християни, които с радост отидоха на мъки за името Христово, служат като висок пример за мъченичество.
„Затова и ние, като имаме такъв облак от свидетели около себе си, нека отхвърлим всяко бреме и грях, които ни препъват, и с търпение да вървим в състезанието, което ни е поставено, гледайки към Исус, авторът и завършил вяра, който вместо радостта, която беше поставена пред Него, претърпя кръста, презряйки срама, и седна от дясната страна на Божия престол. Мислете за Този, Който понесе такъв укор от грешниците над Себе Си, за да не се уморите и слаби в душите ви“, казва апостолът (Евр. 12 , 1-3).
За подвига на мъченичеството Господ обещава голяма награда на небето, тоест най-високата степен на блаженство в бъдещия вечен живот. Но и тук, на земята, Господ прославя много мъченици за тяхното твърдо изповядване на вярата с нетление на тялото и чудеса.
„Ако те проклинат за името Христово, значи си благословен, защото Духът на славата, Духът Божий почива върху теб. Той е хулен от тях и прославен от теб.
„Никой от вас да не страда като убиец, или крадец, или злодей, или като посегател на чужд; но ако е християнин, не се срамувайте, а прославете Бога за такава съдба” (1 Пет. 4 , 14-16).
Безброен Християнски мъченици се радваха сред ужасяващи страдания, както разказват оцелелите надеждни описания на живота им.
ЗАБЕЛЕЖКА: В римските съдилища се изискваха специални писари да съставят протоколи (официални записи) от съдебни производства и решения. Такива протоколи от разпити, които се провеждали в римските съдилища по време на процесите на християнски мъченици, след период на гонения, били внимателно събирани от Светата Църква. Тези протоколи станаха част от надеждното описание на мъченическата смърт на християните.
Дискурс за значението на злото
Мисълта за световното зло лежи като тежко бреме на съмнение в сърцата на много вярващи. Изглежда неразбираемо защо Бог допуска злото. В крайна сметка Бог в Своето Всемогъщество би могъл лесно да премахне злото... Как може един безкрайно милостив Бог да издържи, че злите дела на един злодей обричат хиляди, понякога милиони, може би дори половината човечество на нужда, скръб и бедствие?..
Какво е "значението на злото"? В крайна сметка нищо не е безсмислено с Бог.
За да отговорим на тези въпроси, е необходимо да си припомним какво е злото.
Под зло трябва да разбираме не страданието, липсата и лишенията, а греховете и моралната вина. Бог не иска зло. Всемогъщият Бог не може да одобри злото. Освен това Бог забранява злото. Бог наказва злото. Зло или грехът е противоречие с Божията воля.
Началото на злото, както знаете, е положено от най-висшия ангел, създаден от Бога, който смело излязъл от послушание на вседобрата Божия воля и станал Дявола.
Дяволът е причината за злото
Той вдъхновява или влияе върху произхода на греха в човек.
Не човешкото тяло, както си мислят много хора, е източникът на греха, не, но то става инструмент на греха или доброто, не само по себе си, а от волята на човека.
Истинската вяра на Христос сочи следните две причини за съществуването на злото в света:
1) Първа причиналъжи в човешката свободна воля. Нашата свободна воля е отпечатък на Божественото подобие. Този Божи дар издига човека над всички създания на света...
В свободния избор на доброто и отклонението от злото човек въздига Бога, прославя Бога и се усъвършенства.
В книгата на Исус Сирахов (15, 14) се казва: „ Той (Бог) създаде човека от самото начало и го остави в ръката на волята си; т.е. „Бог създаде човека в началото и му остави свободен избор“.
Така Бог дава на хората с добра воля възможност да спечелят Рая, а на хората със зла воля – ада.
Но и едното, и другото се получават само чрез свободата на човешката воля...
св. Кирил Йерусалимски
Той казва: ако по природа, а не по свобода си сторил добро: тогава за какво е приготвил Бог необясними венци? Кротка овца, но никога няма да бъде увенчана заради кротостта си: защото нейната кротост не идва от свободата, а от природата.
св. Василий Велики
казва: „Защо безгрешността не ни е дадена в самата структура, така че да е невъзможно да съгрешим, дори и да искат? Затова защо не признаваш слугите за годни, когато ги държиш вързани, а когато вижте, че те доброволно изпълняват пред вас, следователно, това, което е угодно на Бога, не се принуждава, а се извършва доброволно - добродетелта идва от волята, а не от необходимостта, и това, което произвеждате, зависи от това, което е в нас и какво е в нас, свободно Следователно, който упреква Твореца, който не ни е направил безгрешни, той не прави нищо друго, а предпочита природата, неразумна, непоклатима и нямаща стремежи, пред природата, надарена с воля и самодейност. С други думи: кола („робот“) предпочита разумно същество.
По този начин, вътрешна причинаПроизходът на злото или греха се крие в свободната воля на човека.
2) Втората причинаили смисълът на съществуването на злото е, че Болката също е злото води до добро. Но Бог не допуска злото заради доброто. Бог не се нуждае от толкова скъпо плащане.
Бог не иска зло при никакви обстоятелства. Но тъй като злото е влязло в света по вина на творението, Бог в Своя световен план също принуждава злото да служи на доброто.
Ето един пример: Синовете на Яков продадоха брат си Йосиф в робство. Те извършиха злодеяние. Но Бог превърна злото в добро.
Йосиф бил издигнат в Египет и имал възможността да спаси семейството си от глада, от който трябвало да дойде Месията.
Когато няколко години по-късно Йосиф видя братята си, той им каза: "Вие планирахте зло срещу мен, но Бог го обърна към добро!!!"
В дните на апостолите
Евреите преследваха християните в Палестина. И християните трябваше да бягат от Юдея, осветени от живота и кръвта на Спасителя. Но навсякъде, където отиваха, те сееха евангелското слово. Греховете на преследвачите бяха насочени от Божествената ръка към разпространението на християнството...
...Езическите императори на Рим преследваха младата християнска църква. Тогава десетки хиляди мъченици проляха кръвта си за Христос. И кръвта на мъчениците стана семе за милиони нови християни.
Яростта на преследвачите, грехът на омразата и убийството бяха насочени от Бог тук, за да изградят Църквата. Те мислеха и вършеха зло, но Бог оправда всичките им дела за добро...
Цялата история на човечеството, до събитията от нашите дни, показва истинността на тези думи.
Най-големите катастрофи на народите бяха в същото време и най-големите триумфи на религията, обръщането на хората към Бога...
Просто трябва да бъдем търпеливи и да чакаме. „Защото при Бога един ден е като хиляда години, а хиляда години са като един ден“ (2 Пет. 3 , 8).
Но дори това преплитане на злото по отношение на управлението на света не беше някаква закъсняла надстройка, поправка към създаденото. Това преплитане на злото е станало в акт на вечната Божия воля, в който е решено създаването на света.
Защото Бог е вечен днес!
И предвидливостта Му идва от вечността. Работи винаги и непрекъснато.
(Извлечено от брошурата на Л. Люсин: "Кой е прав?"
с допълнения).
Заключение
С придобитото от нас познание за истинската вяра и християнския живот (благочестие) ние винаги трябва да се ръководим в живота си.
Но за да се използва правилно и спасително познанието на вярата и благочестието, е необходимо всеки християнин да има добродетел. обосновавам сет. е. християнска благоразумие.
Апостол Петър, обръщайки се към християните, казва: покажете добродетел във вярата си, мъдрост в добродетелта"(2 пет. 1 , 5).
Това, което се прави без разсъждения, може да се окаже неразумно и дори добрите неща могат да донесат вреда вместо полза.
Известното ни учение на Православната църква за вярата и благочестието трябва да бъде показано на практика и освен това, не лицемерно, искрено изпълнявайки всичко, което знаем от това учение. Ако знаете това, благословени сте, когато го знаете"(Джон. 13 , 17).
Ако обаче видим, че грешим, тоест не изпълняваме това учение както би трябвало да бъде, тогава трябва да се принудим незабавно да донесем искрено покаяние и твърдо да решим да избегнем греха в бъдеще, като се поправим за него с добри дела срещу него.
Когато ни се струва, че изпълняваме добре тази или онази заповед, тогава никога не трябва да се гордеем или гордеем с нея, но с дълбоко смирение и благодарност към Бога признаваме, че изпълняваме само това, което задълженизпълни, както е казал Христос Спасителят: „Когато изпълните всичко, което ви е заповядано, кажете: Ние сме нищожни слуги, защото направихме това, което трябваше да направим” (Лк. 17 , 10).
СЪВРЕМЕННИ УЧЕНИ И ВЯРАТА В БОГ
Истинската наука отдавна е признала, че областта на изследваното е почти нищо в сравнение с областта на неизследваното. Освен това, колкото повече науката обхваща изследваната област, толкова повече се увеличава съответно областта, която ще бъде изследвана. „Всичко ново открито допринася за разширяването в аритметична пропорция на сферата на неизвестното“ (A. K. Morrison). Науката никога няма да завърши работата си, докато светът стои на едно място.
Представителите на истинската наука признават, че тяхната информация за света трябва да се попълва от друг източник. Този източник е религия.
Най-великият учен на нашия век Макс Планк, който получи Нобелова награда за физика през 1918 г., казва: „Религията и науката изобщо не се изключват взаимно, както се смяташе преди и от което се страхуват много от нашите съвременници; напротив, те са последователни и допълнениевзаимно".
Проф. М. М. Новиков(бивш ректор на Московския университет), удостоен през 1954 г. от Хайделбергския университет със златна докторска диплома и от 1957 г. редовен член на Нюйоркската академия на науките, в статията си: " Пътят на натуралиста към религията“, пише: „Едно от най-поразителните в историята на науките беше фактът, че физика- това е най-здравата основа на някогашната материалистична естествена наука, пое по идеалистичен път. Тя стига до заключението, че физическите явления се определят от духовната божествена сила. Това казаха в последно време трима от най-изтъкнатите учени.
Той е добре известен в широките обществени кръгове (поне по име) Теорията на относителността на А. Айнщайн. Но не всеки знае, че тя е накарала учения да формулира „космическа религия“. Тази религия, като всяка друга, признава съществуването на по-висш Дух, създаващ световна хармония.
Разработеното М. Планкквантовата теория. По отношение на интересуващия ни проблем този автор пише следното: „Единственото, първостепенно дадено за естествения учен е съдържанието на неговите сетивни възприятия и измеренията, произтичащи от това. но завинаги непостижима цел. Ако следователно и двете – религия и естествените науки изискват вяра в Бог за своето оправдание, тогава за първата (религия) Бог стои в началото, за втората (науката) - в края на всяко мислене. За религията Той представлява основата, за науката - венец на развитието на мирогледа... Природните науки са необходими на човека за познание, а в религията - за действие (поведение). За знанието единствената солидна отправна точка е възприемането на нашите чувства.
Предположението за съществуването на някакъв редовен световен ред в този случай е предпоставка за формулиране на ползотворни въпроси. Но този начин не е подходящ за действие, тъй като с проявленията на нашата воля не можем да чакаме, докато нашето знание стане съвършено и придобием всезнание. В крайна сметка животът изисква от нас да вземаме незабавни решения."
Освен това Планк посочва, че ако приписваме на Бог, освен всемогъщество и всезнание, атрибутите на добротата и любовта, тогава приближаването към Него дава на човека, търсещ утеха, чувство на щастие във висока степен. „Срещу такава идея, от гледна точка на естествените науки, не може да се направи и най-малкото възражение.
Работата предизвика голяма сензация В. Хайзенберг- Носител на Нобелова награда за 1932 г. Той формулира принципа на индетерминизма (неопределеността), според който е възможно да се дефинират елементарни частици само с известни ограничения като последни и неразложими единици на материята. Освен това е невъзможно да се знае едновременно и точно позицията на частицата и скоростта на нейното движение. Ние твърдим, че електроните съществуват, но не можем да ги различим. Що се отнася до материята, точно това понятие в предишния смисъл става излишно. Светът, според Хайзенберг, се състои от нещо, чиято същност е непозната за нас. Това "нещо" се проявява под формата на частици, след това под формата на вълни и ако вече търсим имена, тогава това "нещо" трябва да се обозначи с думата енергия и дори тогава в кавички. Така наречените закони на естествената наука са същността на законите, които не са точни, а статични по природа (тоест, без да се вземат предвид действащите сили).
Към тези съображения трябва да се добави, че понятието за неопределено „нещо“ се отнася и за явленията на живота. Но тук той придобива съвсем различен характер. Математическите уравнения, с които характеризираме елементарните физически процеси, тук не са приложими, тъй като животът, както твърди Дриш, е автономна (независима, независима) област.
известен професор И. А. Илинказва: „Истинският учен разбира отлично, че „научната“ картина на Вселената се променя през цялото време, става по-сложна, задълбочава се, навлиза в детайли и никога не дава нито пълна яснота, нито единство... Истинският учен знае, че науката никога няма да може да обясни най-новите си предпоставки или да дефинира основните си понятия, например да установи какво точно е „атом”, „електрон”, „витамин”, „енергия” или „психологическа функция”; той знае, че всичките му "дефинициите", "обясненията" и "теориите" са само несъвършени опити да се доближи до живата мистерия на материалния и менталния свят. Няма смисъл да се спори за производителността на науката: всички съвременни технологии и медицина свидетелстват за това. Но, що се отнася до нейните теоретични истини и тяхната доказуемост, науката плава през моретата на проблемното (сугестивното) и мистериозното.
Един от най-известните американски учени, бивш председател на Нюйоркската академия на науките, А. Кресм Морисън, доказва съществуването на Бог в своята брилянтна статия: „ Седем причини да вярвам в Бог".
„Все още сме само в зората на научното познание“, казва К. Морисън. „Колкото по-близо до зората, толкова по-светло е нашето утро, толкова по-ясно пред нас става ясно сътворението на един интелигентен Създател. Сега, в духа на научното смирение, в духа на вярата, основана на знанието, ние сме още по-близо до непоклатимата сигурност в съществуването на Бог.
Лично аз броя седем обстоятелства, които определят вярата ми в Бог. Ето ги и тях:
: Съвършено ясен математически закон доказва, че Вселената е създадена от Най-великия разум.
Представете си, че хвърляте десет монети в торба. Монети, по реда на тяхната стойност, от един цент до десет. След това разклатете торбата. Сега опитайте да извадите монетите една по една по реда на тяхната стойност, като връщате всяка монета обратно и отново разклащате чантата. Математиката казва, че имаме един на всеки десет шанс да извадим монета от един цент за първи път. Да извадим монета от един цент и веднага след нея монета от два цента, шансовете ни са едно на сто. Да извадим три поредни монети по този начин - имаме един шанс на хиляда и т. н. За това, че изваждаме всичките десет монети в даден ред, имаме един шанс на десет милиарда.
Същите математически аргументи показват, че за възникването и развитието на живота на земята са необходими толкова невероятни връзки и взаимовръзки, че без разумна посока, просто случайно, те не биха могли да възникнат по никакъв начин. Скоростта на въртене над земната повърхност се измерва в хиляда мили в час. Ако Земята се въртеше със скорост от сто мили в час, нашите дни и нощи биха били десет пъти по-дълги. По време на дълъг ден слънцето ще изгори всички живи същества; през дълга нощ всички живи същества ще замръзнат до смърт.
След това - температурата на слънцето е 12 000 градуса по Фаренхайт. Земята е толкова далеч от слънцето, колкото е необходимо, за да ни загрее правилно този „вечен огън“, нито повече, нито по-малко! Ако слънцето даде половината по-малко топлина, тогава щяхме да замръзнем. Ако даде двойно повече, щяхме да умрем от жегата.
Наклонът на земята е 23°. От тук идват сезоните. Ако наклонът на земята беше различен, изпарението от океана щеше да се движи напред-назад, на юг и на север, натрупвайки цели континенти от лед. Ако Луната, вместо сегашното си разстояние, беше на 50 000 мили от нас, нашите приливи и отливи биха придобили такъв грандиозен мащаб, че всички континенти щяха да бъдат под вода два пъти на ден. В резултат на това самите планини скоро щяха да бъдат отмити. Ако земната кора беше сравнително по-дебела от сега, нямаше да има достатъчно кислород на повърхността и всички живи същества биха били обречени на смърт. Ако океанът беше сравнително по-дълбок, въглеродният диоксид би погълнал целия кислород и всички живи същества отново биха умрели. Ако атмосферата, обгръщаща земното кълбо, беше малко по-тънка, тогава метеорите, милиони от които изгарят в него всеки ден, падайки на земята, биха паднали върху него като цяло и биха предизвикали безброй пожари навсякъде.
Тези и безброй други примери показват това за случайното възникване на живот на земята няма дори един шанс от много милиони.
Богатството на източниците, от които животът черпи силата си, за да изпълни своята задача, само по себе си е доказателство за наличието на самодостатъчен и всемогъщ Разум.
Нито един човек не е успял да разбере какво е животът досега. Той няма нито тегло, нито размери, но наистина има сила. Поникналият корен може да унищожи скалата. Животът завладя водата, земята и въздуха, завладя техните елементи, принуждавайки ги да разтварят и трансформират своите комбинации.
Скулптор, който придава форма на всички живи същества, художник, който издълбава формата на всяко листо на дърво, определя цвета на всяко цвете. Животът е музикант, който научи птиците да пеят любовни песни, научи насекомите да издават безброй звуци и да се викат взаимно с тях. Животът е най-финият химик, който придава вкус на плодовете, мирише на цветята, химик, който променя водата и въглеродния диоксид в захар и дърво и в същото време получава кислород, който е необходим за всички живи същества.
Тук имаме капка протоплазма, почти невидима капка, прозрачна като желе, способна да се движи и да извлича енергия от слънцето. Тази клетка, тази прозрачна частица от прашинка, е зародишът на живота и има силата да предава живота на големите и малките. Силата на тази капка, тази прашинка е по-голяма от силата на нашето съществуване, по-силна от животните и хората, защото фондациятавсички живи. Природата не е създала живот. Скалите, разцепени от огън, и сладководни морета не биха могли да отговорят на изискванията, които животът поставя за възникването му.
Кой вложи живот в тази протоплазма?
: Разумът на животните безспорно свидетелства за мъдрия Създател, който вдъхна инстинкт в създанията, че без него биха били напълно безпомощни създания.
Млада сьомга прекарва младостта си в морето, след което се връща в родната си река и върви по нея точно покрай самата страна, по която е текъл хайверът, от който се е излюпила. Какво го кара с такава прецизност? Ако бъде поставен в различна среда, той веднага ще почувства, че е загубил курса си, ще си пробие път към основния поток, след което ще тръгне срещу течението и ще изпълни съдбата си с необходимата прецизност.
Още по-голяма тайна криете в себе си поведението на змиорка. Тези удивителни същества пътуват от всички езера, реки и езера, дори и да са в Европа, в зряла възраст, пътуват хиляди мили през океана и отиват в дълбините на морето край Бермудите. Тук те извършват акта на своето размножаване и умират. Малките змиорки, които сякаш нямат представа за нещо, което би могло да се изгуби в дълбините на океана, следват пътя на бащите си, до самите реки, езера и езера, от които са започнали пътуването си към Бермудите. В Европа никога не е била уловена нито една змиорка, която принадлежи към американските води; същото нещо, нито една европейска змиорка никога не е била уловена в Америка. Европейската змиорка достига зрялост година по-късно, което й позволява да направи своето пътуване. Къде се ражда този направляващ импулс?
Осата, вземайки скакалеца, го удря на точно определено място. От този удар скакалецът "умира". Той губи съзнание и продължава да живее, представлявайки вид месни консерви. След това осата снася ларвите си по такъв начин, че излюпените малки да могат да смучат скакалеца, без да го убиват. Мъртвото месо би било смъртоносна храна за тях. След като свърши тази работа, майката оса отлита и умира. Тя никога не вижда своите малки. Няма ни най-малко съмнение, че всяка оса върши тази работа за първи път в живота си, без никакво обучение и прави точно както трябва, иначе къде биха били осите? Тази мистична техника не може да се обясни с факта, че осите се учат една от друга. То е заложено в тяхната плът и кръв.
Четвърто
: Човекът има нещо повече от животински инстинкт. Той има причина.
Нямаше и няма такова животно, което да може да брои до десет. Нито пък може да разбере същността на числото десет. Ако инстинктът може да се сравни с една нота на флейта, с красив, но ограничен звук, тогава трябва да се приеме, че човешкият ум е способен да възприема всички ноти, не само на една флейта, но и на всички инструменти на оркестър. Излишно е да споменаваме още един момент: благодарение на нашия ум ние сме в състояние да разсъждаваме за това какво сме и тази способност се определя само от факта, че имаме искра на Ума на Вселената в нас.
: Чудото на гените - явление, което познаваме, но което не е било известно на Дарвин - показва, че всички живи същества са били обгрижвани.
Размерът на гените е толкова невероятно малък, че ако всички те, тоест гените, чрез които живеят всички хора от цялото земно кълбо, бяха събрани заедно, те биха могли да се поберат в един напръстник. И напръстникът нямаше да е пълен! Въпреки това, тези ултрамикроскопични гени и придружаващите ги хромозоми се намират във всички клетки на всички живи същества и са абсолютният ключ към обяснението на всички характеристики на човека, животните и растенията. Напръстник! Тя може да отговаря на всички индивидуални характеристики на всичките два милиарда човешки същества. И в това не може да има съмнение. Ако това е така, как тогава генът дори съдържа ключа към психологията на всяко отделно същество, побирайки всичко това в толкова малък обем?
Тук започва еволюцията! Започва в мерна единица, кое е пазител и носител на гени. А фактът, че няколко милиона атома, включени в един ултрамикроскопичен ген, могат да се окажат абсолютният ключ, който ръководи живота на земята, е доказателство, че всички живи същества са погрижени, че някой ги е предвидил предварително и че осигуряването идва от творческият ум. Никоя друга хипотеза тук не може да помогне да се разгадае тази гатанка на битието.
: Наблюдавайки икономиката на природата, ние сме принудени да признаем, че само един изключително съвършен Ум може да предвиди всички взаимоотношения, които възникват в една толкова сложна икономика.
Преди много години някои видове кактуси, донесени тук, бяха засадени като жив плет в Австралия. При липсата на враждебни насекоми тук, кактусът се размножи в толкова невероятни количества, че хората започнаха да търсят средства за борба с него. И кактусът продължи да се разпространява. Стигна се дотам, че площта, която заемаше, се оказа по-голяма от площта на Англия. Той започна да прогонва хората от градове и села, започна да унищожава ферми. Ентомолозите обиколиха света в търсене на мерки за борба с кактуса. Най-накрая успяха да намерят насекомо, което се храни изключително с кактус. Размножаваше се лесно и нямаше врагове в Австралия. Скоро това насекомо победи кактуса. Кактусът се отдръпна. Броят на това растение е намалял. Броят на насекомите също е намалял. Остават само толкова, колкото да поддържат кактуса под постоянен контрол.
И тези видове контролиращи взаимоотношения са навсякъде. Защо всъщност насекомите, които се размножават толкова невероятно бързо, не потиснаха всички живи същества? Защото дишат не с бели дробове, а с трахеи. Ако едно насекомо расте, дихателните му тръби не растат пропорционално. Ето защо никога не е имало и не може да има твърде големи насекоми. Това несъответствие задържа растежа им. Без този физически контрол човекът не би могъл да съществува на земята. Представете си пчела с размерите на лъв.
: Фактът, че човек е в състояние да възприеме идеята за съществуването на Бог, сам по себе си е достатъчно доказателство.
Концепцията за Бог възниква от онази мистериозна способност на човека, която наричаме въображение. Само с помощта на тази сила и само с нейна помощ човек (и никое друго живо същество на земята) може да намери потвърждение на абстрактни неща. Широчината, която тази способност разкрива е абсолютно огромна. Всъщност, благодарение на съвършеното въображение на човека, възниква възможността за духовна реалност и човек може, с всички доказателства за цел и задача, да определи великата истина, че Небето е навсякъде и във всичко, истината, че Бог живее навсякъде и в всичко, което Той живее в сърцата ни.
И така, както от страна на науката, така и от страната на въображението, намираме потвърждение на думите на псалмопевеца:
„Небесата ще провъзгласят Божията слава, но твърдът възвестява делото на Неговите ръце.“
Известният хирург, бивш проф. университетите в Кьолн, Бон и Берлин, Бира Августинказва: „Дори ако се случи на науката и религията да изпаднат в конфликт, хармонията в отношенията им скоро ще бъде възстановена чрез взаимно проникване въз основа на по-точни данни“.
Нека отново да завършим нашата беседа с думите на учения А. К. Морисън: „Човекът признава необходимостта от морални принципи; в които живее чувството за дълг; от това произтича неговата вяра в Бог.
Разцветът на религиозното чувство обогатява човешката душа и я издига до такава степен, че й позволява да долови Божественото присъствие. Инстинктивното възклицание на човека: "Боже мой!" съвсем естествено и дори най-простата форма на молитва приближава човека до Създателя.
Уважението, жертвоготовността, силата на характера, моралните основи, въображението - не се раждат от отричането и атеизма, тази удивителна самоизмама, която замества Бог с човек. Без вяра културата изчезва, редът се срива и злото надделява.
Нека неотклонно вярваме в Духа-Създател, в Божествената любов и в човешкото братство. Нека издигнем душите си към Бога, изпълнявайки Неговата воля, както ни е открита; ще запазим увереността, присъща на вярата, че сме достойни за грижите, с които Господ заобикаля създанията, които Той е създал. „Към тези думи на А. Морисън добавяме думите на психиатър и теолог проф. И. М. Андреева: "Истинското знание е несъвместимо с гордостта. Смирението е задължително условие за възможността за познаване на Истината. Само смирен учен, като смирен религиозен мислител, който винаги помни думите на Спасителя - Без Мен не можете да направите нищо и Аз съм пътят и истината и животът.- умеят да следват правилния път (метод) към познанието на Истината. За Бог се противопоставя на гордите, но дава благодат на смирените."
Страницата е генерирана за 0,08 секунди!
Исус Христос донесе на човечеството Новия Завет, чийто смисъл е, че сега всеки човек, който вярва в Бог, може да бъде освободен от греховете, които правят живота му труден и безрадостен.
В Евангелието е предадена Проповедта на Господа на планината, в която Той казва на хората деветте блаженства. Това са девет условия, при които човек може да придобие вечен живот в обителта на Всевишния.
Със смъртта си на кръста Исус Христос изкупи греховете на хората и по този начин им даде възможност да открият Царството Небесно в себе си дори през земния си живот. Но за да почувства тази благодат, човек трябва да изпълни блаженствата, изброени в Проповедта на планината.
Съвременното Евангелие се различава значително от първоизточника. Това не е изненадващо – той е превеждан и пренаписван многократно. Оцелялото Остромирово евангелие, датирано към средата на 11 век, най-точно предава съдържанието на 9-те блаженства, но е почти невъзможно обикновен човек, който няма специално образование, да го разбере. Не само, че старославянската азбука е коренно различна от руската, но и в Евангелията се използват думи, изрази и понятия, които отдавна са остарели и излезли от обръщение. Теолози и философи от цял свят са били и продължават да се занимават с тълкуването на блаженствата.
Значението на думата "блаженство"
Първо трябва да разберете какво означава думата "блаженство". Най-близкият синоним е блаженство. Когато казваме, че сме блажени, имаме предвид, че се греем. В евангелското разбиране блаженството означава нещо различно. Християнско блаженство – Да изпиташ блаженство в християнския смисъл означава да си в състояние на ведър мир. В съвременния смисъл не изпитвайте безпокойство, съмнения, тревоги. Християнското блаженство не е аналог на спокойния мир на будисти или мюсюлмани, тъй като може да се прояви във физическия свят по време на земния живот в резултат на съзнателен избор и отказ от проявите на силите на злото. Тълкуването на блаженствата обяснява смисъла на този избор и себеотрицание.
Целта на заповедите
Библейските заповеди отбелязват крайъгълни камъни в развитието на човека като личност, еволюцията на неговия духовен свят. От една страна, те показват каква трябва да бъде целта на живота на човек, от друга страна отразяват неговата същност и разкриват към какво човек има вътрешно влечение. Евангелските блаженства отразяват тези на Стария завет. 10-те блаженства, дадени от Господ на Мойсей, се отнасят повече до материалния свят и физическите взаимоотношения между хората в обществото. Те показват какво трябва да направи човек, но не влияят на душевното му състояние.
Седемте забрани, изброени в Проповедта на планината, понякога погрешно се наричат 7-те блаженства на Исус Христос. Не е правилно. Христос не отхвърли забраните за убиване, завист, създаване на нови идоли, прелюбодейство, кражба и лакомия, но каза, че резултатът от изкореняването на тези грехове е появата на чиста любов между хората. „Да, обичайте се един друг“, заповяда Господ и така настрои хората да не следят лошото поведение, а да се отнасят един към друг с милост, разбиране и съчувствие.
9-те блаженства са интерпретирани от такива видни мислители като Анри Бергсон, Игнатий Брянчанинов, Николай Сърбски и др. Нека разгледаме подробно всяка заповед.
За духовната бедност
Първото блаженство на Господ казва, че първото условие за блаженство е чувството, че си духовно беден. Какво означава? В старите времена понятието бедност не означаваше тежко финансово положение, липса на пари или имущество. Просякът беше човек, който поиска нещо. Беден духом означава да поискаш духовно просветление. Щастлив или блажен е този, който не иска и не търси материални блага, а този, който придобива мъдрост и духовност.
Блаженството не е да изпитваш удовлетворение от липсата на материални богатства или от тяхното присъствие, но не и да се чувстваш превъзходен над другите в присъствието на материално богатство или потиснат при липсата му.
Блаженствата на Исус Христос настройват хората да приемат земния живот като средство за постигане на Царството Небесно и ако материалното богатство служи на човек за увеличаване на духовното богатство, то това също е правилният път към Бога.
Беден човек е по-лесно да дойде при Бог, защото той е по-загрижен за собственото си оцеляване в материалния свят, отколкото богат човек. Смята се, че той се обръща по-често към Бог за помощ и е по-вероятно да се свърже със Създателя. Това обаче е твърде опростена идея за това от какво се състои пътят към придобиване на духовна мъдрост и блаженство.
Друго тълкуване на заповедта се основава на превода на думата "дух" от древния арамейски език. Тогава неин синоним беше думата "воля". Така човек, който е „беден духом“, може да бъде наречен „беден по собствена воля“.
Съпоставяйки и двете значения на израза „беден духом“, може да се предположи, че Христос под първото блаженство е имал предвид, че онези, които доброволно избират за цел само постигането на мъдрост, ще достигнат до Царството небесно. И само към нея той ще насочи своята воля и разум.
Утешаване на плачещите
Щастливи са тези, които скърбят, защото ще бъдат утешени - така звучи втората заповед на блаженството в модерна презентация. Не бива да мислите, че говорим за някакви сълзи. Неслучайно тази заповед идва след тази, която говори за духовна бедност. На първата заповед се основават всички следващи.
Плачът е скръб и съжаление. Бедните духом съжаляват за годините, прекарани в търсене и натрупване на материални неща. Тъжен е, че не е придобил мъдрост по-рано, той помни собствените си действия и действията на други хора, които са съсипали живота им, тъй като са били насочени към постигане на светски радости. Съжалява за загубеното време и усилия. Той плаче, че е съгрешил срещу Бог, който пожертва собствения си Син на хората, за да ги спаси, потънали в светски разправии и тревоги. Затова трябва да разберете, че не всеки вик е угоден на Бога.
Например, плачът на майката, че синът й е станал наркоман или пияница, не винаги е угоден на Бога - ако майката плаче, че ще остане сама в напреднала възраст, без грижите и грижите, които е очаквала да получи от възрастен син, тогава тя плаче само от накърнена гордост и разочарование. Тя плаче, защото няма да получи светски блага. Такъв плач няма да донесе утеха. Той може да настрои една жена срещу други хора, които тя ще назначи за виновни за случилото се със сина й и нещастната майка ще започне да мисли, че светът е несправедлив.
И ако тази жена започне да плаче, защото синът й се е препънал и е избрал пагубен път поради собственото си недоглеждане, защото от ранна възраст тя го е вдъхновила само с желание за материално превъзходство над другите, но не е обяснила необходимостта да бъде мил, честен, милостив и снизходителен към недостатъците на другите хора? С такива разкаяни сълзи жената ще очисти душата си и ще помогне на сина си да бъде спасен. Именно за такова оплакване се казва: „Блажени плачещите, които скърбят заради собствените си грехове. Господ ще намери утеха за тях, заради такива сълзи Господ ще прояви милост и ще даде чудо на прошка.”
Относно кроткия
Христос нарече кротостта трето блаженство. Изглежда, че няма смисъл да се обяснява това блаженство. Всеки разбира, че кротък се нарича човек, който не възразява, не се съпротивлява, смирява се пред хората и обстоятелствата. И тук обаче не всичко е толкова просто. Човек, който не противоречи на тези, които са по-силни и по-могъщи от него, не може да се счита за кротък в евангелското разбиране. Божествената кротост идва от първите две блаженства. Първо човек осъзнава своята духовна бедност, след това се разкайва и плаче за греховете си. Искреното разкаяние за тях прави човека толерантен към злото, проявено от другите хора. Той знае, че те, като него самия, рано или късно ще разберат собствената си вина за неприятностите, които им се случват, ще осъзнаят своята отговорност и вина за несправедливостта и злото, което причиняват на другите.
Покаещият се грешник знае по-добре от всеки друг, че всички хора са равни пред Бога. Покаещият се не се примирява със злото, но преживявайки много страдания, стига до разбирането, че спасението на човека е само в ръцете на Бога. Ако Той спаси него, тогава Той ще спаси и другите.
Проповядването на блаженствата не е отделено от реалния живот. Господ Иисус Христос беше кротък, но падна с гняв върху търговците, които разменяха жертвени гълъби и свещи за пари в храма, но не ни даде право да правим същото. Той ни каза да бъдем кротки. Защо? Защото Самият Той е заповядал човекът, който проявява агресия, да страда от агресия.
Господ ни учи, че трябва да мислим, но да мислим за своите грехове, а не за другите, дори и да са извършени от свещеник от най-висок ранг. Йоан Златоуст тълкува това блаженство по следния начин: не възразявайте на нарушителя, за да не ви предаде на съдията, а той от своя страна на палача. В светския живот често царува несправедливост, но не трябва да роптаем. Трябва да приемем света такъв, какъвто го е създал Бог и да насочим енергията си към усъвършенстване на собствената си личност.
Интересно е, че много съвременни автори, които са написали инструкции как да печелите приятели, как да станете щастливи и успешни, как да спрете да се тревожите и да започнете да живеете, дават същите съвети като Христос, но съветите им не работят добре. Това се обяснява с факта, че те не са координирани помежду си и нямат външна подкрепа. В тези събори човек се противопоставя на целия свят и трябва да се справи сам с него, а следвайки Евангелието, човек получава помощ от самия Бог. Следователно всички подобни книги бързо излизат от мода, а Евангелието продължава да е актуално повече от 2000 години.
За тези, които искат истината
На пръв поглед изглежда, че тази заповед за блаженство повтаря първата. Бедните духом търсят божествената истина, докато гладните и жадните търсят истината. Не придобиват ли едно и също нещо?
Нека разгледаме такъв пример. Един човек казва за себе си: „Не знам как да лъжа. Винаги казвам истината на всички." Така е? Да жадуваш за евангелската истина не означава да я казваш на всички и винаги. Този истинолюбец, когото наричахме „определен човек“, често се оказва просто хам, който директно казва на опонента си, който не е споделил мнението му или е допуснал някаква грешка, че е глупав. Този търсач на истина не само не е много прозорлив и не винаги прави всичко както трябва, той едва ли ще каже тази истина на някой, който е по-силен и по-силен от него.
И така, какво е Божествената истина и желанието за нея и какво означава „онези, които жадуват за истина, ще се задоволят с нея“? Йоан Кронщадски обяснява това много ясно. Гладният човек жадува за храна. След насищане минава известно време и той отново е гладен. Това е естествено в случай на храна. Но що се отнася до Божествената истина, всичко е малко по-различно. Бог обича тези, които са получили първите три блаженства. За това той им дава спокоен и спокоен живот. Такива хора като магнит привличат другите към себе си. Така император Лъв напуска престола си и отива в пустинята, където живее свети Моисей Мурин. Императорът искаше да познае мъдростта. Той имаше всичко, което искаше, можеше да задоволи всяка своя светска потребност, но не беше щастлив. Той копнееше за мъдри съвети какво да прави, за да си върне радостта от живота. разбра душевните терзания на императора. Той пожела да помогне на светския владетел, жадуваше за божествената истина и я получи (беше доволен). Подобно на благодат, светият старец излял мъдрите си думи върху императора и възстановил душевния му мир.
Старозаветният Адам и Ева живееха в присъствието на Бог и Неговата истина ги съпътстваше във всеки момент от живота им, но те не изпитваха жажда за това. Нямаха за какво да се покаят, не изпитаха никакви мъки. Те бяха безгрешни. Те не знаеха загуби и скърби, следователно не оценяваха своето благополучие и без съмнение се съгласиха да ядат плодовете от дървото на познанието за доброто и злото. За това те загубиха възможността да видят Бог и бяха изгонени от рая.
Бог ни даде разбиране за това, което трябва да ценим и към какво трябва да се стремим. Знаем, че ако се стремим да изпълняваме Неговите заповеди, Той ще ни възнагради и ще ни даде истинско щастие.
За милостивите
В Евангелието има няколко притчи за милостта. Това са притчите за митаря и клечката на бедната вдовица. Всички знаем, че даването на милостиня на бедните е благочестив акт. Но дори да подходим разумно към този въпрос и да дадем на просяка не парите, които той вероятно ще похарчи за алкохол, а храна или дрехи, ние не ставаме като митар или вдовица. В крайна сметка, давайки милостиня на непознат, ние, като правило, не накърняваме себе си. Такава милост е похвална, но не може да се сравни с милостта на Бог, който даде на хората Своя Син Исус Христос за спасение.
Блаженствата не са толкова лесни за изпълнение, колкото изглеждат на пръв поглед. Те обаче са доста способни на нас. Колко често, научавайки за проблемите на човек, изричаме такива фрази: „Няма значение - имате море от проблеми“, „Разбира се, съдбата му е трудна, но всеки има свой кръст“ или „Божията воля за всичко“. Казвайки това, ние сме отстранени от проявлението на истинската, Божествена, милост.
Истинската милост, подчинена на човек, може да се изрази в такова съчувствие и желание да се помогне на друг, което ще накара човек да се замисли за причината за това нещастие, тоест да поеме по пътя към изпълнението на първото блаженство. Най-голямата милост е, че, очиствайки собственото си сърце и душа от греха, ние така помолихме Бог за помощ към непознат за нас, за да я чуе и изпълни.
За чистите по сърце
Милосърдието трябва да се извършва само с чисто сърце. Само тогава ще бъде истина. След като извършихме акт на милост, ние често се гордеем с постъпката си. Радваме се, че сме направили добро дело, и още повече се радваме, че сме изпълнили една от важните заповеди на блаженството.
Православието и другите християнски религии насърчават безвъзмездната материална помощ, която хората предоставят един на друг и на църквата. Те благодарят на дарителите, наричат се по имена по време на проповеди, награждават похвални писма и т. н. За съжаление, всичко това съвсем не допринася за чистотата на сърцето, а напротив, насърчава суетата и други, не по-малко неприятни качества, присъщи на човешката природа. Какво можеш да кажеш? Бог е по-скъп на онзи, който в тишината на къщата си със сълзи се моли за здраве и ежедневен хляб на някой нещастен човек, за когото знае само как се казва.
Тези думи не са за осъждане на онези, които даряват на църкви или показват щедростта си открито, публично. Въобще не. Но онези, които вършат милост тайно, пазят сърцата си чисти. Господ го вижда. Нито едно добро дело не остава невъзнаградено от него. Този, който е получил признание от хората, вече е награден – в добро настроение е, всички го хвалят и почитат. Втората награда, която е от Бога, той няма да спечели за тази работа.
За носителите на света
Блаженство 7 говори за миротворци. Исус Христос смята миротворците за равни на себе си и тази мисия е най-трудната. Във всяка кавга има вина и на едната, и на другата страна. Много е трудно да се сложи край на битка. Не тези, които са познали божествената любов и блаженство, се карат, а, напротив, хората, които са заети със светски проблеми и обиди. Не всеки може да установи мир между хора, които са обсебени от наранена гордост, завист, ревност или алчност. Тук е важно да изберете правилните думи и да успокоите гнева на страните, за да спре кавгата и да не се повтори. Миротворците ще бъдат наречени синове Божии. Така каза Христос, Божият Син, и всяка Негова дума е пълна с голям смисъл.
За изгонените заради истината
Войната е чудесен начин за решаване на икономическите проблеми на една държава за сметка на друга. Знаем примери как високият стандарт на живот на някои народи се поддържа от факта, че правителствата на техните страни отприщват войни по целия свят. Честните дипломати, журналисти, политици и военни, които имат възможност да влияят на общественото мнение, винаги са преследвани. Те са затворени, убити, очерняни с лъжи. Невъзможно е да си представим, че някоя от световните войни е приключила, след като честен миротворец предаде на широката общественост информация за личния интерес на определен представител на кралското семейство, президентския клан, финансов или индустриален магнат в производството и доставката на оръжие за враждуващите страни.
Какво е това, което тласка известни и авторитетни хора да се противопоставят на несправедливите войни, въпреки че не могат да не разбират, че инициативата им ще бъде наказана? Те са водени от желанието за справедлив свят, опазването на живота и здравето на цивилните, техните семейства, домове и начин на живот, което означава истинска милост.
В проповедта на планината Исус Христос съобщи заповедите на Божието блаженство на всички, които го слушаха. Те бяха хора от различни националности и вероизповедания. Господ каза, че подвигът в името на света ще ги направи равни на Божия Син. Има ли значение за Бог каква вяра изповядват? Разбира се, че не. Господ дойде да донесе вяра и спасение на всички. Детският лекар Леонид Рошал и йорданският лекар Ануар ел Саид не са християни, но са миротворци, които предотвратиха смъртта на няколкостотин души, заловени от терористи по време на представление в московски културен център. И има много такива примери.
За онези, които са потиснати заради Божията любов
Колко блаженства даде Господ на хората? Само девет. Заповедта за преследваните за вяра и любов към Бога е последната. Отнася се повече за великите християнски мъченици, които със смъртта си утвърдиха вяра в Исус Христос на земята. Тези хора са останали в историята като светци. Благодарение на тях вече християните могат открито да изповядват вярата си и да не се страхуват за живота си и за близките си. На тези светии е дадена благодат да ходатайстват пред Господа за грешниците и да искат прошка за тях. Те помагат на вярващите в Бог да се справят с различни трудности – както обикновени, ежедневни, така и в борбата със силите на злото. Със своите небесни молитви те пазят света от унищожение. На тях са посветени акатисти и цели литургии, които се четат във всички църкви в дните на възпоменанието им.
Тълкуване на блаженствата
През цялата история на света човечеството е получило два морални кодекса от Бог: старозаветното законодателство на Мойсей, дадено на планината Синай, и новозаветния закон на Евангелието, който е известен като Проповедта на планината на нашия Господ Исус Христос.
В Декалога е изложена същността на Синайското законодателство като несравнимо по-високо и по-ценно от цялото законодателство на Древния свят. Но той се е изчерпал в определен исторически период. И тогава Бог благоволи да изпрати Своя Син в света за пълното възстановяване на човешката природа, изгубеното небесно блаженство. Неговото проповядване отвори нов път за човечеството, посочен в новозаветните блаженства (виж: Mt. 5–7; Лука 6:17–49).
Старозаветните заповеди са били дадени на еврейския народ в ужасните и величествени явления на природата, вдъхващи страхопочитание и ужас. Хората трябваше да се отдалечат от планината на определено разстояние и под страх от смърт им беше забранено да се приближават до нея. Заповедите бяха изречени от неизвестно и скрито Същество (Изх. 19, 10-19, 25; 20, 1-18).
Наблюдаваме напълно противоположна картина на приемането на заповедите в Новия Завет. Самата природа сякаш е подготвила прекрасна среда, в която Господ говори „думите на новия живот“. Божият Син говори с хората, както любящият баща говори със семейството си. Вместо страхотните елементи на природата - ясно прозрачно небе. Но не само външните обстоятелства, но и вътрешното съдържание на новозаветните заповеди далеч превъзхожда старозаветното законодателство. Проповедта на планината е чужда на принудителната природа на Мойсеевия закон: Христос изисква не само въздържание от злото, но и постепенно усъвършенстване в добродетелите. С идването на Спасителя в света човечеството променя робското си отношение към Бога в синовно (1 Йоан 3:2; Рим. 8:14-15).
Нека преминем към изложението на самите блаженства, които формират основата на християнския морал. В тях прокламирането на нови принципи на човешките взаимоотношения доведе до голям морален сътресение. Неизвестни досега истини печелят гражданските права в сърцата на хората: временното се заменя с вечното, материалното се заменя с духовното, границите и нормите на предписанията на Закона са напълно премахнати: тяхната граница е пълно подобие на Бог.
Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно (Матей 5:3; Лука 6:20).За да се разбере и тълкува напълно тази заповед, както и да се разбере цялото Евангелие от Матей, е необходимо да се помни, че Старият Завет е основният фон на цялото това Евангелие. Не по-малко важно е привличането към еврейските традиции, обичаи, ежедневие, религиозни и културни представи, география и психология.
За да разбере значението на думите на Господа, човек трябва да знае значението на понятието бедност и богатство в Светото писание. Първоначално богатството се е разглеждало като видимо доказателство, че човек е в мир с Бог. Богатството се разглеждаше като благословия от Бог, възнаграждаваща на земята за благочестив живот.
В пророческата литература има различна гледна точка за богатството и бедността. Беднякът е бедняк, ограбен от богаташ, няма на какво да се надява, надеждата му е само в Бога, към когото той непрекъснато издига молитви и плаче. Богаташът, от друга страна, най-често действа като горд и самоуверен човек, разчитайки на богатството, той потиска този, когото Бог пази, и затова става враг на Бога.
Освен това Библията многократно нарича богатия глупак, защото той, съзнателно или подсъзнателно, е сигурен, че не се нуждае от Бог, че в този живот може да живее без Него. Ето защо думата „беден” постепенно придобива допълнителното значение на „благочестив, смирен, предан на Бога” и се превръща в религиозен термин.
Имаше много думи на иврит, които означаваха „беден“, но всички те включваха допълнителни нюанси на значение: „малък, незначителен, унизен, обиден, смирен, страдащ, кротък“.
Материалната бедност все повече се разбира като духовна бедност, за разлика от гордостта и арогантността.
Ако възприемаме деветте блаженства като стълба от добродетели, то първата от тези заповеди е основна, без нея по-нататъшното усъвършенстване на християнина в духовния живот е невъзможно.
Много теолози обърнаха внимание на факта, че тъй като първият грях, отстранил човек от Бога, е гордостта, първата добродетел, която възстановява връзката със Създателя, е смирението, което е защитна добродетел, която предпазва човека от тщеславие и не позволява да се спира в съвършенство.
Говорейки за смирение, се сещаме за поведението на човек, който, когато го похвали или каже нещо добро за него, се опитва да докаже, че това не е така; или за поведението на човек, който, когато му хрумне, че е казал нещо добро или е постъпил правилно, се опитва да отклони тази мисъл от страх да не се възгордее. Тези преобладаващи мнения са погрешни не само по отношение на себе си, но и по отношение на Бога: да се мисли, че след като направих или казах това, не може да бъде добре или че признаването на доброто в себе си може да доведе до гордост е погрешно. Смирението е, когато, ако е дадено от Бог на човек да каже нещо добро, правилно или да направи нещо достойно както за Него, така и за мен като личност, трябва да се науча да Му благодаря за това, а не да взема заслуга за себе си и да променя от суета или гордост до благодарност.
Фалшивото смирение е едно от най-разрушителните неща; води до отрицание на доброто само по себе си.
Смирението се противопоставя в по-голямата си част от гордостта или суетата. Но между тях има съществена разлика. Горд човек, който не признава нито Божия, нито човешки съд над себе си, който е свой собствен закон, своя собствена мярка и съдия.
Суетата е много различна от това. Суетата се състои в пълна зависимост от мнението или преценката на хората, но не и от Божия съд. Един суетен човек търси похвала, одобрение, а най-унизителното е, че търси похвала и одобрение от такива хора, чието мнение дори не уважава – само да го хвалят. Има и друга страна: ако един суетен човек започне да се надява, че някой ще го похвали, тогава той търси похвала не за най-високото, не за най-благородното, не за това, което е достойно и за Бога, и за нас, а за каквото и да е. И се оказва, че един суетен човек е изцяло зависим от мнението и одобрението на хората; за него е катастрофа, когато го съдят строго или по някакъв начин отричат; и само за да спечели похвала, не отбягва и най-ниските дела.
Но смирението не е само липсата на суета и гордост. Смирението започва от момента, в който влизаме в състояние на вътрешен мир: мир с Бога, мир със съвестта и мир с онези хора, чиито съд отразява Божия съд; това е помирение. В същото време това е помирение с всички обстоятелства на живота, състоянието на човек, който приема всичко, което се случва от Божията ръка. В този смисъл смирението е мир, чиято основа е Божията любов.
Смирението не е изкуствено самоунижение, не ровене в собствените грехове, не тъпчене в калта. Смирението е резултат от срещата един на един между човек и Бог: пред безмерното Божие величие човекът изглежда сам за себе си толкова незначителен и незначителен.
Бедността на духа има и друга страна: когато човек не се вкопчва в старата, греховна диспенсация, а се освобождава от това бреме, за да приеме ново състояние, това, което принадлежи на Царството Небесно. Духът тук не е Божият Дух, а нашият човешки дух – най-дълбоката част от нашето същество, органът, чрез който влизаме в контакт с Бога. Трябва да бъдем бедни от греха в тази част от нашето същество, за да станем участници в Царството Небесно.
В съответствие с материалните закони на света трябва да се твърди, че ако дадох парче хляб, тогава станах по-беден с парче хляб, а ако дадох определена сума, тогава имах по-малко от тях с това количество. Разпространявайки този закон, светът си мисли: ако дадох любовта си, тогава станах по-беден за такова количество любов, а ако дадох душата си, тогава бях напълно съсипан и няма какво повече да спася. Но законите на духовния живот в тази област са точно противоположни на законите на материалния. Според тях всяко дадено духовно богатство не само се връща на дарителя като неизменна рубла, но расте и става все по-силно. Ние раздаваме нашето човешко богатство и в замяна получаваме най-големите Божествени дарове.
Така тайната на човешкото общение се превръща в тайна на общението с Бога, даденото се връща, течащата любов никога не изчерпва източника на любовта, защото източникът на любовта в нашето сърце е самата Любов – Христос. Тук не говорим за добри дела, не за онази любов, която измерва и изчислява своите възможности, която плаща лихви, но спестява капитал, - тук говорим за истински кенозис (изтощение), за някакво подобие на това как Христос се е изтощил, въплътил се в човечеството.
И няма и не може да има съмнение, че отдавайки се в любов на друг човек – просяк, болен, затворник, ние ще срещнем Самия Христос лице в лице в него. Самият Той говори за това с думите за Страшния съд и за това как ще призове едни към вечен живот, защото Му показаха любов в лицето на всеки лишен и нещастен човек, а другите ще отпрати от Себе Си, защото сърцата им нямаха любов.защото не Му помогнаха в лицето на Неговите страдащи братя, в които им се яви. Ако имаме съмнения въз основа на злополучния си ежедневен опит, тогава единствената причина за тях сме ние самите.
И разбира се, най-висшият и най-съвършен пример за смирение можем да видим само в нашия Господ Исус Христос.
Така „бедният духом“ е човек, който напълно се доверява на Бог. И точно такива хора Господ нарича „блаженни“.
Блажени скърбящите, защото те ще се утешат (Мат. 5:4; Лк. 6:21).Второто блаженство звучи особено истерично, особено парадоксално, особено неразбираемо, защото нарича плачещите „блажени“. Какъв вид плач може да донесе утеха и да доведе до блаженство?
Втората заповед е втората степен, втората стъпка в „стълбата“ на духовното блаженство, тъй като истинското смирение винаги е придружено от искрен плач.
Исус Христос, изричайки тези думи, имаше предвид онези хора, които скърбяха, оплакваха се от духовната си бедност. Те разбраха, че човешката природа, увредена от греха, със собствените си сили не е в състояние да излезе от греховна ситуация и да се оправдае пред Бога. Еврейският народ от Стария Завет често оплакваше и оплакваше съдбата си. Но това оплакване беше предизвикано изключително от политически и материални фактори.
Повечето изследователи на този въпрос казват, че плачът е скръбта от покаянието, както правилно са вярвали еврейските теолози от древността и както по-късно са вярвали повечето отци на Църквата. Истинското смирение, искреното осъзнаване на духовната бедност е придружено в човека от дълбоко чувство на възхищението му от величието на Бог. Преживяването на последствията от греха при вида на безсилието да преодолее греха сам поражда разкаяние и оплакване.
Наистина, нищо не е по-жалко от нашите грехове. Именно към такава „скръб за Бога“, която ни нарича апостол Павел, такава скръб „поражда неизменно покаяние за спасение“. Трябва да се помни, че животът в Христос не е само път на радост. Във версията на проповедта на Лука, Исус казва: „Горко на вас, които се смеете днес! защото ще плачеш и ще скърбиш” (Лука 6:25). Истината е, че в християнството има друг път, пътят на скръбта, пътят на християнския плач, но малцина го следват.
Господ скърби за греха на другите, като видя горчивото им положение, заплака за непокаяния град, който не Го прие. Длъжност на всеки християнин е да скърби за злините на света, както са правили хората от Библията. Така свети апостол Павел плачеше за загиващия народ на Израел, когато пожела да бъде отлъчен от Христос, само ако братята му бъдат спасени. И ни призова да плачем с тези, които плачат. В основата на този плач лежи най-голямата любов към цялото творение, към творение, което не е застанало в първоначалното си състояние и не иска да се върне при своя Създател.
Искрените сълзи почистват мръсотията, която „лежи” върху сърцето, допринасят за спокойствието и блаженството на сърцето. След такива сълзи в душата настъпва тишина и спокойствие на съвестта, духовен аромат и радост се разнасят в цялото същество на човека. Господ ще утеши всички, изливайки любовта Си чрез Святия Си Дух, и тогава всяка скръб ще си отиде.
Блажени кротките, защото те ще наследят земята (Матей 5:5).И сред езичниците, и сред евреите кротостта се смяташе за една от най-важните добродетели. Древногръцкият философ Платон например го нарича „истинско божество“, а еврейските легенди възхваляват кротостта на великия учител Хилел. От една страна, крайност може да бъде липса на определено качество в човек, а от друга - излишъкът му. Добродетелта е златната среда между тези крайности. Така, например, щедростта е златната среда между разточителството и скъперничеството. Що се отнася до кротостта, философът Аристотел я определя като златната среда между прекомерния гняв и неактивната нежност.
Въпреки че може да изглежда странно за рускоговорящ читател, третото блаженство на практика повтаря първото, тъй като на еврейския език една и съща дума „ани“ означава едновременно „беден“ и „кроток“. В гръцкия превод на Библията често се превеждаше с думата ?????? и следователно придоби друго значение: „кротък, нежен, нежен; мирен; скромен“, докато на иврит означава „беззащитен, лишен от права, безсилен, плах, потиснат“. Това бяха характеристиките на бедните. Но постепенно тази дума придобива допълнителни значения, което я превръща в религиозно понятие: „кротко, кротко приемащо страданието, покорно на волята на Бог“. Такива хора са безсилни, но нямат нужда от сила, сила, защото напълно разчитат на Бог. Ето защо те не се стремят да им служат, а са готови да служат на другите. Целият живот на Исус Христос е пример за такава кротост.
Православният катехизис определя кротостта като „тихо разположение на ума, съчетано с предпазливост, за да не дразни никого и да не се дразни от нищо“.
Тези, които са кротки в любовта, издържат, а в търпението обичат онези, които са смели в силата на любовта. Те смело понасят неистината и търпят всички хора. Такива хора вярват, че злото не може да бъде победено със зло.
Великият и вечен пример за кротост и смирение ни е оставен от Исус Христос. Светите апостоли също вървяха по пътя на нашия Господ. Той дори не роптаеше срещу разпъващите Си, а се молеше за тях: „Отче! прости им, защото не знаят какво правят."
Да отговориш на обида с обида, на обида с обида – това е въпрос на човешки инстинкт, въпрос на страст, която напълно го обзема в момент на раздразнение, гняв, прави го в този момент свой враг. Такава заповед не е била позната на човечеството преди Христос. И евреинът, и езичникът не могат да се помирят с нарушителя. Законът за отмъщението доминираше и почти узаконен. И само в християнството кротък човек се освободи от робството на страстите, стана господар на своите духовни движения и действия. Водещият принцип за кротостта трябва да бъде любовта към Бога, която възпира душата от движенията на гняв, досада, завист, отмъщение, вражда.
За да се доближи до състоянието на кротост, е необходим подвиг, труден и постоянен, насочен преди всичко към познаването на собственото сърце. Всяко решение не трябва да се взема веднага, а в спокойно, мирно състояние на сърцето. Необходимо е също така да се молим на Бога, да помним, че всяка добродетел е не само плод на нашата дейност и усилия, но и дарове на Светия Дух. Виждаме, че не толкова човек се контролира със сила на волята, защото сам по себе си никой не е способен на абсолютно пълен самоконтрол. Но истински благословен е само човек, който е постоянно напътстван от самия Бог, защото само в служенето Му ние намираме съвършена свобода и в изпълнението на Неговата воля нашето съвършенство. Човек, който няма кротост, не може наистина да научи нищо, защото първата стъпка към ученето е осъзнаването на своето невежество.
Един от големите римски учители по ораторско изкуство Квинтилиан казва за своите ученици: „Те несъмнено биха били отлични ученици, ако не бяха убедени, че знаят всичко“. Никой не може да научи човек, който е убеден, че вече знае всичко. Без кротост не може да има любов, защото любовта се основава на чувството за нечия недостойност. Без кротост не може да има истинска религия, защото всяка религия започва с осъзнаването на нашата слабост и нуждата ни от Бог. Човек достига истинска зрялост едва когато осъзнае, че е създание, а Бог е неговият Създател и че без Бог не може да направи нищо. Никой не може да води другите, докато не се научи да контролира себе си, никой не може да служи на другите, докато не се подчини, никой не може да контролира другите, докато не се научи да контролира собствената си воля. Човекът, който се предаде изцяло в ръцете на Бог, ще намери кротост в съвършения дар на Святия Дух.
На хората, които подражават на Божия Син, който смирено изпълни волята на Отца, Бог ще даде владение на земята. Тези думи са цитат от Пс. 37 (36), 11. В древни времена земята Ханаан е била обещана на Божия народ, „обещаната земя”, която става земя на Израел. Земята беше най-голямото богатство за хората. Бог нареди земята на Ханаан да бъде разделена между единадесетте израилеви племена (потомците на Левий трябваше да живеят от десятъка), така че не трябваше да има бедни в Израел, богатите направиха своите събратя бедни, отнемайки земята им от тях.
Първоначално общността на християните е била малка и въпреки това, чрез Божията сила, християнството завладява езическия свят и се разпространява по целия свят. Знаем, че Христос дойде да основа Църквата на земята – Царството Божие, чрез което е необходимо да се влезе в Царството Небесно. Това Царство Божие е общество от хора, чийто вътрешен свят се управлява от Божията воля като вечен и неизменен закон. Това общество, изключително малко в началото, се е разраснало, тъй като от малко семе израства великолепно разклонено дърво.
Исус Христос учи, че в обществото на хората, които станаха Неговата Църква, завладяването на земята ще бъде постигнато не с инструмент, а чрез понасяне на обиди, търпение и отплащане на злото с добро, че ще бъдат предписани закони и силата ще се проявява не със сила, но по убеждение и по духовен начин, че онези, които проявяват кротост, ще намерят в своята дейност наградата за своята доброта.
Щастието на кротките започва тук, на земята. То се крие в това, че те излязоха победители в борбата със страстите, поеха по истинския път на спасение. Но пълното блаженство ще дойде в Царството Небесно, подновено от Бог.
Блажени онези, които гладуват и жадуват за правда, защото те ще се наситят (Матей 5:6; Лука 6:21)."Правда" означава "праведност". В Евангелието от Лука Господ обявява за щастливи онези, които сега са гладни, но апостол Матей вероятно е добавил думата „праведност“, за да изясни смисъла. На първо място е необходимо да се установи в какъв смисъл е използвал тази дума, тъй като тя има много значения и се използва различно от различните автори на Новия Завет. В евангелист Матей се среща в значението на „изпълнение на заповедите на закона“ и „изпълнение на Божията воля“. Много коментатори смятат, че тази дума се използва тук в класическия смисъл на "справедливост". В крайна сметка бедните са хора, на които липсва не само храна, но и като правило са лишени от справедливост. Богатите са им отнели земята и по този начин са ги лишили от средствата им за препитание, те управляват в съда, така че бедните не могат да си помогнат и могат само да извикат към Бога с молитва за възстановяване на справедливостта. Те Го молят Бог да установи, или по-скоро да възстанови на земята нормите и законите на Своето Царско управление, при които те „няма да търпят глад и жажда“.
Въпреки че Писанието обещава, че Бог буквално ще нахрани гладните и нуждаещите се, гладът и жаждата често се използват като метафори за желанието да се познае Бог, копнежа по Него.
Това блаженство може да се преведе така: „Колко са щастливи онези, които са гладни и жадни по отношение на правдата“, тоест адресирано е до хора, които жадуват за изпълнение на волята на Господ повече от храна и напитки. Човекът не може да съществува без храна и вода, но „човекът трябва да живее не само с хляб”.
В четвъртото евангелие Исус често сравнява себе си с животворящ хляб и жива вода. В този случай думата „правда” може да означава праведността на самия Бог или, с други думи, Неговото суверенно управление, тоест Царството Небесно. Това в никакъв случай не може да означава, че такъв праведен ред може да бъде постигнат с усилията на самите хора, чрез лична праведност или чрез революции и социални реформи.
И още една важна забележка. Думите на четвъртото блаженство са отправени не към хората, които вече са постигнали праведността, а към онези, които се стремят към нея, които я постигат. Това са хора с открито и живо сърце, неокостенели в студ и безразличие. Божията воля никога не може да бъде изпълнена веднъж завинаги; Християнството е дълъг път и този, който е призован първи, може да бъде последен и обратно.
Думите "гладен" и "жажда" изразяват неконтролируемо желание за нещо. В този смисъл четвъртото блаженство е въпрос и в същото време предизвикателство: колко ни е нужна истината? Дали ние го жадуваме по същия начин, по който човек, който умира от глад и жажда, жадува за храна и напитки? Колко много желаем присъствието на доброто и истината в себе си и в целия свят?
Мнозина имат инстинктивно желание за добродетел, но това е по-скоро смътно и неясно желание, често възпитано върху романтична литература, без солидна основа, за което е необходимо именно желанието за истина. Такова желание не е остро и силно и в момента, когато настъпи решаващият момент, такъв човек ще остане неспособен да положи усилия и да направи жертвите, които истинската добродетел изисква. Душите на мнозина са болни от липса на стремеж към добро. Светът би бил много различен, ако добродетелта беше нашето най-силно желание и стремеж.
В основата на тази заповед е идеята, която ни казва, че благословен е не само този, който е станал добродетелен, но и този, който копнее за добродетел с цялото си сърце. Ако блаженството очакваше само онези, които са постигнали добродетел, тогава никой не би постигнал такова блаженство. Но блаженството се постига от онези, които въпреки всички неуспехи и падения имат в сърцата си любов и стремеж към съвършената истина. В Своята милост Господ ни съди не само по делата и постиженията ни, но и по желанията и мечтите ни, защото мечтите са съкровището на сърцето ни, към което то се стреми. Дори човек никога да не достигне върха на добродетелта, към който се е стремял, дори до края на дните си да изпитва чувство на глад или жажда за добродетел, но стремежът му ще бъде искрен, искрен, безкористен, той ще бъде благословен , според словото Господне.
В това блаженство има още един интересен момент, който ясно се вижда само в гръцкия текст. Значението е следното. Гъркът казва: „Гладен съм за хляб“. Значи иска малко хляб, част от него, а не целия хляб. Гъркът казва: „Жаден съм за вода“. Затова той иска да пие малко вода, но не цялата вода в буркана.
Всъщност хората рядко искат да възстановят цялата истина и се задоволяват с малка част от нея. Човек, например, може да бъде мил в очите на другите хора в смисъл, че колкото и да търсиш, все още е външно невъзможно да се открият морални недостатъци в него. Неговата честност, морал и почтеност не са под въпрос. Но може да се окаже, че в душата му няма място за някой, който търси утеха в него, който би могъл да дойде при него и да извика болката си в гърдите му. Потръпваше, ако някой искаше да го направи. Има една добродетел, която се съчетава с жестокост, със склонност към съдене, с липса на симпатия и любов. Това е само външна добродетел и в строгия смисъл изобщо не е добродетел.
Друг човек може да е пълен с всякакви недостатъци и пороци. Може да пие, да залага и да си изпуска нервите, а в същото време, когато някой е в беда или има нужда от грижите му, ще даде последната стотинка от джоба си и последната риза. Но дори и това няма да е добродетел в истинския смисъл. Защото пълнотата на помощта, която човек може да даде на друг, може да се излее чрез пречистено сърце.
Усещането на духовна жажда у човека е признак за духовното му здраве, както чувството на глад при липса на храна е признак за физическо здраве. Следователно, който не познава светите желания за праведен живот пред Бога, най-вероятно е сериозно болен във вътрешния си човек, освен ако вече не е духовно мъртъв. Тази болест се нарича самооправдание, смъртта е безразлично безразличие към живота според Божията истина или морално закаляване.
Онези, които са гладни и жадни, ще се наситят в оправдание чрез вяра в Исус Христос. Който изпълни тази заповед, получава духовната храна, необходима за живота на душата, а Христос е истинската храна. Не е чудно, че Небесното царство често се описва метафорично като празник, на който хората ще ядат и пият на Божията трапеза.
Гладът ни ще бъде напълно задоволен в живота на следващата епоха. Както всички качества, включени в блаженствата, гладът и жаждата са постоянни характеристики на учениците на Исус Христос, постоянни като бедността на духа, кротостта и плачът. Само когато стигнем до небето, ние „нито гладуваме, нито жадуваме“, защото само тогава Христос, нашият Пастир, „ще ни отведе... до живи водни извори“.
Блажени милостивите, защото те ще получат милост (Матей 5:7).В еврейската традиция милостта винаги е била поставена изключително високо. Първо, Бог беше наречен милостив, който избра народа на Израел за себе си, не поради техните заслуги или заслуги, а поради своята голяма милост. Ето защо хората трябва да подражават на този атрибут на Бог в отношенията си със своите ближни. Това се изразяваше преди всичко в това, че Бог очакваше от тях активна любов и помощ на нуждаещите се братя. Задължението за споделяне с бедните, тоест за раздаване на милостиня, се разпространи върху всички. Милосърдието е централната тема на проповядването на Исус Христос. Той призова за любов и милост към всички: жени, деца, грешници, социални изгнаници, дори врагове. В Неговите очи най-страшният грях е отказът на простения от Бога човек да прости на ближния. Особено важно е това блаженство непосредствено да следва блаженството, което говореше за жадните за справедливост. Всички бихме искали Бог да ни съди не по справедливост, а по милост.
Сред слушателите на Христос със сигурност имаше много езичници, които в своите нравствени стремежи, според собствената си мисъл не можеха да се издигнат до милостиво отношение и състрадание към своите братя и още повече към врагове. Следователно имаме право да наричаме тази заповед предимно християнска.
Древният свят, както е известно от историята, винаги е прославял благородни хора. Тази знаменитост може да лежи в героизма, в знанието, в красотата, в силата, в богатството. Бедните хора, освен че са експлоатирани от привилегированите класи, не можеха да очакват нищо по-добро. Един задържащ стимул беше законът на истината: „Не прави на друг това, което сам не желаеш“. Предхристиянският свят не познаваше възвишените идеали на християнството, които предписват братска, жертвена любов към своето „аз“ заради ближния.
Християнското милосърдие не разчита на извличане на личен интерес, то е насочено към доброто на ближния.
Господ ни учи, че милостинята не трябва да се прави за показ. Нищо не ни принуждава да прощаваме, както любовта и милосърдието, разкрити ни на кръста и в откровението на Господа, възвестяващи, че ние самите сме били простени от Него. Нищо по-ясно не доказва, че сме получили прошка от нашата готовност да простим. В този смисъл заповедта за милосърдие е тясно свързана със заповедта за кротост, тъй като да бъдеш кротък означава да се признаеш за грешник пред другите; да бъдеш милостив означава да имаш състрадание към другите, когато са поробени на греха.
Който мисли за просяка и бедния, ще бъде избавен от скръб. Дори в земния живот Господ възнаграждава милостивите, а в небесния живот той ще получи пълна награда.
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8).Човешкото сърце е началото и коренът на всички наши действия. Това е извор, от който като жив извор тече поток от духовен живот. Чист по сърце е онзи, който изхвърля порочни мисли и желания от себе си чрез молитва и добро размишление.
Тази заповед за чистотата на сърцето отразява евангелския пасаж за светилника на тялото, което е окото. В библейската терминология „око“ често се отъждествява със „сърце“. Сърцето е окото, през което човек вижда Бога и през което то прониква в цялото му същество, светлината на Божествената, озаряваща благодат. И колко чисто е сърцето, толкова по-лесно е Божията светлина да дойде, да проникне и да ни освети. Ако окото е замъглено от греха, тогава възприемането на реалността ще бъде изкривено. Светлината, която прониква в нас, е светлината, в която интерпретираме света около нас. Състоянието, в което се намира прозорецът, определя какъв вид светлина влиза в стаята. Ако прозорецът е чист, ясен и непокътнат, светлината наводнява стаята и осветява всеки ъгъл от нея. Ако прозорецът е матиран или остъклен с цветно стъкло, мръсен, счупен или тъмен, е трудно да проникне светлина и стаята няма да бъде осветена, в нея ще живее тъмнина. Количеството светлина, влизащо в стаята, зависи от състоянието на прозореца, през който преминава. И затова Господ казва, че количеството светлина, което влиза в сърцето, душата и изобщо човека зависи от духовното състояние на сърцето, през което светлината преминава, защото сърцето е око, прозорец за цялото тяло. . Впечатлението, което хората ни правят, зависи от вида на очите ни. Някои неща могат да заслепят очите ни и да изкривят зрението ни, на първо място това е грях, който замъглява сърцето.
Прилагателното "чист" много често се използваше в обозначението на моралната чистота, относително безупречен живот. Като цяло под думата ??????? в този случай е необходимо да се разбере чистотата на сърцето без нищо мръсно, свободно от всичко, което извращава и осквернява ума, чувствата, желанията на човек, тъй като сърцето е центърът на целия духовен живот.
Чисти по сърце са онези, които съвестта не осъжда. Чисто сърце е, когато човек е свободен не само от нечист грях или желания, но по-скоро когато е свободен от всякакви, дори грешни мисли. Добродетелта, ако не произтича от вътрешна чистота и добро мислене на сърцето, е показна, видима. Това е дърво с изгнили корени, с гниещо ядро. Съвършеното отношение към ближните трябва да се основава на абсолютно безкористна любов, произтичаща от чистотата на сърцето, в която няма дори сянка на вражда.
Господ обича чистите по сърце. Чистите по сърце усещат присъствието на Бог в себе си и в природата. Словото Божие за тях е живият глас на Бога в тях самите и пред тях, чистите по сърце живеят в този свят като в Божия дом. Те вършат всичко, както трябва, като са в Божия дом, пред Неговия всевиждащ поглед. При всички житейски обстоятелства те напълно Му се отдават и непоклатимо разчитат на Божествената грижа на своите бащи, винаги носят в сърцата си силна любов към Него като всеблаги Отец. Земното щастие не ги заслепява, нещастията не ги объркват, не ги потапят в униние или отчаяние. Този живот за тях е само подготовка за бъдещия живот. Радостите и скърбите на истинския живот са само утешения и трудности по пътя към вечното отечество, където те ще видят Бог лице в лице.
Наградата, която ще бъде присъдена на хората с чисто сърце, е най-високата: това е основният стремеж на всеки вярващ, целта на всяка религия – те ще видят Бога. Можем само да гадаем каква е същността на това състояние на блаженство.
Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии (Матей 5:9).Гръцка дума??????????????? („щастлив, благословен“) е много рядък, тази дума понякога се използва за характеризиране на крале и генерали, които спират войните, донасяйки мир между воюващите страни. Тук тази дума е използвана само веднъж в Новия Завет и то в съвсем различен смисъл. За да го разбере, човек трябва да знае значението на думата „мир“ на гръцки и иврит. Що се отнася до гръцкия, той имаше приблизително същото значение в него като на руския: първоначално означаваше отсъствие на война и раздори, а едва след това, много по-късно, на философски език също започна да означава вътрешно състояние на духовен мир. Но на иврит „мир“ („шалом“) е една от онези думи, които нямат пълно съответствие в европейските езици, тъй като значението му е много по-широко. „Шалом“ означаваше пълнотата на Божиите дарове за човека и тези дарби означаваха както материално благополучие (просперитет, здраве, удовлетворение), така и духовни благословения (помирение с Бога, праведност).
Грехът е източникът на злото в целия свят, той разделя хората, движейки ги към разрушителни войни. Грехът донесе раздор в цялата вселена. Човекът е загубил мир с Бога. Грехът донесе в нашето същество нашето несъгласие, враждата на плътта и духа, доброто и злото.
Миротворецът е призван да преодолее това несъгласие в себе си, тази двойственост чрез победата над греха, да върне състоянието на своята природа към състоянието на първична хармония и мир, да пресъздаде изгубения рай в сърцето си. За това трябва да се стремим преди всичко към мир в душите си.
Чудесен пример за миротвореца, примерът на нашия Господ, Който точно в момента, когато ръцете и краката Му минаваха по железни гвоздеи, висящи на кръста, измъчен от жажда и задушаване, се молеше: „Отче, прости им, защото те не знаят какво правят.” . Това отсъствие на зло, липса на вражда и отмъщение трябва да бъде неизменното състояние на цялата природа на миротвореца, който трябва да се стреми да възстанови загубения мир възможно най-скоро. Един от пътищата на стремеж към мир е пътят на прошката, който води и до опрощаване на греховете на самия опрощаващ.
Човек не е способен да бъде миротворец, ако в сърцето му има вражда, която е грях, който се превръща в бездна между творението и Създателя. Тази бездна се преодолява с покаяние, което възстановява състоянието на благословения свят чрез дела на вяра в Христос.
Желанието за мир между хората не е желание за отдаване на страсти, не е компромис със злото. Но това е желание да се създаде свят, в който Бог ще живее, където няма грях. Прекъсването на връзката понякога е необходимо, за да се запази целостта на другия непокътнат. Именно дълбокото неразбиране и пропастта между християнството и езичеството, между злото и доброто, разделя и най-близките отношения. Несъгласието със злото е необходимо, за да бъде укор към него и призив за връщане към мир в Бога.
Миротворците в своята мисия са като Божия Син, който изпробва творението със Създателя и Господ ги нарича „синове Божии”, защото внасят мир в ситуацията, в която са поставени от Господа.
Апостол Павел пише за християните, които заедно с Христос носят мисията на света, които са страдали заедно с Него, следователно заедно с Него, по родство, ще бъдат наследници в Царството Небесно. Както в живота децата наследяват родителите си, така и Божиите синове ще бъдат наследници в Царството на Христос Спасител.
„Блажени са гонените заради правдата, защото тяхно е небесното царство“ (Матей 5:10).Осмите блаженства, както и четвъртите, се занимават с „истината“. Но четвъртата заповед говори за вътрешната диспенсация на християнина, а осмата пее за блаженство на онези, които търпят преследване заради тази истина. Осмата заповед е допълнение към седмата.
В тази заповед Господ ни показва, че в стремежа си към блаженство християнинът трябва да бъде готов да понесе скърби и гонения заради истината, която е християнският живот според Христовите заповеди. Истината и стремежът към истина винаги са били преследвани, много доказателства за това намираме в Светото писание. Спасителят е вървял по трънливия път от Витлеем до Голгота през целия си живот. Ирод търси младенеца Христос, за да го унищожи, дяволът го изкушава в пустинята, учението му е подложено на силни атаки от горди книжници и фарисеи, но Христос не спира проповедта Си. Някои осъждат и се подготвят за Неговата смърт, докато други приемат Христовото учение и дават живота си за Него. Следователно Божията истина винаги ще бъде преследвана.
Колкото и страдания да изпитва човек за истината, в чиято душа е израснало могъщо дърво на правдата, той изпитва триумф, радост, защото преследването може да измъчи тялото, преследвачите могат дори да убият това тяло, но не могат да убият душата, нейните радости и нейния триумф в службата.истина.
Дейната любов към Бога и ближния се проявява в желанието да бъдеш с Бога и да водиш цялото творение към обожение, без да щадиш нито себе си, нито живота си за това.
„Блажени сте, когато ви укоряват, преследват и клеветят по всякакви неправедни за мен начини. Радвайте се и се веселете, защото наградата ви е голяма на небето; така преследваха пророците, които бяха преди вас” (Матей 5-12). Западното богословие обединява осмата и деветата заповед в една, защото са сходни по съдържание. Православното богословие пази деветте заповеди, тъй като думата „блажен” се повтаря девет пъти в Евангелието.
Строго погледнато, това последно, девето блаженство разкрива само значението на осмото, мисълта тук е същата. Основната разлика е, че преди се е казвало, че преследването е било заради самата принадлежност към Христос. Известно е, че в първите години от съществуването на християнската църква тя най-често е била подлагана на словесни атаки. Но понякога физическото страдание се понася по-лесно от клеветите и мръсните клевети, които унижават човек и го лишават от чест и уважение. Нищо чудно, че евреите смятаха клеветата за един от най-тежките грехове, толкова ужасни, колкото идолопоклонството, развратът и кръвопролитието, взети заедно.
Причината за такава бурна радост е голямата награда, която очаква онези, които търпят клевети и клевети. В крайна сметка животът с Бог е целта на човешкото съществуване. Този живот е награда, макар и да не се вижда, той вече съществува съвсем реалистично, той е на Небето, тоест при Бога. Оттук нататък всички, които следват Христос, се уподобяват на пророците, трябва да изпълнят тази велика служба, да бъдат готови да споделят съдбата си.
Така в Блаженствата Христос предлага нови пътища на морален живот, непознати досега за човечеството. Основателят на Новия Завет изяснява, че въпросът не е в тяхната буква, както беше в Стария Завет, а в духа, за който буквата, външните форми, трябва, очевидно, в отделни случаи от живота да бъдат свободно създадени от човека.
Блаженствата ни показват нравствения образ на ученик, последовател на Христос. Виждаме го отначало сам, коленичил пред Бога, признаващ и скърбящ за духовната си бедност. Това го довежда до кротост и той става снизходителен в отношенията си с хората, тъй като честността му помага да бъде пред тях така, както се е изповядал пред Бога. Но той не се успокоява, спомняйки си своята греховност и греховността на света. Той плаче за падението на творението от неговия Създател. Той не се стреми към подреденост, удобно, безгрижно съществуване, защото копнее за абсолютна, холистична истина, за която е готов да пролее кръв и да даде целия си живот, само и тя да триумфира. Тогава го виждаме в човешкото общество, чиято болка и скръб изпитва заедно със своя Бог. Той проявява милост, като внася мир в ситуацията, в която е поставен от Бог, като възстановява целостта на онези, които са разкъсани от противоречия, и унищожава греха. Той не се страхува и е обиждан, преследван за истината, за Христос, с когото се идентифицира. Да, такъв е Христовият ученик, напълно неразбираем за нехристиянския свят, изглеждащ глупав в своите стремежи. Идеалът на блаженствата винаги ще бъде в противоречие с общоприетите светски ценности. И човек не може да бъде християнин, без да се опита да въплъти този идеал в живота си.
Блаженството не е обещание или прогноза, това е формула за поздравления. Господ сякаш поздравява тези, които са в житейски ситуации, описани с „блаженство“. Щастието, обявено в първата част на всяко „блаженство”, обаче не може да бъде разбрано без обещанието, дадено във втората.
Религията на блаженствата, основана на обещания, не може да не бъде религия на надеждата. Трудностите и задълженията на настоящия момент са точките, в които се ражда радостна надежда, която трансформира нашето съществуване в настоящето.
От книгата Книга 16. Кабалистичен форум (старо издание) автор Лайтман Михаел От книгата КАБАЛИСТИЧЕСКИ ФОРУМ. Книга 16 (старо издание). автор Лайтман Михаел613 заповеди 613 заповеди на Тора са екрани за малхут? След това на екрана се прави зивуг и се получава светлината, която се нарича Тора. Кумулативна светлина от всички 613
От книгата на Мухтасар "Сахих" (колекция от хадиси) от ал-БухариКнига на заповедите, глава 1552 Удряне с голи палмови клони и сандали. 2065 (6777). Съобщава се, че Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) е казал:
От книгата Основата на християнството автор Стот Джон10 заповеди 1. Да нямаш други богове пред Мен. Това е Божието изискване за изключителното поклонение на човека пред Него. Изобщо не е необходимо да се покланяме на слънцето, луната и звездите, за да нарушим този закон. Ние го нарушаваме във всеки случай, когато даваме предимство в нашето
От книгата Въведение в Стария Завет автор Шихляров Лев Константинович4.2. Десет заповеди В 19 гл. Книга. Изходът разказва как Мойсей, заповядвайки на хората, лагерувани в подножието на планината Синай (известен още като Хорив), да извършат обреда на освещаването, се изкачва на върха на планината „за да се срещне с Господа“, чиято поява е придружена от гръм, светкавица ,
От книгата Обяснителна Библия. том 9 автор Лопухин АлександърГлава 5 1. Проповед на планината. Девет блаженства 1. Като видя хората, Той се изкачи на планината; и когато седна, учениците Му дойдоха при Него. (Марко 3:13; Лука 6:12). По времето между събитията, записани от Матей в края на предишната глава (ст. 23 и 24) и проповедта на Спасителя на планината
От книгата Католическата вяра автор Александър Гедеванишвили30. Десет заповеди За да бъдете спасени, трябва да спазвате заповедите. Това учи нашия Господ Исус Христос. На богатия младеж, който Му зададе въпрос: Добър учител! Какво добро мога да направя, за да имам вечен живот? Исус отговори: Ако искаш да влезеш във вечен живот, пази заповедите
От книгата Как започнаха великите религии. Историята на духовната култура на човечеството автор Гаер ДжоузефНяма по-важни заповеди Измежду своите последователи и ученици Исус избра дванадесет души, които нарече свои апостоли и изпрати да оповестят идването на Месията.
От книгата Съхранители на душата автор Егорова Елена НиколаевнаВеликден на Хълма на Блаженствата Хълма на Блаженствата. Честит Великден. Хорът на поклонниците се слива с птичия хор. Зефир добре дошъл Над тихото Галилейско море лети, носейки в далечината синята дългоочаквана добра новина за Възкресението Христово, И вдъхновеното Слово Божие живее уморено
От книгата Бог и неговият образ. Очертание на библейската теология автор Бартелеми ДоминикПовторение на заповедите Но не само царят трябва да знае заповедите. Необходимостта израилтяните постоянно да ги помнят е много категорично изразена в стиховете след Шема, изповедта на вярата на Израел (6:4-9): Слушай, Израилю: Йехова, нашият Бог, Йахве е един. И обичайте Яхве, Бог
От книгата Православна църква и богослужение [Морални норми на Православието] автор Михалицин Павел ЕвгениевичГлава 1. Тълкуване на десетте заповеди (Декалог) „Моисей се изкачи при Бога [на планината] и Господ го повика от планината...” (Изх. 19:3). С тези думи започва един от най-мистериозните моменти в човешката история - сключването на Завета на планината Синай или Синай
От книгата Първата книга на един православен вярващ автор Михалицин Павел ЕвгениевичГлава 2. Тълкуване на блаженствата През цялата световна история човечеството е получило два морални кодекса от Бог: старозаветния закон на Мойсей, даден на планината Синай, и новозаветния закон на Евангелието, който е известен като
От книгата Изход автор Юдовин РамиТълкуване на десетте заповеди (Декалог) „Моисей се изкачи при Бога [на планината] и Господ го повика от планината...” (Изх. 19:3). С тези думи започва един от най-мистериозните моменти в човешката история – сключването на Завета при планината Синай, или Синайското законодателство.
От книгата Обяснителна Библия на Лопухин. Евангелието на Матей автораТълкуване на блаженствата През цялата световна история човечеството е получило два морални кодекса от Бог: старозаветното законодателство на Мойсей, дадено на планината Синай, и новозаветния евангелски закон, който е известен като Закон на планината.
От книгата на автораДесетте заповеди Десетте заповеди са различни от останалите закони и вероятно са концентрацията на основните правила, които управляват ежедневния живот на децата на Израел. Според книгата Изход, заповедите са Божият печат и знак между Господ и синовете
От книгата на автораГлава 5. 1. Проповед на планината. Девет благословии. 1. Като видя хората, Той се изкачи на планината; и когато седна, учениците му дойдоха при него (Марк 3:13; Лука 6:12). По времето между събитията, записани от Матей в края на предишната глава (ст. 23 и 24) и проповедта на Спасителя на планината