Die roten Gewänder der Priester. Warum haben Priester in ihrem Dienst Gewänder in verschiedenen Farben? Zeichen der pastoralen Autorität

ALLTAGSKLEIDUNG

Alltagskleidung, die die Amtsträger der Kirche von weltlichen Menschen unterscheidet und von ihrer Würde und ihrem Rang zeugt, stammte einst von der in der Welt getragenen Kleidung ab und erlangte schon in der Antike schnell besondere Eigenschaften, so dass der Klerus und das Mönchtum begannen um sich äußerlich vom weltlichen Mittwoch abzuheben. Dies entsprach zutiefst der Vorstellung von der Kirche als einem nicht von dieser Welt stammenden Reich, das, obwohl es seinen Weg und seinen Dienst in der Welt abgibt, sich doch in seinem Wesen von ihr zutiefst unterscheidet. In den Köpfen der Alten verpflichtete das Priestertum oder der klösterliche Rang ihre Träger, immer und überall das zu sein, was sie vor Gott und der Kirche sind.

Die wichtigste Alltagskleidung der Geistlichen und Mönche aller Grade sind Soutane und Soutane.

Es ist eine lange, zehenlange Robe mit einem eng geknöpften Kragen mit schmalen Ärmeln. Die Soutane ist eine Unterwäsche. Für Mönche sollte es schwarz sein. Die Farbe der Soutane des weißen Klerus ist für den Sommer schwarz, dunkelblau, braun, grau und weiß. Material: Wolle, Wolle, Satin, Leinen, gekämmt, seltener Seidenstoffe.

- Oberbekleidung mit langen, unterhalb der Handflächen weiten Ärmeln. Soutane sind überwiegend schwarz, können aber auch dunkelblau, braun, weiß, seltener cremefarben und . sein grau... Die Materialien für die Soutane sind die gleichen wie für die Soutane. Sowohl Soutane als auch Roben können gefüttert werden.

Für den täglichen Gebrauch gibt es Roben, das sind Halb- und Wintermäntel. Dies sind Roben der ersten Art mit einem Umlegekragen, der mit schwarzem Samt oder Fell besetzt ist. Winterroben-Mäntel sind mit einem warmen Futter versehen.

Alle Gottesdienste, außer der Liturgie, werden von einem Priester in Soutane und Soutane gehalten, über der besondere liturgische Gewänder getragen werden ( Gewänder). Während des Gottesdienstes sowie zu besonderen Anlässen, bei denen der Priester gemäß der Satzung volle liturgische Gewänder tragen muss, wird die Soutane abgenommen und eine Soutane und andere Gewänder über die Soutane gelegt. Der Diakon dient in einer Soutane, die er trägt Chorhemd.

Der Bischof verrichtet alle Gottesdienste in einer Soutane, die mit speziellen hierarchischen Gewändern getragen wird. Die einzigen Ausnahmen sind einige Gebete, Lithias, Zellen und andere priesterliche Dienste des Bischofs, wenn er in einer Soutane oder Soutane und einem Mantel dienen kann, über dem das Epitrachelion getragen wird.

So sind die Alltagsgewänder des Klerus eine obligatorische Grundlage für die liturgischen Gewänder.

Langärmlige Kleidung mit schmalen Ärmeln war bei den östlichen und westlichen Völkern in der Welt weit verbreitet. Lockere lange Kleidung mit weiten Ärmeln - orientalische Herkunft... Es war auch in der jüdischen Umgebung während des irdischen Lebens des Erretters weit verbreitet, der selbst solche Kleidung trug, wie die Überlieferung und die Ikonographie belegen. Daher gelten Soutane und Soutane als das Gewand des Herrn Jesus Christus. Die Antike dieser Art von Kleidung wird indirekt dadurch bestätigt, dass auch heute noch viele östliche Völker ein weites, langes, geschlitztes und ungeschnittenes Vordergewand mit weiten langen Ärmeln, sehr ähnlich einer Soutane, als traditionelle Nationalkleidung verwenden. Das Wort „Soutane“ kommt vom griechischen Adjektiv „to rason“, was so viel bedeutet wie – abgekratzt, abgewischt, fusselfrei, abgenutzt. Es war diese Art von fast bettelnder Kleidung, die Mönche in der alten Kirche tragen sollten. Aus dem klösterlichen Umfeld gelangte die Soutane in den Alltag aller Geistlichen, was durch viele Zeugnisse bestätigt wird.

In der russischen Kirche waren bis zum 17. Jahrhundert keine Gewänder erforderlich. In einer gewöhnlichen Umgebung trugen die Geistlichen lange, einzelne Reihen eines speziellen Schnitts aus Stoff und Samt in Grün-, Purpur- und Purpurfarben. Auch die Kragen waren mit Samt oder Fell besetzt. Dieselben Orden weltlicher Personen unterschieden sich in vielerlei Hinsicht von der Kleidung des Klerus, so dass der Klerus in Russland seit alters her durch seine Aussehen aus der weltlichen Umgebung. Auch die Frauen des weißen Klerus trugen immer solche Kleider, in denen man sie sofort als Mütter erkennen konnte. Die sich ausweitenden Beziehungen zum orthodoxen Osten in der zweiten Hälfte des 17. Die Große Moskauer Kathedrale von 1666-1667 beschloss, für russische Geistliche und Mönche die damals im orthodoxen Osten angenommenen geistlichen Gewänder zu segnen. Gleichzeitig wurde ein Vorbehalt gemacht, dass der Rat das Tragen solcher Gewänder nicht erzwingt, sondern nur segnet und es streng verbietet, diejenigen zu verurteilen, die sich nicht trauen, sie zu tragen. So tauchte die griechische Soutane zum ersten Mal in Russland auf. Aber eine lockere gerade Soutane, die für Länder mit heißem Klima geeignet ist, schien in unserem Land anscheinend inakzeptabel zu sein, und aufgrund der Tatsache, dass die äußeren Bedingungen die Gewohnheit geschaffen haben, Kleidung zu tragen, die eng am Körper anliegt, außerdem lockere Kleidung mit einem Schlitz in der Mitte, vorne, wurden damals die Türken getragen. Daher wurden russische Gewänder an der Taille gewickelt und genäht, ein gerader Ärmel wurde in Form einer Glocke hergestellt. Zur gleichen Zeit gab es zwei Schnitte von Gewändern - Kiew und Moskau. Die Soutane „Kiew“ ist seitlich in der Taille leicht vernäht und lässt den Rücken gerade, während die Soutane „Moscow“ in der Taille deutlich vernäht ist, sodass sie sich seitlich und hinten an den Körper anschmiegt.

Seit dem 18. Jahrhundert erhielt die weltliche Kleidung der Oberschicht ein völlig anderes Aussehen als die traditionelle russische Kleidung. Allmählich begannen alle Gesellschaftsschichten, kurze Kleider zu tragen, oft europäischen Typs, so dass die Kleidung des Klerus einen besonders scharfen Kontrast zum Alltäglichen bildete. Gleichzeitig erlangte im 18. Jahrhundert die Alltagskleidung des Klerus eine größere Einheitlichkeit und Stabilität in Schnitt und Farbe. Die Mönche trugen hauptsächlich nur noch schwarze Soutane und Gewänder erster Art, während sie in der Antike oft grüne Uniformen trugen und der weiße Klerus verengte Farbspektrum ihre Kleidung.

Die allgemeine symbolische Bedeutung der Soutane und Soutane ist ein Beweis für die Loslösung von der weltlichen Eitelkeit, ein Symbol des spirituellen Friedens. Frieden und Ruhe des Herzens in seinem ständigen geistlichen Verweilen bei Gott ist das höchste Ziel der Bemühungen eines jeden Gläubigen. Aber gerade die Geistlichen und Ordensleute, die ihr ganzes Leben dem Dienst an Gott gewidmet haben, sollen durch ihr geistliches Wirken diesen inneren Verzicht auf weltliche Fürsorge und Eitelkeit, Frieden und Ruhe des Herzens haben. Das Obergewand des Klerus entspricht diesem Zustand, erinnert daran, ruft dazu auf, hilft dabei: Als Abbild des Obergewandes, das der Herr Jesus Christus während seines irdischen Lebens getragen hat, bedeuten Soutane und Soutane, dass der Klerus und das Mönchtum ahmen Jesus Christus nach, wie er ist und seinen Jüngern geboten wird. Das lange Gewand des Klerus ist ein Zeichen Gottes Gnade die seine Diener kleiden, die ihre menschlichen Schwächen bedecken; Das Mönchstuch oder die Wollsoutane, umgürtet mit einem Ledergürtel, ist ein Bild eines Haarhemdes und eines Ledergürtels, die in der Wildnis vom Bußprediger Johannes dem Täufer getragen werden (Matthäus 3,4). Besonders hervorzuheben ist die schwarze Farbe von Soutane und Soutane: Schwarz ist im Wesentlichen die Abwesenheit von Farbe, die außerhalb des Lichtspektrums liegt. Auf die Kleidung des Klerus und des Mönchtums angewendet, bedeutet dies die Farbe der vollkommenen Ruhe als Abwesenheit der Leidenschaftsbewegungen, als ob der geistliche Tod für die Sünde und der Verzicht auf alles Vergebliche, vom äußeren, fleischlichen Leben und die Konzentration auf das Unsichtbare , inneres Leben. Die Alltagskleidung des Klerus ist auch für die umliegenden Gläubigen wichtig, als Beweis für den geistlichen Zustand, nach dem alle streben sollten, die das Heil in Gott suchen.

Die besondere Distanzierung der Mönche von der Welt bedeutet Mantel, oder paliy, - ein langer, ärmelloser Umhang mit einer Schließe nur am Kragen, der bis zum Boden reicht und die Soutane und die Soutane bedeckt. In frühchristlicher Zeit war dies die Kleidung aller Christen, die vom Heidentum zum Glauben übertraten und auf ihre Titel und Ränge verzichteten, die sie in einer heidnischen Umgebung hatten. Ein so langer Umhang aus einfachstem Material bedeutete den Verzicht auf Götzendienst und Demut. Später wurde es Eigentum einiger Mönche. Nach der Interpretation des Heiligen Hermann, des Patriarchen von Konstantinopel, ist der lose, nicht angeschnallte Mantel ein Zeichen der Engelsflügel, weshalb er auch „Engelsbild“ genannt wird. Die Robe ist nur eine klösterliche Robe. Im alten Russland trugen Mönche immer und überall einen Mantel und hatten kein Recht, ihre Zellen ohne ihn zu verlassen. Weil sie ohne Mantel in die Stadt gingen, wurden Mönche im 17. Jahrhundert mit der Verbannung in abgelegene Klöster unter strenger Aufsicht bestraft. Diese Strenge war darauf zurückzuführen, dass die Mönche zu dieser Zeit noch keine Gewänder als obligatorische Oberbekleidung hatten. Sie trugen einreihig mit schmalen Ärmeln, so dass das Gewand das einzige Obergewand war. Die Gewänder der Mönche sind wie ihre Soutane und Gewänder immer schwarz.

Die Geistlichen und Mönche im Alltag tragen besondere Kopfbedeckungen. Weiße Geistliche können tragen scufia... In der Antike war eine Scufia eine kleine runde Kappe, ähnlich einer Schüssel ohne Ständer. Seit der Antike war in der Westkirche und in Russland der oben rasierte Teil des Kopfes mit einem solchen Hut bedeckt. Nach der Priesterweihe rasierten sich die Schergen sofort die Haare auf dem Kopf in Form eines Kreises, der in Russland den Namen gumentsó nannte, was das Zeichen der Dornenkrone bedeutete. Der rasierte Teil wurde mit einer kleinen Kappe bedeckt, die den slawischen Namen auch Gumenzo oder den griechischen Namen - Scufia erhielt.

In der Antike trugen Priester und Diakone auch zu Hause ständig eine Scufia, die sie nur während der Gottesdienste und vor dem Zubettgehen ablegte.

Durch das Dekret von Kaiser Paul I. vom 18. Dezember 1797 wurden Purpur-Scufia und Kamilavkas als Auszeichnungen für den weißen Klerus in den kirchlichen Gebrauch eingeführt. In der Premium-Skufia kann der Priester auch in der Kirche bleiben, Gottesdienste abhalten und in den von der Satzung vorgesehenen Fällen entfernen. Priester können eine solche Scufia täglich tragen.

Die tägliche Kopfbedeckung von Bischöfen und Mönchen, in der sie einige der Dienste leisten können, ist auch Haube... Dies ist ein Kopfschmuck bestehend aus Kamilavka und Kukul. Klobuk ist im slawischen Umfeld schon lange bekannt. Anfangs war es ein fürstlicher Kopfschmuck, eine mit Pelz besetzte Mütze, an der ein kleiner Schleier angenäht war, der bis zu den Schultern reichte. Solche Mützen mit Schleier wurden auch von anderen Adligen in Russland, Männern und Frauen, getragen. Auf alten Ikonen werden die Heiligen Boris und Gleb oft in Kapuzen dargestellt. In den Annalen finden sich Hinweise auf Hauben als fürstliche Kopfbedeckung. Es ist nicht bekannt, wann die Haube zum Kopfschmuck russischer Mönche wurde. Es tauchte vor sehr langer Zeit im kirchlichen Umfeld auf und hatte das Aussehen einer tiefen Softmütze aus einfachem Material mit einem Fellband. Die Etymologie des Verbs „anziehen“ (anziehen, einen Kopfschmuck tief auf die Stirn, auf die Ohren ziehen) geht auf die Wurzel des Klobuk zurück. Die Mütze war mit einer schwarzen Decke bedeckt, die über die Schultern fiel. Solche Hauben wurden in Russland sowohl von Mönchen als auch von Bischöfen getragen, nur die Hauben der Bischöfe waren aus teuren Stoffen gefertigt und teilweise mit Edelsteinen verziert. Im orthodoxen Osten sahen klösterliche Kopfbedeckungen anders aus. Dort galt nur ein Schleier, der über einer Mütze getragen wurde, als das eigentliche Klostermais. Der untere Teil dieser Bettdecke, der nach hinten abfiel, begann sich in drei Enden aufzuspalten.

Einige russische Heilige der Antike trugen weiße Hauben. Die Ikonographie zeigt die Heiligen Metropoliten Peter, Alexy, Jonah, Philip in solchen Hauben. Mit der Gründung des Patriarchats in Russland im Jahr 1589 begannen russische Patriarchen, weiße Hauben zu tragen. Auf dem Konzil von 1666-1667 wurde allen Metropoliten das Recht eingeräumt, weiße Hauben zu tragen. Gleichzeitig unterschieden sich die Hauben der Metropoliten in ihrer Form in keiner Weise von den klösterlichen Hauben des neuen (griechischen) Modells (mit einer massiven zylindrischen Kamilavka), nur ihre „Begießung“ (Herzmuschel) wurde weiß. Und die Hauben der Patriarchen behielten die alte Form einer mit weißem Mais bedeckten Kugelkappe bei, deren Enden sich auch von den Enden des klösterlichen Umrisses unterschieden. Die drei Enden des patriarchalischen Klobuk beginnen fast an der Mütze, zwei davon fallen von vorne zur Brust, das dritte nach hinten. Auf der Spitze des patriarchalen Klobuk (auf den Makovets) wurde ein Kreuz geliefert, die Vorderseite des Klobuk war mit Ikonen verziert, an den Enden der Kukul waren Cherubim oder Seraphim mit Goldstickerei dargestellt.

Gegenwärtig trägt die Haube des Moskauer Patriarchen an der Stirnseite und an den Enden des Kukul die Bilder von sechsflügeligen Seraphim, im Übrigen ähnelt sie den Hauben der alten russischen Patriarchen. Die weiße Farbe der großstädtischen und patriarchalischen Hauben bedeutet eine besondere Reinheit der Gedanken und Erleuchtung mit göttlichem Licht, die den höchsten Graden der Kirchenhierarchie entspricht, die die höchsten Grade des spirituellen Zustands widerspiegeln sollen. In dieser Hinsicht weist die Kapuze des Patriarchen mit den Bildern der Seraphim darauf hin, dass der Patriarch als Primas der gesamten russischen Kirche und ihr Gebetbuch mit den höchsten Engelsrängen verglichen wird, die Gott am nächsten sind. Auch die Form der patriarchalischen Haube, die an die Kuppel eines Tempels mit einem Kreuz an der Spitze erinnert, entspricht voll und ganz der Stellung des Patriarchen als Oberhaupt der Ortskirche.

Vom Ende des 18. bis Anfang des 19. Jahrhunderts hat sich in der russischen Kirche der Brauch etabliert, für Erzbischöfe auf schwarzen und für Metropoliten auf weißen Hauben Diamantkreuze zu tragen. Das Kreuz auf dem Kopfschmuck ist nicht neu. Im alten russischen und insbesondere ukrainischen kirchlichen Umfeld trugen selbst einfache Priester Kreuze auf alltäglichen Hüten. Dieser Brauch hörte bei den Priestern Ende des 17. - Anfang des 18. Jahrhunderts auf. Anschließend wurden Diamantkreuze auf den Hauben zu Insignien von Erzbischöfen und Metropoliten (Bischöfe tragen die übliche schwarze Klosterhaube ohne Kreuz). Ein Diamantkreuz kann hohe spirituelle Vollkommenheit und besondere Glaubens- und Lehrfestigkeit bedeuten, die den höchsten Graden der Kirchenhierarchie entsprechen.

Der moderne klösterliche Klobuk ist ein massiver Kamilavka in Form eines Zylinders, nach oben leicht verbreitert, mit schwarzem Krepp bedeckt, nach hinten absteigend und in drei langen Enden endend. Dieser Crpe wird allgemein als Begießen (oder Kukul) bezeichnet. Im Ritus der Tonsur ins Mönchtum heißt der Klobuk natürlich nur der Krepp, der Schleier, der die Kamilavka bedeckt. Dieser Schleier wird manchmal Mais genannt, genau wie der Schleier, der während der Tonsur des Großen Schemas getragen wird. In diesem Sinne wird der Klobuk „Helm der Heilshoffnung“ genannt, und der Kukul des großen Schemas bedeutet nach der Tonsur in das kleinere und große Schema „Helm der Heilshoffnung“.

Diese symbolische Bedeutung der klösterlichen Schleier geht auf die Worte des Apostels Paulus zurück, der sagt: „Wir aber, Söhne des Tages, lasst uns nüchtern sein und die Waffenrüstung des Glaubens und der Liebe und den Helm der Hoffnung auf das Heil anlegen “ (1. Thess. 5, 8) und anderswo: „So steht nun, da ihr eure Lenden mit Wahrheit umgürtet und den Brustpanzer der Gerechtigkeit angelegt und eure Füße beschuht mit der Bereitschaft, das Evangelium des Friedens zu predigen; und vor allem nimm den Schild des Glaubens, mit dem du alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen kannst; Nehmt den Helm des Heils und das geistige Schwert, das ist das Wort Gottes “(Eph. 6:14-17). So bedeutet die alltägliche geistliche, insbesondere klösterliche Kleidung nach außen jene inneren Eigenschaften, die jeder Christ, der bei der Taufe Soldat Christi genannt wird, besitzen sollte, da er einen unerbittlichen Krieg mit den unsichtbaren geistigen Feinden des Heils führen muss.

Mönche aller Grade tragen Rosenkränze. Dies ist ein Gebetsthema, das für das häufige Rezitieren des Jesus-Gebets verwendet wird. Der moderne Rosenkranz ist ein geschlossener Faden, der aus hundert "Körnern" besteht, die durch Dutzende von dazwischenliegenden "Körnern" größer als gewöhnliche getrennt sind. Zellengebetperlen enthalten manchmal tausend "Körner" mit der gleichen Aufteilung. Der Rosenkranz hilft, die Anzahl der Gebete zu zählen (daher ihr Name), die der Mönch in die tägliche Regel legt, ohne sich auf die Zählung selbst zu konzentrieren. Rosenkranzperlen sind seit der Antike bekannt. In Russland hatten sie früher die Form einer geschlossenen Leiter, die nicht aus "Körnern", sondern aus mit Leder oder Stoff ummantelten Holzblöcken bestand und "Leiter" oder "Leiter" (Leiter) genannt wurde. Spirituell bedeuten sie die Heilsleiter, das „spirituelle Schwert“, sie sind das Bild des unaufhörlichen (ewigen) Gebets (ein kreisförmiger Faden ist ein Symbol der Ewigkeit).

Brustkreuz

Brustkreuze für Priester traten in der russisch-orthodoxen Kirche erst vor relativ kurzer Zeit auf. Bis ins 18. Jahrhundert durften nur Bischöfe Brustkreuze tragen. Das Kreuz eines Priesters bezeugt, dass er ein Diener Jesu Christi ist, der für die Sünden der Welt gelitten hat, ihn in seinem Herzen haben und nachahmen muss. Die zweizackige Kreuzkette ist ein Zeichen für ein verlorenes Schaf, d. h. die dem Priester anvertraute Seelsorge für die Seelen der Gemeindemitglieder, und das Kreuz, das Christus auf seinem Rücken trug, als Zeichen der Taten und des Leidens in irdisches Leben. Das Kreuz und die Kette sind silbervergoldet.

Anfang des 19. Jahrhunderts wurden Priester zu besonderen Anlässen mit geschmückten Kreuzen ausgezeichnet. Durch das Dekret des Heiligen Synods vom 24. Februar 1820 wurde russischen Priestern, die ins Ausland abreisten, gesegnet, dort besondere goldene Kreuze zu tragen, die vom Amt des Kaisers ausgestellt wurden. Solche Kreuze werden Kabinettkreuze genannt. Manchmal wurden sie als Belohnung an einige Priester ausgegeben, die Russland nicht verließen.

Durch einen Staatsbeschluss vom 14. Mai 1896 wurde das Kreuz in den kirchlichen Gebrauch eingeführt, das das Abzeichen jedes Priesters und Hieromonks ist. Dieses Kreuz, das seither bei der Priesterweihe aufgestellt wird, ist silberne, achtzackige Form mit einem Reliefbild des gekreuzigten Heilands auf der Vorderseite und den Inschriften im oberen Teil: „Wo, König, Slvy“ („Der Herr ist der König der Herrlichkeit“); an den Enden der breiten Querlatte „IC, XC“ („Jesus Christus“), unter der unteren schrägen Querlatte – „Nika“ ( griechisch- Sieg). Auf der Rückseite des Kreuzes befindet sich eine Inschrift: „Erwecke das Bild mit einem treuen Wort, Leben, Liebe, Geist, Glauben, Reinheit (1. Tim. 4, 12). Sommer 1896, 14 Tage Mai”. Das Kreuz ist mit einer silbernen Kette aus einzelnen länglichen Ringen ausgestattet. Auch diese Kette wird durch einen Jumper in der Mitte in zwei Teile geteilt. Die Kreuze von 1896 sind für Priester zu einem unverzichtbaren Auszeichnungszeichen geworden, das sie während des Gottesdienstes über dem Gewand tragen und im Alltag über einer Soutane getragen werden können, und die Kreuze von 1797 sind als Auszeichnungen geblieben, die traditionell auch allen Absolventen verliehen werden der theologischen Akademien, die die Würde eines Priesters haben.

Darüber hinaus wurden im 19. Jahrhundert Kreuze mit Ornamenten, ähnlich den Brustkreuzen des Bischofs, an die Erzpriester als Belohnung übergeben.

Panagia- ein unverwechselbares Abzeichen des Bischofs.

Die erste Erwähnung der Panagia als obligatorisches Beiwerk des Bischofs, die ihm bei der Weihe nach der Liturgie gegeben wird, findet sich in den Schriften des seligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki (15. Jahrhundert). Der Schriftsteller Jacob Gohar aus dem 17. Der Brauch, einem Bischof bei seiner Weihe ein Enkolpion aufzusetzen, ging vom orthodoxen Osten auf die russische Kirche über. Aber in Russland waren Panagiaras bereits in Form von rechteckigen Reliquien mit Bildern des Herrn Christus, der Mutter Gottes und der Heiligen weit verbreitet. Oft hatte ein Reliquiar mit Reliquien Bilder der Heiligen Dreifaltigkeit, Christus dem Allmächtigen, der Mutter Gottes und Heiligen. Es gab nur vergoldete Ikonen mit Bildern der Gottesmutter. Im 16. Jahrhundert wurden solche Ikonen von Bischöfen und Archimandriten getragen. Daher begannen sie während der Bischofsweihe in Russland ab dem 17. Jahrhundert, das Kreuz zu legen. Da es für russische Bischöfe üblich war, eine Ikone der Gottesmutter oder ein Enkolpion-Reliquiar mit Reliquien über ihren Gewändern zu tragen, erlaubte die Moskauer Kathedrale von 1674 russischen Metropoliten, „Enkolpien und ein Kreuz“ über den Sakkos zu tragen, aber nur innerhalb ihre Diözese. Eine Ausnahme wurde für den Metropoliten von Nowgorod gemacht, der das Recht hatte, in Anwesenheit des Patriarchen ein Kreuz und ein Enkolpion zu tragen.

Russische Patriarchen sowie Kiewer Metropoliten als Exarchen tragen seit Mitte des 17. Jahrhunderts zwei Panagien und ein Kreuz.

Im Laufe der Zeit waren die Reliquien der Heiligen kein obligatorisches Accessoire für Panagien. Panagia ist derzeit ein Bild Mutter Gottes, meist rund oder oval, mit verschiedenen Dekorationen, ohne Reliquien. Bischofskreuze sind nun auch ohne Reliquien. Seit 1742 werden Archimandriten einiger Klöster Panagias verliehen. Um Bischöfe von Archimandriten zu unterscheiden, erhielten die Bischöfe ab Mitte des 17. Jahrhunderts bei der Weihe zwei Nasenbänder: ein Kreuz und eine Panagia. Im Alltag mussten Bischöfe eine Panagia tragen, während der Gottesdienste eine Panagia und ein Kreuz. Diese Bestellung dauert bis heute an.

Das Bischofskreuz und die Panagia sind Zeichen der höchsten Autorität in der Kirche. Diese Bilder bedeuten geistlich dasselbe wie das Altarkreuz und die Ikone der Muttergottes, nämlich: Die Ökonomie des Heils der Menschen in der Kirche wird durch die gnadenvolle Kraft des Kreuzes des Sohnes von Gott Jesus Christus und die Fürsprache der Mutter Gottes als Mutter der Kirche. Das Kreuz und die Panagia des Bischofs erinnern daran, dass der Bischof ständig den Herrn und den Stellvertreter vor sich in seinem Herzen haben muss - die Immer-Jungfrau Maria, dass er dazu ein reines Herz und einen rechten Geist und aus dem Übermaß an Herzensreinheit und Wahrheit haben muss seine Lippen müssen sich nur gut abnutzen. Dies wird auch in den Gebeten vermerkt, die der Diakon beim Auflegen des Bischofskreuzes und dann in der Panagia spricht. Beim Auflegen des Kreuzes auf den Bischof sagt der Diakon: „Und wenn mir jemand nachfolgen will, so verwerfe er sich selbst – sagt der Herr – und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach, immer, jetzt und immer und für immer und immer, amen." Beim Anlegen der ersten Panagia sagt der Diakon: "Gott wird ein reines Herz in dir schaffen, und der Geist der Rechte wird sich in deinem Leib erneuern, immer, jetzt und immer und für immer und ewig." Wenn er die zweite Panagia aufsetzt, sagt er: "Möge dein Herz das Wort gut ausspucken, deine Taten sprechen, Tsarevs, immer, jetzt und immer und für immer und ewig."

Das bischöfliche Kreuz und die Panagia mit dem Bild der Gottesmutter, die vor zweihundert Jahren in ihren Grundzügen vollständig definiert wurden, sind anscheinend zufällig erschienen, aber ihre Symbolik entspricht zutiefst den ältesten Vorstellungen der Kirche über die Teilnahme der Gottesmutter am Heil der Welt. Nur Christus und die Mutter Gottes werden mit den Worten „Rette uns“ angesprochen. Der Rest der Heiligen wird gebeten: "Betet für uns zu Gott."

Das Bischofskreuz und die Panagia werden an Ketten getragen, die durch eine Brücke getrennt sind, so dass die vordere Hälfte der Kette, die den Hals bedeckt, auf der Brust absinkt und auf den oberen Teil des Kreuzes oder die Panagia und den hinteren Teil konvergiert fällt auf den Rücken. Man kann nicht umhin, darin eine Wiederholung der Symbolik des bischöflichen Omophorion zu sehen, das auch ein vorderes und ein hinteres Ende hat, das das verlorene Schaf bezeichnet, das der gute Hirte auf die Schulter nahm, und das Kreuz, das der Herr Christus nach Golgatha trug. Im Bewusstsein der Kirche ist das verlorene Schaf das Bild der Natur der gefallenen Menschheit, die der Herr Jesus Christus auf sich genommen hat, in dieser Natur inkarniert und in den Himmel aufgefahren ist, mit den Nicht-Verlorenen - den Engeln rechnend. So interpretiert der heilige Hermann, Patriarch von Konstantinopel (8 Schultern; so empfangen diejenigen, die für einen Pansen in Christus leben wollen, ihr Kreuz, das heißt Bosheit. Denn das Kreuz ist ein Zeichen des Leidens.“ Der heilige Isidore Pelusiot (+ ca. 436-440) betont die Idee, dass „der Bischof im Bild dieses Christus sein Werk verrichtet und jedem mit seiner Kleidung zeigt, dass er ein Nachahmer eines guten und großen Hirten ist, der die Gebrechen der Herde“.

Die beiden Enden der Ketten des Bischofskreuzes und der Panagia markieren die Nachahmung des Bischofs Christus in der Seelsorge für das Heil der Menschen - den Schafen der "Herde der Worte" und in der Tat, sein Kreuz zu tragen. Die beiden Enden der Ketten entsprechen dem Doppelcharakter des Dienstes des Erzpastors - an Gott und an den Menschen.

Die Ketten oder Schnürsenkel der Brustkreuze der einfachen Laien haben kein Hinterende, da die Laien keine pastoralen Pflichten gegenüber anderen Menschen haben.

Im Alltag tragen Bischöfe Notensysteme, anders als die Zauberstäbe, die von ihnen während der Gottesdienste verwendet werden. Die alltäglichen Stäbe der Bischöfe sind normalerweise lange Holzstäbe mit Rändern und einer Ausbuchtung an der Spitze aus geschnitztem Knochen, Holz, Silber oder anderem Metall. Alltägliche Stäbe haben einen viel älteren Ursprung als liturgische Zauberstäbe. Der liturgische Bischofsstab wurde vom gewöhnlichen Alltagsstab der Bischöfe getrennt, weil es Bischöfen und anderen Geistlichen nach kanonischen Regeln verboten ist, sich mit teuren und hellen Kleidern und Haushaltsgegenständen zu schmücken. Nur während des Gottesdienstes, wo der Bischof den Menschen das Bild der Herrlichkeit des himmlischen Königs zeigen muss, legt er eigens geschmückte Gewänder und Kopfbedeckungen an und nimmt einen prachtvollen Stab in die Hand.

POSITIVE SCHIFFE DES DIAKONS UND PRIESTERS

Die liturgischen Gewänder des Klerus haben einen gemeinsamen Namen - Gewänder und sind in diakonische, priesterliche und bischöfliche Gewänder unterteilt. Der Priester hat alle Gewänder des Diakons und darüber hinaus die seiner Würde innewohnenden Gewänder; der Bischof hat alle priesterlichen Gewänder und darüber hinaus die seinem bischöflichen Rang zugewiesenen.

Die liturgischen Gewänder des orthodoxen Klerus werden im Alten Testament durch die Gewänder Aarons und anderer Priester verkörpert, die auf direkten Befehl Gottes angefertigt wurden (Ex. 28, 2; 31, 10) und nur für das Priestertum, zur Ehre bestimmt und Pracht der Gottesdienste. Sie können nicht im Alltag getragen und verwendet werden. Durch den Propheten Hesekiel befiehlt der Herr den alttestamentlichen Priestern, den Tempel zum Vorhof dem Volk zu überlassen, ihre liturgischen Gewänder auszuziehen und sie in die Schranken der Heiligen zu legen und andere Kleider anzuziehen (Hes. 44, 19 .). ). In der orthodoxen Kirche werden am Ende des Gottesdienstes auch die Gewänder abgenommen und verbleiben in der Kirche.

Im Neuen Testament spricht der Herr Jesus Christus im Gleichnis von den Eingeladenen zum königlichen Fest, das im übertragenen Sinne vom Reich Gottes erzählt, von der Unzulässigkeit, es nicht in einem Hochzeitskleid zu betreten (Mt 22,11-14) . Das Gleichnis zeigt ein Hochzeitsfest anlässlich der Hochzeit des Königssohnes. Nach den Lehren der orthodoxen Kirche ist die Ehe, von der hier und in anderen ähnlichen Bildern in der Heiligen Schrift oft gesprochen wird, die geheimnisvolle Ehe des Sohnes Gottes, des Herrn Jesus Christus (des Lammes) mit seiner geliebten Braut - der Kirche (Offb. 19: 7-8). Zur gleichen Zeit stellt die Apokalypse fest, dass „es ihr (der Frau des Lammes) gegeben wurde, in feines Leinen zu kleiden, sauber und hell; feines Leinen ist die Gerechtigkeit der Heiligen."

Somit ist die allgemeine symbolische Bedeutung von Kirchendienstgewändern der Ausdruck in sichtbaren materiellen Gewändern von geistlichen Gewändern der Gerechtigkeit und Reinheit, in die die Seelen der Gläubigen gekleidet sein sollten, um an der ewigen Freude der Vereinigung Christi mit der Seinen Kirche teilzuhaben wählen.

Historisch gesehen tauchten liturgische Gewänder nicht sofort auf. Im Wesentlichen nahm der Kanon der liturgischen Gewänder im 6. Jahrhundert Gestalt an. Es ist bekannt, dass der Apostel Jakobus, der Bruder des Herrn, der erste Jerusalemer Bischof, bis zu diesem Zeitpunkt die weiße leinene lange Kleidung der jüdischen Priester und ein Stirnband trug. Auch der Apostel Johannes der Theologe trug als Zeichen des Hohenpriesters ein goldenes Band auf dem Kopf. Viele glauben, dass das vom Apostel Paulus mit Karpfen in Troas hinterlassene Phelonion (2. Tim. 4,13) sein liturgisches Gewand war. Der Legende nach hat die Gottesmutter mit ihren eigenen Händen ein Omophorion für den Heiligen Lazarus gemacht, der von Christus von den Toten auferweckt wurde und damals Bischof von Zypern war. So benutzten die Apostel bereits einige der liturgischen Gewänder. Höchstwahrscheinlich wurde von ihnen in der Kirche die Tradition bewahrt, die der selige Hieronymus (IV.

Das gemeinsame Gewand für alle Orden des Priestertums ist Chorhemd, oder Podriznik. Dies ist das älteste Kleidungsstück in Bezug auf die Entstehungszeit. Die Stickerei entspricht dem Podir der alttestamentlichen Hohepriester, erhält aber im Christentum ein etwas anderes Aussehen und eine etwas andere Bedeutung.

Für Diakone und niedere Kleriker ist das Ornat ein oberes liturgisches Gewand mit weiten Ärmeln. Bei Priestern und Bischöfen ist der Chorrock das Untergewand, über dem andere Gewänder getragen werden. Daher hat es einen besonderen Namen - Podriznik.

Stikha ist ein langes Kleidungsstück ohne Schlitz vorne und hinten, mit einem Loch für den Kopf und mit weiten Ärmeln. Die Strophe wird auch für Subdiakone verwendet. Das Recht, den Chorrock zu tragen, kann sowohl den Psalmisten als auch den im Tempel dienenden Laien eingeräumt werden. Die Stiche markiert die Reinheit der Seele, die die Personen der priesterlichen Würde haben sollten.

Die Priester und Bischöfe sind das untere liturgische Gewand. Sie trägt eine Soutane und andere Gewänder werden ihr angezogen. Dieses Gewand weist einige Unterschiede zum Surplice auf. Der Podriznik ist mit schmalen Ärmeln gefertigt, da an ihnen Handläufe getragen werden sollten. Die Ärmel des Bettes haben Schlitze an den Enden. An einer der Seiten des Schnittes ist ein Zopf oder eine Spitze angenäht, so dass beim Anziehen dieser Spitze die Unterkante des Bettärmels am Handgelenk fest zusammengezogen wird. Diese Schnürsenkel markieren die Fesseln, die die Hände des Erretters banden und zum Gericht führten. Aus diesem Grund gibt es keine Streifen an den Ärmeln des Bettes. Sie befinden sich nicht auf den Schultern des Podriznik, da seine Schultern mit dem äußeren Dienstgewand (Felonne oder Sakkos) bedeckt sind.

Auf der Rückseite des Podrizniks ist nur ein Kreuz aufgenäht, und am Saum befindet sich, da es unter dem Obergewand hervorsteht und für alle sichtbar ist, der gleiche genähte Streifen wie auf dem Chorhemd mit der gleichen symbolischen Bedeutung. An den Seiten des Bettes befinden sich die gleichen Schnitte wie am Oberhemd. Podrezniki bestehen aus leichtem Stoff und sollten entsprechend dem berücksichtigten Wert weiß sein. Eine Besonderheit des bischöflichen Prizniks können die sogenannten Gammas sein - Quellen, Bäche in Form von Bändern, die vorne hängen. Sie meinen sowohl das Blut, das von den Plagen Christi herabströmte, als auch, nach dem seligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, die lehrende Gnade des Hierarchen und verschiedene Gaben, die ihm von oben gegeben und durch ihn auf alle ausgegossen wurden. Der Priznik wird nur während des Gottesdienstes und zu besonderen Anlässen getragen.

Auf der linken Schulter, über dem Ornat, haben die Diakone orarion- ein langer Streifen aus Brokat oder einem anderen farbigen Stoff, der von vorne und hinten fast bis zum Boden abfällt. Das Orarion wird mit einer Schlaufe an einem Knopf an der linken Schulter des Gewandes befestigt, sodass seine Enden frei herabhängen. Das untere vordere Ende des Orarions in die rechte Hand nehmend, hebt der Diakon es beim Aussprechen von Litaneien (Bitten) hoch, überschattet sich mit diesem Ende mit dem Kreuzzeichen, zeigt ihnen in geeigneten Fällen den Priester und Bischof die Reihenfolge der liturgischen Handlungen. Bei der Liturgie über "Vater unser", sich auf den Empfang der Heiligen Mysterien vorbereitend, umgürtet der Diakon das Orarion über den Persern (entlang der Brust), so dass das Orarion zuerst den unteren Teil der Brust überquert, quer übergeht, mit zwei endet unter den Achseln auf dem Rücken, kreuzt quer auf dem Rücken , auf beiden Schultern ansteigend, über die Schultern fallen die Enden des Orarions zur Brust ab, kreuzen sich auch hier kreuzweise und gehen unter dem Teil des Orarions hindurch, der den unteren Teil von kreuzt die Brust quer. So werden Brust und Rücken des Diakons kreuzförmig vom Orarion umschlungen. Nach der Kommunion bindet der Diakon das Orarion wieder ab und hängt es an seine linke Schulter.

Diakon ist der erste heilige Grad. Das Orarion, das er fast immer auf einer linken Schulter trägt, bedeutet gerade die Gnade des Priestertums, aber nur den ersten Grad des Priestertums, der dem Diakon das Recht einräumt, Amtsträger zu sein, nicht aber die Sakramente auszuüben. Aber diese Gnade der Würde des heiligen Diakons ist das Joch und das Joch des Werkes Gottes und des Volkes, es ist das Tragen des Kreuzes. Der symbolische Ausdruck dieser geistlichen Wahrheiten enthält auch das Orarion des Diakons. Andererseits erinnert das Orarion den Diakon an die Notwendigkeit, in seinem Dienst und Leben die Engel nachzuahmen, die immer bereit sind, den Willen Gottes schnell zu erfüllen, die Integrität und Reinheit zu bewahren und in vollkommener Keuschheit zu bleiben.

Sogar jetzt werden manchmal die Worte des Engelsgesangs "Heilig, Heilig, Heilig" auf den Orari geschrieben. Am häufigsten findet sich diese Inschrift auf dem sogenannten Doppelorari von Protodiakonen und Archidiakonen. Dieses Orarion ist viel breiter als das übliche Diakon und hat die Besonderheit, dass sein mittlerer Teil unter der rechten Hand hindurchgeht, so dass ein Ende des Orarions durch den Rücken zur linken Schulter steigt und vorne herunterfällt, und das andere Ende geht durch unter der rechten Hand durch die Brust rauf und runter die gleiche linke Schulter runter von hinten. Diese Anordnung des Orarions bedeutet den Rang von Protodiakonen und Erzdiakonen innerhalb desselben Diakon-Rangs, was ein Abbild des Rangs einiger Engel gegenüber anderen ist.

Auf den Ärmeln der Soutane und mit vollem Gewand, auf den Ärmeln der Soutane, setzen Priester und Bischöfe aufladen, oder Armrüschen. Die Diakone legten sie auf die Soutaneärmel. Der Handlauf ist ein leicht gebogener Streifen aus dichtem Material mit einem Kreuz in der Mitte, der an den Rändern mit einem Band in einer anderen Farbe als der Handlauf selbst beschnitten ist. Die Hand im Handgelenk bedeckend, wird der Handlauf von der Handinnenseite mit Hilfe einer durch Metallschlaufen an den Seitenrändern gefädelten Kordel verbunden und die Kordel um die Hand geschlungen, so dass der Handlauf die Ärmel der Soutane oder Soutane und hält fest an der Hand. In diesem Fall steht das Kreuzzeichen außen Hände. Armbinden werden an beiden Ärmeln getragen und bedeuten Gottes Macht, Stärke und Weisheit, die Seinen Priestern zur Ausführung der göttlichen Verordnungen gegeben wurde. Durch das Kreuzzeichen bedeutet der Auftrag, dass es nicht die menschlichen Hände des Klerus sind, sondern der Herr selbst durch sie die Sakramente durch seine göttliche Kraft vollbringt. Diese Bedeutung der Waffen spiegelt sich in den Gebeten wider, wenn sie für den Gottesdienst in der Liturgie angelegt werden. Für die rechte Hand heißt es: "Deine Rechte, o Herr, verherrliche in der Festung, deine rechte Hand, o Herr, zerschmettere die Feinde und vernichte diesen Widersacher mit einer Menge deiner Herrlichkeit." Dieses Gebet enthält auch den Gedanken, dass die Kommissionen als Zeichen der Macht Gottes den Geistlichen bei der Sakramentenverrichtung vor dämonischen List schützen. Für die linke Hand heißt es: "Deine Hand erschaffe mich und erschaffe mich, gib mir Verständnis und ich werde dein Gebot lernen."

Die Entstehungsgeschichte der Waffen ist wie folgt. In der ursprünglichen Kirche gab es keine Kommissionen. Seit der Antike wurden die schmalen Ärmel der Imatiy (Soutane) und der Soutane mit einer besonderen Verzierung in Form von zwei oder drei Streifen verziert, die die Ärmelränder bedeckten. Gleichzeitig wurde zwischen diesen Streifen manchmal ein Kreuz abgebildet. Die Kirchenautoren der Antike finden keine Interpretationen dieser Dekoration. Armbinden erschienen zuerst als Kleidungsstück für die byzantinischen Könige. Sie wurden verwendet, um die Ärmel des unteren Gewandes zu schmücken und zu straffen, die unter den weiten Ärmeln der Sakkos, dem oberen königlichen Gewand, hervorragten. In dem Wunsch, die Patriarchen ihres Metropolitenthrons Konstantinopel mit einer besonderen Ehre zu ehren, begannen die Kaiser, ihnen königliche Gewänder zu verleihen. Die byzantinischen Könige gewährten den Patriarchen mit Ruten das Recht, einen zweiköpfigen Adler auf Schuhen und Teppichen darzustellen. Im XI-XII Jahrhundert erhielten die Heiligen von Konstantinopel Sakkos und Befehle von den Königen; dann wurden die Anweisungen an die Primaten anderer orthodoxer Kirchen weitergegeben, an die prominentesten Metropoliten und Bischöfe des Ostens. Wenig später gingen die Befehle an die Priester über. Der selige Simeon, Erzbischof von Thessalonien (XII. Jahrhundert), schreibt über Kommissionen als notwendiges Zubehör für priesterliche und bischöfliche Gewänder. In den XIV.-XV. Jahrhunderten erschienen zuerst einige Erzdiakone und dann alle Diakone als Belohnung. Die alten Wappen waren oft reich mit Gold- und Silberstickereien, Perlen verziert, manchmal zeigten sie eine Deisis, eine Ikone des Herrn Jesus Christus, der Mutter Gottes, Johannes des Täufers, manchmal hatten sie keine Bilder. In Zukunft wird das einzige Bild auf den Schienen zu einem Kreuz - ein Zeichen der Macht des Kreuzes, das dem Diener des Thrones Gottes mitgeteilt wird. So erreicht die Symbolik des Wappens im 16. und 17. Jahrhundert ihre Vollendung. Mit dem Aufkommen von Bändern an den Ärmeln der Soutane und Soutane wurden Streifen und Kreuze nicht mehr genäht. Die Griffe als äußeres Objekt der Ärmel zeigten deutlich, dass die Macht und Weisheit bei der Ausübung der Sakramente und der Gottesdienste nicht dem Geistlichen selbst gehört, sondern ihm von außen, von Gott, gegeben wird. Dies ist die dogmatische Bedeutung der Veränderung, die in der Symbolik der Ärmel stattgefunden hat. Der selige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, legt den Kommissionen neben dem Zeichen der Macht und Weisheit Gottes die Bedeutung des Bildes der Fesseln bei, die die Hände des Erretters banden und zum Gericht führten. Auf einer Soutane oder einer Soutane ohne Kordeln an den Ärmeln getragen, bekommen sie diese Bedeutung erst richtig. Wenn sie den Priester anziehen, dessen Ärmel bereits mit einer Schnur verbunden sind, wird das Bild der Bande Christi - nur ihre erste Bedeutung bleibt hinter den Befehlen - die Kraft und Weisheit Gottes, die die Sakramente vollzieht.

Der Stich, das Orarion und das Zaumzeug sind die Gewänder des Diakons. Andere liturgische Gewänder gehören zu den Gewändern des Priesterordens.

Ab dem 15. Jahrhundert wickelte der Bischof, der einen Diakon zum Priester weihte, einen Diakonenorarion um seinen Hals, so dass beide Enden gleichmäßig über seine Brust bis zum Saum hinabstiegen und sich gleichzeitig aneinander schlossen das andere. Es stellte sich heraus Stahl- ein Kleidungsstück für Priester und Bischöfe. (Das Wort Epitrachel ist im Griechischen männlich, aber in russischen Büchern wurde es weiblich verwendet.) Genau dies taten die Bischöfe ab dem 15. Jahrhundert, indem sie einem Diakon die Würde eines Priesters verliehen. Das aus dem Orarion gebildete Epitrachelion bedeutete, dass der Priester, ohne die Gnade der Diakonenwürde zu verlieren, im Vergleich zum Diakon eine doppelte besondere Gnade erwirbt, die ihm das Recht und die Pflicht gibt, nicht nur Amtsträger, sondern auch Darsteller der Sakramente der Kirche und des gesamten Priestertums. Dies ist nicht nur eine doppelte Gnade, sondern auch ein doppeltes Joch, ein Joch.

In späteren Zeiten (ungefähr ab dem 16.-17. Jahrhundert) wurden Epitrachelios nicht mehr aus dem Orarion des Diakons hergestellt, sondern vor allem aus Gründen der Bequemlichkeit des Tragens. In dem den Hals bedeckenden Teil ist das Epitrachelion geschweift und schmal ausgeführt, so dass dieser Teil bequem auf den Kragen der Soutane oder Soutane passt. Wenn ein Diakon zum Priester geweiht wird, legt der Bischof dem Eingeweihten nun nicht mehr das Orarion um den Hals, sondern legt ihm sofort das fertige Epitrachelion auf. Die Trennung des Epitracheliums vom Orarion hebt jedoch nicht die Bedeutung des Epitracheliums als vorgeschaltetes Orarion auf. Daher ist das Epitrachelion derzeit so genäht, dass es zwei separate Streifen vorne darstellt, die nur an mehreren Stellen verbunden sind, an denen bedingte Knöpfe platziert sind, da es keine Schlaufen gibt, werden die Knöpfe an den Stellen gepflanzt, an denen die Hälften von die Epitrachele werden einfach miteinander vernäht. Aber über die gesamte Länge ist das Epitrachelion mit seltenen Ausnahmen nicht zusammengenäht. Der Orarion des Diakons trägt in der Regel sieben angenähte Kreuze zum Gedenken an die Tatsache, dass der Diakon der Diener aller sieben Sakramente der Kirche ist, und der Priester vollzieht sechs Sakramente: Taufe, Firmung, Buße, Kommunion, Ehe, und Segen des Öls. Nur der Bischof hat das Recht, die Verordnung des Priestertums zu vollziehen. Wenn Sie das Orarion um den Hals biegen, befindet sich das Kreuz in seinem mittleren Teil auf der Rückseite des Halses, und die sechs anderen befinden sich auf beiden Hälften des Orarions einander gegenüber, vorne verbunden. Ebenso sind die Kreuzzeichen auf dem Epitrachelion aufgenäht, so dass es vorne drei Kreuzpaare auf beiden Hälften hat, was darauf hinweist, dass der Priester die sechs Sakramente der Kirche vollbringt. Das siebte Kreuzzeichen, das sich auf dem Priester befindet, bedeutet, dass er sein Priestertum vom Bischof erhalten hat und ihm untertan ist, und dass er auch das Joch (Joch) des Dienstes an Christus trägt, der die Menschheit durch das Kunststück erlöst hat des Kreuzes.

Der Priester kann alle Gottesdienste und Rituale nur im Epitrachil, das über der Soutane angebracht wird, und mit vollem Gewand über dem Priesternik vollziehen, irgendwie geschieht das immer während des Gottesdienstes und zu einigen besonderen Anlässen. .

Felonne(im Alltag - das Gewand) ist das liturgische Obergewand von Priestern und in manchen Fällen auch Bischöfen. In Plural- das Wort "Gewand" bedeutet alle Gewänder im Allgemeinen, aber die Singularform impliziert ein Phelonion.

Dieses Kleidungsstück ist sehr alt. Das Phelonion war in der Antike ein Umhang aus einem langen rechteckigen Stück Wollstoff und diente als Schutz vor Kälte und schlechtem Wetter. Es wurde auf beiden Schultern getragen, wobei die vorderen Enden auf der Brust zusammengezogen wurden, und über einer Schulter; manchmal wurde in die Mitte dieses Umhangs ein Ausschnitt für den Kopf gemacht, und ein über den Schultern getragenes Phelonion bedeckte den ganzen Körper einer Person mit langen Enden vorne und hinten. Gleichzeitig wurden bei den Juden die Ränder des Phelonions manchmal mit Ryasns oder Omets verziert - Besätzen aus genähter Spitze; und am äußersten Rand dieser Dekoration wurden die sogenannten Risse genäht - eine blaue Schnur mit Quasten oder Fransen als Zeichen der ewigen Erinnerung an die Gebote und das Gesetz, das von Gott selbst gelehrt wurde (4. Mose 15, 37 .). -40). Das Phelonion wurde vom Herrn Jesus Christus in seinem irdischen Leben getragen. Dies wird durch antike Ikonen bestätigt, in denen der Erretter fast immer in einem Umhang dargestellt ist, der manchmal auf beiden Schultern und manchmal über einer Schulter getragen wird. Vielleicht ist es der Phelonne-Mantel, den Johannes der Evangelist im Sinn hat, wenn er sagt, dass der Herr beim Letzten Abendmahl, um den Jüngern die Füße zu waschen, seine äußere Kleidung auszog. Das Phelonion wurde auch von den Aposteln getragen, wie der Apostel Paulus (2. Tim. 4, 13) beweist. Viele glauben, dass dies sein liturgisches Gewand war. Auf jeden Fall, auch wenn der Herr und die Apostel das Phelonion damals nur als gewöhnliches Obergewand benutzten, erhielt es im Bewusstsein der Kirche gerade deshalb eine heilige Bedeutung und wurde seit den ältesten Zeiten als ein liturgisches Gewand.

Die Form des Phelonions änderte sich. Um das Tragen zu erleichtern, wurde vorne am Saum ein größerer oder kleinerer halbrunder Schnitt gemacht, dh der vordere Saum des Schwerverbrechers reichte nicht weit bis zu den Füßen. Im Laufe der Zeit begann der obere Mantel des Phelonions hart und hoch zu werden, so dass sich die hintere Oberkante des Phelonions in Form eines abgestumpften Dreiecks oder Trapezes nun über die Schultern des Geistlichen zu erheben begann.

Auf der Rückseite, im oberen Teil des Phelonions, unter dem Schulterband, sowie auf dem Chorhemd ist aus den gleichen Gründen das Kreuzzeichen angebracht. Und unten am dorsalen Teil des Phelonions, näher am Saum, ist ein achtzackiger Stern in einer Linie mit dem Kreuz genäht. Der achtzackige Stern bedeutet im christlichen Konzept das achte Jahrhundert - das Kommen des Himmelreiches, einer neuen Erde und eines neuen Himmels, da die irdische Geschichte der Menschheit sieben Perioden hat - sieben Jahrhunderte. So werden in zwei kurzen Symbolen - einem Kreuz und einem achtzackigen Stern - der Anfang und das Ende der Erlösung der Menschheit in Christus Jesus auf dem Phelonion angezeigt. Diese Symbole können auch die Geburt Christi (ein Stern über Bethlehem) und seine Kreuzigung bedeuten. Der Stern von Bethlehem enthält jedoch auch ein Zeichen des zukünftigen Zeitalters, denn mit dem Kommen des Sohnes Gottes im Fleisch ist den Menschen „das Himmelreich nahe gekommen“. Der Stern und das Kreuz auf dem Phelonion bedeuten auch in der orthodoxen Kirche die Vereinigung der Gnade des Priestertums des Alten (Stern) und Neuen (Kreuz) Testaments.

Das Phelonion, das eine Vielzahl erhabener spiritueller Konzepte enthält, bedeutet in seiner allgemeinen Erscheinung hauptsächlich das Strahlen der göttlichen Herrlichkeit und die Kraft des göttlichen Lichts, bekleidet mit Priestern, dem Gewand der Gerechtigkeit und der spirituellen Freude. Deshalb heißt es im Gebet beim Anlegen des Phelonions: „Ihre Priester, Herr, werden sich in Gerechtigkeit kleiden, und Ihr Ehrwürdiger wird sich immer, jetzt und immer und immer und ewig freuen. Amen“ (Ps. 131:9). Die Konzepte des göttlichen Lichts, der Gerechtigkeit, der Freude als Reichtum an spirituellen Gaben und Gefühlen ermöglichen es, dass Verbrechen nicht nur weiß sind. Schwerverbrechen bestehen aus Gold, Silberbrokat, was die Bedeutung des Glanzes der Herrlichkeit besonders unterstreicht, sowie aus dem Material anderer Grundfarben, die in der Anbetung für Gewänder verwendet werden. Seit dem 18. Jahrhundert, während der Großen Fastenzeit, werden schwarze Phälonionen mit weißen Streifen getragen, in diesem Fall ein Zeichen für Lumpen und Sackleinen, in die der Erretter verspottet wurde.

Das Epitrachelion, die Ruder und das Phelonion bilden das kleine priesterliche Gewand, in dem alle Abend- und Morgengottesdienste und -bedürfnisse außer der Liturgie serviert werden. Während des Gottesdienstes, sowie in einigen Fällen, die durch das Statut vorgeschrieben sind, legt der Priester volle Gewänder an. Die Grundlage eines vollständigen Gewandes ist ein Priiznik. Darüber hinaus tragen sie konsequent ein Epitrachelion, Manschetten, einen Gürtel, einen Beinschutz, eine Keule und ein Phelonion. Gleichzeitig dürfen ein Beinschutz und eine Keule als Auszeichnungen für den Klerus nicht von allen Priestern getragen werden und sind nicht in der Anzahl der obligatorischen Gewänder enthalten.

Gürtel, über dem Priznik und Epitrachelion getragen, ist ein nicht sehr breiter Stoffstreifen, der an den Rändern in Form von Streifen in einer anderen Farbe oder Schattierung abgesetzt ist, in der Mitte ist das Kreuzzeichen aufgenäht. An beiden Enden des Gürtels befinden sich Bänder, mit denen er hinten, am unteren Rücken, gebunden wird.

Von der Antike bis heute wird ein eng angezogener Gürtel als Kleidungsstück für Arbeiter und Soldaten verwendet, um dem Körper Kraft und Stärke zu verleihen. Als symbolisches Objekt im religiösen und säkularen Leben bedeutete der Gürtel daher seit jeher bestimmte Vorstellungen von Stärke, Stärke, Macht oder Dienstbereitschaft. Der Psalmistenprophet David sagt: "Der Herr herrscht, kleide dich in Kleinigkeiten, kleide den Herrn mit Kraft und gürte dich." Hier, wie an vielen anderen Stellen der Heiligen Schrift, wird die göttliche Macht symbolisch durch einen Gürtel, einen Gürtel, angezeigt. Christus, der sich mit einem langen Tuch umgürtet und seinen Jüngern die Füße wäscht, gibt dadurch ein Bild von seinem Dienst an den Menschen. Und über seinen Dienst an den Gläubigen im künftigen Zeitalter des Himmelreiches spricht der Herr Jesus Christus im übertragenen Sinne: „Er wird sich gürten und sie setzen, und wenn er heraufkommt, wird er ihnen dienen“ (Lukas 12, 37). ). Der Apostel Paulus ermahnt die Christen, indem er sagt: „Steht nun auf und gürtet eure Lenden mit der Wahrheit“ (Eph 6,14). In diesen Worten verbindet sich das Konzept der geistigen Kraft der Wahrheit mit dem Konzept, Gott im Geiste der Wahrheit zu dienen.

Der Beinschutz ist eine langgestreckte rechteckige Plakette an einem langen Band - die erste Auszeichnung in Folge für eifrigen Dienst an der Kirche.

Beinschutz Archimandriten, Äbte und Priester werden ausgezeichnet. Die symbolisch rechteckige Form der Leggings bedeutet die vier Evangelien, was ganz im Einklang mit dem Konzept des geistlichen Schwertes steht, das das Wort Gottes ist.

Besuch des Tempels für Orthodoxe Anbetung, achten Sie sicherlich auf die Schönheit und Feierlichkeit der Gewänder. Die Farbvielfalt ist ein wesentlicher Bestandteil der liturgischen Symbolik der Kirche, und jede Farbe spirituelle Bedeutung die Veranstaltung, zu der die Leistung erbracht wird.

Die Farben der Gewänder setzen sich aus allen Farben des Regenbogens zusammen: Rot, Gelb, Orange, Grün, Blau, Blau, Violett sowie deren Kombination - Weiß und das Gegenteil davon - Schwarz. Jede Farbe wird von einer bestimmten Gruppe von Feiertagen oder Fastentagen beherrscht.

Weiße Farbe

Es vereint in sich alle Farben des Regenbogens, ein Symbol des göttlichen Lichts, das aus dem Grab des auferstandenen Retters strahlte und die Schöpfung Gottes heiligt.

Alle großen Feiertage werden in weißen Gewändern serviert: Weihnachten, Epiphanie, Himmelfahrt, Verklärung; in ihnen beginnt die Ostermattine als Zeichen des Lichts, das aus dem Grab des auferstandenen Heilands strahlte. Weiße Gewänder sollen für Taufen und Beerdigungen verwendet werden (denn der Tod ist für einen Christen ein Übergang in eine andere, bessere Welt).

Rote Farbe

In roten Gewändern wird nach den weißen der Ostergottesdienst fortgesetzt und bleibt unverändert bis zum Fest Christi Himmelfahrt. Dies ist ein Symbol für die unbeschreibliche, feurige Liebe Gottes zum Menschengeschlecht und den Sieg der „Sonne der Wahrheit“ – des auferstandenen Herrn Jesus Christus.

Aber dies ist auch die Farbe des Blutes, und deshalb werden in roten oder karminroten Gewändern Gottesdienste zu Ehren der heiligen Märtyrer abgehalten, als Zeichen dafür, dass das für den Glauben an Christus vergossene Blut ein Zeugnis ihrer innigen Liebe zum Herrn war .

Gelb-, Gold- oder Orangefarben

Orange hat keinen Platz im Kanon der liturgischen Gewänder. Er ist jedoch seit der Antike in der Kirche präsent. Diese Farbe ist sehr dezent und wird nicht von jedem Auge richtig wahrgenommen. Als Kombination aus roten und gelben Farben rutscht Orange in Stoffen fast ständig ab: Mit einer Tönung in Richtung Gelb wird es als Gelb wahrgenommen, bei einem Vorherrschen von Rot als Rot. Eine solche Instabilität der orangefarbenen Farbe: beraubte ihn der Möglichkeit, einen bestimmten Platz in der Reihe der allgemein anerkannten Farben für Gewänder einzunehmen. In der Praxis findet man es jedoch ständig in Kirchengewändern, die entweder als gelb oder rot gelten.

Das sind königliche Farben. Sie sind Blumen der Herrlichkeit, Größe und Würde. Sie werden an Feiertagen zu Ehren des Herrn Jesus Christus und an Sonntagen verwendet. Christus ist der König der Herrlichkeit, und seine Diener haben in der Kirche die Gnadenfülle des höchsten Priestertums; Darüber hinaus feiert die Kirche die Tage seiner besonderen Gesalbten – der Propheten, Apostel und Heiligen in goldenen Gewändern.

Grüne Farbe

Geburt der Heiligen Jungfrau (bis einschließlich Spende)
Kreuzerhöhung (bis einschließlich Spende) und andere Feiertage zu Ehren des Kreuzes des Herrn
Samstage, Fastenwochen und Polyeleos-Feste in den Fastenwochen	Violett
Liturgie der vorgeheiligten Gaben	Lila, Purpur oder Schwarz
Woche des Kreuzes	Lila oder Burgund
Einzug des Herrn in Jerusalem	Grün oder weiß
heilige Woche	Schwarz oder dunkelviolett
Gründonnerstag	Violett
Toller Samstag (in der Liturgie, nach der Lesung des Apostels) und der Beginn des Gottesdienstes an Ostern (bis einschließlich Mattine am 1. Ostertag)
(bis einschließlich Spende)
Himmelfahrt des Herrn (bis einschließlich Spende)
Pfingsten (bis einschließlich Spende)
Heilig-Geist-Montag	Grün oder weiß
Weihnachten des hl. Johannes der Täufer
Erste Spitze. App. Peter und Paul	Golden (gelb) oder weiß
Verklärung (bis einschließlich Spende)
Entschlafung des Allerheiligsten Theotokos
Die Enthauptung des hl. Johannes der Täufer	Rot oder Burgund
Herren-Mittelfeste, Wochen und Sonntage außerhalb der Fastenzeit	Gold-gelb)
Theotokos Urlaub
Bestattungsdienste (außerhalb der Fastenzeit)
Sakrament der Taufe
Das Sakrament der Hochzeit	Weiß, golden oder rot (von Fominas Woche bis Ostern)

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1 Die Angaben zur Farbe der Gewänder sind unter Berücksichtigung der gängigen kirchlichen Praxis sowie des Kapitels des 4. Bandes des "Handbuch eines Geistlichen" (Moskau 1983, S. 148) - "Die Farben liturgische Gewänder. Die Symbolik der Blumen“.

2 Es gibt eine Praxis, Gottesdienste zu Ehren des Kreuzes Christi in burgunderroten Gewändern oder in roten Gewändern zu verrichten, jedoch in dunklerer Farbe als die österlichen.

3 In der Antike hatte die orthodoxe Kirche überhaupt keine schwarzen Gewänder, und während der Großen Fastenzeit dienten sie in "karmesinroten Gewändern", dh in dunklem Burgunder. So können an den Wochentagen der Großen Fastenzeit Gottesdienste auch in violetten Gewändern durchgeführt werden, jedoch in dunklerer Schattierung als an den Sonntagen des hl. Vierziger.

4 Es gibt eine Praxis, nach der während der gesamten Fastenzeit Himmelfahrt (mit Ausnahme der Verklärung) blaue Gewänder getragen werden.

5 Die Gewänder an Wochentagen werden durch Gewänder ersetzt, die dem Gesicht des Heiligen entsprechen, falls der Heilige Polyeleos oder Gottesdienste mit großer Doxologie verrichtet. Während der Nachfeiertage ändert sich die Farbe der Gewänder zur Feier der Polyeleos-Heiligen in vielen Kirchen nicht. Wenn die Erinnerung an den Heiligen mit dem Sonntag zusammenfällt, ändert sich die Farbe des Gewandes nicht und bleibt golden.

6 In den Tagen des Gedenkens an die adeligen Fürsten, die die Mönchsgelübde abgelegt haben (zum Beispiel der selige Prinz Daniel von Moskau), werden Gottesdienste in grünen Gewändern gehalten. Der Dienst zu Ehren der treuen Fürsten-Märtyrer oder Märtyrer wird in Märtyrergewändern verrichtet.

Auch für Laien gibt es eine fromme Tradition, sich in den Farben der Feiertage zu kleiden, zum Beispiel: Frauen tragen ein Kopftuch in der Farbe des Festes. Daran ist nichts Verwerfliches, im Gegenteil, es sollte gefördert werden.

In unserer Kirche gibt es keine verschiedenen Arten von liturgischen Gewändern, daher können die Farben für den liturgischen Tag und die Gottesdienste auf den Fotos abweichen.

DIE FARBE VON AUSSEN

Die Farbskala der liturgischen Gewänder besteht aus folgenden Grundfarben: Weiß, Rot, Orange, Gelb, Grün, Hellblau, Blau, Violett, Schwarz. Sie alle symbolisieren die spirituelle Bedeutung der gefeierten Heiligen und heiligen Ereignisse.

Gleiches gilt für Wandmalereien, Tempeldekor und andere Attribute.

Das Fest der Feiertage - das Osterfest Christi beginnt in weißen Gewändern als Zeichen des göttlichen Lichts, das aus dem Grab des auferstandenen Erlösers schien.

Aber bereits die Osterliturgie und dann die ganze Woche werden in roten Gewändern serviert, die den Triumph der unbeschreiblichen, feurigen Liebe Gottes für die Menschheit markieren, die sich im Erlösungswerk des Gottessohnes manifestiert.

In manchen Kirchen ist es Brauch, bei der Ostermatinée die Gewänder bei jedem der acht Kanoniker des Kanons zu wechseln, so dass der Priester jedes Mal in einem andersfarbigen Gewand erscheint. Es ergibt Sinn. Das Farbenspiel des Regenbogens passt sehr gut zu diesem Fest der Feierlichkeiten.

Sonntage, das Gedenken an die Apostel, Propheten und Heiligen wird in goldenen (gelben) Gewändern gefeiert, da dies in direktem Zusammenhang mit der Idee von Christus als König der Herrlichkeit und des ewigen Bischofs und seiner Diener steht, die in die Kirche bedeutete seine Gegenwart und hatte die Fülle der Gnade den höchsten Grad des Priestertums.

Blau

Die Feste der Muttergottes sind durch die blaue Farbe der Gewänder gekennzeichnet, denn die Immer-Jungfrau ist das auserwählte Gefäß der Gnade des Heiligen Geistes, zweimal überschattet von Seiner Inspiration – sowohl bei der Verkündigung als auch zu Pfingsten. Die blaue Farbe bezeichnet die tiefe Spiritualität der Allerheiligsten Theotokos und symbolisiert gleichzeitig ihre himmlische Reinheit und Reinheit. Die Farbe Blau ist auch eine Farbe von hoher Energie, die der Vorstellung von der Kraft des Heiligen Geistes und Seinem Wirken entspricht.

Grün

Feiertage, an denen das Wirken des Heiligen Geistes direkt verherrlicht wird, - der Tag der Heiligen Dreifaltigkeit und der Tag des Heiligen Geistes - werden nicht blau, wie man erwarten könnte, sondern grün gleichgesetzt.

Diese Farbe wird durch eine Kombination von blauen und gelben Farben gebildet, die den Heiligen Geist und Gott den Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, bedeuten. Alles, was Leben hat, wird durch den Willen des Vaters durch den Sohn geschaffen und durch den Heiligen Geist belebt. Daher wird der Baum sowohl in der Heiligen Schrift als auch im Kirchenbewusstsein als Symbol des ewigen Lebens dargestellt. So wurde das gewohnte irdische Grün von Bäumen, Wäldern und Feldern seit jeher vom religiösen Empfinden als Symbol für Leben, Frühling, Erneuerung, Auffrischung wahrgenommen.

Violett

Wenn das Spektrum Sonnenlicht Stellen Sie sich in Form eines Kreises vor, so dass seine Enden verbunden sind. Es stellt sich heraus, dass die violette Farbe das Mediastinum der beiden gegenüberliegenden Enden des Spektrums ist - rot und blau (blau). Bei Farben ist die Farbe Lila und entsteht durch die Kombination dieser beiden gegensätzlichen Farben. Violett verbindet somit Anfang und Ende des Lichtspektrums.

Diese Farbe wird den Erinnerungen an die Kreuz- und Fastengottesdienste gleichgesetzt, in denen an die Leiden und die Kreuzigung des Herrn Jesus Christus zum Heil der Menschen gedacht wird. Der Herr Jesus sagte über sich selbst: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende, der Erste und der Letzte“ (Offb 22, 13).

Der Tod des Erlösers am Kreuz war die Ruhe des Herrn Jesus Christus von seinen Heilswerken des Menschen in der irdischen menschlichen Natur. Dies entspricht dem Rest Gottes aus den Schöpfungswerken der Welt am siebten Tag nach der Erschaffung des Menschen.

Violett ist die siebte Farbe von Rot, ab der der Spektralbereich beginnt. Die der Erinnerung an das Kreuz und die Kreuzigung innewohnende violette Farbe, die rote und blaue Farben enthält, weist auch auf eine gewisse besondere Präsenz aller Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Kreuzigung Christi hin.

Und gleichzeitig kann die violette Farbe die Idee ausdrücken, dass Christus durch seinen Tod am Kreuz den Tod besiegt hat, da die Kombination zweier extremer Farben des Spektrums zusammen keinen Platz für Schwärze im resultierenden Farbkreis lässt, wie a Symbol des Todes.

Die violette Farbe trifft mit tiefster Spiritualität. Als Zeichen höherer Spiritualität, verbunden mit der Idee des Kreuzes des Erlösers, wird diese Farbe für den Bischofsmantel verwendet, damit sich der orthodoxe Bischof sozusagen in das Kreuz des Himmlischer Bischof, dessen Bild und Nachahmung der Bischof in der Kirche ist. Die hochwertigen lilafarbenen Scufia und Kamilavka des Klerus haben ähnliche semantische Bedeutungen.

Symbole von Rot

An den Märtyrerfesten wurde die rote Farbe der liturgischen Gewänder als Zeichen dafür angenommen, dass das Blut, das sie für ihren Glauben an Christus vergossen hatten, ein Beweis ihrer feurigen Liebe zum Herrn „von ganzem Herzen und von ganzer Seele“ war (Markus 12). , 30). So ist Rot in der kirchlichen Symbolik die Farbe der grenzenlosen gegenseitigen Liebe von Gott und Mensch.

Grüne Symbole

Grüne Farbe Gewänder für die Tage des Gedenkens an Asketen und Heilige bedeutet, dass die geistige Ausbeutung, die die sündigen Prinzipien des niederen menschlichen Willens tötet, den Menschen nicht selbst abtötet, sondern ihn wiederbelebt, indem er ihn mit dem König der Herrlichkeit (gelb) und der Gnade des den Heiligen Geist (blau) zum ewigen Leben und zur Erneuerung der ganzen menschlichen Natur.

Symbole von Weiß

Die weiße Farbe der liturgischen Gewänder wird an den Feiertagen der Geburt Christi, Theophanie, Verkündigung angenommen, weil sie, wie erwähnt, das ungeschaffene göttliche Licht markiert, das in die Welt kommt und die Schöpfung Gottes heiligt und sie verwandelt. Aus diesem Grund dienen sie auch an den Festen der Verklärung und Himmelfahrt des Herrn in weißen Gewändern.

Die weiße Farbe wird auch zum Gedenken an die Verstorbenen verwendet, weil sie sehr deutlich die Bedeutung und den Inhalt der Gebete für die Toten ausdrückt, in denen für die Abgeschiedenen aus dem irdischen Leben in den Dörfern der Gerechten Ruhe bei den Heiligen erbeten wird , bekleidet, gemäß der Offenbarung, im Königreich des Himmels in weiße Gewänder des göttlichen Lichts.

Was bedeuten die Farben in der Kirche: warum die Priester lila oder weiß tragen, warum die Kirchen rot oder grün sind und manche 1 Kapitel haben, andere haben 15 Kapitel Ich habe versucht, alles zu systematisieren und das Material mit Fotografien zu ergänzen.
Ich möchte Sie besonders daran erinnern, dass ein Christ, der in der Orthodoxie getauft ist, nicht mehr als 3 Sonntage hintereinander in die Kirche gehen sollte. Denn nicht in den Symbolen diskutieren wir jetzt über die Erlösung, sondern in Taten.
Oft sind es jedoch nur Symbole: schöner Gesang, reiche Dekoration und Kleidung, die der erste Schritt auf dem Weg zur praktischen Orthodoxie werden ...

Ein bisschen über seltsame Überzeugungen

Jeder Tempel Gottes hat den Heiligen Altar - den Ort, an dem der wichtigste orthodoxe Gottesdienst gefeiert wird - die Liturgie. Und die Liturgie kann nur auf der Antimense durchgeführt werden - einer Platte, in die der Bischof während der Tempelweihe eine spezielle Kapsel mit den Reliquien der Heiligen einnäht. Jene. In der Kirche gibt es immer Stücke von heiligen Reliquien. Aber jetzt wird der Tempel zu Ehren eines Feiertags geweiht (und nicht für "Gesundheit" und "Ruhe"). Es mag mehrere Altäre im Tempel geben, aber es gibt immer den Hauptaltäre, nach dem er benannt ist, und es gibt Seitenaltäre. Sie haben wahrscheinlich gehört: Dreifaltigkeitskirchen - zu Ehren des Festes der Heiligen Dreifaltigkeit oder Pfingsten, das am 50. Tag nach Ostern stattfindet, gibt es die Verkündigung - das Fest der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos (7. April). , gibt es Nikolsky - zu Ehren von Nikolaus, den Frieden von Lykien dem Wundertäter usw. Dies bedeutet, dass der Hauptthron des Tempels zu Ehren dieses Feiertags geweiht wurde. Alle Sakramente (Taufe-Konfirmation, Beichte, Kommunion, Hochzeit) können in jeder orthodoxen Kirche stattfinden. Ausnahmen sind Klöster, in denen in der Regel die Hochzeitssakramente (und manchmal auch die Taufen) nicht vollzogen werden. Der Aberglaube hörte, dass es in dem Tempel mit der roten Farbe der Außenwände unmöglich war, zu heiraten und Kinder zu taufen, war auch seltsam. Hören Sie sich solche Horrorgeschichten nicht an, das ist alles Unsinn.

Über Blumen

In der Orthodoxie verwendet: Gelb, Weiß Blau (Blau), Grün, Rot, Lila, Schwarz und Burgund. Jede der Blumen in der Kirche hat eine symbolische Bedeutung:
Gelb (Gold) - Farbe des Zaren. Wird an den meisten Tagen des Jahres für Gewänder verwendet.
Die weiße Farbe der Gewänder wird während der Aufführung der Sakramente der Taufe und des Priestertums (Ordination des Klerus), an den Feiertagen der Geburt Christi, der Heiligen Dreikönigsfeier, der Versammlung, am Lazarev-Samstag, der Himmelfahrt, der Verklärung, an den Tagen des Gedenken an die Toten und das Begräbnisritual.
Rot wird von Ostern bis zu Christi Himmelfahrt und zu anderen Zeiten an den Tagen des Gedenkens an die Märtyrer verwendet, um ihre Nähe im Martyrium mit Christus und der Auferstehung zu symbolisieren.
Grün ist die Farbe des lebenspendenden und ewigen Lebens - die grünen Gewänder werden am Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem (Palmsonntag), am Heiligen Pfingsttag (Dreifaltigkeit) sowie an Festen zur Erinnerung an die Heiligen, Asketen, heiligen Narren.
Die blaue (blaue) Farbe symbolisiert höchste Reinheit und Reinheit - die Gewänder der blauen (blauen) Farbe werden an den Festen der Allerheiligsten Theotokos verwendet.
Die violette Farbe symbolisiert das Kreuz und die Passion Christi - violette Gewänder werden an den Festen des lebenspendenden Kreuzes des Herrn (der Woche des Kreuzes der Großen Fastenzeit, dem Ursprung (Tragen) der ehrlichen Bäume des Lebens) verwendet -Übergabe des Kreuzes des Herrn am 14. August, der Kreuzerhöhung), sowie sonntags während der Großen Fastenzeit, am Gründonnerstag der Karwoche.
Schwarz ist die Farbe des Fastens und der Buße - Fastengewänder sind normalerweise schwarz oder sehr dunkle Blau- und Violetttöne, die während der Wochen der Großen Fastenzeit verwendet werden.
Die burgunderrote (Crimson) Farbe symbolisiert Blut und Märtyrertum. Burgundergewänder werden nicht sehr oft getragen - an Tagen des besonderen Gedenkens an die Märtyrer (rote Gewänder werden immer noch verwendet) und in Große Vierer, dem Tag der Einsetzung des Letzten Abendmahls (an diesem Tag werden noch lila Gewänder getragen).
Und wenn die Farbe der Gewänder empfohlen wird, gibt es keine strenge Regel (Gesetzliche Anweisung oder Kanon) für die Wahl der Farbe der Tempelwände oder Kuppeln. Während des Baus wundert sich der Architekt darüber. Im Laufe des Lebens kann sich die Farbe der Wände ändern: Ein neuer Abt ist gekommen, und der Tempel ist nicht mehr gelb, sondern blau. Oft bleiben Tempel unverputzt, und dann sind die Wände ziegelfarben: rot oder weiß. Die Farbe der Wände wird jedoch noch immer der Tradition verpflichtet. So sind die Wände von Tempeln, die zu Ehren des Allerheiligsten Theotokos geweiht wurden, meistens blau gestrichen (Blau ist die Farbe des Heiligen Geistes). Die Wände der Tempel der Kreuzerhöhung sind in einer seltenen lila Farbe gestrichen. Die Farbe Grün findet sich am häufigsten in Dreifaltigkeitskirchen. Die rote Farbe ist häufiger in den Auferstehungskirchen oder in Kirchen zum Gedenken an die Heiligen Märtyrer zu finden. Die gelbe Farbe der Wände ist eine universelle Farbe, die Farbe der Wahrheit. Da gelbe (goldene) Kleidung immer dann im Gottesdienst verwendet wird, wenn es nicht notwendig ist, Kleidung in einer anderen Farbe zu tragen (dazu später mehr), so findet man Gelb sehr oft an den Wänden von Tempeln. Die weiße Farbe der Wände kann auch bedeuten, dass die Kirche erst vor kurzem gebaut wurde und wir noch nicht mit dem Malen begonnen haben, oder es kann auch bedeuten, dass die Gemeinde nicht genug Geld hat, um zu malen. Weiß ist nicht weniger vielseitig als Gelb. Und noch einmal - die Farbe der Wände kann etwas symbolisieren, muss aber nicht.

Über die Anzahl der Tempelkuppeln

Die Kuppel des Tempels stellt nicht Christus dar, sie ist ein Symbol für ihn. In den Traditionen der Kirche ist es üblich, der Farbe eine symbolische Bedeutung zuzuschreiben.
Gold ist ein Symbol der Wahrheit. Historisch waren die Kuppeln der wichtigsten Kathedralen vergoldet, aber diese Tradition hat sich in letzter Zeit nicht erhalten.
Silberne Kuppeln findet man hauptsächlich in der Nähe von Tempeln zu Ehren von Heiligen.
Grüne Kuppeln - an den Tempeln zu Ehren der Dreifaltigkeit oder der Ehrwürdigen
Blaue Kuppeln (oft mit Sternen) - an den Tempeln zu Ehren der Gottesmutter.
Einige schwarze Kuppeln sind in Klöstern zu finden, obwohl das Kupfer, mit dem die Kuppeln bedeckt sind, schnell dunkler wird und die Kuppeln dunkelgrün werden.
Es gibt auch ganz exotische - zum Beispiel die Basilius-Kathedrale in Moskau, die Auferstehungskirche in St. Petersburg. Daran versuchen sie sich bei der Wahl der Kapitelfarbe zu orientieren.
Goldene Kuppeln befanden sich an den Haupttempeln und an den Tempeln, die Christus und den zwölf Festen geweiht waren.

Blaue Kuppeln mit Sternen krönen die der Gottesmutter geweihten Tempel, denn der Stern erinnert an die Geburt Christi von der Jungfrau Maria.

Dreifaltigkeitskirchen hatten grüne Kuppeln, denn Grün ist die Farbe des Heiligen Geistes.

Tempel, die Heiligen geweiht sind, werden oft mit grünen oder silbernen Kuppeln gekrönt.

In Klöstern gibt es schwarze Kuppeln - das ist die Farbe des Mönchtums.

Die Anzahl der Kapitel über den Tempel hat auch Symbolik. Ein Kapitel symbolisiert den Einen Gott, zwei - zwei Naturen Christi: menschlich und göttlich, zwei bezeichnet etwas Grundlegendes (zwei Tafeln des Dekalogs, zwei Säulen vor den Toren des Tempels, das Gesetz und die Propheten, die auf dem Berg der Verklärung personifiziert wurden von Moses und Elia, die Abreise der Apostel zu zweit, zwei Zeugen Christus am Ende der Zeiten in Offenbarung 11, 3), drei - die Heilige Dreifaltigkeit, vier - Universalität (vier Kardinalpunkte), die Vier Evangelium; fünf Kuppeln - Christus und vier Evangelisten, sechs - die Anzahl der Tage der Erschaffung der Welt, sieben Kapitel - die sieben Sakramente der Kirche; acht - Acht Seelen wurden von Noah nach der großen Sintflut gerettet, am achten Tag gibt es das Laubhüttenfest, die Beschneidung usw.; neun Kuppeln - nach der Zahl der Engelsränge, nach der Zahl der Seligpreisungen; 10 - eines der Symbole der Vollständigkeit (10 ägyptische Hinrichtungen, 10 Gebote) 12 -
Nach der Zahl der Apostel dreizehn - Christus und zwölf Apostel, 15 - fünfzehn Schritte bis Ostern, Paremia Toller Samstag Nummer 15, Eröffnung in Altes Testament Ereignisse von der Erschaffung der Welt bis zur Auferstehung. Die Anzahl der Kapitel kann bis zu dreiunddreißig betragen – entsprechend der Anzahl der Jahre des irdischen Lebens des Erretters. Die Farbe und Anzahl der Kapitel wird jedoch von der Idee des Architekten und den Variationsmöglichkeiten bestimmt. Es gibt keine kanonische Angabe zur Anzahl und Farbe der Kapitel.

Die Farbgebung der liturgischen Gewänder besteht aus folgenden Grundfarben: Rot, Weiß, Gold (Gelb), Grün, Blau (Hellblau), Violett, Schwarz. Sie alle symbolisieren die spirituelle Bedeutung der gefeierten Heiligen und heiligen Ereignisse. Auf orthodoxen Ikonen haben Farben im Bild von Gesichtern, Gewändern, Gegenständen, dem Hintergrund selbst oder "Licht", wie es in der Antike genau genannt wurde, auch eine zutiefst symbolische Bedeutung.
Rot. Fest der Feiertage - Ostern Christi beginnt in weißen Gewändern als Zeichen des göttlichen Lichts. Aber schon die Osterliturgie (in manchen Kirchen ist es üblich, die Gewänder zu wechseln, so dass der Priester jedes Mal in einem andersfarbigen Gewand erscheint) und die ganze Woche wird in roten Gewändern serviert. Oft werden vor Trinity rote Gewänder verwendet. An den Festtagen der Märtyrer wurde die rote Farbe der liturgischen Gewänder als Zeichen dafür angenommen, dass das Blut, das sie für ihren Glauben an Christus vergossen, ein Beweis ihrer glühenden Liebe zum Herrn war.
Die weiße Farbe der liturgischen Gewänder wird an den Feiertagen der Geburt Christi, der Epiphanie, der Verkündigung angenommen, weil sie das ungeschaffene göttliche Licht kennzeichnet, das in die Welt kommt und die Schöpfung Gottes heiligt und sie verwandelt. Aus diesem Grund dienen sie auch an den Festen der Verklärung und Himmelfahrt des Herrn in weißen Gewändern. Weiß wird auch für Trauerfeiern und das Gedenken an die Verstorbenen angenommen, weil es den Sinn und Inhalt der Trauergebete sehr deutlich zum Ausdruck bringt, in denen Ruhe bei den Heiligen für die Abgeschiedenen aus dem irdischen Leben in den Dörfern der Gerechten erbeten wird, gemäß der Offenbarung im Himmelreich in weiße Gewänder der göttlichen Sveta gekleidet. Weiß ist eine Engelsfarbe, nämlich die Engel begegnen all denen, die zum Herrn gegangen sind.
Sonntage, das Gedenken an die Apostel, Propheten und Heiligen wird in goldenen (gelben) Gewändern gefeiert, da dies in direktem Zusammenhang mit der Idee von Christus als König der Herrlichkeit und des ewigen Bischofs und seiner Diener steht, die in die Kirche bedeutete seine Gegenwart und hatte die Fülle der Gnade den höchsten Grad des Priestertums.
Die Feste der Muttergottes sind blau markiert. Die Farbe Blau symbolisiert Ihre himmlische Reinheit und Reinheit.
Die grüne Farbe der Gewänder für die Gedenktage der Asketen und Heiligen bedeutet, dass die geistige Ausbeutung, die die sündigen Prinzipien des niederen menschlichen Willens tötet, den Menschen nicht selbst tötet, sondern ihn durch die Verbindung mit Jesus Christus, dem König der Herrlichkeit, wiederbelebt ( gelb) und die Gnade des Heiligen Geistes (blau) zum ewigen Leben und zur Erneuerung der ganzen menschlichen Natur. An den Festen der Heiligen Dreifaltigkeit und am Tag des Heiligen Geistes werden grüne Kleider getragen. Und das gewohnte irdische Grün von Bäumen, Wäldern und Feldern wird seit jeher vom religiösen Empfinden als Symbol für Leben, Frühling, Erneuerung wahrgenommen.
Wenn das Sonnenlichtspektrum in Form eines Kreises dargestellt wird, so dass seine Enden verbunden sind, stellt sich heraus, dass die violette Farbe das Mediastinum der beiden gegenüberliegenden Enden des Spektrums ist - Rot und Blau (Blau). Bei Farben ist die Farbe Lila und entsteht durch die Kombination dieser beiden gegensätzlichen Farben. Violett verbindet somit Anfang und Ende des Lichtspektrums. Diese Farbe wird den Erinnerungen an die Kreuz- und Fastengottesdienste gleichgesetzt, in denen an die Leiden und die Kreuzigung des Herrn Jesus Christus zum Heil der Menschen gedacht wird. Der Herr Jesus sagte über sich selbst: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende, der Erste und der Letzte“ (Offb 22, 13). Der Tod des Erlösers am Kreuz war die Ruhe des Herrn Jesus Christus von seinen Heilswerken des Menschen in der irdischen menschlichen Natur. Dies entspricht dem Rest Gottes aus den Schöpfungswerken der Welt am siebten Tag nach der Erschaffung des Menschen. Violett ist die siebte Farbe von Rot, ab der der Spektralbereich beginnt. Die der Erinnerung an das Kreuz und die Kreuzigung innewohnende violette Farbe, die rote und blaue Farben enthält, weist auch auf eine gewisse besondere Präsenz aller Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Kreuzigung Christi hin. Und gleichzeitig kann die violette Farbe die Idee ausdrücken, dass Christus durch seinen Tod am Kreuz den Tod besiegt hat, da die Kombination zweier extremer Farben des Spektrums zusammen keinen Platz für Schwärze im resultierenden Farbkreis lässt, wie a Symbol des Todes. Die violette Farbe trifft mit tiefster Spiritualität. Als Zeichen höherer Spiritualität, verbunden mit der Idee des Kreuzes des Erlösers, wird diese Farbe für den Bischofsmantel verwendet, damit sich der orthodoxe Bischof sozusagen in das Kreuz des Himmlischer Bischof, dessen Bild und Nachahmung der Bischof in der Kirche ist. Die hochwertigen lilafarbenen Scufia und Kamilavka des Klerus haben ähnliche semantische Bedeutungen.

"Dinge, die enthüllt werden, sind wahre Ikonen von Dingen, die unsichtbar sind"(Pseudo-Dionysius der Areopagit)
- diese Formulierung bildete nach S. Averintsev die Grundlage des byzantinischen Verständnisses der Ikone,
- als Bild, allerdings deutlich anders als der Prototyp
- in sich trägt die reale Präsenz dieses Prototyps
- daher wird der symbolischen Zeile im Icon große Bedeutung beigemessen und insbesondere Farbsymbolik

Goldfarbe - das Bild der Gegenwart Gottes
- Symbole sind in Gold geschrieben:
--- Symbolhintergrund
--- Heiligenschein der Dreifaltigkeit, Engel und Heilige
--- die Kleider des Erretters sind mit goldenen Strichen beschriftet (Assist)
--- der Fuß des Erretters und der Engel
--- Evangelium
- Gold oder leuchtendes Gelb in der Ikonographie, dies ist ein Bild:
--- Gottes Gegenwart
--- unerschaffenes Tabor-Licht
--- Ewigkeit und Gnade

Weiß - symbolisiert Unschuld, Reinheit, Heiligkeit, das Strahlen der göttlichen Herrlichkeit
- in weißer Kleidung sind abgebildet:
--- der auferstandene Christus, Engel und Gerechte.

Rot - bezeichnet Gottes Gedanken über die Welt
- wie der Priester Pavel Florensky schreibt
- Rot symbolisiert das Opfer Christi
- Sophia die Weisheit Gottes ist in Rot geschrieben
- das rote Gewand der Gottesmutter spricht vom Schicksal Ihres Schicksals

Blau - symbolisiert das Verlangen der Welt nach Gott
- Blau bedeutet Reinheit und Keuschheit
- ist ein Attribut der Gottesmutter, ein Symbol ihrer ewigen Jungfräulichkeit

Lila – ein Zeichen königlicher Würde

Lila - vermittelt die Besonderheit des Dienstes des Heiligen

Crimson - symbolisiert Größe

Grün - symbolisiert die Harmonie des göttlichen Seins, ewigen Frieden

Schwarz - symbolisiert Leere
- Mangel an Gnade, Tod, aber auch Verzicht auf weltliche Eitelkeit, Demut und Reue.

Über die Symbolik des Regenbogens:
- alle Farben des Regenbogens werden in der Kleidung des Klerus verwendet (außer Schwarz und Weiß)
- das hat eine symbolische Bedeutung: Der Regenbogen wurde Noah nach der Flut von Gott geschenkt
- zum Gedenken daran, dass die Flut nicht wieder vorkommen wird
- als Zeichen der Liebe Gottes zur geschaffenen Welt ist ein Regenbogen ein Abbild des Glanzes der Herrlichkeit Gottes
- als Zeichen des ewigen Bundes zwischen Gott und dem Universum, "mit jeder lebenden Seele, die auf Erden ist"
- Der Regenbogen symbolisiert die Verbindung zwischen Altem und Neuem Testament, zwischen vorübergehendem und ewigem Leben
- im 4. Kapitel der Apokalypse wird von einem Regenbogen geschrieben, der um den Thron des Allmächtigen leuchtet
- im 10. - der Apostel Johannes der Theologe sieht einen Engel „vom Himmel herabsteigen, mit einer Wolke bekleidet; über seinem Kopf war ein Regenbogen"

Auch die Farben der Kleidung von Geistlichen aller Dienstgrade haben eine symbolische Bedeutung.
- Nach orthodoxer Überlieferung, insbesondere im "Handbuch eines Geistlichen"
- Die Farbe der Gewänder hängt vom Zeitraum des jährlichen Gottesdienstzyklus und von dem von der Kirche gefeierten Ereignis ab
- Zum Beispiel:
1. an Sonntagen, Gedenktagen der Propheten, Apostel, Heiligen:
- die Farbe der Kleidung des Priesters ist golden oder gelb
2. am Fest der Theotokos (Geburt der Allerheiligsten Jungfrau Maria, Fürbitte, Einführung der Allerheiligsten Jungfrau Maria in den Tempel, Dormitio) sowie während der Fastenzeit der Dormitio
- blaues Gewand erforderlich
3. in der Fastenzeit:
- die Farbe der Gewänder ist dunkelblau, lila, dunkelgrün, dunkelrot, schwarz (schwarze Gewänder werden hauptsächlich in den Tagen der Großen Fastenzeit verwendet)
4. in den Tagen des Gedenkens an die Märtyrer, am Tag der Enthauptung des Hauptes des hl. Johannes der Täufer und während der Feier des Sakramentes der Hochzeit:
- der Priester zieht rote Gewänder an
5. Gottesdienste an den Gedenktagen der Mönche, Asketen, heiligen Narren sowie am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit, am Tag des Heiligen Geistes, am Palmsonntag (Einzug des Herrn in Jerusalem):
- in grüner Kleidung aufgeführt
6. Weihnachten, Epiphanie, Präsentation, Himmelfahrt, Verklärung:
- in weißen Gewändern gefeiert.
7. Der wichtigste orthodoxe Feiertag ist Ostern:
- beginnt in leichter Kleidung
- die Osterliturgie und alle Gottesdienste der Hellen Woche werden in roten Gewändern serviert, die die Liebe Gottes für die Menschheit symbolisieren
- In manchen Kirchen ist es Brauch, bei der Ostermattine das Gewand zu wechseln, so dass bei jedem der acht Kanonenlieder der Priester in andersfarbiger Kleidung erscheint

Sie sollten diesen Text jedoch nicht als vollständiges Wörterbuch von Symbolen betrachten.
- Wir sprechen über allgemeine Trends in der Verwendung von Farben
- Die Farbkombination ist wichtiger als ein einzelnes Farbelement.

Die byzantinische Ikonenmalerei unterscheidet sich grundlegend von der westeuropäischen religiösen Malerei
- Ein Ikonenmaler strebt im Gegensatz zu einem Maler nicht danach, Sinnlichkeit zu wecken
- Bei allem Reichtum der inneren Welt ist die Ikone asketisch, ohne äußeren Ausdruck, da sie der Ewigkeit gehört
- Die von Emotionen und Leidenschaften durchdrungene westeuropäische Malerei wird von der temporären, irdischen Welt gefangen gehalten
- versucht, das Transzendente mit Bildern der sinnlichen Welt zu vermitteln, befindet sich die Malerei in der Falle des Vergänglichen und Vergänglichen,
- die Ikone hingegen beeinflusst nicht die emotionale Sphäre, sondern den Bereich des inneren religiösen Gefühls, wird von Intuition und Vernunft erfasst
- das Symbol gibt uns die Möglichkeit, die Göttliche Herrlichkeit direkt zu betrachten

Literaturverzeichnis
Handbuch eines Geistlichen, M., 1983.
Archimandrit Raphael (Karelin), "Über die Sprache der orthodoxen Ikone", Ed. Satis, 1997.
Mönch Gregory Krug, "Gedanken über die Ikone", Paris, 1978.
Uspensky LA, "Symbol des Tempels", Moskauer Zeitschrift. Patriarchat, M., 1958, Nr. 1.
Heilig P.A. Florensky, "Iconostasis", Theologische Werke, Nr. 9, M., 1972.
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Olga Platonova, Künstlerin, Ikonenmalerin, Lehrerin. Sie wurde in Leningrad geboren, studierte in Zeichenklassen an der Acad. Kunst sie. Repin. Seit 1993 lebt er in Frankreich, ist Herausgeber und Redakteur des Stethoskop-Magazins.
Mitglied einer Gruppe nonkonformistischer Enthusiasten. Sie organisierte einen Workshop zum Malen von Ikonen in der Vvedenskaya-Kirche der Russischen Christlichen Studentenbewegung (Russische Christliche Studentenbewegung) und studiert Theologie am Orthodoxen Theologischen Institut St. Sergius in Paris.
http://www.ug.ru/archive/32917
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Farben als Symbole im Christentum
- im Christentum wird die Farbsymbolik hauptsächlich in liturgischen Dekorationen (Banner, Gewänder usw.) verwendet und
- in geringerem Maße in christlicher Kunst
- Symbolische Farben werden in der Bibel selten verwendet.

Schwarz ist ein Symbol für den Tod
- daher die liturgische Farbe für Karfreitag
- Schwarz kann auch Sünde darstellen, die zum Tod führt.

Blau, die Farbe des Himmels, symbolisiert den Himmel
- Es kann auch verwendet werden, um die Wahrheit zu symbolisieren
- Blau setzt sich als liturgische Adventsfarbe durch.

Braun ist die Farbe des spirituellen Todes und der Erniedrigung

Grau ist die Farbe von Asche
- wird manchmal verwendet, um Buße darzustellen und kann während der Fastenzeit verwendet werden.

Grün ist die Farbe der Pflanzen, die im Frühling reichlich vorhanden ist
- Es wird verwendet, um den Triumph des Lebens über den Tod darzustellen
- Grün ist in einigen Traditionen die liturgische Farbe für die Dreifaltigkeitssaison und
- kann während der Epiphanie bei anderen angewendet werden.

Lila ist die Farbe für Buße und Trauer
- Es ist auch die Farbe des Königshauses
- Lila ist die liturgische Farbe für die Advents- und Fastenzeit.

Rot ist die Farbe des Blutes
- daher ist es die liturgische Farbe zum Gedenken an Märtyrer-Heilige
- Rot wird zu Pfingsten als liturgische Farbe verwendet, da es die Farbe des Feuers ist

Weiß ist ein Symbol für Reinheit, Unschuld und Heiligkeit
- Es ist die liturgische Farbe für die Weihnachts- und Osterzeit
- Weiß wird manchmal durch Silber repräsentiert.

Gelb als Farbe des Lichts kann verwendet werden, um die Göttlichkeit darzustellen
- Allerdings, weil gelbes Licht nicht reinweiß ist
- Es kann auch verwendet werden, um Korruption und Erniedrigung zu symbolisieren.

Verweise
Carolle E. Whittenmore, Hrsg., "Symbole der Kirche"
WIR. Beitrag "Heilige, Zeichen und Symbole"
George Wells Ferguson, "Zeichen und Symbole in der christlichen Kunst"
Frederick Rest, "Unsere christlichen Symbole"
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