Esiteks on seal kümme Jumala käsku ja üheksa õndsakskuulutust. Need käsud on erinevad ja kuna selle kohta on palju kirju, on mõttekas sellel teemal rääkida.
Jumala kümme käsku on:
1. Mina olen Issand, su Jumal, sul ei tohi olla teist Jumalat peale minu;
2. Ära tee endale ebajumalat ega sarnasusi taevas ja maa peal; (Paganad kummardasid loomi, linde jms.);
3. Ära kasuta Issanda, oma Jumala nime asjata (st siis, kui sa ei peaks: naljades, tühjades vestlustes jne);
4. Pea meeles, hingamispäev on heade tegude jaoks. Pühenda see päev Issandale, oma Jumalale;
5. Austa oma isa ja ema ja selle eest tasutakse sulle pikaealisusega;
6. Ära tapa (st ära võta inimeselt elu);
7. Ära riku abielu;
8. Ära varasta;
9. Ära teavita, ära reeda;
10. Ära kadesta ja ära himusta ligimese naist, ära riiva kellegi teise hüve.
Need kümme Jumala Seaduse käsku andis Issand ise Siinai mäel Moosese kaudu. Neli esimest käsku sisaldavad kohustust armastada Jumalat ja ülejäänud kuus käsku kutsuvad üles armastama kõiki inimesi.
Nüüd üheksa õndsuskuulutuse kohta:
1. "Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik."
Tõlkes tähendab see: õnnelikud on need, kes on teadlikud oma nõrkusest, alandlikud, sest nemad pärivad Taevariigi;
2. Õndsad on need, kes nutavad, sest neid trööstitakse.
Seda tuleks mõista nii: õnnelikud on inimesed, kes kahetsevad oma patte ja kurdavad pisarais, sest nad saavad lohutust Taevariigis.
3. Õndsad on Crocsid, sest nemad pärivad maa. Õnnelikud on need, kes on tõeliselt tasased. Nad ise ei ole vihased ja teised ei vihasta ning seetõttu saavad nad igal pool läbi, selleks saavad nad kõik õnnistused nii maa peal kui ka Taevariigis igaveses valduses.
4. Õnnis on see, kes nälgib ja januneb õiguse järele, sest nemad saavad kõhu täis.
See tähendab seda: need inimesed, kes nagu näljased otsivad oma hingele päästet tõelise usu kaudu Issandasse Jeesusesse Kristusesse, leiavad (küllastuvad) selle, mida nad igatsesid.
5. Õndsad on halastus, sest nemad halastavad;
Õnnelikud (õnnelikud on need), kes olid siiralt armulised ja tegid häid tegusid, teadsid, kuidas kõike andestada, seetõttu annab Jumal neile Jumala viimasel kohtuotsusel andeks nende pattude süü ja hukkamõistu.
6. Õndsad on puhtad südamelt, sest nemad näevad Jumalat. Need, kes hoiavad oma südant puhtana ja usuvad Jumalasse, saavad tasu, nähes Jumalat ennast, mis tähendab, et nad on õnnelikud.
7. Õndsad on rahutegijad, sest neid kutsutakse Jumala poegadeks.
Mida see käsk ütleb? Inimesi, kes elavad rahus ja lepitavad teisi, nimetatakse tõesti Jumala poegadeks, kuna nad elavad jäljendades Issandat Jeesust Kristust, kes lepitas Jumala patustega, kannatades nende eest ristil.
8. Õndsad, kui nad aeti välja õiguse pärast, sest need on Taevariik.
Tõeliselt õnnelik on see, kes oma maise elu jooksul talus alandlikult tagakiusamist, väärkohtlemist, piina ja suri usu eest Jeesusesse Kristusesse. See on tõesti tõsi: Päästja käest saab see märter tasu ja taevariigi.
9. Õndsad olete teie, kui nad teotavad teid ja ootavad ja räägivad teie vastu igat kurja sõna, valetades mulle selle pärast. Rõõmustage ja olge rõõmsad, sest taevas on palju tasu.
Selle käsuga kinnitab Issand veel kord neile, kes on talle tõeliselt ustavad, et ta toetab kõiki, ei lükka ennast tagasi ega müü. Andke talle kui armastavale isale andeks tema vead, et ta talus seda meest ning tagakiusamist ja rõhumist ja surma Jeesuse Kristuse pärast.
Paljud on kuulnud Jeesuse Kristuse käskudest, õndsuskuulutustest. Paljud teavad, et neid on vaid üheksa. Aga mis need on? Mida nad õpetavad? Mille poolest erineb õndsuskäsk sellest, mis anti? Lisateavet selle kohta saate artiklist!
Jeesuse Kristuse käsud
Üheksa õndsuskuulutust
Kes ütles need üheksa käsku õnnistuseks?
Issand Jeesus Kristus ise on mäel koos kaheteistkümne apostli ja paljude inimestega (Mt 5:3-12).
Mida õndsaks öeldakse?
Õnnistussõnades õpetab Issand meile, kuidas me võime jõuda Taevariiki. Kõigis nendes 9 ütluses on nii käsk kui ka lubadus selle täitmise eest tasuda.
Mis on Jumala esimene käsk õnnistuse saamiseks?
Õnnistatud- õnnelik. hingelt vaene- ennast alandav. Yako- sest.
See ütleb seda hingelt vaene, st. Taevariigi saavad inimesed, kes armastavad teha head ilma sellega kiitlemata ja kes esitavad end Jumala ees suurte patustena.
Jumala teine käsk õnnistuse saamiseks:
Tii- need.
See õnnistus ütleb seda nutt, st. inimesed, kes kahetsevad oma patte ja nutavad nende pärast, saavad tröösti Taevariigis.
Jumala kolmas käsk:
Krottsyi- tasane, alandlik.
See käsk on see, et tasased inimesed, kes ise ei vihasta ega millegagi teisi ei vihasta, ei ärrita ja saavad igal pool läbi, saavad enda valdusesse nii maised õnnistused kui ka Taevariigi.
Neljas õndsuskuulutus:
näljane- soov süüa. janune- janu. Tõde- põhjendus, hea.
See käsk ütleb seda näljane ja janu tõe järele, st. Inimesed, kes nagu näljane ja janune ihkavad oma hingele õigeksmõistmist (päästmist) usu kaudu Jeesusesse Kristusesse, saavad rahuldust iseendale ja rahuldavad seeläbi oma hinge.
Viies õndsus:
See ütleb, et armulised ja lahked inimesed, kes teevad halastust, saavad Jumalalt armu, s.t. vabastatud igavesest hukkamõistust Jumala kohutava kohtuotsuse läbi.
kuues käskõndsus:
Vaatab- nad näevad.
See käsk käib nende kohta, kes on südamelt puhtad, s.t. Inimesed, kelle süda on puhas kurjadest soovidest ja mõtetest ning hoiavad alati Jumala mälestust, näevad Jumalat ennast, mis on õndsuse suurim aste.
Päästja poolt meile antud õndsusavaldused ei riku vähimalgi määral seaduse käske. Vastupidi, need käsud on vastastikku täiendavad.
Seaduse kümme käsku piirduvad patustamise keelamisega. Õnnistussõnad õpetavad meile, kuidas me saame saavutada kristliku täiuslikkuse või pühaduse.
Kümme käsku anti Vana Testamendi aegadel selleks, et hoida metsikuid ja ebaviisakaid inimesi kurja eest. Õndsussõnad antakse kristlastele selleks, et näidata neile, millised hingeseisundid peavad neil olema, et jõuda Jumalale üha lähemale ja saavutada pühadus ja samal ajal õndsus, see tähendab kõrgeim õnneaste.
Jumala lähedusest sündinud pühadus on kõrgeim õndsus, kõrgeim õnn, mida inimene võib ihaldada.
Vana Testamendi seadus on range tõe seadus ja Uue Testamendi Kristuse seadus on jumaliku armastuse ja armu seadus, mis üksi annab inimestele jõudu täielikult järgida Jumala seadust ja läheneda täiuslikkusele.
Jeesus Kristus, kutsudes meid igavesse Jumala kuningriiki, näitab teed sinna, täites oma käske, mille täitmist Ta tõotab taeva ja maa kuningana, igavene õndsus tulevases igaveses elus.
Jeesus Kristus ütleb:
2. Õndsad on need, kes nutavad, sest neile antakse tröösti.
5. Õnnistatud on halastus, sest halastust tuleb.
6. Õndsad on südamelt puhtad, sest nemad näevad Jumalat.
7. Õndsad on rahutegijad, sest neid kutsutakse Jumala poegadeks.
8. Õndsad on pagendatud õiguse pärast, sest need on taevariik.
9. Õndsad olete teie, kui nad teid minu pärast noomivad ja ootavad ning räägivad teie vastu igat kurja sõna. Rõõmustage ja olge rõõmsad, sest teie tasu on palju taevas.
Igas sellises Issanda ütluses või juhises tuleks eristada ühelt poolt õppetundi või käsku ja teiselt poolt meelelahutust või tasu lubadust.
Õndsuskäskude täitmiseks on vajalik: osadus Jumalaga - palve, sisemine ja välimine; võitlus patuste kalduvustega - paastumine, karskus jne.
Esimesel õndsaksandmisel
1. Õndsad on vaimuvaesed, sest need on taevariik.
Õndsad on vaimuvaesed, see tähendab alandlikud; sest nende oma on (st see antakse neile) Taevariik.
Õnnistatud, see tähendab need, kes on ülimalt õnnelikud ja Jumalale meelepärased; hingelt vaene- alandlikud, kes on teadlikud oma ebatäiuslikkusest ja vääritusest Jumala ees ega arva kunagi, et nad on paremad või pühamad kui teised; meeldib- sest, sest; need- neid.
vaimne vaesus
on vaimne veendumus, et meie elu ja kõik meie vaimsed ja kehalised hüved (nagu elu, tervis, jõud, vaimsed võimed, teadmised, rikkus ja kõik maised õnnistused), kõik see on kingitus Loojalt Jumalalt: ilma taevase abita, võimatu on omandada ei materiaalset heaolu ega vaimset rikkust - see kõik on Jumala kingitus.
Vaimne vaesus on nn alandlikkust ja tema voorus - alandlikkust.
Alandlikkus või alandlikkus on põhiline kristlik voorus, sest see on uhkuse vastand ja kogu maailma kurjus on tulnud uhkusest. Esimesest inglist sai kurat, esimesed inimesed tegid pattu ja nende järeltulijad tülitsevad ja kaklevad omavahel uhkuse pärast. " Patu algus on uhkus"(Härra 10, 15).
Ilma alandlikkuseta on võimatu pöörduda Jumala poole, ükski kristlik voorus pole võimalik.
Alandlikkus annab meile võimaluse end tundma õppida, oma tugevaid ja nõrku külgi õigesti hinnata; see mõjub soodsalt meie kohustuste täitmisele ligimeste ees, ergutab ja tugevdab meis usku Jumalasse, lootust ja armastust Tema vastu, meelitab meie poole Jumala halastust ja suunab ka inimesi meie poole.
Jumala Sõna ütleb: Ohver Jumalale, vaim on kahetsev, süda on kahetsev ja alandlik, Jumal ei põlga"(Ps. 50 , 19); "Jumal astub uhketele vastu, kuid annab armu alandlikele"(Õp. 3 , 34). "Õppige minult," juhendab Päästja, "sest ma olen tasane ja südamelt alandlik ning te leiate hingamise oma hingedele."(Matt. 16 , 29).
Füüsiline vaesus ehk vaesus võib suuresti kaasa aidata vaimse vaesuse saavutamisele, kui seda vaesust või vaesust lahkelt ja alandlikult tajutakse. Kuid mitte alati "kehas vaene" ei saa olla "vaene vaim".
Ja rikkad võivad olla "vaimult vaesed", kui nad mõistavad, et nähtav materiaalne rikkus on kaduv ja mööduv ning et see ei saa asendada vaimset rikkust; kui nad mäletavad Issanda sõnu: "Mis kasu on inimesel, kui ta võidab kogu maailma ja kaotab oma hinge? Või mida annab inimene oma hinge eest?" (Matt. 16 , 26).
Kuid kristlikku alandlikkust tuleb rangelt eristada omakasupüüdlikust enesealandusest, mis alavääristab inimväärikust, nagu kärbumine, närustamine jne.
Samal ajal tuleb rangelt loobuda niinimetatud "üllast uhkusest" või "solvatud au kaitsmisest", mis peegeldab eelarvamusi, Euroopa rahvaste seas jäetud kahjulikku ebausku, mis on kristlusele vaenuliku Rooma paganluse pärand. . Tõeline kristlane peab otsustavalt lahti ütlema nendest eelarvamustest, mis on loonud kristlusevastase ja häbiväärse kakluste või duellide tava.
Tasuks vaimuvaestele ehk alandlikele tõotab Issand Jeesus Kristus taevariiki, see tähendab igavesti õnnistatud elu. Vaimuvaesed hakkavad seda osalust Jumalariigis tunnetama ka siin, usu ja lootuse kaudu Jumalasse ning lõpuks ja täiel rinnal saavad nad selle vastu tulevases elus.
Teisel õndsaksandmisel
2. Õndsad on need, kes nutavad, sest neile antakse tröösti.
Õndsad on need, kes nutavad (oma pattude pärast); sest neid lohutatakse.
nutt
Need, kes nutavad ja leinavad oma pattude pärast; ti- nemad.
Nutt, millest räägitakse teises õndsaks, on ennekõike tõeline südame kurbus ja kahetsevad pisarad pattude pärast, mida oleme teinud, meie süü pärast armulise Jumala ees (näiteks apostel Peetruse nutt). pärast loobumist).
„Sest jumalakartlik kurbus toob kaasa muutumatu meeleparanduse päästmiseks, ilmalik kurbus aga surma,” ütleb apostel Paulus (2. 7 , 10).
Kurbus ja pisarad, mis on põhjustatud meid tabanud õnnetustest, näiteks meile kallite inimeste surm (Laatsaruse surma puhul valas pisaraid Kristus ise), võivad olla ka vaimselt kasulikud, kui ainult need kurbused ja pisarad on läbi imbunud usust ja lootus, kannatlikkus ja pühendumus Jumala tahtele.
Veelgi enam, kurbus ja pisarad, mis on põhjustatud kaastundest ligimese ebaõnne suhtes, võivad viia õndsuseni, kui need pisarad on siirad ja nendega kaasnevad kristliku halastuse teod armastuse nimel.
Selle maailma kurbust nimetatakse kurbuseks ilma lootuseta Jumalale, mis ei tulene mitte teadvusest oma patususest Jumala ees, vaid ambitsioonikate, võimujanuliste ja isekate püüdluste rahuldamatusest. Selline kurbus viib meeleheite ja meeleheite kaudu vaimse surmani, millega mõnikord kaasneb kehaline surm (enesetapp). Sellise kurbuse näide on Juudas Iskariot, kes reetis Päästja Kristuse.
Tasuks nutjatele lubab Issand, et nad saavad tröösti, et nad saavad pattude andeksandmise ja selle sisemise rahu kaudu ka igavese rõõmu ehk igavese õndsuse.
Kolmanda õndsuse kohta
3.Õndsad on tasased, sest nemad pärivad maa.
Õndsad on tasased, sest nemad pärivad (valdavad) maa.
Tasane, õrn; meeldib- sest, sest.
Tasadus on rahulikum, täis kristlikku armastust, inimese vaimuseisund, milles inimene ei ärritu ega lase kunagi nuriseda, mitte ainult Jumala, vaid ka inimeste vastu.
Tasased inimesed ei ärritu ise ega ärrita teisi inimesi.
Kristlik tasadus väljendub peamiselt teiste tekitatud solvumiste kannatlikus talumises ning on viha, pahatahtlikkuse, eneseületuse ja kättemaksu vastand.
Tasane inimene kahetseb alati teda solvanud inimese südame julmust; soovib talle parandust; palvetab tema eest ja allutab tema teod Jumala kohtumõistmisele, võttes kuulda apostli õpetust; "Kui teil on võimalik, olge rahus kõigi inimestega. Ärge makske ise kätte, armsad, kättemaks on minu päralt, mina maksan kätte, ütleb Issand" (Rm. 12 , 18-19).
Tasaduse kõrgeim näide meie jaoks on meie Issand ise Jeesus Kristus, kes palvetas ristil oma vaenlaste eest. Ta õpetas meid mitte oma vaenlastele kätte maksma, vaid neile head tegema. „Õppige minult, sest mina olen tasane ja südamelt alandlik, ja te leiate hingamise oma hingedele” (Matt. 11 , 29).
Tasadus vallutab inimeste kõige julmemad südamed, kuna inimelu vaatlemine veenab meid selles ja kogu kristlaste tagakiusamise ajalugu kinnitab seda.
Kristlane saab vihastada ainult iseenda, oma pattude ja kiusaja – kuradi peale.
Issand tõotab alandlikele, et nad pärivad maa. See tõotus tähendab, et praeguses elus alandavaid inimesi hoitakse Jumala jõul maa peal, vaatamata kõikidele inimlikele kavalustele ja kõige julmematele tagakiusamistele, ning tulevases elus on nad taevase isamaa pärijad, uus maa(2 Pet. 3 , 13) oma igaveste õnnistustega.
Neljandal õndsakskuulutamisel
4. Õndsad on need, kes nälgivad ja janunevad õiguse järele, sest nemad saavad täis.
Õndsad on need, kes nälgivad ja janunevad õiguse järele (need, kes ihkavad õigust); sest neil on kõrini.
Soovib kangesti süüa; janune- suur soov juua; näljane ja janu tõe järele- nii väga ihaldades tõde, nagu näljane tahab süüa ja janune juua.
Tõde näljas ja janunedes on need inimesed, kes, olles sügavalt teadlikud oma patusest, st süütundest Jumala ees, ihkavad palavalt tõde. Nad püüavad olla Jumalale meelepärased oma eluga tões, see tähendab Kristuse evangeeliumi seaduse järgi, mis nõuab kristlaselt kõige pühamat õiglust kõigis suhetes ligimestega.
Väljend "näljane ja janune" näitab, et meie tõeihalus peaks olema sama tugev kui soov, näljane ja janu, rahuldada nälga ja janu. Kuningas Taavet väljendab kaunilt sellist soovi: "Nii nagu metskitse ihkab veeojasid, nõnda ihkab mu hing Sind, Jumal! Mu hing igatseb võimsat elavat Jumalat" (Psalm. 41 , 2-3).
Neile, kes on näljased ja janunevad õiguse järele, tõotab Issand, et nad saavad rahulolu. Siin mõistame vaimset küllastumist, mis seisneb sisemises, vaimses rahus, südametunnistuse rahus, õigeksmõistmises ja andestuses. See küllastumine siin elus, maa peal, toimub ainult osaliselt. Kuid neile, kes nälgavad ja janunevad tõe järele rohkem kui keegi teine, paljastab Issand oma kuningriigi saladused ja nende südamed siin maailmas naudivad ka evangeeliumis ilmutatud Jumala tõdede tundmist, see tähendab meie õigeusu kristlast. õpetamine.
Kuid nad saavad täieliku küllastumise, see tähendab inimvaimu pühade püüdluste (ja seega kõrgeima rõõmu, õndsuse) täieliku rahuldamise, tulevikus igavese, õndsa elu koos Jumalaga; nagu ütleb psalmist kuningas Taavet: Ma jään rahule, kui ilmun Su auhiilgusele"(Ps. 16 , 15).
Viiendal õndsuspäeval
5. Õndsad on halastus, sest halastust tuleb.
Õndsad on armulised, sest nemad halastavad.
Sest, sest; ti- sellised inimesed on.
Armulised või armulised, need on need inimesed, kes on teiste vastu kaastundlikud, halastavad kogu südamest hädas või ebaõnne sattunuid ja püüavad neid heategudega aidata.
Halastusteod on materiaalsed (kehalised) ja vaimsed.
Halastusmaterjali teosed (kehalised):
1. Toidake näljaseid.
2. Joogijanu.
3. Alasti või riiete puudumisel.
4. Vangikoopas viibimine – külla.
5. Külastage haiget ja aidake tal terveks saada või Christian surmaks valmistuda.
6. Vii rändaja majja ja anna talle puhkust.
7. Mata surnud vaesed.
Vaimsed halastusteod:
1. Sõna ja eeskujuga "pöörake patune valelt teelt" (Jaak. 5 , 20).
2. Mitte juhatada (ei tea) õpetada tõde ja headust.
3. Anda head ja õigeaegset nõu raskustes ja ohus olevale naabrile.
4. Lohuta kurbaid.
5. Ära maksa kurja kurjaga tagasi.
6. Südamest andesta solvangud.
7. Palvetage kogu Jumala eest.
Armulistele lubab Issand tasu, mida nad ise saavad andeks antud; s.t Kristuse tulevasel kohtumõistmisel näidatakse neile õiglase kohtuniku erilist halastust: nad vabastatakse igavesest hukkamõistust oma pattude eest, nii nagu nad näitasid halastust teistele maa peal (vt evangeelium Matt. 25 , 31-46).
Umbes kuuendast õndsakskuulutusest
6. Õndsad on südamelt puhtad, sest nad näevad Jumalat.
Õndsad on südamelt puhtad, sest nemad näevad Jumalat.
Puhta südamega, need on inimesed, kes mitte ainult ei tee ilmselgelt pattu, vaid ka ei peida endas, oma südames tigedaid ja ebapuhtaid mõtteid, soove ja tundeid. Selliste inimeste süda on vaba kiindumustest ja sõltuvustest kaduvate maiste asjade suhtes ning üldiselt vaba isekusest, st enesearmastusest ja uhkusest, tekitatud patustest kirgedest. Inimesed, kes on südamelt puhtad, mõtlevad alati lakkamatult Jumalale.
Südamepuhtuse omandamiseks tuleb pidada kinni Kiriku poolt ette nähtud paastidest ning olla igal võimalikul viisil kaitstud ülesöömise, joobeseisundi, sündsusetute vaatemängude ja meelelahutuse eest, nilbete, tagasihoidlike raamatute lugemise eest.
Südame puhtus on palju kõrgem kui lihtne siirus. Südame siirus seisneb ainult inimese siiruses ja otsekohesuses teiste suhtes ning südamepuhtus eeldab kurjade mõtete ja soovide täielikku mahasurumist ning Jumala ja Tema püha seaduse pidevat meenutamist.
Puhta südamega inimestele tõotab Issand tasu, et nad näevad Jumalat. Siin, maa peal, näevad nad Teda salapäraselt, südame vaimsete silmadega. Nad võivad näha Jumalat Tema välimuses, kujundites ja sarnasustes. Tulevases igaveses elus näevad nad Jumalat „sellisena, nagu ta on” (1. 3 , 2). Ja kuna mõtisklemine Jumala üle on kõrgeima õndsuse allikas, on tõotus näha, Jumalat mõtiskleda õndsuse kõrgeima astme tõotus.
Umbes seitsmendast õndsakskuulutusest
7. Õndsad on rahutegijad, sest neid Jumala lapsi kutsutakse.
Õndsad on rahutegijad, sest neid hakatakse kutsuma Jumala poegadeks.
rahuvalvajad
Inimesed, kes elavad kõigiga rahus ja harmoonias ning loovad rahu inimeste vahel; jumala pojad- Jumala pojad; kutsutakse- kutsutakse.
Rahuvalvajad on need inimesed, kes ise püüavad kõigiga rahus ja harmoonias elada ning püüavad lepitada teisi omavahel sõdivaid inimesi või vähemalt paluvad Jumalat nende lepituse eest.
Rahusobitajad mäletavad Päästja sõnu: "Ma jätan teile rahu, oma rahu ma annan teile" (Joh. 14 , 27).
"Kui võimalik, olge kõigi inimestega rahus," ütleb apostel Paulus (Rm. 12 , 18).
Issand lubab rahuvalvajatele, et neid hakatakse kutsuma Jumala poegadeks, see tähendab, et nad on Jumalale kõige lähemal, Jumala pärijad, Kristuse kaaspärijad. Oma tegude järgi võrreldakse rahuvalvajaid Jumala Ainusündinud Poja Jeesus Kristusega, kes tuli maa peale lepitama pattu teinud inimesi Jumala õigusega ja looma rahu inimeste vahel, mitte nende seas valitsenud vaenu. Seetõttu lubatakse rahuvalvajatele Jumala poegade, see tähendab Jumala laste armu täis nime ja koos sellega seletamatut õndsust.
Apostel Paulus ütleb: "Ja kui me oleme lapsed, siis on pärijad, Jumala pärijad, Kristuse kaaspärijad, kui me ainult kannatame koos Temaga, et me saaksime ka austatud koos Temaga meis" (Rm. 8 , 17-18).
Kaheksandal õndsakskuulutamisel
8. Õndsad on pagendused õiguse pärast, sest need on Taevariik.
Õndsad on need, keda õiguse pärast taga kiusatakse, sest nende päralt on Taevariik.
Paguluses, armastamata; tõe huvides- tõe eest, õiglase elu eest; meeldib- sest, sest.
Tõe pärast taga kiusatud on need tõeliselt usklikud inimesed, kes armastavad elada tõe järgi, see tähendab Jumala seaduse järgi, et nad kannatavad oma kristlike kohustuste kindla täitmise, õiglase ja vaga elu nimel. jumalakartmatutelt inimestelt, tõe ja headuse vaenlastelt – tagakiusamine, tagakiusamine, puudus ja katastroof, kuid need ei muuda tõde mitte kuidagi.
Evangeeliumi tõe järgi elavate kristlaste jaoks on tagakiusamine vältimatu, sest kurjad inimesed vihkavad tõde (kuna tõde paljastavad nende kurjad teod) ning alati kiusavad ja kiusavad igal võimalikul viisil taga neid inimesi, kes kaitsevad tõde. Jumala tõe vihkajad lõid ristil ristil Jumala ainusündinud poja Jeesuse Kristuse ja kuulutasid teda kõigile Tema järgijatele: Kui nad mind taga kiusasid, kiusavad nad taga ka sind"(John. 15 , 20). "Kõiki, kes tahavad elada jumalakartlikult Kristuses Jeesuses, kiusatakse tagaütleb apostel Paulus (2 Tim. 3 , 12).
Selleks, et kannatlikult taluda tagakiusamist tõe pärast, peab inimesel olema: armastus tõe vastu, püsivus ja kindlus vooruslikkuses, julgus ja kannatlikkus, usk ja lootus Jumala abile ja kaitsesse.
Tõe pärast taga kiusatud, nende ülestunnistuse eest tõotab Issand Taevariiki, see tähendab vaimu täielikku võidukäiku, rõõmu ja õndsust tulevase igavese elu taevakülades (Luuka 1:10). 22 , 28-30).
Umbes üheksas õndsaks
9. Õndsad olete teie, kui nad teid minu pärast noomivad ja ootavad ning räägivad teie vastu igat kurja sõna. Rõõmustage ja olge rõõmsad, sest teie tasu on taevas palju.
Õndsad olete teie, kui nad teid laimavad ja taga kiusavad ja laimavad teid igal viisil minu pärast ülekohtuselt. Rõõmustage ja olge rõõmsad, sest teie palk on suur taevas.
Õnnistatud, õnnelik ja Jumalale meelepärane; kui nad sulle ette heidavad- kui nad sind laimavad, st noomivad; sõltuv- hakkab sõitma; ütle iga kurja tegusõna- nad ütlevad mis tahes kurja sõna, nad laimavad, laimavad igal võimalikul viisil; sinul- sinul; petlikult- millegi laimamine, ebaaus süüdistamine; Minu pärast- minule; meeldib- sest, sest; altkäemaksu- auhind; palju- suurepärane.
Viimases, üheksandas käsus kutsub meie Issand Jeesus Kristus eriti õndsaks neid, kes Kristuse nime ja tõelise õigeuskliku usu nimel Temasse taluvad kannatlikult teotamist, tagakiusamist, laimu, laimu, mõnitamist, õnnetust ja surma ennast.
Sellist saavutust nimetatakse märtrisurnud. Ei saa olla midagi kõrgemat kui märtrisurm.
Kristlike märtrite julgust tuleb rangelt eristada fanatismist, mis on innukus mitte mõistuse järgi, ebamõistlik. Kristlikku julgust tuleb eristada ka meeleheitest põhjustatud tundetusest ja mõjutatud ükskõiksusest, millega mõned kurjategijad oma äärmises kibeduses ja uhkuses karistust kuulevad ja hukkamisele lähevad.
Kristlik julgus põhineb kõrgetel kristlikel voorustel: usul Jumalasse, lootusel ja lootusel Jumalale, armastusel Jumala ja ligimese vastu, täielikul kuuletumisel ja vankumatul truudusel Issanda Jumalale.
Päästja Kristus ise, aga ka apostlid ja lugematud kristlased, kes läksid rõõmsalt Kristuse nime pärast piinama, on märtrisurma kõrgeks eeskujuks.
„Seetõttu ka meie, kui meie ümber on niisugune pilv tunnistajaid, heitkem maha kõik koorem ja patt, mis meid komistab, ning kannatlikkusega läbigem meie ette seatud võidujooks, vaadates Jeesusele, autorile ja täiuslikkusele. usust, kes Tema ette seatud rõõmu asemel talus häbi põlgades risti ja istus Jumala aujärje paremale käele. Mõelge sellele, kes kandis sellist teotust patustelt enda pärast, et te ei jääks väsinud ja hingelt nõrk," ütleb apostel (Heb. 12 , 1-3).
Märtrisurma teo eest tõotab Issand taevas suurt tasu, see tähendab tulevase igavese elu kõrgeimat õnnistusastet. Kuid isegi siin, maa peal, ülistab Issand paljusid märtreid nende kindla usu tunnistamise eest koos ihu kadumise ja imedega.
"Kui nad neavad teid Kristuse nime pärast, siis olete õnnistatud, sest teie peal puhkab auhiilguse Vaim, Jumala Vaim, kes on nende poolt teotatud ja teie poolt ülistatud.
"Ärgu ükski teist kannatagu mõrvarina või vargana või kaabajana või võõra rikkujana, aga kui olete kristlane, siis ärge häbenege, vaid ülistage Jumalat sellise saatuse pärast" (1Pt. 4 , 14-16).
Lugematu arv Kristlikud märtrid rõõmustasid keset kohutavaid kannatusi, nagu nende elust säilinud usaldusväärsed kirjeldused sellest räägivad.
MÄRKUS: Rooma kohtutes nõuti spetsiaalsetelt kirjatundjatelt kohtumenetluste ja otsuste protokollide (ametlike protokollide) koostamist. Püha kirik kogus hoolikalt selliseid protokolle ülekuulamistest, mis toimusid Rooma kohtutes kristlike märtrite kohtuprotsesside ajal pärast tagakiusamisperioodi. Need protokollid said osaks kristlaste märtrisurma usaldusväärsest kirjeldusest.
Diskursus kurjuse tähendusest
Mõte maailma kurjusest on paljude usklike raske kahtluskoormana. Tundub arusaamatu, miks Jumal lubab kurja. Lõppude lõpuks võiks Jumal oma Kõikvõimsuses kurjuse hõlpsalt kõrvaldada... Kuidas saab lõpmatult armuline Jumal taluda, et ühe kurikaela kurjad teod määravad tuhandetele, mõnikord miljonitele, võib-olla isegi poolele inimkonnast puudust, leina ja katastroofi?..
Mis on "kurjuse tähendus"? Lõppude lõpuks pole Jumala juures miski mõttetu.
Nendele küsimustele vastamiseks on vaja meelde tuletada, mis on kurjus.
Kurjuse all ei pea me mõistma kannatusi, puudust ja puudust, vaid patte ja moraalset süüd. Jumal ei taha kurja. Kõikvõimas Jumal ei saa kurjust heaks kiita. Veelgi enam, Jumal keelab kurja. Jumal karistab kurja. Kuri või patt on vastuolus Jumala tahtega.
Kurjuse alguse, nagu teate, pani paika kõrgeim Jumala loodud ingel, kes lahkus julgelt kuulekuses Jumala kõige heale tahtele ja sai kuradiks.
Kurja põhjus on kurat
Ta inspireerib või mõjutab patu päritolu inimeses.
Inimkeha ei ole patu allikas, nagu paljud arvavad, ei, vaid sellest saab patu või hea vahend, mitte iseenesest, vaid inimese tahtest.
Kristuse tõeline usk osutab kahele järgmisele põhjusele, miks maailmas eksisteerib kurjus:
1) Esimene põhjus valetab inimese vabast tahtest. Meie vaba tahe on jumaliku sarnasuse jäljend. See Jumala kingitus tõstab inimese kõigist maailma loodutest kõrgemale...
Hea vabal valikul ja kurjast kõrvalekaldumisel ülendab inimene Jumalat, ülistab Jumalat ja täiustab ennast.
Jeesus Sirachovi raamat (15, 14) ütleb: " Ta (Jumal) lõi inimese algusest peale ja jättis ta oma tahte kätte; st "Jumal lõi inimese alguses ja jättis talle vaba valiku."
Seega annab Jumal hea tahtega inimestele võimaluse teenida taevast ja kurja tahtega inimestele põrgu.
Kuid nii üks kui ka teine saadakse ainult läbi inimliku tahtevabaduse...
Püha Cyril Jeruusalemmast
Ta ütleb: kui sa tegid head oma olemuselt, mitte vabadusega, siis milleks valmistas Jumal seletamatud kroonid? Tasane lammas, kuid teda ei kroonita kunagi tasaduse pärast: sest tema tasadus ei tule vabadusest, vaid loodusest.
Püha Vassilius Suur
ütleb: "Miks ei ole meile patutust antud struktuuris, et pattu teha oleks võimatu, isegi kui me seda tahaksime? Miks te siis ei pea teenijaid teenimiskõlblikuks, kui te neid kinni hoiate, vaid siis, kui te seda teete. vaadake, et nad teevad teie ees vabatahtlikult, seepärast, mis Jumalale meeldib, ei ole sunnitud, vaid tehakse vabatahtlikult - voorus tuleb tahtest, mitte vajadusest, ja see, mida te loote, sõltub sellest, mis on meis ja mis on meis, vabalt Seega, kes teeb etteheiteid Loojale, kes meid patutuks ei teinud, ei tee ta muud, kui eelistab ebamõistlikku, liikumatut ja püüdlusteta loodust tahte ja isetegevusega loodusele. Teisisõnu: auto ("robot") eelistab mõistlikku olendit.
Sellel viisil, sisemine põhjus Kurjuse või patu päritolu peitub inimese vabas tahtes.
2) Teine põhjus või kurjuse olemasolu mõte on see, et Valu on ka kurjus viib hea juurde. Kuid Jumal ei luba kurja hea pärast. Jumal ei vaja nii kallist tasu.
Jumal ei taha mitte mingil juhul kurja. Kuid kuna kurjus sattus maailma loomise süül, sunnib Jumal oma maailmaplaanis ka kurjust teenima head.
Siin on näide: Jaakobi pojad müüsid oma venna Joosepi orjaks. Nad tegid kurja teo. Kuid Jumal muutis kurja heaks.
Joosep oli Egiptuses ülendatud ja tal oli võimalus päästa oma pere näljast, kust pidi tulema Messias.
Kui Joosep mõne aasta pärast oma vendi nägi, ütles ta neile: "Te kavandasite minu vastu kurja, aga Jumal pööras ta heale!!!"
Apostlite päevil
Juudid kiusasid Palestiinas kristlasi taga. Ja kristlased pidid Päästja elu ja verega pühitsetud Juudamaalt põgenema. Kuid kõikjal, kuhu nad läksid, külvasid nad evangeeliumi sõna. Tagakiusajate patud suunas jumalik käsi kristluse levikule...
...Rooma paganlikud keisrid kiusasid taga noort kristlikku kirikut. Kümned tuhanded märtrid valasid seejärel oma verd Kristuse eest. Ja märtrite verest sai miljonite uute kristlaste seeme.
Tagakiusajate raev, vihkamise patt ja mõrvad juhtisid Jumal siia kirikut üles ehitama. Nad mõtlesid ja tegid kurja, kuid Jumal õigustas kõik nende teod heaks...
Kogu inimkonna ajalugu kuni meie päeva sündmusteni näitab nende sõnade tõesust.
Rahvaste suurimad katastroofid olid samal ajal ka religiooni suurimad triumfid, inimeste pöördumine Jumala poole...
Peame lihtsalt olema kannatlikud ja ootama. "Sest Jumala jaoks on üks päev nagu tuhat aastat ja tuhat aastat nagu üks päev" (2Pt. 3 , 8).
Kuid isegi see kurjuse põimimine maailma juhtimise mõttes ei olnud mingi hilinenud pealisehitus, parandus loodule. See kurjuse põimumine toimus Jumala igavese tahte teos, milles otsustati maailma loomine.
Sest Jumal on täna igavene!
Ja Tema ettenägelikkus on pärit igavikust. See töötab alati ja pidevalt.
(Väljavõte L. Lyusini brošüürist: "Kellel on õigus?"
koos täiendustega).
Järeldus
Meie poolt omandatud tõelise usu ja kristliku elu (vagaduse) teadmistega peame oma elus alati juhinduma.
Kuid selleks, et õigesti ja säästvalt kasutada teadmisi usust ja vagadusest, on igal kristlasel vaja voorust. arutluskäik, st kristlik ettevaatlikkus.
Apostel Peetrus ütleb kristlaste poole pöördudes: näita voorust oma usus, tarkust vooruses"(2 Pet. 1 , 5).
Arutlemata tehtu võib osutuda ebamõistlikuks ja isegi head asjad võivad kasu asemel kahju tuua.
Meile tuntud õigeusu kiriku õpetust usu ja vagaduse kohta tuleb näidata praktikas ja pealegi mitte silmakirjalikult, siiralt täites kõike, mida sellest õpetusest teame. Kui sa seda tead, oled õnnistatud, kui seda tead"(John. 13 , 17).
Kui aga näeme, et teeme pattu, see tähendab, et me ei täida seda õpetust nii nagu peaks, siis peame sundima end viivitamatult siiralt kahetsema ja otsustama kindlalt edaspidi pattu vältida, heastades selle sellele vastupidised head teod.
Kui meile tundub, et täidame seda või teist käsku hästi, ei tohiks me kunagi olla selle üle uhked ega uhked, vaid sügava alandlikkuse ja tänuga Jumala ees tunnistama, et täidame ainult seda, mida kohustatud täitke, nagu on öelnud Päästja Kristus: "Kui olete teinud kõik, mis teile on kästud, öelge: Me oleme väärtusetud sulased, sest oleme teinud, mida pidime tegema" (Lk. 17 , 10).
KAASAEGSED TEADLASED JA USK JUMALAKS
Tõeline teadus on juba ammu tunnistanud, et uuritud ala on peaaegu tühine võrreldes uurimata alaga. Veelgi enam, mida rohkem teadus uuritavat ala katab, seda rohkem uuritav ala vastavalt suureneb. "Kõik uus aitab avalikult kaasa tundmatu valdkonna aritmeetilises proportsioonis laienemisele" (A. K. Morrison). Teadus ei lõpeta kunagi oma tööd, kui maailm seisab.
Tõeteaduse esindajad mõistavad, et nende teavet maailma kohta tuleb täiendada mõnest muust allikast. See allikas on religioon.
Meie sajandi suurim teadlane Max Planck, kes sai 1918. aastal Nobeli füüsikaauhinna, ütleb: "Religioon ja teadus ei välista teineteist, nagu varem arvati ja mida paljud meie kaasaegsed kardavad; vastupidi, nad on järjekindlad ja täiendadaüksteist".
Prof. M. M. Novikov(endine Moskva ülikooli rektor), pälvis 1954. aastal Heidelbergi ülikooli kuldse doktorikraadi ja aastast 1957 New Yorgi Teaduste Akadeemia täisliige, oma artiklis: " Looduseuurija tee religiooni juurde", kirjutab: "Üks silmatorkavamaid teaduste ajaloos oli tõsiasi, et Füüsika- see on endise materialistliku loodusteaduse kõige kindlam alus, asus idealistlikule teele. Ta jõudis järeldusele, et füüsilisi nähtusi määrab vaimne jumalik jõud. Seda on viimasel ajal öelnud kolm silmapaistvamat teadlast.
See on laiades avalikes ringkondades hästi tuntud (vähemalt nimepidi) A. Einsteini relatiivsusteooria. Kuid mitte kõik ei tea, et ta viis teadlase "kosmilise religiooni" sõnastamiseni. See religioon, nagu iga teinegi, tunnistab kõrgema Vaimu olemasolu, luues maailma harmooniat.
Arenenud M. Planck kvantteooria. Meid huvitava probleemi kohta kirjutab see autor järgmist: "Loodusteadlase jaoks on ainus, esmane antud tema sensoorsete tajude sisu ja sellest tulenevad mõõtmed. kuid igavesti kättesaamatu eesmärk. Kui seega mõlemad - religioon. ja loodusteadus nõuab nende õigustamiseks usku Jumalasse, siis esimese (religiooni) jaoks seisab Jumal kogu mõtlemise alguses, teise (teaduse) jaoks - kogu mõtlemise lõpus. Religiooni jaoks esindab Ta alust, teaduse jaoks - maailmavaate kujunemise kroon... Inimene vajab loodusteadusi teadmiste jaoks ja religioonis tegutsemiseks (käitumiseks).Teadmiste jaoks on ainus kindel lähtepunkt meie tunnete tajumine.
Mahlakate küsimuste sõnastamise eelduseks on oletus mingi korrapärase maailmakorra olemasolust. Kuid see tee ei sobi tegutsemiseks, sest oma tahteavaldustega ei saa me oodata, kuni meie teadmised on täiuslikud ja omandame kõiketeadmise. Lõppude lõpuks nõuab elu meilt koheste otsuste tegemist."
Edasi juhib Planck tähelepanu sellele, et kui omistada Jumalale lisaks kõikvõimsusele ja kõiketeadmisele ka headuse ja armastuse atribuudid, siis Temale lähenemine annab lohutust otsivale inimesele suurel määral õnnetunde. "Sellise idee vastu ei saa loodusteaduslikust seisukohast vähimatki vastulauset esitada."
Teos tekitas suure sensatsiooni W. Heisenberg- Nobeli preemia laureaat 1932. aastal. Ta sõnastas indeterminismi (määramatuse) printsiibi, mille kohaselt on aine viimaste ja lagunematute ühikutena võimalik defineerida ainult teadaolevate piirangutega elementaarosakesi. Ja pealegi on võimatu üheaegselt ja täpselt teada osakese asukohta ja selle liikumiskiirust. Väidame, et elektronid on olemas, kuid me ei suuda neid üksteisest eristada. Mis puutub mateeriasse, siis see mõiste endises tähenduses muutub üleliigseks. Maailm koosneb Heisenbergi järgi millestki, mille olemus on meile tundmatu. See "miski" avaldub justkui osakeste kujul, siis lainetena ja kui juba nimesid otsime, siis tuleb seda "miski" tähistada sõnaga energia ja ka siis jutumärgid. Niinimetatud loodusteaduslikud seadused on nende seaduste olemus, mis ei ole täpsed, vaid olemuselt staatilised (st ilma mõjuvate jõududega arvestamata).
Nendele kaalutlustele tuleb lisada, et mõiste määramatu "miski" kehtib ka elunähtuste kohta. Kuid siin omandab see hoopis teise iseloomu. Matemaatilised võrrandid, millega iseloomustame elementaarseid füüsikalisi protsesse, ei ole siin rakendatavad, sest elu, nagu väitis Driesch, on autonoomne (iseseisev, sõltumatu) ala.
kuulus professor I. A. Iljinütleb: "Tõeline teadlane mõistab suurepäraselt, et "teaduslik" pilt universumist muutub kogu aeg, muutub keerulisemaks, süveneb, läheb detailidesse ega anna kunagi ei täielikku selgust ega ühtsust ... Tõeline teadlane teab, et teadus ei suuda kunagi selgitada oma uusimaid eeldusi ega määratleda oma põhimõisteid, näiteks teha täpselt kindlaks, mis on "aatom", "elektron", "vitamiin", "energia" või "psühholoogiline funktsioon"; ta teab, et kõik tema "definitsioonid", "seletused" ja "teooriad" on vaid ebatäiuslikud katsed läheneda materiaalse ja vaimse maailma elavale müsteeriumile. Teaduse produktiivsuse üle pole mõtet vaielda: sellest annavad tunnistust kogu kaasaegne tehnoloogia ja meditsiin. Kuid mis puudutab teoreetilisi tõdesid ja nende tõestatavust, siis teadus hõljub üle problemaatilise (sugestiivse) ja salapärase mere.
Üks kuulsamaid Ameerika teadlasi, endine New Yorgi Teaduste Akadeemia esimees, A. Kressm Morrison, tõestab Jumala olemasolu oma hiilgavas artiklis: " Seitse põhjust, miks ma jumalasse usun".
"Oleme ikka veel alles teaduslike teadmiste koidikul," ütleb K. Morrison. "Mida lähemale koidikule, mida helgem on meie hommik, seda selgemini saab meie ees aruka Looja looming. Nüüd oleme teadusliku alandlikkuse vaimus, teadmistel põhineva usu vaimus veelgi lähemal vankumatule kindlusele jumala olemasolu.
Isiklikult loen kokku seitse asjaolu, mis määravad minu usu Jumalasse. Siin nad on:
: Täiesti selge matemaatiline seadus tõestab, et universumi lõi Suurim Mõistus.
Kujutage ette, et viskate kotti kümme münti. Mündid väärtuse järjekorras ühest sendist kümneni. Seejärel raputage kotti. Nüüd proovige mündid ükshaaval välja tõmmata nende väärtuse järjekorras, pannes iga mündi tagasi ja raputades kotti uuesti. Matemaatika ütleb, et meil on üks kümnendik võimalus, et me tõmbame esimest korda välja ühe sendi mündi. Ühesendise ja kohe pärast seda kahesendise väljatõmbamiseks on meie võimalus üks sajast. Niimoodi kolm münti järjest välja tõmmata – meil on üks võimalus tuhandest jne. Selle eest, et tõmbame kõik kümme münti antud järjekorras välja, on meil üks võimalus kümnest miljardist.
Samad matemaatilised argumendid näitavad, et maapealse elu tekkeks ja arenguks on vaja nii uskumatult palju suhteid ja seoseid, mis ilma mõistliku suunata, lihtsalt juhuslikult, poleks saanud kuidagi tekkida. Pöörlemiskiirust üle maapinna mõõdetakse tuhandetes miilides tunnis. Kui Maa pöörleks kiirusega sada miili tunnis, oleksid meie päevad ja ööd kümme korda pikemad. Pika päeva jooksul põletas päike kõik elusolendid ära, pika öö jooksul külmus kõik elusolendid surnuks.
Siis - päikese temperatuur on 12 000 kraadi Fahrenheiti järgi. Maa on päikesest nii kaugel, kui on vaja, et see "igavene tuli" meid korralikult soojendaks, ei rohkem ega vähem! Kui päike annaks poole vähem soojust, siis me jääksime ära. Kui see annaks kaks korda rohkem, sureksime kuumuse kätte.
Maa kalle on 23°. Siit tulevad aastaajad. Kui maakera kalle oleks teistsugune, liiguks aurumine ookeanist edasi-tagasi, lõunasse ja põhja, kuhjades kokku terved mandrid jääst. Kui Kuu asuks praeguse kauguse asemel meist 50 000 miili kaugusel, võtaks meie mõõn ja voog nii suurejooneliselt, et kõik mandrid oleksid kaks korda päevas vee all. Selle tulemusena uhutakse mäed ise peagi minema. Kui maakoor oleks praegusest suhteliselt paksem, poleks pinnal piisavalt hapnikku ja kõik elusolendid oleksid surmale määratud. Kui ookean oleks suhteliselt sügavam, neelaks süsinikdioksiid kogu hapniku ja kõik elusolendid sureksid jällegi. Kui maakera ümbritsev atmosfäär oleks veidi hõredam, siis meteoorid, mida selles iga päev miljonid põlevad, langevad maa peale, langeksid sellele tervikuna ja põhjustaksid kõikjal loendamatuid tulekahjusid.
Need ja lugematud teised näited näitavad seda elu juhuslikuks esilekerkimiseks maa peal pole isegi ühte võimalust paljudest miljonitest.
Allikate rikkus, millest elu ammutab jõudu oma ülesande täitmiseks, on iseenesest tõend isemajandava ja kõikvõimsa Meele olemasolust.
Mitte ükski inimene pole siiani suutnud aru saada, mis elu on. Sellel pole ei kaalu ega mõõtmeid, kuid sellel on tõesti jõudu. Tärkava juur võib kivi hävitada. Elu vallutas vee, maa ja õhu, võttis enda valdusesse nende elemendid, sundides neid lahustama ja oma kombinatsioone muutma.
Skulptor, kes annab vormi kõigele elavale, kunstnik, kes nikerdab puule iga lehe kuju, määrab iga lille värvi. Elu on muusik, kes õpetas linde laulma armastuslaule, õpetas putukaid lugematul hulgal hääli tegema ja nendega üksteist kutsuma. Elu on kõige peenem keemik, kes annab puuviljadele maitse, lilledele lõhna, keemik, kes muudab vee ja süsihappegaasi suhkruks ja puiduks ning saab samal ajal hapnikku, mis on vajalik kõigele elusolendile.
Siin on protoplasma tilk, peaaegu nähtamatu tilk, läbipaistev, nagu tarretis, mis on võimeline liikuma ja päikesest energiat ammutama. See rakk, see läbipaistev tolmukübeme fraktsioon, on elu idu ja sellel on jõud edastada elu suurtele ja väikestele. Selle tilga vägi, see tolmukübe on suurem kui meie olemasolu jõud, tugevam kui loomad ja inimesed, sest sihtasutus kõik elavad. Loodus ei loonud elu. Tule poolt lõhestatud kivimid ja mageveemered ei suudaks täita nõudeid, mida elu selle esinemiseks esitab.
Kes pani elu sellesse protoplasma täpisse?
: Loomade mõistus annab vaieldamatult tunnistust targast Loojast, kes sisendas olenditesse instinkti, et ilma selleta oleksid olendid täiesti abitud.
Noor lõhe veedab oma nooruse meres, naaseb seejärel oma põlisjõkke ja läheb seda mööda täpselt seda külge, mida mööda voolas kaaviar, millest ta koorus. Mis teda sellise täpsusega juhib? Kui ta asetatakse teistsugusesse keskkonda, tunneb ta kohe, et on kursi kaotanud, võitleb end peavoolu, seejärel läheb vastuvoolu ja täidab oma saatust vajaliku täpsusega.
Veelgi suurema saladuse peidad endas angerja käitumist. Need hämmastavad olendid reisivad kõigist tiikidest, jõgedest ja järvedest, isegi kui nad on Euroopas, täiskasvanueas, rändavad tuhandeid miile üle ookeani ja lähevad Bermuda lähedal meresügavustesse. Siin sooritavad nad oma paljunemistoimingu ja surevad. Väikesed angerjad, kes ei paista aimugi millestki, mis võib ookeanisügavustesse eksida, järgivad oma isade rada, nende jõgede, tiikide ja järvedeni, kust nad alustasid oma teekonda Bermuda poole. Euroopas pole kunagi püütud ainsatki Ameerika vetesse kuuluvat angerjat, sama asi, Ameerikas pole kunagi püütud ainsatki euroopa angerjat. Euroopa angerjas saab täiskasvanuks aasta hiljem, võimaldades tal oma teekonda teha. Kus see suunav impulss sünnib?
Herilane, võttes rohutirtsu, lööb selle täpselt määratletud kohta. Sellest löögist rohutirts "sureb". Ta kaotab teadvuse ja elab edasi, esindades omamoodi lihakonserve. Pärast seda muneb herilane oma vastsed nii, et koorunud võsukesed saavad rohutirtsu imeda ilma teda tapmata. Surnud liha oleks nende jaoks surmav toit. Selle töö ära teinud, lendab herilaseema minema ja sureb. Ta ei näe kunagi oma poegi. Pole vähimatki kahtlust, et iga herilane teeb seda tööd esimest korda elus ilma igasuguse väljaõppeta ja teeb seda täpselt nii nagu peab, kus muidu herilased oleksid? Seda müstilist tehnikat ei saa seletada sellega, et herilased õpivad üksteiselt. See on põimitud nende lihasse ja verre.
Neljandaks
: Inimesel on rohkem kui loomne instinkt. Tal on põhjust.
Sellist looma, kes suudaks kümneni lugeda, polnud ega ole. Samuti ei saa see aru numbri kümne olemusest. Kui instinkti saab võrrelda ühe flöödi noodiga, millel on ilus, kuid piiratud kõla, siis tuleb leppida sellega, et inimmõistus on võimeline tajuma kõiki noote, mitte ainult ühe flöödi, vaid ka kõigi pillide noote. orkester. Ütlematagi selge veel: tänu oma mõistusele suudame arutleda selle üle, mis me oleme, ja selle võime määrab ainult see, et meis on Universumi Meele säde.
: Geenide ime – nähtus, mida me teame, kuid mida Darwin ei teadnud – viitab sellele, et kõigi elusolendite eest hoolitseti.
Geenide suurus on nii uskumatult väike, et kui need kõik, see tähendab geenid, mille järgi elavad kõik maakera inimesed, kokku koguda, mahuksid need sõrmkübarasse. Ja sõrmkübar ei oleks täis! Sellegipoolest esinevad need ultramikroskoopilised geenid ja nendega kaasnevad kromosoomid kõigi elusolendite kõigis rakkudes ja on absoluutne võti inimese, looma ja taime kõigi omaduste selgitamiseks. Sõrmkübar! See võib sobida kõigi kahe miljardi inimese individuaalsete omadustega. Ja selles ei saa olla kahtlust. Kui see nii on, siis kuidas on võimalik, et geen sisaldab isegi iga üksiku olendi psühholoogia võtit, mahutades seda kõike nii väikeses mahus?
Siit algab evolutsioon! See algab kell üksus, mis on geenide hoidja ja kandja. Ja tõsiasi, et ultramikroskoopilises geenis sisalduvad mitmed miljonid aatomid võivad osutuda absoluutseks võtmeks, mis maapealset elu juhib, on tõend selle kohta, et kõigi elusolendite eest hoolitsetakse, et keegi nägi neid ette ja see säte pärineb loov meel. Ükski teine hüpotees siin ei aita seda olemise mõistatust lahti harutada.
: Looduse ökonoomsust jälgides oleme sunnitud tõdema, et ainult ülitäiuslik Mõistus suudab ette näha kõiki seoseid, mis nii keerulises majanduses tekivad.
Aastaid tagasi istutati Austraalias hekkideks mõni siia toodud kaktuseliik. Vaenulike putukate puudumisel paljunes kaktus nii uskumatult palju, et inimesed hakkasid otsima vahendeid selle vastu võitlemiseks. Ja kaktus levis edasi. Asi jõudis selleni, et tema hõivatud ala osutus suuremaks kui Inglismaa. Ta hakkas inimesi linnadest ja küladest välja tõrjuma, talusid hävitama. Entomoloogid on kaktuse vastu võitlemiseks meetmeid otsides kogu maailmas läbi käinud. Lõpuks õnnestus neil leida putukas, kes toitus eranditult kaktusest. See paljunes kergesti ja tal polnud Austraalias vaenlasi. Varsti võitis see putukas kaktuse. Kaktus taandus. Selle taime arvukus on vähenenud. Vähenenud on ka putukate arv. Neid on alles nii palju, et kaktus püsiks pideva kontrolli all.
Ja sedalaadi kontrollivad suhted on kõikjal. Miks putukad, kes paljunevad nii uskumatult kiiresti, ei surunud alla kõike elavat? Sest nad ei hinga mitte kopsude, vaid hingetoruga. Kui putukas kasvab, ei kasva tema hingetorud proportsionaalselt. Seetõttu pole kunagi olnud ega saagi olla liiga suuri putukaid. See lahknevus takistab nende kasvu. Ilma selle füüsilise kontrollita ei saaks inimene maa peal eksisteerida. Kujutage ette lõvisuurust kimalast.
: Asjaolu, et inimene suudab tajuda ideed Jumala olemasolust, on iseenesest piisav tõend.
Jumala mõiste tuleneb inimese salapärasest võimest, mida me nimetame kujutlusvõimeks. Ainult selle jõu abil ja ainult selle abil suudab inimene (ja mitte ükski teine elusolend maa peal) leida kinnitust abstraktsetele asjadele. Laius, mida see võime avab, on täiesti tohutu. Tõepoolest, tänu inimese täiuslikule kujutlusvõimele tekib vaimse reaalsuse võimalus ja inimene saab kõigi eesmärkide ja ülesande tõenditega kindlaks teha suure tõe, et taevas on kõikjal ja kõiges, tõe, et Jumal elab kõikjal ja kõike, mida Ta elab meie südames.
Ja nii leiame nii teaduse kui ka kujutlusvõime poolelt kinnitust psalmisti sõnadele:
"Taevad kuulutavad Jumala au, aga taevavõlv kuulutab Tema käetööd."
Kuulus kirurg, endine prof. Kölni, Bonni ja Berliini ülikoolid, Augustine õluütleb: "Isegi kui teadus ja religioon juhtuksid konflikti sattuma, taastuks nende suhete harmoonia peagi läbi läbitungimise ja täpsemate andmete põhjal."
Lõpetagem oma kõne taas õpetlase A.C. Morrisoni sõnadega: „Inimene tunnistab moraalsete põhimõtete vajalikkust, milles elab kohusetunne, millest lähtub tema usk Jumalasse.
Religioosse tunde õitseng rikastab inimhinge ja tõstab seda sedavõrd, et võimaldab tajuda Jumalikku kohalolu. Inimese vaistlik hüüatus: "Mu jumal!" täiesti loomulikult ja ka kõige lihtsam palveviis toob inimese Loojale lähemale.
Austus, ohverdus, iseloomu tugevus, moraalsed alused, kujutlusvõime – ei sünni eitusest ja ateismist, sellest hämmastavast enesepettusest, mis asendab Jumala mehega. Ilma usuta kaob kultuur, laguneb kord ja valitseb kurjus.
Uskugem vankumatult Vaimu-Loojasse, jumalikku armastusse ja inimlikku vendlusse. Tõstkem oma hinged Jumala poole, tehes Tema tahet nii, nagu see meile on ilmutatud; säilitame kindlustunde, mis on omane veendumusele, et oleme väärt hoolitsusi, millega Issand ümbritseb tema loodud olendeid." Nendele A. Morrisoni sõnadele lisame psühhiaatri ja teoloogi sõnad. prof. I. M. Andreeva: "Tõeline teadmine ei sobi kokku uhkusega. Alandlikkus on Tõe tundmise võimaluse vältimatu tingimus. Ainult alandlik teadlane, nagu alandlik religioosne mõtleja, kes mäletab alati Päästja sõnu - Ilma Minuta ei saa te midagi teha ja mina olen tee ja tõde ja elu.- suudavad liikuda õigel teel (meetodil) Tõe tundmiseni. Sest Jumal seisab uhkete vastu, aga alandlikele annab armu."
Lehekülg genereeriti 0.08 sekundiga!
Jeesus Kristus tõi inimkonnale Uue Testamendi, mille tähendus on see, et nüüd saab iga inimene, kes usub Jumalasse, vabaneda pattudest, mis muudavad tema elu raskeks ja rõõmutuks.
Evangeeliumis edastatakse Issanda mäejutlust, milles Ta rääkis inimestele üheksa õndsakskuulutust. Need on üheksa tingimust, mille korral inimene võib saada igavese elu Kõigekõrgema elukohas.
Jeesus Kristus lunastas oma ristisurmaga inimeste patud ja andis seeläbi neile võimaluse avastada endas Taevariik isegi maise elu jooksul. Kuid selleks, et seda armu tunda, tuleb täita mäejutluses loetletud õndsuskuulutused.
Kaasaegne evangeelium erineb oluliselt algallikast. See pole üllatav – seda on korduvalt tõlgitud ja ümber kirjutatud. Säilinud Ostromiri evangeelium, mis on dateeritud 11. sajandi keskpaika, annab 9 õndsuskuulutuse sisu kõige täpsemini edasi, kuid tavainimesel, kellel pole eriharidust, on seda peaaegu võimatu mõista. Lisaks sellele, et vanaslaavi tähestik ei erine põhimõtteliselt vene omast, kasutatakse evangeeliumides sõnu, väljendeid ja mõisteid, mis on juba ammu aegunud ja käibelt kadunud. Teoloogid ja filosoofid üle kogu maailma on tegelenud ja tegelevad jätkuvalt õndsuskuulutuste tõlgendamisega.
Sõna "õndsus" tähendus
Kõigepealt peate mõistma, mida sõna "õndsus" tähendab. Lähim sünonüüm on õndsus. Kui ütleme, et oleme õndsad, peame silmas, et peesitame. Evangeeliumi mõistmises tähendab õndsus midagi muud. Kristlik õndsus – kogeda õndsust kristlikus mõttes tähendab olla rahulikus rahus. Tänapäeva mõistes, ärge kogege ärevust, kahtlusi, ärevust. Kristlik õndsus ei ole budistide ega moslemite rahuliku rahu analoog, kuna see võib maise elu jooksul füüsilises maailmas avalduda teadliku valiku ja kurjuse jõudude ilmingutest loobumise tulemusena. Õnnistussõnade tõlgendus selgitab selle valiku ja enesesalgamise tähendust.
Käskude eesmärk
Piibli käsud tähistavad verstaposte inimese kui isiksuse arengus, tema vaimse maailma arengus. Ühelt poolt näitavad need ära, mis peaks olema inimese elueesmärk, teisalt peegeldavad tema olemust ja paljastavad, mille vastu inimesel on sisemine tõmme. Evangeeliumi õndsuskuulutused kordavad Vana Testamendi sõnu. 10 õndsusavaldust, mille Issand Moosesele andis, on rohkem seotud materiaalse maailma ja inimestevaheliste füüsiliste suhetega ühiskonnas. Need näitavad, mida inimene peaks tegema, kuid ei mõjuta tema meeleseisundit.
Mäejutluses loetletud seitset keeldu nimetatakse mõnikord ekslikult Jeesuse Kristuse seitsmeks õndsaks. See ei ole õige. Kristus ei lükanud tagasi keelde tappa, kadestada, luua uusi ebajumalaid, rikkuda abielu, varastada ja ahmida, vaid ütles, et nende pattude väljajuurimise tulemuseks on puhta armastuse tekkimine inimeste vahel. "Jah, armastage üksteist," käskis Issand ja pani seega inimesed mitte jälitama väärkäitumist, vaid kohtlema üksteist halastuse, mõistmise ja kaastundega.
9 õndsakskuulutust tõlgendasid sellised silmapaistvad mõtlejad nagu Anri Bergson, Ignatius Brianchaninov, Nikolai Serbsky jt. Vaatame iga käsku üksikasjalikult.
Vaimse vaesuse kohta
Issanda esimene õndsakskuulutus ütleb, et õndsustunde esimene tingimus on vaimse vaene tunne. Mida see tähendab? Vanasti ei tähendanud vaesuse mõiste rasket rahalist olukorda, raha- või varapuudust. Kerjus oli inimene, kes midagi palus. Vaimuvaene tähendab vaimse valgustuse taotlemist. Õnnelik ehk õnnis on see, kes ei küsi ega otsi materiaalseid hüvesid, vaid see, kes omandab tarkust ja vaimsust.
Õndsus ei ole kogeda rahulolu materiaalse rikkuse puudumisest või nende kohalolekust, kuid mitte tunda end materiaalse rikkuse juuresolekul teistest üleolevana või selle puudumisel rõhutuna.
Jeesuse Kristuse õndsussõnad panid inimesi aktsepteerima maist elu kui vahendit Taevariigi saavutamisel ja kui materiaalne rikkus aitab inimesel suurendada vaimset rikkust, siis on see ka õige tee Jumala juurde.
Vaesel on kergem Jumala juurde tulla, sest ta muretseb rohkem enda ellujäämise pärast materiaalses maailmas kui rikas. Arvatakse, et ta pöördub sagedamini abi saamiseks Jumala poole ja ta loob suurema tõenäosusega ühenduse Loojaga. See on aga liialt lihtsustatud ettekujutus sellest, millest koosneb tee vaimse tarkuse ja õndsuse saamiseni.
Teine käsu tõlgendus põhineb sõna "vaim" tõlkel iidsest aramea keelest. Siis oli selle sünonüümiks sõna "tahe". Seega võib inimest, kes on vaimuvaene, nimetada „vaest omast tahtest”.
Võrreldes väljendi "vaimuvaene" mõlemat tähendust, võib oletada, et Kristus esimese õndsaksandmise ajal tähendas, et Taevariiki jõuavad need, kes valivad vabatahtlikult oma eesmärgiks vaid tarkuse saavutamise. Ja ainult temale suunab ta oma tahte ja mõistuse.
Nutte lohutamine
Õnnelikud on need, kes leinavad, sest nemad saavad tröösti – nii kõlab õndsaks kuulutamise teine käsk tänapäevases esitluses. Te ei tohiks arvata, et me räägime pisaratest. Pole juhus, et see käsk tuleb pärast käsku, mis räägib vaimsest vaesusest. Kõik järgnevad põhinevad esimesel käsul.
Nutt on lein ja kahetsus. Vaimuvaesed kahetsevad aastaid, mis kulutasid materiaalsete asjade otsimisele ja kogumisele. Ta on kurb, et ta varem tarkust ei saanud, mäletab nii enda kui ka teiste inimeste tegusid, mis nende elu ära rikkusid, kuna need olid suunatud maiste rõõmude saavutamisele. Ta kahetseb raisatud aega ja vaeva. Ta nutab, et on pattu teinud Jumala vastu, kes ohverdas oma Poja inimestele, et päästa neid, kes on sattunud maistesse tülidesse ja muredesse. Seetõttu peate mõistma, et mitte iga nutt pole Jumalale meeldiv.
Näiteks ema nutt, et pojast on saanud narkomaan või joodik, ei ole alati Jumalale meeldiv – kui ema nutab, et ta jääb vanadusse üksi, ilma hoolitsuse ja hoolitsuseta, mida ta lootis saada täiskasvanud poeg, siis nutab ta ainult riivatud uhkusest ja pettumusest. Ta nutab, sest ta ei saa maiseid hüvesid. Selline nutmine ei too lohutust. Ta võib pöörata naise teiste inimeste vastu, keda naine oma pojaga juhtunus süüdi mõistab ja õnnetu ema hakkab arvama, et maailm on ebaõiglane.
Ja kui see naine hakkab nutma, sest tema poeg komistas ja valis enda hooletuse tõttu hukatusliku tee, sest ta inspireeris teda juba varasest noorusest peale ainult sooviga olla teistest materiaalne, kuid ei selgitanud vajadust olla lahke, aus, halastav ja teiste inimeste puudustele järeleandlik? Selliste kahetsevate pisarate abil puhastab naine oma hinge ja aitab oma pojal pääseda. Just sellise hädaldamise kohta öeldakse: „Õndsad on need, kes nutavad, kes kurvastavad oma pattude pärast. Issand leiab neile tröösti, selliste pisarate pärast halastab Issand ja annab andeksandmise ime.
Umbes leebe
Kristus nimetas tasadust kolmandaks õnnistuseks. Tundub, et seda õndsust pole mõtet seletada. Kõik saavad aru, et tasaseks nimetatakse inimest, kes ei vaidle vastu, ei osuta vastu, alandab end inimeste ja olude ees. Kuid ka siin pole kõik nii lihtne. Inimest, kes ei räägi vastu endast tugevamatele ja võimsamatele, ei saa evangeeliumi mõistmises pidada tasaseks. Jumalik leebus tuleneb kahest esimesest õndsaks tunnistamisest. Esiteks mõistab inimene oma vaimset vaesust, seejärel kahetseb ja nutab oma pattude pärast. Siiras kahetsus nende pärast muudab inimese tolerantseks teiste inimeste kurjuse suhtes. Ta teab, et nad, nagu temagi, hakkavad varem või hiljem mõistma oma süüd nendega juhtuvate hädade pärast, mõistavad oma vastutust ja süüd ebaõigluse ja kurja pärast, mida nad teistele teevad.
Kahetsev patune teab paremini kui keegi teine, et kõik inimesed on Jumala ees võrdsed. Meeleparandaja ei talu kurjust, vaid olles kogenud palju kannatusi, jõuab arusaamisele, et inimese päästmine on ainult Jumala kätes. Kui Tema päästis tema, päästab Ta ka teisi.
Õndsuskuulutus ei ole tegelikust elust lahutatud. Issand Jeesus Kristus oli tasane, kuid ta langes vihaga kaupmeeste peale, kes vahetasid pühakojas ohvrituvid ja küünlad raha vastu, kuid Ta ei andnud meile õigust sama teha. Ta on käskinud meil olla tasased. Miks? Sest Ta ise käskis, et see, kes näitab agressiivsust, kannatab agressiooni all.
Issand õpetab meile, et me peaksime mõtlema, kuid mõtlema oma pattudele, mitte teistele, isegi kui need on toime pannud kõrgeima auastmega preester. John Chrysostom tõlgendab seda õndsusavaldust järgmiselt: ärge esitage kurjategijale vastuväiteid, et ta ei annaks teid kohtuniku kätte ja tema omakorda timuka kätte. Sageli valitseb maises elus ebaõiglus, aga nuriseda ei tohi. Peame aktsepteerima maailma sellisena, nagu Jumal selle lõi, ja suunama oma energia oma isiksuse paranemisele.
Huvitav on see, et paljud tänapäeva autorid, kes on kirjutanud juhiseid, kuidas võita sõpru, kuidas saada õnnelikuks ja edukaks, kuidas lõpetada muretsemine ja hakata elama, annavad sama nõu nagu Kristus, kuid nende nõuanded ei tööta hästi. Seda seletatakse asjaoluga, et nad ei ole omavahel kooskõlastatud ja neil puudub väljastpoolt tuge. Nendel nõupidamistel vastandub inimene kogu maailmale ja peab sellega üksi toime tulema ning evangeeliumi järgides saab inimene abi Jumalalt endalt. Seetõttu lähevad kõik sellised raamatud kiiresti moest välja ja evangeelium on jätkuvalt asjakohane rohkem kui 2000 aastat.
Nende kohta, kes tahavad tõde
Esmapilgul tundub, et see õndsuskäsk kordab esimest. Vaimuvaesed otsivad jumalikku tõde, näljased ja janused aga tõde. Kas nad ei omanda sama asja?
Vaatleme sellist näidet. Teatud inimene ütleb enda kohta: “Ma ei tea, kuidas valetada. Ma räägin alati kõigile tõtt." On see nii? Evangeeliumi tõe janunemine ei tähenda seda kõigile ja alati. See tõearmastaja, keda me nimetasime “teatavaks inimeseks”, osutub sageli lihtsalt pätiks, kes ütleb otse oma vastasele, kes tema arvamust ei jaganud või mõne vea teinud, et ta on rumal. Vähe sellest, et see tõeotsija pole eriti silmatorkav ega tee kõike alati õigesti, on ebatõenäoline, et ta räägib seda tõde kellelegi, kes on temast tugevam ja võimsam.
Niisiis, mis on jumalik tõde ja soov selle järele ning mida tähendab "need, kes janunevad tõe järele, saavad sellega rahul"? Johannes Kroonlinnast selgitab seda väga selgelt. Näljane inimene ihkab süüa. Pärast küllastumist möödub mõni aeg ja ta on jälle näljane. Toidu puhul on see loomulik. Kuid mis puudutab jumalikku tõde, on kõik mõnevõrra erinev. Jumal armastab neid, kes on saanud kolm esimest õndsuskuulutust. Selle eest annab ta neile rahuliku ja rahuliku elu. Sellised inimesed tõmbavad teisi enda poole nagu magnet. Nii lahkus keiser Leo oma troonilt ja läks kõrbesse, kus elas püha Moses Murin. Keiser tahtis tarkust teada. Tal oli kõik, mida ta tahtis, ta võis rahuldada kõik oma maised vajadused, kuid ta ei olnud õnnelik. Ta ihkas tarka nõu, mida teha, et elurõõm tagasi saada. mõistis keisri vaimset ängi. Ta soovis aidata ilmalikku valitsejat, igatses jumalikku tõde ja sai selle vastu (oli rahul). Nagu arm, valas püha vanem oma targad sõnad keisri peale ja taastas tema meelerahu.
Vana Testamendi Aadam ja Eeva elasid Jumala juuresolekul ja Tema tõde saatis neid igal eluhetkel, kuid nad ei tundnud selle järele janu. Neil polnud midagi kahetseda, nad ei kogenud piina. Nad olid patuta. Nad ei teadnud kaotusi ja kurbusi, seetõttu ei väärtustanud nad oma heaolu ning olid kahtlemata nõus sööma hea ja kurja tundmise puu vilju. Selle eest kaotasid nad võimaluse Jumalat näha ja nad saadeti paradiisist välja.
Jumal andis meile arusaamise sellest, mida peaksime kalliks pidama ja mille poole peaksime püüdlema. Me teame, et kui püüame täita Tema käske, tasub Ta meile ja annab meile tõelise õnne.
Armuliste kohta
Evangeeliumis on mitu tähendamissõna halastusest. Need on tähendamissõnad tölnerist ja vaesest lesknaisest. Me kõik teame, et vaestele almuse andmine on vaga tegu. Kuid isegi kui läheneme sellele küsimusele targalt ja anname kerjusele mitte raha, mida ta tõenäoliselt alkoholile kulutab, vaid toidule või riietele, ei muutu me tölneri või lese sarnaseks. Võõrale almust andes me ju reeglina iseennast ei riku. Selline halastus on kiiduväärt, kuid seda ei saa võrrelda Jumala halastusega, kes andis inimestele päästmiseks oma Poja Jeesuse Kristuse.
Õndsussõnu pole nii lihtne täita, kui esmapilgul tundub. Siiski on nad meie jaoks üsna võimekad. Kui sageli, olles teada saanud inimese muredest, lausume selliseid fraase: "Pole midagi - teil on probleemide meri", "Muidugi on tema saatus raske, kuid igaühel on oma rist" või "Jumala tahe kõige jaoks". Seda öeldes oleme eemaldunud tõelise, jumaliku halastuse avaldumisest.
Inimesele alluvat tõelist halastust saab väljendada sellises kaastundes ja soovis teist aidata, mis paneb inimese mõtlema selle ebaõnne põhjuse üle, st asuma esimese õndsuse täitumise teele. Suurim halastus on see, et olles puhastanud oma südamed ja hinged patust, palusime Jumalalt abi võõrale, et ta seda kuuleks ja täidaks.
Puhta südamega inimeste kohta
Halastust tuleks teha ainult puhta südamega. Alles siis on see tõsi. Olles sooritanud halastusteo, oleme sageli oma teo üle uhked. Rõõmustame, et oleme teinud heateo, ja veel enam rõõmustame selle üle, et oleme täitnud ühe olulise õndsuskäsu.
Õigeusk ja teised kristlikud religioonid julgustavad tasuta materiaalset abi, mida inimesed üksteisele ja kirikule osutavad. Nad tänavad annetajaid, hüüavad jutluste ajal nimesid, jagavad kiituskirju jne. Paraku ei aita see kõik sugugi kaasa südamepuhtusele, vastupidi, soodustab edevust ja muid inimloomusele omaseid, mitte vähem ebameeldivaid omadusi. Mida sa oskad öelda? Jumal on kallim sellele, kes oma majavaikuses pisarsilmil palub tervist ja igapäevast leiba mõnele õnnetule, kellest ta teab vaid, mis ta nimi on.
Need sõnad ei mõista hukka neid, kes annetavad kirikutele või näitavad üles oma suuremeelsust avalikult, avalikult. Üldse mitte. Kuid need, kes halastavad salaja, hoiavad oma südame puhtana. Issand näeb seda. Temalt ei jää ükski heategu tasumata. Inimestelt tunnustuse pälvinud on juba autasustatud - tuju on hea, kõik kiidavad ja austavad. Teist tasu, mis on Jumalalt, ta selle töö eest ei saa.
Maailma kandjatest
Beatitude 7 räägib rahuvalvajatest. Jeesus Kristus peab rahuvalvajaid endaga võrdseks ja see missioon on kõige raskem. Igas tülis on süüdi nii üks kui ka teine pool. Tüli lõpetada on väga raske. Tüli ei lähe mitte need, kes on tundnud jumalikku armastust ja õndsust, vaid vastupidi, inimesed, kes on hõivatud maiste probleemide ja solvangutega. Mitte igaüks ei suuda luua rahu inimeste vahel, kes on kinnisideeks haavatud uhkusest, kadedusest, armukadedusest või ahnusest. Siin on oluline valida õiged sõnad ja rahustada osapoolte viha, et tüli katkeks ega korduks. Rahutegijaid hakatakse kutsuma Jumala poegadeks. Nii ütles Kristus, Jumala Poeg, ja iga Tema sõna on täis suurt tähendust.
Tõe pärast välja saadetute kohta
Sõda on suurepärane viis ühe riigi majandusprobleemide lahendamiseks teise riigi arvelt. Teame näiteid, kuidas mõnede rahvaste kõrget elatustaset hoiab alal see, et nende riikide valitsused vallandavad sõdu üle kogu maailma. Ausaid diplomaate, ajakirjanikke, poliitikuid ja sõjaväelasi, kellel on võimalus avalikku arvamust mõjutada, kiusatakse alati taga. Neid vangistatakse, tapetakse, alavääristatakse valedega. On võimatu ette kujutada, et ükski maailmasõdadest lõppes pärast seda, kui aus rahuvalvaja edastas laiemale avalikkusele teabe kuningliku perekonna, presidendi klanni, finants- või tööstusmagnaadi isiklikust huvist nende tootmise ja tarnimise vastu. relvad sõdivatele pooltele.
Mis sunnib tuntud ja autoriteetseid inimesi ebaõiglastele sõdadele vastu astuma, hoolimata sellest, et nad ei saa aru, et nende algatus saab karistada? Neid juhib soov õiglase maailma järele, tsiviilisikute, nende perede, kodude ja eluviiside elu ja tervise säilitamine, mis tähendab tõelist halastust.
Mäejutluses edastas Jeesus Kristus Jumala õndsuse käsud kõigile, kes teda kuulasid. Need olid eri rahvusest ja usutunnistusest inimesed. Issand ütles, et vägitegu maailma nimel teeb nad võrdseks Jumala Pojaga. Kas Jumala jaoks on oluline, millist usku nad tunnistavad? Muidugi mitte. Issand tuli tooma usku ja päästmist kõigile. Lastearst Leonid Roshal ja Jordaania arst Anwar el-Said ei ole kristlased, kuid nad on rahuvalvajad, kes hoidsid ära mitmesaja inimese surma, kelle terroristid tabasid Moskva kultuurikeskuses esinemise ajal. Ja selliseid näiteid on palju.
Nendest, keda rõhutakse Jumala armastuse pärast
Mitu õndsuskuulutust andis Issand inimestele? Ainult üheksa. Käsk nende kohta, keda kiusatakse taga usu ja Jumala armastuse pärast, on viimane. See viitab rohkem suurtele kristlikele märtritele, kes oma surmaga panid maa peal usku Jeesusesse Kristusesse. Need inimesed on pühakutena ajalukku läinud. Tänu neile saavad kristlased nüüd avalikult oma usku tunnistada ja mitte karta oma elu ja lähedaste pärast. Nendele pühakutele on antud armu, et nad Issanda ees patuste eest paluksid ja nende eest andestust paluksid. Need aitavad jumalasse usklikel tulla toime erinevate raskustega – nii tavaliste, igapäevaste kui ka võitluses kurja jõududega. Oma taevaste palvetega hoiavad nad maailma hävimast. Neile on pühendatud akatistid ja terved liturgiad, mida nende mälestuspäevadel loetakse kõigis kirikutes.
Õndsussõnade tõlgendamine
Inimkond on kogu maailma ajaloo jooksul saanud Jumalalt kaks moraalikoodeksit: Vana Testamendi Moosese seadusandlus, mis anti Siinai mäel, ja Uue Testamendi evangeeliumiseadus, mida tuntakse kui jutlust meie Issanda Jeesuse mäel. Kristus.
Siinai seadusandluse olemus kui võrreldamatult kõrgem ja väärtuslikum kui kogu antiikmaailma seadusandlus on välja toodud dekaloogis. Kuid see on end mingil ajaloolisel perioodil ammendanud. Ja siis oli Jumalal hea meel saata oma Poeg maailma inimloomuse, kadunud taevase õndsuse täielikuks taastamiseks. Tema jutlus avas inimkonnale uue tee, mis on näidatud Uue Testamendi õndsakskuulutustes (vt Mt 5–7; Lk 6:17–49).
Vana Testamendi käsud anti juudi rahvale kohutavates ja majesteetlikes loodusnähtustes, tekitades aukartust ja õudust. Inimesed pidid mäest teatud vahemaa tagant eemalduma ja surmavalu all oli sellele lähenemine keelatud. Käske ütles tundmatu ja varjatud Olend (2Ms 19, 10-19, 25; 20, 1-18).
Me näeme Uue Testamendi käskude vastuvõtmisest täiesti vastupidist pilti. Loodus ise on justkui loonud suurepärase keskkonna, milles Issand räägib "uue elu sõnu". Jumala Poeg räägib inimestega nagu armastav isa oma perega. Looduse hirmuäratavate elementide asemel - selge läbipaistev taevas. Kuid mitte ainult välised asjaolud, vaid ka Uue Testamendi käskude sisemine sisu ületab kaugelt Vana Testamendi seadusandluse. Mäejutlusele on võõras Moosese seaduse sundiv olemus: Kristus ei nõua mitte ainult kurjast hoidumist, vaid ka vooruste järkjärgulist täiustamist. Päästja tulekuga maailma muudab inimkond oma orjalikku suhtumist Jumalasse pojalikuks (1Jh 3:2; Rm 8:14-15).
Jätkem kristliku moraali aluse moodustavate õndsussõnade kirjeldamisega. Neis tõi inimsuhete uute põhimõtete väljakuulutamine kaasa suure moraalse murrangu. Seni tundmatud tõed võidavad kodanikuõigused inimeste südames: ajalik asendub igavesega, materiaalne vaimne, Seaduse ettekirjutuste piirid ja normid on täielikult eemaldatud: nende piir on täielik sarnasus Jumal.
Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik (Matteuse 5:3; Luuka 6:20). Selle käsu mõistmiseks ja täielikuks tõlgendamiseks, aga ka kogu Matteuse evangeeliumi mõistmiseks on vaja meeles pidada, et Vana Testament on kogu selle evangeeliumi peamine taust. Mitte vähem oluline pole apelleerimine juudi traditsioonidele, tavadele, igapäevaelule, usulistele ja kultuurilistele ideedele, geograafiale ja psühholoogiale.
Issanda sõnade tähenduse mõistmiseks peab teadma vaesuse ja rikkuse mõiste tähendust Pühakirjas. Algselt peeti rikkust nähtavaks tõendiks selle kohta, et inimene on Jumalaga rahus. Rikkus peeti Jumala õnnistuseks, mis tasuks maa peal vaga elu eest.
Prohvetlikus kirjanduses on rikkuse ja vaesuse kohta erinev seisukoht. Vaene mees on vaene inimene, rikka röövitud, tal pole enam midagi loota, tema lootus on ainult Jumalal, kelle poole ta pidevalt palvetab ja nutab. Rikas mees seevastu käitub enamasti uhke ja enesekindla inimesena, toetudes rikkusele, rõhub ta seda, keda Jumal kaitseb, ja muutub seetõttu Jumala vaenlaseks.
Lisaks nimetab Piibel rikast korduvalt lolliks, sest ta on teadlikult või alateadlikult kindel, et ta ei vaja Jumalat, et selles elus saab ta elada ilma Temata. Seetõttu omandas sõna "vaene" järk-järgult lisatähenduse "vaga, alandlik, Jumalale pühendunud" ja muutus religioosseks terminiks.
Heebrea keeles oli palju sõnu, mis tähendasid "vaest", kuid need kõik sisaldavad täiendavaid tähendusvarjundeid: "väike, tähtsusetu, alandatud, solvunud, alandlik, kannatav, tasane".
Materiaalse vaesuse all mõistetakse üha enam vaimset vaesust, mitte uhkust ja ülbust.
Kui me tajume üheksat õndsakskuulutust vooruste redelina, siis esimene neist käskudest on põhiline, ilma selleta pole kristlase edasine vaimses elus edasi arenemine võimatu.
Paljud teoloogid juhtisid tähelepanu tõsiasjale, et kuna esimene patt, mis inimese Jumalast eemaldus, on uhkus, siis esimene voorus, mis taastab ühenduse Loojaga, on alandlikkus, mis on kaitsev voorus, mis kaitseb inimest edevuse eest ega lase selles peatuda. täiuslikkus.
Rääkides alandlikkusest, mõtleme inimese käitumisele, kes tema kohta kiita või midagi head öeldes püüab tõestada, et see pole nii; või sellise mehe käitumisest, kes, kui talle tuleb mõte, et ta on midagi head öelnud või õigesti teinud, püüab seda mõtet kõrvale hoida, kartes saada uhkeks. Need valdavad arvamused on valed mitte ainult enda, vaid ka Jumala suhtes: arvata, et kuna ma seda tegin või ütlesin, ei saa see olla hea või et endas headuse äratundmine võib viia uhkuseni, on vale. Alandlikkus on see, kui kui Jumal on andnud inimesele öelda midagi head, õiget või teha midagi, mis on nii Tema kui ka minu kui inimese vääriline, pean õppima Teda selle eest tänama, mitte võtma endale tunnustust ja vahetama. edevusest või uhkusest tänulikkuseni.
Vale alandlikkus on üks hävitavamaid asju; see viib hüve enda eitamiseni.
Alandlikkusele vastandub enamasti uhkus või edevus. Kuid nende vahel on märkimisväärne erinevus. Uhke inimene, kes ei tunnista ei Jumala ega inimese otsust enda üle, kes on iseenda seadus, oma mõõt ja kohtunik.
Edevus on sellest väga erinev. Edevus seisneb täielikus sõltuvuses inimeste arvamusest või hinnangust, kuid mitte Jumala kohtuotsusest. Asjatu otsib kiitust, heakskiitu ja kõige alandavam on see, et ta otsib kiitust ja heakskiitu inimestelt, kelle arvamust ta isegi ei austa – kui nad vaid kiidaks. On ka teine pool: kui edev inimene hakkab lootma, et keegi teda kiidab, siis ta otsib kiitust mitte kõige kõrgema, mitte kõige õilsama, mitte selle eest, mis on väärt nii Jumalale kui meile, vaid mille iganes. Ja selgub, et edev inimene sõltub täielikult inimeste arvamusest ja heakskiidust; see on tema jaoks katastroof, kui teda hinnatakse rangelt või teda kuidagi eitatakse; ja lihtsalt kiituse teenimiseks ei väldi kõige madalamaid tegusid.
Kuid alandlikkus ei ole ainult edevuse ja uhkuse puudumine. Alandlikkus saab alguse hetkest, mil me siseneme sisemise rahu seisundisse: rahu Jumalaga, rahu südametunnistusega ja rahu nende inimestega, kelle kohtuotsus peegeldab Jumala kohtuotsust; see on leppimine. Samas on see leppimine kõigi eluoludega, inimese seisund, kes võtab Jumala käest kõik, mis juhtub. Selles mõttes on alandlikkus rahu, mille aluseks on Jumala armastus.
Alandlikkus ei ole kunstlik enesealandamine, enda pattudes mitte kaevamine, mitte mudasse tallamine. Alandlikkus on inimese ja Jumala üks-ühele kohtumise tulemus: enne Jumala mõõtmatut majesteetlikkust tundub inimene enda jaoks nii tühine ja tähtsusetu.
Vaimuvaesusel on ka teine pool: kui inimene ei klammerdu vana, patuse ajajärgu külge, vaid vabaneb sellest koormast, et võtta vastu uus seisund, mis kuulub Taevariiki. Vaim pole siin mitte Jumala Vaim, vaid meie inimvaim – meie olemuse sügavaim osa, organ, mille kaudu me Jumalaga kontakti saame. Peame selles olemise osas olema patust vaesed, et saada osa Taevariigist.
Vastavalt maailma materiaalsetele seadustele tuleb väita, et kui andsin ära tüki leiba, siis jäin leivatüki võrra vaesemaks ja kui andsin teatud summa, siis jäi mul neid selle võrra vähem. summa. Seda seadust levitades mõtleb maailm: kui ma andsin oma armastuse, siis ta muutus sellise armastuse eest vaesemaks ja kui andsin oma hinge, siis olin täiesti laos ja mul pole enam midagi päästa. Kuid selle valdkonna vaimse elu seadused on materiaalsete seadustega otseselt vastuolus. Nende arvates ei tagastata iga antud vaimne rikkus mitte ainult kinkijale nagu muutumatu rubla, vaid see kasvab ja muutub tugevamaks. Anname ära oma inimliku rikkuse ja saame vastutasuks suurimad jumalikud kingitused.
Seega muutub inimliku osaduse müsteerium Jumalaga ühenduse müsteeriumiks, see, mis on antud, tuleb tagasi, väljavoolav armastus ei ammenda kunagi armastuse allikat, sest armastuse allikaks meie südames on Armastus ise – Kristus. Siin ei räägi me headest tegudest, mitte sellest armastusest, mis mõõdab ja arvutab oma võimeid, mis maksab intressi, vaid säästab kapitali, - siin räägime ehtsast kenoosist (kurnatusest), mingist näivusest, kuidas Kristus end ammendas, kehastus. inimkonnas.
Ja selles, et andes end armastuses teisele inimesele – kerjusele, haigele, vangile, ei ole ega saa olla kahtlust, kohtume temas palgest palgesse Kristuse endaga. Ta ise rääkis sellest sõnades viimse kohtupäeva kohta ja sellest, kuidas Ta kutsub mõnda igavesse ellu, sest nad näitasid Talle armastust iga vaeste ja õnnetute inimeste ees, ja ta saadab teised endast eemale, sest nende südamed tal ei olnud armastust, sest nad ei aidanud Teda Tema kannatavate vendade näol, kelles Ta neile ilmus. Kui meil on oma ebaõnnestunud igapäevakogemuse põhjal kahtlusi, siis on nende põhjuseks meis endis.
Ja loomulikult võime näha alandlikkuse kõrgeimat ja täiuslikumat eeskuju ainult meie Issandas Jeesuses Kristuses.
Seega on "vaimult vaene" inimene, kes usaldab täielikult Jumalat. Ja just selliseid inimesi nimetab Issand "õnnistatuks".
Õndsad on need, kes leinavad, sest nemad saavad tröösti (Mt 5:4; Lk 6:21). Teine õndsakskuulutus kõlab eriti hüsteeriliselt, eriti paradoksaalselt, eriti arusaamatult, sest see nimetab neid, kes nutavad, "õnnistatuks". Milline nutt võib tuua lohutust ja viia õndsuseni?
Teine käsk on teine aste, teine aste vaimse õndsuse “redelil”, kuna tõelise alandlikkusega kaasneb alati siiras nutt.
Jeesus Kristus pidas neid sõnu lausudes silmas neid inimesi, kes leinasid ja kaebasid oma vaimse vaesuse üle. Nad mõistsid, et patust, oma jõududega kahjustatud inimloomus ei ole võimeline patusest olukorrast välja tulema ja end Jumala ees õigustama. Vana Testamendi juudi rahvas leinas ja leinas sageli oma saatust. Kuid selle hädaldamise põhjustasid eranditult poliitilised ja materiaalsed tegurid.
Enamik selle küsimuse uurijaid ütleb, et nutmine on meeleparanduse kurbus, nagu antiikaja juudi teoloogid õigustatult uskusid ja nagu enamik kirikuisasid hiljem uskus. Tõelise alandlikkuse, vaimse vaesuse siira teadvustamisega kaasneb inimeses sügav tunne, et ta imetleb Jumala suurust. Patu tagajärgede kogemine, nähes, et inimene ei suuda patust iseseisvalt jagu saada, tekitab kahetsust ja hädaldamist.
Tõepoolest, miski pole haletsusväärsem kui meie patud. Just sellisele „leinale Jumala pärast” kutsub apostel Paulus meid, selline lein „toodab muutumatut meeleparandust päästeks”. Tuleb meeles pidada, et elu Kristuses ei ole ainult rõõmu tee. Luuka jutluse versioonis ütleb Jeesus: „Häda teile, kes täna naerate! sest te nutate ja leinate” (Luuka 6:25). Tõde on see, et kristluses on ka teine tee, kurbuse tee, kristliku nutmise tee, kuid vähesed järgivad seda.
Issand nuttis teiste patu pärast, nähes nende kibedat olukorda, nuttis kahetsematu linna pärast, mis Teda vastu ei võtnud. Iga kristlane on kohustatud leinama maailma kurjuse pärast, nagu tegid Piibli inimesed. Nii nuttis püha apostel Paulus hukkuva Iisraeli rahva pärast, kui ta soovis saada Kristusest välja, kui vaid tema vennad pääseksid. Ja ta kutsus meid nutma koos nutjatega. Selle hädaldamise aluseks on suurim armastus kogu loodu vastu, loodu vastu, mis ei ole seisnud oma algses olekus ega taha oma Looja juurde tagasi pöörduda.
Siirad pisarad puhastavad südamel "lebavast" mustusest, aitavad kaasa südamerahule ja õndsusele. Pärast selliseid pisaraid saabub hinge vaikus ja südametunnistuse rahulikkus, vaimne lõhn ja rõõm levib kogu inimese olemusse. Issand lohutab kõiki, valades välja oma armastuse oma Püha Vaimu kaudu, ja siis kaob kogu kurbus.
Õndsad on tasased, sest nemad pärivad maa (Matteuse 5:5). Nii paganate kui ka juutide seas peeti tasasust üheks olulisemaks vooruseks. Näiteks Vana-Kreeka filosoof Platon nimetab seda "tõeliseks jumalikkuseks" ja juudi legendid kiitsid suure õpetaja Hilleli tasasust. Ühest küljest võib äärmus olla teatud kvaliteedi puudumine inimeses, teisalt aga selle liig. Voorus on kuldne keskmine nende äärmuste vahel. Nii et näiteks suuremeelsus on kuldne kesktee ekstravagantsuse ja koonuse vahel. Mis puutub tasasusesse, siis filosoof Aristoteles määratles selle kuldse keskmisena liigse viha ja passiivse leebuse vahel.
Kuigi venekeelsele lugejale võib see tunduda veider, kordab kolmas õndsaks praktiliselt esimest, sest heebrea keeles tähendab sama sõna "ani" nii "vaest" kui "tasane". Piibli kreekakeelses tõlkes on see sageli tõlgitud sõnaga ?????? ja sellest tulenevalt omandas teistsuguse tähenduse: „leebe, õrn, õrn; rahumeelne; tagasihoidlik", samas kui heebrea keeles tähendas see "kaitsetu, õigusteta, jõuetu, pelglik, rõhutud". Need olid vaeste omadused. Kuid järk-järgult omandab see sõna lisatähendusi, muutes selle religioosseks mõisteks: "tasane, alandlikult kannatusi aktsepteeriv, kuulekas Jumala tahtele". Sellised inimesed on jõuetud, kuid nad ei vaja jõudu, jõudu, sest nad toetuvad täielikult Jumalale. Seetõttu ei otsi nad teenimist, vaid on valmis teisi teenima. Kogu Jeesuse Kristuse elu on sellise tasaduse näide.
Õigeusu katekismus defineerib tasasust kui "vaikset meelelaadi, mis on kombineeritud ettevaatlikkusega, et mitte kedagi ärritada ja mitte miski ärritada".
Need, kes on armastuses tasased, peavad vastu ja kannatlikkuses armastavad neid, kes on armastuse jõus julged. Nad taluvad julgelt ebatõde ja taluvad kõiki inimesi. Sellised inimesed usuvad, et kurjust ei saa kurjaga jagu.
Suure ja igavese eeskuju alandlikkusest ja alandlikkusest jättis meile Jeesus Kristus. Ka pühad apostlid kõndisid meie Issanda teed. Ta isegi ei nurisenud oma ristilööjate vastu, vaid palvetas nende eest: „Isa! anna neile andeks, sest nad ei tea, mida nad teevad."
Solvangule solvanguga vastamine, solvangule solvanguga - see on inimese instinkti, kire küsimus, mis haarab ta ärrituse, viha hetkel täielikult, teeb temast sel ajal oma vaenlase. Sellist käsku ei teadnud inimkond enne Kristust. Nii juut kui ka pagan ei suutnud kurjategijaga leppida. Kättemaksuseadus domineeris ja peaaegu seadustas. Ja alles kristluses vabanes leebe inimene kirgede orjusest, sai oma vaimsete liikumiste ja tegude peremeheks. Tasaduse juhtprintsiibiks peaks olema armastus Jumala vastu, mis hoiab hinge tagasi viha, pahameele, kadeduse, kättemaksu ja vaenu liigutuste eest.
Tasaduse seisundile lähenemiseks on vajalik, raske ja pidev vägitegu, mis on suunatud eelkõige oma südame tundmisele. Igasugust otsust ei tohiks teha kohe, vaid rahulikus südames. Samuti on vaja palvetada Jumala poole, meeles pidada, et iga voorus ei ole ainult meie tegevuse ja pingutuste vili, vaid Püha Vaimu annid. Näeme, et mitte niivõrd inimene ei kontrolli ennast tahtejõuga, sest üksi pole keegi võimeline absoluutselt täielikuks enesekontrolliks. Kuid tõeliselt õnnistatud on vaid inimene, keda pidevalt juhib Jumal ise, sest ainult Teda teenides leiame täiusliku vabaduse ja Tema tahte täitmisel oma täiuslikkuse. Inimene, kellel ei ole tasasust, ei saa tõeliselt midagi õppida, sest esimene samm õppimise poole on oma teadmatuse mõistmine.
Üks kuulsamaid Rooma oratooriumiõpetajaid Quintilianus ütles oma õpilaste kohta: "Nad oleksid kahtlemata suurepärased õpilased, kui nad ei oleks veendunud, et teavad kõike." Keegi ei saa õpetada inimest, kes on veendunud, et teab juba kõike. Ilma tasaduseta ei saa olla armastust, sest armastus põhineb inimese väärtusetuse tundel. Ilma tasaduseta ei saa olla tõelist religiooni, sest iga religioon saab alguse meie nõrkuse ja Jumala vajaduse mõistmisest. Inimene saab tõelise küpsuse alles siis, kui ta mõistab, et ta on olend ja Jumal on tema Looja ning et ilma Jumalata ei saa ta midagi teha. Keegi ei saa teisi juhtida enne, kui ta on õppinud ennast kontrollima, keegi ei saa teisi teenida enne, kui ta on ennast alistunud, keegi ei saa teisi kontrollida enne, kui ta on õppinud oma tahet kontrollima. Inimene, kes annab end täielikult Jumala kätesse, leiab Püha Vaimu täiuslikust annist tasaduse.
Inimestele, kes jäljendavad Jumala Poega, kes täitsid alandlikult Isa tahet, annab Jumal maa oma valdusse. Need sõnad on tsitaat Ps. 37 (36), 11. Iidsetel aegadel lubati Kaananimaa Jumala rahvale, “tõotatud maa”, millest sai Iisraeli maa. Maa oli inimeste jaoks suurim rikkus. Jumal käskis Kaananimaa jagada üheteistkümne Iisraeli suguharu vahel (Leevi järglased pidid elama kümnisest), nii et Iisraelis ei oleks tohtinud olla vaeseid, rikkad tegid oma kaaslasi vaeseks, võttes neilt maa ära. nendelt.
Esialgu oli kristlaste kogukond väike ja sellest hoolimata vallutas kristlus Jumala jõul paganliku maailma ja levis üle maailma. Me teame, et Kristus tuli selleks, et asutada maa peale Kirikut – Jumala riiki, mille kaudu on vaja siseneda taevariiki. See Jumalariik on inimeste ühiskond, mille sisemaailma juhib Jumala tahe igavese ja muutumatu seadusena. See alguses üliväike seltskond on kasvanud, kuna väikesest seemnest kasvab uhke hargnev puu.
Jeesus Kristus õpetas, et inimeste ühiskonnas, kellest sai Tema Kirik, ei saavutata maa vallutamist mitte tööriistaga, vaid solvangute talumise, kannatlikkuse ja kurjale heaga tasumisega, et seadused on ette kirjutatud ja võim ei ilmu. jõuga, kuid veendumuse ja vaimsel teel, et need, kes kasutavad tasasust, leiavad oma tegevuses tasu oma lahkuse eest.
Alandlike õnn saab alguse siit maa peal. See seisneb selles, et nad tulid võitluses kirgede vastu võidukalt välja, valisid tõelise päästetee. Kuid täielik õndsus saabub Jumala uuendatud Taevariigis.
Õndsad on need, kes nälgivad ja janunevad õiguse järele, sest nemad saavad end täis (Matteuse 5:6; Luuka 6:21)."Pravda" tähendab "õigus". Luuka evangeeliumis kuulutab Issand õnnelikuks neid, kes on praegu näljased, kuid apostel Matteus lisas ilmselt tähenduse selgitamiseks sõna "õigus". Kõigepealt tuleb kindlaks teha, mis tähenduses ta seda sõna kasutas, sest sellel on palju tähendusi ja seda kasutavad erinevad Uue Testamendi autorid erinevalt. Evangelist Matteuse evangeeliumis leidub see tähenduses "Seaduse käskude täitmine" ja "Jumala tahte täitmine". Paljud kommentaatorid usuvad, et seda sõna kasutatakse siin klassikalises "õigluse" tähenduses. Lõppude lõpuks on vaesed inimesed, kellel pole mitte ainult toitu, vaid nad on reeglina ka õiglusest ilma jäetud. Rikkad on neilt maa ära võtnud ja sellega elatusvahenditest ilma jätnud, nad valitsevad kohtus, nii et vaesed ei saa end aidata ja saavad ainult õigluse taastamise palvega Jumala poole hüüda. Nad paluvad Teda, et Jumal kehtestaks või õigemini taastaks maa peal oma Kuningriigi valitsuse normid ja seadused, mille alusel nad "ei talu nälga ega janu".
Kuigi Pühakiri lubab, et Jumal toidab sõna otseses mõttes nälgijaid ja abivajajaid, kasutatakse nälga ja janu sageli metafooridena Jumala tundmise soovile, igatsusele Tema järele.
Seda õndsusavaldust võib tõlkida järgmiselt: „Kui õnnelikud on need, kes on näljased ja janunevad õiguse järele”, st see on suunatud inimestele, kes janunevad Issanda tahte täitmise järele rohkem kui sööki ja jooki. Inimene ei saa eksisteerida ilma toidu ja veeta, kuid "inimene ei pea elama ainult leivast".
Neljandas evangeeliumis võrdles Jeesus end sageli eluandva leiva ja elava veega. Sel juhul võib sõna "õigus" tähendada Jumala enda õigust või teisisõnu Tema suveräänset valitsemist ehk Taevariiki. See ei saa mingil juhul tähendada, et sellist õiglast korda on võimalik saavutada inimeste endi jõupingutustega, isikliku õigusega või revolutsioonide ja sotsiaalsete reformidega.
Ja veel üks oluline märkus. Neljanda õndsaksandmise sõnad ei ole suunatud inimestele, kes on juba õiguse saavutanud, vaid neile, kes selle poole püüdlevad, kes selle saavutavad. Need on avatud ja elava südamega inimesed, kes pole külmast ja ükskõiksusest luustunud. Jumala tahet ei saa kunagi täita üks kord ja igaveseks; Kristlus on pikk tee ja see, keda kutsutakse esimeseks, võib olla viimane ja vastupidi.
Sõnad "näljane" ja "janu" väljendavad kontrollimatut soovi millegi järele. Selles mõttes on neljas õndsaks küsimus ja samal ajal väljakutse: kui palju on meil tõde vaja? Kas me ihkame seda samamoodi, nagu nälga ja janu surev mees ihkab süüa ja juua? Kui palju me soovime headuse ja tõe olemasolu iseendas ja kogu maailmas?
Paljudel on vaistlik vooruslikkuse iha, kuid see on pigem ebamäärane ja ähmane, sageli romantilises kirjanduses üles kasvanud iha, millel pole kindlat alust, milleks on vaja just tõeiha. Selline soov ei ole terav ja tugev ning otsustava hetke saabumisel jääb selline inimene võimetuks pingutama ja ohverdama, mida tõeline voorus nõuab. Paljude hinged on haiged hea poole püüdlemise puudumise tõttu. Maailm oleks hoopis teistsugune, kui voorus oleks meie suurim soov ja püüdlus.
Selle käsu keskmes on mõte, mis ütleb meile, et õnnistatud pole mitte ainult vooruslikuks saanud inimene, vaid ka see, kes kogu südamest voorust igatseb. Kui õndsus ootaks ainult neid, kes saavutasid vooruse, siis keegi ei saavutaks sellist õndsust. Kuid õndsuse saavutavad need, kelle südames on kõigist ebaõnnestumistest ja kukkumistest hoolimata armastus ja püüdlus täiusliku tõe poole. Oma halastuses mõistab Issand meie üle kohut mitte ainult meie tegude ja saavutuste, vaid ka meie soovide ja unistuste järgi, sest unistused on meie südame aare, mille poole ta püüdleb. Isegi kui inimene ei jõua kunagi vooruse tippu, mille poole ta püüdles, isegi kui ta kogeb oma päevade lõpuni nälga või janu vooruse järele, kuid tema püüdlused on siirad, siirad, ennastsalgavad, teda õnnistatakse. , Issanda sõna järgi.
Sellel õndsusel on veel üks huvitav punkt, mis on selgelt nähtav ainult kreekakeelses tekstis. Tähendus on järgmine. Kreeklane ütleb: "Ma olen leivanäljane." Nii et ta tahab leiba, osa sellest, mitte tervet pätsi. Kreeklane ütleb: "Mul on janu vee järele." Seetõttu tahab ta juua natuke vett, aga mitte kogu purgis olevat vett.
Tegelikult tahavad inimesed harva kogu tõde taastada ja on rahul väikese osaga sellest. Inimene võib näiteks olla teiste silmis heasüdamlik selles mõttes, et kui palju ja kui palju ka ei otsiks, on väliselt siiski võimatu leida temas moraalseid vigu. Tema ausust, moraali ja austust kahtluse alla ei sea. Aga võib juhtuda, et tema hinges pole kohta kellelgi, kes temas lohutust otsib, kes võiks tulla tema juurde ja hüüda oma valu rinnal. Ta värises, kui keegi seda teha tahtis. On voorus, mis on ühendatud julmusega, kalduvusega hukka mõista, kaastunde ja armastuse puudumisega. See on ainult väline voorus ja selle kitsas tähenduses pole see sugugi voorus.
Teine inimene võib olla täis igasuguseid puudujääke ja pahesid. Ta võib juua, mängida ja endast välja minna ning samas, kui keegi on hädas või vajab tema hoolt, annab ta taskust viimase kopika ja viimase särgi. Kuid isegi see ei ole voorus selle tegelikus tähenduses. Sest abi täius, mida inimene saab teisele inimesele anda, saab välja valada läbi puhastatud südame.
Vaimse janu tunne inimeses on märk tema vaimsest tervisest, nii nagu näljatunne toidu puudumisel on märk füüsilisest tervisest. Seetõttu on see, kes ei tunne Jumala ees õige elu pühasid soove, oma sisemises inimeses suure tõenäosusega raskelt haige, välja arvatud juhul, kui ta on juba vaimselt surnud. Seda haigust nimetatakse eneseõigustuseks, surm on ükskõikne ükskõiksus elu vastu Jumala tõe järgi või moraalne karastumine.
Need, kellel on nälg ja janu, saavad õigeksmõistmise rahuldatud usu kaudu Jeesusesse Kristusesse. Kes selle käsu täidab, saab hingeeluks vajaliku vaimse toidu ja Kristus on tõeline toit. Pole ime, et Taevariiki kirjeldatakse sageli metafooriliselt kui pidusööki, kus inimesed söövad ja joovad Jumala laua taga.
Meie nälg saab järgmise ajastu elus täielikult rahuldatud. Nagu kõik õndsussõnades sisalduvad omadused, on nälg ja janu Jeesuse Kristuse jüngrite pidevad omadused, sama püsivad nagu vaimuvaesus, tasadus ja nutt. Alles taevasse jõudes ei tunne me „ei nälga ega janu”, sest alles siis juhib Kristus, meie karjane, meid ... elavate vete allikate juurde.
Õndsad on armulised, sest nemad saavad halastust (Matteuse 5:7). Juudi traditsioonis on halastus alati olnud äärmiselt kõrgel kohal. Esiteks nimetati armuliseks Jumalat, kes valis endale Iisraeli rahva mitte nende teenete või teenete, vaid oma suure halastuse tõttu. Sellepärast peaksid inimesed oma naabritega suheldes jäljendama seda Jumala omadust. See väljendus eelkõige selles, et Jumal ootas neilt aktiivset armastust ja abi puudust kannatavatele vendadele. Kohustus vaestega jagada ehk almust jagada laienes kõigile. Halastus on Jeesuse Kristuse kuulutamise keskne teema. Ta kutsus üles armastusele ja halastusele kõigi vastu: naiste, laste, patuste, ühiskonna heidikute, isegi vaenlaste vastu. Tema silmis on kõige kohutavam patt inimese keeldumine andestamast oma ligimesele, kellele Jumal on andeks saanud. Eriti oluline on, et see õndsuskuulutus järgneks kohe õndsuskuulutusele, mis rääkis neist, kes janunevad õigluse järele. Me kõik tahaksime, et Jumal mõistaks meie üle kohut mitte õigluse, vaid halastusega.
Kristuse kuulajate hulgas oli kindlasti palju paganaid, kes oma moraalsetes püüdlustes omaenda mõtteviisiga ei suutnud tõusta halastavale hoiakule ega kaastundele oma vendade ja veelgi enam vaenlaste vastu. Seetõttu on meil õigus nimetada seda käsku valdavalt kristlikuks.
Vanamaailm, nagu ajaloost teada, on alati ülistanud õilsaid inimesi. See kuulsus võib peituda kangelaslikkuses, teadmistes, ilus, jõus, rikkuses. Vaesed inimesed, peale selle, et privilegeeritud klassid neid ekspluateerisid, poleks osanud midagi paremat oodata. Üheks ohjeldavaks stiimuliks oli tõeseadus: "Ära tee teisele seda, mida sa ise ei soovi." Kristluse-eelne maailm ei tundnud kristluse kõrgeid ideaale, mis näevad ette vennalikku, ohverdavat armastust oma "mina" vastu ligimese pärast.
Kristlik ligimesearmastus ei arvesta omakasu ammutamisega, see on suunatud ligimese hüvangule.
Issand õpetas meile, et almust ei tohi anda ettenäitamiseks. Miski ei sunni meid andestama nii nagu armastus ja halastus, mis on meile ilmutatud ristil ja Issanda ilmutuses, kuulutades, et Tema on meile endile andestanud. Miski ei tõesta selgemalt, et meile on andeks antud, kui meie valmisolek andestada. Selles mõttes on halastuskäsk tihedalt seotud tasaduse käsuga, kuna olla tasane tähendab tunnistada end patusena teiste ees; halastav olemine tähendab kaastunnet teiste vastu, kui nad on patu orjuses.
Kes mõtleb kerjusest ja vaesest, see pääseb leinast. Isegi maises elus tasub Issand halastajaid ja taevases elus saab ta täieliku tasu.
Õndsad on südamelt puhtad, sest nemad näevad Jumalat (Matteuse 5:8). Inimese süda on kõigi meie tegude algus ja juur. See on allikas, millest voolab elava allikana vaimse elu vool. Südamlikult puhas on see, kes palve ja hea järelemõtlemise kaudu tigedad mõtted ja soovid endast välja puhub.
See käsk südame puhtuse kohta kordab evangeeliumi kirjakohta keha lambist, milleks on silm. Piibli terminoloogias võrdsustatakse "silm" sageli "südamega". Süda on silm, mille kaudu inimene näeb Jumalat ja mille kaudu see tungib kogu tema olemusse, jumaliku, valgustava armu valgusesse. Ja kui puhas on süda, seda kergem on Jumala valgusel tulla, meid läbi tungida ja pühitseda. Kui patt hägustab silma, moondub reaalsustaju. Valgus, mis meisse tungib, on valgus, milles me tõlgendame meid ümbritsevat maailma. Akna olek määrab, milline valgus ruumi siseneb. Kui aken on puhas, selge ja katki, tulvab valgus ruumi ja valgustab selle iga nurka. Kui aken on härmas või värviliste klaasidega, määrdunud, katki või tume, on valguse sissepääs raskendatud ja ruumi ei valgustata, selles elab pimedus. Tuppa siseneva valguse hulk sõltub akna seisukorrast, millest see läbi läheb. Ja seetõttu ütleb Issand, et südamesse, hinge ja üldiselt inimesesse siseneva valguse hulk sõltub südame vaimsest seisundist, mida valgus läbib, sest süda on silm, aken kogu kehale. . Mulje, mille inimesed meist jätavad, sõltub sellest, milline on meie pilk. Mõned asjad võivad meie silmad pimestada ja nägemist moonutada, esiteks on see patt, mis hägustab südame.
Omadussõna "puhas" kasutati väga sageli moraalse puhtuse, suhteliselt laitmatu elu tähistamiseks. Üldiselt sõna all ??????? sel juhul on vaja mõista südame puhtust, millel pole midagi räpast, vaba kõigest, mis moonutab ja rüvetab inimese meelt, tundeid, soove, sest süda on kogu vaimse elu keskpunkt.
Südamepuhtad on need, keda südametunnistus süüdi ei mõista. Puhas süda on see, kui inimene on vaba mitte ainult ebapuhast patust või ihadest, vaid pigem vaba igasugustest, isegi patuste mõtetest. Voorus, kui see ei tulene sisemisest puhtusest ja heast südame mõtlemisest, on edev, nähtav. See on mädanenud juurtega puu, mille südamik on mädanenud. Täiuslik suhtumine ligimestesse peab põhinema absoluutselt omakasupüüdmatul armastusel, mis tuleneb südame puhtusest, milles pole vaenu varjugi.
Issand armastab puhta südamega inimesi. Südamepuhtad tunnetavad Jumala kohalolekut endas ja looduses. Jumala Sõna nende jaoks on Jumala elav hääl iseendas ja nende ees, südamepuhtad elavad siin maailmas nagu Jumala kojas. Nad teevad kõike nii, nagu peab, olles Jumala kojas, Tema kõikenägeva pilgu ees. Kõikides eluoludes alistuvad nad täielikult Talle ja loodavad vankumatult oma isade jumalikule hoolitsusele, kannavad alati oma südames tugevat armastust Tema kui kõige hea Isa vastu. Maane õnn ei pimesta neid, õnnetused ei aja neid segadusse, ei lase neid meeleheitesse ega meeleheitesse. See elu on nende jaoks vaid ettevalmistus tulevaseks eluks. Tõelise elu rõõmud ja mured on vaid lohutused ja raskused teel igavesele isamaale, kus nad näevad Jumalat palgest palgesse.
Tasu, mis antakse puhta südamega inimestele, on kõrgeim: see on iga uskliku peamine püüdlus, iga religiooni eesmärk – nad näevad Jumalat. Võime vaid oletada, mis on selle õndsuse seisundi olemus.
Õndsad on rahutegijad, sest neid hakatakse kutsuma Jumala poegadeks (Matteuse 5:9). kreeka sõna??????????? (“õnnelik, õnnistatud”) on väga haruldane, seda sõna kasutati mõnikord kuningate ja kindralite iseloomustamiseks, kes peatasid sõjad, tuues rahu sõdijate vahel. Siin kasutatakse seda sõna Uues Testamendis ainult üks kord ja täiesti teises tähenduses. Selle mõistmiseks peab teadma tähendusi, milles sõna "rahu" kasutati kreeka ja heebrea keeles. Mis puutub kreeka keeles, siis sellel oli umbes sama tähendus kui vene keeles: algselt tähendas see sõja ja tüli puudumist ning alles siis, palju hiljem, hakati filosoofilises keeles tähistama ka sisemist vaimse rahu seisundit. Kuid heebrea keeles on "rahu" ("shalom") üks neist sõnadest, millel ei ole Euroopa keeltes täielikku vastavust, kuna selle tähendus on palju laiem. "Shalom" tähendas Jumala kingituste täiust inimesele ja need kingitused tähendasid nii materiaalset heaolu (jõukus, tervis, rahulolu) kui ka vaimseid õnnistusi (leppimine Jumalaga, õigus).
Patt on kurjuse allikas kogu maailmas, see lõhestab inimesi, suunates nad hävitavatesse sõdadesse. Patt tõi ebakõla kogu universumisse. Inimene on kaotanud rahu Jumalaga. Patt tõi meie olemusse meie lahkarvamuse, liha ja vaimu, hea ja kurja vaenu.
Rahusobitajat kutsutakse üles ületama see lahkarvamus iseendas, see kahesus läbi võidu patu üle, viima oma olemuselt tagasi ürgse harmoonia ja rahu seisundisse, looma taas oma südames kadunud paradiisi. Selle poole peame püüdlema ennekõike rahu poole oma hinges.
Suurepärane eeskuju rahusobitajale, meie Issanda eeskuju, kes just sel hetkel, kui Tema käed ja jalad läbi raudnaelte läksid, rippudes ristil, piinatuna janu ja lämbumise käes, palvetas: „Isa, anna neile andeks! sest nad ei tea, mida nad teevad." See kurjuse puudumine, vaenu ja kättemaksu puudumine peaks olema rahuvalvaja kogu olemuse muutumatu seisund, kes peaks püüdma kaotatud rahu võimalikult kiiresti taastada. Üks rahu poole püüdlemise viise on andestuse tee, mis viib ka andeksandja enda pattude andeksandmiseni.
Inimene ei ole võimeline olema rahusobitaja, kui tema südames on vaen, mis on patt, mis muutub olendi ja Looja vaheliseks kuristiks. Sellest kuristikust ületatakse meeleparandus, mis taastab õnnistatud maailma seisundi Kristusesse uskumise tegude kaudu.
Inimestevahelise rahusoov ei ole soov kirgedele järele anda, see ei ole kompromiss kurjusega. Kuid see on soov rajada maailm, kus elaks Jumal ja kus pole pattu. Suhte katkestamine on mõnikord vajalik, et hoida teise puutumatus. Just sügav arusaamatus ja kuristik kristluse ja paganluse, kurjuse ja hea vahel lahutab ka kõige lähedasemad suhted. Kurjaga mittenõustumine on vajalik selleks, et olla sellele etteheide ja kutse naasma rahu juurde Jumalas.
Rahutegijad oma missioonil on nagu Jumala Poeg, kes proovis koos Loojaga loodut ja Issand nimetab neid "Jumala poegadeks", sest nad toovad rahu olukorda, millesse Issand nad on asetanud.
Apostel Paulus kirjutab kristlastest, kes koos Kristusega kannavad maailma missiooni, kes kannatasid koos Temaga, seetõttu saavad nad koos Temaga suguluse kaudu pärijateks taevariigis. Nagu elus pärivad lapsed oma vanemad, nii saavad Jumala pojad pärijateks Päästja Kristuse Kuningriigis.
"Õndsad on need, keda õiguse pärast taga kiusatakse, sest nende päralt on taevariik" (Matteuse 5:10). Kaheksas õndsaks kuulutamine, nagu ka neljas, käsitleb "tõde". Kuid neljas käsk räägib kristlase sisemisest evangeeliumist ja kaheksas õndsus neile, kes kannatavad selle tõe pärast tagakiusamist. Kaheksas käsk on täiendus seitsmendale.
Selle käsuga näitab Issand meile, et õndsuse poole püüdledes peab kristlane olema valmis taluma kurbusi ja tagakiusamisi tõe nimel, mis on kristlik elu Kristuse käskude järgi. Tõde ja tõe poole püüdlemist on alati taga kiusatud, leiame selle kohta palju tõendeid Pühakirjast. Päästja kõndis kogu oma elu okkalist rada Petlemmast Kolgatale. Heroodes otsib väikest Kristust, et teda hävitada, kurat kiusab teda kõrbes, tema õpetust ründavad tugevad uhked kirjatundjad ja variserid, kuid Kristus ei lõpeta oma jutlust. Mõned mõistavad Tema surma hukka ja valmistuvad selleks, teised aga võtavad vastu Kristuse õpetuse ja annavad oma elu Tema eest. Seetõttu kiusatakse Jumala tõde alati taga.
Ükskõik kui palju kannatusi kogeb tõe pärast inimene, kelle hinges on kasvanud võimas õigluse puu, kogeb ta triumfi, rõõmu, sest tagakiusamine võib piinata keha, tagakiusajad võivad isegi tappa selle keha, kuid nad ei saa tappa hinge, selle rõõmud ja võidukäik teenimises.tõde.
Aktiivne armastus Jumala ja ligimese vastu avaldub soovis olla koos Jumalaga ja juhtida kogu loodu jumalikustumisele, säästmata selleks ei ennast ega oma elu.
„Õndsad olete teie, kui teid laimatakse ja taga kiusatakse ja laimatakse kõikvõimalikel ülekohtutel viisidel minu jaoks. Rõõmustage ja olge rõõmsad, sest teie palk on suur taevas, nõnda kiusasid nad taga prohveteid, kes olid enne teid.” (Matteuse 5-12). Lääne teoloogia ühendab kaheksanda ja üheksanda käsu üheks, sest need on sisult sarnased. Õigeusu teoloogia säilitab üheksa käsku, kuna sõna "õnnistatud" korratakse evangeeliumis üheksa korda.
Rangelt võttes paljastab see viimane, üheksas õndsaks ainult kaheksanda tähenduse, mõte on siin sama. Peamine erinevus seisneb selles, et enne öeldi, et tagakiusamise põhjuseks oli Kristusele kuulumine. On teada, et kristliku kiriku eksisteerimise algusaastatel tabas teda kõige sagedamini verbaalne rünnak. Kuid vahel on füüsilisi kannatusi kergem taluda kui laimu ja räpast laimu, mis inimest alandab ning aust ja lugupidamisest ilma võtab. Pole ime, et juudid pidasid laimu üheks raskemaks patuks, sama kohutavaks kui ebajumalakummardamine, rüvetamine ja verevalamine koos.
Sellise tormilise rõõmu põhjuseks on suur tasu, mis ootab neid, kes laimu ja laimu taluvad. Elu koos Jumalaga on ju inimese olemasolu eesmärk. See elu on tasu, kuigi see pole nähtav, on see juba üsna realistlik, see on Taevas, see tähendab Jumala juures. Nüüdsest on kõiki, kes järgivad Kristust, võrreldakse prohvetitega, nad peavad täitma seda suurt teenistust, olema valmis jagama oma saatust.
Nii pakkus Kristus õndsakskuulutustes välja uued moraalse elu teed, mis inimkonnale seni tundmatud. Uue Testamendi rajaja teeb selgeks, et mõte pole mitte nende kirjas, nagu see oli Vanas Testamendis, vaid vaimus, mille jaoks täht, välised vormid, peavad ilmselgelt elu üksikjuhtudel olema. inimese poolt vabalt loodud.
Õnnistussõnad näitavad meile jüngri, Kristuse järgija moraalset kuvandit. Me näeme teda alguses üksi, põlvili Jumala ees, tunnistamas ja leinamas oma vaimset vaesust. See viib ta tasaduseni ja ta muutub inimestega suhetes alandlikuks, sest ausus aitab tal olla nende ees nii, nagu ta end Jumalale tunnistas. Kuid ta ei rahune, meenutades oma patust ja maailma patust. Ta nutab loodu langemise pärast selle Looja käest. Ta ei püüdle korrakohasuse, mugava, muretu eksistentsi poole, sest ihkab absoluutset terviklikku tõde, mille nimel on ta valmis verd valama ja kogu oma elu andma, kui naine vaid triumfeeriks. Siis näeme teda inimühiskonnas, mille valu ja kurbust ta kogeb koos oma Jumalaga. Ta osutab halastust, tuues rahu olukorda, millesse Jumal ta on asetanud, taastades nende puutumatuse, kes on vastuoludest räsitud, ja hävitades patu. Ta ei karda ja teda solvatakse, kiusatakse taga tõe pärast, Kristuse pärast, kellega ta end samastab. Jah, selline on Kristuse jünger, mittekristlikule maailmale täiesti arusaamatu, näib oma püüdlustes rumal. Õnnistuste ideaal on alati vastuolus üldtunnustatud maiste väärtustega. Ja ei saa olla kristlane, püüdmata seda ideaali oma elus kehastada.
Õndsus ei ole lubadus ega ennustus, see on õnnitlusvalem. Issand justkui õnnitleb neid, kes on elusituatsioonides, mida kirjeldab "õndsus". Iga "õndsuse" esimeses osas kuulutatud õnne ei saa aga mõista ilma teises antud lubaduseta.
Õnnistuste religioon, mis põhineb tõotustel, ei saa olla vaid lootuse religioon. Praeguse hetke raskused ja kohustused on punktid, kus sünnib rõõmus lootus, mis muudab meie eksistentsi olevikus.
Raamatust Book 16. Kabalistic forum (vana väljaanne) autor Laitman Michael Raamatust KABALISTIC FOORUM. 16. raamat (vana väljaanne). autor Laitman Michael613 Mitzvot Kas Toora 613 Mitzvot on Malchuti ekraanid? Seejärel tehakse ekraanile Zivug ja saadakse valgus, mis kannab nime Toora. Kumulatiivne valgus kõigilt 613-lt
Mukhtasari raamatust "Sahih" (hadithide kogu) autor al-BukhariKäskude raamat Peatükk 1552 Paljaste palmiokste ja sandaalidega löömine. 2065 (6777). On teatatud, et Abu Hurairah (olgu Allah temaga rahul) ütles:
Raamatust Kristluse alus autor Stott John10 käsku 1. Sul ei tohi olla teisi jumalaid minu kõrval. See on Jumala nõue, et Tema ees oleks ainult inimese kummardamine. Selle seaduse rikkumiseks pole üldse vaja kummardada päikest, kuud ja tähti. Me rikume seda igal juhul, kui anname omale ülimuslikkuse
Raamatust Sissejuhatus Vanasse Testamenti autor Šihljarov Lev Konstantinovitš4.2. Kümme käsku 19. peatükis. raamat. Exodus räägib, kuidas Mooses, kes käskis Siinai mäe (ehk Hoorebi) jalamile laagris olnud rahval pühitsemisriitusi läbi viia, tõusis mäetippu "Issandale kohtuma", kelle ilmumist saatis äike, välk. ,
Raamatust Selgitav piibel. 9. köide autor Lopukhin Aleksander5. peatükk 1. Mäejutlus. Üheksa õndsuskuulutust 1. Rahvast nähes tõusis ta mäele; ja kui ta istus, tulid ta jüngrid tema juurde. (Markuse 3:13; Luuka 6:12). Eelmise peatüki lõpus (s 23 ja 24) Matteuse kirja pandud sündmuste ja Päästja mäejutluse vaheliseks ajaks
Raamatust Katoliku usk autor Gedevanišvili Aleksander30. Kümme käsku Päästmiseks pead käske täitma. Seda õpetas meie Issand Jeesus Kristus. Rikkale noormehele, kes temalt küsimuse esitas: Hea õpetaja! Mida head saan teha, et saada igavest elu? Jeesus vastas: Kui tahad pääseda igavesse ellu, pea käske
Raamatust Kuidas suured religioonid said alguse. Inimkonna vaimse kultuuri ajalugu autor Gaer JosephPole tähtsamaid käske. Jeesus valis oma järgijate ja jüngrite hulgast kaksteist inimest, keda ta kutsus oma apostliteks ja läkitas Messia tulekut kuulutama.
Raamatust Preserves of the Soul autor Jegorova Jelena NikolaevnaLihavõtted Õndsuste mäel Õndsuste mäel. Head lihavõttepüha. Palverändurite koor sulandub linnukooriga. Sefiir tere tulemast üle vaikse Galilea mere Kärbsed, kes kannavad kaugusesse sinist kauaoodatud rõõmusõnumit Kristuse ülestõusmisest ja inspireeritud Jumala Sõna elab väsinuna
Raamatust Jumal ja tema kuju. Piibli teoloogia ülevaade autor Barthelemy DominicKäskude kordamine Kuid mitte ainult kuningas ei pea käske teadma. Iisraellaste vajadus neid pidevalt meeles pidada on väga rõhutatult väljendatud värssides, mis järgnesid Iisraeli usutunnistusele Shemale (6:4-9): Kuule, Iisrael: Jahve, meie Jumal, Jahve on üks. Ja armasta Jehoovat, Jumalat
Raamatust Õigeusu kirik ja jumalateenistus [Õigeusu moraalinormid] autor Mihhalitsõn Pavel Jevgenievitš1. peatükk. Kümne käsu tõlgendus (Dekaloog) “Mooses läks üles Jumala juurde [mäele] ja Issand kutsus teda mäelt…” (2Ms 19:3). Nende sõnadega algab üks salapärasemaid hetki inimkonna ajaloos – pakti sõlmimine Siinai või Siinai mäel
Raamatust Õigeusu esimene raamat autor Mihhalitsõn Pavel JevgenievitšPeatükk 2. Õndsuskuulutuste tõlgendamine Läbi maailma ajaloo on inimkond saanud Jumalalt kaks moraalikoodeksit: Vana Testamendi Moosese seaduse, mis anti Siinai mäel, ja Uue Testamendi evangeeliumi seaduse, mis on tuntud kui
Moosese raamatust autor Yudovin RamiKümne käsu tõlgendus (Dekaloog) "Mooses läks üles Jumala juurde [mäele] ja Issand kutsus teda mäelt..." (2Ms 19:3). Nende sõnadega algab üks salapärasemaid hetki inimkonna ajaloos – pakti sõlmimine Siinai mäel ehk Siinai seadusandlus.
Raamatust Lopuhhini selgitav piibel. Matteuse evangeelium autorÕndsuskuulutuste tõlgendamine Läbi maailma ajaloo on inimkond saanud Jumalalt kaks moraalikoodeksit: Vana Testamendi Moosese seadusandlus, mis anti Siinai mäel, ja Uue Testamendi evangeeliumi seadus, mida tuntakse Mäeseadusena.
Autori raamatustKümme käsku Kümme käsku erinevad ülejäänud seadustest ja on tõenäoliselt põhireeglite koondumine, mis reguleerivad Iisraeli laste igapäevast elu. Moosese raamatu sõnumi kohaselt on käsud Jumala jäljend ja märk Issanda ja poegade vahel
Autori raamatust5. peatükk. 1. Mäejutlus. Üheksa õnnistust. 1. Rahvast nähes läks ta mäele üles; ja kui ta istus, tulid jüngrid tema juurde (Markuse 3:13; Luuka 6:12). Eelmise peatüki lõpus (s 23 ja 24) Matteuse kirja pandud sündmuste ja Päästja mäejutluse vaheliseks ajaks