Paten (kreeka keel- ümmargune nõu) - liturgiline anum, mis on väike ümmargune metallnõu, millel on lame lai serv, mis piirneb madala lameda põhjaga; põhi on kinnitatud madalale, tavaliselt madalale jalale, mille keskel on väike õun või paksenemine, jalg läheb laiale ümarale alusele, mis on tavaliselt väiksema suurusega kui pateeninõu.
Paten aitab sellele asetada spetsiaalsel viisil välja lõigatud prosphora keskosa, mille peal on tihend. Seda nelinurkset kuubikujulist prosphora südamikku, mis on altpoolt kuni pitserini risti lõigatud, nimetatakse talleks – pühitsetud leib, mis on valmistatud selle hilisemaks muutumiseks tõeliseks Kristuse Ihuks, mis toimub samal pateenil. Lambaliha ettevalmistamine ja pateenile asetamine toimub altaril toimuva proskomedia ajal. Samal ajal asetatakse jumalaema auks tallest vasakule pateenile teisest liturgilisest prosforast võetud osake. Talle paremale on asetatud üheksa osakest, mis on võetud kolmandast prosphorast Ristija Johannese, prohvetite, apostlite, pühakute, märtrite, pühakute, ravitsejate, õigete Joachimi ja Anna ning sel päeval tähistatavate pühakute auks ning lõpuks , liturgistide - pühade Johannes Krisostomose või Basil Suure auks . Esimese rea lambaliha läänepoolsele küljele on paigutatud osakesed, mis on võetud neljandast teenistusprosphorast, kiriku kõrgeimate hierarhide tervisest, kõigist nendest, keda preester peaks või soovib nende tervise kohta meeles pidada, ja kõigi õigeusu kristlaste tervisest. st kogu maist kirikut. Teises reas, läänes, on paigutatud osakesed viiendast prosforast, mis on välja võetud surnud õigeusu kristlaste mälestuseks, kõrgeimatest hierarhidest kuni kõigi nendeni, keda isiklikult teeniv preester peab vajalikuks meeles pidada, ja kõik meie esivanemad, isad ja vennad, kes on aeg-ajalt surnud, palvega anda neile kogu taevariik. Nendes kahes lambalihast läänes asuvas reas asetatakse tervise ja puhkuse jaoks prosphorast välja võetud osakesed, mille usklikud ostavad ja serveeritakse koos nende inimeste kirjalike nimedega, kelle eest need altaril anti. Nii kogutakse pateeni keskel seisva tallekese lähedale osakesed, mis esindavad kõiki Kristuse Kiriku liikmeid, nii taevaseid kui ka maiseid, alustades Vana Testamendi pühakutest ja Jumalaemast ning lõpetades selle templi koguduseliikmetega. Müstiliselt tähendab see, et iga kord pateeni juures koguneb kogu oikumeeniline apostlik kirik Päästja Kristuse lähedusse.
Seega on pateen esiteks kujund nõudest, millest Jeesus Kristus viimasel õhtusöömaajal leiva võttis ja oma kõige puhtamaks ihuks muutis, jagades selle jüngritele. Kuigi evangeeliumis selle roa kohta midagi ei räägita, on ütlematagi selge, et see oli olemas, sest leiba, eriti muistsetel aegadel pidusöökidel, serveeriti ainult roogadel; teiseks tähendab patendi ümmargune tass ringi, kogu Kiriku tervikut ja Kristuse Kiriku igavikku: ring, millel pole algust ega lõppu, on igaviku sümbol. Osakesed teenistusest ja muudest pateenil olevatest prosforadest ei muutu Kristuse Ihuks. Teenuse edenedes omandab paten teatud tähendused. Proskomedial on see peamiselt Petlemma sõime märk, kuhu sündinud Kristus asetati. Seetõttu on mõnikord pateeni allosas nikerdus, mis kujutab sõimes lebavat jumalalapsi. Proskomedias meenutatakse ka Kristuse kannatusi. Neid meenutatakse ka liturgial, pärast pühade kingituste ülekandmist altarilt altarile. Paten tähistab sel juhul hauda, milles Kristuse Ihu puhkas ja millest toimus Issanda ülestõusmine. Patendi kahekordne sümboolne tähendus jumalateenistuse ajal määrab, et nad püüavad sellele luua kujutise, mis sobib mõlemale tähendusele. Nii on selle anuma põhja sageli nikerdatud kaks põlvili inglit, kes justkui teeniksid nende vahele asetatud Talle. Pateeni tasasele servale on tavaliselt kirjutatud Ristija Johannese sõnad Kristuse kohta: "Vaata, Jumala Tall, võta ära maailma patud." Patendi põhja, sõnade "Vaata, Jumala Tall" alla asetatakse väike rist, mis näitab anuma külge, mis peaks olema suunatud ida poole.
Iidsetel aegadel ei olnud pateenidel jalgu ega aluseid ning need olid lihtsalt ümarad nõud. Pole teada, millal nad esimest korda pateeni aluseid valmistama hakkasid. Stend ei loonud aga mitte ainult teatud mugavusi patendi kandmisel, vaid paljastas sügavamalt ka selle vaimse ja sümboolse tähenduse. Laia alusega pateen kujutas kahte omavahel ühendatud ringi, mis vastab kahele olemusele Issandas Jeesuses Kristuses, jäädes igavesti kokkusulamatusse, kuid ka jagamatusse ühtsusse. See vastab ka prosphora kahele ringile, millest alumine tähistab Issanda Jeesuse Kristuse inimlikku olemust ja ülemine, pitsatiga, Tema jumalikku olemust. See vastab ka ühe Kristuse kiriku kahele osale (taevasele ja maisele) ja kahele loomisvaldkonnale – taevasele ja maisele eksistentsile, mis on tihedalt seotud, kuid ei sulandu üksteisega. Lisaks tõstab stend pateeni kõrgemale, tähistades selle vaimset ja salapärast kõrgust ning eristades seda igapäevaselt kasutatavate maiste anumate hulgast.
Leivaosakesed, mis tähistavad Jumalaema, pühakuid ja kõiki usklikke, nii elavaid kui ka surnuid, on talle lähedal nii Kristuse sündimise meenutamisel ja pateeni tähistamisel sõime kui ka siis, kui Tema rongkäik vabasse kannatusse päästmise nimel. kujutatakse inimkonda (suure sissepääsu juures) ja kui meenutatakse Tema surma ja paten tähistab hauda ning kui siis meenutatakse ja kujutatakse Tema surnuist ülestõusmist. Lõpuks, pärast seda, kui inimesed on suhelnud Kristuse Ihu osakestega, kastetakse taevase ja maise kiriku liikmeid tähistavad osakesed karikasse, Kristuse Vere sisse, justkui lahustuvad koos sellega täielikult. See on selge tõend Kiriku lahutamatusest Kristusest, tõend selle kohta, et kirik läbib samu ärakasutamiste ja kannatuste etappe, mida Issand Jeesus Kristus oma maises elus läbi elas, ühinedes täielikult Kristuse ülestõusmisega kiriku olemasoluks. Taevariik.
Chalice (kreeka keel- jooginõu) on ümmargune kauss kõrgel alusel ja ümara põhjaga. Kausi aluse põhjaga ühendaval jalal on reeglina keskel paksendus, õun. Kausi põhi tehakse tavaliselt suure läbimõõduga. Karikas, nagu paten, sisaldab kahte ringi (ülemine ja alumine), millel on sama tähendus, mis pateeni ringidel. Kuid karikasil on ka oma vaimne tähendus. Karikat kasutatakse veini muutmiseks tõeliseks Kristuse vereks. Proskomedias valatakse veini tassi. Liturgias toimub selle transsubstantiatsioon Kristuse Vereks. Üks murtud lambaliha neljast osast, millest sai Kristuse Ihu, lastakse seejärel Issanda ülestõusmise kuju järgi karikasse. Preestrid ja diakonid saavad armulaua otse karikast. Pärast vaimulike osadust lastakse Tema Ihu osakesed, mis on ette nähtud ilmikute osaduseks, Issanda Verega karikasse. Seejärel kantakse karikas pühalikult läbi kuninglike uste rahva juurde ja sealt õpetatakse ilmikutele armulauda. Pärast seda valatakse pateenist kaussi osakesed, mis esindavad taevase ja maise kiriku liikmeid, mis on võetud teenistusest ja muudest prosforadest. Seejärel kantakse karikas Kristuse taevaminemise kujutisel pidulikult troonilt altarile ja teeb kuninglikes ustes risti rahva kohale. Tass on tõesti anum Pääsmatule ja seetõttu sümboliseerib see iseenesest Pühimat Theotokost ja Neitsi Maarjat, kelle üsas kujunes välja Issanda Jeesuse Kristuse inimloomus, kelle keha ja verd ta siis andis toiduks. ja juua neile, kes Temasse usuvad. Nii nagu Vanas Testamendis hoiti Jumala käsul eriline anum (stamna) Moosese tabernaakli manna, taevast saadetud jumalik toit Iisraeli toitmiseks kõrbes, nii kandis Jumalaema oma tõelist. toit ja tõeline jook - Issand Jeesus Kristus (). Seetõttu nimetatakse kirikulauludes Jumalaema sageli mannat kandvaks Stamnaks, manna jumalikuks Stamnaks, rõõmu tõmbavaks Karikaks. Kui Vana Testamendi stamna oli Neitsi Maarja salapärane prototüüp, siis Uue Testamendi karikas (karikas) on veelgi enam Igavese Neitsi märk.
Kirikukarikas on kujund karikast, mille Issand Jeesus Kristus kinkis oma jüngritele viimasel õhtusöömaajal sõnadega "Jooge sellest kõik, sest see on Minu Uue Testamendi Veri, mida valatakse paljude eest pattude andeksandmine” (). Kõige laiemas mõttes on karikas pilt sellest salapärasest tassist, milles Jumala Tarkus lahustas veini ja pakkus seda oma söögikorra ajal (). Vana prohvetiennustus hõlmab selles pildis nii armulauasakramenti ennekõike kui ka Kristuse sündimise saladust igavesest Neitsist Maarjast ja seda kannatuste karikast kogu maailma pattude eest, mille pärast Kristus palvetab. , ütles: "Mu isa! kui võimalik, mine see karikas Minust; aga mitte nii nagu mina tahan, vaid nagu Sina" ().
Kristuse ihust ja verest osa saades saavad usklikud ise Jumala Poja olemuse osakesteks, Tema vägiteos, surmas ja ülestõusmises osalejateks, Tema jumalikust elust osaliseks ja selle kaudu taevariigi pärijateks. Seetõttu sümboliseerib karikas sarnaselt pateeniga ka taevast ja maist kirikut, mis toidab inimesi vaimse toiduga igavesse ellu. Karikas kui Kiriku sümbol on oma tähenduselt lähedane karikale kui Jumalaema sümbolile, sest Igavene Neitsi on Kiriku Ema.
Pateen ja karikas pärinevad viimaselt õhtusöömaajalt. Alates iidsetest aegadest on nad püüdnud neid anumaid valmistada vastavalt neile antud sakramendi suurusele - kullast või hõbedast. Isegi tagakiusamise ajal olid kristlastel kullast ja hõbedast anumad. Kasutati ka klaasist, tinast, vasest, rauast ja isegi puidust valmistatud anumaid. Sellised anumad tulid kasutusele eelkõige usu ja kiriku laialdase leviku perioodil, mil paljud kauged ja vaesed kogudused ei saanud osta ega valmistada kalleid pateene ja karikaid, mis oli nii ka Vene kirikus, kus muistsel ajal. kaugetes kirikutes ja kloostrites kasutati jumalateenistuste ajal lihtsatest metallidest ja puidust valmistatud nõusid. Kuulsad on Radoneži Püha Sergiuse puidust paten ja karikas. Seda tüüpi anumaid õnnistati ainult äärmuslike asjaolude tõttu, kuna puidust tass neelab paratamatult osa Kristuse Verest ja seda ei saa puhtaks pühkida; lisaks on puit väga habras ja habras materjal; klaas on veelgi hapram, kuigi sile ja puhas; raud ja vask oksüdeeruvad. Armulauanõud valmistati jaspisest ja ahhaatist, raamiti hõbeda ja kullaga ning kaunistati vääriskividega. Kui kirikuelu Venemaal jõudis kõrgele arengutasemele, kehtestasid kirikukorraldused 17. sajandi keskel, et pateen ja karikakrad peavad olema kullast või hõbedast või äärmisel juhul tinast, kuid mitte puidust või vasest.
Iidsetel aegadel ei olnud pühadel anumatel olevatel kujutistel ja pealdistel ühtsust. Diskodel kujutati sõimes olevat Jumala Imikut, Risti ja Neitsi Maarjat; karikatel - Hea Karjane eksinud lambaga õlal, Tall, kes kannab risti. Hiljem saavutati anumatel olevate kujutiste üha suurem ühtlus, nii et praegu kujutatakse pateenil tavaliselt ingleid või risti; läänepoolsel karikakal, mis on suunatud preestri poole, on Päästja Kristuse kujutis, põhjapoolsel küljel - Jumalaema kujutis, lõunapoolsel küljel - Ristija Johannes, see tähendab deisis, ida pool - rist.
Õigeusklike armastus armulaua vastu ja austus liturgiliste anumate pühaduse vastu inspireerisid paljusid iidseid meistreid looma selliseid pateene ja karikaid, mida peetakse õigustatult ehtekunsti tipuks ja millest on ammu saanud universaalse inimkultuuri omand. Tuleb märkida, et kulla või hõbedaga kullatud ehitud armulauanõude loomist ei dikteeri soov luksuse ja maises mõttes vapustava hiilguse järele. Armulauasakramendi taevane auhiilgus ja suurus peaks nii palju kui võimalik vastama materjalidele, millest selle sakramendi anumad on valmistatud, sest haruldased väärismetallid ja -kivid on taevaste jumalike vooruste maised peegeldused, Kristuse Püha Kiriku omadused, erinevad voorused ja vaimsed kingitused. Õige suhtumise korral ilu kui ühte Sophia - Jumala tarkuse - nähtust võivad kallid pühad anumad anda inimese teadvusele palju sügavaid vaimseid õppetunde.
Zvezditsa- liturgiline objekt, mis on valmistatud kahest metallist järsust kaarest, mis on ristumiskoha keskel poldi või mutriga kruviga ühendatud nii, et kaarte saab omavahel ühendada, üksteist kattes ja üksteisest risti-rästi nihutada. Täht sai oma nime seetõttu, et proskomeedia lõpus, olles selle risti laiali laotanud ja viirukiga üle kastnud, asetatakse see pateenile sõnadega evangeeliumist: "Ja täht tuli sada kõrgemal, kus oli laps. ” (). Sel juhul asetatakse täht nii, et selle kaare ristumiskoha all on pateeni keskel asuv Lamb. See tähistab Kristuse sündi, mille ajal peatus Petlemma koopa kohal salapärane täht, kes näitas maagile teed maailmakuninga sünnipaika. Tähe kasutuselevõtt liturgilises kasutuses omistatakse üksmeelselt pühale Johannes Kuldsustomusele.
Tähe pühitsemise palves öeldakse, et see peaks teenima püha saladusi ja eriti "Neitsi jumaliku sündimise" (Trebnik, II osa) mälestust. Kõige tihedamalt Petlemma tähte tähistav täht kokkuvolditud asendis tähendab kahte olemust ühes Issandas Jeesuses Kristuses, mis eksisteerivad koos, jagamatus, kuid ka mittesulavas ühtsuses. Avatuna tähistab see selgelt Risti. Selle objekti kõik tähendused, mis meenutavad sündimist Jumala Poja lihas, st kahe olemuse kombinatsiooni ühes sündinud Päästja ühes isikus ja ristist kui Tema vägiteo vahendist Jumala Poja päästmiseks. maailm on tihedas vaimses ühtsuses. Tõepoolest, jumaliku liit inimkonnaga (inimloomusega) sisaldab vaimselt mõistet Ristist kui Jumala Poja äärmisest alandamisest ristilöömise kaudu kogu maailma pattude eest. Jeesus Kristus oli oma sünniajal määratud ristil kannatama. Kuna proskomedia teenus sisaldab samaaegselt mälestusi Jeesuse Kristuse sünnist ja surmast, siis kujutab täht ka kahe olemuse liitu Kristuses (jõulud) ja Ristis (Päästja kannatus). Mõlemad oma lahutamatus vaimses ühtsuses on maailma jaoks tõeliselt Uus Valgus, Tõe Päike, mis paistab Taevase Ida kõrgustest, juhatades inimkonda tõe tundmisele, tõele ja pääsemisele Jumalas. Tähe dogmaatiline täpsus välistab mõtte, et see loodi vaid praktilistel eesmärkidel: kaitsta Talle ja pateenil kindlas järjekorras lebavaid osakesi liikumise ja segunemise eest pateeni katetega katmisel. Staar tegelikult täidab seda praktilist ülesannet, kuid ainult peamise vaimse ja sümboolse eesmärgi saatel. Isegi kui ajalooliselt võeti ese kirikukasutusse eelkõige praktilistel kaalutlustel, on sellel Jumala nägemuse kohaselt juba suur sümboolne tähendus, mis saab avalduda alles hiljem laiale ringile. Kui ainuke mure oleks patenil olevate osakeste kaitsmine nihkumise ja segunemise eest, oleks võimalik kasutada kindlat katet või mitme triibuga tärni, mis sarnaneks pigem kiirgava tähega või lõpuks kahekordse tähega. triibud võiks olla tihedalt ühendatud. Armulauakaanoni ajal varjavad lahtivolditud tähe neli otsa risti-rästi pateeni preestri hüüatustega "Laulik, nutab, nutab ja ütleb", mis apokalüpsise järgi tähendab kõrgeimate taevaste jõududega Jumala teenimist, eriti neli salapärast looma, kes olid trooni keskel ja trooni ümber (troon ) Kõigeväeline Jumal: kotkas, vasikas, lõvi, olendid inimese kujul ().
Esimesest liturgilisest prosforast lambaliha väljalõikamiseks, aga ka teistest prosforadest osakeste väljalõikamiseks kasutatakse oda - odaotsa kujul olevat lamedat raudnuga, mis on mõlemalt poolt teritatud, sisestatud puusse või luusse. käepide. Ta on kuju odast, millega sõdur, tahtes veenduda Kristuse surmas ristil, läbistas Teda ribidesse. Meenutades Päästja kannatusi proskomedia teenistuses, torgatakse Talle paremal küljel kergelt läbi koopia sõnadega: "Ühele sõdalasele on läbistatud tema ribi koopia." Ühe Päästja hukkamisriista kujutisena ning sõja- ja surmarelvana üldiselt on pehmet prosphora leiba lõikav terav raud oda selle maailma julmuse sümbol. Julmuse ja surma jõud püüavad tabada ja tappa kõike jumalikku ja taevast maises. Kuid Jumala nägemuse järgi osutuvad need instrumentideks, mis tõstavad esile, ammutavad inimmaailma keskkonnast välja kõike, mis ei ole sellest maailmast, mis maailmas olles vajab katsetamist, et see selgeks või nähtavaks muutuks. kõigile, et see kuulub teise maailma, subjekti valikut katsetab Jumal. Teisisõnu teenivad selle maailma julmuse vahendid ettenägelikult, vastu kuradi ja tema inglite tahtmist Jumala auks, muutudes Jumala ettenägemise vahenditeks inimsoo päästmiseks, vahenditeks, mis muudavad selle. võimalik avastada ja paljastada Jumala armastuse sügavus oma loodute vastu ja nende vastastikune armastus Jumala vastu. Seetõttu tähendab kirikukoopia seevastu just Jumala ettehoolduse vahendit, mis eristab Tema valitud inimkonna hulgast. Selles mõttes sarnaneb koopia mõõgaga, mille kujutist Jeesus Kristus kasutab oma jutluses, öeldes, et Ta ei toonud maa peale rahu, vaid mõõga, mõõga, mis vaimselt justkui lõikab inimkonna nendeks, kes. võta vastu ja need, kes ei võta Kristust vastu (; ).
Oma vaimses tähenduses sarnaneb koopia mingil määral Kristuse ristiga, sest nii nagu rist oli varem häbiväärse hukkamise tööriist ja Kristuses sai sellest päästmise ja Jumala au tööriist, nii ka koopia, olles surma tööriist, saab Kristuses ustavate päästmise vahendiks igaveseks eluks taevariigi auhiilguses. Viimane asjaolu annab pühitsetud kirikule koopia armujõu, mis on võimeline avaldama tervendavat mõju. Trebnik sisaldab lühidalt “Haiguse kire järel... püha koopiaga”, mille preester esitab haige inimese kohal, tehes koopiaga tema kohale ristimärgi.
Koopia vaimne tähendus saab eriti selgeks, kui võtta arvesse nende prosforade sümboolset tähendust, millest osakesed koopia abil eraldatakse. Prosphora ( kreeka keel- pakkumine) on nisujahust valmistatud ümmargune leib, ilma lisanditeta, kääritatud pärmiga. Prosphora koosneb kahest osast, mis on valmistatud taignast üksteisest eraldi ja seejärel kokku liidetud, kleepudes üksteise külge. Ülemisel osal on pitsat, millel on kujutatud neljaharuline võrdkülgne rist, mille risttala kohal on kirjad IC ja XC (Jeesus Kristus), risttala all HI KA ( kreeka keel- võit). Lugematute kõrvakõrvade teradest jahust valmistatud Prosphora tähendab nii paljudest looduselementidest koosnevat inimloomust kui ka paljudest inimestest koosnevat inimkonda tervikuna. Veelgi enam, prosphora alumine osa vastab inimese ja inimkonna maisele (lihasele) koostisele; pitseriga ülemine osa vastab inimeses ja inimkonnas olevale vaimsele printsiibile, millesse on jäljendatud Jumala kuju ja salapäraselt kohal on Jumala Vaim. Jumala ligiolu ja vaimsus läbivad kogu inimese ja inimkonna olemust, mis prosforade valmistamisel peegeldub veele püha vee ja pärmi lisamisega. Püha vesi tähistab Jumala armu ja pärm tähistab Püha Vaimu eluandvat väge, andes elu igale loodule. See vastab Päästja sõnadele Taevariigi poole püüdlevast vaimsest elust, mida Ta võrdleb jahu sisse pandud juuretisega, tänu millele kerkib järk-järgult kogu tainas.
Prosphora jagunemine kaheks osaks tähistab silmanähtavalt inimloomuse nähtamatut jagunemist lihaks (jahu ja vesi) ja hingeks (pärm ja püha vesi), mis on lahutamatus, kuid samas ka sulamatus ühtsuses, mistõttu ülemine ja alumine osa. prosphora osad tehakse üksteisest eraldi, kuid ühendatakse seejärel nii, et need muutuvad üheks.
Prosphora tipus olev pitsat tähistab nähtavalt jumalakuju nähtamatut pitserit, mis tungib läbi kogu inimese olemuse ja on tema kõrgeim printsiip. Prosphora selline paigutus vastab inimkonna struktuurile enne pattulangemist ja Issanda Jeesuse Kristuse olemusele, kes taastas endas selle pattulangemisest lõhutud struktuuri. Prosphora on seega ka märk Issandast Jeesusest Kristusest, kes ühendas endas jumaliku ja inimliku olemuse.
Prosphora on tehtud ümmarguseks märgiks Kristuse igavikulisusest ja inimkonnast Kristuses, üldiselt märgina, et inimene on loodud igaveseks eluks. Pole raske märgata, et prosphora tähistab ka Jumala loomist taevase ja maise eksistentsi ühtsuses ning Kristuse Kiriku taevase ja maise täiuses.
Prosphora, mis on jumalikustatud olendi sümbol, võib sõltuvalt teenistuse käigust omandada erinevaid tähendusi, tähistades nii üksikut inimest kui ka kogu inimkonda tervikuna. Kui esimesest teenistusprosforast lõigatakse välja neljaosaline talleke, sümboliseerib see samaaegselt Jeesuse Kristuse sündi Neitsi Maarja kõige puhtamast üsast ning Jeesuse Kristuse patuta ja jumalikult puhastatud inimloomuse eraldamist keskkonnast. patusest inimkonnast, selle maailma keskkonnast, maisest elust. See eraldamine viidi läbi inimeste endi pahatahtlikkuse kaudu, mis kiusas Kristust sünnist saati taga ja viis Ta ristil surma. Seoses sellega leitakse, et talle on nikerdatud koopia.
Prosphora kujunduse tarkus võimaldab sellel olla nii Kiriku kui ka selles Kristuse osaduse kaudu taastatud Jumala loodud inimloomuse sümbol. Prosforad on põhimõtteliselt jumalikustatud olendi märk, märk kirikust kui igavesest Jumala Kuningriigist, millest prosfora tooja püüab saada osakeseks ja mida ta soovib neile, kelle jaoks osakesed sealt välja võeti. . Terav raud oda, mis neid osakesi välja lõikab, tähendab vastavalt Jumala poolt inimvaenulike deemonlike jõudude poolt lubatud elukatsumusi, nii et need katsumused ise osutuvad vaenulikust tahtest hoolimata tingimustes vajalikuks vahendiks. maisest elust inimese päästmiseks, lõigates ära tema patused kiindumused ja ühenduse Jumala väljavalitute kirikuga. Koopiat ei loodud ainult prosforadest osakeste väljalõikamise hõlbustamiseks. Kui talle ja osakeste vabastamisel oleks erinev vaimne tähendus, võis seda teha kas preestri kätega, murdes selle maha, või esemega, mis tähendas kõike muud kui julmuse ja kehalise surma vahendit.
Valetaja- väike lusikas, mille varre otsas on rist, mida kasutatakse armulaua õpetamiseks karikarist (karika) ilmikutele. Nii nagu pateen, karikas ja täht, on ka lusikas valmistatud kullast, hõbedast, tinast või metallisulamitest, mis ei tekita oksiidi.
Muistses kirikus (enne 5. sajandit) võtsid ilmikud osadust vastu erinevalt. Piiskop või preester õpetas Kristuse ihu osakesi meestele nende käes, naistele puhastes taskurätikutes ja seejärel andis diakon neile kõigile otse karikast Kristuse Verd. Samal ajal tähendas Kristuse Ihu õpetava vaimuliku käsi sümboolselt tange, millega Serafim võttis taevaselt altarilt sütt ja puudutas sellega prohvet Jesaja huuli, puhastades neid (). See süsi kujutas prohvetlikult Kristuse Ihu, mida pidi õpetama ja mida nüüd õpetatakse Uue Testamendi kirikus. Karika serv, mida armulaualine puudutas, tähendas Päästja ribi, millest voolas verd ja vett, kui sõdalane Teda ristil läbistas. Niisiis, see, kes võttis osa Kristuse Verest, surus oma huuled Issanda Jeesuse Kristuse läbistatud ribidele. See armulauakord kehtib praegugi vaimulike jaoks piiskopiteenistuse ajal, mil piiskop õpetab temaga koos teenivaid preestreid ja diakoneid, käed rüpes, Kristuse ihu osi ja annab neile seejärel osa Kristuse Verest alates aastast. tassi, mida ta käes hoiab. Kui preester ja diakon teenivad, õpetab esimene samamoodi teisele Päästja ihu ja verd.
Johannes Krisostomuse püha jumalateenistuse ajal võttis naine salli koju tüki Issanda Ihust ja püüdis seda nõiduseks kasutada. Saanud sellest teada, andis püha Johannes Krisostomus kõikidele kirikutele korralduse anda ilmikutele armulauda lusika (valetaja) abil, millega eemaldatakse karikast varem Tema verre kastetud ja sellega leotatud Kristuse Ihu osakesed. . Samal ajal kujunes tavaks armulaud kohe maha pesta sooja vee ja veiniga, et saada selgeid tõendeid selle kohta, et iga võhik on tegelikult saanud pühad mõistatused. Seega näib, et juhtum aitas kaasa lusika ilmumisele liturgiliste esemete kaanonisse. See oli aga ettenägelik õnnetus, tänu millele omandas ilmikute osadus õige sümboolse vastavuse vaimsetele tõdedele. Muistsed tõlgid juhtisid tähelepanu tõsiasjale, et Issand, muutes ise viimsel õhtusöömaajal leiva ja veini oma ihuks ja vereks, andis oma jüngritele karikast esmalt ihu ja seejärel oma vere. Teiste usklike pühade saladuste osadus sai alguse pärast Kristuse ülestõusmist, pärast Issanda kannatusi ristil, kus ristilöödud Päästja verega määritud Ihu ilmutati kõigile inimestele, maailmale. Sellega kooskõlas on nüüd saabunud kogu armulauakord Püha Johannes Kuldsustomuse korraldusel. Esiteks, altaril, nagu ka Siioni ülemises toas, saavad vaimulikud, kes esindavad antud juhul Kristusele kõige lähedasemaid jüngreid, apostleid, eraldi pühadest saladustest, nagu Kristus neid viimasel õhtusöömaajal õpetas. täielikult kooskõlas teiste kiriku- ja liturgiliste erinevustega, mis eristavad pühitsetud vaimulikke usklike üldisest keskkonnast. Seejärel viiakse läbi avatud kuninglike uste karikas, milles Kristuse Ihu osakesed on juba Tema Verega määritud, ilmikute ette, mis üldiselt tähistab Issanda Jeesuse Kristuse ülestõusmist. Ilmikud saavad seega osa üheskoos ühendatud Ihust ja Verest. Lisaks tähendab ilmikute osadus lusika kaudu vaimselt seda, et Kristusesse uskujad on ühendatud Jumalaga Kiriku kaudu, mis toidab neid vaimse toiduga. Seetõttu tähendab vale Kiriku vahendamist inimeste vaimses hooles kõige laiemas mõttes.
Jumalateenistuse ajal väike taldrikud, ilma alusteta, tavaliselt hõbedane. Ühel neist on allosas rist, teisel Jumalaema kujutis igavese lapsega tema üsas. Esimene taldrik on mõeldud lambaliha väljalõikamiseks esimesest teenindusprosphorast. Teine eesmärk on eemaldada osakesed teistest prosforadest Jumalaema, pühakute, kirikuliikmete tervise ja puhkuse auks. Ristiga taldriku serval on kiri: "Me kummardame teie risti ees, õpetaja." Jumalaema kujutisega taldriku serval on kiri: "See on söömist väärt, sest tõesti olete õnnistatud, Jumalaema." Ristiga plaati kasutatakse ka liturgial, et jagada sellel osa Kristuse Ihust väiksemateks osadeks, mis on mõeldud ilmikute osaduseks. Nendel anumatel on abistav, teenimise tähendus ja need tähistavad sümboolselt Kiriku kahekordset teenimist: Jumalale ja inimestele.
Lisaks neile kasutatakse mitme prosfora paigutamiseks ja muudeks vajadusteks tavaliselt mitut madalamat plaati, mille läbimõõt on suurem kui kirjeldatud, millel on samad kujutised ja kirjad. Nende sümboolne tähendus on sama, mis väikestel hõbeplaatidel. Vanasti nimetati kõiki neid ümmargusi ilma aluseta nõusid pateeniks, mis näitab, et paten ise oli kunagi ilma aluseta. Kuna sellist rooga serveeritakse prosphora osadega pärast lambaliha lõikamist (antidor), nimetatakse seda anafoorseks, see tähendab antidorniks.
Liturgiliste tegevuste ajal nad kasutavad kulbid spetsiaalse kujuga käepidemega. Proskomedias valatakse sellisesse anumasse Vere ja Päästja ribidest voolanud vee mälestuseks vein ja väike kogus puhast külma vett, sest see vein ja vesi muutuvad vereks ja veeks Kristuse ihust alles kl. liturgia. Seejärel, pärast talle odaga läbitorkamist, valatakse vahukulbist veini ja vett karikasse (topsi) sõnadega evangeeliumist: "Ja ta tuli välja, veri ja vesi." Ka siin mäletatakse vaid Päästja kannatusi. Liturgial tarnitakse seejärel vahukulbiga soojust - kuuma vett, mis valatakse pärast pühade kingituste transsubstantiatsiooni ja Kristuse ihu osa verega liitumist Kristuse verre. See soojus tähistab Püha Vaimu armu, mis valati kiriku peale pärast Kristuse taevasseminekut ja mis nüüd pidevalt välja voolab, aga ka kirikurahva endi usu soojust, kes on ühendatud Kristusega. armulaua kaudu sama lahutamatult nagu soe vesi karikas Kristuse Verega. Viimasel juhul avaldub ka Püha Vaimu tegevus, kuna usk on Tema kingitus. Püha Vaim ilmub ja teda kutsutakse palves taevakuningaks. Sel põhjusel on kirikukulbi käepide valmistatud kuningliku krooni kujul, mille keskel on rist. Kulbi ümbermõõdul on sageli kiri "Täida ususoojus Püha Vaimuga". Need on sõnad, mis saadavad preestrit, kui ta karikasse soojust valab. Kulpi kasutatakse ka tassi pesemiseks pärast pühade kingituste tarbimist liturgia lõpus. Kulpi valatakse vesi ja vein ning valatakse sellest tassi, et pesta see Kristuse vere jäänustest ja Tema ihu osakestest. Kõik vahukulbi kasutamise juhtumid paljastavad selle sümboolse tähenduse Püha Vaimu armu anumana, mis toob kaasa erinevaid armuga täidetud toiminguid.
Kasutatakse kausi pühkimiseks pärast pesemist huul (käsn), mida raamatutes nimetatakse abrasiivne huul erinevalt antiminaalsest huulest. Antimiinide huule selle eesmärk on valada karikasse Kristuse ihu osakesi taldrikult, millel osa sellest lõigati ilmikute osaduseks väikesteks osakesteks. Pärast seda, kui ilmikud on saanud armulaua, puhastatakse antimension huulega pateenist kaussi kõik need osakesed, mis on sellel olnud jumalateenistuse algusest peale. See huul jäetakse antimindisse ja on selles pidevalt kohal. Kustutushuul on altaril ja pärast tassi kustutamist jäetakse see sellele. Huul kujutab käsna, mis äädikas immutatud toodi pilliroo otsas ristil ristilöödud Päästja huultele. Tänapäeval kasutatakse abrasiivse huule asemel sagedamini punasest riidest valmistatud salle. Käsnad ja taskurätikud, millega pühitakse osadust vastuvõtvate vaimulike ja ilmikute pühasid anumaid ja huuli, peegeldavad üldiselt Jumala armu erilisi tegusid, kaitstes inimesi inimloomuse nõrkuse tõttu tahtmatu pühade rüvetamise eest. Nende tegudega on justkui kõik, mis võib olla rüvetatud, täielikult vabastatud jumaliku kohalolekust. Sest välised objektid ja inimesed, kuigi Jumal on neid õnnistanud jumalike ja taevalike asjade peegeldamise ning suurimate pühade riituste eest, jäävad siiski väliseks, maiseks.
Paten ja karikas kaetakse pärast proskomedia sooritamist ja pateenile ristikujulise tähe asetamist kõigepealt järjestikku väikesed kaaned, iga anum eraldi ja seejärel kaetakse mõlemad koos üldine kate. Nendel looridel on liturgilistes raamatutes üldnimetus - loor, õhk ja üksikud nimed: väikeste jaoks - loor (väike loor, väike õhk), suurte jaoks - suur õhk (suur loor).
Õhu pühitsemise palve kõlab: “Issand Kõigeväeline Jumal, riietu valgusega nagu rüü, kata taevas pilvedega ja kata oma kõrgeimate vetega... saada oma taevane õnnistus neile kaantele... nii et et nad oleksid väärt pühade ja jumalike müsteeriumide kaitset Sinu Kristuse ihu ja vere eest” (Trebnik, II osa). Palve sisaldab selget ettekujutust arusaamatu jumaliku suuruse salapärastest rüüdest, jumalikust valgusest, mis nagu rüü ümbritseb jumalikku, ja et nende jumaliku hiilguse rüüde peegeldus materiaalses maailmas on pilved ja veed, mis asuvad nähtava maailma taevalaotuse kohal () , st eraldavad maise eksistentsi valdkonna taevasest eksistentsist. Proskomeedias pateeni katmisel esimese väikese kaanega loetakse salmi psalmist: "Issand valitses, ta oli iluga riietatud, Issand oli riietatud jõuga ja vöötatud ...". Karika katmisel öeldakse: "Taevad on katnud su vooruse, Kristus, ja maa on täitnud sinu kiitusega." Anumate katmisel ühise õhuga palvetab preester: "Katke meid oma tiiva varjuga, ajage meist eemale kõik vaenlased ja vastased...". Sümboolselt kujutavad need teod pühade isade tõlgenduse kohaselt Kristuse sündimise olusid, mil jumalalaps oli mähkimisriietesse mähitud, ja loorid tähendavad selles mõttes just Päästja imikute surilinaid. Kuid nende tegudega kaasnevad palved räägivad Kristuse Pantokraatori kui auhiilguse kuninga taevastest rüüdest ja sisaldavad palvet katta inimesed Jumala kaitse ja halastuse mittemateriaalsete tiibade kattega inimliha enda jaoks, mille Jumala Poeg võttis. Ta sündis enda peale Tema hiilguse ja kuningliku jõu rüüna, kuna selle kaudu viidi lõpule maailma lunastus. Sellega seoses on Jumala imikute mähkimisriided, kes tahtsid lihalikult maailma tulla, iseenesest Jumala kirjeldamatu hiilguse rõivad, mis ilmutati Tema alandlikkuse ja alanduse kõrgajal.
Kui anumad kantakse pärast liturgiat altarilt suure sissepääsu juures troonile, on kujutatud Kristuse rongkäiku vabale hukkamisele, Tema surma ja Päästja surnukeha matmist hauda. Sel ajal tähendab patenil olev kate härra, millega nad seoti Kristuse pea, kui ta hauda asetati, kate karika kohal tähendab surilina, mis mässis ümber Tema keha. Kui anumad asetatakse troonile, eemaldatakse neilt väikesed surilinad ja need kaetakse ühe ühise õhuga, mis antud juhul tähendab ennekõike Joosepi toodud surilina, millesse oli mähitud Päästja keha. ja üldse kõik matmisriided, samuti uksekirstule veeretatud kivi See ajendas mõnikord vanasti asetama vabas õhus pilti Kristuse asendist hauas. See aga ei sisalda kõiki õhu tähendusi, nii et nüüd reeglina suurel õhul seda pilti pole.
Usutunnistuse laulmisel avatakse kuninglike uste eesriie ja anumatest eemaldatakse suur hulk õhku. Preester, lugedes usutunnistust ennast, raputab seda õhku aeglaselt pateeni ja karika kohale. Need toimingud tähistavad Kristuse ülestõusmist, kui ingel veeretas haua ukselt kivi ära ja toimus maavärin, mida kujutasid õhuvõnked. Samas tähendab see kõhklus usutunnistuse lugemise ja laulmise ajal tuulde, see tähendab Püha Vaimu ja kõigi ingellike taevalike jõudude armulise väe osavõttu ja sissevoolu Jumala majanduse saladustesse, et päästa inimesi. maailmas, usu levitamisel ristilöödud ja ülestõusnud Issandasse Jeesusesse Kristusesse. Pärast seda lisatakse palju õhku ja anumad jäävad avatuks, kuni vaimulikud saavad armulaua (kaasa arvatud). Kui karikas ilmikute osaduseks välja võetakse, kaetakse see väikese surilinaga, mis eemaldatakse vahetult enne armulauda, mis tähendab, et Kristuse surm ja ülestõusmine avasid kõikidele inimestele võimaluse suhelda Jumalaga. Taevariigi pärand.
Kui karikas viiakse troonilt altarile, millel on kujutatud Kristuse taevaminekut, kaetakse see taas kattega, mis tähistab pilve, mis varjas taevasse tõusvat Issandat apostlite silmade eest, ja laiemas mõttes, Kristuse maapealsete tegude üldine lõpp Tema esimesel tulemisel ja varjamine taevastes sfäärides.
Kõik need sümboolsed toimingud, sealhulgas Issanda surma ja matmise meenutamine, sisaldavad kontseptsiooni pantokraatori Kristuse hiilguse suurusest, kes lunastas oma teoga maailma patud. Seetõttu jäävad õhud, isegi kui need kujutavad endast surma surilinaid, eriti kaunistatud vastavalt Kristuse kui auhiilguse kuninga jumalike rõivaste kontseptsioonile.
Väikesed kaaned on riidest ristid, mille kandiline, tavaliselt kõva voodriga keskosa katab pateeni ja karika ülaosa ning ristide neli otsa lähevad alla, kattes kõik anumate küljed. Suur õhk näeb välja nagu pehme kangast ristkülik. Kaaned on valmistatud brokaadist, siidist või muudest kallitest materjalidest ning on servadest kaunistatud kulla, hõbeda või muu kauni äärisega. Ristide otstesse on tikitud või kaantele õmmeldud keerubikujutised. Samad kujutised asetatakse suure õhu nurkadesse. Kõigi kaante keskel on rist. Kaaned saab kaunistada dekoratiivse tikandiga.
Kaante päritolu on iidne. Kõige varem tulid kasutusele väikesed loorid, mis koos oma sümboolse tähendusega täitsid ka praktilist eesmärki - kaitsta anumates olevaid pühasid kingitusi kärbeste ja tolmu eest, mida leidub eriti rohkelt ida kuumades maades. Kirikukasutusse võeti big air peamiselt sümboolsetel põhjustel hiljem, 5. sajandil. Selle leiutis omistatakse munk Sava Pühakule.
Õigeusu kiriku jumalateenistusel on erilisel kohal viiruk, mida on apostlitest aegadest peale vespritel, jumalateenistustel, liturgias ja muudel jumalateenistustel ja jumalateenistustel diakonite, preestrite ja piiskoppide poolt läbi viidud. Igaüks neist viiakse läbi kasutades suitsutusmasin(suitsutor) - kettidel riputatud spetsiaalne anum, mille külge vaimulikud seda hoiavad. Anumas on kuumad söed, mille peal kasutatakse viirukit, mille põletamisel eraldub lõhnav viiruk. Selle viirukiga viirutatakse trooni, kõrget paika, altarit, ikoone altaril, ikoone ikonostaasis, templis, teisi pühamuid ja inimesi: nii vaimulikke kui ilmikuid.
Iidsetel aegadel oli suitsutusmasin mõnevõrra erinev tänapäevasest. Alles 10.-11. sajandiks levisid kettidel olevad suitsutusmasinad, mis on kasutusel tänaseni. Suusuti ilma kettideta, käepidemega – katioon, või katsea (kreeka keel), kasutati seda iidsetel aegadel koos viirukiga kettidel ning Athose mäel ja mõnes Venemaa kloostris, kuni viimase ajani viirutati teatud juhtudel katsiyadega.
Pärast pattulangemist hakkasid inimesed Jumalast võõrandunud elus oma töö viljadest Jumalale ohvreid tooma ja neid ohvreid palvega põletama. Jumalale meelepärane Aabeli ohver on teada. Taevasse tõusva suitsu aroomi eest ohvri põletamine on viiruk. Need ohvrid olid mõeldud kujutama tulevast tõelist ohvrit – Jeesust Kristust. See määrab viiruki sümboolse tähenduse. Hakkimine eraldus aga peagi muudest ohvritest ja hakkas koosnema aromaatsete ainete põletamisest.
Lõhnav viirukisuitsetamine on jumalusele teada olnud iidsetest aegadest. Vanas Testamendis käsib Issand Iisraelil muu hulgas tõelisele Jumalale ohverdada, et tuua viirukilõhnasid (), käsib Moosesel valmistada lauale suitsutuskambrid koos näituseleivaga (), spetsiaalne altar viiruki ohverdamiseks () ja näitab aromaatsetest ainetest pärit püha viiruki eriline koostis , mis sisaldab puhast Liibanoni () - lõhnavat puuvaiku, mis on kogutud idamaades, sealhulgas Liibanonis, puudelt ja põõsastelt, mis ilmselt andis ühele lõhnale nime - Liibanon, mis vene keeles muutus. sõna sisse viiruk (palm).
Maagid, kes tulid sündinud Kristust kummardama, tõid talle kingitusi: kulda (kuningana), viirukit (Jumalana) ja mürri (kannatajana). Teoloog Johannes nägi Ilmutusraamatus taevatemplis kuldseid pudeleid Jumala ees istuvate vanemate käes, kelle viiruk on pühakute palved (), siis nägi ta inglit, kes võttis vastu kuldse suitsutuspoti, kellele anti palju viiruki (), nii et lõhnav viirukipõletus on taevase päritoluga, mida Jumal on õnnistanud iidsetest aegadest oma teenimise eest.
Suusuti koosneb kahest sfäärilisest poolest. Ülemine pool toetub alumisele poolele kaane kujul, mis tõstetakse üles ja langetatakse keti abil alumisele poolele. Alumisel poolel on kausi (viaali) kujutis. Sellesse pannakse kuumad söed. Ülemine pool kujutab templi katust ühe või viie kupliga, mis on kroonitud ristidega. Kui kupleid on mitu, siis on keskristil või üksikkupli ristil rõngas, mille külge on kinnitatud kett, mis tõstab ja langetab suitsutuskasti ülemist osa. See kett läheb vabalt ümmarguse või sfäärilise tahvli auku, mille keskel on lai fikseeritud rõngas, mille külge suitsutusmasin hoitakse ja riputatakse. Tahvli kolmel küljel on kolme keti otsad, mis lähevad alla suitsutuskasti endani. Ketid liiguvad vabalt rõngastesse, mis on tehtud viiruki ülemise, teisaldatava poole külgedel, nii et see pool, tõustes ja langedes, libiseb oma rõngaid mööda kette. Need kolm ketti on tugevdatud alumiste otstega suitsutuskasti alumisel poolel. Alumise poole aluse alla, see tähendab kausi aluse alla, on mõnikord kinnitatud kolm kuuli, millesse on paigaldatud metallsüdamikud - kellad. Tsenseerimise ajal helisevad nad meloodiliselt. Kellad, eriti piiskopi suitsutusahjudele, riputatakse sageli mujale – kette alumise poolega ühendavatesse rõngastesse, kettide endi külge. Suusutajad on valmistatud kullast, hõbedast, pronksist.
Tsenseerimisel ja suitsutusmassil on salapärane tähendus ja tähendus. Kristuse ihu ja verd võrreldakse palvetes põleva söega ning iidsetes nägemustes kujutati neid taevase altari kivisöega. Pühade isade tõlgenduse kohaselt esindab tuli kui aine, mis põletab (puhastab), pühitseb ja soojendab jumalikkust, sest öeldakse: "Meie Jumal on neelav tuli" ja "Jumal on valgus". Seetõttu tähistab viiruki söe tuli Jeesuse Kristuse jumalikku olemust, söe sisu tähistab tema maist, inimlikku olemust ja viiruk tähistab inimeste palveid Jumalale. Inimlikud palved, mille Kristus on vastu võtnud, muutuvad lõhnavaks viirukiks, mis tähistab palvete kõige intiimsemat olemust: nende siirust, puhtust, mis tuleneb Jumala tahte kohaselt tehtud headest tegudest ja puhtast armastusest Tema vastu. Sest "me oleme Kristuse lõhn Jumalale" ().
Palves, millega preester (või piiskop) suitsutuspotti õnnistab, öeldakse: „Me pakume suitsutuspoti Sulle, Kristus, meie Jumal, selle vaimse lõhna haisu sisse, mis võetakse vastu Sinu taevasele altarile ja anname Su taevasele altarile. meile Sinu Püha Vaimu arm." Paludes aktsepteerida viiruki aroomi inimeste ja nende palvete Jumala ees vaimse lõhna märgina, palub preester saata vastuseks inimestele Püha Vaimu armu. Seetõttu on suitsutusahju lõhnav suits ka nähtav kujutis, mis sisaldab selle Püha Vaimu armu nähtamatut kohalolekut, täites templit, pakkudes usklikele vaimselt rõõmu.
Põletamine kui Kristuse teo lõhna eelkujund on Jumalale nii meelepärane, et Vanas Testamendis peatas Mooses viiruki põletamisega Jumala viha Iisraeli vastu sõnakuulmatuse pärast (; ).
Koos viirukisuitsuga, mis rõõmustab inimeste väliseid tundeid, rõõmustab Püha Vaimu arm palvetajate vaimseid tundeid. Püha Konstantinoopoli patriarhi Hermani (8. sajand) tõlgenduse järgi tähendab suitsutusmasin kõige lõhnavamat rõõmu. Vaimne rõõm, rõõm, lohutus vastavad sügavalt evangeeliumi õpetusele Pühast Vaimust, kogu kiriku ettekujutusest Temast kui Trööstijast, heade asjade aardest ja eluandjast. Samal ajal puhastab ja pühitseb Püha Vaimu armuline vägi usklikke ja kogu templit. Seetõttu on pühade isade tõlgenduse kohaselt tsenderdamise eesmärk puhastada kogunenud inimesed maailma saastast vääriliseks kuulamiseks ja jumalateenistuste üle mõtisklemiseks; aja eemale pimeduse vaimud, kes üritavad asjatute mõtetega usklike palveid segada.
Kui viiruk tehakse pühadele esemetele – ikoonidele, templitele – on see seotud Jumalaga, andes Talle au ja au ning annab tunnistust Kristusesse uskuvate inimhingede lõhnast. Kui inimestele tehakse viirukit, aitab see neid puhastada ja pühitseda, andes tunnistust sellest, et tänu Kristuse teole valatakse Jumala Püha Vaimu arm välja kõigi ustavate kui Jumala kuju kandjate peale. Sel juhul on inimesed nagu animeeritud ikoonid.
Viiruki puhul on peamine söe sümboolne tähendus Jeesuse Kristuse kahetise olemusena, kelle kaudu inimeste palved tõusevad vaimse lõhnaga Taevase Isa juurde ja Püha Vaimu arm omakorda laskub inimeste peale. Vaimne lõhn on siin ennekõike Issand Jeesus Kristus ise kui inimkonna pattude lepitusohver ning seetõttu voolab Temas ja Tema kaudu Jumala Vaimu lõhn inimesteni ja inimeste lõhn Kristuses. jumalale.
Suusuti, nagu karikas, sümboliseerib ka Pääsmatuma anumat ehk Jumalaema ja igavesti Neitsi Maarjat, kellest tõusis maailma Kristuse lõhn. Seetõttu nimetatakse paljudes palvetes Jumalaema lõhnavaks suitsutusmasinaks, kes tootis tõelise lõhna – Kristuse. Viiruki väsimatu liikumine on pilt Jumalaema väsimatutest palvetest kogu maailma ja inimeste eest.
Teenuse ajal võib viiruk omandada täiendavaid privaatseid tähendusi. Niisiis, proskomeedias tähendab see aroome, mille võlurid toovad jumalikule lapsele. Liturgiajärgse suure sissepääsu juures tähistab viiruk lõhnasid, millega Kristuse Ihu hauakambrisse asetades võidi. Igapäevase Suure vespri alguses tuletab kogu öö vigilia meile meelde, kuidas maailma loomisel hõljus vete kohal Jumala Vaim (). “Issand, ma karjusin” kordamine vastab ohvritele, mida inimesed hakkasid pärast langemist Jumalale tooma, põletades oma ohvreid altaritel. Iga kord polüeleosel, enne evangeeliumi lugemist, tähendab Püha Vaimu armu, mis valatakse evangeeliumi kuulutamise kaudu kogu maailmale. Iga laul kaanoni 8. laulus, lauldes “Kõige ausam Kerub”, annab au Jumalaemale ja tähendab seda vaimset lõhna Jumalale, mis ta ise on ja mida levitab Tema palved ja osavõtt päästmisest. maailmast.
Tsenseerimine toimub viiruti liigutamisega ikooni, objekti või isiku ette, kellele tsenseerimine on suunatud. Tsenseerimine on täis, kui kogu kirik on suitsutatud, ja väike, kui altarit, ikonostaasi ja kõrval seisjaid. Litias ja muudel puhkudel viirutatakse laua ümber leiva, veini, nisu ja õliga. Erinevatel viirukitüüpidel on oma reeglid, mis on täpsustatud hartas ja teistes liturgilistes raamatutes.
Peatükk 2. Riistad eriteenistuste sooritamiseks, nõuded ja sakramendid
Leiva, nisu, veini ja õli liitiumil pühitsemise nõu on ümara põhjaga metallist anum, millele on monteeritud jalale anum viiele sellele asetatud leivale, klaasid nisu, veini ja õli jaoks. Aluse idaküljel on küünlajalg, mis on kolmeleheline oks, kuhu asetatakse kolm küünalt. Varem pandi leib, nisu, vein ja õli lauale spetsiaalsetes anumates. Leiva, nisu, veini ja õli pühitsemise palve sisaldab palvet, et Jumal saadaks maapealsed kingitused, et usklikud saaksid neist maistest hüvedest osa saades vaimselt pühitsetud. Leib, nisu, vein ja õli liitiumil sümboliseerivad inimese peamisi maiseid eksistentsi vahendeid ja taevaseid vaimseid kingitusi, millega Issand toidab inimhingi. Need maised kingitused, mis kujutavad endast ohverdust, annavad tunnistust sellest, et kõik maised kingitused ja hüved, mida inimesed naudivad, on Jumala kingitused. Ja lehtedega puuokste kujul olev kolmikpuu sümboliseerib elupuud, millest usklikud söövad igavese elu vilju ning seadme põhja ja pätside asetamise nõude ümar kuju meenutab Jumala elu igavikku. armulised kingitused. Kolm põlevat küünalt tähistavad kolmainujumala, kõigi õnnistuste andja, loomata valgust. Alumine ring, kus asuvad nisu, vein ja õli, tähendab maist olemise valdkonda, ülemine ring koos viie leivaga tähendab taevase eksistentsi valdkonda. Viis leiba vastavad viiele leivale, millega Issand Jeesus Kristus toitis imekombel viis tuhat inimest (; ; ; ), ja viiele prosforale, millel tehakse proskomediat - ettevalmistus armulaua suurimaks sakramendiks. Iidsetel aegadel pühitseti liitiumit narteksis, peamiselt sel põhjusel, et siin seisid inimesed, kellelt võeti armulauda võtta. Seetõttu pidi neile leiva, nisu, veini ja õli pühitsemine koos meeldetuletusega, et kõik hea tuleb Jumalalt, meelde tuletama Kristuse Ihu ja Vere sakramenti, äratama soovi saada vääriliseks. seda õigel ajal ja mitte võtta neilt inimestelt võimalust saada osa Jumala armust, vähemalt nendest pühitsetud maistest õnnistustest osasaamise kaudu. Praegu tehakse liitiumit ka vestibüülis või templi keskosa lääneseinale lähemal, kuid selle tähendus on mõnevõrra muutunud. Nüüd meenutab see kõigile usklikele Jumala heldust, mis on valatud kogu maailma peale, ja valmistab vaimselt justkui kõiki usklikke ette saabuva armulauasakramendi vastuvõtmiseks.
Anum vee õnnistamiseks See on suur kauss madalal alusel, millel on ümmargune alus lauale asetamiseks. Kausi idapoolsel küljel on kambrid kolme küünla jaoks Püha Kolmainu kujutisel, mis pühitsevad ja valgustavad inimesi jumaliku armuga. Õnnistatud vesi on Jumala armu kujutis: see puhastab usklikud vaimsest ebapuhtusest, pühitseb ja tugevdab neid päästetöödeks Jumalas. Jumala armu anuma ja anumana läheneb püha veekarikas oma sümboolses tähenduses armulauakarikale – karikale ja tähistab sama asja. Kausi ümmargune alus on märgiks maise kiriku ringist, ümmargune kauss tähistab taevast kirikut ja kõik koos on sümboliks Jumalaemast kui Jumala armu puhtaimast anumast, kui kaussist, mis tõmbab rõõmu. .
Sellel on ka samad põhilised sümboolsed tähendused. ristimiskivi. See anum on valmistatud ka kausi kujul, ainult pühast palju suurem ja kõrgel alusel.
Ristimise sakramendi läbiviimisel väike relikviaarium- ristkülikukujuline kast mürri ja õliga anumate hoidmiseks, võidmised varraste kujul, mille ühes otsas on pintsel või kuul ja teises rist, käsnad püha mürri pühkimiseks ristitava kehalt ja käärid juuste lõikamine ristitud inimese peas. Nende tarvikute hoidmiseks mõeldud relikviaarium sümboliseerib nii imiku Jumala sõime kui ka Päästja hauda, millest voolas kogu maailma jaoks armuga täidetud võimalused liituda nii elu kui surmaga, kui ka Issanda Jeesuse ülestõusmist. Kristus, Tema isik, pärandisse Temas ja Temaga osadusse Jumalaga ja igavesesse elusse Taevariigis. Õli ja mürri anumad sisaldavad Püha Vaimu armuga täidetud jõude ja kingitusi, mis äratavad ristitud inimesed ellu Jumalas. Võidmised tähistavad Kiriku valikuvabadust inimeste pöördumisel ja päästmisel. Käsn tähistab sama, mida käsnad antimensioonis ja altaril. Käärid tähendavad vaimseid tööriistu maiste kiusatuste ja kirgede lõikamiseks inimese täiuslikuks Jumalale pühendumiseks.
Ristimise sakramenti peetakse kirikuhoones endas. Erandjuhtudel võib ristimist läbi viia spetsiaalsetes ristimisruumides.
Abielu sakramendis kasutatakse neid kroonid, millel on väga iidne päritolu ja millest sai kirikliku laulatuse nii oluline ja lahutamatu osa, et sakrament ise sai teise nime - Pulmad.
Pühakirjas mainitakse sageli abielukroone. Iidsetel aegadel valmistati kroonid värsketest lilledest, mürdi- või viinamarjaokstest või olid need spetsiaalsed peapaelad pruutpaarile. Neid kroone on alati mõistetud kui märke võidust pruutpaari lihalike kiusatuste üle ja nende suhte puhtusest enne abiellumist. Kristluses omandasid kroonid veelgi sügavama vaimse tähenduse. Päästja ise osutas inimabielule kui Kristuse ja Kiriku vaimse liidu prototüübile (). Sama mõte sisaldub ka Laululaulus, mis kujutab seda liitu prohvetlikult. Abielu nii sügav vaimne tähendus võrdleb peigmeest justkui taevakuningaga ja pruuti kirikuga kui kuningannat - Kristuse pruuti. Seetõttu muutusid abielukroonid taimepärgadest ja peavõrudest järk-järgult kuninglike kroonide kujutisteks, väljendades täielikult kristliku abielu suurust ja tähendust, kus kaks on laulatatud üheks lihaks au ja au ning märgiks nende puhtusest ja võidust kirgede üle. Abielukroonid on ka kujutis nendest rikkumatutest aukroonidest, millega abikaasad kroonitakse Taevariigis ustava ja hea abielu eest. Venemaal valmistati kroonid puust või puust rõnga kujul ja kaunistati Jumalaema märgi ikooniga. Seejärel, alates 16. sajandist, ilmusid metallist kroonid rõnga kujul, millel olid kuninglikes kroonides Päästja ja Jumalaema ikoonid, samuti Aadama ja Eeva, Joachimi ja Anna kujutised. 18. sajandiks omandasid pulmakroonid keiserliku krooni välimuse.
3. peatükk. PIiskopi teenistuse TARVIKUD
Jumalateenistusel, mida teostab piiskop, kasutatakse esemeid, mis kuuluvad ainult piiskopi talituse alla: spetsiaalsed küünlajalad - dikiri ja trikiri, ripid, orletid, varras (sau).
Dikirium ja trikirium Need on kaks käeshoitavat kujuga lampi kahe ja kolme pika küünla jaoks. Dikiriy põlevate küünaldega sümboliseerib Issanda Jeesuse Kristuse valgust, mis on äratuntav kahes olemuses. Trikirium tähendab Püha Kolmainsuse loomata valgust. Dikiriy keskel on kahe küünla vahel ristimärk. Iidsetel aegadel polnud kombeks trikiriyale risti panna, kuna ristitegu sooritas ainult kehastunud Jumala Poeg.
Dikirias ja trikiirias põlevaid küünlaid nimetatakse kahe-, kolme-, sügis- või sügispunutisteks. Hartas ette nähtud juhtudel kantakse dikiriat ja trikiriat piiskopi ees, kes õnnistab nendega rahvast. Nende lampidega õnnistamise õigus antakse mõnikord mõne kloostri arhimandriitidele.
Liturgial varjutab piiskop pärast rõivastust ja altarile sisenemist, lauldes “Tulge kummardama”, rahvast dikiriiga, mida ta hoiab vasakus käes, ja trikiriaga paremas käes. Pärast väikest sissepääsu suitsetab piiskop, dikiri vasakus käes. Trisagioni lauldes varjutab ta troonil oleva evangeeliumi dikiriiga, hoides seda paremas käes, ning õnnistab siis, hoides vasakus käes risti ja paremas käes dikirii, rahvast nendega. Need teod näitavad, et Kolmainsuse ühtsus ilmutati inimestele eriti läbi Jumala Poja lihasse tulemise ja lõpuks, et kõik, mida piiskop kirikus teeb, toimub Issanda nimel ja Tema tahte kohaselt. Inimeste varjutamine valgusega, mis tähistab Kristuse ja Püha Kolmainsuse valgust, annab usklikele erilise armu ja annab neile tunnistust jumalikust valgusest, mis tuleb inimesteni nende valgustamiseks, puhastamiseks ja pühitseerimiseks. Samal ajal tähendavad piiskopi käes olevad dikiriy ja trikiriy Jumala armu täiust, mis tema kaudu välja voolab. Muistsete isade seas kutsutakse piiskoppi valgustajaks ehk valgustajaks ning Valguse Isa ja Tõelise Valguse jäljendajaks – Jeesuseks, kellel on apostlite arm, keda kutsuti maailma valguseks. Piiskop juhib valguse poole, jäljendades Kristust – maailma Valgust.
Dikiria ja trikiria võeti kirikukasutusse arvatavasti mitte varem kui 4.-5.
Ripidy (kreeka keel- lehvik, lehvik) on armulaua sakramendi pühitsemisel kasutatud iidsetest aegadest peale. Apostellike põhiseaduste liturgilised juhised ütlevad, et kaks diakonit peaksid hoidma mõlemal pool altarit õhukestest nahkadest või paabulinnu sulgedest või õhukest linasest linasest riidest ja vaikselt lendavad putukad minema ajama. Seetõttu hakati Ripidesid kasutama peamiselt praktilistel põhjustel.
Jeruusalemma patriarhi Sophroniuse ajal († 641) olid ripid kirikuteadvuses juba kujundid keerubitest ja seeravitest, kes nähtamatult osalesid Kiriku sakramentides. Tõenäoliselt samast ajast hakkasid jõgedele ilmuma inglite olendid, kõige sagedamini seeravid. Konstantinoopoli patriarh Photius (9. sajand) räägib kuuetiivalise seeravi kujundis sulgedest tehtud rhipiididest, mis tema arvates on kutsutud „mitte lubama valgustamatutel oma mõtteid nähtaval elada, vaid hajutada nende tähelepanu nii, et nad pööravad oma meeled kõige kõrgemale ja tõusevad nähtavalt nähtamatule ja kirjeldamatule ilule." Ripide kuju võib olla ümmargune, ruudukujuline või tähekujuline. Vene õigeusu kirikus valmistati ristiusu vastuvõtmisest saadik metallist ripid Serafimi kujutisega.
Ripida lõplik välimus oli kullast, hõbedast ja kullatud pronksist särav ring kuuetiivalise seeravi kujutisega. Ring on paigaldatud pikale võllile. See vaade paljastab täielikult selle eseme sümboolse tähenduse. Ripides tähistab inglijõudude tungimist päästemüsteeriumi, armulaua sakramenti ja taevaste auastmete osalemist jumalateenistusel. Nii nagu diakonid tõrjuvad putukaid pühadest kingitustest ja loovad kinkide kohale omamoodi tiivad, tõrjuvad taevased väed pimeduse vaimud eemale kohast, kus esitatakse suurimat sakramenti, ümbritsevad ja varjutavad seda oma omadega. kohalolu. On kohane meeles pidada, et Vana Testamendi kirikus valmistati Jumala käsul seaduselaeka kohal asuvas tunnistustelgis kullast kahe keerubi kujutised ja mujal oli palju samade kujutisi. inglite auastmed.
Kuna diakon kujutab end Jumalat teeniva inglina, antakse diakoniks pühitsemisel äsjapühitsetu kätesse ripid, millega auastme saamisel hakkab ta ristikujuliste liigutustega aeglaselt tähistama püha kingitusi. hüüatus: "Laulen, nutan..."
Ripidesid kasutatakse pateeni ja karika varjutamiseks suure sissepääsu juures pärast liturgiat. Neid viiakse läbi piiskopi jumalateenistuse kohustuslikes kohtades, piiskopi osavõtul toimuvatel rongkäikudel ja muudel olulistel puhkudel. Ripid varjutavad surnud piiskopi kirstu. Ripida särav kullatud ring Serafimi kujutisega esindab kõrgemate immateriaalsete jõudude valgust, kes teenivad Jumala vahetus läheduses. Kuna piiskop kujutab jumaliku talituse ajal Issandat Jeesust Kristust, sai ripid ainult piiskopi teenistuse omandiks.
Neid kasutatakse ka piiskopiteenistuste ajal orletid– ümmargused vaibad rahe ja selle kohal hõljuva kotka kujutisega.
Orletid lebavad piiskopi jalge all kohtades, kus ta jumalateenistuse ajal toiminguid sooritades peatub. Esimest korda hakati neid kasutama 13. sajandil Bütsantsis; siis kujutasid nad midagi sellist nagu keisri autasu Konstantinoopoli patriarhidele. Kahepäine kotkast, Bütsantsi riigiembleemi, kujutati sageli kuninglikel toolidel, vaipadel, isegi kuningate ja kõige õilsamate aukandjate kingadel. Seejärel hakati teda kujutama Konstantinoopoli, Antiookia ja Aleksandria patriarhide kingadel. See pilt liikus kingadest pühakute vaipadele. Mõnes templis tehti iidsetest aegadest altari ette põrandale kotka kujutisega mosaiikring. Pärast Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt (1453) sai Venemaa ajalooliselt Bütsantsi riigi- ja kirikutraditsioonide järglaseks, nii et Bütsantsi keisrite riigivapp sai Vene riigi embleemiks ja kotkad ausümboliks. Venemaa piiskoppidest. Vene 1456. aasta piiskopi ametisse seadmise riituses mainitakse kotkast, millel metropoliit peaks rõivaste asemel oma troonil seisma. Samal riitusel kästakse spetsiaalselt piiskoplikuks pühitsemiseks ehitatud platvormile joonistada “sama peaga kotkas”.
Vene kotkastel oli kotkas ühepealine, erinevalt Bütsantsi pühakute kotkaste kahepealistest, nii et Venemaa kotkas ei olnud kuninglik tasu, vaid kiriku iseseisev sümbol.
16.-17. sajandil levisid Orletid Venemaal templisse sisenedes ja sealt lahkudes tingimata piiskoppide jalge all. Sellel seistes alustasid piiskopid jumalateenistust tavapäraselt ja tegid viimase kummarduse. 1675. aasta Moskva kirikukogul tehti kindlaks, et patriarhi juuresolekul võivad orleteid kasutada ainult Novgorodi ja Kaasani metropoliidid. Seejärel said orletid laialdaselt osaks hierarhilisest jumalateenistusest ja hakkasid puhkama piiskoppide jalge ees, kus nad pidid peatuma palvetamiseks, rahva õnnistamiseks ja muudeks tegudeks.
Kotka vaimne tähendus koos linna kujutisega ja selle kohal hõljuva kotkaga viitab ennekõike piiskopiastme kõrgeimale taevasele päritolule ja väärikusele. Igal pool kotkal seistes paistab piiskop kogu aeg kotkal puhkavat ehk kotkas justkui kannaks piiskoppi pidevalt enda peal. Kotkas on kõrgeima mägiolendi, inglite auastmete sümbol.
Teenindava piiskopi kuuluvus on varras– sümboolsete kujutistega kõrge saua. Selle prototüüp on tavaline karjasekurk ümara ülemise otsaga pika pulga kujul, mis on idapoolsete rahvaste seas iidsetest aegadest levinud. Pikk staap ei aita mitte ainult lambaid ajada, vaid teeb ka ülesmäge ronimise väga lihtsaks. Mooses kõndis sellise sauaga, hoides Midiani maal oma äia Jethro karja. Ja Moosese kepp oli esimest korda määratud saama päästevahendiks ja pastoraalse võimu märgiks Jumala verbaalsete lammaste - Iisraeli iidse rahva - üle. Olles ilmunud Moosesele põlevas ja põlemata põõsas Hoorebi mäe juures, oli Issandal hea meel anda Moosese kepile () imelist jõudu. Sama võim anti siis ka Aaroni kepile (7, 8–10). Mooses jagas oma vardaga Punase mere, et Iisrael saaks mööda selle põhja kõndida (). Sama kepi abil käskis Issand Moosesel kõrbes Iisraeli janu kustutamiseks kivist vett ammutada (). Kepi (varda) hariv tähendus ilmneb ka teistes Pühakirja kohtades. Prohvet Miika suu kaudu räägib Issand Kristusest: "Toita oma rahvast oma kepiga, oma pärandi lambaid" (). Karjasekasvatus hõlmab alati õiglase kohtumõistmise ja vaimse karistuse mõistet. Seetõttu ütleb apostel Paulus: „Mida sa tahad? tulla teie juurde vitsaga või armastuse ja tasasuse vaimuga?" (). Evangeelium osutab personalile kui palverännaku tarvikule, mida Päästja sõna järgi apostlid ei vaja, kuna neil on toetus ja toetus - Issanda Jeesuse Kristuse armuline jõud ().
Rändamine, jutlustamine, karjane kui targa juhtimise sümbol on kehastatud varras (staabis). Nii et saua on Kristuse poolt oma jüngritele antud vaimne jõud, kutsutud kuulutama Jumala sõna, õpetama inimesi, kuduma ja lahendama inimeste patte. Jõusümbolina mainitakse varrast Apokalüpsis (2, 27). Selle tähenduse, mis hõlmab erinevaid privaatseid tähendusi, omistab kirik piiskopi kaaskonnale – see on märk piiskopi peapastoraalsest võimust kirikurahva üle, mis on sarnane võimuga, mis karjasel on lambakarja üle. On iseloomulik, et Kristuse kõige iidsemad sümboolsed kujundid Hea Karjase kujul kujutasid Teda tavaliselt kepi abil. Võib oletada, et vardad olid praktilises kasutuses apostlite poolt ja anti neilt teatud vaimse ja sümboolse tähendusega edasi piiskoppide – nende järeltulijate – kätte. Piiskoppide kohustusliku kanoonilise aksessuaarina on kaaskonda mainitud läänekirikus alates 5. sajandist, idakirikus - alates 6. sajandist. Algul sarnanes piiskopikepi kuju karjase kelk, mille ülemine osa oli allapoole kaardus. Siis tekkisid kahesarvelise ülemise risttalaga, mille otsad olid kergelt allapoole painutatud, ankrukujuliselt meenutavad pulgad. Thessaloniki peapiiskopi õndsa Siimeoni tõlgenduse kohaselt tähendab „kepp, mida piiskopil hoiab, Vaimu väge, inimeste kinnitamist ja karjatamist, jõudu juhtida, karistada sõnakuulmatuid ja koguda kokku neid, kes on kaugel. iseendale ära. Seetõttu on vardal käepidemed (sarved ridva peal), nagu ankrud. Ja nende käepidemete kohal tähendab Kristuse rist võitu. Puidust, kaetud hõbeda ja kullaga või metallist, tavaliselt hõbekullatud või pronksist piiskopikepid, millel on kahesarvelise käepidemega ankru kuju, mille ülaosas on rist – see on piiskopikeppide vanim vorm, laialdaselt. kasutatakse vene kirikus. 16. sajandil õigeusu idas ja 17. sajandil vene kirikus ilmusid kahe mao kujul olevad käepidemetega pulgad, mis kaardusid ülespoole nii, et üks pööras pea teise poole, nende peade vahele asetati rist. Selle eesmärk oli väljendada ideed peapastoraalse juhtimise sügavast tarkusest vastavalt Päästja kuulsatele sõnadele: "Olge targad nagu maod ja lihtsad kui tuvid" (). Vardad anti ka abtidele ja arhimandriitidele märgiks nende autoriteedist kloostrivendade üle.
Bütsantsis autasustati piiskoppe keisri käest saadud keppidega. Ja Venemaal 16.–17. sajandil said patriarhid oma staabid kuningatelt ja piiskopid - patriarhidelt. Alates 1725. aastast on Püha Sinod võtnud vanempiiskopi kohuseks pühitsemise teel anda kaaskonnad üle äsja ametisse nimetatud piiskopile. Piiskopikeppe, eriti suurlinna- ja patriarhaalseid, oli tavaks kaunistada vääriskivide, joonistuste ja inkrustatsioonidega. Vene piiskopi staapide eripäraks on sulok- kaks salli, mis asetsevad üksteise sees ja on seotud ülemise risttala vardaga - käepide. Sulok tekkis seoses Venemaa külmadega, mille käigus tuli läbi viia usurongkäike. Alumine sall pidi kaitsma kätt varda külma metalli puudutamise eest, ülemine aga välise külma eest. On arvamus, et austus selle sümboolse objekti pühamu vastu ajendas Vene hierarhi seda paljaste kätega mitte puudutama, nii et sulokit võib pidada ka Jumala armu märgiks, mis katab piiskopi inimlikud nõrkused suures asjas. Kiriku valitsemisest ja Jumala antud võimu kasutamisest selle üle.
Chalice(kreeka keeles - tass, jooginõu) on erilise disainiga püha anum, millesse valatakse proskomedia ajal veega kombineeritud viinamarjavein, mida pakutakse liturgial pärast Püha Vaimu kutsumist tõelisesse Kristuse verre. Karikakal on kujutatud Kristust, Jumalaema ja Püha. Ristija Johannes ja Kristuse kannatusriistad (rist, oda, käsn, naelad) ja sõnad on kirjutatud: "Jooge sellest kõik, see on minu veri." Karikas sümboliseerib eriti kannatuste karikat, mille Kristus oma maise elu jooksul jõi. Lisaks meenutab see karikast, milles Issand Jeesus Kristus viimsel õhtusöömaajal õpetas oma jüngritele veini varjus oma kõige puhtamat verd. Pärast pühade kingituste pühitsemist ning vaimulike ja ilmikute osaduse ajal on karikakal kujutatud Kristuse augustatud ribi, millest voolas veri ja vesi.
Nii paten kui ka karikas on kasutusele võetud juba apostlite aegadest. Paten tehti siis puidust ja karikas klaasist, aga nüüd on need anumad hõbedast. ja kulda.
Kopeeri mõlemalt poolt terav oda sarnase käepidemega nuga, mida kasutatakse Püha Talle eemaldamiseks prosphorast ja selle läbitorkamiseks, samuti osakeste eemaldamiseks elavate ja surnute jaoks. Sellel on kujutatud oda, millega Rooma sõdur tabas Päästja Kristuse külge. Meenutades Päästja kannatusi proskomedia teenistuses, torgatakse talle paremal küljel kergelt läbi koopia sõnadega: "Ühele sõdalasele on läbistatud tema ribi koopia." Ühe Päästja hukkamisriista kujutisena ning sõja- ja surmarelvana üldiselt on pehmet prosphora leiba lõikav terav raud oda selle maailma julmuse sümbol. Julmuse ja surma jõud püüavad tabada ja tappa kõike jumalikku ja taevast maises. Kuid Jumala nägemuse järgi osutuvad need instrumentideks, mis tõstavad esile, ammutavad inimmaailma keskkonnast välja kõike, mis ei ole sellest maailmast, mis maailmas olles vajab katsetamist, et see saaks selgeks või kõigile nähtav, et see kuulub teise maailma, Jumala poolt läbiproovitud maailma. Teisisõnu teenivad selle maailma julmuse vahendid ettenägelikult, vastu kuradi ja tema inglite tahtmist Jumala auks, muutuvad Jumala ettenägemise vahenditeks inimsoo päästmisel, vahenditeks, mis muudavad selle. võimalik avastada ja näidata Jumala armastuse sügavust oma loodute vastu ja nende vastastikust armastust Jumala vastu. Seetõttu tähendab kirikukoopia seevastu just Jumala ettehoolduse vahendit, mis eristab Tema valitud inimkonna hulgast. Selles mõttes sarnaneb koopia mõõgaga, mille kujutist Jeesus Kristus kasutab oma jutluses, öeldes, et Ta ei toonud maa peale rahu, vaid mõõga, mõõga, mis vaimselt justkui lõikab inimkonna nendeks, kes. võtavad vastu ja need, kes ei võta Kristust vastu (Matteuse 10, 34-38; Luuka 12, 51-53).
Oma vaimses tähenduses sarnaneb koopia mingil määral Kristuse ristiga, sest nii nagu rist oli varem häbiväärse hukkamise tööriist ja Kristuses sai sellest päästmise ja Jumala au tööriist, nii ka koopia, olles surma tööriist, saab sellest Kristuses ustavate päästmise tööriist igaveseks eluks taevariigi auhiilguses. Viimane asjaolu annab pühitsetud kirikule koopia armujõu, mis on võimeline avaldama tervendavat mõju. Trebnik sisaldab lühidalt “Haiguse kire järel... püha koopiaga”, mille preester esitab haige inimese kohal, tehes koopiaga tema kohale ristimärgi.
Valetaja väike lusikas, mille käepideme otsas on rist, mida kasutatakse armulaua õpetamiseks karikarist (karika) ilmikutele. Nii nagu pateen, karikas ja täht, on ka lusikas valmistatud kullast, hõbedast, tinast või metallisulamitest, mis ei tekita oksiidi.
Muistses kirikus (enne 5. sajandit) võtsid ilmikud osadust vastu erinevalt. Piiskop või preester õpetas Kristuse ihu osakesi meestele nende käes, naistele puhastes taskurätikutes ja seejärel andis diakon neile kõigile otse karikast Kristuse Verd. Samal ajal tähendas Kristuse Ihu õpetava vaimuliku käsi sümboolselt tange, millega Serafim võttis taevaselt altarilt sütt ja puudutas seda prohvet Jesaja huultele, puhastades neid (Js 6:6). . See süsi kujutas prohvetlikult Kristuse Ihu, mida pidi õpetama ja mida nüüd õpetatakse Uue Testamendi kirikus. Karika serv, mida armulaud puudutas, tähendas Päästja ribi, millest voolas verd ja vett, kui sõdalane Teda ristil läbistas. Niisiis, see, kes võttis osa Kristuse Verest, surus oma huuled Issanda Jeesuse Kristuse läbistatud ribidele. See armulauakord kehtib praegugi vaimulike jaoks piiskopiteenistuse ajal, mil piiskop õpetab temaga koos teenivaid preestreid ja diakoneid, käed rüpes, Kristuse ihu osi ja annab neile seejärel osa Kristuse Verest alates aastast. tassi, mida ta käes hoiab. Kui preester ja diakon teenivad, õpetab esimene samamoodi teisele Päästja ihu ja verd.
Johannes Krisostomuse püha jumalateenistuse ajal võttis naine salli koju tüki Issanda Ihust ja püüdis seda nõiduseks kasutada. Saanud sellest teada, andis püha Johannes Krisostomus kõikidele kirikutele korralduse anda ilmikutele armulauda lusika (valetaja) abil, millega eemaldatakse karikast varem Tema verre kastetud ja sellega leotatud Kristuse Ihu osakesed. . Samal ajal kujunes tavaks armulaud kohe maha pesta sooja vee ja veiniga, et saada selgeid tõendeid selle kohta, et iga võhik on tegelikult saanud pühad mõistatused. Seega näib, et juhtum aitas kaasa lusika ilmumisele liturgiliste esemete kaanonisse. See oli aga ettenägelik õnnetus, tänu millele omandas ilmikute osadus õige sümboolse vastavuse vaimsetele tõdedele. Muistsed tõlgid juhtisid tähelepanu tõsiasjale, et Issand, muutes ise viimsel õhtusöömaajal leiva ja veini oma ihuks ja vereks, andis oma jüngritele karikast esmalt ihu ja seejärel oma vere. Pühade saladuste osadus teiste usklike inimestega sai alguse pärast Kristuse ülestõusmist, pärast Issanda kannatusi ristil, kus ristilöödud Päästja verega määritud Ihu ilmutati kõigile inimestele, maailmale. Sellega kooskõlas on nüüd saabunud kogu armulauakord Püha Johannes Kuldsustomuse korraldusel. Paremal altaril, nagu Siioni ülemises toas, saavad vaimulikud, kes antud juhul esindavad Kristusele kõige lähedasemaid jüngreid, apostleid, eraldi pühadest saladustest, nagu Kristus neid viimasel õhtusöömaajal õpetas ja mis on täielikult kooskõlas teiste kiriku- ja liturgiliste erinevustega, mis eristavad pühitsetud vaimulikke usklike üldisest keskkonnast. Seejärel viiakse läbi avatud kuninglike uste karikas, milles Kristuse Ihu osakesed on juba Tema Verega määritud, ilmikute ette, mis üldiselt tähistab Issanda Jeesuse Kristuse ülestõusmist. Ilmikud saavad seega osa üheskoos ühendatud Ihust ja Verest. Lisaks tähendab ilmikute osadus lusika kaudu vaimselt seda, et Kristusesse uskujad on ühendatud Jumalaga Kiriku kaudu, mis toidab neid vaimse toiduga. Seetõttu tähendab vale Kiriku vahendamist inimeste vaimses hooles kõige laiemas mõttes.
Huul, ehk käsn ehk musa, kuivatatud meretaim, mida kasutatakse pühade anumate pühkimiseks (hõõrumiskäsn) ja pateenist osakeste kogumiseks (pärast armulauda), mis asetatakse kaussi (antimins sponge). See sümboliseerib käsna, millega sõdurid ristilöödud Päästjale sapiga segatud äädikat juua andsid.
Loorid- kasutatakse pateeni ja karika katmiseks. Neid on kolm: üks katab pateeni, teine katab karikat ja kolmas katab nii karika kui pateeni koos. Esimesed kaks on Pokrovtsy ja kolmas Pokrovtsy. Tavaliselt nimetatakse katet ja katteid õhuks. Kuid pateeni katet nimetatakse? ja karika katet nimetatakse , kolmandat nimetatakse õhuks , kuna selle kattega Pühade kingituste kohal. , usutunnistuse laulmise ajal raputab ja raputab preester õhku ning kujutab seega maavärinat), mis juhtus pärast Päästja surma ja Tema ülestõusmisel Õhu vibratsioon sümboliseerib Püha Vaimu hingamist. Proskomedia katted sümboliseerivad Jeesuse Kristuse imikute surilinaid ja Kerubilaulu järel: 1) härra, kes mässis Päästja pea hauakambrisse; 2) surilina, millega oli mähitud Jeesuse keha; 3) vastu kirstu ust veeretatud kivi.
Karikas (kreeka keeles – jooginõu) on ümmargune kauss kõrgel alusel ja ümara põhjaga. Kausi aluse põhjaga ühendaval jalal on reeglina keskel paksendus, õun. Kausi põhi tehakse tavaliselt suure läbimõõduga. Karikas, nagu paten, sisaldab kahte ringi (ülemine ja alumine), millel on sama tähendus, mis pateeni ringidel. Kuid karikasil on ka oma vaimne tähendus. Karikat kasutatakse veini muutmiseks tõeliseks Kristuse vereks. Proskomedias valatakse veini tassi. Liturgial toimub selle transsubstantiatsioon Kristuse Vereks. Üks murtud Talle neljast osast, millest sai Kristuse Ihu, lastakse seejärel Issanda ülestõusmise kuju järgi karikasse. Preestrid ja diakonid saavad armulaua otse karikast. Pärast vaimulike osadust lastakse Tema Ihu osakesed, mis on ette nähtud ilmikute osaduseks, Issanda Verega karikasse. Seejärel kantakse karikas pühalikult läbi kuninglike uste rahva juurde ja sealt õpetatakse ilmikutele armulauda. Pärast seda valatakse pateenist kaussi osakesed, mis esindavad taevase ja maise kiriku liikmeid, mis on võetud teenistusest ja muudest prosforadest. Seejärel kantakse karikas Kristuse taevaminemise kujutisel pidulikult troonilt altarile ja teeb kuninglikes ustes risti rahva kohale. Tass on tõesti anum Pääsmatule ja seetõttu sümboliseerib see iseenesest Pühimat Theotokost ja Neitsi Maarjat, kelle üsas kujunes välja Issanda Jeesuse Kristuse inimloomus, kelle keha ja verd ta tahtis seejärel toiduks anda. ja juua neile, kes Temasse usuvad. Nii nagu Vanas Testamendis hoiti Jumala käsul spetsiaalset anumat (stamna) Moosese tabernaakli manna, taevast alla saadetud jumalikku toitu Iisraeli toitma kõrbes, nii kandis ka Jumalaema endas. tõeline toit ja tõeline jook – Issand Jeesus Kristus.
Kõige laiemas mõttes on karikas pilt sellest salapärasest tassist, milles Jumala Tarkus lahustas veini ja pakkus seda oma söögikorra ajal. Iidne ennustus hõlmab selles pildis nii armulauasakramenti ennekõike kui ka Kristuse sündimise saladust igavesest Neitsist Maarjast ja seda kannatuste karikat kogu maailma pattude eest, mille pärast Kristus palvetab. , ütles: "Mu Isa, kui see on võimalik, siis lase see karikas minust ära minna, mitte nii nagu mina tahan, vaid nagu sina tahad."
Kristuse ihust ja verest osa saades saavad usklikud ise Jumala Poja olemuse osakesteks, Tema vägiteos, surmas ja ülestõusmises osalejateks, Tema jumalikust elust osaliseks ja selle kaudu taevariigi pärijateks. Seetõttu sümboliseerib karikas sarnaselt pateeniga ka taevast ja maist kirikut, mis toidab inimesi vaimse toiduga igavesse ellu. Karikas kui Kiriku sümbol on oma tähenduselt lähedane karikale kui Jumalaema sümbolile, sest Igavene Neitsi on Kiriku Ema.
Liturgiline evangeelium
Püha evangeelium sisaldab nelja evangeeliumi: Matteuse, Markuse, Luuka ja Johannese evangeeliumi, mistõttu nimetatakse seda mõnikord ka neljaks evangeeliumiks.
Reeglite kohaselt on jumalateenistuse ajal evangeeliumi lugemine kohustuslik iga päev, välja arvatud esmaspäev, teisipäev, kolmapäev, neljapäev, paastu reede ning juustunädala kolmapäev ja reede. Terve evangeelium loetakse läbi aasta jooksul.
Iga evangeeliumi ees on: 1) apostel-evangelisti elu lühikirjeldus; 2) evangeeliumi peatükkide kokkuvõte; 3) teiste evangelistide paralleelsete kirjakohtade register. Selles indeksis on sündmused järjestatud kronoloogilises järjekorras, alustades Kristuse sünnist ja lõpetades Tema ülestõusmise ja taevaminemisega. Evangeeliumi sündmusi tähistavad numbrid vastavad mustadele numbritele välisservadel.
Pühakirja teksti tavapärane jaotus peatükkideks ja salmideks on säilinud liturgilises evangeeliumis. Peatükkide arv on näidatud ülemisel veerisel. Salmide arv on märgitud sisemisel veeris mustade numbritega. Lisaks peatükkideks: (Mt 20, Markuse 16, Luuka 24, Johannese 21) ja salmideks jagamisele on kõik neli evangeeliumi jagatud liturgiliseks kasutamiseks nn kontseptsioonideks. Matteuse evangeeliumis eostatud 116, Markus 71, Luukas. 114, sisse. 67. Evangeeliumide jagamise mõisteteks tegi St. Damaskuse Johannes ja St. Theodore Studite.
Eostatud on Uue Testamendi teksti osa, mis on ette nähtud lugemiseks antud päeval jumalateenistuse ajal. Enne rasestumist pannakse tärn ja rea alla märgitakse eostamise lugemise kuupäev. Seal, rea all, on märgitud sõnad, millega kontseptsiooni lugemist alustada: “Aeg on käes”, “Issand räägib...” Evangeeliumi lugemise lõpp on tekstis endas tähistatud kinaveriga. , näiteks: "nädala lõpp", "kanna lõpp". Mõnikord koosneb evangeeliumi lugemine mitmest lõigust, mis on valitud erinevatest peatükkidest ja isegi erinevatest evangelistidest; milline üleminek tekstis endas on tähistatud järgmiselt: „risti ületama“ ja „risti austama“.
Liturgilise evangeeliumi lõpus on tavaliste lugemiste register kogu aasta iga nädalapäeva ja kõikide nädalate (pühapäevade) kohta alates lihavõttest kuni juustunädalani.
Lihavõttepühadest pühakute pühapäevani on 8 nädalat. Seejärel järgneb 32. nädal ja suure paastu ettevalmistusnädalad: 33. nädal tölneri ja variseride kohta, 34. nädal kadunud poja kohta, 35. lihapaastu nädal, pärast mida algab suur paast.
Prosphora ja selle tähendus
Prosphora (kreeka keeles – pakkumine) on nisujahust valmistatud ümmargune lisanditeta leib, kääritatud pärmiga. Prosphora koosneb kahest osast, mis on valmistatud taignast üksteisest eraldi ja seejärel kokku liidetud, kleepudes üksteise külge. Ülemisel osal on pitsat, millel on kujutatud neljaharuline võrdkülgne rist, mille risttala kohal on 1C ja XC (Jeesus Kristus), risttala all HI KA (kreeka - võit). Lugematute kõrvakõrvade teradest jahust valmistatud Prosphora tähendab nii paljudest looduselementidest koosnevat inimloomust kui ka paljudest inimestest koosnevat inimkonda tervikuna. Veelgi enam, prosphora alumine osa vastab inimese ja inimkonna maisele (lihasele) koostisele; pitseriga ülemine osa vastab inimeses ja inimkonnas olevale vaimsele printsiibile, millesse on jäljendatud Jumala kuju ja salapäraselt kohal on Jumala Vaim. Jumala ligiolu ja vaimsus läbivad kogu inimese ja inimkonna olemust, mis prosforade valmistamisel peegeldub veele püha vee ja pärmi lisamisega. Püha vesi tähistab Jumala armu ja pärm tähistab Püha Vaimu eluandvat väge, mis annab elu igale loodule. See vastab Päästja sõnadele Taevariigi poole püüdlevast vaimsest elust, mida Ta võrdleb jahu sisse pandud juuretisega, tänu millele kerkib järk-järgult kogu tainas.
Prosphora jagunemine kaheks osaks tähistab silmanähtavalt inimloomuse nähtamatut jagunemist lihaks (jahu ja vesi) ja hingeks (pärm ja püha vesi), mis on lahutamatus, kuid samas ka sulamatus ühtsuses, mistõttu ülemine ja alumine osa. prosphora osad tehakse üksteisest eraldi, kuid ühendatakse seejärel nii, et need muutuvad üheks.
Prosphora tipus olev pitsat tähistab nähtavalt jumalakuju nähtamatut pitserit, mis tungib läbi kogu inimese olemuse ja on tema kõrgeim printsiip. Prosphora selline paigutus vastab inimkonna struktuurile enne pattulangemist ja Issanda Jeesuse Kristuse olemusele, kes taastas endas selle pattulangemisest lõhutud struktuuri. Prosphora on seega ka märk Issandast Jeesusest Kristusest, kes ühendas endas jumaliku ja inimliku olemuse.
Prosphora on tehtud ümmarguseks märgiks Kristuse igavikulisusest ja inimkonnast Kristuses, üldiselt märgina, et inimene on loodud igaveseks eluks. Pole raske märgata, et prosphora tähistab ka Jumala loomist taevase ja maise eksistentsi ühtsuses ning Kristuse Kiriku taevase ja maise täiuses.
Prosphora, mis on jumalikustatud olendi sümbol, võib sõltuvalt teenistuse käigust omandada erinevaid tähendusi, tähistades nii üksikut inimest kui ka kogu inimkonda tervikuna. Kui esimesest teenistusprosforast lõigatakse välja neljaosaline talleke, sümboliseerib see samaaegselt Jeesuse Kristuse sündi Neitsi Maarja kõige puhtamast üsast ning Jeesuse Kristuse patuta ja jumalikult puhastatud inimloomuse eraldamist keskkonnast. patusest inimkonnast, selle maailma keskkonnast, maisest elust. See eraldamine viidi läbi inimeste endi pahatahtlikkuse kaudu, mis kiusas Kristust sünnist saati taga ja viis Ta ristil surma. Seoses sellega leitakse, et talle on nikerdatud koopia.
Prosphora kujunduse tarkus võimaldab sellel olla nii Kiriku kui ka selles Kristuse ja Jumala osaduse kaudu taastatud inimloomuse sümbol. Prosforad on põhimõtteliselt jumalikustatud olendi märk, märk kirikust kui igavesest Jumala Kuningriigist, millest prosfora tooja püüab saada osakeseks ja mida ta soovib neile, kelle jaoks osakesed sealt välja võeti. .
Paten (kreeka keeles - ümmargune roog) - liturgiline anum, mis on väike ümmargune metallnõu, millel on lame lai serv, mis piirneb madala lameda põhjaga;
põhi on kinnitatud madalale, tavaliselt madalale jalale, mille keskel on väike õun või paksenemine, jalg läheb laiale ümarale alusele, mis on tavaliselt väiksema suurusega kui pateeninõu.
Paten aitab sellele asetada spetsiaalsel viisil välja lõigatud prosphora keskosa, mille peal on tihend. Seda nelinurkset kuubikujulist prosphora südamikku, mis on altpoolt kuni pitserini risti lõigatud, nimetatakse talleks – pühitsetud leib, mis on valmistatud selle hilisemaks muutumiseks tõeliseks Kristuse Ihuks, mis toimub samal pateenil. Lambaliha ettevalmistamine ja pateenile asetamine toimub altaril toimuva proskomedia ajal. Samal ajal asetatakse jumalaema auks tallest vasakule pateenile teisest liturgilisest prosforast võetud osake. Talle paremal on üheksa osakest, mis on võetud kolmandast prosphorast Ristija Johannese, prohvetite, apostlite, pühakute, märtrite, pühakute, ravitsejate, õigete Joachimi ja Anna ning sel päeval tähistatud pühakute auks; lõpuks liturgistide – pühade Johannes Krisostomuse või Basil Suure auks. Esimese rea lambaliha läänepoolsele küljele on paigutatud osakesed, mis on võetud neljandast teenistusprosphorast, kiriku kõrgeimate hierarhide tervisest, kõigist nendest, keda preester peaks või soovib nende tervise kohta meeles pidada, ja kõigi õigeusu kristlaste tervisest. st kogu maist kirikut. Teises reas, läänes, on paigutatud osakesed viiendast prosforast, mis on välja võetud surnud õigeusu kristlaste mälestuseks, kõrgeimatest hierarhidest kuni kõigi nendeni, keda isiklikult teeniv preester peab vajalikuks meeles pidada, ja kõik meie esivanemad, isad ja vennad, kes on aeg-ajalt surnud, palvega anda neile kogu taevariik. Nendes kahes lambalihast läänes asuvas reas asetatakse tervise ja puhkuse jaoks prosphorast välja võetud osakesed, mille usklikud ostavad ja serveeritakse koos nende inimeste kirjalike nimedega, kelle eest need altaril anti. Nii kogunevad pateeni keskel seisva tallekese lähedale osakesed, mis esindavad kogu Kristuse Kiriku liikmeid, nii taevast kui maist, alustades Vana Testamendi pühakutest ja Jumalaemast ning lõpetades antud templi koguduseliikmetega. Müstiliselt tähendab see, et iga kord pateeni juures koguneb kogu oikumeeniline apostlik kirik Päästja Kristuse lähedusse.
Seega on pateen esiteks kujund nõudest, millest Jeesus Kristus viimasel õhtusöömaajal leiva võttis ja oma kõige puhtamaks ihuks muutis, jagades selle jüngritele. Kuigi evangeeliumis selle roa kohta midagi ei räägita, on ütlematagi selge, et see oli olemas, sest leiba, eriti muistsetel aegadel pidusöökidel, serveeriti ainult roogadel; teiseks tähendab patendi ümmargune tass ringi, kogu Kiriku tervikut ja Kristuse Kiriku igavikku: ring, millel pole algust ega lõppu, on igaviku sümbol. Osakesed teenistusest ja muudest pateenil olevatest prosforadest ei muutu Kristuse Ihuks. Teenuse edenedes omandab paten teatud tähendused. Proskomedial on see peamiselt Petlemma sõime märk, kuhu sündinud Kristus asetati. Seetõttu on mõnikord pateeni allosas nikerdus, mis kujutab sõimes lebavat jumalalapsi. Proskomedias meenutatakse ka Kristuse kannatusi. Neid meenutatakse ka liturgial, pärast pühade kingituste ülekandmist altarilt altarile. Paten tähistab sel juhul hauda, milles Kristuse Ihu puhkas ja millest toimus Issanda ülestõusmine. Patendi kahekordne sümboolne tähendus jumalateenistuse ajal määrab, et nad püüavad sellele luua kujutise, mis sobib mõlemale tähendusele. Niisiis on selle anuma põhja sageli nikerdatud kaks põlvili inglit, kes justkui teeniksid nende vahele asetatud Talle. Pateeni tasasele servale on tavaliselt kirjutatud Ristija Johannese sõnad Kristuse kohta: "Vaata, Jumala Tall, võta ära maailma patud." Patendi põhja, sõnade "Vaata, Jumala Tall" alla asetatakse väike rist, mis näitab anuma külge, mis peaks olema suunatud ida poole.
Iidsetel aegadel ei olnud pateenidel jalgu ega aluseid ning need olid lihtsalt ümarad nõud. Pole teada, millal nad esimest korda pateeni aluseid valmistama hakkasid. Stend ei loonud aga mitte ainult teatud mugavusi patendi kandmisel, vaid paljastas sügavamalt ka selle vaimse ja sümboolse tähenduse. Laia alusega pateen kujutas kahte omavahel ühendatud ringi, mis vastab kahele olemusele Issandas Jeesuses Kristuses, jäädes igavesti kokkusulamatusse, kuid ka jagamatusse ühtsusse. See vastab ka kahele prosphora ringile, millest alumine tähistab Issanda Jeesuse Kristuse inimlikku olemust ja ülemine pitsatiga - Tema jumalikku olemust. See vastab ka ühe Kristuse kiriku kahele osale (taevasele ja maisele) ja kahele loomise alale – taevasele ja maisele eksistentsile, mis on tihedalt seotud, kuid ei sulandu üksteisega. Lisaks tõstab stend pateeni kõrgemale, tähistades selle vaimset ja salapärast kõrgust ning eristades seda igapäevaselt kasutatavate maiste anumate hulgast.
Leivaosakesed, mis tähistavad Jumalaema, pühakuid ja kõiki usklikke, nii elavaid kui ka surnuid, on talle lähedal nii Kristuse sündimise meenutamisel ja pateeni tähistamisel sõime kui ka siis, kui Tema rongkäik vabaks kire päästmiseks. kujutatakse inimkonda (suure sissepääsu juures) ja kui meenutatakse Tema surma ja paten tähistab hauda ning kui siis meenutatakse ja kujutatakse Tema surnuist ülestõusmist. Lõpuks, pärast seda, kui inimesed on suhelnud Kristuse Ihu osakestega, kastetakse taevase ja maise kiriku liikmeid tähistavad osakesed karikasse, Kristuse Vere sisse, justkui lahustuvad koos sellega täielikult. See on selge tõend Kiriku lahutamatusest Kristusest, tõend selle kohta, et kirik läbib samu ärakasutamiste ja kannatuste etappe, mida Issand Jeesus Kristus oma maises elus läbi elas, ühinedes täielikult Kristuse ülestõusmisega kiriku olemasoluks. Taevariik.
Karikas (kreeka keeles – jooginõu) on ümmargune kauss kõrgel alusel ja ümara põhjaga. Kausi aluse põhjaga ühendaval jalal on reeglina keskel paksendus, õun. Kausi põhi tehakse tavaliselt suure läbimõõduga. Karikas, nagu paten, sisaldab kahte ringi (ülemine ja alumine), millel on sama tähendus, mis pateeni ringidel. Kuid karikasil on ka oma vaimne tähendus. Karikat kasutatakse veini muutmiseks tõeliseks Kristuse vereks. Proskomedias valatakse veini tassi. Liturgial toimub selle transsubstantiatsioon Kristuse Vereks. Üks murtud Talle neljast osast, millest sai Kristuse Ihu, lastakse seejärel Issanda ülestõusmise kuju järgi karikasse. Preestrid ja diakonid saavad armulaua otse karikast. Pärast vaimulike osadust lastakse Tema Ihu osakesed, mis on ette nähtud ilmikute osaduseks, Issanda Verega karikasse. Seejärel kantakse karikas pühalikult läbi kuninglike uste rahva juurde ja sealt õpetatakse ilmikutele armulauda. Pärast seda valatakse pateenist kaussi osakesed, mis esindavad taevase ja maise kiriku liikmeid, mis on võetud teenistusest ja muudest prosforadest. Seejärel kantakse karikas Kristuse taevaminemise kujutisel pidulikult troonilt altarile ja teeb kuninglikes ustes risti rahva kohale. Tass on tõesti anum Pääsmatule ja seetõttu sümboliseerib see iseenesest Pühimat Theotokost ja Neitsi Maarjat, kelle üsas kujunes välja Issanda Jeesuse Kristuse inimloomus, kelle keha ja verd ta tahtis seejärel toiduks anda. ja juua neile, kes Temasse usuvad. Nii nagu Vanas Testamendis hoiti Jumala käsul spetsiaalset anumat (stamna) Moosese tabernaakli mannat, jumalikku toitu, mis saadeti taevast alla Iisraeli toitma kõrbes, nii kandis ka Jumalaema oma sees. tõeline toit ja tõeline jook – Issand Jeesus Kristus (Jh 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Seetõttu nimetatakse Jumalaema kirikulauludes sageli stamnaks, kandvaks mannaks, manna jumalikuks stamnaks, rõõmu tõmbavaks karikaks. Kui Vana Testamendi stamna oli Neitsi Maarja salapärane prototüüp, siis Uue Testamendi karikas (karikas) on veelgi enam Igavese Neitsi märk.
Kiriku karikas on kujund karikast, mille Issand Jeesus Kristus kinkis oma jüngritele viimasel õhtusöömaajal sõnadega "Jooge sellest kõik, sest see on Minu Uue Testamendi Veri, mida valatakse paljude eest pattude andeksandmine” (Matteuse 26, 27, 28). Kõige laiemas mõttes on karikas selle salapärase karika kujutis, milles Jumala Tarkus lahustas veini ja pakkus seda oma söögikorra ajal (Õpetussõnad 9:1, 3). Iidne ennustus hõlmab selles pildis nii armulauasakramenti ennekõike kui ka Kristuse sündimise saladust igavesest Neitsist Maarjast ja seda kannatuste karikat kogu maailma pattude eest, mille pärast Kristus palvetab. , ütles: „Mu Isa, kui see on võimalik, siis lase see karikas minust mööda, mitte nii nagu mina tahan, vaid nagu sina tahad” (Matteuse 26:39).
Kristuse ihust ja verest osa saades saavad usklikud ise Jumala Poja olemuse osakesteks, Tema vägiteos, surmas ja ülestõusmises osalejateks, Tema jumalikust elust osaliseks ja selle kaudu taevariigi pärijateks. Seetõttu sümboliseerib karikas sarnaselt pateeniga ka taevast ja maist kirikut, mis toidab inimesi vaimse toiduga igavesse ellu. Karikas kui Kiriku sümbol on oma tähenduselt lähedane karikale kui Jumalaema sümbolile, sest Igavene Neitsi on Kiriku Ema.
Pateen ja karikas pärinevad viimaselt õhtusöömaajalt. Alates iidsetest aegadest on nad püüdnud neid anumaid valmistada vastavalt neile tehtud sakramendi suurusele - kullast või hõbedast. Isegi tagakiusamise ajal olid kristlastel kullast ja hõbedast anumad. Kasutati ka klaasist, tinast, vasest, rauast ja isegi puidust valmistatud anumaid. Sellised anumad tulid kasutusele eelkõige usu ja kiriku laialdase leviku perioodil, mil paljud kauged ja vaesed kogudused ei saanud osta ega valmistada kalleid pateene ja karikaid, mis oli nii ka Vene kirikus, kus muistsel ajal. kaugetes kirikutes ja kloostrites kasutati jumalateenistuste ajal lihtsatest metallidest ja puidust valmistatud nõusid. Kuulsad on Radoneži Püha Sergiuse puidust paten ja karikas. Seda tüüpi anumaid õnnistati ainult äärmuslike asjaolude tõttu, kuna puidust tass neelab paratamatult osa Kristuse Verest ja seda ei saa puhtaks pühkida; lisaks on puit väga habras ja habras materjal; klaas on veelgi hapram, kuigi sile ja puhas; raud ja vask oksüdeeruvad. Armulauanõud valmistati jaspisest ja ahhaatist, raamiti hõbeda ja kullaga ning kaunistati vääriskividega. Kui kirikuelu Venemaal jõudis kõrgele arengutasemele, kehtestasid kirikukorraldused 17. sajandi keskel, et pateen ja karikakrad peavad olema valmistatud kullast või hõbedast või äärmisel juhul tinast, kuid mitte puidust või vasest. .
Iidsetel aegadel ei olnud pühadel anumatel olevatel kujutistel ja pealdistel ühtsust. Diskodel kujutati Jumala Imikut sõimes, ristil ja Neitsi Maarjat; karikatel - Hea Karjane eksinud lambaga õlal, Tall, kes kannab risti. Hiljem saavutati anumatel olevate kujutiste üha suurem ühtlus, nii et praegu kujutatakse pateenil tavaliselt ingleid või Risti;
läänepoolsel karikakal, mis on suunatud preestri poole, on Päästja Kristuse kujutis, põhjapoolsel küljel - Jumalaema kujutis, lõunapoolsel küljel - Ristija Johannes, see tähendab deisis, ida pool - rist.
Õigeusklike armastus armulaua vastu ja austus liturgiliste anumate pühaduse vastu inspireerisid paljusid iidseid meistreid looma selliseid pateene ja karikaid, mida peetakse õigustatult ehtekunsti tipuks ja millest on ammu saanud universaalse inimkultuuri omand. Tuleb märkida, et kulla või hõbedaga kullatud ehitud armulauanõude loomist ei dikteeri soov luksuse ja maises mõttes vapustava hiilguse järele. Armulauasakramendi taevane auhiilgus ja suurus peaks nii palju kui võimalik vastama materjalidele, millest selle sakramendi anumad on valmistatud, sest haruldased väärismetallid ja -kivid on taevaste jumalike vooruste maised peegeldused, Kristuse Püha Kiriku omadused, erinevad voorused ja vaimsed kingitused. Õige suhtumise korral ilu kui ühte Sophia - Jumala tarkuse - nähtust võivad kallid pühad anumad anda inimese teadvusele palju sügavaid vaimseid õppetunde.
Tärn on liturgiline objekt, mis on valmistatud kahest metallist järsust kaarest, mis on ristumiskoha keskel poldi või mutriga hammasrattaga ühendatud nii, et kaarte saab omavahel ühendada, üksteist kattes ja üksteisest risti-rästi nihutada. Täht sai oma nime seetõttu, et proskomeedia lõpus, olles see risti laiali laotanud ja viirukiga katnud, asetatakse see pateenile sõnadega evangeeliumist: "Ja tuli täht, sada kõrgem, kus oli laps. ” (Matteuse 2:9). Täht asetatakse nii, et selle kaare ristumiskoha all on pateeni keskel asuv tall. See tähistab Kristuse sündi, mille ajal peatus Petlemma koopa kohal salapärane täht, kes näitas maagile teed maailmakuninga sünnipaika. Tähe kasutuselevõtt liturgilises kasutuses omistatakse üksmeelselt pühale Johannes Kuldsustomusele.
Tähe pühitsemise palves öeldakse, et see peaks teenima pühasid saladusi ja eriti "Neitsi jumaliku sündimise" (Trebnik, II osa) mälestust. Kõige tihedamalt Petlemma tähte tähistav täht kokkuvolditud asendis tähendab kahte olemust ühes Issandas Jeesuses Kristuses, mis eksisteerivad koos, jagamatus, kuid ka mittesulavas ühtsuses. Avatuna tähistab see selgelt Risti. Selle objekti kõik tähendused, mis meenutavad sündimist Jumala Poja lihas, st kahe olemuse kombinatsiooni ühes sündinud Päästja ühes isikus ja ristist kui Tema vägiteo vahendist Jumala Poja päästmiseks. maailm on tihedas vaimses ühtsuses. Tõepoolest, jumaliku liit inimkonnaga (inimloomusega) sisaldab vaimselt mõistet Ristist kui Jumala Poja äärmisest alandamisest ristilöömise kaudu kogu maailma pattude eest. Jeesus Kristus oli oma sünniajal määratud ristil kannatama. Kuna proskomedia teenus sisaldab samaaegselt mälestusi Jeesuse Kristuse sünnist ja surmast, siis kujutab täht ka kahe olemuse liitu Kristuses (jõulud) ja Ristis (Päästja kannatus). Mõlemad oma lahutamatus vaimses ühtsuses on maailma jaoks tõeliselt Uus Valgus, Tõe Päike, mis paistab Taevase Ida kõrgustest, juhatades inimkonda tõe tundmisele, tõele ja päästmisele Jumalas. Tähe dogmaatiline täpsus välistab mõtte, et see loodi vaid praktilistel eesmärkidel: pateeni katetega katmisel kaitsta lambaliha ja kindlas järjekorras patenil lebavaid osakesi liikumise ja segunemise eest. Staar tegelikult täidab seda praktilist ülesannet, kuid ainult peamise vaimse ja sümboolse eesmärgi saatel. Isegi kui ajalooliselt võeti ese kirikukasutusse eelkõige praktilistel kaalutlustel, on sellel Jumala nägemuse kohaselt juba suur sümboolne tähendus, mis saab avalduda alles hiljem laiale ringile. Kui ainuke mure oleks patenil olevate osakeste kaitsmine nihkumise ja segunemise eest, oleks võimalik kasutada kindlat katet või mitme triibuga tärni, mis sarnaneks pigem kiirgava tähega või lõpuks kahekordse tähega. triibud võiks olla tihedalt ühendatud. Armulauakaanoni ajal varjavad lahtivolditud tähe neli otsa risti-rästi pateeni preestri hüüatustega "laulb, nutab, nutab ja räägib", mis apokalüpsise järgi tähendab Jumala teenimist kõrgeimate taevaste jõududega, eriti neli salapärast looma, kes olid trooni keskel ja Kõigeväelise Jumala trooni (trooni) ümber: kotkas, vasikas, lõvi, olend inimese kujul (Ilm. 4, 6).
Esimesest liturgilisest prosforast lambaliha väljalõikamiseks, aga ka teistest prosforadest osakeste väljalõikamiseks kasutatakse koopiat - odaotsa kujul olevat lamedat raudnuga, mis on mõlemalt poolt teritatud, sisestatud puusse või luusse. käepide. Ta on kuju odast, millega sõdur, tahtes veenduda Kristuse surmas ristil, läbistas Teda ribidesse. Meenutades Päästja kannatusi proskomedia teenistuses, torgatakse talle paremal küljel kergelt läbi koopia sõnadega: "Ühele sõdalasele on läbistatud tema ribi koopia." Ühe Päästja hukkamisriista kujutisena ning sõja- ja surmarelvana üldiselt on pehmet prosphora leiba lõikav terav raud oda selle maailma julmuse sümbol. Julmuse ja surma jõud püüavad tabada ja tappa kõike jumalikku ja taevast maises. Kuid Jumala nägemuse järgi osutuvad need instrumentideks, mis tõstavad esile, ammutavad inimmaailma keskkonnast välja kõike, mis ei ole sellest maailmast, mis maailmas olles vajab katsetamist, et see saaks selgeks või kõigile nähtav, et see kuulub teise maailma, Jumala poolt läbiproovitud maailma. Teisisõnu teenivad selle maailma julmuse vahendid ettenägelikult, vastu kuradi ja tema inglite tahtmist Jumala auks, muutuvad Jumala ettenägemise vahenditeks inimsoo päästmisel, vahenditeks, mis muudavad selle. võimalik avastada ja näidata Jumala armastuse sügavust oma loodute vastu ja nende vastastikust armastust Jumala vastu. Seetõttu tähendab kirikukoopia seevastu just Jumala ettehoolduse vahendit, mis eristab Tema valitud inimkonna hulgast. Selles mõttes sarnaneb koopia mõõgaga, mille kujutist Jeesus Kristus kasutab oma jutluses, öeldes, et Ta ei toonud maa peale rahu, vaid mõõga, mõõga, mis vaimselt justkui lõikab inimkonna nendeks, kes. võtavad vastu ja need, kes ei võta Kristust vastu (Matteuse 10, 34-38; Luuka 12, 51-53).
Oma vaimses tähenduses sarnaneb koopia mingil määral Kristuse ristiga, sest nii nagu rist oli varem häbiväärse hukkamise tööriist ja Kristuses sai sellest päästmise ja Jumala au tööriist, nii ka koopia, olles surma tööriist, saab sellest Kristuses ustavate päästmise tööriist igaveseks eluks taevariigi auhiilguses. Viimane asjaolu annab pühitsetud kirikule koopia armujõu, mis on võimeline avaldama tervendavat mõju. Trebnik sisaldab lühidalt “Haiguse kire järel... püha koopiaga”, mille preester esitab haige inimese kohal, tehes koopiaga tema kohale ristimärgi.
Koopia vaimne tähendus saab eriti selgeks, kui võtta arvesse nende prosforade sümboolset tähendust, millest osakesed koopia abil eraldatakse. Prosphora (kreeka keeles – pakkumine) on nisujahust valmistatud ümmargune lisanditeta leib, kääritatud pärmiga. Prosphora koosneb kahest osast, mis on valmistatud taignast üksteisest eraldi ja seejärel kokku liidetud, kleepudes üksteise külge. Ülemisel osal on pitsat, millel on kujutatud neljaharuline võrdkülgne rist, mille risttala kohal on 1C ja XC (Jeesus Kristus), risttala all HI KA (kreeka - võit). Lugematute kõrvakõrvade teradest jahust valmistatud Prosphora tähendab nii paljudest looduselementidest koosnevat inimloomust kui ka paljudest inimestest koosnevat inimkonda tervikuna. Veelgi enam, prosphora alumine osa vastab inimese ja inimkonna maisele (lihasele) koostisele; pitseriga ülemine osa vastab inimeses ja inimkonnas olevale vaimsele printsiibile, millesse on jäljendatud Jumala kuju ja salapäraselt kohal on Jumala Vaim. Jumala ligiolu ja vaimsus läbivad kogu inimese ja inimkonna olemust, mis prosforade valmistamisel peegeldub veele püha vee ja pärmi lisamisega. Püha vesi tähistab Jumala armu ja pärm tähistab Püha Vaimu eluandvat väge, mis annab elu igale loodule. See vastab Päästja sõnadele Taevariigi poole püüdlevast vaimsest elust, mida Ta võrdleb jahu sisse pandud juuretisega, tänu millele kerkib järk-järgult kogu tainas.
Prosphora jagunemine kaheks osaks tähistab silmanähtavalt inimloomuse nähtamatut jagunemist lihaks (jahu ja vesi) ja hingeks (pärm ja püha vesi), mis on lahutamatus, kuid samas ka sulamatus ühtsuses, mistõttu ülemine ja alumine osa. prosphora osad tehakse üksteisest eraldi, kuid ühendatakse seejärel nii, et need muutuvad üheks.
Prosphora tipus olev pitsat tähistab nähtavalt jumalakuju nähtamatut pitserit, mis tungib läbi kogu inimese olemuse ja on tema kõrgeim printsiip. Prosphora selline paigutus vastab inimkonna struktuurile enne pattulangemist ja Issanda Jeesuse Kristuse olemusele, kes taastas endas selle pattulangemisest lõhutud struktuuri. Prosphora on seega ka märk Issandast Jeesusest Kristusest, kes ühendas endas jumaliku ja inimliku olemuse.
Prosphora on tehtud ümmarguseks märgiks Kristuse igavikulisusest ja inimkonnast Kristuses, üldiselt märgina, et inimene on loodud igaveseks eluks. Pole raske märgata, et prosphora tähistab ka Jumala loomist taevase ja maise eksistentsi ühtsuses ning Kristuse Kiriku taevase ja maise täiuses.
Prosphora, mis on jumalikustatud olendi sümbol, võib sõltuvalt teenistuse käigust omandada erinevaid tähendusi, tähistades nii üksikut inimest kui ka kogu inimkonda tervikuna. Kui esimesest teenistusprosforast lõigatakse välja neljaosaline talleke, sümboliseerib see samaaegselt Jeesuse Kristuse sündi Neitsi Maarja kõige puhtamast üsast ning Jeesuse Kristuse patuta ja jumalikult puhastatud inimloomuse eraldamist keskkonnast. patusest inimkonnast, selle maailma keskkonnast, maisest elust. See eraldamine viidi läbi inimeste endi pahatahtlikkuse kaudu, mis kiusas Kristust sünnist saati taga ja viis Ta ristil surma. Seoses sellega leitakse, et talle on nikerdatud koopia.
Prosphora kujunduse tarkus võimaldab sellel olla nii Kiriku kui ka selles Kristuse ja Jumala osaduse kaudu taastatud inimloomuse sümbol. Prosforad on põhimõtteliselt jumalikustatud olendi märk, märk kirikust kui igavesest Jumala Kuningriigist, millest prosfora tooja püüab saada osakeseks ja mida ta soovib neile, kelle jaoks osakesed sealt välja võeti. . Terav raud oda, mis neid osakesi välja lõikab, tähendab vastavalt Jumala poolt inimvaenulike deemonlike jõudude poolt lubatud elukatsumusi, nii et need katsumused ise osutuvad vaenulikust tahtest hoolimata tingimustes vajalikuks vahendiks. maisest elust inimese päästmiseks, lõigates ära tema patused kiindumused ja ühenduse Jumala väljavalitute kirikuga. Koopiat ei loodud ainult prosforadest osakeste väljalõikamise hõlbustamiseks. Kui talle ja osakeste vabastamisel oleks erinev vaimne tähendus, võis seda teha kas preestri kätega, murdes selle maha, või esemega, mis tähendas kõike muud kui julmuse ja kehalise surma vahendit.
Valetaja - väike lusikas, mille käepideme otsas on rist, mida kasutatakse armulaua õpetamiseks karikarist (karika) ilmikutele. Nii nagu pateen, karikas ja täht, on ka lusikas valmistatud kullast, hõbedast, tinast või metallisulamitest, mis ei tekita oksiidi.
Muistses kirikus (enne 5. sajandit) võtsid ilmikud osadust vastu erinevalt. Piiskop või preester õpetas Kristuse ihu osakesi meestele nende käes, naistele puhastes taskurätikutes ja seejärel andis diakon neile kõigile otse karikast Kristuse Verd. Samal ajal tähendas Kristuse Ihu õpetava vaimuliku käsi sümboolselt tange, millega Serafim võttis taevaselt altarilt sütt ja puudutas seda prohvet Jesaja huultele, puhastades neid (Js 6:6). . See süsi kujutas prohvetlikult Kristuse Ihu, mida pidi õpetama ja mida nüüd õpetatakse Uue Testamendi kirikus. Karika serv, mida armulaud puudutas, tähendas Päästja ribi, millest voolas verd ja vett, kui sõdalane Teda ristil läbistas. Niisiis, see, kes võttis osa Kristuse Verest, surus oma huuled Issanda Jeesuse Kristuse läbistatud ribidele. See armulauakord kehtib praegugi vaimulike jaoks piiskopiteenistuse ajal, mil piiskop õpetab temaga koos teenivaid preestreid ja diakoneid, käed rüpes, Kristuse ihu osi ja annab neile seejärel osa Kristuse Verest alates aastast. tassi, mida ta käes hoiab. Kui preester ja diakon teenivad, õpetab esimene samamoodi teisele Päästja ihu ja verd.
Johannes Krisostomuse püha jumalateenistuse ajal võttis naine salli koju tüki Issanda Ihust ja püüdis seda nõiduseks kasutada. Saanud sellest teada, andis püha Johannes Krisostomus kõikidele kirikutele korralduse anda ilmikutele armulauda lusika (valetaja) abil, millega eemaldatakse karikast varem Tema verre kastetud ja sellega leotatud Kristuse Ihu osakesed. . Samal ajal kujunes tavaks armulaud kohe maha pesta sooja vee ja veiniga, et saada selgeid tõendeid selle kohta, et iga võhik on tegelikult saanud pühad mõistatused. Seega näib, et juhtum aitas kaasa lusika ilmumisele liturgiliste esemete kaanonisse. See oli aga ettenägelik õnnetus, tänu millele omandas ilmikute osadus õige sümboolse vastavuse vaimsetele tõdedele. Muistsed tõlgid juhtisid tähelepanu tõsiasjale, et Issand, muutes ise viimsel õhtusöömaajal leiva ja veini oma ihuks ja vereks, andis oma jüngritele karikast esmalt ihu ja seejärel oma vere. Pühade saladuste osadus teiste usklike inimestega sai alguse pärast Kristuse ülestõusmist, pärast Issanda kannatusi ristil, kus ristilöödud Päästja verega määritud Ihu ilmutati kõigile inimestele, maailmale. Sellega kooskõlas on nüüd saabunud kogu armulauakord Püha Johannes Kuldsustomuse korraldusel. Paremal altaril, nagu Siioni ülemises toas, saavad vaimulikud, kes antud juhul esindavad Kristusele kõige lähedasemaid jüngreid, apostleid, eraldi pühadest saladustest, nagu Kristus neid viimasel õhtusöömaajal õpetas ja mis on täielikult kooskõlas teiste kiriku- ja liturgiliste erinevustega, mis eristavad pühitsetud vaimulikke usklike üldisest keskkonnast. Seejärel viiakse läbi avatud kuninglike uste karikas, milles Kristuse Ihu osakesed on juba Tema Verega määritud, ilmikute ette, mis üldiselt tähistab Issanda Jeesuse Kristuse ülestõusmist. Ilmikud saavad seega osa üheskoos ühendatud Ihust ja Verest. Lisaks tähendab ilmikute osadus lusika kaudu vaimselt seda, et Kristusesse uskujad on ühendatud Jumalaga Kiriku kaudu, mis toidab neid vaimse toiduga. Seetõttu tähendab vale Kiriku vahendamist inimeste vaimses hooles kõige laiemas mõttes.
Jumalateenistuse ajal kasutatakse ka väikeseid taldrikuid, ilma alusteta, tavaliselt hõbedast. Üks neist kujutab allosas Risti, teine kujutab Jumalaema kujutist igavese lapsega üsas. Esimene taldrik on mõeldud lambaliha väljalõikamiseks esimesest teenindusprosphorast. Teine eesmärk on eemaldada osakesed teistest prosforadest Jumalaema, pühakute, kirikuliikmete tervise ja puhkuse auks. Taldrikul, mille servas on rist, on kiri "Kummardame teie risti ees, õpetaja." Jumalaema kujutisega taldriku serval on kiri "Süüa on väärt, et tõesti õnnistada sind, Jumalaema." Ristiga plaati kasutatakse ka liturgias, et jagada sellel osa Kristuse Ihust väiksemateks osadeks, mis on mõeldud ilmikute osaduseks. Nendel anumatel on abistav, teenimise tähendus ja need tähistavad sümboolselt Kiriku kahekordset teenimist: Jumalale ja inimestele.
Lisaks neile kasutatakse mitme prosfora ja muude vajaduste paigutamiseks tavaliselt mitut madalamat plaati, mille läbimõõt on suurem kui kirjeldatud, millel on samad kujutised ja pealdised. Nende sümboolne tähendus on sama, mis väikestel hõbeplaatidel. Vanasti nimetati kõiki neid ümmargusi ilma aluseta nõusid pateeniks, mis näitab, et paten ise oli kunagi ilma aluseta. Kuna sellist rooga serveeritakse prosphora osadega pärast lambaliha väljalõikamist (antidor), nimetatakse seda anafoorseks, see tähendab antidorniks.
Liturgilise tegevuse ajal kasutatakse spetsiaalse kujuga käepidemetega kulbisid. Proskomedias valatakse vein ja väike kogus puhast külma vett sellisesse anumasse, meenutades Päästja ribidest voolanud verd ja vett, sest see vein ja vesi muutuvad vereks ja veeks Kristuse ihust alles kl. liturgia. Seejärel, pärast seda, kui talle on odaga läbi torgatud, valatakse vahukulbist karikasse (topsi) vein ja vesi koos sõnadega evangeeliumist:
"Ja Abiye tuli välja Verd ja Vesi." Ka siin mäletatakse vaid Päästja kannatusi. Liturgia ajal antakse seejärel vahukulbis soojust – kuuma vett, mis valatakse pärast pühade kingituste transsubstantseerumist ja Kristuse ihu osa liitumist verega Kristuse verre. See soojus tähistab Püha Vaimu armu, mis valati kiriku peale pärast Kristuse taevasseminekut ja mis nüüd pidevalt välja voolab, aga ka kirikurahva endi usu soojust, kes on ühendatud Kristusega. armulaua kaudu sama lahutamatult nagu soe vesi karikas Kristuse Verega. Viimasel juhul avaldub ka Püha Vaimu tegevus, kuna usk on Tema kingitus. Püha Vaim ilmub ja teda kutsutakse palves taevakuningaks. Sel põhjusel on kirikukulbi käepide valmistatud kuningliku krooni kujul, mille keskel on rist. Kulbi ümbermõõdul on sageli kiri "Täida ususoojus Püha Vaimuga". Need on sõnad, mis saadavad preestrit, kui ta karikasse soojust valab. Kulpi kasutatakse ka tassi pesemiseks pärast pühade kingituste tarbimist liturgia lõpus. Kulpi valatakse vesi ja vein ning valatakse sellest tassi, et pesta see Kristuse vere jäänustest ja Tema ihu osakestest. Kõik vahukulbi kasutamise juhtumid paljastavad selle sümboolse tähenduse Püha Vaimu armu anumana, mis toob kaasa erinevaid armuga täidetud toiminguid.
Nõu pühkimiseks pärast selle pesemist kasutatakse huult (käsna), mida raamatutes nimetatakse abrasiivseks huuleks, vastupidiselt antiminsaalsele huulele. Antimension huule eesmärk on valada Kristuse Ihu osakesi karikasse plaadilt, millel osa sellest lõigati ilmikute osaduseks väikesteks osakesteks. Pärast seda, kui ilmikud on saanud armulaua, puhastatakse antimension huulega pateenist kaussi kõik need osakesed, mis on sellel olnud jumalateenistuse algusest peale. See huul jäetakse antimindisse ja on selles pidevalt kohal. Hõõrutav huul on altaril ja peale topsi pühkimist jääb see sellele peale. Huul kujutab käsna, mis äädikas leotuna toodi pilliroo otsas ristil ristilöödud Päästja huultele. Tänapäeval kasutatakse abrasiivse huule asemel sagedamini punasest riidest valmistatud salle. Käsnad ja taskurätikud, millega pühitakse osadust vastuvõtvate vaimulike ja ilmikute pühasid anumaid ja huuli, peegeldavad üldiselt Jumala armu erilisi tegusid, kaitstes inimesi inimloomuse nõrkuse tõttu tahtmatu pühade rüvetamise eest. Nende tegudega on justkui kõik, mis võib olla rüvetatud, täielikult vabastatud jumaliku kohalolekust. Sest välised objektid ja inimesed, olgugi et Jumala poolt õnnistatud, jumalike ja taevalike asjade peegelduse ja suurimate pühade riituste jaoks jäävad siiski väliseks, maiseks.
Paten ja karikas kaetakse pärast proskomeedia sooritamist ja risti lahtivolditud tähe asetamist pateenile järjestikku, esmalt väikeste kaantega, kumbki anum eraldi ja seejärel mõlemad koos ühise kaanega. Nendel looridel on liturgilistes raamatutes üldnimetus - loor, õhk ja üksikud nimed: väikeste jaoks - loor (väike loor, väike õhk), suurte jaoks - bolshoi vozduh (suur loor).
Õhu pühitsemise palves loetakse: „Issand, kõigeväeline Jumal, riietu valgusega nagu rüü, kata taevas pilvedega ja kata oma kõrgeima veega... saada oma taevane õnnistus neile kaantele. .. et nad oleksid väärt Sinu Kristuse püha ja jumalike saladuste keha ja vere kaitset” (Trebnik, II osa). Palve sisaldab selget ettekujutust arusaamatu jumaliku suuruse salapärastest rüüdest, jumalikust valgusest, mis nagu rüü ümbritseb jumalikku, ja et nende jumaliku hiilguse rüüde peegeldus materiaalses maailmas on pilved ja veed, mis on nähtava maailma taevalaotuse kohal (1Ms 1, 7), st eraldavad maise eksistentsi valdkonna taevasest eksistentsist. Proskomeedias pateeni katmisel on esimesel väikesel kaanel kirjas salmid psalmist: "Issand troonib ilus, Issand on riietatud ja vöötatud..." Karika katmisel öeldakse: "Taevad ole katnud Sinu vooruse, Kristus, ja maa on täis Sinu kiitust. Anumate katmisel ühise õhuga palvetab preester: "Kata meid oma tiiva varjuga, aja meist eemale kõik vaenlased ja vastased..." Nende tegude sümboolne tähendus pühade isade tõlgenduse järgi kujutab Kristuse sündimise olusid, mil Jumalalaps mähkiti mähkimisriietesse ja katted tähendavad selles Päästja beebi mähkimisriideid. Kuid nende toimingutega kaasnevad palved räägivad Kristuse Pantokraatori kui Auhiilguse Kuninga taevastest rüüdest ja sisaldavad palvet katta inimesed Jumala kaitse ja halastuse mittemateriaalsete tiibade kattega inimese liha jaoks, Jumala Poeg võttis enda peale oma sündimisel, oli Tema hiilguse ja kuningliku väe rõivas, kuna selle kaudu viidi lõpule maailma lunastus. Sellega seoses on Jumala imikute mähkimisriided, kes tahtsid lihalikult maailma tulla, iseenesest Jumala kirjeldamatu hiilguse rõivad, mis ilmutati Tema alandlikkuse ja alanduse kõrgajal.
Kui anumad kantakse liturgia ajal altarilt suure sissepääsu juures troonile, on kujutatud Kristuse rongkäiku tema vabale hukkamisele, Tema surma ja Päästja surnukeha matmist hauda. Sel ajal tähendab patenil olev kate härra, millega nad seoti Kristuse pea, kui ta hauda asetati, kate karika kohal tähendab surilina, mis mässis ümber Tema keha. Kui anumad asetatakse troonile, eemaldatakse neilt väikesed surilinad ja need kaetakse ühe ühise õhuga, mis antud juhul tähendab ennekõike Joosepi toodud surilina, millesse oli mähitud Päästja keha. ja üldse kõik matmisriided, samuti uksekirstule veeretatud kivi See ajendas mõnikord vanasti asetama vabas õhus pilti Kristuse asendist hauas. See aga ei sisalda kõiki õhu tähendusi, nii et nüüd reeglina suurel õhul seda pilti pole.
Usutunnistuse laulmisel avatakse kuninglike uste eesriie ja anumatest eemaldatakse suur hulk õhku. Preester, lugedes usutunnistust ennast, raputab seda õhku aeglaselt pateeni ja karika kohale. Need toimingud tähistavad Kristuse ülestõusmist, kui ingel veeretas haua ukselt kivi ära ja toimus maavärin, mida kujutasid õhuvõnked. Samas tähendab see kõhklus usutunnistuse lugemise ja laulmise ajal tuulde, see tähendab Püha Vaimu ja kõigi ingellike taevajõudude armulise väe osalemist ja sissevoolu Jumala Majanduse saladustesse maailma päästmiseks. , usu levitamisel ristilöödud ja ülestõusnud Issandasse Jeesusesse Kristusesse. Pärast seda lisatakse palju õhku ja anumad jäävad avatuks, kuni vaimulikud saavad armulaua (kaasa arvatud). Kui karikas ilmikute osaduseks välja võetakse, kaetakse see väikese surilinaga, mis eemaldatakse vahetult enne armulauda, mis tähendab, et Kristuse surm ja ülestõusmine avasid kõikidele inimestele võimaluse suhelda Jumalaga. Taevariigi pärand.
Kui karikas viiakse troonilt altarile, millel on kujutatud Kristuse taevaminekut, kaetakse see taas kattega, mis tähistab pilve, mis varjas taevasse tõusvat Issandat apostlite silmade eest, ja laiemas mõttes, Kristuse maapealsete tegude üldine lõpp Tema esimesel tulemisel ja varjamine taevastes sfäärides.
Kõik need sümboolsed toimingud, sealhulgas Issanda surma ja matmise meenutamine, sisaldavad kontseptsiooni pantokraatori Kristuse hiilguse suurusest, kes lunastas oma teoga maailma patud. Seetõttu jäävad õhud, isegi kui need kujutavad endast surma surilinaid, eriti kaunistatud vastavalt Kristuse kui auhiilguse kuninga jumalike rõivaste kontseptsioonile.Väikesed kaaned on riidest ristid, mille kandiline, tavaliselt kõva voodriga keskosa katab pateeni ja karika ülaosa ning ristide neli otsa lähevad alla, kattes kõik anumate küljed. Suur õhk näeb välja nagu pehme kangast ristkülik. Kaaned on valmistatud brokaadist, siidist või muudest kallitest materjalidest, kaunistatud servadest kulla, hõbeda või muu kauni äärisega. Samad kujutised asetatakse suure õhu nurkadesse. Kõigi kaante keskel on kujutatud rist. Kaaneid saab kaunistada dekoratiivse tikandiga.
Kaante päritolu on iidne. Kõige varem tulid kasutusele väikesed loorid, mis koos sümboolse tähendusega täitsid ka praktilist eesmärki - kaitsta anumates olevaid pühasid kingitusi kärbeste ja tolmu eest, mida leidub eriti rohkelt ida kuumades maades. Kirikukasutusse võeti big air peamiselt sümboolsetel põhjustel hiljem, 5. sajandil. Selle leiutis omistatakse munk Sava Pühakule.
Õigeusu kiriku kummardamisel on erilisel kohal viiruk, mida on apostlitest aegadest alates vespritel, matiini liturgias ja muudel diakonite, preestrite ja piiskoppide jumalateenistustel ja jumalateenistustel läbi viidud. Tsenseerimine toimub suitsutusseadme (tsenser) abil - spetsiaalse kettide külge riputatud anuma abil, mille külge vaimulikud seda hoiavad. Anumas on kuumad söed, mille peal kasutatakse viirukit, mille põletamisel eraldub lõhnav viiruk. Selle viirukiga viirutatakse trooni, kõrget paika, altarit, ikoone altaril, ikoone ikonostaasis, templis, teisi pühamuid ja inimesi: nii vaimulikke kui ilmikuid.
Iidsetel aegadel oli suitsutusmasin mõnevõrra erinev tänapäevasest. Alles X-XI sajandil. Kettidel olevad suitsutusmasinad levisid laialt ja neid kasutatakse siiani. Ilma kettideta, käepidemega suitsutusmasinat, katsiya või katsea (kreeka keeles), kasutati iidsetel aegadel koos kettide peal oleva suitsutusmasinaga ning Athose mäel ja mõnes Venemaa kloostris, kuni viimase ajani viidi teatud juhtudel suitsutusse läbi ka suitsutusmasin. katsiyas.
Pärast pattulangemist hakkasid inimesed Jumalast võõrandunud elus oma töö viljadest Jumalale ohvreid tooma ja neid ohvreid palvega põletama. Jumalale meelepärane Aabeli ohver on teada. Taevasse tõusva suitsu aroomi eest ohvri põletamine on viiruk. Need ohvrid olid mõeldud kujutama tulevast tõelist ohvrit – Jeesust Kristust. See määrab viiruki sümboolse tähenduse. Hakkimine eraldus aga peagi muudest ohvritest ja hakkas koosnema aromaatsete ainete põletamisest.
Lõhnav viirukisuitsetamine on jumalusele teada olnud iidsetest aegadest. Vanas Testamendis käsib Issand Iisraelil lisaks muudele tõelisele Jumalale pakutavatele ohvritele tuua ka lõhnaaineid viiruki jaoks (2Ms 25:6), Moosesel teha suitsutusnõud lauale, kus on ette nähtud leib (2Ms 25:29) ja eriline. viiruki ohverdamise altar (2Ms 25:29 ), viitab ka püha viiruki erilisele koostisele aromaatsetest ainetest, mis sisaldab puhast Liibanoni (Ex. 30, 34) – puudelt kogutud lõhnavat puuvaiku. põõsad idamaades, sealhulgas Liibanonis, andsid tõenäoliselt ühele lõhnale nime - Liibanon, millest vene keeles sai sõna viiruk (palm).
Maagid, kes tulid sündinud Kristust kummardama, tõid talle kingitusi: kulda (kuningana), viirukit (jumalana) ja mürri (kannatajana). Teoloog Johannes nägi Ilmutusraamatus Taevastemplis Jumala ees istuvate vanemate käes kuldseid pudeleid, mille viiruk on pühakute palved (Ilm 5:8), seejärel nägi ta inglit vastu võtmas kuldset suitsutuspotti, kellele anti palju viirukit (Ilm. 8:3), nii et lõhnav viiruk on taevase päritoluga, Jumala poolt iidsetest aegadest õnnistatud Tema teenimise eest.
Suusuti koosneb kahest sfäärilisest poolest. Ülemine pool toetub alumisele poolele kaane kujul, mis tõstetakse üles ja langetatakse keti abil alumisele poolele. Alumisel poolel on kausi (viaali) kujutis. Sellesse pannakse kuumad söed. Ülemine pool kujutab templi katust ühe või viie kupliga, mis on kroonitud ristidega. Kui kupleid on mitu, siis on keskristil või üksikkupli ristil rõngas, mille külge on kinnitatud kett, mis tõstab ja langetab suitsutuskasti ülemist osa. See kett läheb vabalt ümmarguse või sfäärilise tahvli auku, mille keskel on lai fikseeritud rõngas, mille külge suitsutusmasin hoitakse ja riputatakse. Tahvli kolmel küljel on kolme keti otsad, mis lähevad alla suitsutuskasti endani. Ketid liiguvad vabalt rõngastesse, mis on tehtud viiruki ülemise liikuva poole külgedel, nii et see pool, tõustes ja langedes, libiseb oma rõngaid mööda kette. Need kolm ketti on tugevdatud alumiste otstega suitsutuskasti alumisel poolel. Alumise poole aluse alla, see tähendab kausi aluse alla, on mõnikord kinnitatud kolm kuuli, millesse on paigaldatud metallsüdamikud - kellad. Tsenseerimise ajal helisevad nad meloodiliselt. Kellad, eriti piiskopi suitsutusseadmetel, riputatakse sageli mujale – rõngastesse, mis ühendavad kette alumise poolega, kettide endi külge.
Suusutajad on valmistatud kullast, hõbedast, pronksist.
Tsenseerimisel ja suitsutusmassil on salapärane tähendus ja tähendus. Kristuse ihu ja verd võrreldakse palvetes põleva söega ning iidsetes nägemustes kujutati neid taevase altari kivisöega. Pühade isade tõlgenduse kohaselt esindab tuli kui aine, mis põletab (puhastab), pühitseb ja soojendab jumalikkust, sest öeldakse: "Meie Jumal on neelav tuli" ja "Jumal on valgus". Seetõttu tähistab viiruki söe tuli Jeesuse Kristuse jumalikku olemust, söe sisu tähistab tema maist, inimlikku olemust ja viiruk tähistab inimeste palveid Jumalale. Inimlikud palved, mille Kristus on vastu võtnud, muutuvad lõhnavaks viirukiks, mis tähistab palvete kõige intiimsemat olemust: nende siirust, puhtust, mis tuleneb Jumala tahte kohaselt tehtud headest tegudest ja puhtast armastusest Tema vastu. Sest "me oleme Kristuse lõhn Jumalale" (2Kr 2:15).
Palves, millega preester (või piiskop) suitsutuspotti õnnistab, öeldakse: „Me pakume suitsutuspoti sulle, Kristus, meie Jumal, vaimse lõhna lõhnaks, nagu meid võetakse vastu sinu taevasele altarile, kingi. meie peale Sinu Püha Vaimu arm Paludes meil vastu võtta suitsutuskasti aroomi kui vaimset märki, inimeste lõhna ja nende palveid Jumala ees, palub preester saata neile vastuseks Püha Vaimu armu. Seetõttu on viiruki lõhnav suits ka nähtav kujutis, mis sisaldab selle Püha Vaimu armu nähtamatut kohalolekut, täites templi, pakkudes usklikele vaimselt rõõmu.
Põlemine kui Kristuse teo lõhna eelkujund on Jumalale nii meelepärane, et Vanas Testamendis peatas Mooses viiruki põletamisega Jumala viha Iisraeli vastu sõnakuulmatuse pärast (4. Moosese 16:46-48; Tarkuse 18:21).
Koos viirukisuitsuga, mis rõõmustab inimeste väliseid tundeid, rõõmustab Püha Vaimu arm palvetajate vaimseid tundeid. Püha Konstantinoopoli patriarhi Hermani (8. sajand) tõlgenduse järgi tähendab suitsutuspott kõige lõhnavamat vannet. Vaimne rõõm, rõõm, lohutus vastavad sügavalt evangeeliumi õpetusele Pühast Vaimust, kogu kiriku ettekujutusest Temast kui Trööstijast, heade asjade aardest ja eluandjast. Samal ajal puhastab ja pühitseb Püha Vaimu armuline vägi usklikke ja kogu templit. Seetõttu on pühade isade tõlgenduse kohaselt tsenderdamise eesmärk puhastada kogunenud inimesed maailma saastast vääriliseks kuulamiseks ja jumalateenistuste üle mõtisklemiseks; aja eemale pimeduse vaimud, kes üritavad asjatute mõtetega usklike palveid segada.
Kui viiruk tehakse pühadele esemetele – ikoonidele, templitele – on see seotud Jumalaga, andes Talle au ja au ning annab tunnistust Kristusesse uskuvate inimhingede lõhnast. Kui inimestele tehakse viirukit, aitab see neid puhastada ja pühitseda, andes tunnistust sellest, et tänu Kristuse teole valatakse Jumala Püha Vaimu arm välja kõigi usklike kui Jumala kuju kandjate peale. . Sel juhul on inimesed nagu animeeritud ikoonid.
Tsenseerimisel on peamine söe sümboolne tähendus Jeesuse Kristuse kahetise olemusena, kelle kaudu inimeste palved tõusevad vaimse lõhnaga Taevaisa juurde ja Püha Vaimu arm laskub omakorda inimeste peale. Vaimne aroom on siin ennekõike Issand Jeesus Kristus ise, kui inimkonna pattude lepitusohver ning seetõttu voolab Temas ja Tema kaudu Jumala Vaimu aroom inimesteni ja inimeste lõhn inimesteni. Kristus Jumalale.
Suusuti, nagu karikas, sümboliseerib ka Pääsmatuma anumat ehk Jumalaema ja igavesti Neitsi Maarjat, kellest tõusis maailma Kristuse lõhn. Seetõttu nimetatakse Jumalaema paljudes palvetes lõhnavaks suitsutuspotiks, mis tekitas tõelise lõhna – Kristuse. Viiruki väsimatu liikumine on pilt Jumalaema väsimatutest palvetest kogu maailma ja inimeste eest.
Teenuse ajal võib viiruk omandada täiendavaid privaatseid tähendusi. Niisiis, proskomeedias tähendab see aroome, mille võlurid toovad jumalikule lapsele. Liturgia ajal suure sissepääsu juures tähistab viiruk aroome, millega Kristuse Ihu hauakambrisse asetades võidi. Iga ööpäeva Vigilia suure vespri alguses meenutab, kuidas maailma loomise ajal hõljus vete kohal Jumala Vaim (1. Moos. 1, 2). „Issand, ma karjusin” kordamine vastab ohvritele, mida inimesed hakkasid pärast langemist Jumalale tooma, põletades oma ohvreid altaritel. Iga kord polüeleosel, enne evangeeliumi lugemist, tähendab Püha Vaimu armu, mis valatakse evangeeliumi kuulutamise kaudu kogu maailmale. Iga laul kaanoni 8. laulus, lauldes “Kõige ausam Kerub”, annab au Jumalaemale ja tähendab seda vaimset lõhna Jumalale, mis ta ise on ja mida levitab Tema palved ja osavõtt päästmisest. maailmast.
Tsenseerimine toimub viiruti liigutamisega ikooni, objekti või isiku ette, kellele tsenseerimine on suunatud. Tsenseerimine on täis, kui kogu kirik on suitsutatud, ja väike, kui altarit, ikonostaasi ja kõrval seisjaid. Litias ja muudel puhkudel viirutatakse laua ümber leiva, veini, nisu ja õliga. Erinevatel viirukitüüpidel on oma reeglid, mis on täpsustatud hartas ja teistes liturgilistes raamatutes.
Pühad anumad- armulaua sakramendi pühitsemise ajal kasutatavad kummardamisesemed. Pühade anumate hulka kuuluvad: karikas, pateen, täht, lusikas, oda, õhk, tabernaakel, monstransa.
Chalice(Kreeka karikas) - kausi kujul olev püha anum, milles armulaua kaanoni ajal pühitsetakse vein ja vesi ning muudetakse need Kristuse vereks. Karikarikas kujutab endast viimase õhtusöömaaja karikast (vt Luuka 22:17). Vaimulikele ja ilmikutele antakse armulauda karikast.
Valetaja- spetsiaalne pika varrega lusikas, mida kasutatakse ilmikute ja preestrite armulaua jagamiseks.
Paten(Kreeka püha anum) – alusel asuv roog Jeesuslapse kujutisega. Proskomedia ajal asetatakse pateenile lambaliha ja prosphora osakesed. Armulauakaanoni ajal toimub talle pühitsemine ja transsubstantsatsioon pateenil. Liturgiliste tõlgenduste kohaselt on pateenil sümboolselt kujutatud Petlemma sõime, aga ka hauda, kuhu maeti Jeesuse Kristuse surnukeha.
- kaks metallist ristikujulist kaaret. Proskomedia lõpus asetatakse täht pateenile, et kaitsta seda katetega kaetud osakeste segunemise eest. Sümboolselt kujutab Petlemma tähte.
- kahe teraga lühikese kolmnurkse teraga nuga, mida kasutatakse proskomedias prosphorast osakeste eemaldamiseks ning lambaliha lõikamiseks ja purustamiseks. Kujutab sümboolselt oda, millega ristil torgati Jeesuse Kristuse ribid (vt Jh 18:34).
Lusika kreekakeelne nimi tuletab meelde näpitsaid, millega seeravid võtsid kuuma sütt ja puudutasid prohvet Jesaja huuli (Js 6:6).
Iidsetel aegadel suhtlesid nad eraldi Keha ja Vere, s.o. täpselt nagu preester ja diakon praegu teevad. Surnukeha viidi parema käe peopessa. Mehed võtsid keha otse kätte, naised aga katsid oma käe spetsiaalse linase kattega "dominicale" [pühapäeval]. Trulla nõukogu (reegel 101) keelas pühade kingituste vastuvõtmise väärismetallidest valmistatud spetsiaalsetes anumates, kuna inimese käed, kes on Jumala kuju ja sarnasus, on auväärsemad kui ükski metall. Usklikud võtsid pühad kingitused sageli koju kaasa ja kodus oli kombeks nende tagavarakingitustega suhelda. Sellise koduse osaduse kohta räägivad nad meile: Tertullianus ("Ad uxorem", 2:5), Kartaago püha Cyprianus ("De lapsis", kap. 26), Püha Basil Suur (Epist. 93), Rufinus (Historia monachorum). ), John Moschus oma "Vaimne heinamaa" (ptk. 29, 30). Need kolm viimast kirjanikku annavad tunnistust peamiselt sellest munkade kombest. Peame järeldama, et selline kodune osadus ei saanud toimuda mõlema tüübi all, kuna nendega võeti kaasa vaid osake Pühast Ihust.
Järgnevatel aegadel langes idas omaette armulaua komme kasutusest välja. Kirik võttis kasutusele spetsiaalsed lusikad ilmikute osaduseks koos keha ja verega.
Nicephorus Callistus teatab, et lusikas võeti kasutusele selleks, et kõrvaldada St. Johannes Krisostomos (c.), et vältida pühade kingituste kuritarvitamist. Trullo nõukogu (7. sajand) räägib aga ka eraldiseisvast osadusest ja Ihu õpetusest otse käes olevatele ilmikutele.
Kirjandus
- Mark, Jegorjevski piiskop. Kiriku protokoll. M.: Vene Õigeusu Kiriku Kirjastusnõukogu, 2007. Lisa 4: Kirikuterminite sõnastik. Valetaja. Lehekülg 140.
Kasutatud materjalid
- arhimandriit Cyprian (Kern). Euharistia. Peatükk "Armulaud"
Eraldi armulauas leiame Tertullianuse (“De idololatria”, VII kap.; “De corona”, III kap.) ja mõne teise antiikaja kirjaniku kirjeldused.
"Jätke Jumala kartuse ja usuga!" - hüüan ma, tuues karika altarilt kantslisse.
Õigeusklikud saavad armulaua. Ja keegi proovib kindlasti eemaldada tüki Kristuse Verega küllastunud Kristuse Ihust ainult hammastega, püüdes iga hinna eest mitte puutuda huultega vaskvaletajat. Iga preester seisab silmitsi sarnase vastikuse nähtusega. Inimesed kardavad nakatumist.
Kõigi osadus ühe valetajaga ühest karikast on õigeusu kiriku iidne tava. Ja see tava põhjustab tänapäeval paljudes ristitud inimestes tagasilükkamist. Sest see on ebahügieeniline. Mikroobid, viirused, keegi aevastab, keegi köhib, kellelgi võib olla isegi AIDS ja ta ei tea sellest isegi. Või ta teab.
Sel põhjusel ei lähe mõned Kristuse Kiriku liikmed kõige tähtsama sakramendi juurde, millest Issand ise tunnistab: Kui te ei söö Inimese Poja Liha ega joo Tema Verd, ei ole teil elu. Kes sööb minu liha ja joob minu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimsel päeval(Johannese 6:53-54).
Kristlane väldib igavest elu, kartes saada nakkust ja kaotada maise elu
Delikaatne olukord tekib siis, kui kristlane väldib igavest elu, kartes saada ohtlikku nakkust ja võib-olla kaotada oma maise ajutise elu. Tõepoolest, tegelikult on Jumala usaldamine väga raske, kui asi puudutab teie enda tervist ja eriti elu. Usk Jumalasse ei hõlma mitte ainult usaldust Tema olemasolu vastu, vaid ka täielikku usaldust Tema vastu. Ja siin tuleb mikrobioloogia inimese ja Jumala vahele. Teadus, mida iganes öeldakse.
Tihti pidin selles küsimuses kuulama etteheiteid, mis puudutasid just teadust. Eriti arstidelt, sest viimased kümme aastat olen olnud haiglapreester. Nõustun kindlasti kõigi nende teoreetiliste argumentidega, kuna pidin mikrobioloogiat ja viroloogiat õppima kauem kui ükski neist: kaks aastat arstiakadeemias pluss veel aasta riigiülikoolis “bioloogiaosakonnas”. Ma ei nõustu ainult praktiliste järeldustega, mis, kuigi nad ei tohiks laitmatust teooriast erineda, teevad seda tegelikult.
Kutsun vestluskaaslasi mõtlema sellele, et kõigi Valetaja huuli puudutanute ketis on kõige viimane vaimulik. Diakon või preester. Ta on kohustatud "tarbima karika" pärast seda, kui kõik on saanud armulaua. Pealegi on see protsess kõige sagedamini mõtisklemiseks kättesaadav kõigile koguduseliikmetele, sest kõige mugavam hetk on selleks pärast kantsli taga toimuvat palvet. Kuninglikud uksed on avatud, koor laulab 33. psalmi, preester seisab altari ees, sööb ja joob kogu karika sisu.
Sel juhul on diakon või preester elav marker (laenan selle eduka geneetilise termini diplomeeritud spetsialistina), kõndiv statistikakandja nakkuse leviku kohta ühise Chalice ja Liar kaudu.
Igas templis on tõesti palju mikroobe ja viiruseid. Kõigi teaduse kehtestatud reeglite järgi peaksid vaimulikud terved nakatunud inimesed lihtsalt maha niitma ja nakkushaiglates hunnikutesse laduma. Ja nad ei peaks kaua elama, mis siis?
Kuid tõsiasi on see, et seda ei juhtu praegu ei enne revolutsiooni ega isegi 7. sajandil, kui valetaja astus kindlalt Bütsantsi liturgilisse riitusse.
Miks teadus ei tööta? Kas arstid ja bioloogid võisid tõesti teha vea?
Aga miks teadus ei tööta? Kas arstid ja bioloogid võisid tõesti teha vea? Lõppude lõpuks on nii palju uuringuid tehtud, nii palju väitekirju on kirjutatud, nii palju kliinilisi uuringuid sama kohta... Seadmata kahtluse alla mikrobioloogia autoriteeti, mida ma austan, tahan öelda, et vastus sellele küsimusele Keeruline küsimus ei seisne sugugi mitte teadmiste vallas, vaid inimese usus, kes kristlasena usaldab end oma Loojale ja Päästjale.
Ja seal, kus Jumal tegutseb, seal, nagu ma usun, "looduse reeglid on ületatud".