Սխոլաստիկա պատմական ճակատագրի և իմաստի էությունն է։ Սխոլաստիկայի հիմնական առանձնահատկություններն ու խնդիրները. Արաբների և հրեաների փիլիսոփայություն

Ներածություն

Նպատակըվերահսկողական աշխատանքը միջնադարում հայտնված դպրոցական փիլիսոփայական շրջանի դիտարկում է:

Այս նպատակն իրականացվում է հետևյալի լուծման մեջ առաջադրանքներ:

  • · Սխոլաստիկայի առաջացման և ծաղկման հարցի քննարկում, սահմանել այս տերմինը.
  • · Մանրամասն նկարագրությունսխոլաստիկայի հիմնական ուղղությունները, ինչպես նաև դրանց բախումը, վեճերը ունիվերսալների մասին.
  • · Նշանակալից անհատականությունների, դպրոցական ուղղությունների հետևորդների և հակառակորդների տեղաբաշխում.
  • · Սխոլաստիկայի ճգնաժամի պատճառների դիտարկում.

Սխոլաստիկայի առաջացումը և նրա հիմնական ուղղությունները՝ նոմինալիզմ և ռեալիզմ

Scholamstica (հունարեն uchplbufikt - գիտնական, Scholia - «դպրոց») համակարգված եվրոպական միջնադարյան փիլիսոփայություն է, որը կենտրոնացած է համալսարանների շուրջ և ներկայացնում է քրիստոնեական (կաթոլիկ) աստվածաբանության և Արիստոտելի տրամաբանության սինթեզը:

Փիլիսոփայությունը 8-րդ դարի վերջին - 9-րդ դարի սկզբին ուսուցանվում էր միայն վանական դպրոցներում, որտեղ այն ուսումնասիրում էին ապագա քահանաներն ու եկեղեցու սպասավորները։ Փիլիսոփայության խնդիրը ոչ թե իրականության ուսումնասիրությունն էր, այլ հավատքի հռչակած ամեն ինչի ապացույցի ճշմարտացիության ռացիոնալ ուղիների որոնումը։ Այստեղից էլ անվանումը՝ սխոլաստիկա։

Սխոլաստիկա սկսվել է 9-րդ դարում և շարունակվել մինչև 15-րդ դարի վերջը։ Դա միայն կրոնական բնույթ ուներ, աշխարհը, ըստ սխոլաստիկների պատկերացումների, նույնիսկ ինքնուրույն գոյություն չունի, ամեն ինչ գոյություն ունի միայն Աստծո հետ կապված։

Սխոլաստիկ փիլիսոփայության մեթոդը կանխորոշված ​​էր նույնիսկ իր սկզբնական նախադրյալներում։ Խոսքը ոչ թե հայտնության մեջ արդեն տրված ճշմարտությունը գտնելու մասին է, այլ այս ճշմարտությունը բանականության միջոցով բացատրելու և ապացուցելու, այսինքն. փիլիսոփայություն։ Դրանից բխում են երեք նպատակ՝ առաջին՝ բանականության օգնությամբ ավելի հեշտ է թափանցել հավատքի ճշմարտությունները և դրանով իսկ դրանց բովանդակությունը մոտեցնել մարդու մտածողության ոգուն, երկրորդ՝ կրոնական և աստվածաբանական ճշմարտությանը տալ համակարգված ձև՝ օգնությամբ։ փիլիսոփայական մեթոդներ; երրորդ՝ օգտագործելով փիլիսոփայական փաստարկներ, բացառել սուրբ ճշմարտությունների քննադատությունը: Այս ամենը ոչ այլ ինչ է, քան բառի լայն իմաստով սխոլաստիկ մեթոդ, որում գերակայում է ֆորմալիզմը։

Բառի նեղ իմաստով սխոլաստիկ մեթոդը բաղկացած է հակադիր թեզերից, «կողմ» և «դեմ» առարկություններից եզրակացության ֆորմալ տրամաբանական գործողության մեջ՝ բացահայտելով տարբերությունները, արվում են եզրակացություններ, որոնք ծառայում են այս դպրոցական «դիալեկտիկան» հաստատելու համար։ քրիստոնեության սպեկուլյատիվ բովանդակությունը։ Նույն կերպ իրականության ուսումնասիրությունն իրականացվում է այս ձևական-տրամաբանական ձևով և ծառայում է նրա վերարտադրության կարիքներին կրոնական ձևով։ Սխոլաստիկ «դիալեկտիկայի» էությունը հասկացությունների, կատեգորիաների վերաբերյալ նրա ֆորմալ հիմնավորումն է՝ առանց դրանց իրական բովանդակությունը հաշվի առնելու։ Ամեն ինչ ենթարկվում է քրիստոնեական վարդապետության հեղինակությանը: Ըստ էության, այս «դիալեկտիկան» վերածվեց սիլլոգիստական ​​դատողության, որտեղ կենդանի, կոնկրետ իրականությունն անհետացավ և դեֆորմացվեց։ Սխոլաստիկ փիլիսոփայության հիմնական նպատակը աստվածաբանության հետ անմիջական միաձուլումն էր։

Սխոլաստիկայի հիմնադիրը համարվում է Ջոն Սքոթ Էրիուգենա(մոտ 810-877), Փարիզի Կարլզ Ճաղատի թագավորական պալատի ուսուցիչ։ Նա իր ժամանակի մեծ գիտնական էր, գիտեր հունարեն (գրել է բանաստեղծություններ), թարգմանել լատիներենից։ Էրիուգենան բնիկ Իռլանդիայից էր, որտեղ հույն եկեղեցու հայրերի տեքստերը սկսեցին շրջանառվել վանական դպրոցներում:

Նա առաջիններից էր, ով առաջ քաշեց մի թեզ, որը վերաբերում է ողջ սխոլաստիկայի. ճշմարիտ կրոնը նաև ճշմարիտ փիլիսոփայություն է և հակառակը. Կրոնի դեմ հարուցված կասկածները նույնպես հերքում են փիլիսոփայությունը։ Նա եռանդուն պաշտպանեց այն թեզը, որ հայտնության և բանականության միջև հակասություն չկա։ Բանականության գործիքը դիալեկտիկան է, որը նա հասկանում է, ինչպես Պլատոնը, այսինքն. որպես զրույցի ընթացքում հակադիր տեսակետներին դիմակայելու, այնուհետև տարբերությունները հաղթահարելու արվեստը՝ ճշմարտությունն ընդգծելու համար: Իմացության մեջ որոշիչ դերը, ըստ Էրիուգենայի, ունեն ընդհանուր հասկացություններ. Միայնակ հասկացություններն, ընդհակառակը, գոյություն ունեն միայն այն պատճառով, որ նրանք պատկանում են տեսակին, իսկ տեսակը՝ սեռին։ Փիլիսոփայական մտորումների այս ուղղությունը միջնադարյան փիլիսոփայության հետագա զարգացման ընթացքում կոչվում էր ռեալիզմ։

Սխոլաստիկ փիլիսոփայական մտածողությունը հիմնականում կենտրոնացած էր երկու հարցի վրա՝ մի կողմից՝ նոմինալիզմի և ռեալիզմի միջև վեճի, մյուս կողմից՝ Աստծո գոյության ապացույցի վրա։ Ռեալիզմի և ունիվերսալիզմի վեճի փիլիսոփայական հիմքը ընդհանուրի և անհատի, անհատի հարաբերությունների հարցն էր։

Ռեալիզմ (լատ. realis - իրական, վավեր): Ծայրահեղ ռեալիստները հավատարիմ էին գաղափարների պլատոնական ուսմունքին. ընդհանուրը գաղափարներ են, որոնք գոյություն ունեն առանձին իրերից առաջ և դուրս (ante res): Չափավոր ռեալիզմի կողմնակիցները ելնում էին ընդհանուր սեռերի արիստոտելյան ուսմունքից, ըստ որի ընդհանուրը իրոք գոյություն ունի իրերի մեջ (ռեբուսում), բայց ոչ մի դեպքում այս բաներից դուրս։

Թեկնածուներ (լատ. nomen - անուն), ընդհակառակը, թույլ չի տվել ունիվերսալների իրական գոյությունը, ընդհանուրը գոյություն ունի միայն իրերից հետո (post res): Նոմինալիզմի ծայրահեղ թևի կողմնակիցները գեներալին համարում էին միայն դատարկ, ոչինչ չպարունակող «ձայնի շունչ», բառի հնչեղ կողմ։ Ավելի չափավորները նույնպես հերքում էին իրերի մեջ ընդհանուրի իրականությունը, բայց այն ճանաչում էին որպես ճանաչողության մեջ կարևոր դեր կատարող մտքեր, հասկացություններ, անուններ (կոնցեպտուալիզմ):

Պնդելով, որ ընդհանուր հասկացություններում ճանաչվում է ոչ թե իրերի իրական գոյությունը և ոչ թե Աստծո ճշմարիտ մտքերը, այլ միայն սուբյեկտիվ վերացականությունները, բառերն ու նշանները, նոմինալիզմը հերքեց փիլիսոփայության հիմքում ընկած որևէ իմաստ, որը, իր տեսանկյունից, միայն. Այս նշանները դիրքերի և եզրակացությունների հետ կապելու արվեստը ... Նա չի կարող դատել հայտարարությունների ճիշտության մասին. ճշմարիտ բաների, անհատների իմացությունը, այն չի կարող մատուցել: Այս վարդապետությունը, սկզբունքորեն թերահավատորեն, անջրպետ առաջացրեց աստվածաբանության և աշխարհիկ գիտության միջև: Աշխարհի մասին ամեն միտք ունայնություն է. այն գործ ունի խելամիտի հետ, բայց խելամիտը միայն երեւույթ է: Միայն աստվածաբանության ոգեշնչված միտքն է ուսուցանում ճշմարիտ սկզբունքներ. միայն նրա միջոցով ենք սովորում ճանաչել Աստծուն, ով անհատականություն է և միասին բոլոր բաների ընդհանուր հիմքը և, հետևաբար, գոյություն ունի ամեն ինչում:

Ռեալիզմի կողմնակիցներն էին, մասնավորապես, Անսելմ Քենթերբերիացին, Թոմաս Աքվինացին; նոմինալիզմի կողմնակիցներ՝ Ջոն Ռոսսելին, Ջոն Դանս Սքոտուս, Ուիլյամ Օքհեմ։ Պիեռ Աբելարդը հատուկ դիրք գրավեց՝ պնդելով, որ ունիվերսալները գոյություն ունեն իրերի մեջ։ Այս դիրքորոշումը կոչվում էր կոնցեպտուալիզմ։

Ներածություն

Միջնադարը եվրոպական պատմության երկար ժամանակաշրջան է զբաղեցնում՝ սկսած 5-րդ դարում Հռոմեական կայսրության փլուզումից մինչև Վերածնունդ (XIV-XV դդ.):

Արևմտյան Եվրոպայում ստրկատիրական համակարգը փոխարինվում է ֆեոդալական համակարգով։ Հռոմեական կայսրության փլուզմամբ Եվրոպայի տարածքում ձևավորվեցին այնպիսի պետություններ, ինչպիսիք են Անգլիան, Ֆրանսիան, Գերմանիան, Իտալիան և այլն։

Հռոմեական կայսրության փլուզումը հանգեցրեց կրթության ընդհանուր մակարդակի նվազմանը ոչ միայն բուն Հռոմում, այլև բոլոր նորաստեղծ պետություններում։

Այս ժամանակաշրջանում զարգացած փիլիսոփայությունն ուներ իր ձևավորման երկու հիմնական աղբյուր. Դրանցից առաջինը հին հունական փիլիսոփայությունն է, հիմնականում իր պլատոնական և արիստոտելյան ավանդույթներով։ Երկրորդ աղբյուրը Սուրբ Գիրքն է, որն այս փիլիսոփայությունը դարձրեց քրիստոնեության հիմնական հոսքը:

Միջնադարի փիլիսոփայական համակարգերի մեծ մասի իդեալիստական ​​կողմնորոշումը թելադրված էր քրիստոնեության հիմնական դոգմաներով, որոնցից ամենակարևորներն էին ստեղծող աստծո անձնական ձևի մասին դոգման և աշխարհի արարման մասին դոգման։ Աստծո կողմից «ոչնչից»: Պետական ​​իշխանության աջակցությամբ նման դաժան կրոնական թելադրանքի պայմաններում փիլիսոփայությունը հռչակվեց «կրոնի ծառա», որի շրջանակներում փիլիսոփայական բոլոր հարցերը լուծվեցին աստվածակենտրոնության, կրեացիոնիզմի, պրովիդենցիալիզմի դիրքերից։

Վանքերը դարձան մշակույթի և գրչության կենտրոններ։ Այս վանքերում ծնվել են փիլիսոփայական դպրոցներ, որոնցում ձևավորվել է այնպիսի փիլիսոփայական ուղղություն, ինչպիսին սխոլաստիկա է։

Սենտ-Վիկտոր վանքը, որը գտնվում է Փարիզից ոչ հեռու, 12-րդ դարում դարձել է սխոլաստիկայի կենտրոն։

Ամենամեծ գիտնականները փարիզյան պրոֆեսորներն էին. Աբելարդը (1079 - 1142 թթ.), ով կարևոր դեր խաղաց Փարիզի համալսարանի հիմնադրման գործում և իր «ազատ մտածողության» հետ բերեց եկեղեցու իշխող վերնախավի խիստ դատապարտումը. Ալբերտուս Մագնուս (1193-1280), Արիստոտելի և նրա տրամաբանական մեթոդի մոլի երկրպագու, բազմաթիվ աշխատությունների հեղինակ՝ մասամբ աստվածաբանական, մասամբ բնագիտական; Թոմաս Աքվինացին (1225 - 1274), հայտնի է իր Summa Theologiae-ով, որն, ասես, միջնադարյան աշխարհայացքի հանրագիտարան էր, որը եկեղեցական ոգով լուսավորում էր բնության և հասարակության իմացության բոլոր հարցերը։ Բնական գիտությանը ամենաշատ ուշադրություն դարձրած գիտնականներից էր անգլիացի գիտնական վանական Ռոջեր Բեկոնը (1214 - 1292), առաջիններից մեկը, ով պնդեց բնության փորձարարական ուսումնասիրության անհրաժեշտությունը:

Այս աշխատության շրջանակներում ես կփորձեմ համառոտ խոսել միջնադարի մեծագույն սխոլաստիկ փիլիսոփաներից մեկի՝ Թոմաս Աքվինացու մասին, նրա մշակած աստվածակենտրոն աշխարհայացքի որոշ հատուկ դրույթների մասին, որոնք նա մշակել է միջնադարյան սխոլաստիկայի ընդհանուր դրույթների և դրա փուլերի մասին։


Այս թեմայի արդիականությունը որոշվում է հետևյալ կետերով. Հայտնի է, որ սխոլաստիկա արևմտաեվրոպական միջնադարի կրոնական փիլիսոփայության դասական ձևն է։ Նրա սկզբնական սկզբունքները, հիմնական բովանդակությունը և վերջնական եզրակացությունները կազմում են քրիստոնեական կրոնի դոգմաները։ Անմիջապես Թոմաս Աքվինասի նկատմամբ հետաքրքրությունը պայմանավորված է նրանով, որ 1879 թվականից մինչ օրս նրա փիլիսոփայությունը Կաթոլիկ եկեղեցու պաշտոնական փիլիսոփայությունն է:

ընդհանուր բնութագրերըև սխոլաստիկայի առանձնահատկությունը

Միջնադարյան արևմտյան քաղաքակրթություն- բովանդակության և ձևերի հարստությամբ հսկայական հոգևոր և մշակութային աշխարհ, որը նշանավորվում է եզակի նվաճումներով և ձգվում է մի քանի դարերի ընթացքում: Միջնադարյան Արևմուտքի մշակույթի հարստությունը չի սահմանափակվում միայն սխոլաստիկ աստվածաբանության աշխատություններով։ Սակայն միջնադարը ոչ միայն անհնար է պատկերացնել առանց սխոլաստիկայի, այլեւ մեծապես պայմանավորված է դրանով։ Սխոլաստիկ աստվածաբանությունը խոր հետք է թողել արևմտյան միջնադարի ողջ մշակույթի վրա։ Հայտնի է միջնադարյան գոթական տաճարի համեմատությունը աստվածաբանական և փիլիսոփայական գրվածքների հետ։ Գոթական տաճարը «Աստվածաբանության գումարի» անալոգն է (այսպես են կոչվել աստվածաբանների ստեղծագործությունները). նույն վեհ ներդաշնակությունը, մասերի համաչափությունը և համատարածությունը։ Խորհուրդը, ոչ պակաս լիարժեք, քան աստվածաբանական տրակտատը, արտահայտում էր իր ժամանակի գաղափարների ամբողջությունը։ Քրիստոնեական ողջ ուսմունքն ակնհայտորեն բացվում էր հավատացյալի աչքի առաջ: Այն փոխանցվել է արտաքին և ներքին ճարտարապետության, տարածության կազմակերպման, մարդու հոգին դեպի վեր ուղղորդելու, խիստ սահմանված դեր կատարող դետալների հսկայական բազմազանության միջոցով, քանդակային պատկերների միջոցով։ Գոթական տաճար - Սխոլաստիկ աստվածաբանություն քարի մեջ: Այս անալոգիան չի կարող չվկայել միջնադարում սխոլաստիկ աստվածաբանության դերի կարևորության մասին։

Սխոլաստիկա միջնադարյան գիտություն է։ Այն սերտորեն կապված է VIII–IX դդ. կրթական համակարգը Արևմուտքում. Միևնույն ժամանակ, սա նաև Եվրոպայի հոգևոր մշակույթի զարգացման նոր փուլ է, որը փոխարինել է հայրաբանությանը։ Այն հիմնված էր հայրապետական ​​գրականության վրա՝ միաժամանակ լինելով միանգամայն ինքնատիպ ու կոնկրետ մշակութային կրթություն։

Ընդունված է սխոլաստիկայի հետեւյալ պարբերականացումը. Առաջին փուլը 6-9-րդ դարերն են։ - նախնական. Երկրորդ փուլը 9-ից 12-րդ դարերն են։ - ինտենսիվ ձևավորման շրջան. Երրորդ փուլը XIII դ. - «սխոլաստիկայի ոսկե դար». Չորրորդ փուլ - XIV-XV դդ. - սխոլաստիկայի վերացումը.

Փուլերից յուրաքանչյուրը կարող է կապված լինել այն մտածողների անհատականությունների հետ, ովքեր առավել վառ արտահայտում են դրա առանձնահատկությունները։ Առաջին շրջանը հստակորեն ներկայացված է Ի.Ս. Էրիուգենա (մահ. C. 877); երկրորդը՝ Անսելմ Քենթերբերիից (մահ. 1109) և Պիեռ Աբելարդը (մահ. 1142); երրորդը՝ Թոմաս Աքվինացին (1225-1274) և Բոնավենտուրան (1221-1274); չորրորդը - V. Okkam (մոտ 1285-1349):

Դպրոցական կրթաթոշակը գործնականում մի շարք քայլեր էր, որոնց բարձրանալով ուսանողը կարող էր հասնել ամենաբարձր մակարդակին: Վանական և եկեղեցական դպրոցներում ուսումնասիրվել են «յոթ ազատական ​​արվեստները»։ Վերջիններս բաժանվում էին «տրիվիումի» («երեք» թվից) և «քվադրիվիումի» (չորս թվից)։ Աշակերտը նախ պետք է տիրապետեր տրիվիումին, այսինքն. քերականություն (լատիներեն), դիալեկտիկա, հռետորաբանություն։ Quadrivium-ը, որպես ավելի բարձր մակարդակ, ներառում էր թվաբանությունը, երկրաչափությունը, երաժշտությունը և աստղագիտությունը։ Ուսումնական հաստատություններ, որոնք էլ ավելին են ապահովել բարձր մակարդակվերապատրաստում, կային համալսարաններ։

Առաջին համալսարանները հայտնվել են XII դ. Փարիզում և Բոլոնիայում։ XIII–XV դդ. Եվրոպան ծածկված էր համալսարանների մի ամբողջ ցանցով։ Դրանց անհրաժեշտությունը պայմանավորված էր առաջին հերթին եկեղեցու կարիքներով և խնդիրներով:

Շատ դեպքերում համալսարաններն ուղղակիորեն հիմնվում էին եկեղեցական իշխանությունների աջակցության վրա: Համալսարանական գիտության հիմնական նպատակն էր ուսումնասիրել և մեկնաբանել Սուրբ Գրությունը և Սուրբ Ավանդությունը (այսինքն՝ Եկեղեցու սուրբ հայրերի աշխատությունները): Սուրբ տեքստերի մեկնաբանումը եկեղեցու և հարակից համալսարանական գիտնականների բացառիկ իրավասությունն էր՝ կանխելու քրիստոնեական հավատքի մասին անգրագետ դատողությունների տարածումը: Մագիստրատուրայից ոչ ցածր գիտնականներին թույլատրվել է մեկնաբանել։ Հիմնական առաջադրանքին համապատասխան՝ համալսարանների մեծ մասը ներառում էր երկու ֆակուլտետ՝ ազատական ​​արվեստի և աստվածաբանության (աստվածաբանության) ֆակուլտետ։ Առաջինը երկրորդի համար անհրաժեշտ նախապատրաստական ​​քայլ էր։

Աստվածաբանության ֆակուլտետը նպատակ ուներ ճշգրիտ ուսումնասիրել Աստվածաշունչը նրա մեկնաբանության և քրիստոնեական վարդապետության համակարգված ներկայացման միջոցով: Այս աշխատանքի արդյունքը եղավ այսպես կոչված «Աստվածաբանական գումարները»։ Աստվածաբանության մագիստրոս են դարձել միայն նրանք, ովքեր նախկինում սովորել են Լիբերալ արվեստի ֆակուլտետում։ Ուսման ժամկետները տպավորիչ էին` ազատական ​​արվեստի ֆակուլտետում` վեց տարի, աստվածաբանության ֆակուլտետում` առնվազն ութ տարի: Այսպիսով, աստվածաբանության մագիստրոս դառնալու համար պետք էր առնվազն տասնչորս տարի ծախսել վերապատրաստման վրա: Այնուամենայնիվ, ուսուցումը չէր կարող գրավիչ չլինել, քանի որ այն ներառում էր ակտիվ մասնակցություն քննարկումներին և վեճերին։ Դասախոսությունները փոխարինվում էին սեմինարներով, որոնց ընթացքում ուսանողները մշակում էին ստացած գիտելիքներն ինքնուրույն կիրառելու կարողությունները: Բարձր էին գնահատվում մտքի տրամաբանական կարգապահությունը, քննադատական ​​մտածողությունը և սուր խորաթափանցությունը։

Այսպիսով, բուհերը լուծում էին մի քանի փոխկապակցված խնդիրներ։ Նրանք առաջին հերթին պատրաստել են քրիստոնեության լավ պատրաստված և լավ պատրաստված գաղափարախոսական պաշտպանների կադրեր։ Նրանք նաև պատրաստեցին աստվածաբանական և փիլիսոփայական արտադրանքներ՝ տրակտատներ տարբեր նպատակների համար՝ քրիստոնեական վարդապետության բարդ տրամաբանական ներկայացմամբ: Դարերի ընթացքում ստեղծվել է հսկայական գրականություն (մեկ Բոնավենտուրայի գործերն ունեն 50 հատոր, մինչդեռ ոչ բոլորն են հրատարակվել)։ Վարդապետությունների ամբողջությունը (մի տեսակ «վարդապետական ​​մարմին»), որը ստեղծվել է միջնադարում, սովորաբար կոչվում է սխոլաստիկա՝ ճիշտ իմաստով։

Բացի գիտնականների գործունեության անմիջական արդյունքներից, համալսարանների զարգացումը հանգեցրել է մի շարք էֆեկտների, որոնք կարելի է անվանել կողմնակի ազդեցություն։ Այնուամենայնիվ, դրանք մեծ նշանակություն ունեցան միջնադարյան և հետագա եվրոպական մշակույթի համար։ Նախ, համալսարաններն օգնեցին հարթել սոցիալական հակասությունները, քանի որ դրանց մուտքը բաց էր բոլոր կալվածքների և դասերի մարդկանց համար: Բացի այդ, աղքատ ընտանիքների ուսանողները կարող էին հույս դնել նյութական աջակցության վրա ուսման ողջ ընթացքում: Նրանցից շատերը հետագայում հասան մեծ բարձունքների թե՛ կրթաթոշակով, թե՛ սոցիալական կարգավիճակով: Երկրորդ, համալսարանականներն ու դասախոսներն իրենց ամբողջության մեջ կազմում էին հատուկ դաս՝ տարբեր ծագում ունեցող մարդկանց կորպորացիա։ Այս կորպորացիայի ներսում ծագումը դադարել է վճռորոշ դեր խաղալ միջնադարյան հասարակության մեջ որպես ամբողջություն: Առաջին պլան եկան գիտելիքն ու բանականությունը։ Այս միջավայրում առաջացավ ազնվականության նոր ըմբռնում՝ ազնվականություն ոչ թե արյան ու հարստության, այլ բանականության մեջ։ Նման ազնվականությունը կապված էր մտքի և վարքի կատարելագործման, հոգեկանի նրբության և նուրբ ճաշակի հետ: Վերջապես, համալսարանական կրթաթոշակն ու գիտելիքները ոչ մի կերպ չհամապատասխանեցին ընդդիմությանը և ապստամբությանը: Ընդհակառակը, միջնադարյան ուսանողն ու պրոֆեսորը հենց նրանք են, ովքեր առավել շահագրգռված են գոյություն ունեցող կարգերի կայունությամբ և աստիճանական բարոյական կատարելագործմամբ։ Համալսարանական կալվածքը ոչ թե պառակտված էր հասարակությունից, այլ ներկայացնում էր նրա հիմնարար հենասյուներից մեկը: Միջնադարյան համալսարանների կողմից մշակված գիտելիքի և մշակույթի նկատմամբ հարգանքը դեր խաղաց հետագա պատմության մեջ:

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը մտքի պատմության մեջ մտավ սխոլաստիկա անվան տակ, որը երկար ժամանակ օգտագործվել է ողջամտորեն որպես իրականությունից բաժանված դատարկ խոսքերի խորհրդանիշ։ Եվ դրա համար անկասկած հիմքեր կան։

տուն տարբերակիչ հատկանիշսխոլաստիկա կայանում է նրանում, որ նա գիտակցաբար իրեն համարում է գիտություն՝ դրված աստվածաբանության ծառայությանը, որպես «աստվածաբանության ծառա»։

Մոտ 11-րդ դարից սկսած միջնադարյան համալսարաններում մեծանում էր հետաքրքրությունը տրամաբանության խնդիրների նկատմամբ, որն այդ դարաշրջանում կոչվում էր դիալեկտիկա և որի առարկան հասկացությունների վրա աշխատանքն էր։ Բոեթիուսի տրամաբանական աշխատությունները, ով մեկնաբանել է Արիստոտելի «Կատեգորիաները» և ստեղծել հասկացությունների նուրբ տարբերակումների և սահմանումների համակարգ, որոնց օգնությամբ աստվածաբանները փորձել են մտածել «հավատքի ճշմարտությունների մասին», մեծ ազդեցություն են ունեցել 11-14-րդ դարերի փիլիսոփաներ։ Քրիստոնեական դոգմայի ռացիոնալիստական ​​հիմնավորման ձգտումը հանգեցրեց նրան, որ դիալեկտիկան վերածվեց փիլիսոփայական հիմնական գիտակարգերից մեկի, և հասկացությունների մասնատմանը և նուրբ տարանջատմանը, սահմանումների և սահմանումների հաստատմանը, որոնք զբաղեցրել էին բազմաթիվ մտքեր, երբեմն այլասերվել են ծանր բազմահատորների: շինություններ. Այսպես հասկացված դիալեկտիկայի հանդեպ հրապուրանքն իր արտահայտությունն էր գտնում միջնադարյան բուհերին բնորոշ վեճերում, որոնք երբեմն տևում էին 10-12 ժամ՝ ճաշի կարճ ընդմիջումով։ Դպրոցական ուսուցման այս արտահայտություններն ու խճճվածությունները հակազդեցություն առաջացրեցին իրենց դեմ: Սխոլաստիկ դիալեկտիկային հակադրվում էին միստիկական տարբեր հոսանքներ, և 15-16-րդ դարերում այդ հակադրությունը ձևավորվեց մի կողմից հումանիստական ​​աշխարհիկ մշակույթի, մյուս կողմից՝ նեոպլատոնական բնափիլիսոփայության տեսքով։

Միջնադարում ձևավորվեց բնության նոր հայացք. Բնությանը նոր հայացքը զրկում է նրան անկախությունից, ինչպես դա եղել է հնության ժամանակ, քանի որ Աստված ոչ միայն ստեղծում է բնությունը, այլև կարող է գործել իրերի բնական ընթացքին հակառակ (հրաշքներ գործել):

Քրիստոնեական վարդապետության մեջ արարչագործության դոգման, հրաշքի հանդեպ հավատը և այն համոզմունքը, որ բնությունը «անբավարար է ինքն իրեն» (Օգոստինոսի արտահայտությունը) և որ մարդը կոչված է լինելու նրա տերը, «հրամայելու տարրերին» ներքուստ փոխկապակցված են։

Այս ամենի շնորհիվ միջնադարում փոխվում էր վերաբերմունքը բնության նկատմամբ։ Նախ, այն դադարում է լինել գիտելիքի ամենակարևոր առարկան, ինչպես դա եղել է հնում (բացառությամբ որոշ ուսմունքների, ինչպիսիք են սոփեստները, Սոկրատեսը և այլն); այժմ հիմնական ուշադրությունը Աստծո և մարդկային հոգու գիտության վրա է:

Այս իրավիճակը որոշակիորեն փոխվում է միայն ուշ միջնադարում՝ XIII և հատկապես XIY դարերում։ Երկրորդ, եթե նույնիսկ կա հետաքրքրություն բնական երևույթների նկատմամբ, դրանք հիմնականում հանդես են գալիս որպես մեկ այլ, ավելի բարձր իրականություն մատնանշող և դրան մատնանշող խորհրդանիշներ. և սա կրոնական և բարոյական իրականություն է։

Ոչ մի երևույթ, ոչ մի բնական բան չի բացահայտվում այստեղ, յուրաքանչյուրը ցույց է տալիս այլաշխարհիկ էմպիրիկ նշանակության, յուրաքանչյուրը խորհրդանիշ է (և դաս): Խաղաղությունը միջնադարյան մարդուն տրվել է ոչ միայն բարիքի, այլեւ ուսուցման համար։

Միջնադարյան մտածողության սիմվոլիկան և այլաբանությունը, որը հիմնականում վեր է ածվել սուրբ գրության և դրա մեկնաբանությունների վրա, չափազանց բարդ էր և մշակված մինչև նրբության աստիճան: Ակնհայտ է, որ բնության այս տեսակի խորհրդանշական մեկնաբանությունը քիչ բան է նպաստել նրա գիտական ​​գիտելիքներին, և միայն ուշ միջնադարում ակտիվանում է հետաքրքրությունը բնության նկատմամբ որպես այդպիսին, ինչը խթան է տալիս այնպիսի գիտությունների զարգացմանը, ինչպիսիք են աստղագիտությունը, ֆիզիկան և կենսաբանությունը: .

Սխոլաստիկա փիլիսոփայության մի տեսակ է, որում մարդկային մտքի միջոցները փորձում են հիմնավորել վստահության վրա վերցված գաղափարներն ու բանաձևերը։

Միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ սուր վիճաբանություն կար ոգու և նյութի միջև, ինչը հանգեցրեց վեճի ռեալիստների և նոմինալիստների միջև: Վեճը վերաբերում էր ունիվերսալների բնույթին, այսինքն՝ ընդհանուր հասկացությունների բնույթին, արդյոք ընդհանուր հասկացությունները երկրորդական են, այսինքն՝ մտածողության գործունեության արդյունք, թե դրանք առաջնային են, իրական, գոյություն ունեն ինքնուրույն։

Նոմինալիզմը ներկայացնում էր մատերիալիստական ​​միտման սկիզբը։ Օբյեկտների և բնական երևույթների օբյեկտիվ գոյության մասին նոմինալիստների ուսուցումը հանգեցրեց հոգեւորի և նյութի երկրորդականի առաջնայնության մասին եկեղեցական դոգմայի խարխլմանը, Եկեղեցու և Սուրբ Գրքի հեղինակության թուլացմանը։

Ռեալիստները ցույց տվեցին, որ բնության առանձին իրերի հետ կապված ընդհանուր հասկացությունները առաջնային են և իրականում գոյություն ունեն ինքնին: Նրանք ընդհանուր հասկացություններին վերագրում էին ինքնուրույն գոյություն՝ անկախ առանձին իրերից և անձից։ Բնության առարկաները, նրանց կարծիքով, ներկայացնում են միայն ընդհանուր հասկացությունների դրսևորման ձևեր։

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը նշանակալի ներդրում է ունեցել իմացագիտության հետագա զարգացման, բնագիտության և փիլիսոփայական գիտելիքների հիմքերի ձևավորման գործում։ Տասներեքերորդ դարը այս դարի բնորոշ գիծն է՝ դանդաղ, բայց կայուն աճը ֆեոդալիզմի ծոցում, դրա քայքայումը, նոր կապիտալիստական ​​համակարգի հիմքերի ձևավորումը: Արևմտյան Եվրոպայի երկրներում ապրանքային փողային տնտեսության զարգացումը. զգալի տնտեսական աշխուժացում առաջացրեց։ Արդյունաբերական հարաբերությունների փոփոխություններն անխուսափելիորեն որոշակի վերափոխումներ են առաջացրել գաղափարական վերնաշենքում։ Արդյունքում XII դարի վերջում. և XIII դարի առաջին կեսը։ Ֆեոդալական քաղաքները սկսում են ձգտել ստեղծել իրենց ինտելեկտուալ և մշակութային մթնոլորտը։ Քաղաքային բուրժուազիան ձգտում է քաղաքային դպրոցների զարգացմանը և համալսարանների առաջացմանը։

Այս կյանքի զարթոնքի և գիտական ​​գիտելիքների ընդլայնման փիլիսոփայական արտահայտությունը ընկալվող արիստոտելականությունն էր։ Արիստոտելի փիլիսոփայության մեջ նրանք փորձել են գտնել ոչ այնքան գործնական խորհուրդներորը կարող է օգտագործվել տնտեսական և հասարակական-քաղաքական կյանքում։ Այս փիլիսոփայությունը խթան հանդիսացավ այն ժամանակվա գիտնականների համար, ովքեր ստիպված էին ընդունել, որ օգոստինիզմն արդեն դադարել էր համապատասխանել տիրող ինտելեկտուալ իրավիճակին։ Չէ՞ որ պլատոնական ավանդույթների վրա հիմնված օգոստինիզմն ուղղված էր բնագիտական ​​հետազոտությունների դեմ։ Օգոստինոսը պնդում էր, որ նյութական աշխարհի իմացությունը ոչ մի օգուտ չի բերում, քանի որ այն ոչ միայն չի մեծացնում մարդկային երջանկությունը, այլև կլանում է շատ ավելի կարևոր և վեհ առարկաների մասին մտածելու համար պահանջվող ժամանակը: Օգոստինոսի փիլիսոփայության կարգախոսը՝ «Ես ուզում եմ հասկանալ Աստծուն և հոգին. Եվ ոչինչ ավելին? Բացարձակ ոչինչ»: Անշուշտ, այս կերպ հասկացված փիլիսոփայությունը չէր կարող լինել նոր հոգեւոր շարժումների ոգեշնչողը։ Ինտելեկտուալ հարցումները պահանջում էին նոր փիլիսոփայություն։

12-13-րդ դարերի վերջերին Արևմտյան Եվրոպայի երկրներում զարգացած մտավոր շարժումը հանգեցրեց գիտությունը աստվածաբանությունից, բանականությունը հավատից տարանջատելու միտումների աճին։ Առանձին մտածողների և եկեղեցու միջև երկարատև վեճերի արդյունքում բյուրեղացել են մի քանի տեսակետներ, թե ինչպես կարելի է լուծել հավատքի և բանականության փոխհարաբերության խնդիրը.

Ռացիոնալիստական ​​տեսակետ. Նրա կողմնակիցները պահանջում էին հավատի դոգմաները ենթարկել բանականության գնահատմանը որպես ճշմարտության կամ սխալի բարձրագույն չափանիշ.

Երկակի ճշմարտության տեսակետը, առաջ քաշված երկու ճշմարտությունների տեսության պաշտպանների կողմից՝ աստվածաբանական և գիտական;

Առարկայական տարբերակման տեսակետը. Նրա հետևորդները տարբերում էին աստվածաբանությունն ու գիտությունը՝ ըստ իրենց առարկաների և նպատակների.

Գիտության արժեքի լիակատար ժխտման տեսակետը.

Այն պայմաններում, երբ հետաքրքրությունը գիտության և փիլիսոփայության նկատմամբ ավելի ու ավելի էր արթնանում, անհնար էր շարունակել աջակցել ռացիոնալ գիտելիքի արժեքի ամբողջական ժխտմանը, անհրաժեշտ էր փնտրել հարաբերությունների հարցը լուծելու այլ, ավելի նուրբ ուղիներ: աստվածաբանության և գիտության միջև։ Սա հեշտ գործ չէր, քանի որ խոսքը գնում էր մի մեթոդի մշակման մասին, որը, առանց գիտելիքի լիակատար անտեսում քարոզելու, միևնույն ժամանակ կկարողանար ռացիոնալ մտածողությունը ստորադասել հայտնության դոգմաներին, այսինքն. պահպանել հավատքի գերակայությունը բանականության նկատմամբ: Այս առաջադրանքն իրականացնում է Թոմասը՝ հենվելով գիտության արիստոտելյան հայեցակարգի կաթոլիկ մեկնաբանության վրա։

Մարդը միջնադարյան սխոլաստիկայի մեջ

Հարցին, թե ինչ է մարդը, միջնադարյան մտածողները տվել են ոչ պակաս բազմաթիվ ու բազմազան պատասխաններ, քան անտիկ կամ նոր ժամանակների փիլիսոփաները։ Սակայն այս պատասխանների երկու նախադրյալները, որպես կանոն, մնում էին ընդհանուր։

Առաջինը մարդու էության աստվածաշնչյան սահմանումն է՝ որպես «Աստծո պատկեր և նմանություն»՝ անկասկած հայտնություն: Երկրորդը մարդու՝ որպես «բանական կենդանու» ըմբռնումն է, որը մշակել են Պլատոնը, Արիստոտելը և նրանց հետևորդները։

Ելնելով այս ըմբռնումից՝ միջնադարյան փիլիսոփաները դրեցին հետևյալ հարցերը՝ ի՞նչն է ավելի շատ մարդու մեջ՝ ռացիոնալ սկզբունքը, թե՞ կենդանական սկզբունքը: Դրանցից ո՞րն է նրա էական սեփականությունը, և առանց որի կարող է նա՝ մարդ մնալով։ Ի՞նչ է բանականությունը և ի՞նչ է կյանքը (կենդանիությունը): Մարդու՝ որպես «Աստծո պատկեր և նմանություն» հիմնական սահմանումը նաև հարց է բարձրացրել. Աստծո ո՞ր հատկություններն են կազմում մարդկային բնության էությունը, ի վերջո, պարզ է, որ մարդուն չեն կարող վերագրել ո՛չ անսահմանությունը, ո՛չ անսկիզբը, ո՛չ ամենակարողությունը։ .

Առաջին բանը, որ տարբերում է հենց ամենավաղ քրիստոնյա փիլիսոփաների մարդաբանությունը հնագույն, հեթանոսից, մարդու նկատմամբ չափազանց երկիմաստ գնահատականն է:

Մարդը ոչ միայն այժմ զբաղեցնում է առաջին տեղը ողջ բնության մեջ՝ որպես նրա թագավոր, - այս իմաստով, մարդը բարձր է գնահատվել նաև որոշ հույն փիլիսոփաների կողմից, այլև որպես Աստծո պատկեր և նմանություն, նա ընդհանրապես դուրս է գալիս բնությունից, դառնում, այսպես ասած, , դրանից վեր (ի վերջո, Աստված տրանսցենդենտալ է, իր ստեղծած աշխարհից այն կողմ): Եվ սա էական տարբերություն է հին մարդաբանությունից, որի երկու հիմնական միտումները՝ պլատոնիզմն ու արիստոտելականությունը, մարդուն դուրս չեն բերում այլ էակների համակարգից, իրականում նույնիսկ բացարձակ առաջնահերթություն չեն տալիս որևէ համակարգում։

Պլատոնիստների համար, ովքեր ճանաչում են միայն իր բանական հոգին որպես մարդու իրական էություն, նա ամենաերկար սանդուղքի ամենացածր աստիճանն է՝ բանական էակների հիերարխիան՝ հոգիներ, դևեր, աստվածներ, տարբեր աստիճանի «մաքրության» մտքեր և այլն։ . Արիստոտելի համար մարդն առաջին հերթին կենդանի է, այսինքն՝ հոգով օժտված կենդանի մարմին՝ միայն մարդկանց մոտ, ի տարբերություն կենդանիների և միջատների, հոգին նույնպես բանական է։

Միջնադարյան փիլիսոփաների համար, սկսած ամենավաղ, անանցանելի անդունդ կա մարդու և ողջ Տիեզերքի միջև։ Մարդը այլմոլորակային է (որը կարելի է անվանել «երկնային թագավորություն», հոգեւոր աշխարհ, «դրախտ», «դրախտ») և պետք է նորից վերադառնա այնտեղ։ Թեև, ըստ Աստվածաշնչի, ինքն էլ ստեղծված է հողից և ջրից, թեև աճում և սնվում է բույսերի պես, զգում և շարժվում է ինչպես կենդանու, բայց ոչ միայն նրանց, այլև Աստծուն: Հենց քրիստոնեական ավանդույթի շրջանակներում ձևավորվեցին գաղափարներ, որոնք հետագայում դարձան կլիշե՝ մարդը բնության արքան է, արարչագործության պսակը և այլն։

Բայց ինչպե՞ս հասկանալ այն թեզը, որ մարդն Աստծո պատկերն ու նմանությունն է։ Աստվածային հատկություններից որո՞նք են կազմում մարդու էությունը:

Այս հարցին այսպես է պատասխանում եկեղեցու հայրերից մեկը՝ Գրիգոր Նյուսացին. Աստված, առաջին հերթին, թագավորն ու տերն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի: Որոշելով ստեղծել մարդուն, նա ստիպված էր նրան թագավոր դարձնել բոլոր կենդանիների վրա: Իսկ թագավորին երկու բան է պետք՝ նախ՝ սա ազատություն է (եթե թագավորը զրկված է ազատությունից, ապա ի՞նչ թագավոր է), և երկրորդ՝ որ մեկը լինի թագավորելու։ Եվ Աստված մարդուն օժտում է բանականությամբ և ազատ կամքով, այսինքն՝ տրամաբանելու և չարից լավը տարբերելու կարողությամբ՝ սա է մարդու էությունը, Աստծո պատկերը նրա մեջ։ Եվ որպեսզի նա դառնա արքա մարմնավոր իրերից և էակներից բաղկացած աշխարհում, Աստված նրան տալիս է մարմին և կենդանական հոգի - որպես կապ բնության հետ, որի վրա նա կոչված է թագավորելու։

Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ Աստծո որդին՝ Հիսուս Քրիստոսը մարմնավորվեց մարդու մեջ, որպեսզի խաչի վրա իր ցավալի մահով քավի մարդկային մեղքերը և փրկություն տա մարդկանց:

Մարմնավորման գաղափարը հակասում էր ոչ միայն հնագույն հեթանոսական մշակույթին, այլև միաստվածական այլ կրոններին՝ հուդայականությանը և իսլամին: Քրիստոնեությունից առաջ գերակշռում էր հիմնարար տարբերության՝ աստվածայինի և մարդկայինի անհամատեղելիության գաղափարը, ուստի չէր կարող մտածել այս երկու սկզբունքների միաձուլման հնարավորության մասին։ Եվ բուն քրիստոնեության մեջ, որտեղ Աստված կարծես թե բարձրացած է ողջ աշխարհի վրա իր գերակայության շնորհիվ, և, հետևաբար, բնությունից բաժանված է շատ ավելի արմատապես, քան հունական աստվածները, Աստծո ներմուծումը մարդու մարմին չափազանց պարադոքսալ բան է: Պատահական չէ, որ հայտնության կրոնում, ինչպիսին է քրիստոնեությունը, հավատքը վեր է դասվում գիտելիքից. մտքի համար անհասկանալի պարադոքսները պետք է վերցվեն հավատքի վրա:

Մարմնավոր հարության դոգման հետագայում որոշեց քրիստոնեական մարդաբանությունը: Ի տարբերություն մարդու հոգու անմահության մասին հեթանոսական համոզմունքների, որոնք մարմնի մահից հետո տեղափոխվում են այլ մարմիններ, միջնադարյան միտքը համոզված է, որ մարդը, երբ ժամանակը գա, ամբողջովին հարություն կառնի իր մարմնական տեսքով, քանի որ ըստ. Քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն, հոգին չի կարող գոյություն ունենալ մարմնից դուրս: Հենց այս դոգմաներն էլ հիմք են հանդիսացել հոգու և մարմնի խնդրի միջնադարյան ըմբռնման համար:

Օրիգենեսը (III դ.) փիլիսոփաներից առաջինն էր, ով փորձեց համակարգ մտցնել քրիստոնեական դոգմաներ և դրանց հիման վրա ստեղծել մարդու մասին ուսմունք։ Օրիգենեսը հավատում էր, որ մարդը բաղկացած է հոգուց, հոգուց և մարմնից:

Հոգին չի պատկանում հենց մարդուն, այն, ասես, տրված է Աստծուց և միշտ ձգտում է դեպի բարությունն ու ճշմարտությունը։ Հոգին, ասես, մեր սեփական «ես»-ն է, այն անհատականության սկիզբն է, և քանի որ կամքի ազատությունն է էական սահմանումմարդկային էությունը, դա հոգին է, ըստ Օրիգենեսի, ով ընտրում է բարու և չարի միջև: Իր բնույթով հոգին պետք է հնազանդվի ոգուն, իսկ մարմինը՝ հոգուն։ Բայց հոգու երկակիության պատճառով շատ հաճախ նրա ստորին հատվածը գերադասում է ավելի բարձրի նկատմամբ՝ դրդելով մարդուն գնալ բնազդների ու կրքերի։ Քանի որ դա սովորություն է դառնում, մարդը մեղավոր էակ է դառնում՝ տապալելով արարչի ստեղծած բնական կարգը՝ բարձրը ստորադասում է ստորինին, և այս կերպ չարը աշխարհ է գալիս։ Այսպիսով, չարը գալիս է ոչ թե Աստծուց և ոչ թե հենց բնությունից, այլ մարդուց, ավելի ճիշտ՝ ազատության չարաշահումից։

Բայց դա իսկապես այդպես է։ Շատ հայտնի բան. այն երկրներում (կամ որոշ ոլորտներում), որտեղ գործողության ազատությունը ամենաքիչն է սահմանափակված, որպես կանոն, ամենաշատ անկարգություններն են լինում։ Սա գիտակցելը ցավալի չէ, բայց մարդն իսկապես չարաշահում է իր ազատությունը, և այն պետք է (!) սահմանափակվի։

Միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ հարց է առաջանում՝ եթե մարմինն ինքնին չարիքի սկիզբն է, ապա որտեղի՞ց է ծագում հատկապես վանականությանը բնորոշ միջնադարյան ասկետիզմը։ Միջնադարի ասկետիզմը չի հրաժարվում մարմնից որպես այդպիսին (պատահական չէ, որ միջնադարում սպանությունը համարվում էր մահացու մեղք, որը, ի դեպ, առանձնացնում էր քրիստոնեական էթիկան, օրինակ, ստոյականից), այլ մարմին՝ այն ավելի բարձր հոգեւոր սկզբունքի ենթարկելու համար:

Թոմաս Աքվինասը՝ որպես սխոլաստիկայի ամենամեծ ներկայացուցիչ

Թոմաս Աքվինասը (1225-1274) մտածող է և սխոլաստիկայի ամենամեծ ներկայացուցիչն իր ծաղկման շրջանում։

Նա ծնվել է Նեապոլի մոտ գտնվող Ռոկասեկկա ամրոցում և եղել է կոմս Ակվինասի յոթերորդ որդին։ Սովորել է Նեապոլի համալսարանում, որտեղ սովորել է Արիստոտել և յոթ ազատական ​​արվեստներ՝ տրամաբանություն, հռետորաբանություն, թվաբանություն, երկրաչափություն, քերականություն, երաժշտություն, աստղագիտություն։ 1252 թվականին Թոմասը գնաց Փարիզի համալսարան՝ դասախոսություններ կարդալու և պրոֆեսորի կոչում ստանալու համար, որին նա ձեռք է բերել 30 տարեկանում։

Թովմասը առանձնացրեց կառավարման 5 ձև, որոնցից լավագույնը ճանաչեց միապետությունը։ Այնուամենայնիվ, եթե միապետը դարձավ բռնակալ, ապա ժողովուրդը, ըստ Աքվինացու, ունի բոլոր իրավունքներն ընդդիմանալու և տապալելու նրան, չնայած այն բանին, որ իշխանությունը աստվածային ծագում ունի։ Միևնույն ժամանակ, Թոմասը ճանաչում է պետությանը հակադրվելու ժողովրդի իրավունքը միայն այն դեպքում, եթե նրա (պետական) գործունեությունը հակասում է ոչ միայն ժողովրդի, այլև եկեղեցու շահերին։

Ահա թե ինչ տեսք ունի Թոմասի ուսմունքը պետության մասին, այն պարունակում է միայն դեմոկրատական ​​տարրերի տեսք, բայց ըստ էության արտահայտում է եկեղեցու շահերը։

Աքվինասը մշակում է հետևյալ տեսական սկզբունքները, որոնք որոշում են եկեղեցու ընդհանուր գիծը աստվածաբանության և գիտության փոխհարաբերությունների հարցում.

1. Փիլիսոփայությունը և մասնավոր գիտությունները աստվածաբանության հետ կապված ծառայողական գործառույթներ են կատարում։ Այս սկզբունքի արտահայտությունն է Թոմասի հայտնի դիրքորոշումն այն մասին, որ աստվածաբանությունը «չի հետևում այլ գիտություններին որպես իրենից բարձր, այլ դիմում է դրանց՝ որպես ենթակա ծառաների»։ Դրանց օգտագործումը, նրա կարծիքով, վկայում է ոչ թե աստվածաբանության ինքնաբավության կամ թուլության մասին, այլ, ընդհակառակը, բխում է մարդկային մտքի թշվառությունից։ Ռացիոնալ գիտելիքը երկրորդական ճանապարհով հեշտացնում է հավատքի հայտնի դոգմաների ըմբռնումը, մոտեցնում է տիեզերքի «առաջնային պատճառի», այսինքն՝ Աստծուն գիտելիքին.

2. Աստվածաբանության ճշմարտություններն ունեն իրենց հայտնության աղբյուրը, գիտության ճշմարտությունները՝ զգայական փորձառությունն ու բանականությունը։ Թոմասը պնդում է, որ ճշմարտության ձեռքբերման մեթոդի տեսանկյունից գիտելիքը կարելի է բաժանել 2 տեսակի՝ մտքի բնական լույսով հայտնաբերված գիտելիք, օրինակ՝ թվաբանություն և գիտելիք, որն իր հիմքերը բացահայտում է հայտնությունից.

3. Կա աստվածաբանության և գիտության համար ընդհանուր որոշ առարկաների տարածք: Թոմասը կարծում է, որ միևնույն խնդիրը կարող է լինել տարբեր գիտությունների ուսումնասիրության առարկա։ Բայց կան որոշակի ճշմարտություններ, որոնք հնարավոր չէ ապացուցել բանականության օգնությամբ, ուստի դրանք վերաբերում են բացառապես աստվածաբանության ոլորտին։ Այս ճշմարտություններին Աքվինացին վերագրել է հավատքի հետևյալ դոգմաները.

4. Գիտության դրույթները չեն կարող հակասել հավատքի դոգմաներին։ Գիտությունը պետք է անուղղակիորեն ծառայի աստվածաբանությանը, պետք է մարդկանց համոզի իր սկզբունքների արդարության մեջ։ Աստծուն ճանաչելու ձգտումը իսկական իմաստություն է: Իսկ գիտելիքը միայն աստվածաբանության ծառան է։ Փիլիսոփայությունը, օրինակ, հենվելով ֆիզիկայի վրա, պետք է կառուցի Աստծո գոյության ապացույցներ, պալեոնտոլոգիայի խնդիրն է հաստատել Ծննդոց գիրքը և այլն:

Այս առնչությամբ Աքվինասը գրում է. «Ես խորհում եմ մարմնի մասին՝ հոգու մասին խորհելու համար, և ես խորհում եմ դրա մասին՝ առանձին նյութի շուրջ խորհրդածելու համար, բայց ես խորհում եմ դրա մասին, որպեսզի մտածեմ Աստծո մասին»:

Եթե ​​ռացիոնալ գիտելիքը չի կատարում այս խնդիրը, այն դառնում է անօգուտ, ավելին, այն վերածվում է վտանգավոր դատողության: Հակամարտության դեպքում որոշիչ չափանիշը հայտնության ճշմարտություններն են, որոնք իրենց ճշմարտացիությամբ գերազանցում են և արժեւորում ցանկացած բանական ապացույց։

Այսպիսով, Թովմասը գիտությունը չտարանջատեց աստվածաբանությունից, այլ, ընդհակառակը, ամբողջովին ստորադասեց աստվածաբանությանը։

Աքվինացին, արտահայտելով եկեղեցու և ֆեոդալական շերտերի շահերը, գիտությանը վերապահել է երկրորդական դեր։ Թոմասը լիովին կաթվածահար է անում իր ժամանակի գիտական ​​կյանքը։

Վերածննդի և ավելի ուշ ժամանակաշրջանում Թոմասի կողմից ստեղծված գիտության աստվածաբանական հայեցակարգը դառնում է գիտական ​​առաջընթացի վարդապետական ​​և գաղափարական արգելակ:

Թոմաս Աքվինացին վերարտադրեց հունական չորս ավանդական առաքինությունները՝ իմաստություն, քաջություն, չափավորություն և արդարություն, բայց ավելացրեց հավատք, հույս և սեր: Փիլիսոփան կյանքի իմաստը տեսնում էր երջանկության մեջ, որը նա հասկանում էր որպես սեր Աստծո հանդեպ և Աստծո մասին խորհրդածություն:

Թոմասը զբաղեցրել է հետևյալ փիլիսոփայական դիրքերը.

1. Մարդուն շրջապատող աշխարհն ունի իր գոյության սկիզբն ու ավարտը;

2. Աշխարհը նյութական չէ.

3. Մարդը չի կարող ամբողջությամբ ճանաչել իրեն շրջապատող աշխարհը։

Թոմաս Աքվինացու աշխատությունները ներառում են երկու ընդարձակ տրակտատներ, որոնք ընդգրկում են թեմաների լայն շրջանակ՝ «Աստվածաբանության գումարը» և «Գումարը հեթանոսների դեմ» («Փիլիսոփայության գումարը»), աստվածաբանական և փիլիսոփայական հարցերի շուրջ քննարկումներ («Քննարկման հարցեր» և «Հարցեր»։ տարբեր թեմաներով»), մանրամասն մեկնաբանություններԱստվածաշնչի մի քանի գրքերի, Արիստոտելի 12 տրակտատների, Պետրոս Լոմբարդացու «Նախադասությունների», Բոեթիոսի, Կսևդո-Դիոնիսիոսի տրակտատների և անանուն «Պատճառների գրքի» վերաբերյալ, ինչպես նաև մի շարք փոքր ակնարկներ. փիլիսոփայական և կրոնական թեմաների և պաշտամունքի համար նախատեսված բանաստեղծական տեքստերի, օրինակ՝ «Էթիկա» աշխատությունը։ «Քննարկման հարցերը» և «մեկնաբանությունները» շատ առումներով նրա ուսուցչական գործունեության արգասիքն էին, որը, ըստ ժամանակի ավանդույթի, ներառում էր բանավեճեր և հեղինակավոր տեքստերի ընթերցում՝ ուղեկցվող մեկնաբանություններով։

Եզրակացություն

Ձևերի տարբերությունից, որոնք Աստծո նմանությունն են իրերի մեջ, Թովմասը հանգում է նյութական աշխարհի կարգուկանոնին: Իրերի ձևերը, անկախ դրանց կատարելության աստիճանից, ներգրավված են արարչի մեջ, ինչի շնորհիվ նրանք որոշակի տեղ են զբաղեցնում գոյության համընդհանուր հիերարխիայում։ Սա վերաբերում է նյութական աշխարհի և հասարակության բոլոր ոլորտներին: Ըստ Թոմասի՝ անհրաժեշտ է, որ ոմանք զբաղվեն գյուղատնտեսությամբ, մյուսները՝ հովիվներ, իսկ մյուսները՝ շինարարներ։ Հասարակական աշխարհի աստվածային ներդաշնակության համար անհրաժեշտ է նաև, որ լինեն հոգևոր աշխատանքով զբաղվող և ֆիզիկապես աշխատող մարդիկ։ Յուրաքանչյուր մարդ հասարակության կյանքում կատարում է որոշակի գործառույթ, և յուրաքանչյուրն անում է որոշակի լավություն:

Այսպիսով, Թոմասի ուսմունքի համաձայն, մարդկանց կողմից կատարվող գործառույթների տարբերությունները ոչ թե աշխատանքի սոցիալական բաժանման արդյունք են, այլ Աստծո նպատակաուղղված գործունեության: Սոցիալական և դասակարգային անհավասարությունը ոչ թե արտադրության անտագոնիստական ​​հարաբերությունների հետևանք է, այլ իրերի մեջ ձևերի հիերարխիայի արտացոլում։ Այս ամենը ըստ էության ծառայեց Աքվինացուն՝ արդարացնելու ֆեոդալական սոցիալական սանդուղքը։

Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությունը միջնադարի սխոլաստիկ շարժումների մեջ անմիջապես համընդհանուր ճանաչում չստացավ։ Թոմաս Աքվինացին Դոմինիկյան կարգում ուներ հակառակորդներ, որոնց թվում էին կղերականության որոշ ներկայացուցիչներ՝ լատինական ավերրոիստներ։ Սակայն, չնայած նախնական հարձակումներին, XIV դ. Թովմասը դառնում է եկեղեցու գերագույն իշխանությունը, որը ճանաչել է նրա վարդապետությունը որպես իր պաշտոնական փիլիսոփայություն։ Այդ ժամանակվանից եկեղեցին իր ուսմունքն օգտագործել է իր շահերի դեմ ուղղված բոլոր շարժումների դեմ պայքարում։

Այդ ժամանակվանից սկսած՝ մի քանի դար շարունակ, մշակվել է Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությունը։

Միջնադարի ողջ փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ ամբողջ դարաշրջանը նշանակվել է սխոլաստիկայի կողմից: Այս վարդապետությունը զարգացավ ոչ միայն եկեղեցու ներսում, այլեւ նրա թելադրանքով։ Սխոլաստիկությունը զբաղվում էր բացառապես եկեղեցական աշխարհայացքի բոլոր տարրերի մեկնաբանությամբ և հիմնավորմամբ։ Բոլոր պատասխանները վերաբերում էին այն փաստին, որ «Աստվածաշունչն այդպես է ասում», «և այսինչ սաղմոսը այսպես է մեկնաբանում»։ Եվ քանի որ Սուրբ Գիրքն ընդհանրապես հակասական է, գիտնականները դա բացատրում էին եկեղեցու ինչ-որ սուրբի կամ հոր ճառերով. «Սա է ճշմարտությունը, քանի որ այսինչի հայրը այդպես է հասկացել»։ Իսկ որ այս հայրը կարող էր սխալվել, խոսք չկար։

Գիտնականները սկսեցին հեռանալ կյանքից. փակվել չորս պատի մեջ՝ իսկական հետաքրքրություններից և ջերմեռանդորեն քննարկել աբսուրդին սահմանակից այնպիսի վառ թեմաներ. «Ի՞նչ է ուտում Սատանան», «Քանի՞ հրեշտակ կարող է պարել ասեղի ծայրին»։ Այս հարցերը հետաքրքիր են ... երեխայի համար: Իսկ մեծահասակների համար հիմարություն է և անշահավետ, որ կրոնն ինքը զբաղվի նման ծիծաղելի հարցերով:

Քարոզիչները հակասում էին իրենց՝ խորացնելով քրիստոնեության մասին իրենց գիտելիքները, պահանջում էին տգիտություն և անգրագիտություն։ Իսկ Հռոմի պապ Գրիգորի Դվոեսլովը, ի դեպ, սրբադասեց, փաստարկեց. «Տգիտությունը քրիստոնեական բարեպաշտության իրական մայրն է»։

Սխոլաստիկայի ծաղկման շրջանում սկզբում լույսը եկեղեցուն հավասար էր: Եկեղեցին, ինչպես երևում էր նախորդ օրինակից, դադարել է կրթության բացարձակ կրող լինելուց։ Այս պայմաններում ծնվեց ազատ մտածողությունը։ Այս գաղափարախոսությունը ստեղծեց «երկու ճշմարտության տեսությունը»։ Նա հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունների խնդիրը փոխանցեց աստվածաբանության և փիլիսոփայության փոխհարաբերությունների ոլորտ: Դրա էությունը հանգում էր փիլիսոփայական և աստվածաբանական ճշմարտությունների տարանջատման վարդապետությանը, ըստ որի այն, ինչ ճշմարիտ է փիլիսոփայության մեջ, կարող է կեղծ լինել աստվածաբանության մեջ։ Եվ հակառակը։ Դա փիլիսոփայության անկախությունն աստվածաբանությունից պնդելու, հավասարությունը ճանաչելու փորձ էր։

Թոմաս Աքվինացին փրկեց եկեղեցին մարդկանց սրտերում վերջնական անկումից: Նա վանական երդումներ է տվել՝ հրաժարվելով դրամից ու կոչումից։ Նա թողեց հսկայական գրադարան։ Նա ստեղծեց հավատքի և բանականության ներդաշնակության վարդապետությունը, որում նա նշեց, որ նրանք հավերժական առճակատման մեջ են: Երկուսն էլ ուղղված են դեպի լույսը, միայն թե տարբեր ձևերով։ Տարբերելով բնականի և գերբնականի սահմանը՝ Թոմասը ճանաչեց նրանց անկախությունը։ Առնվազն արտաքին։ Բայց եթե հակամարտություններ առաջանային, ճշմարտությունը մնում էր Աստծո հայտնությունների կողքին: Եվ ոչ մի բնական ապացույցի չի կարելի վստահել։ Քանի որ բացահայտումների ճշմարտությունը վեր է ամեն ինչից, այսինքն՝ փիլիսոփայությունը կարծես թե անկախացել է, բայց միևնույն ժամանակ խիստ հսկողություն է եղել որևէ բան հակասելու փորձի նկատմամբ։ Եկեղեցական առաջնորդների ջանքերով անբաժանելիորեն հաստատվեց ինքնավարությունը։ Նրանք, ովքեր համաձայն չէին եկեղեցականների հետ, ոչնչացվեցին հոգեպես և ֆիզիկապես:

Սխոլաստիկա նման փիլիսոփայական ուղղությունհեռու հասարակության մեջ ծագող կյանքի խնդիրները լուծելուց։ Այնուամենայնիվ, նրա դերն այն է, որ այն ճանապարհ հարթեց Վերածննդի փիլիսոփայության առաջացման համար:

Հոդվածում մենք կխոսենք այն մասին, թե ինչ է սխոլաստիկա։ Մենք մանրամասնորեն կքննարկենք այս հարցի տարբեր ասպեկտները, կհասկանանք հիմնական հասկացությունները և կարճ շրջագայություն կտանք պատմության մեջ:

Ի՞նչ է սխոլաստիկա:

Այնպես որ, սխոլաստիկա միջնադարի եվրոպական փիլիսոփայություն է, որը համակարգված ու պատվիրված էր։ Այն կենտրոնանում էր գաղափարների շուրջ, որոնք Արիստոտելի տրամաբանության և քրիստոնեական աստվածաբանության մի տեսակ սինթեզ էին։ Բնութագրական հատկանիշներն են ռացիոնալ մեթոդաբանությունը, ֆորմալ-տրամաբանական խնդիրների ուսումնասիրությունը, աստվածաբանական և դոգմատիկ գաղափարների օգտագործումը։

Ի՞նչ է սխոլաստիկա ժամանակակից աշխարհում: Ամենից հաճախ այս բառը նշանակում է որոշակի հասկացություններ կամ պատճառաբանություններ, որոնք բաժանված են իրականությունից, չեն կարող էմպիրիկորեն ստուգվել:

Առանձնահատկություններ և խնդիրներ

Սխոլաստիկայի առանձնահատկություններն են.

  1. Ցանկացած խնդիր, որ իր վրա է վերցնում, նա մանրամասն և բծախնդիր է համարում։ Բոլոր մանրամասները, կարծիքներն ու գաղափարները հաշվի են առնվում։
  2. Զարգացած է մեջբերումների մշակույթը:
  3. «Գումարների» առկայություն՝ ամփոփումներ ցանկացած հարցի վերաբերյալ։

Այս ոլորտում խնդիրներն են.

  1. Աստծո գոյության ապացույց.
  2. Ընդհանուրի և եզակիի խնդիրը.
  3. Հավատի և գիտելիքի խնդիրը.

Նկարագրություն

Ուրեմն ի՞նչ է սխոլաստիկա ավելի ուշադիր ուսումնասիրելով: Դա կրոնական փիլիսոփայության մի տեսակ է, որն օգտագործում է հատուկ մեթոդներ և տեխնիկա քրիստոնեական վարդապետությունը հասկանալու համար: Միևնույն ժամանակ, գիտությունը հեռու է այս հարցերի ազատ և ազատ մեկնաբանությունից՝ ի տարբերություն հունական փիլիսոփայության։ Սխոլաստիկությանը նախորդել է հայրապետական ​​փիլիսոփայությունը, որի մասին ավելի մանրամասն կխոսենք։

Սխոլաստիկայի և հայրաբանության փիլիսոփայությունը շատ առումներով նման են: Նրանք ցանկանում էին բանականության օգնությամբ բացատրել հավատքն ու կրոնը։ Միակ տարբերությունն այն է, որ Սուրբ Գիրքը ծառայեց որպես գիտելիքի վերջին աղբյուր: Օգտագործվել են խիստ դոգմատիկ ձևակերպումներ. Սխոլաստիկայի մեջ հիմք են հանդիսացել մեծ հայրերի դոգմաները։ Փիլիսոփայությունը օգտագործվում էր միայն գիտելիքները բացատրելու և համակարգելու համար: Միևնույն ժամանակ չի կարելի ասել, որ հայրաբանությունն ու սխոլաստիկա բոլորովին տարբեր հասկացություններ են։ Խմորը միահյուսվել և զարգացել են միասին։ Կարելի է ասել, որ նրանցից յուրաքանչյուրը զարգացնում է մի բան, որին մյուսը դեռ չի հասել։

Մտորումները հիմնված են եկեղեցու և հին փիլիսոփայության հիմնական ուսմունքների վրա, որոնք կարողացել են գոյատևել մինչև միջնադար: Սակայն այս կրկնակի աղբյուրում գերիշխող տեղը դեռևս պատկանում էր եկեղեցու ուսմունքին։ Մեծ ուշադրություն է դարձվել հատկապես փիլիսոփայությանը։ Հասկանալի է, որ սկզբնական փուլում ժողովուրդների գիտական ​​լուսավորությունը բավականին լավ է անցել, քանի որ մարդիկ, ինչպես փոքր երեխաները, տարված էին հնության գիտությամբ։ Սխոլաստիկայի խնդիրներն այն էին, որ անհրաժեշտ էր այս երկու ուղղությունները միավորել մեկ ամբողջության մեջ և դրանցից յուրաքանչյուրից վերցնել միայն լավագույնը։ Ավելի լավ հասկանալու համար, թե ինչպես դա անել, գիտնականները սկսեցին այն սկզբունքից, որ ոչ միայն հայտնությունը գալիս է Աստծուց, այլև մարդկային միտքը: Այդ իսկ պատճառով նրանց ուղղակի չի կարելի հակադրվել։ Ճշմարտությունը դրանց բարդույթի և միավորման մեջ է։

Ծաղկում

Առանձին-առանձին պետք է նշել, որ այս գիտության ծաղկման շրջանում նրա շատ դրույթներ աստվածաբանականից անցել են փիլիսոփայականի։ Դա նորմալ էր այդ փուլում, բայց պարզ էր նաև, որ վաղ թե ուշ նրանք ցրվելու էին։ Այսպիսով, միջնադարի վերջում փիլիսոփայությունն ու աստվածաբանությունը իսկապես տարբերվում էին։

Միջնադարյան սխոլաստիկա հասկանում էր այս երկուսի տարբերությունը: Փիլիսոփայությունը հիմնված էր բնական և ողջամիտ ճշմարտությունների վրա, մինչդեռ աստվածաբանությունը հիմնված էր աստվածային հայտնության վրա, որն ավելի «գերբնական» էր։ Ճշմարտությունը կարելի է գտնել փիլիսոփայության մեջ, բայց միայն մասամբ: Դա մեզ միայն ցույց է տալիս, թե ինչ սահմանների կարող է հասնել մարդը իր գիտելիքներով։ Միևնույն ժամանակ, Աստծուն խորհրդածելու համար անհրաժեշտ է դիմել հայտնությանը, քանի որ փիլիսոփայությունն ի վիճակի չէ բավարարել այդ ցանկությունը։

Հիմնադրամ հիմնադրամի համար

Սխոլաստիկները միշտ մեծ հարգանք են տածել հնության փիլիսոփաների նկատմամբ։ Նրանք հասկանում էին, որ այդ մարդիկ իրենց գիտելիքների ինչ-որ գագաթնակետին են հասել։ Բայց միևնույն ժամանակ պարզ էր, որ դա չի նշանակում, որ նրանք ամբողջությամբ սպառել են բոլոր գիտելիքները։ Հենց այս հարցում է դրսևորվում աստվածաբանության որոշակի առավելություն փիլիսոփայության նկատմամբ։ Այն կայանում է նրանում, որ առաջինը ճանաչողության մեջ գործնականում սահմաններ չունի։ Ճշմարտության գագաթները այնքան տպավորիչ են, որ մարդկային միտքը չի կարող միշտ ընկալել դրանք: Փաստորեն, այս տեսակի ճշմարտությունը հիմք է հանդիսացել սխոլաստիկների համար, ովքեր փիլիսոփայությունն օգտագործել են միայն որպես լրացուցիչ միջոց։ Բազմիցս ասել են, որ նա միայն աստվածաբանության «ծառայուհի» է։ Այնուամենայնիվ, սա բավականին վիճելի հարց է։ Ինչո՞ւ։ Փիլիսոփայական գաղափարների շնորհիվ է, որ աստվածաբանությունը ստանում է իր գիտական ​​ձևը: Ավելին, այս գաղափարները հիմնավոր և տրամաբանական հիմք են տալիս աստվածաբանական թեզերի համար։ Պետք է հասկանալ, որ նման լուրջ հիմքեր ունենալով, ընդհանրապես աստվածաբանությունը կարող է շատ ենթադրություններ անել քրիստոնեական առեղծվածների վերաբերյալ և մեկնաբանել դրանք իր օգտին:

Կարգավիճակ

Միջնադարյան սխոլաստիկա իր սկզբնավորման ժամանակ դեռ այդպիսի դիրքում չէր գտնվում աստվածաբանության հետ կապված։ Հիշենք Էրիուգենին, ով բազմիցս ասել է, որ ցանկացած ոլորտում ցանկացած հետազոտություն պետք է սկսվի աստվածային հայտնության հանդեպ հավատքով: Բայց միևնույն ժամանակ նա լիովին հրաժարվեց կրոնը ընկալել որպես լիազորված մարմնի կողմից տրված մի բան: Եվ ամենահետաքրքիրն այն է, որ այս իշխանության և մարդու մտքի միջև բախման դեպքում նա նախապատվությունը կտա վերջինիս։ Նրա գործընկերներից շատերը դատապարտել են նման տեսակետները որպես անհարգալից վերաբերմունք եկեղեցու նկատմամբ: Այնուամենայնիվ, նման մեծ գաղափարները ձեռք են բերվել շատ ավելի ուշ, և նույնիսկ այն ժամանակ ոչ ամբողջությամբ:

Նշենք, որ արդեն 13-րդ դարից նման մտքերը բավականին ամուր հիմքեր ունեին։ Միայն մեկ փոքր բացառություն կար, այն էր, որ որոշ եկեղեցական դոգմաներ, ինչպիսիք են մարմնավորումը, պատկերի երրորդությունը և այլն, հակասում էին ռացիոնալ բացատրությանը: Այս ֆոնի վրա աստվածաբանության հարցերի շրջանակը, որը կարող էր բացատրել բանականությունը, աստիճանաբար, բայց բավականին արագ նեղացավ: Այս ամենը բերեց նրան, որ ի վերջո փիլիսոփայությունն ու քրիստոնեությունը պարզապես գնացին իրենց ճանապարհով։

Հարկ է նշել, որ այն ժամանակվա ոչ բոլոր գիտնականներն էին իսկապես փիլիսոփայությունը համարում աստվածաբանության օժանդակ գործիք։ Բայց սա մեծամասնության մտավոր միտումն էր։ Չպետք է մոռանալ, որ հոգեւոր մտքի ուղղությունը միջնադարում դրվել է բացառապես եկեղեցու կողմից, ինչը նույնպես շատ բան է բացատրում։ Այսինքն՝ մենք հասկանում ենք, որ փիլիսոփայությունը բարձրանում է միայն այն պատճառով, որ այն սերտորեն փոխկապակցված է աստվածաբանության հետ: Քանի դեռ նա բարձրացնում է նրան, նրա դերը նույնպես կաճի: Բայց հենց որ ինչ-որ բան փոխվի, կփոխվի նաև գործերի վիճակը։ Դրա շնորհիվ գիտնականները կարողացել են ընդգծել այլ բնորոշ հատկանիշներ։

Այլ առանձնահատկություններ

Այն հաստատությունները, որոնք գործնական հիմք են տալիս, պետք է խստորեն կազմակերպվեն։ Սա նրանց շարունակական բարգավաճման կարևոր պայման է։ Այդ իսկ պատճառով կաթոլիկ հիերարխիան իր վերելքի ընթացքում փորձեց կանոնական կանոններ կազմել, որոնք հիմք կհանդիսանան։ Հստակ համակարգման ցանկությունը դրսևորվում է նաև միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ, որը ցանկանում էր տարբերվել հայրաբանությունից։ Վերջինս տիրում էր ավելի ընդարձակ և բաժանված հասկացություններին, որոնցում չկար միասնական համակարգ։ Այս ձգտումը հատկապես վառ դրսևորվեց սխոլաստիկայի ծաղկման և Թոմաս Աքվինացու, Ալբերտ Մեծի և Դունս Սքոտոսի համակարգերի առաջացման շրջանում։

Այնուամենայնիվ, միջնադարյան փիլիսոփայության սխոլաստիկան ստիպված էր դիմել նման մեթոդի նաև այն պատճառով, որ այն կիրառում էր գիտելիքներ և հասկացություններ, որոնց համար քննադատական ​​կամ վիճաբանական մեթոդը հարմար չէր: Պահանջվում էր միայն որակյալ համակարգում։ Դպրոցականները ստացան եկեղեցու ընդհանուր դրույթները, որոնք պետք է պատշաճ կերպով մշակվեին փիլիսոփայական մեթոդներով։ Սրանից բխում է երկրորդ հատկանշական հատկանիշը, որը բաղկացած է հասկացությունները ֆորմալացնելու ցանկությունից։ Միևնույն ժամանակ, սխոլաստիկան շատ հաճախ կշտամբում են հենց այն բանի համար, որ դրանում չափից ավելի ֆորմալիզմ կա։ Այո, այս մեղադրանքներն արդարացված են, բայց պետք է հասկանալ նաև, որ առանց ֆորմալիզմի, այս դեպքում՝ ոչ մի տեղ։ Եթե ​​նախկինում շեշտը դրվում էր լեզվի բազմազանության և հարստության վրա, ապա մեր դեպքում բոլոր եզրակացությունները պետք է լինեին կարճ և հստակ։

Առաջադրանքներ

Ո՞րն էր սխոլաստիկայի ուսմունքի ընդհանուր խնդիրը։ Խոսքը հին աշխարհի փիլիսոփայական միտքն ընդունելու ու յուրացնելու ու ժամանակակից պայմաններում օգտագործելու մասին է։ Իմաստության հնագույն գանձերը միջնադարի չափորոշիչներ դարձան ոչ թե անմիջապես, այլ աստիճանաբար։ Սկզբից պետք էր լրացնել փիլիսոփայական իմաստության բացերը, և միայն դրանից հետո հաշտեցնել հակասող գիտնականների ուսմունքները։ Հայտնի էին միայն որոշ տրակտատների հատվածներ, որոնք սխոլաստիկները պետք է վերամշակեին։ Ավելին, անհրաժեշտ էր հստակորեն պարզաբանել փիլիսոփայության և աստվածաբանության հարաբերությունները։ Պետք էր նկարագրել բանականությունն ու հավատքը, բացատրություններ գտնել կրոնից շատ պոստուլատների համար։ Այս ամենը հանգեցրեց նրան, որ անհրաժեշտ էր ստեղծել ինտեգրված համակարգ։ Բնականաբար, այս ամենը ծնեց այն ֆորմալիզմը, որի մասին խոսեցինք վերևում։ Ինչպես հասկանում ենք, գիտնականները լուրջ ու տքնաջան աշխատանք են կատարել, ինչը նրանց բերել է նոր եզրակացությունների։ Սրանք իմաստունների հայտարարություններից հատվածներ չէին, այլ իրենց սեփական տրամաբանական եզրակացությունները։ Այդ իսկ պատճառով չի կարելի ասել, որ այս ուղղությունը միայն վերապատմում է Արիստոտելի կամ Օգոստինոսի մտքերը։

Թոմաս Աքվինացու սխոլաստիկա

Այս թեման արժե առանձին դիտարկել: Թոմաս Աքվինացին հանդես եկավ նկարագրություններով, որոնք հետագայում կոչվեցին «գումարներ»։ Սրանք տեղեկատվական համալիրներ են, որոնք տարողունակ են և պարունակում են միայն հիմնական տեղեկատվություն։ Նա սահմանեց Աստվածաբանության գումարը և գումարը հեթանոսների դեմ: Իր առաջին աշխատության մեջ նա օգտագործել է Արիստոտելի եզրակացությունները՝ քրիստոնեական ուսմունքը համակարգելու համար։ Այսպիսով, նրան հաջողվեց ստեղծել սեփական հայեցակարգը։ Որո՞նք են դրա դրույթները:

Նախ՝ նա խոսում է մարդու մտքի և հավատքի միջև ներդաշնակության անհրաժեշտության մասին։ Իմացության երկու եղանակ կա՝ ռացիոնալ և զգայուն: Դուք չպետք է օգտագործեք դրանցից միայն մեկը, քանի որ այս դեպքում ճշմարտությունն ամբողջական չի լինի։ Հավատքն ու գիտությունը պետք է լրացնեն միմյանց։ Վերջինիս շնորհիվ կարելի է ուսումնասիրել աշխարհը և իմանալ դրա հատկությունների մասին, բայց միայն հավատքը կարող է աստվածային հայտնության կողմից լուսավորություն և իրերի դիտում տալ: Ոչ մի դեպքում չպետք է մրցակցության ոգի լինի այս երկու գլոբալ հասկացությունների միջև։ Ընդհակառակը, երբ միասնական լինեն, նրանք ներդաշնակություն կստեղծեն։

Երկրորդ՝ Թոմաս Աքվինացու սխոլաստիկությունը հիմնված է Աստծո գոյության նրա 5 ապացույցների վրա։ Դրանցից յուրաքանչյուրն առանձին չենք դիտարկի, քանի որ դա չափազանց երկար կպահանջի։ Ասենք միայն, որ այս ապացույցը նկարագրելու համար նա օգտագործել է գիտելիքի երկու մեթոդները։ Ավելին, Աքվինացու շատ դիրքորոշումներ և գաղափարներ հետագայում հաստատվեցին իրական գիտական ​​փորձերով։

Տարաձայնություն

Փիլիսոփայության և աստվածաբանության միջև տարաձայնությունը ծագել է այն պատճառով, որ աշխարհիկ և հոգևոր կալվածքները կյանքի վերաբերյալ բոլորովին այլ հայացքներ ունեին: Սա բխում էր նրանից, որ նրանց հայացքները, կենցաղային պայմանները և նույնիսկ լեզուն տարբեր էին։ Նկատենք, որ եթե հոգեւորականներն օգտագործում էին լատիներեն, ապա աշխարհիկ դասի ներկայացուցիչները խոսում էին ժողովրդի լեզվով։ Եկեղեցին միշտ ցանկացել է, որ իր դիրքորոշումներն ու սկզբունքները չափանիշ դառնան ողջ հասարակության համար։ Ֆորմալ առումով այդպես էր, բայց իրականում դա անելը գրեթե անհնար էր։ Սխոլաստիկ փիլիսոփայության համար երկրային խնդիրներն ու դժվարությունները մի բան էին հեռավոր, խորթ և նույնիսկ ցածր: Նա նայեց մետաֆիզիկային և փորձեց ելնել դրանից: Բնական փիլիսոփայական հարցերն անգամ չեն դիտարկվել։ Հարկավոր էր ամբողջ ուշադրությունը դարձնել բացառապես մարդու աստվածային գաղտնիքներին ու բարոյականությանը։ Էթիկան, որը նաև մի տեսակ հակառակն էր աշխարհիկ աշխարհում, դիմում էր երկնայինին և հրաժարվում աշխարհիկից։

Լեզվի մեջ այս տարաձայնությունը նույնպես շատ հստակ դրսևորվում է։ Լատիներենը հոգեւորականների արտոնությունն էր, գիտությունը դասավանդվում էր բացառապես այս լեզվով։ Ընդ որում, պոեզիան, որը ռոմանտիկ էր, բայց սովորական մարդու համար ավելի պարզ ու հասկանալի, գրվում էր աշխարհականների լեզվով։ Այս ժամանակ գիտությունը զուրկ էր զգացմունքից, միաժամանակ պոեզիան զուրկ էր իրականությունից, այն չափազանց ֆանտաստիկ էր իր բնույթով։

Մետաֆիզիկա

Սխոլաստիկայի շրջանն ընկել է միջնադարում։ Ինչպես վերևում ասացինք, սա այն ժամանակն էր, երբ գիտելիքի երկու ճյուղերը լրացնում էին միմյանց։ Հակադրությունը և միևնույն ժամանակ առանց մյուսի գոյության անհնարինությունը ամենավառ դրսևորվել է մետաֆիզիկայում։ Սկզբում այն ​​զարգացավ բավականին միակողմանի։ Դա անելու համար դուք կարող եք գոնե հիշել այն փաստը, որ միջնադարում Պլատոնից մարդիկ գիտեին նրա գրվածքներից միայն մի քանիսը: Մտածված աշխատանքները շատ մակերեսորեն էին հայտնի, քանի որ ավելի բարդ ոլորտի էին շոշափում։

Կարելի է հասկանալ, որ նման պայմաններում սխոլաստիկա զարգացել է բավականին յուրօրինակ կերպով։ Նկատենք, որ սկզբնական շրջանում մետաֆիզիկայի դերը տրվել է դիալեկտիկային և տրամաբանությանը։ Դիալեկտիկան սկզբում դասավանդվում էր որպես երկրորդական ուսուցում։ Դա պայմանավորված էր նրանով, որ նա ավելի շատ մտահոգված էր բառերով, քան իրերով, և ավելի շուտ լրացուցիչ կարգապահություն էր: Այնուամենայնիվ, այն բանից հետո, երբ սկսեց ձևավորվել սխոլաստիկա, դիալեկտիկան արագորեն առաջ եկավ: Սրա պատճառով ուսուցիչները սկսեցին անտեսել գիտելիքի մյուս ոլորտները՝ փորձելով միայն այս ոլորտում գտնել բոլոր հարցերի պատասխանները: Բնականաբար, մետաֆիզիկան որպես այդպիսին դեռ գոյություն չուներ, բայց նույնիսկ այն ժամանակ արդեն կար դրա անհրաժեշտությունը։ Այդ իսկ պատճառով նրանք սկսեցին հիմնական սկզբունքներ փնտրել ուսումնասիրության 7 հիմնական ուղղությունների շարքում։ Փիլիսոփայությանը պատկանող դիալեկտիկան և տրամաբանությունը ամենահարմարն էին։

Ուղղություններ

Դիտարկենք սխոլաստիկայի ուղղությունը։ Նրանցից միայն երկուսն են: Սխոլաստիկա հասկացությունը տալիս է հասկանալ, թե ինչ է անում այս գիտությունը, բայց նույնիսկ դրա ներսում ձևավորվել են երկու տարբեր հոսանքներ՝ նոմինալիզմ և ռեալիզմ։ Սկզբում վերջին ուղղությունն էր, որ ավելի ակտիվ զարգացավ, բայց հետո եկավ նոմինալիզմի ժամանակը։ Որո՞նք են տարբերությունները այս երկու հասկացությունների միջև: Նրանում, որ ռեալիզմը ուշադրություն է դարձնում իրի որակներին և նրա հատկություններին, մինչդեռ նոմինալիզմը մերժում է սա և կենտրոնանում միայն այս կամ այն ​​բանի առկայության վրա։

Զարգացման վաղ փուլում գերակշռում էր ռեալիզմը, որը ներկայացնում էին սկոտիզմի և թոմիզմի դպրոցները։ Դրանք Ֆ.Աքվինասի և Դ.Սքոթի դպրոցներն էին, որոնց մասին արդեն նշեցինք վերևում։ Այնուամենայնիվ, նրանք մեծ ազդեցություն չեն ունեցել հատուկ այս հարցում սխոլաստիկայի զարգացման վրա։ Դրան փոխարինեց նոմինալիզմը։ Միևնույն ժամանակ, շատ հետազոտողներ ասում են, որ եղել է նաև այսպես կոչված օգոստինիզմ։ Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ ի սկզբանե եղել է նույնիսկ այս ուղղության որոշակի հաղթանակ նոմինալիզմի նկատմամբ, սակայն մի շարք բացահայտումներից ու ձեռքբերումներից հետո նրանք ստիպված են եղել փոխել իրենց հայացքները։

Սխոլաստիկայի զարգացումը եղել է աստիճանական, բայց ոչ միշտ՝ հետևողական։ Ի սկզբանե նոմինալիզմը հասկացվում էր որպես կրոնական դպրոց։ Ավելի ուշ պարզ դարձավ, որ այս ուղղությունն անգամ չունի իր առաջադրանքները, նպատակները կամ կարծիքները։ Շատ գիտնականներ, որոնք իրականում պատկանում էին այս ուղղությանը, արտահայտում էին ոչ միայն տարբեր, այլ երբեմն նույնիսկ բևեռային տեսակետներ։ Նրանցից ոմանք խոսում էին, օրինակ, այն մասին, որ մարդը շատ ուժեղ է և եթե ցանկանա, կարող է կապ հաստատել հենց Աստծո հետ։ Մյուսները պնդում էին, որ մարդը չափազանց թույլ է նման ձեռքբերումների համար: Սխոլաստիկայի դարաշրջանում այս բոլոր թյուրիմացությունների արդյունքում նոմինալիզմը բաժանվեց երկու դպրոցի. Նրանք ունեին միայն մեկ ընդհանուր կետ, այն էր, որ դեմ էին ռեալիզմին։ Առաջին դպրոցն ավելի եռանդուն ու ժամանակակից էր, իսկ երկրորդը՝ Ավգուստինյան դպրոցը։

Օգոստինոս և Պելագիա

Հետագայում հայտնվեց նոր բաժանում, որը գալիս էր երկու խոսնակներից՝ Պելագիուսից և Օգոստինոսից: Ըստ այդմ՝ նրանց անունով կոչվել են նոր ուղղություններ։ Այս մտածողների քննարկման ոլորտները վերաբերում էին, թե ինչ է պետք անել, որպեսզի Աստված սիրի և օգնի, ինչպես նաև ինչպես կապ հաստատել նրա հետ: Նրանք հակադրվում էին միմյանց, և, հետևաբար, նրանց աջակցում էին նոմինալիզմի երկու դպրոցներ, որոնք, այդ պատճառով, էլ ավելի բաժանվեցին։

Հիմնական տարբերությունները հենց անձի տեսակետի մեջ էին: Օգոստինոսը պնդում էր, որ մարդն ընկել է: Նա չափազանց թուլացավ և ենթարկվեց իր մեղքերին: Նա ասաց, որ այս պահին Սատանայի հետ խաղերն ավելի գայթակղիչ են, քան հոգու մաքրագործումն ու իմաստ փնտրելը։ Օգոստինոսը հավատում էր, որ Աստված մարդկանց պատկերացնում էր որպես ավելի կատարյալ և բարի, բայց քանի որ մենք չարդարացրինք նրա հույսերը, կարող ենք դիտարկել մշակույթի և աշխարհի կործանումը: Նա պնդում էր, որ մշակութային արժեքները հետին պլան են մղվում, իսկ նյութական արժեքները՝ առաջին պլան։ Այսինքն՝ Օգոստինոսը համոզված էր, որ մարդու փրկությունը բացառապես Աստծո ձեռքում է, իսկ ինքը ոչինչ անել չի կարող։ Միևնույն ժամանակ Պելագիուսը բոլորովին հակառակն էր խոսում. Նա հավատում էր, որ մարդու փրկությունն իր ներսում է։ Դուք կարող եք բարի գործեր անել և այդպիսով վաստակել Աստծո ներումը ձեր մեղքերի համար: Վեճն ու բանավեճը շատ երկար տևեցին, բայց արդյունքում վերջին մտածողի տեսակետները ճանաչվեցին հերետիկոսական, մինչդեռ Օգոստինոսի կարծիքը ճիշտ և քրիստոնեական էր։ Կարծես թե վեճը փակված է։ Օգոստինոսին պաշտոնապես աջակցում էին երկու խորհուրդներ։ Սակայն հետագայում այս վեճը դեռ ծագեց, և այսօր էլ այն միաձայն լուծված չէ։

Հայրիկ

Բոեթիուսը համարվում է սխոլաստիկայի հայրը։ Հենց նա առաջարկեց ուսումնասիրել այն յոթ գիտությունները, որոնցից կարելի է քաղել աստվածաբանությունը։ Նա պետական ​​գործիչ էր և քրիստոնյա աստվածաբան։ Իր ամենահայտնի ստեղծագործությունը նա գրել է բավականին երիտասարդ տարիքում։ Ստեղծագործությունը կոչվում էր Մխիթարություն փիլիսոփայության մեջ։ Նա հսկայական ազդեցություն է ունեցել բազմաթիվ հեղինակների վրա: Այն բարձրացրեց մարդու ազատության և Աստծո նախախնամության հարցերը: Բոեթիուսն ասում է, որ եթե նույնիսկ Աստված կարող է կանխատեսել մեր գործողությունները, դա ամենևին չի նշանակում, որ դրանք այդպես են լինելու։ Մարդն ունի ընտրության ազատություն, և, հետևաբար, միշտ կարող է անել այնպես, ինչպես հարմար է գտնում:

Ըստ այլ աղբյուրների՝ սխոլաստիկայի առաջին հայրը Ջոն Էրիուգենն է, ում հիշատակել ենք հոդվածի սկզբում։ Նրան հաջողվել է հասնել դիալեկտիկայի որոշիչ դերին և համատեղել փիլիսոփայությունն ու աստվածաբանությունը։ Այս գիտության «երկրորդ» հայրը համարվում է Անսելմ Քենթերբերին, ով ասում էր, որ մարդու միտքն իսկապես ազատ է, բայց միայն որոշակի համոզմունքների սահմաններում։ Հիմնական խնդիրը, որ Անսելմը տեսավ սխոլաստիկայի մեջ, քրիստոնյաների ուսմունքները դասավորելու, բոլոր մանրուքներն ու մանրուքներն ուսումնասիրելու անհրաժեշտությունն է, որպեսզի կարողանանք այն պարզ ձևով ներկայացնել։ Նա այս գիտությունը համեմատում է ուսուցման կամ բանավեճի հետ: Արդյունքում ճշմարտությունը բյուրեղանում է վերլուծության և մանրամասն արտացոլման ֆոնի վրա:

Գիտնականները համաձայն են, որ սխոլաստիկա փիլիսոփայության մեջ անհրաժեշտ տարր է: Գիտության առավելագույն զարգացումն ընկավ XIII դարում, երբ աշխատեցին այնպիսի մարդիկ, ինչպիսիք են Ալբերտուս Մագնուսը, Թոմաս Աքվինասը և Բոնավենտուրան։

Ընդհանրապես, սխոլաստիկա փիլիսոփայության մեջ հավատքը բանականությամբ, բայց զգացմունքների օգնությամբ ուսումնասիրելու միջոց է։

Հոդվածի բովանդակությունը

ՍԿՈԼԱՍՏԻԿԱ.«Սխոլաստիկա» տերմինը ստուգաբանորեն կապված է հունարենից փոխառված schola (դպրոց) բառի հետ։ Վ ուսումնական կենտրոններՎաղ քրիստոնեական դարաշրջանում եկեղեցու կողմից ստեղծված դպրոցների ուսուցիչները կոչվում էին սխոլաստիկներ, ուստի «սխոլաստիկա» տերմինը ի վերջո սկսեց նշել երևույթների մի ամբողջ համալիր, որը բնութագրում էր հիմնականում Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու մտավոր կյանքը մի քանի դարերի ընթացքում: Սխոլաստիկայի դարաշրջանը կարելի է բաժանել մի քանի ժամանակաշրջանների.

Սխոլաստիկայի հինգ շրջան.

Այդ ժամանակաշրջաններից առաջինը դեռևս ոչ թե սխոլաստիկա է բառի խիստ իմաստով, այլ ավելի շուտ դրա ծաղկման ճանապարհներ պատրաստելու դարաշրջանը։ Այն սկսվում է 9-րդ դարում։ Ջոն Սքոտուս Էրիուգենայից (մոտ 810–878) և ավարտվում է 12-րդ դարի վերջին։ այնպիսի նշանավոր աստվածաբանների գործունեությունը, ինչպիսիք են Անսելմ Քենթերբերիցին (1033-1109), Գիլբերտ Պորեթանացին (1076-1154) և Շարտրի դպրոցի այլ ներկայացուցիչներ, Սուրբ Վիկտոր Հյուգոն (1096-1141) և Սուրբ Վիկտորի դպրոցի այլ աստվածաբաններ: Աբբեյ, Պիտեր Աբելարդ (1079 –1142), Բեռնար Կլերվոյ (1091–1153), Պետրոս Լոմբարդացին (մոտ 1100–1160) և շատ ուրիշներ։ Նրանց կողմից ցանված սերմերը նպաստեցին հասարակության բոլոր խավերի ինտելեկտուալ հետաքրքրությունների գրգռմանը և հանգեցրին ուսանողների թվի կտրուկ աճին (հետևաբար՝ տաճարների և աբբայությունների դպրոցների), և հետագայում 13-րդ դարում բազմաթիվ համալսարանների առաջացմանը։ .

Երկրորդ շրջանը, որն ընդգրկում է 13-րդ դարը, կոչվում է «սխոլաստիկայի ոսկե դար»։ Սա այնպիսի նշանավոր մտածողների դարաշրջանն էր, ինչպիսիք են Ալբերտուս Մագնուսը (1206-1280), Բոնավենտուրան (1221-1274) և Թոմաս Աքվինացը (1224-1274): Հետո եկավ մտավոր գործունեության անկման շրջանը, որը տևեց մինչև Վերածննդի դարաշրջանը, որը բացեց նոր՝ չորրորդ շրջանը։ Այս դարաշրջանի նշանավոր մտածողներն էին Թոմաս Կետանը (1469-1534), Ֆրենսիս Սիլվեստրը Ֆերարայից (մահ. 1526), ​​Ֆրանչեսկո դե Վիտորիան (մահ. 1546), Դոմինգո Բանեսը (մ. 1604), Լուիս Մոլինան (մահ. 1600): Ռոբերտո Բելարմինոն (1542-1621), Ֆրանցիսկո դե Սուարեսը (1548-1617) և այլք: Հետագայում Դեկարտի (1596-1650) և նոր ժամանակների այլ փիլիսոփաների ազդեցությունը հանգեցրեց գիտական ​​մտածողների շրջանակի նեղացման և կորստի: իրենց նախկին իշխանությանը, սակայն 19-րդ դարի երկրորդ կեսին։ սխոլաստիկա թեւակոխել է նոր ծաղկման շրջան, որը շարունակվում է մինչ օրս։ Այս վերջին շրջանը սովորաբար կոչվում է նեոսխոլաստիկա։ Նեոսխոլաստիկայի զարգացման սկզբնական ազդակը տվել է էնցիկլը Aeterni Patris(1879) Հռոմի Լեո XIII պապի, որը պարունակում էր կոչ՝ վերադառնալու միջնադարյան սխոլաստիկայի ճշմարիտ ուսմունքներին (հիմնականում՝ Թոմաս Աքվինացու ուսմունքներին), ինչպես նաև մի շարք հետագա շրջագայությունների։

Սխոլաստիկայի ներքին բազմազանությունը.

Ի՞նչ է սխոլաստիկա: Առավել դժվար է պատասխանել այս հարցին, քանի որ տերմինն ինքնին կիրառվում էր մտածողների շատ լայն շրջանակի նկատմամբ, որոնք ոչ միայն դարերով անջատված էին միմյանցից, այլև տարբերվում էին իրենց հայացքներով: Թեև նրանք բոլորը համաձայնում էին միմյանց հետ աստվածային Հայտնության մեջ հստակ արտահայտված և Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու կողմից պաշտոնապես հաստատված վարդապետության հարցերի շուրջ, այս վարդապետության շրջանակներում յուրաքանչյուր գիտնական մշակել և մեկնաբանել է այս ճշմարտությունները իր փիլիսոփայական գաղափարների լույսի ներքո և հիմնվելով. իր սեփական գաղափարների վրա: Այն ամենի մեջ, ինչ մնացել է եկեղեցու ընդունված վարդապետությունից դուրս, կարելի է գտնել մոտեցումների ու դիրքորոշումների ամենախորը և հաճախ անհաշտելի տարբերությունները։ Այսպես, օրինակ, 13-րդ դ. Թոմաս Աքվինացու առաջ քաշած շատ գաղափարներ արմատապես տարբերվում էին Թոմասի ուսուցիչ Ալբերտուս Մագնուսի կամ նույն դարաշրջանի մեկ այլ նշանավոր աստվածաբան Բոնավենտուրայի կողմից պաշտպանվածներից։ Հաջորդ դարում իրենց թոմիստ կոչած աստվածաբանները կատաղի վեճերի մեջ էին Դունս Սքոտուսի (մոտ 1275-1308թթ.) և Ուիլյամ Օքհեմի (մոտ 1285-1349թթ.) հետևորդների հետ, որոնք, իրենց հերթին, հաճախ անհամաձայնություն էին հայտնում. միմյանց.... 20-րդ դարում. մենք նույնքան լայն տեսարաններ ենք գտնում: Բացի շոտլանդացիներից, օկկամիստներից և սուարիստներից, կան նաև թոմիստներ, ովքեր իրենց անվանում են էսենցիալիստ, և թոմիստներ, ովքեր իրենց անվանում են իսկական էքզիստենցիալիստներ (տարբերվելով «արմատական» էքզիստենցիալիստներից, Ջ. Պ. Սարտրից և այլ փիլիսոփաներից): Այսպիսով, սխոլաստիկա պետք է ընկալվի ոչ այնքան որպես ուսմունքների համայնք, այլ որպես մեկ հոգևոր միջավայր, որտեղ տարբեր գիտնականներ զարգացնում էին իրենց ուսմունքները:

Սխոլաստիկայի ոսկե դարը.

Ինչպիսի՞ չորեքշաբթի էր։ Այս հարցի պատասխանը, թերեւս, ամենահեշտը կլինի, եթե դիմենք սխոլաստիկայի «ոսկե դարին»։ Այս դարաշրջանում հոգևոր մթնոլորտը բնութագրվում էր նախ՝ բանականության նկատմամբ հավատքի անվերապահ գերակայությամբ և երկրորդ՝ «դպրոցականներին» ուսուցանելու հատուկ և մանրակրկիտ մշակված մեթոդների առկայությամբ։

Հավատքի առաջնահերթությունը.

Հասկանալու համար, թե որտեղից է ծագել բանականության նկատմամբ հավատքի գերակայության գաղափարը, բավական է հիշել, որ միջնադարյան համալսարաններն իրենց ծագմամբ ուղղակիորեն առնչվում են տաճարային և վանական դպրոցներին: Ավելի դժվար է պատկերացնել, թե գործնականում ինչ էր նշանակում այս առաջնահերթության ճանաչումը և ինչ հետևանքների հանգեցրեց։ Նախ բժշկությունն ու իրավունքը (ինչպես կանոնական, այնպես էլ քաղաքացիական), լինելով համալսարանական առարկաներ, ամբողջովին ենթարկվում էին եկեղեցական վերահսկողությանը։ Ավելի կարևոր է, որ վերահսկողության տակ էր նաև «ազատական ​​գիտությունների» (այսինքն՝ փիլիսոփայության) ֆակուլտետը։ Երբեմն այս հսկողությունն արտահայտվում էր տեղի եպիսկոպոսների դատապարտմամբ, որոնք հետևում էին աստվածաբանական ֆակուլտետների ներկայացուցիչների խորհուրդներին (երբեմն սահմանակից են դրդմանը), այդ փիլիսոփայական եզրակացություններին, որոնք հակասում էին հավատքի ճշմարտություններին: Դրա օրինակն է 1270-ին տասներեք փիլիսոփայական թեզերի դատապարտումը, ներառյալ հետևյալը. վնասված է... Որ Աստված չունի անձնական և հատուկ բաների իմացություն... Որ մարդկային գործողություններն ուղղված չեն աստվածային Նախախնամությանը»:

Հատկապես կարևոր էր այն ձևը, որով աստվածաբաններն իրենք էին օգտագործում փիլիսոփայությունը։ Նրանց ուշադրությունը աստվածային Հայտնության մեջ հաղորդված ճշմարտությունների վրա էր, որոնք ոչ միայն պետք է պաշտպանվեին հերետիկոսական մեկնաբանություններից, այլև պարզաբանվեին, մշակվեին և մեկնաբանվեին համապատասխան ձևով: Այս առաջադրանքները կատարելու համար աստվածաբանները սովորաբար պետք է ապավինեին նախորդ դարաշրջանների մտածողների, այդ թվում՝ փիլիսոփաների գաղափարներին։ Արդյունքում նրանք ոչ միայն ավելի խորը ըմբռնեցին առանձին աստվածաբանական դիրքորոշումները, այլեւ զարգացրին իրենց սեփական փիլիսոփայական հայեցակարգերը: Օրինակ, քանի որ աստվածաբանները մշակել են «անձ» և «բնություն» հասկացությունները՝ կապված Երրորդության և Քրիստոսաբանական վարդապետությունների հետ, նրանց գրվածքներում կարելի է ավելի խորը ներթափանցում գտնել «անձի» և «բնության» փիլիսոփայության մեջ, քան փիլիսոփաների գրվածքներում։ աստվածաբանական խնդիրներ լուծելու փորձ չունեցող… Նույն կերպ, քանի որ նրանք զբաղված էին Աստծո և նրա ստեղծագործությունների հետ կապված «կեցություն» հասկացության իմաստը պարզաբանելով, նրանց տրակտատներում մենք գտնում ենք կեցության մետաֆիզիկայի տարբեր վարկածներ՝ օգտագործելով նախկին փիլիսոփայական ավանդույթի ձեռքբերումները, սակայն. միևնույն ժամանակ գերազանցում է այն, ինչ արվել է նախկին փիլիսոփաների կողմից… Դա 13-րդ դարի աստվածաբաններն էին։ նշանակալից և շատ շոշափելի ներդրում է ունեցել մետաֆիզիկայի, հոգեբանության, գիտելիքի տեսության և այլ փիլիսոփայական գիտությունների զարգացման գործում։

Սխոլաստիկայի մեջ աստվածաբանության նկատմամբ գերակշռող վերաբերմունքը հանգեցրեց շատ կարևոր հետևանքների՝ արտահայտված մի տեսակ «մոտեցումների երկակիությամբ», որը բնութագրում է սխոլաստիկայի «ոսկե դարաշրջանում» մտավոր կյանքի բուն մթնոլորտը։ Աստվածաբաններն իրենց խնդիրն էին տեսնում հավատքով հաստատված ճշմարտությունները պաշտպանելու, զարգացնելու և մեկնաբանելու մեջ: Այս առաջադրանքի իրականացումն ապահովող միջոցներից էր նրանց նախորդների աշխատանքների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը։ Բնականաբար, դրանք հիմնականում քրիստոնյա հեղինակների՝ Գրիգոր Նիսացու, Հովհաննես Դամասկոսի և այլ հույն և լատին եկեղեցական հայրերի՝ Օգոստինոսի, Իլարիուս Պիկտավիացու, Բոեթիուսի, Բեդե Մեծի, Իսիդոր Սևիլացու և այլոց գործերն էին: Այնուամենայնիվ, նրանք անհամբեր կարդում էին և (հնարավորության դեպքում) օգտագործում էին Պլատոնի, Արիստոտելի, Պրոկլոսի և իրենց հասանելի այլ փիլիսոփաների բոլոր գործերը, ինչպես նաև արաբների (ալ-Ֆարաբի, ալ-Ղազալի, Ավիցեննա, Ավերրոես) և հրեական ստեղծագործությունները ( իբն-Գեբիրոլ, Մովսես Մայմոնիդես) միջնադարյան հեղինակներից։

«Դպրոց» մեթոդաբանություն.

Բացի բանականության նկատմամբ հավատքի գերակայությունը ճանաչելուց, սխոլաստիկ մտքի մթնոլորտին բնորոշ էր նաև «դպրոցական» ուսուցման առաջադրանքներին ստորադասվող հատուկ մեթոդների կիրառումը։ Այս մեթոդներից հիմնականը և ամենաուշագրավը քննարկման մեթոդն էր (այսինքն՝ «հարցերի» և «պատասխանների» մեթոդը, որը ներառում էր յուրաքանչյուր թեմայի դիտարկումը «Այստեղ հարց է ծագում» ձևով. գրեթե պարտադիր օգտագործվում է բոլոր գիտնականների կողմից:

Նման մոտեցումը հիմնականում ուղղված էր քննարկվող թեմայի կամ խնդրի վերաբերյալ վերջնական եզրակացության գալուն միայն առաջադրված հարցի բոլոր հնարավոր պատասխանները կշռելուց և գնահատելուց հետո: Այնուամենայնիվ, այս մեթոդի նպատակը ոչ միայն ճիշտ եզրակացության գալն էր, այլև գիտնականներին սովորեցնելը մտածել, գնահատել հայտարարությունները և հանգել ողջամիտ և հիմնավոր եզրակացությունների: Այս մեթոդը հավասարապես արդյունավետ էր, երբ հիմնարար և ընդհանուր ընդունված վարդապետությունները ենթարկվում էին նման վիճելի քննարկման, և երբ այն օգտագործվում էր ուսումնասիրելու նոր և հակասական դիրքորոշումները: Հենց նա է որոշել միջնադարյան համալսարանների պատերից դուրս եկող գիտական ​​աշխատությունների մեծ մասի ժանրային ինքնատիպությունը։ Օրինակ, Հարցերի վիճաբանությունԱյս (վիճահարույց հարցերը) ոչ այլ ինչ էին, քան իրական վեճերի արձանագրություն, որը տեղի էր ունենում շաբաթական կամ երկու շաբաթը մեկ, և բացահայտում էր տարբեր կարծիքների և տեսակետների ամենալայն շրջանակը: Ըստ ժանրի quaestiones disputataeպատկանում է, մասնավորապես, Թոմաս Աքվինացու կազմը Ճշմարտության մասին, որը վերաբերում է Փարիզի համալսարանում նրա դասավանդման ժամանակաշրջանին (1256-1259) և պարունակում է 253 առանձին հարց՝ կապված ճշմարտության և բարու խնդրին։ Միջնադարյան «գումարները» փիլիսոփայության կամ աստվածաբանության ամբողջական և համակարգված ներկայացումն էր ամբողջությամբ (այստեղից էլ հենց «գումար» տերմինը), հիմնված խնդիրների համակողմանի քննարկման նույն մեթոդի վրա։ Այս մեթոդը նույնիսկ օգտագործվել է Պետրոս Լոմբարդացու, Արիստոտելի, Բոեթիոսի և Գիրք պատճառների մասիներբ անհրաժեշտ էր դուրս գալ արդեն սպառված բառացի իմաստից։

Միջնադարյան «դպրոցական» մեթոդաբանության մեկ այլ առանձնահատկություն էր ուսուցիչների և աշակերտների մշտական ​​ջանքերը՝ մտածելու և արտահայտելու իրենց մտքերը ամենապարզ, ճշգրիտ և խիստ ձևով:

Սխոլաստիկա հետագա դարաշրջաններում.

Հետագա դարերի ինտելեկտուալ մթնոլորտը բնութագրվում էր նույն երկու հիմնական հատկանիշներով, բայց ուներ նաև իր բնորոշ գծերը։ 14-րդ դարում։ Բանականության նկատմամբ հավատի գերակայության գաղափարին ավելացվեց նկատելի անվստահություն բանականության և փիլիսոփայական ենթադրությունների նկատմամբ (որը բացատրվում է 1277 թվականին Փարիզում Արիստոտելի ավերոիստական ​​մեկնաբանության դատապարտմամբ), որը հետագայում հանգեցրեց աստվածաբանության և աստվածաբանության միջև ընդմիջմանը: փիլիսոփայություն։ Շատ գիտնականներ սկսեցին օգտագործել խնդրահարույց մեթոդը ոչ այնքան հիմնարար խնդիրներ լուծելու համար, որքան Թոմաս Աքվինացու ուսմունքները Դունս Սքոտոսի քննադատությունից կամ, ընդհակառակը, պաշտպանելու Դունս Սկոտուսին Թոմիստների և Օքամի քննադատությունից: Այնուամենայնիվ, Վերածննդի դարաշրջանում շատ եկեղեցական մտածողներ եկան այն համոզման, որ հավատքի գերազանցության ճանաչումը բոլորովին չի ենթադրում թերահավատություն փիլիսոփայության նկատմամբ: Բացի այդ, նրանք անդրադարձան քաղաքական տեսությունների ոլորտին առնչվող խնդիրների լուծմանը, օրինակ՝ եկեղեցու և պետության, Հռոմի պապի և աշխարհիկ կառավարիչների հարաբերությունների խնդրին, քաղաքացիական հասարակության ծագման ու էության հարցին և ազգերի միասնության հնարավորության հարցը։ Լուծելով այս հարցերը՝ գիտնականները զգալի ներդրում ունեցան արևմտյան ժողովրդավարության զարգացման գործում։ Նրանք նաև փորձեցին հասկանալ ազատ կամքի և աստվածային նախասահմանության կապը, սակայն, չնայած ծախսած ջանքերին և այս թեմայով բազմաթիվ գրությունների, այս ոլորտում նրանք չկարողացան հասնել նշանակալի հաջողությունների: Չնայած հիմնարար խնդիրների քննարկմանն այս դարաշրջանի մտածողների առողջ և արդյունավետ մոտեցմանը, դեռևս մեծ էներգիա և էներգիա էր ծախսվում ճիզվիտների, ֆրանցիսկացիների և դոմինիկյանների միջև թշնամանքների վրա: Որպես լրացում, խնդրահարույց մեթոդը ի վերջո վերածվեց «թեզի» մեթոդի: Սա վերջինը կայանում էր նրանում, որ ուսուցիչը որոշակի դիրքորոշում կամ թեզ էր առաջ քաշում, որը նա պատրաստվում էր պաշտպանել։ Այնուհետև նա պարզաբանեց իր տեսակետը՝ ներկայացնելով իր դիրքորոշման ճիշտությունը հաստատող ապացույցներ, ապա արձագանքեց առաջարկվող առարկություններին։ Մանկավարժական տեսանկյունից այս մեթոդը շատ ավելի քիչ արդյունավետ էր, քան խնդրահարույց մեթոդը, քանի որ այն չէր ներառում առաջադրված հարցի բոլոր հնարավոր պատասխանների նախնական գնահատում և դիտարկում: Բացի այդ, 16-րդ և 17-րդ դդ. զարգացրել է կալվինիստական ​​իմաստով սխոլաստիկա, որը փիլիսոփայություն էր, որը ճանաչում է հավատի գերակայությունը (չնայած չճանաչելով հռոմեական եկեղեցու դոգմատիկ հեղինակությունը) և հիմնված է «թեզի» մեթոդի վրա։

Ինչպե՞ս են արտացոլվել սխոլաստիկայի այս երկու հիմնական հատկանիշները նեոսկոլաստիկայի մեջ: Որոշակի վերապահումներով կարելի է ընդունել, որ ժամանակակից սխոլաստիկա վերակենդանացրել է միջնադարյան սխոլաստիկայի ամենաուշագրավ հատկանիշներից շատերը։ Նախորդ դարաշրջանների աստվածաբանների և փիլիսոփաների բնօրինակ աշխատությունների անաչառ ուսումնասիրության շնորհիվ շատ ժամանակակից գիտնականներ կրկին եկան այն համոզման, որ բանականության նկատմամբ հավատքի գերակայության վարդապետությունը բնավ չի վերացնում քրիստոնեական փիլիսոփայությունը, այլ հարստացնում և զարգացնում է այն:

ՍԿՈԼԱՍՏԻԿԱ(լատիներեն scholastica հունարենից σχολαστικός - դպրոց) - կրոնական փիլիսոփայության տեսակ, որը բնութագրվում է աստվածաբանական վարդապետության գերակայությանը հիմնարար ենթակայությամբ, ռացիոնալիստական ​​մեթոդների հետ դոգմատիկ նախադրյալների համակցմամբ և տրամաբանական խնդիրների նկատմամբ հատուկ հետաքրքրությամբ. առավել ամբողջական զարգացումը ստացել է Արևմտյան Եվրոպայում հասուն և ուշ միջնադարում։

ԽՈԼԱՍՏԻԿՆԵՐԻ ԾՆՆԴՈՒՄԸ ԵՎ ՆՐԱ ԶԱՐԳԱՑՄԱՆ ՊԱՐԲԵՐԱԿԱՆԱՑՈՒՄԸ. Սխոլաստիկայի ակունքները հասնում են ուշ անտիկ փիլիսոփայությանը, հիմնականում՝ 5-րդ դարի նեոպլատոնականին։ Պրոկլուս (նախադրում է կարդալ բոլոր հարցերի պատասխանները հեղինակավոր տեքստերից, որոնք Պլատոնի ստեղծագործություններն էին Պրոկլոսի համար, ինչպես նաև հին հեթանոսության սրբազան տեքստեր. մի շարք խնդիրների հանրագիտարանային ամփոփում. միստիկորեն մեկնաբանված առասպելի տվյալների համադրում դրանց ռացիոնալ զարգացման հետ։ ): Քրիստոնեական հայրաբանությունը մոտենում է սխոլաստիկությանը, երբ աշխատանքն ավարտվում է եկեղեցական վարդապետության դոգմատիկ հիմքերի վրա ( Լեոնտի բյուզանդական , Հովհաննես Դամասկեն ): Հատկապես կարևոր էր աշխատանքը Բոեթիուս հունական տրամաբանական արտացոլման մշակույթի փոխանցման մասին լատինախոս ավանդույթին. նրա դիտողությունն արված մեկ տրամաբանական աշխատության մեկնաբանության ընթացքում (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) և որպես բաց հարց նշելով, թե ընդհանուր հասկացությունները ( ունիվերսալներ ) միայն ներլեզվական իրականությամբ, կամ ունեն գոյաբանական կարգավիճակ, այս հարցի շուրջ դարեր շարունակվող և սխոլաստիկայի համար ստեղծող քննարկման տեղիք տվեց։ Նրանք, ովքեր ռեալիա էին տեսնում ունիվերսալներում, կոչվում էին ռեալիստներ. նրանք, ովքեր նրանց մեջ տեսնում էին մարդկային գիտակցության կողմից ստեղծված աբստրակցիայի պարզ նշանակում (անուն, բառացիորեն «անուն»), անվանվում էին նոմինալիստներ։ Մաքուր միջև ռեալիզմ և մաքուր նոմինալիզմ Որպես երկու բևեռային հնարավորություն, մտավոր տարածություն կար չափավոր կամ բարդ տարբերակների համար:

Վաղ սխոլաստիկա (իններորդից տասներկուերորդ դարեր) որպես սոցիալ-մշակութային հող ունի վանքեր և վանական դպրոցներ։ Այն ծնվում է այսպես կոչված տեղի մասին դրամատիկ վեճերում. դիալեկտիկա (այսինքն՝ մեթոդական դատողություն) հոգևոր ճշմարտության որոնման մեջ։ Ռացիոնալիզմի ծայրահեղ դիրքեր ( Բերենգար տուրերի ) և ֆիդեիզմ ( Փիթեր Դամիանի ) չէր կարող կառուցողական լինել սխոլաստիկայի համար. միջին ուղին առաջարկվել է Օգոստինոսին վերադարձող բանաձեւով Անսելմ Քենթերբերիից «Credo, ut intelligam» («Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» - նշանակում է, որ հավատքը առաջնային է որպես սկզբնակետերի աղբյուր, որոնք հետո ենթակա են մտավոր զարգացման): Համարձակ նորարարի մտքի նախաձեռնությունները Աբելարդ և 12-րդ դարի այլ աստվածաբաններ։ ( Chartres դպրոց , Սուրբ Վիկտոր դպրոց ) նպաստել է սխոլաստիկ մեթոդի զարգացմանը և նախապատրաստել անցումը հաջորդ դարաշրջան։

Բարձրագույն սխոլաստիկա (13-14-րդ դարի սկիզբ) զարգանում է ամբողջ Եվրոպայում հիմնադրված համալսարանների համակարգի համատեքստում. ֆոնն ակտիվ մասնակցությունն է հոգեկան կյանքին այսպես կոչված. Մենդիկանտ պատվերներ - մրցակից դոմինիկացիներ և ֆրանցիսկյաններ: Ամենակարևոր մտավոր խթանը Արիստոտելի, ինչպես նաև նրա արաբ և եվրոպացի մեկնաբանների տեքստերի հետ տարածվող ծանոթությունն է։ Այնուամենայնիվ, դատապարտվում է արիստոտելյան և ավերրոիստական ​​այն թեզերը դպրոցական շրջանառություն մտցնելու փորձը, որոնք անհամատեղելի էին քրիստոնեական հավատքի հիմքերի հետ (գործ. Բրաբանտի տեսող ): Գերիշխող ուղղությունը, որն արտահայտվում է առաջին հերթին ստեղծագործության մեջ Թոմաս Աքվինացին , ձգտում է հավատքի և գիտելիքի հետևողական սինթեզի, հիերարխիկ մակարդակների համակարգի, որի շրջանակներում վարդապետական ​​դոգմաները և կրոնափիլիսոփայական ենթադրությունները կլրացվեն դեպի Արիստոտել ուղղված սոցիալ-տեսական և բնական-գիտական ​​մտորումներով. այն հող է գտնում Դոմինիկյան կարգի շրջանակներում, սկզբում հանդիպում է պահպանողականների բողոքին (1277 թ. Փարիզի եպիսկոպոսի կողմից մի շարք թեզերի դատապարտում, որին հաջորդում են Օքսֆորդում նմանատիպ գործողությունները), բայց հետո ավելի ու ավելի. հաճախ ու դարեր շարունակ այն ընկալվում է որպես սխոլաստիկայի նորմատիվ տարբերակ։ Այնուամենայնիվ, ավտորիտար բազմակարծությունը, որը տրված է կաթոլիկության հասուն միջնադարում տարբեր կարգերի զուգահեռ գոյակցությամբ, հնարավորություն է ստեղծում առաջին հերթին ֆրանցիսկյան կարգի ներսում զարգացնելու այլընտրանքային տիպի սխոլաստիկա, որը ներկայացված է միստիկական մետաֆիզիկայով, որը ուղղված է դեպի Ավգուստինյան։ Պլատոնիզմ. Բոնավանտուրա , շեշտը ինտելեկտից տեղափոխելով կամքին և վերացականից եզակի (haecceitas, «այդպես է») Հովհաննեսում. Դանս Սքոթ և այլն:

Ուշ սխոլաստիկա (14-15-րդ դդ.) ճգնաժամային առատ դարաշրջան էր, բայց ոչ մի դեպքում ամուլ դարաշրջան։ Մի կողմից, դոմինիկացիները և ֆրանցիսկացիները համապատասխանաբար վերամշակում են Թոմաս Աքվինասի և Դունս Սկոտուսի ստեղծագործական նախաձեռնությունները՝ վերածելով թոմիզմի և անասնականության պահպանողական համակարգերի. Մյուս կողմից, ձայներ են լսվում, որոնք կոչ են անում անցում կատարել մետաֆիզիկական շահարկումից դեպի բնության էմպիրիկ ուսումնասիրություն, և հավատքն ու բանականությունը ներդաշնակեցնելու փորձերից՝ երկուսի առաջադրանքների միտումնավոր կտրուկ տարանջատմանը: Առանձնահատուկ դեր են խաղում բրիտանացի մտածողները, որոնք դեմ են մայրցամաքային բարձր սխոլաստիկայի սպեկուլյատիվ համակարգի ստեղծմանը. Ռ.Բեկոն կոչ է անում զարգացնել հատուկ գիտելիքներ, W. Okkam առաջարկում է ծայրահեղ նոմինալիզմի նկատմամբ անասնական հակումների ծայրահեղ արմատական ​​զարգացում և տեսականորեն հիմնավորում է կայսրության պահանջները պապականության դեմ։ Հարկ է նշել գերմանացի օքամիստ Գաբրիել Բիելի (մոտ 1420–1495) «արդար գնի» սխոլաստիկ հայեցակարգի պրոկապիտալիստական ​​վերանայումը։ Այս ժամանակաշրջանի մտավոր ժառանգության որոշ ասպեկտներ, սխոլաստիկայի նախորդ հիմքերի վերանայումն ու քննադատությունը հետագայում յուրացվեցին Ռեֆորմացիայի կողմից:

ՍԽՈԼԱՍՏԻԿ ՄԵԹՈԴ. Մտքի ենթարկումը դոգմայի հեղինակությանը - ըստ հայտնի բանաձևի, որը գալիս է մինչև Պիտեր Դամիանիին (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, «փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառա» - բնորոշ է ուղղափառ սխոլաստիկային ուղղափառ եկեղեցական կրոնական մտքի բոլոր այլ տեսակների հետ մեկտեղ. Սխոլաստիկայի հատուկն այն է, որ դոգմայի և բանականության միջև փոխհարաբերությունների բուն բնույթն անկասկած ավտորիտարիզմով ընկալվում էր որպես անսովոր ռացիոնալ և կենտրոնացած ներքին և արտաքին համակարգայինության հրամայականի վրա: Թե՛ Սուրբ Գիրքը և թե՛ Սուրբ Ավանդությունը, և թե՛ հին փիլիսոփայության ժառանգությունը, որը ակտիվորեն վերամշակվել է սխոլաստիկայի կողմից, գործում էին դրանում որպես նորմատիվային մեծ տեքստ: Ենթադրվում էր, որ ողջ գիտելիքն ունի երկու մակարդակ՝ գերբնական գիտելիք, որը տրված է Աստծո Հայտնության մեջ, և բնական գիտելիք, որը փնտրում է մարդկային միտքը. Առաջինի նորմը պարունակում է Աստվածաշնչի տեքստեր, որոնք ուղեկցվում են եկեղեցու հայրերի հեղինակավոր մեկնաբանություններով, երկրորդի նորմով, Պլատոնի և հատկապես Արիստոտելի տեքստերով, շրջապատված ուշ անտիկ և արաբ փիլիսոփաների հեղինակավոր մեկնաբանություններով այն ամենը, ինչ վերաբերում է բնական բաներին»): Հնարավոր է, որ այդ և այլ տեքստերում ճշմարտության լրիվությունն արդեն տրված է. այն արդիականացնելու համար անհրաժեշտ է մեկնաբանել հենց տեքստը (lectio ժանրը, բառացիորեն «ընթերցանություն», որը դպրոցական խոսքի սկզբնական ժանրն էր, նշանակում է Աստվածաշնչից ընտրված հատվածի մեկնաբանում կամ, ավելի հազվադեպ, որոշ. հեղինակություն, օրինակ՝ Արիստոտելը), այնուհետև տեքստերից դուրս բերեք դրանց տրամաբանական հետևանքների ամբողջ համակարգը՝ ճիշտ կառուցված եզրակացությունների շարունակական շղթայի օգնությամբ (համեմատեք սխոլաստիկայի բնորոշ ժանրը. գումարներ - ամփոփիչ հանրագիտարանային շարադրանքը, որի նախապայմանն ապահովում է մաքսիմների ժանրը): Սխոլաստիկայի մտածողությունը հավատարիմ է մնում հին իդեալիզմի իմացաբանությանը, որի համար իմացության իրական առարկան ընդհանուր է (տե՛ս Պլատոնի գաղափարների տեսությունը և Արիստոտելի թեզը. «ամեն սահմանում և յուրաքանչյուր գիտություն վերաբերում է ընդհանուրին», Met. XI, p. 1, էջ 1059b25, թարգմ. Ա.Վ. Կուբիցկի); նա անընդհատ գնում է դեդուկցիայի ճանապարհով և գրեթե չգիտի ինդուկցիա, դրա հիմնական ձևերն են սահմանումը, տրամաբանական մասնատումը և, վերջապես, սիլլոգիզմը, որը ենթադրում է մասնավորը ընդհանուրից: Ինչ-որ իմաստով, ամբողջ սխոլաստիկա փիլիսոփայություն է տեքստի մեկնաբանության ձևերով: Դրանում նա հակադրում է ինչպես ժամանակակից եվրոպական գիտությանը փորձի վերլուծության միջոցով մինչ այժմ անհայտ ճշմարտությունը բացահայտելու ցանկությամբ, այնպես էլ միստիցիզմի հետ՝ ճշմարտությունը էքստատիկ խորհրդածության մեջ տեսնելու ցանկությամբ:

Հեղինակավոր տեքստի նկատմամբ սխոլաստիկայի կողմնորոշման պարադոքսալ, բայց տրամաբանական լրացում էր «բնական» գիտելիքի հեղինակությունների ընտրությունը՝ անսպասելիորեն զերծ դավանական և կրոնական դրդապատճառներից. Հին հեթանոսների հետ միասին, ինչպիսիք են Պլատոնը, Արիստոտելը կամ աստղագետ Պտղոմեոսը և իսլամական մշակույթի մտածողները, ինչպիսիք են Ավերրոսը ( Իբն Ռուշդ ) հասուն սխոլաստիկայի կանոնը ներառում էր, օրինակ, իսպանացի հրեա Իբն Գեբիրոլ (11-րդ դար), որը հայտնի է Ավիսբրոն անունով (ավելին, քրիստոնյա գիտնականները, ովքեր մեջբերում էին նրան, հիշում էին, որ նա քրիստոնյա չէր, այլ մոռացված որպես անհարկի տեղեկատվություն իր ազգային և կրոնական պատկանելության մասին, որը պարզաբանվեց միայն 19-րդ դարի հետազոտողների կողմից): Այս կապակցությամբ նշում ենք, որ այսպես կոչված. երկակի ճշմարտության տեսություն (նույն թեզը կարող է ճշմարիտ լինել փիլիսոփայության համար, իսկ կեղծ՝ հավատքի համար), որը վճռականորեն մերժվել է Թոմիզմի կողմից, սակայն վերագրվել է, օրինակ, Բրաբանտի Սիգերին և լինելով ուշ սխոլաստիկայի բազմաթիվ միտումների տրամաբանական սահմանը, որոշ չափով հետևանք է. Սխոլաստիկ ավտորիտարիզմ. Աստվածաշունչը և Եկեղեցու հայրերը՝ իշխանություններ, բայց Արիստոտելը և Ավերրոեսը, որոնք հակասում են դրանց, նույնպես ընկալվում էին հենց որպես հեղինակություններ: Ավելին, սխոլաստիկա չէր լինի մտքի պատմության ստեղծագործական շրջան, եթե այն գտներ պատրաստի պատասխաններ հեղինակավոր տեքստերի տվյալների մեջ, և ոչ թե հարցեր, ոչ թե մտավոր դժվարություններ, որոնք հրահրում էին մտքի նոր աշխատանք. Հենց սխոլաստիկայի բուն հնարավորությունը հիմնավորող հեղինակության միայն մեկ հղումով խնդիրներ լուծելու անհնարինությունն է, որ բազմիցս դարձել է թեմատիզացիայի առարկա։ «Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum» («Իշխանությունը մոմե քիթ ունի, այսինքն՝ այն կարելի է շրջել և՛ այնտեղ, և՛ այնտեղ»), բանաստեղծն ու գիտնականը նշել է. Ալան Լիլ , միտք. 1202 ( Ալանուս դե Ինսուլիս... De Fide Cath. I, 30, MPL, տ. 210, 333 Ա). Թոմաս Աքվինացին մասնավորապես առարկում է իշխանությունների հանդեպ պասիվ դոքսոգրաֆիկ վերաբերմունքի նկատմամբ մտքի վերաբերմունքը. «Փիլիսոփայությունը կապված չէ տարբեր մարդկանց կարծիքների հավաքագրման հետ, այլ այն բանի հետ, թե ինչպես են իրերն իրականում» (In librum de caelo I, 22): Սխոլաստիկ մտածողներին գրավել է հատկապես բարդ հերմենևտիկ խնդիրների դիտարկումը. Առանձնահատուկ դեպք էր հեղինակավոր տեքստերի բանավոր հակասությունը, որը ոչ առանց պատճառի ընդգծված էր Աբելարդի «Այո և ոչ» (Sic et non) աշխատության վերնագրում։ Գիտնականը պետք է կարողանար հասկանալ նման միջադեպերը՝ գործելով իմաստաբանություն (բառի բազմիմաստություն), սեմիոտիկա (խորհրդանշական և իրավիճակային-համատեքստային իմաստներ, աստվածաբանական խոսքի ձևի հարմարեցում ունկնդրի կամ ընթերցողի լեզվական սովորություններին), և այլն); Տեսականորեն ձևակերպվում է նույնիսկ տեքստի կազմության և քննադատության իսկության հարցը, թեև աստվածաբանությանն ամբողջությամբ ծառայող նման բանասիրական խնդիրները մնում են անտիպ միջնադարի համար և կազմում են ժամանակակից եվրոպական մշակույթի բնորոշ նվաճումը։

Սխոլաստիկայի ազդեցությունը ժամանակակից մշակույթի վրա համատարած էր։ Մենք հանդիպում ենք քարոզներում և կյանքերում հասկացությունների մասնատման դպրոցական տեխնիկայի (շատ վառ՝ Յակոբ Վորագինսկու «Ոսկե լեգենդում»), բառի հետ աշխատելու դպրոցական մեթոդներին՝ լատինալեզու պոեզիայում՝ օրհներգությունից մինչև թափառաշրջիկների երգեր և այլն։ աշխարհիկ ժանրեր (և լատինալեզու գրականության միջոցով, ինչպես նաև ժողովրդական լեզուներով գրականության մեջ); սխոլաստիկ այլաբանությունը վառ զգացվում է տեսողական արվեստի պրակտիկայում։

Կողմնորոշումը դեպի մտածողության կոշտ ամրագրված կանոնները, հնագույն ժառանգության խիստ ֆորմալացումը սխոլաստիկային օգնեց կատարել իր «դպրոցական» խնդիրը՝ միջնադարի էթնիկ, կրոնական և քաղաքակրթական փոփոխություններով իրականացնել հնությամբ կտակված մտավոր հմտությունների շարունակականությունը, անհրաժեշտ հայեցակարգը։ և տերմինաբանական ապարատ։ Առանց սխոլաստիկայի մասնակցության անհնարին կլիներ եվրոպական փիլիսոփայության և տրամաբանության հետագա զարգացումը. նույնիսկ վաղ ժամանակակից դարաշրջանի սուր գրոհող սխոլաստիկ մտածողները, ընդհուպ մինչև լուսավորությունը և գերմանական դասական իդեալիզմը, ներառյալ, չէին կարող անել առանց դպրոցական բառապաշարի համատարած օգտագործման (դեռևս շատ նկատելի է արևմտյան երկրների մտավոր լեզվական օգտագործման մեջ) և այս փաստը. կարևոր վկայություն է սխոլաստիկայի օգտին... Հաստատելով մտածողությունը ընդհանուր տերմիններով՝ սխոլաստիկա, որպես ամբողջություն, չնայած մի շարք կարևոր բացառություններին, համեմատաբար քիչ նպաստեց կոնկրետ փորձի համար կարևոր ճաշակի ձևավորմանը։ բնական գիտություններ, բայց նրա կառուցվածքը պարզվեց, որ չափազանց բարենպաստ է տրամաբանական արտացոլման զարգացման համար. Այս ոլորտում գիտնականների ձեռքբերումները ակնկալում են բազմաթիվ հարցերի, մասնավորապես, մաթեմատիկական տրամաբանության խնդիրների ժամանակակից ձևակերպում։

Վերածննդի հումանիստները, ռեֆորմացիայի աստվածաբանները և հատկապես լուսավորության փիլիսոփաները միջնադարի քաղաքակրթական պարադիգմների դեմ պատմականորեն պայմանավորված պայքարում ջանք չեն խնայել, որպեսզի հենց «սխոլաստիկա» բառը վերածեն վիրավորական մականվան՝ հոմանիշի։ դատարկ մտավոր խաղ. Այնուամենայնիվ, պատմամշակութային մտորումների զարգացումը չվարանեց հաստատել վաղ նորագույն շրջանի ողջ փիլիսոփայության հսկայական կախվածությունը դպրոցական ժառանգությունից, հակադրվող դարաշրջանների շարունակականությունից: Բավական է հիշել, որ Ռուսոյի առաջ քաշած հայեցակարգը այնքան ակնհայտ հեղափոխական դեր խաղաց «Սոցիալական պայմանագիր». վերադառնում է դեպի սխոլաստիկայի հայեցակարգային ապարատ։ Պարադոքսալ է, որ միջնադարի ռոմանտիկ-վերականգնողական պաշտամունքը, որը վիճարկում էր սխոլաստիկայի բացասական գնահատականը, շատ առումներով ավելի հեռու էր նրա ոգուց, քան Լուսավորության դարաշրջանի սխոլաստիկայի քննադատները (օրինակ. J. de Maistre , 1753–1821 թթ., միապետության և կաթոլիկության ջերմեռանդ ջատագով, հեգնանքով արտահայտելով «ընդհանուր առմամբ մարդու» աբստրակցիան, որը բնորոշ է լուսավորչական հումանիզմին, դրսից գտնվող ազգերին և ռասաներին, մեկ շարժումով, Ֆրանսիական հեղափոխության գաղափարախոսության հետ մեկտեղ, շրջելով ամբողջ շենքը։ ավանդական կաթոլիկ մարդաբանության և անընդունելի «նոմինալիզմի» մեջ ընկնելը):

Կաթոլիկների փակ աշխարհում ուսումնական հաստատություններՍխոլաստիկա մի քանի դար շարունակ պահպանել է ծայրամասային, բայց ոչ միշտ անարդյունավետ գոյություն։ Վաղ ժամանակակից դարաշրջանի ուշացած սխոլաստիկայի դրսևորումների շարքում հարկ է նշել իսպանացի ճիզվիտների աշխատանքը. Ֆ.Սուարես (1548-1617 թթ.), ինչպես նաև, արևելյան սլավոնական տարածքի համար իր քաղաքակրթական նշանակության պատճառով, սխոլաստիկայի ուղղափառ տարբերակը, որը տնկվել է Կիևում մետրոպոլիտ Պիտեր Մոհիլայի կողմից (1597-1647) և այնտեղից իր ազդեցությունը տարածել Մոսկվա:

Կաթոլիկ գիտնականների հետաքրքրությունը սխոլաստիկայի նկատմամբ խթանել է Լուսավորության դարաշրջանում ավանդույթների դադարից հետո, 19-րդ դարի ռոմանտիկ և հետռոմանտիկ պատմականության, պատմական և փիլիսոփայական ուսումնասիրությունների, տեքստերի հրապարակման համատեքստում և այլն: ձևով սխոլաստիկայի վերականգնման արդիականացման նախագիծ նեոսկոլաստիկան , որը կտա պատասխաններ ժամանակակից հարցերի, մինչդեռ ենթադրվում էր, և 1879-ին աջակցվում էր պապական իշխանության կողմից (Լևոն XIII-ի «Aeterni Patris» էնցիկլը, որն ուղղորդում է կաթոլիկական միտքը Թոմաս Աքվինացու ժառանգությանը - տե՛ս. Թոմիզմ ): Այս նախագծի ուժեղ խթանը 20-րդ դարն էր: տոտալիտար գաղափարախոսությունների՝ նացիոնալ-սոցիալիզմի և կոմունիզմի հակադրության իրավիճակը. նման հակադրությունը ստեղծեց «հավերժական փիլիսոփայության» (philosophia perennis) իդեալին դիմելու անհրաժեշտություն, ինչպես նաև սինթեզի մեջ իշխանության սկզբունքի, որը կարող է մրցակցել տոտալիտարիզմի ավտորիտարիզմի հետ, և անհատականության սկզբունքի, որը հակադրվում է տոտալիտարիզմին: , քրիստոնեական և մարդասիրական բարոյական սկզբունքները հաշտեցնելու գործում։ 1-ին կեսն է և 20-րդ դարի կեսերը։ - այն ժամանակները, երբ հեղինակավոր մտածողներին կարող էր թվալ սխոլաստիկայի ժառանգությունը (J. Marechal, 1878-1944; Ջ.Մարիթեն , Է.Գիլսոն և այլք) զուտ ժամանակակից խնդիրների հաղթահարման մեթոդների գանձարան (համեմատեք, օրինակ. Մարիթեն Ջ.Սխոլաստիկա և քաղաքականություն, 1940): «Հետհամախմբական» կաթոլիկության մեջ (Վատիկանի Երկրորդ ժողովից հետո 1962–65 թթ.) նեոսկոլաստիկան չի անհետանում որպես հնարավորություն, բայց նրա ինքնության սահմանները, ինչպես նաև ժամանակակից մշակույթում նրա ներկայության նշանները գնալով ավելի ու ավելի շոշափելի են դառնում։

Գրականություն:

1. Այկեն Գ.Միջնադարյան աշխարհայացքի պատմություն և համակարգ, թարգմ. նրա հետ. SPb., 1907;

2. Շտոկլ Ա.Միջնադարյան փիլիսոփայության պատմություն, թարգմ. նրա հետ. Մ., 1912;

3. Ստյաժկին Ն.Ի.Մաթեմատիկական տրամաբանության ձևավորում. Մ., 1967;

4. Պոպով Պ.Ս. Ստյաժկին Ն.Ի.Տրամաբանական գաղափարների զարգացում հնությունից մինչև Վերածնունդ. Մ., 1974;

5. Սոկոլով Վ.Վ.Միջնադարյան փիլիսոփայություն. Մ., 1979;

6. Ավերինցև Ս.Ս.Քրիստոնեական արիստոտելականությունը որպես արևմտյան ավանդույթի ներքին ձև և ժամանակակից Ռուսաստանի խնդիրները: - Գրքում. Նա նույնն է:Եվրոպական գրական ավանդույթի հռետորաբանությունը և ծագումը. Մ., 1996;

7. Գիլսոն Է.Հ. L̕esprit de la philosophie médiévale. Պ., 1932.2 հրտ. I – II. Պ., 1944;

8. Գրաբման Մ. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Ֆրայբուրգ, 1909–11 (վերահրատարակվել է Վ., 1957);

9. Նա նույնն է: Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Թոմաս ֆոն Ակվին. Ֆրայբուրգ Ի. Շվեյց, 1947;

10. Դե Վուլֆ. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 ed. Լուվեն, 1934–47;

11. Լանդգրաֆ Ա.Մ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Ռեգենսբուրգ, 1952-56;

12. Նա նույնն է: Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Ռեգենսբուրգ, 1956;

13. Լը Գոֆ Ջ. Les intellectuels au moyen âge. Պ., 1957;

14. Չենու Մ.Դ. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. Պ., 1957;

15. Նա նույնն է: Das Werk des hl. Թոմաս ֆոն Ակվին.- Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb. - Graz – Köln, 1960;

16. Մեց Ջ.-Բ. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Մյունխ 1962;

17. Վիլպերտ Պ.(Հրսգ.): Die Metaphysik im Mittelalter. Վ., 1963;

18. Լանգ Ա. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Ֆրայբուրգ, 1964;

19. Շիլլեբեկ Է. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Բրեյդերտ Վ. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Դարմշտադտ, 1983;

22. Պիպեր Ջ. Scholastik, 2. Aufl. Մյունխ 1986;

23. Պեշ Օ.Ն.Թոմաս ֆոն Ակվին. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Շլոսեր Մ.Ճանաչողական և սիրալիր: Paderborn, 1990 թ.

S. S. Ավերինցև

© 2021 thebridgestudio.ru. Շինարարական մատյան - Ջրամատակարարում և կոյուղի. Հաշվիչներ. Տանիք և տանիք. Պատեր և առաստաղ.