Pitic al Rusiei antice: Ierarhia zeilor, ritualurile și camerele slave. Paganismul slavic: mitologia și riturile antice despre păgânismul slavilor

Introducere

Paganismul este una dintre primele forme de percepție a lumii, caracteristice sistemului comun comun. Omul vechi, care sa considerat o parte din natură, ar putea explica întotdeauna multe dintre fenomenele ei. Dacă puteți apela sistemul comunitar primitiv prin copilăria omenirii, în general, putem spune că un om vechi a avut o gândire concretă senzuală a copilului. Acest lucru a condus la faptul că toate fenomenele lumii înconjurătoare au fost percepute de ei în imagini materiale, au fost personificați, adică s-au încheiat cu caracteristici umane. Deci, zeii au apărut, fiecare având funcția ei, s-au născut miturile și legendele. Credințele păgâne au influențat viața unei persoane antice este mai puternică decât orice religie afectează viața unei persoane moderne. Acest lucru se datorează faptului că vechii păgâni au simțit armonia cu natura, care a fost pierdută în zilele noastre și și-a dat seama de dependența lor de ea. Se poate spune că păgânismul, acest lucru, potrivit Afanasyev, "poeți ai naturii".

Studiul păgânismului ca fenomen religios și cultural în istoria țării noastre este împiedicat în primul rând de numărul mic de surse și de distanța temporară care ne separă de această epocă. Principalele surse de studiere a opiniilor religioase ale strămoșilor noștri sunt monumentele antice ale scrisului, excavațiilor arheologice, folclorului: cântece, basme, legende, transmise oral de la generație la generație.

Paganismul vechilor slavi este subiectul unui extraordinar de complex și multilateral, așa că în această lucrare vor fi acoperite numai unele dintre aspectele sale: rituitul funerar, caracteristicile închinării lumii plantelor și animale, panteonul slavei Zeii păgâni și personajele mitologiei inferioare, problema existenței păgânismului după adoptarea creștinismului.

Rituit de îngropare.

Până la formarea lui Kievan Rus, Paganismul East Slavian a trecut o lungă cale istorică măsurată de milenii. Societatea sa schimbat, iar organizația sa, pentru unele triburi a schimbat habitat, vecinii de sud ai lumii slave au schimbat: Ellina și Nomads. Tradițiile antice au fost păstrate diferit, rate diferite și la diferite niveluri au fost dezvoltarea ulterioară a lumii slavice. Toate acestea au trebuit în mod inevitabil să facă o varietate de viziune asupra lumii și reprezentări religioase ale vechilor slavi. Lumea naturii a rămas neschimbată, dar de-a lungul secolelor a schimbat gradul de cunoaștere, înțelegerea fenomenelor naturale și, în această privință, reflectarea picturii lumii reale în mintea oamenilor a fost modificată.

Etapele dezvoltării viziunii asupra lumii păgâne ale slavilor antice sunt în mod clar urmărite atunci când analizează schimbările care au avut loc în ritualul funeral. Evoluția ritualului funerar și diferită, uneori distinctă brusc una de cealaltă, formele ritualului funerar remarcă modificările semnificative ale conștientizării lumii, în imaginea lumii pe care un bărbat vechea sa creat.

O fractură ascuțită în vederea vechilor slavi a avut loc în timpul Praslava, când înmormântarea cadavrelor de plută în pământ a început să fie înlocuită cu arderea decedatului și înmormântarea prafului în urne. Înmormântarea ruinată a imitat embrionul în pântecele materne; Rata a fost realizată prin legarea artificială a cadavrului. Razi pregătea decedatul la a doua naștere pe pământ, reîncarnarea uneia dintre ființele vii. Rata de cadavre ca fenomen de masă este păstrată până la rândul de secole de bronz și fier. Cu toate acestea, o nouă formă de înmormântare vine să înlocuiască rata: morții se îngroașă într-o poziție alungită, morții "doarme", rămânând o persoană și nu se pregătește pentru a doua naștere, reîncarnare într-o altă creatură. Dar cea mai izbitoare schimbare în ritualul funeral este asociată cu apariția incinerării, arderea completă a cadavrelor. Ideea incinerării este, de asemenea, asociată cu ideea puterii vieții, despre complicația și veșnicia ei, dar acum găsește o nouă reședință - cerul, unde sufletele morților se încadrează împreună cu fumul focului funerar . Ideea de a stabili cerul cu sufletele strămoșilor lor apare în epoca consolidării sectorului proprietar al economiei și este în mod evident asociat cu rolul sporit al cerului, umiditatea cerească, caracteristică întregii perioade a proprietarului întregii .

În schimbările în ritualurile funerare ale Praslavan, puteți vedea refuzul ideii de reîncarnare (reîncarnare). În trovement, apar idei despre sufletele strămoșilor, care apar în mod clar, care, fiind pe cer, promovează toate operațiunile cerești (ceață, zăpadă, ploaie) în beneficiul descendenților rămași pe Pământ. Podpexificația nu este doar o solemnă de înmormântare obișnuită ca ritual, ci și mult mai bogată în cantitatea de observații investite în el. Prin exercitarea unui plictisitor și trimis la sufletul decedatului în somnul altor strămoși, vechile slavi după care au repetat ceea ce a făcut Millennia: a îngropat praful decedatului în țara sa natală și, prin urmare, cu toate avantajele magice, Caracterizată de înmormântarea obișnuită: protecția terenurilor în trib, promovând pământul de forță plictisitor.

Reprezentări mitologice ale slavilor despre animale și plante

Oamenii vechi, fiind într-o legătură inseparabilă cu lumea naturală, au înțeles această relație ca o vechime de sânge. În același timp, un animal sau o plantă a fost considerat pilot de un fel sau trib, adică a făcut un totem. Cele mai multe ori totemurile erau animale, deoarece oamenii vechi erau mai dependenți de faună decât alte sfere ale naturii. Având în vedere orice animal cu totemul ei, oamenii au crezut că ei, în primul rând, sunt sub patronajul său și sunt retrași de ajutorul său și, în al doilea rând, oamenii vor putea avea aceleași calități ca și totemurile lor: forță, dexteritate, viteză și viteză și etc .

În vechile slavi, un urs a fost înconjurat de o venerație excepțională. Multe descoperiri arheologice din Kurgans Slavic din regiunea Volga Superioară și drumurile mărturisesc despre răceala slavă a regiunii slave ale regiunii Volga: ritualurile urșilor, amuletele de la ghearele de urs, rămășițele labei de urs și ale lor Coagurile de lut.

Primitivii au avut un tabu pe vânătoare și un animal de totem. Vânătoarea de urs a fost interzisă de slavii. Prin urmare, interdicțiile și utilizarea cărnii de urs, purtând haine de la piei de urs, care consolidau atât de ferm în conștiința strămoșilor noștri, că chiar și schimbarea sistemelor religioase nu au făcut prea multe pe aceste tabu primitive. Cu toate acestea, precum și pe orice animal înclinat, strămoșii noștri au satisfăcut periodic vânătoarea rituală pentru un urs și apoi - mâncarea rituală a întregii comunități a cărnii și a sângelui, după care au fost ștampilate reziduurile meselor. Vânătorii vechi au crezut că mănâncă o bucată de carne de urs, ar dobândi proprietățile totemului lor.

Alte animale au fost înconjurate de reverență: vierii sălbatici, iepure, moose, lynx. Cultul vechi de lupi este, de asemenea, interesant. Coeziunea lupilor din turmă, distribuția funcțiilor în interiorul turmei seamănă cu oamenii antice propria lor echipă. Slavic se umflă inversarea specială a lupilor în basmele popoarelor slave ale tuturor animalelor sălbatice, lupul este cel mai frecvent caracter. În general, în mitologia slavă, lupul este o creatură dotată cu darul omniscienței. În plus, potrivit lui Slavic, oamenii care au darul de cunoștințe supranaturale s-ar putea transforma în lupi. Tema Lycantropiei, adică transformarea oamenilor în lupi și spate, este foarte răspândită în lumea slavă. Legendele despre bătătură există în toate popoarele slave și au rădăcini adânci. Poate că se întorc în acele vremuri când lupul era un animal strâns al unor triburi.

Nu mai puțin decât slavii animalelor a revelat plantele. Oak și mesteacan au folosit cele mai populare din copaci. Stejarul a fost mult timp venerat ca un copac asociat cu o furtună. Până acum, oamenii sunt considerați periculoși într-o furtună care să fie sub stejar, deoarece atrage fulgerul. În mitologia păgână a lui Slavs Oak - pomul lui Perun, furtuna zeului. Vest mesteacan asociat cu cultul fertilității, cu vacanța de primăvară a învierii forțelor supraveghere ale naturii. În plus, cultul lui Berez a fost atras de simbolismul iubirii strămoșilor noștri, care vorbește din nou despre percepția slavilor de mesteacăn ca personificare a puterii fructuoase de primăvară a naturii.

Reprezentările mitologice ale slavilor aparținând aspenului, care erau ambigue, au fost foarte interesante. Pe de o parte, acest copac a fost considerat necurat asociat cu forțele rele. Atitudinea negativă față de Osin se poate datora următoarelor momente: tremurul frunzelor este chiar și în condiții liniștite, luciul roșiatic al lemnului Aspen și necorespunzător în scopuri economice. Tremurul frunzelor, conform ideilor oamenilor, provoacă demoni care merg sub rădăcinile aspenului; Lemnul roșiatic a fost asociat cu sânge. Aspen predispus este considerat un copac de îndepărtare, aspenul a fost folosit în vrăjitoria vrăjitoarei. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, potrivit ideilor vechilor slavi, Osin a fost un mijloc credincios de a lupta împotriva gibunelor, servit ca un mijloc magic de a proteja culturile din forțele rele.

Cultul plantelor și animalelor a fost cel mai vechi strămoșii noștri. Inițial, oamenii antice aveau conștiința comunicărilor lor relative cu un anumit animal sau o plantă. Mai târziu, această conștiință a fost pierdută, dar urme ale reverenței animalelor și a plantelor au rămas în ritualurile agricole, care erau principalele proprietarilor de amiază.

Mitologia mai mare a slavilor

În mod tradițional, mitologia păgână slavă este împărțită în cel mai înalt și mai mic. În cea mai înaltă mitologie, miturile zeilor și eroilor sunt de obicei înțelese, sub ideile mitologice inferioare despre diferitele spirit ale naturii, ființele mitologice care nu au statutul de divinitate.

Ca semne, diferențele de mitologie mai mare și mai scăzută, care fac uneori mituri conștiente în mitologie mai înaltă și spontană - scăzută. Mitologia superioară apare mult mai târziu decât cea mai mică, în epoca tranziției către societăți bazate pe inegalitatea socială. Cu toate acestea, atunci când studiați mitologia păgână a slavilor, în virtutea numărului mic și uneori surse controversate, cercetătorii se confruntă cu faptul că este dificil să se determine dacă acest personaj a fost zeitatea sau nu. Prin urmare, categoria de mitologie superioară include numai acele zeități pe care majoritatea cronicarilor includ în panteonul păgân al slavilor. Mitologia inferioară include în mod tradițional diverse parfumuri: case, păduri, apă, câmp și altele.

"Dumnezeul tuturor zeilor"

East Slavic Divine Rod este unul dintre cele mai misterioase personaje ale mitologiei slave. Opiniile cercetătorilor cu privire la funcțiile acestei zeități au fost împărțite. UN. Veselovsky a crezut că genul inițial a fost "producător, un set de membri de sex masculin din trib, împreună de Rimnica". Potrivit lui V.A. Komarovici, Rod este personificarea setului de strămoși ai acestei familii. Există, de asemenea, un punct de vedere că genul este o casă sau demon de destin de sex masculin. Cu astfel de limitări ale funcțiilor vechiului zeu păgân, B.A. nu este de acord Pescarii. El consideră tipul celor mai vechi zeități ale slavilor estice înainte de aprobarea îngrășămintelor Perun, Dumnezeul universului. Bazat pe studiul învățăturilor medievale împotriva păgânismului și semanticii cuvintelor vechi ruse care au o rădăcină - Rod - B.A. Pescarii concluzionează că genul este creatorul universului, Dumnezeul cerului și al pământului; El suflă viața în oameni, este asociat cu apă și foc; Are o conexiune cu un fulger subteran Peckel, roșu și chiar cu bile. Idolii care ilustrează Dumnezeul lui Dumnezeu, de regulă, aveau o formă falică, care subliniază funcțiile reproducerii atribuite genului și au fost vopsite în roșu.

În plus, în știința modernă, există o sugestie că genul este unul dintre cele mai multe nume ale creatorului de Dumnezeu al universului (numele lui Stribogus, Svyatnit). Situația în care o divinitate are nume diferite, este destul de comună pentru diferite sisteme mitologice. Numele exprimă orice funcție a caracterului mitologic. Numele genei indică o funcție generativă (genitivă) a acestei divinități. Cu toate acestea, este posibil un alt curs de raționament. Corpurile din știința binecunoscută a documentelor sunt menționate constant împreună cu două zeități de fertilitate feminină. Cultul de la rulare datează din epoca matriarhiei, adică. Până când o astfel de zeitate universală, care B.A. Rybakov pare să fie bun, nu a crezut. Parfumul și zeii au reprezentat anumite procese, fenomene, elemente. Procesul de naștere (pentru o persoană antică, poate cea mai importantă) zeități personificate de sex feminin și de sex masculin, subliniate de corpuri pronunțate de fertilitate și hrănire. Zeii păgâni ai producției unei noi vieți au afirmat nu numai cele mai mari, ci și cele mai lungi.

Dar să limiteze domeniul de aplicare al activităților genului, doar cadrul tribului va fi, de asemenea, incorect. Acest Dumnezeu este părintele tuturor lucrurilor vii. El ar putea fi o divinitate cerească, fertilizând Pământul. Faptul că, într-o anumită etapă, cultul genului este supus de cultul Perun, este determinat de schimbarea relațiilor sociale în slavile estice, și anume formarea statalității. Este foarte important să rețineți că cultul genului nu a fost înlocuit de cultul unui sfânt creștin. Cultul genului și la rulare a rămas pur păgân și, prin urmare, este puternic persecutat de biserica creștină. Această situație se explică prin faptul că genul și denominanții - zeitățile de reproducere, fertilitate; Ei nu corespund spiritului ascetic al creștinismului. Creștinismul a proclamat păcătoșenia acestei lumi, iar genul a fost înmulțit de această lume, multiplicând totul în ea și, prin urmare, din punctul de vedere al creștinismului, era păcat și rău. Cu toate acestea, în mediul oamenilor obișnuiți, proprietari de terenuri și crescători de bovine, genul și Rozhanits au continuat să fie onorați chiar și atunci când reforma păgână a fost înlocuită de creștină.

Perun - furtuni, tunete și fulgere

Un loc special în panteonul zei păgâni este ocupat de Perun, o divinitate spațială, Dumnezeul tunetului, fulgerul, el a fost venerată ca o apă gavitativă de Dumnezeu. Datele lingvistice sugerează că cultul Perun se referă la ema economică generală. Se poate spune că Perun ca furtuni ale lui Dumnezeu, fulgerul și tunetul au fost venerate sub nume similare ale unei părți semnificative a triburilor indo-europene, dar este dificil să se determine dacă ar fi fost privit ca un divin suprem. Campionatul de perneitate din Kiev a fost impus foarte târziu, aproape simultan cu nașterea statului Kiev.

Atenția cercurilor domnești de la Kiev la cultul Perun nu este îndoielnică. E.v. Anichkov în lucrarea "Paganismul și Rusia antică" scrie că Vladimir trimite bine să stabilească un cult de Perun în Novgorod. Potrivit cercetătorului, acesta servește ca dovadă că Perun nu știa în Novgorod, iar cultul său ar fi trebuit să-i facă față nordului și spre sud. Interesant, după adoptarea creștinismului, Vladimir a avut o onoare specială Perun: Idolul Perun a acceptat de la muntele Kiev și cu o escorta de 12 dealeri petrecuți în Nipru până la rate, insula, presupuse, Hortita. Pe această insulă, strămoșii noștri ar fi putut realiza riturile închinării lui Perun, după cum reiese din descoperirile arheologice făcute în rândul Niprului și pe gumă. În 1975, un stejar vechi de mare a fost descoperit arheologi, în trunchiul căruia zece fălci Kaban au fost introduse în portbagaj. Se presupune că acest stejar este un copac sacru care a servit pentru ritualuri rituale. O caracteristică caracteristică a unui ritual asociat cu Perun este corelația lor cu stejari și plantații de stejar și dealurile, care au fost puse în vechiul timp Perun și sanctuarul său.

Svarog și Dazbog.

O altă diviziune a panteonului ceresc al slavilor a fost sudată. Sudarea funcțională este asociată cu focul și sfera cerească. În antichitate, oamenii au crezut că focul pământesc este generat de ceruri. Dumnezeu, sau Duhul focului venerată din toate slavii. În mitologia slavă, Svarog este Dumnezeul focului ceresc și puterea bunurilor culturale. Conform credințelor slavilor, prima primire a început să se alăture fierul și la învățat pe oameni; a stabilit legile unei familii monogame; a făcut primul plug și a învățat oameni la plume; Șarpele învins; A construit fortificații puternice.

Svarog pe legenda antică a trecut peste, oferind conducerea copiilor săi un sudor și o dashbog. În vechea panteon rus, au existat mai ales legături strânse cu Svarog și Dazhbog, care a fost considerat Dumnezeul Soarelui.

De-a lungul timpului, valorile numelui Dazhbog - divinul soarelui, care a început să fie înțeles ca numele lui Dumnezeu - adresul tuturor bunurilor. Printre idolii diferiților zei stabiliți de Vladimir la Kiev, nu a existat nici o sudată și sudată, ci era idol de Dazhbog. Acest lucru confirmă ideea că cultul Svary a fost mai târziu aglomerat de un cult al Dazhboga.

Yarilo - Dumnezeul Renașterii

Cultul a fost cunoscut nu numai în slavii de est, pe slavii occidentali și de sud s-au închinat lui. Yarilo (Yarila), divinitatea fertilității de primăvară, aproape de cultele antice ale morții moarte și revigorarea lui Dumnezeu ca Dionysus. Yarilo personifică primăvara, trezirea de la natura hibernațiilor. În unele triburi slave, Ziua lui Yaril a fost sărbătorită la începutul primăverii, alții la sfârșit. Slavs-l reprezinta ca un tânăr tânăr tânăr care a călătorit în jurul câmpurilor și satelor pe un cal alb într-o manta albă. Sa crezut că în cazul în care Yarilo erupe, o recoltă bogată va crește. Dacă sărbătoarea a fost sărbătorită la sfârșitul primăverii, atunci Yarilo a fost descris cu un bătrân cu ochi de paie, a simbolizat izvorul de ieșire rezultat.

Unii dintre cercetători neagă originea unei astfel de divinități ca Yarilo, ei credeau că strămoșii noștri au avut un ritual cu participarea caracterului mitologic al lui Ient. În general, în mitologie una dintre cele mai complexe și discuții este problema raportului de mit și ritual. Se știe că multe mituri servesc ca și cum ar clarifica anumite rituri. Întrebarea apare: a fost creată ritualul mitului sau al mitului pentru a justifica ritualul? În ceea ce privește scena, aceste date de etnografie și toponime arată mai degrabă în favoarea existenței mitului despre Yaril ca divinitatea fertilității în rândul slavilor.

Datorită faptului că acest cult este ferm înrădăcinat în satul rus, numele lui Yaril a fost păstrat într-un număr numele geografice: Village Yarilovichi, Yarilovo Field, Valea Yarilova. Slavii esti, care s-au reflectat, inclusiv în toponimie, este destul de răspândit, inclusiv în toponimie, este un argument suplimentar în favoarea existenței lui Dumnezeu în panteonul păgân al slavilor antice.

Femeie Lada și Lel

Numele lui Lada și Leli, zeitățile legate de fertilitate feminine se găsesc în monumente scrise ale antichităților și sunt bine cunoscute în folclorul slavic. Lada a fost venerată ca un patronaj al căsătoriilor. Este ca o zeiță a iubirii și a frumuseții, descrisă sub forma unei femei frumoase frumoase într-o coroană roz, considerată autorii celei mai vechi lucrări ale mitologiei păgâne a slavilor. Cu toate acestea, în primul rând, Lada era un Rowan. Ea, ca Yarilo, forțele vegetative de primăvară personificate. Lada și Yaril pot fi considerați doi cai de forțe de primăvară: bărbați și femei. Cântecele în onoarea lada au fost efectuate mai ales în primăvară și la începutul verii. La Lada, care a cerut permisiunea de a invita izvorul "Creek". Într-o dată ulterioară, ladeul este tratat cu rugăciuni despre ploaie, cu cereri de conservare, protejând primele răsărite. După festivalurile Kupali ale cântecelor în onoarea frezărilor, averea fetelor de Anul Nou spune despre căsătorie și câteva momente de ritualuri de nuntă, unde fără zeița lada a fost imposibil de făcut.

LEL comparativ cu piscina ocupa un loc mai modest în mitologia păgână a slavilor. De multe ori ll va vedea ca o divinitate masculina. Cu toate acestea, datele etnografice ne dau motive să ia în considerare LEL Divinitate femeie. Cântecele lui Leli au fost cel mai adesea interpretate în săptămâna rusă, dedicate harului vegetației. Astfel, puteți lua în considerare Lelo ca o zeiță a unei verdeață tânără. Lel a fost o divinitate de sex feminin, o fiică a lui Lada, personificarea forțelor de primăvară, vegetale, lăstari tineri și tineri deloc. Ca o patronă a tinerilor și a tinerilor, a fost inclusă în ritualul de dragoste și a fost, împreună cu caracterul moale, frecvent al cântecelor de nuntă.

Lada și Lel în mitologia slavă au fost inițial efectuate ca zeițe de fertilitate, forțe vegetative și a existat o relație mitică între ele. Într-o etapă ulterioară a dezvoltării ideilor mitologice ale strămoșilor noștri din Lada și Lel, patronii reproducerii, a devenit personajele principale ale ritualurilor de nuntă iubitoare.

Mitologie inferioară

Credințele strămoșilor noștri în populația pe scară largă a naturii cu spirite diferite au condus la faptul că în viața de zi cu zi o persoană a depins mai mult de ei decât de la zeii mitologiei superioare. Relația identității mitologiei inferioare cu magia gospodăriei a contribuit la păstrarea ideilor despre ele, după adoptarea creștinismului de către superstiții trecute la categorie. În plus, au devenit cele mai importante personaje ale basmelor, Byulchik, care a făcut "somnul puterii necurate".

Bereginni și Mermaid

Westing Bereginy își dorește rădăcinile în cultul matriarhic generic al protorterilor. Beregrinni - parfumuri care protejează oamenii de forțele rele, slava. Proprietarii antice a lui Slavs au înțeles Beregin ca patronii umidității pline de râuri și surse, ploi. Se presupune că, în timp, funcțiile lui Beregin au trecut la vile. Forks în folclorul slavic Folclor de sex feminin de zeități, umiditate Patroneasă care oferă viață. Ca creaturi mitice, patronii vieții, furcii sunt adesea menționați împreună cu tipul. De obicei, răufăcătorii sunt foarte prietenoși cu oamenii, ei protejează ofensați și orfani. În vremurile vechi au existat festivaluri speciale dedicate lui Vilammalkov - Rusalya. Ei erau strâns legați de rugăciuni despre ploaie și au reprezentat în principal în mijlocul primăverii - începutul verii.

În ultima vreme, sub influența creștinismului, imaginea mitică a sirelor în slavii de est a fost transformată și trecută la descărcarea puterii necurate. Potrivit credințelor poporului, Mermaids a devenit toți copiii de sex feminin, născuți morți sau au murit la botez, precum și bețivii adulți. Ei au apariția fetelor frumoase și a aceluiași personaj, gust și obiceiuri, care au fost decedați în săptămâna rusă, ei merg pe țărm în Groves, învârtindu-se pe ramuri și cântă atât de fascinant încât și-au auzit că oamenii lor cântând respectă complet voința lor . Mermaidul care a căzut la ei poate să-și poată obosi. Prin urmare, în săptămâna rusă este periculoasă să înotați și chiar să mergeți de-a lungul malurilor râurilor.

Astfel, în ideile slavilor orientale, sirenele sunt de un caracter dual: pe de o parte, ele guvernează că dă naștere și patrona fertilitatea și, pe de altă parte, creaturi demonice rău intenționate.

LED

Credința în Leshgo a fost cea mai frecventă printre rezidenții zonei forestiere. Leshel - proprietarul pădurilor și animalelor. Unii cercetători subliniază faptul că spiritul superficial, întruchiparea pădurii ca o persoană ostilă a spațiului. Este dotată cu atribute negative. Un călător neglijent care sa dus la pădurea densă, un om bețiv, Leshel va trăda de pe drum, va forța să ceri într-un singur loc. Există o convingere că Leshel poate duce la pădurea unui copil, mai ales de părinții săi. Copilul din pădure moare, fie, întorcându-se, pierde mintea. Leshel FAKES Pădurea, animalele, păsările, nu permite hacking copacii lor preferați.

Mulți observatori au remarcat că, cu o scădere a zonei forestiere în timp, imaginea lui Leshego își pierde caracteristicile specifice, dobândind semne comune de putere necurată: acesta este un diavol cu \u200b\u200bcoarne cu copite, aproape fără legătură cu pădurea.

Navia și lacunele

Navia (de la vechiul naval rus - Întruparea morții) - spiritele ostile ale morților, inițial, sushemennikov, străini, ulterior - sufletul inovetelor. Maltery of Navi a fost universal. Au cauzat diverse boli ale oamenilor și a animalelor, moartea, dezastrele naturale. Unele triburi slave au reprezentat Navi sub forma unei păsări de decedate, zboară pe timp de noapte și țipă moartea prefigurată. Ei sugerează sânge la copii și femei însărcinate, la animale - lapte. Sa crezut că cel mai bun mod de a vă proteja de Navii nu este să părăsiți casa. Din locuințe, Navi a distilat diverse elemente de conspirație, imagini de cai și roși, solare și tunete, farmece.

Foarte adesea în folclorul de est slav, Navyya au fost identificați și cu gibbons, spiritele rele, rău intenționate. Cu toate acestea, potrivit oamenilor de știință, această identificare a avut loc mai târziu, în virtutea similitudinii funcționale a lacunelor și Navii. Reprezentări despre săpunuri mai arhaice. În "Cuvântul despre idoli", cronicile medievale, se spune că slavii, care nu știu încă zeii, s-au închinat mavurilor și Beregin. În contrastarea homosexualilor și a Beregin, a fost reflectată reprezentarea duală a vechilor oameni despre lume. Unii cercetători văd aici o opoziție binară de bun-rău: Bereginni (spirite bune) - lacune (spirite rele). Un bărbat vechi a împărtășit lumea asupra principiului relației acestei lumi: Răul este o parte a lumii, sfera altcuiva și binele - celălalt, sfera proprie. Opoziția binară se manifestă, de asemenea, de tot într-o apariție mai târziu, în stadiul patriarhiei cultului strămoșilor, ceea ce se opune spiritelor rele ale morților celorlalți - Navii.

În prezentarea slavilor, spiritele rele (mai târziu "mort viu"), consumul de sânge la oameni și animale. Potrivit lui B.A. Rybakova, vampirul poate fi înțeles ca o definiție a "străinului, o altă putere". Mai târziu, știința a început să fie înțeleasă ca un tip special de moarte, venind la noapte și uciderea oamenilor și a animalelor. Victima gloriei poate deveni, de asemenea, foarte mult. Dar, de obicei, vampirii au devenit "morți stagnante" - oameni care sunt nenatural, moarte violentă la vârsta fragedă, vrăjitorii, oamenii născuți de la puterea necurată. Astfel de morți nu au fost îngropați în cimitir, așa cum se credea că Pământul nu acceptă un trup necurat, ci îl întoarce să trăiască oameni, deoarece nu ar fi îngropat. Pentru a preveni apariția "morților vii", nu au fost injectate în pământ și au plecat undeva într-un loc pustiu stabilit de lovituri - de aici numele "a fost mort". Pentru a "busta", Gloona ar trebui să fie străpunsă de Aspen Cola.

Legendele și basmele despre Vampire Ghouls au existat în toate popoarele slave. Din slavii, poveștile despre vampiri s-au răspândit în întreaga Europă și au intrat în ficțiune.

Soarta păgânismului după botezul Rusiei

Adoptarea creștinismului în Rusia este cea mai importantă etapă a istoriei spirituale a slavilor estice, ca urmare a faptului că credințele păgâne anterioare au dat drumul la religia Navoi. Din surse istorice, se știe că creștinismul a pătruns în Rusia înainte de botezul oficial al Kievan Rus prințul Vladimir. Bunica lui, prințesa Olga și mulți războinici erau creștini. Apelul la creștinismul populației din Kievan Rus a fost treptat. Creștinizarea Paganului Rusia nu a apărut întotdeauna pașnic. Acest lucru poate fi obținut din cronici, care, deși prost, dar informează despre rezistența populației păgâne. Botezul lui Kievan Rus D.S. a fost foarte luminos și figurativ prezentat. Likhaev: "Din moment ce cel mai mare păgânism a fost fragmentat, a fost distrus de Vladimir destul de pașnic. Găsită în apa acestor idoli s-au aflat la Kiev. Ei înotau despre ei și au uitat de ei. Și notificare - nu a percepe, nu au ars. Conduceți cu onoruri: astfel încât pictograma dărâmată va pune pe apă, încredinând râul ei. Si asta e. Zei străvechi plecați. "

Cu toate acestea, botezul nu a putut trece tradiția anterioară a păgânismului care domină milenii. Fenomenul fuziunilor creștinismului și credințelor păgâne a primit numele organelor cu două minți obișnuiau să desemneze lumea viziunii, combinând elementele mitologiei dogmatice și păgâne creștine.

În evoluția celor două etape în Rusia, se pot distinge trei etape:

Existența separată a păgânismului și a creștinismului (secolele X-XIII). Creștinismul a dominat orașele - centrele domnești, la marginea statului păstrând reverența bătrânilor zei. Cu toate acestea, procesul de sincretizare a creștinismului și păgânismului a început în această perioadă: elementele culturii păgâne au fost turnate în ritualuri creștine, creștinismul adaptat tradițiilor locale.

Creștinismul din Rusia de pretutindeni ocupă poziții dominante, dar dacă este necesar, țăranii se întorc încă la bătrânii zei, fără încetarea în același timp, considerați creștini (secolele XII-XV). Riturile păgâne penetrează cultul creștin, formează ritualuri bisericești rusești specifice, în special în partea care este asociată cu sărbătorile calendaristice.

Credința în bătrânii este uitată de numele lor. Paganismul se dizolvă în creștinism. Rituitatea populară este o unitate sincretică a ritualului ortodox și păgân. Caracterele mitologiei păgâne sunt strămutate în descărcarea deșeurilor, puterea necurată. Urmele de venerații păgâne se manifestă în cultul sfinților.

Unii sfinți creștini au înlocuit conștiința poporului de zeități păgâne. Așa că Perun a dat drumul profetului Vechiului Testament sau care a avut capacitatea de a face apel la Dumnezeu, provoacă foc și ploaie ceresc. Deputații creștini ai Dumnezeului Svarog sunt Sfintele Freineri din Cosma și Damian. Sfâna Boris și Gleb, Zosima și Savatiy Solovetsky au devenit patronii agriculturii, iar apicultura lui Solovetsky, Sfântul George, de asemenea, au păzit bovine, Flor și Laurels - cai, Saint Anisim - oi și Sergiy Radonezh a fost protejată de o pasăre de casă.

Cultul mamei lui Dumnezeu este larg răspândit în Rusia, care se explică prin impunerea cultului de zeități de fertilitate feminină. În Rusia, a câștigat Bogo-ul roda., Bogo mamăAceștia, am subliniat relația, începutul maternal al Mariei, în timp ce Europa Catolică, onorabilă, Fecioara Maria, se concentrează asupra virginității ei. Ecourile cultului de a rula oamenii au sunet în ritualurile sărbătorilor Bogorodsk.

Ca urmare a unei fuziuni în sărbătorile oamenilor de ritualuri slave Doharistian, cu ritual ortodox, a apărut un fenomen cultural special, pe care transportatorii lui îl sunt înțeleși ca creștinism, dar nu este recunoscut ca o astfel de biserică care are multe dintre elementele sale la descărcare de gestiune de superstiții. Deci, în timpul sărbătorilor de Crăciun de iarnă, garanțiile din melodiile lor glorificate pe Hristos și Strid. La Crăciun, Anul Nou și Botezul a fost făcut să ghicească și, deși biserica interzice categoric tot felul de divinație, obiceiul de a ghici scurgerile până în ziua de azi. Ziua Sfintei Treimi Falls pentru perioada de sărbători dedicate zei păgâne de fertilitate a doamnei, Leli, Yaril, Kostroma, cumpăra și alte personaje, legate de vegetație. În "Shints Green", oamenii au purtat peletele și au scufundat ouăle la plantațiile și sursele pe care învățăturile medievale au fost atât de lovite. În vacanța de Crăciun Binecuvântat Fecioară Maria. După slujirea bisericii, țăranii au aranjat perele abundente, unde bolurile (vrăji ritualice) cu miere, bere, vin mergând într-un cerc, iar melodiile nu au fost interpretate în onoarea Fecioarei.

Twist și fenomen multilateral în istoria culturii noastre. Combinația de credințe și rituri creștine și păgâne au dat naștere unei mitologii populare speciale, unde miturile creștine se îmbină cu vechile legende ale slavilor, sfinții creștini dobândesc trăsăturile celor mai vechi zeități, iar caracteristicile mitologiei inferioare reprezintă o numeroasă Clasa de forțe necurate, fără o realitate mai mică pentru țărani decât cei care lucrează Sfânt.

paganismul slavic mitologic

Concluzie

Credințele religioase ale slavilor antice au determinat viziunea lor asupra lumii. Moskness pategorii implică conștientizarea unei legături inseparabile cu natura (mai târziu, cu adoptarea creștinismului, o persoană a început să se gândească din lumea naturală), o diviziune clară a lumii pe sferele altora, bune și răului . În plus, credințele păgâne au întărit în mare parte legătura generațiilor: spiritele strămoșilor au jucat un rol important în bunăstarea și prosperitatea tribului.

Omul vechi, care sa considerat ca parte a naturii, totuși, uneori a simțit ostilitatea ei. După cum știți, speranța de viață a fost apoi mică, iar prioritatea sarcinilor umane era să supraviețuiască și să plece în urma descendenților. Acest lucru confirmă pe larg răspândirea în rândul păgânului al cultului zeului genului și al lui Rozhanitsa, care și-a câștigat continuarea în închinarea Fecioarei. Din aceleași motive, slavii au dezvăluit în mod special zeitățile de fertilitate și toate personajele mitologice legate de natura revigorantă a naturii, începutul său vegetativ. Interesant este faptul că, cu procesul de împărțire a societății la cursuri, zei vechi ai fertilității au dat drumul zeităților, patronajul soldaților (Panteon Prince Vladimir, locul zeului suprem al genului ocupat Perun).

Paganismul a contribuit la crearea unei întregi culturi a diferitelor rituri magice și a festivalurilor rituale; Apariția legendelor, a miturilor, basmelor. Reflecția deosebit de strălucitoare a prezentării strămoșilor noștri a fost găsită în arta populară orală: epice, rapide, cântece, basme. Multe caractere mitologice sunt imortalizate în literatura artistică (cum ar fi, de exemplu, vampiri).

În ciuda adoptării creștinismului, păgânismul a existat mult timp. Poate că ortodoxia rusă este singura religie care poate fi numită o simbioză unică a credințelor creștine și a tradițiilor păgâne. Ecourile de păgânism rămân în continuare în ritualurile festivalurilor de calendar creștin și sunt percepute de noi ca ceva, desigur.

Bibliografie

1.Pescarii b.a. Păgânismul vechilor slavi. - M., 1981.

2.Nikolsky n.m. Istoria bisericii rusești. - Minsk, 1990.

.Pottnya a.a. Pe unele personaje din poezia populară slavă. // cuvânt și mit. - M., 1989.

.Pescarii b.a. Istoria culturii din Rusia antică. T.1. - M., L., 1949.

.Ivanov V.V., Toporov V.N. Sisteme de modelare a limbajului slavic. - M., 1980.

.Ivanov V.V., Toporov V.N. Cercetarea în domeniul antichității slave. - M., 1974.

.Vasilyev Ma. God Horse și Simagorl de Paganism Slavian de Est. // Religiile lumii: Istorie și modernitate: Anuarul. - M., 1989.

.Anichkov E.v. Paganismul și Antic Rus. - M., 1985.

.Voloshina t.a., Astapov S.N. Mitologia păgână a slavilor. - Rostov-on-Don, 1996.

Mitologia slavilor antice a fost strâns legată de natură. Strămoșii noștri au trăit în simbioză cu elemente, iar ritualurile și ritualurile lor au fost concepute pentru a sublinia această unitate. Cercetătorii remarcă faptul că amplitudinea naturii tradițiilor religioase ale slavilor a fost mulțumită de difuzare: de la agricultura pașnică la culte crude și sângeroase.

Mama - Pământ de brânză

Din vremea imemorială, baza mitologiei slave a fost cultul zeiței numit Mama - Pământ de brânză. A dat viață, a luat-o și a luat-o. Ca cercetător al mitologiei slave yu.i. Smirnov, slavii au reprezentat-o \u200b\u200bîn imaginea unei femei: ierburi, arbuști și copaci - părul ei luxuriantă, rădăcinile lor - venele, rocile - oasele, râurile și râurile - sângele vii. Numele mamei pământului a jurat, în timp ce mănâncă vârful pământului, și acest lucru nu putea fi spart, pentru că pământul nu va purta un jurământ. Până acum, expresia a fost păstrată ", astfel încât să nu reușesc să cadă pe pământ".
Ca cererea pentru mama Pământului a adus cereale.

Love culte și fertilitate

Excursul antichității slave a fost reverența; A fost cel care a trimis sufletul oamenilor din cer pe pământ. Genul a fost considerat un sfânt patron al oamenilor, iar fiicele sale au fost îngrijite de femei - Renenitsa. Printre rulouri există două: Lada și fiica ei Lelia.

Lada a fost considerată un apărător al familiei, zeița iubirii și frumuseții, precum și fertilitatea. Colectorul de povestiri populare ruse A. N. Afanasyev a scris: "În povestiri folclorice LODA Încă înseamnă prietenul iubit, iubitul, mirele, soțul și în formă de sex feminin (Lada) - amantă, mireasă și soție ". Zeita Lelya a îngrijit pentru primii varstari de primăvară, culori și iubirea fetei s-au întrebat.

Femeile Genzhaln a adus flori și fructe de padure ca cadou. Ritualurile care contribuie la fertilitate au fost asociate cu un corp gol.
Pe câmpul de pâine cu scopul de a bună recoltă A fost comis un ritual ciudat. "Hosteasa a căzut în domeniu și a prefăcut că va da naștere unei pâini", a spus profesorul N.M. Nikolsky în cartea "Istoria bisericii rusești". În săptămâna pasiunii, săptămâna trecută a postului minunat, a înființat, de asemenea, că pâinea sa născut mai bine. Proprietarul tremurând urstic, a imitat paho-ul. Femeia goală a fost colectată în colțurile de gandaci, înfășurată în jurul lor într-o cârpă și îndurată pe drum. Pronunțate și conspirație pe o bovine și o păsări de curte.

În provincia Vyatka, de joi, de joi, la răsărit, casele de amantă Nagaya trebuiau să fugă cu o oală veche pe grădină și la înclinat în număr: oala a rămas într-o astfel de poziție pe Cola pe tot parcursul verii - a fost păzită de puii de la păsările de pradă.

Și sub Kostroma până la secolul al XVIII-lea, a fost păstrat un astfel de ritual păgân: fată Nagaya se așeză ca o vrăjitoare, tulpina a fost murit și de trei ori "a alergat" în jurul casei.

Yaril.

A fost un zeu distractiv al soarelui de primăvară și al fertilității, un patron al iubirii și a copilului. Numele său provine din cuvântul "Yar" - "putere". Divinitatea nu era doar un tânăr în haine albe și pe un cal alb, dar uneori o femeie îmbrăcată în pantaloni albi și o cămașă și ținând o sperietoare în mâna dreaptă, iar în stânga - o grămadă de secțiuni: simboluri de viață și de moarte. Pe cap, Yarilo avea o coroană de primii flori sălbatici.

Ziua lui Yarilin a fost sărbătorită pe 27 aprilie. În această zi, fata a fost plantată pe un cal alb, care a fost condus în jurul unui stâlp ritual sau un copac într-o locație înaltă. Apoi calul a fost legat și a condus în jurul dansului, având scufundarea sosirii de primăvară. A doua sărbătoare dedicată lui Yarile a fost sărbătorită în mijlocul verii în fața Post Pettrovsky. De data aceasta, divinitatea descrie un tânăr îmbrăcat în haine albe, decorat cu panglici și flori. A condus sărbătoarea, care sa încheiat cu un tratament și o plimbare populară.

Yarilul a fost glorificat ca "răspândirea primăverii sau lumina soarelui dimineața, puterea de plante interesantă în ierburi și copaci și iubirea carnală în oameni și animale, prospețime, forță și curaj în om" (P. Efimenko. "Zap. Rus. . Privind etnografia de unică folosință, "1868).

Cultul Veles - Dumnezeul animalelor și lumea interlopă

Veles de șarpe înaripat au fost venerate ca un sfânt patron al animalelor și animalelor forestiere. El a condus, de asemenea, lumea subterană și a fost dedicat focului neliniștit. Când pâinea a fost îndepărtată, un fascicul de urechi necomputate a fost lăsat la Velles. Pentru sănătatea și fertilitatea animalelor, Mielul alb. Ritul de a aduce vele al victimelor umane este descris în "Povestea construcției Orașului Yaroslavl":
"Când prima pășune a venit la pășuni, magia a provocat Taurul pentru el și pui, la momentul obișnuit din fiarele sălbatice ale victimei și în câteva zile foarte dificile - și de la oameni. Când focul din Volos a fost tăiat, atunci plimbări în aceeași zi și o oră au murit de la Camereti, iar lotul a fost ales pe lot, și acest fermecător înfășurat în el, cadavrul a ars în el ca un sacrificiu, singurul Capabil să exploreze acest zeu teribil "(Voronin N. Bear Cult în secolul Volga XI). Noul incendiu a fost lăsat să extragă doar metoda de frecare a unui copac despre un copac: atunci el a fost considerat "viu".

Odată cu sosirea creștinismului Veles, a înlocuit sfântul creștin cu un nume similar - Sfântul martir al comunităților. Ca cercetător al mitologiei slave yu.i. Smirnov, în ziua memoriei acestui sfânt, 24 februarie, țăranii și-au tratat animalele cu pâine și apă baptică baptică. Și dacă boala a fost atacată de boală, oamenii "înspăimântătoare" satul au fost împachetați în jurul ei cu o brazdă de plug și au trecut cu icoana Sf. Muscia.

Cult Fire.

Dumnezeul focului era Svarog (numele lui Satovit, Redegrast) și fiul său Svarazhich. Focul a fost luat în considerare din slavii sacre. Era imposibil să nu-i pasă dacă era impus. În timpul arderii focului, a fost interzis să risipi. Focul a fost atribuit proprietăților de vindecare și curățare. Persoana bolnavă joacă prin focul în care vor muri forțele rele. Mireasa și mirele din fața nunții au avut loc între cele două incendii pentru a curăța și a proteja viitoarea familie de daune posibile.

Spalarea mâncărurilor la nunți moderne - ecoul închinării la sudură, chiar înainte ca vasele să bată despre cuptor.

Svaroga a adus sacrificii sângeroase care au definit o mulțime sau a subliniat preotul. Cel mai adesea era animale, dar oamenii ar putea fi. "Printre diferitele victime, preotul tinde să aducă sacrificarea și oamenii - creștini, asigurându-se că acest tip de sânge dă o plăcere specială a zeilor" (Hellold. Chronicle slavică, 1167-1168). Adam Bremensky în cronica secolului XI "Faptele episcopilor Hamburg" spune despre moartea lui Ioan, episcopul lui Mecklenburg: "Barbara și-a tăiat brațele și picioarele, corpul a fost aruncat pe drum, capul a ieșit și, blocat Pe o suliță, ia adus sacrificiul lui Dumnezeu la redegasta ei într-o victorie de semn. "

Cultul zeilor războiului

Când puterea domnească a fost reproșată, primatul cultului de fertilitate a fost înlocuit de cultul războiului. Aproape de marele Novgorod a fost situat în stilou - un stilou, unde sacrificii umane au fost aduse la zeii acestui cult. Una dintre primele referințe scrise la crimele ritualice poate fi considerată un mesaj în bizantinul "Mauritius strategic" (secolele VI-VII). În ea, în special, vorbim despre triburile slave ale slovenilor și furnicii.

În vremurile anterioare, stiloul a fost insula, dar în anii 1960, regimul de apă a fost spart de construirea unui baraj vrac. Ca urmare, râul din jurul valorii de jaf al jafului și insulei au fuzionat cu țărmul. În sanctuarul de la Kiev, care a fost aranjat de prințul Vladimir Svyatoslavich în 980, au existat mai multe idoli: Perun din lemn cu cap de argint și Ruffs de Aur, Horse, Dazbog, Striboga, Simargl și Mokosh. Despre victimele care au fost aduse la acești dumnezei, există dovezi într-o serie de surse străine.

Episcopul german Titmar Merzeburgsky în "Cronicile" (secolul al XI-lea) a scris:
"Cât de mult în țară [Slavic - Auth), atât de multe temple există temple și imagini ale demonilor individuali, care sunt venerați cu incorect, dar printre ei orașul a menționat [Kapishche - Avt.] Bucurați-vă de cel mai mare respect. El este vizitat când se vizează la război și, în cazul în care campania a avut succes, onorată cu darurile sale respective și ce fel de sacrificiu ar trebui să aducă preoții să fie zeii doriți, ei ghicesc despre asta, așa cum am spus, prin a cal și lot. Închinarea zeilor a scufundat sângele oamenilor și a animalelor ".

Bizantinul de diacon cronic de leu (secolul X) povestește despre asediul de către bizantina prințului Svyatoslav în orașul Dorostol. Autorul a sunat pe toți scisii de la Barbariani de Nord, dar, desigur, nu mai existau pentru adevărații sciți și vorbim despre slavii și Rusa.

"Scythienii nu au supus atacului adversarului; Puternic legat de moartea liderului său (Ikmor, a doua persoană din trupe după Svyatoslav), au abandonat scuturile din spatele spatelui și au început să se retragă în oraș, iar romii le-au urmărit și au ucis. Și așa, când a venit noaptea și a strălucit întreaga gamă a Lunii, sciții s-au dus la câmpie și au început să-și aleagă morții. Ei le-au frânat în fața zidului, au pus o mulțime de incendii și au ars, în același timp, pe obiceiul strămoșilor, mulți prizonieri, bărbați și femei. După ce au făcut acest sacrificiu sângeros, au strangulat mai mulți copii de sân și cocoșilor, îmbrățișându-i în apele din Istra. "

Faptul sacrificiului deținuților și bebelușilor din slavii este confirmat de alți autori medieval, precum și de arheologi. B.A. Pescarii din cartea sa "Paganismul Rusiei antice" scrie că așezarea antică Muntele Babina pe malul Niprului, aparținea, în opinia lui, slavii timpurii, a fost sanctuarul păgân, unde copiii au fost sacrificați. Specificați acest lucru, prin convingerea cercetătorului, cranii pentru copii îngropați în apropiere fără articole, care de obicei au însoțit înmormântarea. El sugerează că Muntele Babin "poate fi imaginat ca sanctuar al zeității feminine ca Makoshi", unde victimele erau copii.

Ibn rugină, începutul secolului X:
"Ei au [slavii - Avt.] Disclaimer, de la care îi poruncesc pe rege, ca și cum ar fi șefii lor. Se întâmplă ca ei să fie ordonați să aducă Creatorul creatorului, ceea ce nu va cădea: femei, bărbați și cai și când au ordonat semnele, este imposibil să-și îndeplinească ordinea în vreun fel. Luând un bărbat sau un animal, Zakar îl aruncă o buclă pe gât, inspiră sacrificiul pe un jurnal și așteaptă-o până când se sufocă și spune că este o victimă a lui Dumnezeu ".

În cronicile "Poveștilor de ani", tânărul este menționat, ale cărui păgâni au vrut să-și sacrifice: Ioan, fiul lui Theodore Varyag. Fiul și tatăl său au fost uciși de o mulțime de fanatici păgâni. Ulterior, biserica le-a canalizat ca martiri sfinți. Ceea ce a trebuit să-l sacrifice pe tânărul Vajaiga, cronicarul nu specifică. B.A. Pescarii crede că Perun. Dar, după numai 8 ani de la înființarea Trezoreriei la Kiev, prințul Vladimir a acceptat creștinismul și "a poruncit să scufundă idoli - unele apuca, iar alții ard. Peruna a ordonat să se lege de cal și să-l tragă de la munte pe Borichev la pârâu și să-și pună doisprezece soți la kolotul bastoanelor. Acest lucru nu a fost făcut pentru că copacul simte ceva, dar pentru urmărirea demonului, care a înșelat oamenii în această imagine - să accepte retribuția oamenilor ". Perun batjocorit a fost abandonat în Nipru, iar poporul domnește au fost ordonați să-l despartă de pe coastă până când trece pragurile.

Separarea slavilor antice din comunitatea indo-europeană și formarea unității etnice și lingvistice din Praslavyansky au avut loc deja în cele mai vechi timpuri. În mijlocul primului mileniu al 11-lea din R.Kh. începe

există un colaps al unității Prawanian și formarea a trei grupuri de limbi separate: slavii de est, sud și occidental.

Surse și probleme de învățare. Credințele antice ale slavilor sunt restaurate pe baza unor surse scrise, rezultatele săpăturilor arheologice, materiale etnografice și date ale lingvistică istorică comparativă. Printre sursele scrise de reconstruire a păgânismului slavic est, cele mai vechi cronici rusești, texte agrafice și polemice sunt de cel mai mare interes, în care credințele păgâne sunt prezentate în contextul creștinismului Rusiei. Materialul valoros care vă permite să reconstruiți aceste credințe este conținut în "Povestea anilor de pahar" (începutul secolului al XII-lea), Cronicile Novgorod, Cronicile Sofia, Vladimir Life și alte monumente. În plus, mărturiile autorilor bizantini sunt folosiți pentru a studia păgânismul slavic - istoricul, scriitorul și comandantul aproximativ al Gaizariei - procopia caesariană (scriitorii minții și arabă, comercianții și călătorii din secolele X-XI. - Ibn Fadlan, Masidi, Ibn Roste, Al-Balkhi, etc.

În ciuda faptului că numărul de surse enumerate poate părea semnificativ, în realitate, cercetătorii credințelor religioase ale vechilor slavi se confruntă cu o serie de probleme, cum ar fi:

• Utilizarea acestor arheologie și etnografie pentru a studia reprezentările religioase ale slavilor estice sunt dificile, deoarece interpretarea religioasă a acestor materiale nu este de obicei lipsită de ambiguitate;
• Informațiile furnizate în sursele scrise despre religia precreștină a slavilor estice aparțin perioadei târzii de dezvoltare a ideilor religioase care au stabilit în ajunul adoptării creștinismului;
• În textele polemice creștine, vechea păgânism slavic este adesea descrisă de șablon, sub influența textelor creștine traduse, a negat credințele lumii antice.

Din păcate, multe cercetări științifice și prezentare științifică populară a vechilor credințe slave transportă urme de categoric excesiv: ipoteze fără o justificare adecvată sunt declarate teorii, controversa se desfășoară din posesiunile prioritare ale adevărului și ipotezele, consonant cu unul sau altul Conceptul sunt considerate, indiferent de argumentul lor, ca dovadă. Uneori, ipotezele sunt dovedite de reconstrucții făcute pe baza acestor ipoteze, în ciuda faptului că aceste dovezi nu sunt convingătoare. Cercetătorii din păgânismul slavic fără o bază corespunzătoare, declară adesea conceptele adversarilor lor respinși de fundamentul unui dezacord, uneori decorate sub forma unui articol din jurnal și, uneori, chiar și fără ea. Există cazuri frecvente de acuzații iresponsabile ca și în Russofobia, Gaze și Naționalism, Chauvinism, trădarea intereselor naționale - și toate acestea se bazează pe evaluarea științifică și nu opinii Politice cercetători.

În acest sens, este necesar să se aloce principalele probleme ale studiului științific modern al păgânismului slavic:

• lipsa unui număr suficient de surse informative și autentice fiabile în acest moment;
• politizarea și ideologia considerabilă a discursului științific;
• Extreme la extremele hipercritiei sau absența completă a criticii surselor;
• un pic de reconstrucție neconcludentă și ipoteză neconfirmată;
• categorizarea nerezonabilă a multor generalizări și concluzii;
• lipsa de a lua în considerare diferitele abordări existente în ceea ce privește interpretarea materialului;
• Încrederea este că conceptele științifice pot fi respinse printr-o ipoteză simplă, chiar dacă acestea sunt exprimate în formă categorică.

Datele lingvisticii comparative și ale etimologiei slave fac posibilă clarificarea unor aspecte legate de interpretarea divinității individuale de panteon slavic, pentru a determina vectorii interacțiunii interculturale (diverse împrumuturi), dar pentru a restabili întreaga imagine a religiei slave în monoterapie Datele lingvistice se dovedesc a fi suficiente.

Demonologie. Cel mai vechi și în același timp - forma plină de viață a credințelor praslavyansky a fost cultul forțelor naturii și al spiritelor - custozi ai teritoriului vindecat, urme din care pe material etnografic sunt urmărite cel puțin până la începutul secolului XX . În caracteristicile celei mai scăzute demonologie - Leshem, apă, case, sirene, etc. Imaginile acelor personaje enumerate ale mitologiei populare includ atât caracteristicile vechi, cât și ideile despre ele au fost formate sub influența diferitelor procese culturale și religioase, astfel încât acestea să poarte un caracter sintetic și sincretic pronunțat și să separe "antic" de la " "Nou" în ele pare posibil. Se poate presupune că numele tradiționale ale personajelor demonice - "les", "apă", "casa" - nu sunt originale, deoarece nu sunt fixate în texte antice-ruse fiabile. Dar acest lucru nu indică faptul că caracterele enumerate sunt rezultatul celui mai târziu al miturilor. Deci, o mențiune destul de fiabilă a "demo-umorist" poate fi corelată în mod rezonabil cu casele. În orice caz, o cunoaștere a acestor caractere vă permite să vedeți arhetipurile vechi păgâne în discursul folclorico-mitologic ulterior, format în timpul perioadei de dominație în Vyborvypsky World View despre reprezentările păgâne.

Stânga Unul dintre cele mai populare personaje ale demonologiei slave, spiritul - proprietarul pădurii, Domnul fiarelor forestiere. În percepția populară, Leshel posedă ambele caracteristici zoomorfe și antropomorfe. În ciuda unei zlaroznoze a caracterului, el nu poate fi considerat un om ostil unic de creatură. Lessel își poate schimba aspectul și înălțimea, el poate bate o persoană de la calea - pentru a face rătăcirea în lanțurile forestiere. Potrivit antropologilor, mult sub forma lui Leshgo îl aduce mai aproape de paturi, care vor fi descrise mai detaliat mai jos. De asemenea, antropologul D. K. Zelenin menționează existența unor idei că datoria nu este străină la atracția erotică față de femei.

Dacă o vacă sau alte scoruri au dispărut în pădure, țăranul a făcut apel la persoana "cunoștință" să scrie la Hubbles regele pădurii (adică "principala leșme") despre returnarea dispariției. Furajul simbolic al "petiției" a fost însoțit de un sacrificiu ritual. Sa crezut că păstorii, turmele de pășunat în păduri sau în imediata vecinătate ar trebui să se încheie cu un acord special - acesta din urmă urmează în mod necesar turma, pentru a-l proteja de animalele de pradă pentru o taxă specială. Decepția lui, așa cum sa crezut, ar putea costa un păstor al vieții. Idei populare că pierderea pădurilor învecinate pierd în cărțile celorlalte efective de animale forestiere, desigur, nu a fost formată cu mult timp în urmă.

O altă imagine celebră în vechea mitologie slavă - apăcare a fost venerată ca un spirit - proprietarul lumii apei, Domnul peștelui și creaturile celei mai scăzute demonologie - ruslock.Regatul include, de asemenea, băutori. El locuiește, la crez, în partea de jos a bazinului profund. Imaginea apei combină caracteristicile antropomorfe și zoomorfe. Sa crezut că a avut o persoană vicleană și ostilă: el a reușit să înece înotul, să poarte prin carnea morii, să disipuie peștele. Pentru concentrația de apă, el a fost sacrificat. În mitologia populară ulterioară a existat o contaminare parțială a imaginii apei și a naibii. Din acest motiv, Melnik a fost perceput ca un "cunoștință", vrăjitor, comunicând cu iadul și puternicul să provoace o mulțime de săteni, dar poate și ajuta.

Ca un spirit - deținătorul casei a fost venerată casa - Creatura, situată la o persoană, cel puțin el nu este ostilă. Animalele de companie au fost considerate la patronajul special al caselor. Cu toate acestea, el a fost ciudat pentru el în percepția populară, uneori Mulk: îi pasă de animalele lor iubite și respinse în orice fel.

Pentru ca casa să favorizeze oamenilor, este "stabilit", adică. a făcut ofițeri minore etc. Sa crezut că în mânie începe să sperie oamenii, să-i bată noaptea, să strică și să spargă lucrurile. Dimpotrivă, din casele bine închiriate așteptate diverse asistență, un avertisment despre nenorocirile viitoare, ajută la gospodărie. A fost tratată cu mare respect și frică, îi era frică să hrănească cuvântul sau actul fără griji.

Când se mișcă B. casă nouă Un ritual special "invitații" a fost efectuat pentru a se deplasa împreună cu proprietarii.

Potrivit lui Sa Tokareva, în mitologia slavă "Dacă parfumul naturii este într-o anumită măsură omului ostil ... că parfumurile de casă nu sunt complet ostile oamenilor, nu sunt considerate ostile și creștinismul pentru credințele populare: casa, pentru Exemplu, nu numai crucea este frică, dar iubește tămâie, lumânare de ceară, ouă de Paști, apă sfântă, ienupăr "1.

Evident, în timpul ulterior, personajele enumerate ale mitologiei antice nu au fost percepute ca demoni, deoarece țăranii le-au felicitat cu Paștele (!), Rostite de trei ori: "Hristos este înviat, proprietarul unui câmp, silvicultură, casă, apă , cu un hostep și copii! " Spre deosebire de ele, un alt caracter vechi al credințelor mitologice - chert.Ideile despre care gadget-uri se formează în perioada pre-creștină a culturii antice rusești și independent de el - nu au felicitat Pastele. La naiba a fost un om creativ a priori ostil, și, prin urmare, ca urmare a imaginii sale contaminate cu demoni.

În modul general de habitate și atitudine față de persoana enumerată mai sus și alte spirite naturale și la domiciliu ale demonologiei slave est-slavice sunt prezentate în tabel. 3.5.

Tabelul 35.

Unele personaje ale demonologiei slave estice, localizarea și atitudinea lor față de o persoană

Caracterul	Localizare	Atitudinea față de om
		În conformitate cu persoana a anumitor condiții - favorabil-bun-dorit
Păsări de curte	Clădiri de uz casnic 11riser
	Ovin (vărsat în care s-a efectuat cereale de uscare)	Mai puțin prietenos decât anterior, dar în principiu nu ostil omului
		De la neutru la ostil, pedepsit, inclusiv moartea care a ghicit
		Prietenos cu ostile, uneori agresiv
		Mai degrabă, ostilă, dar cel mai adesea nu există niciun pericol particular
		Predominant ostil, periculos pentru om
	Rezervoare, coasta, uneori - copaci	Neutru sau ostil, adesea reprezintă pericol
	Este dificil să se localizeze	Întotdeauna ostil, agresiv

1 Tokarev S. L. Credințele religioase ale popoarelor slave din est ale XIX-secolului XX. M., 2011. Din 100.

Cultul caselor, Leshgo, apă, este probabil să fie asociat cu credința în Navius \u200b\u200bși idei despre moartea în pat.

A stat bărbat târziu Ei au considerat moartea nenaturală, care a murit pe calea rătăcitorilor, vagranți, bețivi amari și alții asemenea. Originea termenului "stil" rămâne neclare până în acest moment. Etnograful rus D. K. Zelenin a sugerat că în conștiința populară, strămoșii care au fost onorați cu moartea lor, care au fost venerați ca patroni de viață și au numit în mod evident "părinți" și oameni morți rău intenționați care au murit moartea necurată. Corpurile celor din urmă au fost lipsiți de înmormântarea tradițională în pământ, dar au plecat pe suprafața ei și au privit în jos ("Laid") ramuri de plante. Se credea că bătrânii morți erau necurat, astfel încât ingumentația lor poate provoca mânia pământului, în plus, au existat convingeri că pământul însăși refuză să-și ia trupurile. Acestea au fost considerate ca o sursă de o potențială amenințare pentru a trăi, ar putea provoca epidemii, secetă și alte dezastre naturale. A existat o credință că trupurile de dormitoare nu sunt supuse, așa că sunt capabile să se întoarcă periodic în lumea vieții, aducând necazuri și necazuri.

Punctul de vedere D. K. Zelenina, autoritar pentru prezent, nu este singurul. Alți cercetători au acordat atenție similarității cuvintelor "stagnante" și "angajamente", g.e. Întreținerea \u003d sufletul așezat. Dacă considerăm că termenul "garanție" ar putea fi notat de Pământul abandonat, se poate presupune că "agitare" sunt uitați morți, ale cărui nume au fost diluați din memoria vieții.

O serie de semne reunesc locuințele cu idei antice despre Navych.

Navia. În vechea mitologie slavă, ele acționează ca în general suflete inadecvate de moarte, puternice și dornice să aibă un efect rău intenționat asupra lumii vieții. Pentru a proteja împotriva lor, au fost utilizate amulete și alte forme de protecție magică și au fost, de asemenea, oferite pentru unguentul lor. La miniatura cronica Radzivilovsky care descrie atacul lui Navi la Polotsk, ele sunt descrise sub formă de creaturi negonice negre acoperite cu lână, coadă, dar păstrând câteva caracteristici antropomorfe. Sa crezut că ei erau mulțumiți de boală și au provocat răni morți oamenilor.

Cel mai probabil, ritualul cultelor enumerate nu a fost dezvoltat și a coincis cu acțiunile magice și moarte fragmentate.

Reprezentări ale vieții de apoi. În general, materialele disponibile nu sunt permise să restaureze fără echivoc idealitatea existenței postumze a unei persoane la slavii antice. Se știe că au existat idei despre Irin - țara de sud, unde păsările migratoare sunt iarnă și unde, evident, în imaginea păsării, care zboară restul sufletului decedat.

În paralel cu cultul forțelor naturale, credințele animale se dezvoltă, asociate cu reverența menționată, "curat" morți care acționează ca niște spirite prietenoase ale strămoșilor,

purtând triburi. După cum sa menționat deja, credința a existat și în spiritele rele care sunt capabile să aducă nenorociri, să trimită diferite probleme.

Dumnezei. Treptat, credințele animale transformă cultul fenomenelor naturale, contribuind la dezvoltarea ideilor religioase din animator la teisism, dar Pantheon, judecând după datele disponibile, se formează cu puțin timp înainte de adoptarea creștinismului. Observarea la sceptici că credințele slave preotristian au fost primitive, L. Nidele 1 a declarat:

În general, compararea culturii slave în perioada care precedă în mod direct adoptarea creștinismului, cu cultura popoarelor vecine și a slavilor, nu pot permite slavilor că slavii sunt singurii din popoarele indo-europene - la dezvoltarea Lumea sa religioasă, care, în general, nu a crescut la cele mai înalte concepte și idei despre orice sistem de zei și nu au avut templele și riturile respective. Privind privirea mentală a vârfului culturii slave, elimină complet posibilitatea unei astfel de situații.

Probleme problematice

Reprezentările religioase ale slavilor s-au dezvoltat pe temelia antică a mitologiei indo-europene, ar trebui tratate cu mare grijă diferitelor teorii de împrumuturi ale slavilor vechi ale obiectelor de cult religios și a practicilor rituale la vecini - baltic și altele Triburi indo-europene. Cel mai probabil, majoritatea paralelelor se datorează neîndeplinirii, dar unitatea sursei reprezentărilor religioase, ascendentă la epoca vechii unități de la Pralingen-european.

De la separarea slavilor din comunitatea indo-europeană și înainte de botezul Rusiei (sfârșitul secolului al IX), credințele religioase ale slavilor au suferit o dezvoltare semnificativă, dar formele timpurii ale credințelor nu au murit, dar au continuat să existe împreună cu mai târziu , deși adesea într-o formă redusă. Ca urmare, în ajunul botezului, reprezentările religioase ale slavilor au inclus atât moștenirea animismului, cât și reprezentările politetice formate. Dumnezeii vechilor slavi există, deși destul de numeroase, dar mărturisiți de cronică și laconică.

O serie de mărturii importante despre Pantheon sunt disponibile în "Povestea anilor de pahar". În descrierea încheierii contractului, completarea campaniei de prințul Oleg pe greci (912), cronicarul notează că slavii "se învârteau de armele lor și Perun, Dumnezeu și părul, Dumnezeul animalelor și a aprobat lume." Perun ca Dumnezeul slavilor este menționat în acordul 945, încheiat în ambasadorii Tsargrad ai prințului Igor.

Cultul Perun este reconstruit destul de complet, deoarece conține numeroase mențiuni în monumentele literare, iar numele său este înregistrat în mod clar în numele așezărilor, munților, lacurilor și T. El este Dumnezeul general slavonic al furtunilor și al tunetului, în timp ce există anumite paralele între cultele lui Perun și German-Scandinavian Torus sau Nakunasul Baltic. Cu toate acestea, se explică prin acest lucru nu atât de mult împrumut ca faptul că reverența zeilor listați datează într-o singură bază indo-europeană.

Vechiul cronicile rusești descriu Perun idol ca o imagine antropomorfă a unui soț de masă, cu un cap de argint și mustață de aur. Trebuie remarcat faptul că numai în legătură cu idolismul Perunun oferă câteva detalii, restul sunt date de o enumerare pur și simplu. Unii cercetători consideră un astfel de interes excepțional al cronicarului la cultul Perun, mărturisind că acesta din urmă a fost venerată de Dumnezeul Șef al Rusiei antice, șeful panteonului ei. Cu toate acestea, aceasta nu mai rămâne decât ipoteza. Mai mult, sursele disponibile nu permit în mod convingător să răspundă la întrebarea modului în care Pantheonul Rusiei antice a fost o unitate structurată și ierarhică. Sanctuarul lui Perun a fost plasat pe vârfurile munților și erau zone deschise, împrejmuite cu un arbore ritual, urmat de un idol Perun și de focuri sacre.

Cultul lui Perun a fost deosebit de popular printre războinicii domnească și aristocrația militară, în general, numele acestui Dumnezeu apare în tratatele internaționale de vechime Rusia și Byzantium ca garant al îndeplinirii obligațiilor contractuale. Armele lui Dumnezeu erau săgeți ("Thunder Street"), un topor (care aduce și Perun și Tora) și pânza. Pomul sacru al Perun a fost stejar, unele ritualuri dedicate lui au fost ținute în Groves de stejar. Etichetarea idolilor Perun, descrisă într-un număr de arcuri de cronică, a fost reprezentată de cronici ale lui Allegoria Botezului Rusiei.

Un pic cunoscut despre Veles: El este menționat, de exemplu, în "Cuvântul despre regimentul Igor", din toate dovezile antice ale rusești actuale a funcției acestui Dumnezeu de a fi restabilit. Pe baza paralelelor indo-europene, se poate presupune că Veles a fost Dumnezeul slav al vieții de apoi.

Un număr de cercetători consideră că "părul" "și numele" Veles "cunoscut în vechile texte rusești ca și numele unui singur Dumnezeu, care diferă numai în vocalizare. Cu toate acestea, astfel de concluzii ar trebui considerate controversate din punct de vedere lingvistic. În plus, și în ceea ce privește conținutul, ele sunt nesatisfăcătoare, deoarece nu există informații pe care Velez avea o bovină sau o bogăție.

Cu numele de Veles conectat și așa-numitul "Cartea Velesova". În cadrul acestui titlu este cunoscut ca text publicat în anii 1950. În străinătate și care conține presupuse informații despre istoria, mitologia și religia Praslavyan, scrise de păgâni cu mult înainte de Rus. Acest text, raportat la acest editor, a fost descoperit la scurt timp după revoluția din 1917 în provincia Kursk (Oblovskaya-Oryol), a fost luată în străinătate, unde a fost publicată ulterior în publicațiile emigranților. Textul "Cartei de ceai" a fost aplicat pe scânduri de lemn cu un alfabet ciudat, mai târziu aceste mirosuri au fost declarate lipsă. După cum era de așteptat, publicarea "cărții de ceai" a provocat o entuziasm în presă, dar studiile studiate au arătat clar că reprezintă o falsă brută brută (aproximativ secolul al XIX-lea). Textul "Cartei Chererat" a fost scris în cvasia, în care există o amestecare a tuturor semnelor de morf și gramaticale posibile, nu există un sistem morfologic în ea, dar există o masă de anacronism. O astfel de limbă pur și simplu nu poate exista - nu este capabilă să furnizeze comunicare, adică. Efectuați funcția de bază a limbii.

Părul este caracterizat de cronicar ca "Dumnezeu de bovine", adică. Dumnezeu este un patron al animalelor. Acest nume este reprezentat și într-o serie de toponime și în unele descrieri de cronică ale tratatelor internaționale antice rusești. Evident, funcția părului nu se limita la patronajul animalului de companie: în limba rusă antică, cuvântul "bovine" ar putea fi folosit pentru a desemna bogăția ca atare.

După creștinizarea în cultura "Dual" Rusi, fuziunea cultului de închinare și a creștinului St. Prin intermediul.

Probleme problematice

Un certificat important de cronică a bătrânilor zei ruși este conținut în "Povestea de ani deținuți". Se referă la reforma particulară a Pantheonului Pagan, efectuată la insistența prințului Vladimir în perioada inițială a regulii sale (în 980). Tradus de academicianul D. S. Likhacheva, acest text arată astfel:

Și Vladimir a început să-l prinț în Kiev singur și să pună idoli pe un deal pentru o curte Terman: Peronul de lemn cu cap de argint și mustață de aur, apoi Horsa, Dazhbog, Stroboga, Cammarla și Mankos. Și le-au adus victimele, spunându-i pe zei și i-au adus pe fiii și fiicele lor ...

Această dovadă a cronică, cu toată simplitatea ei aparentă, lasă o gamă deschisă de probleme. Este dificil să se explice absența unui volos în această listă, care, fiind garantul jurământului, evident, a ocupat un loc important în vechea religie slavă. Numele lui Simargl rămâne misterios, care nu este supus unei interpretări fără ambiguitate.

Și cel mai mare număr de întrebări este asociat cu sursa care stă la baza certificatului de cronică: dacă cronicarul a fost restabilit la momentul evenimentelor descrise de timp sau utilizate pentru o descriere prin informații fragmentare aleatorii despre păgânismul real al slavilor? Ultimul punct de vedere a fost împărțit, de exemplu, un cercetător autoritar al limbajului paternal Slavonic de Est V. I. Mantikka 1, care a susținut că această listă de zei nu merită încredere. Alți oameni de știință, și printre ei academicianul B. A. Rybakov, aparțineau acestei mărturii cronice ca fiind fiabile, pe baza faptului că zeii menționați în ea nu reprezintă o listă aleatorie sau o eroare de corespondență.

Dacă cultul Perun este înțeles în termeni generali, imaginea Horsei rămâne în mare măsură clarificată. Este obișnuit să interpretăm ca zeul solar al versiunii Pantheon slavic. Este dificil să se interpreteze dovezi despre Coreea conținută în "Cuvântul despre regimentul Igor", unde spune că prințul Vslav Bryachlivich "noaptea ... Marele Horsa Wolf a traversat". În mărturia călătorului german al wundererului, care a vizitat Rusia la sfârșitul secolului al XVI-lea, există o referire la două idoli străvechi situați lângă Pskov. Unul dintre ei a fost portretizat de skeker, care a ținut sabia într-o mână, iar în cealaltă - Sunbeam și a fost, potrivit lui Wunder, idolul Horsei. În ciuda faptului că mult mai târziu, unul dintre cei doi idoli descriși de călător a fost cu adevărat descoperit, în general, menționarea cai-smeekeca nu poate fi considerată fiabilă. Unii cercetători consideră că Horsa și Dazhboga sunt nume diferite ale unui singur Dumnezeu sau consideră că Horsa este echivalentul său antic. În favoarea acestuia din urmă, aceasta indică faptul că în unele texte corul a declarat "Zhidovin", adică. "Ingorid", iar numele său este reprezentat de un număr de scriere - la Gus inclusiv, care nu este tipic pentru alte zeități slave.

Din păcate, despre Dazhibogogo și Stribogog este, de asemenea, cunoscut. Se poate presupune că Striboga a fost venerată ca un maestru și progenitor al vânturilor, iar Dazhbog - ca o sursă de bogăție, Dumnezeu, oferind o persoană prin abundență de bunuri materiale. Dar o astfel de interpretare este construită pe una dintre etimile numite de Dazhibog, conform căreia acesta din urmă se întoarce la formularul de cuvinte "Ouătoare" ("da"). Nu toți cercetătorii sunt de acord cu acest lucru. De la mărturia scriitorului bizantin VI în. John Malali urmează că Dazhboga a fost asociată cu cultul soarelui, este posibil ca cultul său să se întoarcă la vechea închinare indo-europeană a focului. În "Cuvântul despre regimentul Igor", Dazhibogog acționează ca un patron strămoș al vechii comunități rusești - războinicii prințului Igor sunt numiți "oferiți nepoți". În ceea ce privește Striboga, unii cercetători îi tratează ca pe un Dumnezeu - un guvernator al bunurilor, producând numele stribogului din verbul imperativ "să se întindă".

Imaginea Cammarla este, de asemenea, în mare parte misterioasă. Nici originea numelui acestei divinități, nici funcțiile sale, nici mai mult decât iconografia până acum nu este clar clarificată. Conectarea genetică a lui Cammarla și Senmur - PSA înaripată a vechii mitologii miraniene este posibilă. În special, această ipoteză a aderat la academicianul B. A. Rybakov, care a efectuat paralele între Sim Markl - Senmur și imagini ale creaturilor cu aripi mitice, cunoscute în vechea artă aplicată slavă. Există și alte interpretări ale acestui Dumnezeu.

Din cronici sunt cunoscute numele singurii zeite ale panteonului slavic - Makos. Studiile comparative ale mitologiilor antice au făcut posibilă o presupunere a unor paralele dintre cultul său și cultele vechiului Moyre grecești și ale Germaniei Norne - zei de soartă. Majoritatea cercetătorilor interpretează Makos ca zeița soarta și patronajul recoltei. B. A. Rybakov sugerează că numele ei este răsucite: Ma. (Abreviat "mama") și Kosh. ("Vintage, abundență"), adică Makosh.

"Mama recoltei", dar o astfel de interpretare nu este general acceptată, ci din pozițiile lingvistice pare puțin probabilă. Unii cercetători explică numele de împrumuturi din Makos Finno-Ugric.

Apel la datele de religie comparativă și istorică, sugerează că cultul lui Makoshi a fost asociat cu fertilitatea și, în general, forțele de reproducere ale naturii. În textele creștine antice rus, ritualurile dedicate lui Makoshi sunt egale cu Bludu, și poate că nu este doar o alegorie: în "Cuvântul lui Idola", admiratorii Makoshi sunt acuzați de malcia. - Acest cuvânt este indicat în Noul Testament și literatura patriotică și în diferite perversiuni.

Vechiul monumente rusești ale apologetică creștină ATHIASE menționează existența reverenței genului și a rulării. În unele dintre aceste texte, cultul genului este identificat cu credința în conceptul abstract de "soarta", "fericirea", dar este greu de imaginat că astfel de credințe au fost distribuite în popor. Din alte texte acuzatoare, rezultă că mesele rituale au fost aranjate în onoarea genului, în care au fost efectuate cântări speciale, iar idolii genului au fost menționați, dar este greu de spus ceva sigur despre ei.

În reconstrucția păgânismului slavic, realizată de B. A. Rybakov, genul ocupă unul dintre principalii zei ai panteonului panitar al Rusiei antice. Academician O. N. Trubachev 1 a crezut că existența cultului acestui Dumnezeu a fost confirmată de analogiile impregnate cu zeii romani, celtici și umbra. Cu toate acestea, această ipoteză a existenței în vechea Rusia a cultului genului este contestată de un număr de oameni de știință. Este probabil ca imaginea de genul să se întoarcă la idei despre existența "genului zeilor", adică. La ideile despre relațiile conexe în interiorul panteonului.

Menționat rozennica. Pot fi interpretate ca personajele de demonologie mai scăzută asociată cu ideile de soarta sau ca o zeiță de detectare.

Idoli. Cel mai important atribut al cultului păgân al slavilor antice a fost făcut din lemn sau piatră antropomorfă - idoli. (idoli), înainte de care s-au realizat moli și sacrificii. Faptul că idolii manuali au fost centrul simbolic al religiei păgâne, spune faptul că creștinizarea vechilor orașe ruse a fost însoțită de răsturnarea idolilor păgâni, în care imaginile zeilor au suferit "batjocură rituală" - au fost tragându-le în necurăție, sa rupt, descărcat în râuri și T. P.

Idolii slavi conservați, pentru o excepție minoră, sunt realizate bogate în moduri antropomorfe; Datorită siguranței slabe și datorită lipsei de date suficiente, acestea nu pot fi corelate în mod fiabil cu celebrele zeii de Pantheon. Dacă imaginile zei străvechi făcuți din marmură au purtat o sarcină teologică și estetică pronunțată, idolii venvanici cunoscuți de noi produc o impresie dureroasă. Probabil, oamenii care le-au făcut sau nu au pretins să creeze capodopere sau nu au avut abilitățile necesare pentru acest lucru, pentru că este greu de presupus că ei nu i-au dat zidurilor și frumuseții lor. Menționate în sursele vechilor idoli slavici de lucru fină nu sunt păstrate până la timpul nostru.

Excepția este așa-numitul idol zbruch, descoperit din întâmplare în 1848 în bazinul râului Zurururch (afluentul nordic al Dniesterului de sus), bine conservat și caracterizat de finețea muncii de piatră. Este un stâlp de patru gauge, un calcar gri izolat, o înălțime de aproximativ 2,5 m. O caracteristică distinctivă a idolului zombuche este bogăția unei compoziții saturate cu diverse imagini antropomorfe care sunt interpretate destul de condiționat. Trei niveluri de imagini sunt în mod clar urmărite în ea, reprezentate pe toate cele patru fețe ale stâlpului, care, evident, se referă la prezentarea "celor trei lumi": lumea subterană - Împărăția morților, lumea pământului și a lumii este ceresc. Idolul este probabil să comunice cu centrul de cult pe Muntele Frachit.

Sanctuar. Pe baza certificatelor conservate, se poate presupune că principalele ritualuri ale cultului păgân au efectuat în sanco-urile deschise în care au fost instalate idoli și au fost arse focuri sacre. Prezența templelor pentru această perioadă a istoriei religiei asupra monumentelor arheologice nu este urmărită.

O importanță rituală ar putea avea așa-numitele archaoiste detectate de arheologi așezări de mlaștină - Situat printre mlaștini sunt zone netede, aproape perfect rotunde, descărcate de arbori mici. Găsite în aceste așezări arheologii urme de incendii, reziduuri structuri din lemn, Stonework, cu aproape absența unui strat cultural (gunoi de uz casnic, lucruri rupte etc.), face posibilă presupunerea despre scopul lor ritual.

Din păcate, ar trebui să fie recunoscut faptul că în literatura științifică și științifică și populară internă, artefactele și resturile de structuri, interpretarea economică și pragmatică sau militară, care sunt prezise arheologilor din literatura științifică și populară internă. În virtutea acestui lucru, tot ceea ce se dovedește a fi dificil de explicat și cumva interpretează, adesea declarat cult sau ritual numai din acest motiv.

Ritualuri și preoție. O linie integrală a cultului religios păgân a fost sacrificiile, în primul rând diluate. Era o practică a sacrificiului uman, ale căror mărturii sunt multe și în cronici, iar în alte surse, dar, aparent, până la adoptarea de către slavii creștinismului au devenit un fenomen excepțional.

Prezența slavilor vechi de depuneri religioase dezvoltate este confirmată de datele de droguri existente, care au oferit atât organizării ritualurilor păgâne, cât și implementării observațiilor astronomice, comportamentului unui calendar antic, eventual avereneză și previziuni. Ritualurile păgâne ale averilor asumate naibași a tăia Semne speciale, care, în funcție de mărturia Chernarisului Herbrah (X), au fost folosite de vechile slavi atât pentru avereneză, cât și ca un anumit analog de scriere. Vechiul cronici rusești conțin numeroase confirmări ale influenței preoților în vechea societate rusă, magi. În mod repetat, devenim centrul reacției păgâne, nu numai că se opun clerului creștin, ci și se dovedesc a fi condus de mișcările populare suficient de masive ale susținătorilor credinței antice.

Analiza surselor secolelor XII-XIV. A acceptat academicianul B. A. Rybakov pentru a reconstrui numele preoților preotului (Tabelul 3.6).

Proprietatea Slavică de Est

Tabelul 3.6.

Este posibil ca această listă să conțină termeni sinonimici. În orice caz, pe baza acestor date, este imposibil să se tragă concluzii cu privire la prezența unei ierarhii preoților.

Probleme problematice

Aprobarea privind prezența perioadei pre-creștine în scrierea slavilor de est nu are o confirmare suficientă. Și aprobarea susținătorilor ipotezei că vechiul scriere slavă Distrus de misionarii creștini, nu reprezintă critici. Este dificil să se prezinte o tradiție scrisă în care toate textele sunt doar religioase în natură - deoarece misionarii nu ar distruge intrările economice și de altă natură. Bineînțeles, este imposibil să se refuze posibilitatea faptului că, în perioada precreștină, locuitorii individuali din orașele antice au fost implicate în cultura scrisă străină, mai ales că ei ar putea să-și scrie numele cu ajutorul grecului, latin sau chiar alfabetul de rune, dar fără texte îndelungate, ascendent la timpul Doharistian din Rusia nu a fost încă detectat.

Neo-durata slavică. Paganismul de est slav în forme rudimentare, la nivelul depunerilor folclorice, a fost păstrat în zonele rurale până la secolul XX. Celebrul etnograf rusesc și istoric al secolului al XIX-lea. Mikhail Ostrin nu sa simțit fără nimic:

Odată cu dezvoltarea educației pretutindeni și alfabetizării în satele și satele, cu dispozitivul de căi ferate și le conduce în toate direcțiile, seutul și pustia noastră rusă au început să fie animați: împreună cu emanciparea 1 a început o convergență strânsă a tuturor claselor societății; Rapoarte mai ieftine cu principalele orașe, sau astfel să vorbească, cu puncte de tranzacționare, au făcut țărani să fie dezlănțuiți, veseli, umane și au oferit multe dintre ele la dezvoltarea corectă a conceptelor, a vieții noi, a noilor drepturi. Văzând locomotivele, vaporii, telegrafele, fotografiile, oamenii au început să înțeleagă că aceste elemente costă mai multă atenție decât orice vrăjitor al analfaberelor barabolice și acțiunile sale. În plus, profesorii au început să fie numiți pretutindeni, școli să difuzeze alfabetizarea, iar clericii înșiși au început să se uite la turma lor în natura educației lor și toate acestea aveau multe pe țărani până acum, în viitor, bineînțeles , va fi chiar mai bun, mersul pe tot parcursul alfabetizării și serviciul militar general va afecta beneficiile simple și, desigur, ritualurile superstițioase vor fi eradicate, iar modul în care viața se va îmbunătăți, punând oameni pe un sol bun la noile începuturi.

Cu toate acestea, apelul la păgânismul vechi nu este întotdeauna considerat ca o consecință a ignoranței, ele ar putea să apară în moduri moderne și în societatea tehnologică și să fie atractive pentru oamenii educați.

Slavia neo-limbă (o parte din aderenți este folosită prin auto-atingere " rodnovery.") Este un conglomerat al comunităților și al adepților individuali, în timp ce spectrul de instalații verzi, reprezentările mitologice și practicile rituale se deosebește de lățime, iar sindicatele și sindicatele existente sunt slabe și instabile. Deoarece nu există date suficiente pentru o reconstrucție mai mult sau mai puțin precisă a religiei pre-creștine slave, liderii neo-limbă oferă, de obicei, diverse modele de "autor", uneori foarte departe de a crede. În cadrul neo-limbaj slavic, cu o parte a Convenției, puteți aloca mai multe directii sau mai degrabă tendințe (Figura 3.1).

1. Direcție radicală Utilizează vechea mitologie slavă și diverse reconstrucție a valvelor practici religioase slave pentru propaganda doctrinelor sociale și politice. Reprezentanții lor se disting prin respingerea decisivă a realității sociale moderne, respingerea principiului egalității culturale, a xenofobiei și a antisemitismului, a creștinofobiei. Suporterii acestei direcții sunt cunoscute de simpatii pentru ideologii și simboluri ale Germaniei naziste, eseurile lor au fost recunoscute în mod repetat de către curțile extremiste. Multe nume "moderate" non-auto-nume sunt îndepărtate de radicali, având în vedere grupurile celor din urmă nu la fel de religioase ca societățile politice, afiliații.

Smochin. 3.1.

• 2. Direcție fantastică. - adepții cred în diferite povestiri extrem de implauzioase, fantastice despre zeii slavi care călătoresc pe nave spațiale, despre cărțile sacre scrise pe plăcile de aur și întreținute în secret dedicate, despre organizațiile secrete care au fost păstrate mai mult de o mie de ani (!) Religioase Cunoașterea și asigurarea continuității preoților. Dintre acest domeniu, diverse "texte sacre" sunt populare, se presupune că sunt monumente ale culturii prechiristice slave și conținând informații complete de ficțiune. În plus, printre adepți, credința este cultivată în faptul că, după botezul Rusiei, tradiția păgână a existat în societăți păgâne profund regulate, dar numeroase și puternice, la care se spune, și aparțin "Volkhivi" moderne. Întrebarea despre modul în care nici gandarmeria tsaristă, nici managementul politic Sovietic Statele Unite și Comitetul de Securitate de Stat, nu știu nimic despre ei, le costă pur și simplu.
• 3. Direcția istorică.- Suporterii fac eforturi pentru a restabili cultul slavic Doharistian pe baza surselor autentice și a cercetării științifice. Direcțiile istorice sunt distanțate de radicali, iar de la adepții ideilor și doctrinelor fantastice, ideile lor despre esența religiei pre-creștine a slavilor sunt cele mai apropiate de știința modernă.
• 4. Direcția ecologică - Un fel de reacție religioasă la criza urbanismului modern. Adepții săi cred că viața patologică, stresantă și nenaturală a locuitorului metropolei ar trebui să se opună vieții "naturale" de pe Pământ, în contact strâns cu natura "neimpozabilă". Defierea naturii este combinată cu referințele la mitologia slavonă vitregă.
• 5. Direcția folclorică etnografică Revizuiește ritualurile păgâne ca element al culturii populare. Ca radical

și mediul înconjurător, ar trebui considerată ca fiind direcția cvasi-religioasă. Adesea, reprezentanții sunt combinați în grupuri populare, dețin vacanțe, festivități populare cu o "părtinire păgână", produc discuri muzicale adecvate, conduce concerte de muzică etnică și pseudo-etnică.

În orice caz, neo-limbă de astăzi "tipică", care a crescut în societatea modernă, având educație (medie, mai mare), legături sociale, folosind tehnologii moderne, nu poate spune serios că ideile sale ideologice, opinii privind universul și o persoană Identifica religia pre-creștină a slavilor, deși, bineînțeles, acesta din urmă nu era un sistem static. S-au născut păgâni slavi vechi, au trăit, au adus copii și au murit într-o singură viziune asupra lumii organice, care a permis, astfel încât toată viața lor. Un absolvent modern al universității, aparținând unei comunități familiale, în majoritatea cazurilor, nu se poate spune despre el însuși. Doctrina și practica rituală a majorității "wilts moderne" conține multe caracteristici ale culturii de jocuri postmoderne și jocuri de noroc.

Notherle L. Slavyansky Antichitate. M "2013. P. 379. TruBachev O. II. Gânduri despre religia pre-creștină a slavilor în lumina lingvistică slavă // la originea Rusiei: oameni și limbă: Sat. Artă. M., 2013.

În textele creștine antice, ele sunt numite în general, fără diferențiere, "Baba de către guvernator".

Se înțelege prin abolirea serfantului în 1861

Formines M. poporul rus, obiceiurile, ritualurile, legendele, superstițiile și poezia. M., 1880.

Paganismul este o religie bazată pe credințe în câțiva zei în același timp, și nu într-un creator de Dumnezeu, cum ar fi, de exemplu, în creștinism.

Conceptul de păgânism

Termenul "păgânism" în sine nu este cu totul precis, deoarece include mai multe concepte. Astăzi, păgânismul este înțeles nu la fel de mult ca o religie ca o totalitate de credințe religioase și culturale, iar credința în câțiva zeii desemnează atât "totemismul", "politemismul" sau "religia etnică".

Paganismul vechilor slavi este un termen care este folosit pentru a desemna un complex de opinii religioase și culturale privind viața vechilor triburi slave înainte de a accepta creștinismul și sa mutat la o nouă credință. Se crede că termenul în legătură cu cultura religioasă și rituală veche a slavilor nu a avut loc de la conceptul de policism (multe zeități) și de faptul că triburile vechi, deși au trăit fragmentate, erau în centrul unei limbi . Deci, Nestor-Cronicler în înregistrările sale vorbește despre aceste triburi ca păgâni, adică, având o limbă, rădăcini comune. Mai târziu, acest termen a început treptat să atribuie vederilor religioase slave și consumă la desemnarea religiei.

Apariția și dezvoltarea păgânismului în Rusia

Paganismul slavic a început să formeze aproximativ 2-1 milenii BC. Sub influența culturii indo-europene, când slavii au început să iasă în evidență de ea în triburi independente. Mutarea și ocuparea de noi teritorii, slavii s-au familiarizat cu cultura vecinilor lor și au adoptat anumite caracteristici ale acestora. Deci, a fost o cultură indo-europeană care a adus imaginile furtunilor lui Dumnezeu la mitologia slavă, la bovinele lui Dumnezeu și imaginea Mamei Pământ. Celtienii au îmbogățit, de asemenea, panteonul slavic au avut, de asemenea, un impact considerabil asupra triburilor slave și, în plus, conceptul de Dumnezeu, nu a fost folosit anterior, a fost adus de slavii. Paganismul slavic are o mulțime în comun cu cultura germană-scandinavă, de acolo slavii au luat imaginea copacilor mondiali, dragoni și multe alte zeități, care mai târziu au fost transformate în funcție de condițiile de reședință și de caracteristicile culturii slave.

După ce triburile slave s-au format și au început să se stabilească în mod activ pe teritoriile noi, păgânismul este, de asemenea, transformat unul de celălalt, iar păgânismul a fost transformat, în fiecare trib a apărut ritualurile lor speciale, numele lor pentru zei și divinitățile însele. Deci, până în secolele 6-7. Religia slavilor estice a fost deosebit de semnificativ de religia slavilor occidentali.

Trebuie remarcat faptul că de multe ori credințele societății erau foarte diferite de credințele straturilor inferioare și de ceea ce credeau marile orașe Și așezările, nu au coincid întotdeauna cu credințele satelor mici.

Din momentul în care triburile slavice au început să se unească, începutul formării a început să se dezvolte, au început să se dezvolte relațiile externe ale slavilor, un păgânism treptat a început să fie supus persecuției, chiar și învățătura împotriva păgânismului a început să se îndoiască de vechile credințe. Ca urmare, după botezul Rusiei în 988, când creștinismul a devenit religie oficială, slavii au început să se îndepărteze treptat de vechile tradiții, deși relațiile de păgâne și creștinism nu au fost ușor. Potrivit unor informații, în multe teritorii, păgânismul este încă păstrat, iar în Rusia a existat de mult timp, până în secolul al XII-lea.

Esența paternalismului slavic

Deși există un număr suficient de surse pentru care este posibil să se evalueze credințele slavilor, este dificil să se formeze o singură imagine a lumii păgânilor slavi est. Se crede că esența păgânismului slavnic a fost la credința în forțele naturii, care a determinat viața unei persoane, a reușit și a rezolvat soarta. Prin urmare, zeii - domnii elementelor și fenomenelor naturale, pământul mamei. În plus față de cel mai înalt panteon al zeilor, slavii au avut mai multe zeități mici - case, sirene etc. Demonii mici și demoni nu au avut un impact grav asupra vieții umane, ci au participat în mod activ la ea. Slavii au crezut în existența unui suflet uman, în Împărăția cerească și subterană, în viața după moarte.

Paganismul slavic are multe ritualuri care sunt asociate cu interacțiunea dintre zei și oameni. Zeii s-au închinat, au cerut protecție, patronajul, au adus victime - cel mai adesea a fost bovine. Nu există informații exacte despre prezența sacrificiilor umane în slavii păgâni.

Lista zeilor slavi

Zeii slavi globali:

• Mama - Pământ de brânză - imaginea principală de sex feminin, zeița fertilității, sa închinat și a întrebat o recoltă bună, o gamă bună;
• Perun - God-Rod, Dumnezeul principal al Panteonului.

Alți zei ai slavilor de est (numiți și Vladimir Pantheon):

• Veles este o sită patronă a profesorilor și a poeziei;
• Părul este un patron al animalelor;
• Dazhibogogo - o divinitate însorită este considerată strămoșul tuturor poporului rus;
• Mokosh - patronasa de filare și țesut;
• Tija și genzhalnica - diviziții, personificarea soartei;
• Svarog - Kuznets Dumnezeu;
• Welmer - personificarea focului;
• SIMARGL - Buletinul dintre cer și Pământ;
• Striborn - o divinitate asociată cu vântul;
• Cal - personificarea soarelui.

Păgurile slavice au existat, de asemenea, diverse imagini care au personificat anumite fenomene de natură, dar nu erau zeități. Ele pot fi atribuite lui Maslenitsa, un scaun cu rotile, cumpărați și alții. Umpleți aceste imagini au fost arse în timpul sărbătorilor și ritualurilor.

Legens și sfârșitul păgânismului

Cei mai puternici Rusia a fost unită, cu atât și mai mult și-a sporit puterea politică și contactele extinse cu alte state mai dezvoltate, cu atât păgânii mai puternici au fost supuși perselor de la adepții creștinismului. După ce sa întâmplat botezul Rusiei, creștinismul nu a devenit doar o nouă religie, dar noul gând de gândire a fost să joace un rol politic și social imens. Padanii care nu au vrut să ia o nouă religie (și au existat o mulțime de astfel de astfel), au intrat într-o confruntare deschisă cu creștini, dar acesta din urmă a făcut totul pentru a forma "barbar". Paluor a persistat până în secolul al XII-lea, dar apoi a început să se estompeze treptat.

Paganismul este o religie bazată pe convingerea în existența mai multor zeități și nu într-un creator de Dumnezeu, cum ar fi, de exemplu, în creștinism.

Conceptul de păgânism

Termenul "păgânism" în sine este inexact, deoarece include un rezervor prea extins de cultură, astăzi termenii "politeramism", "totemismul" sau "religia etnică".

Paganismul slavilor antice este termenul care este folosit pentru a desemna agregatul vederilor religioase și culturale ale vechilor triburi slave înainte de a accepta creștinismul. Există opinia că termenul "păgânism" împotriva culturii slavilor antice nu vine de la religia (polieterismul), ci din faptul că numeroasele triburi slave care trăiesc în Rusia au avut o limbă, deși nu erau conectați reciproc. Nestor-Chronicle pentru desemnarea întregii totalități a acestor triburi a folosit termenul "păgâni", adică triburile combinate cu o singură limbă. Mai târziu, păgânismul a început să însemne caracteristicile vederilor religioase și culturale ale acestor triburi slave ale viței.

Apariția și dezvoltarea păgânismului în Rusia

Paganismul slavic a început să se formeze pentru încă 1-2 mileniu î.Hr., când triburile slave au început treptat să iasă din popoarele grupului indo-european, au fost soluționați pe noi teritorii și au fost interacționați cu culturile popoarelor vecine. Din cultura indo-europeană, imaginile furtunii lui Dumnezeu, a echipei de luptă, a lui Dumnezeu a animalelor și a unei imagini importante a pământului mamei au apărut. De asemenea, celți au fost, de asemenea, importante pentru păgânismul slavic, care nu numai că au introdus anumite imagini la religia slavă, dar și-au dat slavilor cuvântul "Dumnezeu" în sine să se refere la imagini. Cu mitologia germană-scandinavă, păgânismul slavic are o mulțime de comun - prezența unui motiv al copacilor mondiali, dragoni și alte zeități transformate cu condițiile de viață ale slavilor.

După ce triburile slave au început să fie împărțite și returnate pe diferite teritorii, păgânismul în sine a fost transformat, în fiecare trib apăru elementele lor. În special, până la secolul 6-7, religia slavilor estice și occidentale a fost deosebit de semnificativ una de cealaltă.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că, de multe ori, credințele de la începutul societății și cele inferioare pot, de asemenea, să difere semnificativ, așa cum se menționează în vechile cronici slave. Ceea ce credeau în marile orașe ar putea fi diferit de ceea ce au crezut sătenii.

Odată cu formarea statului centralizat al Rusiei, legăturile slavilor cu bizanț și alte țări au început să se dezvolte, păgânismul a fost din ce în ce mai îndoit, iar în unele cazuri și persecuții - au existat învățături împotriva păgânismului. În anul 988, botezul Rusiei și al creștinismului a devenit oficial principala religie, deplasarea păgânismului, totuși, trebuie remarcat faptul că, în această zi, Rusia rămâne un stat creștin, există teritorii și comunități în care oamenii continuă să mărturisească slav păgânism.

Esența paternalismului slavic

În ciuda numărului suficient de surse istorice, informația despre credința slavilor antice rămân foarte fragmentare, deci nu este ușor să se formeze o imagine exactă a strămoșilor noștri. Se crede că religia anticilor sa bazat pe credință din cauza naturii și a pământului - prin urmare, dumnezei - domnii unor fenomene naturale. În plus față de cei mai înalți zei, au existat creaturi mai mici - case, sirene și altele care nu au putut afecta serios viața unei persoane, dar ar putea participa la ea. Slavii au crezut în existența iadului și a paradisului, existența unui suflet într-o persoană care a fost una dintre valorile importante.

Slavii au avut multe ritualuri asociate cu interacțiunea oamenilor și a zeilor, au fost aduși la ofrande, venerat, au cerut ajutor și protecție. În ceea ce privește sacrificii, mai des făcute de boi sau alte bovine, nu există informații exacte despre sacrificiile umane ale păgânilor slavi.

Lista zeilor slavi

Zeii slavi globali:

• Perun - Studrosz, Dumnezeul principal al Pantheonului;
• Mama - Pământ de brânză - personificarea feminină a unui teren vivoric, fertil, sa închinat, cerând o recoltă bună sau un număr mare de copii; A existat și un "jurământ al pământului", considerat nerezonabil.

Zeii slavilor orientali (Pantheon Prince Vladimir):

• Perun este Dumnezeul principal, sfântul patron al prințului și al echipei, și sturvering;
• Cal - personificarea soarelui;
• Dazhibogog - o divinitate însorită este considerată strămoșul poporului rus;
• Striborn - o divinitate asociată cu vântul;
• SIMARGL - Buletinul dintre cer și Pământ;
• Umedă - zeitate feminină, patronă de filare și țesut;
• Părul este un patron al animalelor;
• Veles este o sită patronă a profesorilor și a poeziei;
• Tija și genzhalnica - diviziții, personificarea soartei;
• Svarog - Kuznets Dumnezeu;
• Șaibă - personificarea focului.

Astfel de personaje precum Maslenitsa, un scaun cu rotile, scăldat și alții nu pot fi considerați zeii în întregul sentiment al cuvântului, erau doar personificarea rituală a anumitor fenomene, care au fost adesea ars în timpul sărbătorilor și ritualurilor păgâne.

Penal și sfârșitul păgânismului

Odată cu dezvoltarea statului rus și o orientare din ce în ce mai mult pentru țările mai dezvoltate, păgânismul a început treptat să se supună persecuției față de susținătorii creștinismului. Cu toate acestea, populația de multe teritorii a rezistat cu disperare adoptării creștinismului, chiar și după botezul oficial al Rusiei - mulți creștini nou noi s-au întors la păgânism, au ținut în mod secret ritualuri vechi și s-au închinat vechilor zei slavi. Relația dintre creștinism și păgânism a fost întotdeauna foarte tensionată, totuși, împreună cu rolul tot mai mare al Bisericii creștine în viața politică și socială a Rusiei, noua religie a împins treptat păgânismul și a distrus-o în cele din urmă.