To je bolj primerno za začetek analize Platonove ideje o vzgoje, ki ga je predlagal v projektih preoblikovanja družbe, s cilji, ki jih zasleduje vzgoje.
Namen vzgoje je vedno pri pripravi mlajše generacije za izpolnjevanje nekaterih družbenih funkcij, saj ima Platon v svojih projektih družbene funkcije, kot je bilo že ugotovljeno, ki jih izvajajo državljani, se razlikujejo, potem so cilji izobraževanja drugačni. V prvem projektu, v "stanju", je misleca osredotočena na posestvo skrbnikov, iz katerih morajo vladarji in bojevniki prišlo ven, oziroma izvajanje upravljanja in zaščitnih funkcij. Zato je namen izobraževanja oblikovati ali bojevnik, ali "skrbnik". Načeloma bo dejstvo, da Platon daje izobraževanje le najvišja plast njegove idealne družbe - "vodniki" - bo pojasnil z vidika življenjskih realnosti v tem času - v antični Grčiji, država predvsem predstavljajo privilegije v izobraževanju in izobraževanje le ozka plast civilne skupine.
V drugem projektu, v "zakonih", ni več opaziti izrazitega "razrednega pristopa" za cilj izobraževanja, mislec želi pokrivati \u200b\u200bvzgoje skoraj vseh državljanov, in ne le nekaj favoritov za to skupino, To pomeni, da je cilj izobraževanja zagotoviti, da se državljanom, ki spoštujejo zakonodajo, ki imajo sposoben izvajati kakršno koli družbeno in državno stališče.
Predmeti izobraževanja s Platonom postanejo državljani vseh starosti, tako moških kot žensk. Think je govoril o tem, kot sledi: "Zakonodajalec bi moral poskrbeti za ... vzgojo moških in žensk, od zgodnjih let do zrelega - do starosti" ("zakoni", I, 631d, e).
Potreba po vzgoji žensk Platon pojasnjuje zgolj s praktičnega vidika, kot je verjel, da morajo ženske sodelovati skupaj z moškimi v vseh javnih zadevah, pri varstvu in varstvu politike ("država", VII, 540c, "zakoni ", VII, 805C-806D, VIII, 835E-842A).
Ta praksa je obstajala v Sparti, kjer so bile ženske praktično enake članov politike.
"Vendar pa po mnenju člana komentarja V.A. GETOVA - Predstavitev take revolucionarne ideje o polni enakosti spolov Platon, seveda, ni govorila v vlogi" ženskih pravic ".
Pri analiziranju sredstev in metod izobraževanja, ki ga ponuja Platona, je treba paziti na starostno stopnjo, ki jo uporablja avtor, in značilnosti vsake starostne skupine. Starostne skupine bodo naslednje. Prva skupina je otroci od rojstva do treh let. Drugi je od treh let do šestih let. Tretjič - od šestih let do deset let. Četrtič - od desetih let na osemnajst let. Petič - od osemnajstih do trideset let.
Šest - od tridesetih let do šestdeset.
Da bi predstavili v vseh polnih letih, ob upoštevanju vseh funkcij, izobraževalnega sistema, ga zlomili za prepoznavnost pogojnih delov.
Platon sam pogovori o potrebi po dvojnem izobraževanju, "najdeno je - piše - od antičnih časov: za telo - gimnastično izobraževanje in za dušo - glasbeno" ("država", II, 376E). V skladu s tem: "Organ bi moral biti usposobljen za gimnastično umetnost, in duša - za razvoj svoje vrline - glasbene" ("zakoni", VII, 795D). Hkrati "glasba bo ... pred divjačino" ("država", II, 376E). V tem položaju, Atene, ki je ideal izobraževanja - kalokagatius ni bil bolje odraža (osredotočen na njega, Platon je bil dvignjen, kar je pomenilo, da oseba "združuje fizično lepoto brezhibnega telesa in notranje moralne plemstva."
Platon govori o tem tako - "če se zgodi, da lepe moralne lastnosti ... bo oseba usklajena s svojim videzom ... bo najlepši pogled na tistega, ki je sposoben videti" ("država", III , 409d).
Obrnimo se na obravnavo glasbenega izobraževanja, ki je najpomembnejše z vidika Platone. To je povsem naravno do razloga za dodelitev glasbenega izobraževanja za ospredje. Ker je tema glasbenega izobraževanja duša osebe, in duša je najbolj dragocena stvar, da je v njem, saj ima "božansko naravo" in vreden vseh vrst časti ("zakoni", V, 726-728), potem je treba plačati prednost. Na podlagi tega je Platon v glasbeni vzgoji postavlja in rešuje nalogo razvoja nekaterih moralnih lastnosti v človeku. V prvem projektu se je osredotočil na izobraževanje skrbnikov, bodo glavne lastnosti naslednje - preudarnost in pogum (neustrašno). V drugem projektu - razumnost, pogum in "božanski strah" (sramota).
Katera sredstva in metode ponujajo Plato, da bi razvili te lastnosti kot pri skrbništvu in državljani? V prvem projektu, zaradi zapletenosti dodeljevanja starostnih skupin, (starostne skupine, dodeljene predvsem na gradivo "zakonov" dialog) omejiti s skupnimi starostnimi značilnostmi.
Misler ne navaja določene starosti, od katere se začne izobraževanje. Poziva jih samo - "Otroci". Platon pravi: "... v vseh najpomembnejših stvareh - to je začetek, še posebej, če gre za nekaj mladega in nežnega. Potem, tiste lastnosti, ki jih nekdo želi, da tam" ("država", III, se soočajo in zakoreninjena. 377a, b). Zato mislec predlaga, da otrokom pripoveduje tako pravljice ali "mite", ki bi bili najbolj previdni načini, ki bi jih lahko usmerili na vrline "(II, 378D, E).
Glede na to je filozof je izjemno zaskrbljen zaradi kakovosti vsebine informacij, predstavljenih otrokom, in ga izpostavlja najbolj temeljito vlogo. Želi, da so informacije "delale", da bi dosegli cilj - vzgojo straže in razvoj potrebnih moralnih lastnosti v njem.
Kot podlago Platon vzame pesnike, ki so preučevali v običajnih šolah, kot so Homer in Hesiod, in predlaga, da jih je treba prepustiti in kaj je treba odstraniti.
Na primer, da bodo prihodnji stražarji "neustrašni", je potrebno, po mnenju misleca, da se umakne iz pesmi (III, 386C-387A, C, 388, AD) "OF pritožb in pritožbe slabljenih junakov" (III, 387D). Kot tudi na splošno bi morala literatura prizadevati za zbiranje prihodnjih stražarjev - "razumno" (III, 389c-390a), "abstinent" (III, 390B-d), "ne preveč precveted" (III, 389A) in v Ni primera, ne "podkupovanje" in "ne-korespolilyubtsy" (III, 390E-391D). Hkrati pa Platon vztraja, da je treba prepovedati tiste mite, ki bi lahko rojeni "v naših mladih tendenca na vice" (III, 392A).
V tem primeru Platon poskuša oblikovati moralne lastnosti s pomočjo metod prepričanj, kot je zgodba in predlog.
Naslednja sredstva za vzgojo, po mnenju misleca, bi morala biti pesem in glasba na splošno. Platon, tako kot vsi Grki, je verjel, da je glasba močno vplivala na dušo človeka. Zato ni mogel ovijati strani tega vprašanja, tako pomembno pri vzgoji. Filozof predlaga, da se izognemo melodijam, ki imajo žalosten značaj ("mešana Lida, strog Lida") (III, 398E), pa tudi melodije "sproščujočega", "hladilnega sredstva" in "značilne za pitje pesmi" (III, 389E) ( kot je Ionian in Lidia). Ker jim ni dovoljeno za osebo, ki mora biti blizu derizinskih in friških melodij. Po mnenju Platona te melodije, saj je nemogoče dvigniti potrebne moralne lastnosti v prihodnosti, kot je "pogum" in "preudarnost" (III, 399A-C). To pomeni pravilno uporabo glasbe z glasbo.
"V zvezi s temi preprostimi melodijami Plato priporoča, da se izognete uporabi multi-slanica in multi-glavarmoničnih orodij." On listi v svojem odličnem stanju, da Liru, Kifaru in pastirji, in flavta je izgnana. Morda je to dejstvo razširitev dogodkov, ki se pojavljajo na prelomu stoletja V-VI. Bc, ko je bila flavta prepovedana, ker so prišle na prepričanje, da vznemirja študente.
V tem primeru skuša Platon oblikovati moralne lastnosti z metodami vadbe v glasbi (v pesmih in igranju glasbenih instrumentov).
Ker se usposabljanje za pismenost začne v desetletni starosti, in usposabljanje iz trinajst let starosti, je lahko povsem pritrdilen, da te metode in sredstva za izobraževanje, namenjene oblikovanju moralnih lastnosti v pridržanju, pripadajo četrti starostni skupini (od 10 do 18 let).
V drugem projektu, v "zakonih", se veliko več pozornosti namenjajo vidikom glasbenega izobraževanja. Platon opisuje potrebne praktične dejavnosti, ki so pozvane, da poosebljajo njegov koncept izobraževanja.
Prvo sredstvo za izobraževanje, ki tvori moralne lastnosti, lahko poudarjajo kroge. "Umetnost plesa na splošno je sestavljena iz pesmi in plesov" (II, 654B) - pravi Plato. Sprva se ustavimo na plesu. Eden od delov plesa se nanaša na glasbeno umetnost, tisti je sestavljen iz zvoka - harmonije in ritma - in dvig, vodi dušo na vrlino (II, 672E-673A).
Mister dodeljuje veliko različne vrste Dance, v katerih stojimo za razvoj moralnih lastnosti. Na primer, nekateri izmed njih "reproducirajo jezik muze, ohranjanje veličanstva in hkrati plemstvo" (III, 795D, e), drugi - "reproduciramo gibanje čudovitih teles", "pogumna in pravosodna duša" (III , 814E). Prav tako Plato poudarja eno vrsto plesa kot "mirno" - "Emmelia", to je "ko se ljudje lahko počastijo bogovi in \u200b\u200botroci bogov" (VII, 815D, E). Zato mislec vidi možnost človeškega verskega izobraževanja na plesu (vendar bo to podrobneje povedano v poglavju o verski vzgoji).
Vse zgoraj navedeno, naštete vrste plesa pripadajo Platonu v kategoriji resnih plesov, vaje, v katerih vam omogočajo, da naredite harmonijo in ritem v duši odraslega in otroka, zlasti, v slednjem primeru je preprosto potrebno Ker "vsako mlado bitje" ne more ... ohraniti mirno v telesu, niti v glasu "(II, 653D, e).
Druga sestavina zasnovanih je pesmi. Če v prvem projektu Platona v bistvu ustavi na analizo potrebnih melodij, tukaj, v drugem projektu, govorimo o informacijah, ki jih je treba položiti v pesem, in sicer, pesem mora sprejeti zakonodajo abrazijo pri državljanih, to je, da se naučimo, da je nemogoče "veseliti in žaluniti v nasprotju z zakonom in ljudmi njegove poslušnosti." Poleg tega Platon prevzame v prakso spolnih funkcij v pesmih, to je, zagotavlja različne pesmi za ženske in moške (VII, 802D, E) in starostne značilnosti, saj "duše mladih ne morejo biti resne, jih je bilo treba poklicati Zabava "(II, 659E).
Tako se vaja v plesih (pesmi in ples) vzpenja v osebi potrebne moralne lastnosti v človeku, na splošno pa omogoča klicanje osebe, ki jo vzgaja, kot tudi ples, kot otroštvo, nosi Veliko čustveno breme, ki predstavlja nekakšen prstan, je simbol enotnosti in enotnosti vseh državljanov. Platon zato zagotavlja tri starostne zbore. Prvi vključuje otroke in mlade od 6 do 18 let, to je tretja in četrta starostna skupina.
Drugi krog plesa vključuje mlade in ljudi zrelega leta od 18 do 30 let - petega starostne skupine. Tretji krog plesa vključuje večinoma starejših državljanov od 30 do 60 let - šesta starostna skupina. Morda je postalo zadolževanje iz Sparte, v katerem so bili trije različni starostni zbori.
Ugotovljeno je mogoče, da Platon poskuša s pomočjo umetnosti plesa dvigniti vse državljane popolne politike. Čeprav filozof naredi majhno spremembo - "Kdo ne more več poje" (kar pomeni državljanom starosti) "Pustite tiste, ki so miti" o moralnih pravilih (II, 664D). Seveda se te učitelje zagotovijo Platona za otroke.
Tako lahko dodelite drugo metodo, skupaj z vajami, ki tvorijo potrebne moralne lastnosti kot prepričanja. Platon se ne podrobno ne ustavi, verjetno zaradi dejstva, da je bila v prvem projektu razstavljena.
In na eni metodi vzgoje moralnih lastnosti je potrebno ustaviti - to je na metodi. Platon verjame, da je poleg različnih vaj v plesih in pesmih, primer starejših, ki jih bodo njihova dejanja in življenjski slog najboljša šola moralnosti, za otroka pomembna. To je tisto, kar avtor sam govori tako vprašanje: "Ne zlato mora biti dolgčas z otroki, ampak visoka vestnost," ki jih bo pridobila le, če "starejši se bo sramuje mlajši v svojih dejanjih", "kot da Nekateri mladi ne videli in niso slišali iz njihovega dela slabega dejanja ali besede "(V, 729b, C).
Slikarstvo na glasbeni vzgoji bo končano, če boste zaprosili drugo, pozitivno na Platono, izobraževalna sredstva je igra otroških otrok, ki jim je mislec pritrjen velik pomen. Določbe avtorja odsevajo skoraj dobesedno v drugem dialogu. "Potrjujem," pravi Platona, "nihče ne ve, da narava iger močno vpliva na oblikovanje zakonov in določa, ali bodo trpežne ali ne. Če je primer dobavljen, da se enake osebe sodelujejo v nekom in Iste igre, ki opazujejo ista pravila in se veseli istega zabave, potem pa vse to služi kot nedotakljivost istih resnih pravnih oseb "(" zakoni ", VII, 797A). Mister želi reči, da bo otrok, ki se je naučil od otroštva, da spoštuje pravila iger, vsekakor povečal državljan, ki spoštuje zakon - "Če se otroci od samega začetka igrajo, kot bi morali, potem zahvaljujoč glasbeni umetnosti Navajeni bodo na zakonitost "(" država ", IV, 425a.
Glasbena tekmovanja, ki jih predvideva Platoto, se lahko pripišejo metodam stimulacije. V bistvu mislec predlaga ureditev tekmovanj v krogih (pesmi in ples) (VIII, 834E-835A, B).
Tako glasbena vzgoja predstavlja celo vrsto vseh vrst metod in sredstev, s pomočjo katerih se oblikujejo moralne lastnosti državljanov popolnih politik.
Skupaj z glasbeno izobraževanjem za razvoj harmonične osebe, kot je bilo že ugotovljeno, je treba pozornost nameniti tako gimnastični izobrazbi.
V prvem projektu, dvig stražarjev, kot bojevniki zahtevajo zdravje, pretovarjanje (II, 37b, c) in "spretnost trmasto boj", in iz moralnih lastnosti, kot so "duhovnost", "naravni pogum" in pogum (III, 410b).
V drugem projektu, platon želi, da bi zdravi državljani, fizično razviti, pripravljeni v vojaškem, in od moralnih lastnosti "Dodaj" jim pogum in pogum.
Glavne naloge telesne vzgoje v obeh projektih, v številnih vrstah lastnosti, ki jih je treba dvigniti, je bila priprava državljana na vojaške ukrepe z razvojem in usposabljanjem telesa (se spomnite kanonov grške skulpture za to) . Toda primarnost duhovnega nad fizičnim manifesti in tukaj - ena od nalog gimnastičnega izobraževanja je bil razvoj poguma, tj. moralna kakovost. Torej, v prvem projektu, Plato Opombe, vzgoje s pomočjo glasbene in gimnastične umetnosti "je bila ustanovljena predvsem za dušo", "zaradi nasilnega in filozofskega začela v človeku" za njihovo usklajevanje. (III, 410C, 411E-412A).
V "državi", v nasprotju z "zakoni", mislec ne daje podrobnih praktičnih priporočil o tem, kako bi bilo treba to vzgojo, le splošna načela in določbe.
Na primer, Platon verjame, da če je dovolj, da poskrbi za "o duhovnem odzivu naših skrbnikov", potem bodo potem lahko poskrbeli za svoje telo (III, 403D, E).
Ali drug primer - gimnastično izobraževanje bi moralo biti preprosto, nobena od "multirudovih in razlika", saj je preprostost, ki prispeva k zdravju telesa, kot tudi za dušo Simplicity v glasbeni umetnosti daje uravnoteženo dušo (III, 404b, C).
V "zakoni" Platon temelji podrobneje, ob upoštevanju starostne značilnostiVsi praktični dogodki v gimnastični vzgoji.
Za prvo starostno skupino se izobraževanje začne z matercem pred videzom. Platon opozarja na potrebo po načinu določene matere, ki čaka na otroka. "Nosečnica bi morala hoditi - pravi Plato (VII, 789E), - in se tudi vzdržati med nosečnostjo pred ekscesi v užitku in mračne ureditve Duha" (VII, 792E).
Theth, potem pa se mislec pritožuje na koruze in jim močno svetuje, da nosijo otroke do treh let (ker se ne spomnijo Spartan Kormilitisa, tako znane v Atenah), saj otroci potrebujejo gibanje, "na poljih ali Sanctums" (VII, 789E). N.I. NovoShadsky ugotavlja, da je "zahteva za nošenje otrok na svete oddelke verjetno posledica dejstva, da so bili templji v starodavnih Grkih običajno obdan z nasadi, kjer so imeli tišino in čist zrak."
V tej starosti, do tri leta starosti, mora biti "otrok narejen ... medtem ko je prilagodljiv in skrbno slediti razvoju svojih" članov "(VII, 794D, E).
Gimnastično izobraževanje v drugi starostni skupini, Platon pravi nič, morda zaradi dejstva, da se malo razlikuje od prve starostne skupine.
Sprememba metod gimnastičnega izobraževanja, Platon začne govoriti od starega šestvarja, to je s tretjo starostno skupino. Šest let je točka odseka v telesni vzgoji za spolni znak (čeprav, če dekleta želijo, se lahko še naprej fizično razvijajo skupaj z fanti (VII, 794c)). V tej starosti mora telesna vzgoja vključevati tudi "telesne vaje v razmerjih: požarno lokostrelstvo, vse vrste vrst metanja, cirkulacije in lahkega in različnih težkih orožja, gradbenega reda, sposobnost, da gredo pohodništvo, zlomi kamp. In vse Znanje na jahanju "(VII, 813D, E).
To pomeni, da se vaje v vojski začnejo in bodo redne, obvezne za otroke. Zato se začne priprava otroka v vojski primeru.
Poleg pogostih vaj v "rattalnih zadevah", kot metoda obvlaževanja otroka do "vedenja" bojevnika, platon uporablja metodo vzgojevanja - "majhne otroke, dokler ne gredo v vojno, bi bilo Bodite potrebni med procesijo in slovesne procesije v čast vseh bogov, vedno okrasimo z orožjem, sedite na konju, ples ... "(VII, 796C). Tako Platon skuša uvesti otroke v življenje ekipe Polis in njegove vrednote s posnemanjem otroka do odraslih, to je, da, saj otroštvo, namensko s pomočjo izobraževanja oblikuje otrokovo vrsto vedenja je sprejemljiva za to družbo.
Če je v "stanju" misleca omejena na pripombo o gimnastičnih vajah, kot je primerno v zvezi z vojaškimi zadevami ("država", III, 404, B), nato pa v nasprotju z "zakoni" dialog Vojaško izobraževanje mlajše generacije je Plato vložila skoraj pred absurdnostjo.
"Po vsej državi se bodo državljani v boju pridružili v boju, ki se borijo za zaseg nekaterih krajev, priredili zasede in na splošno posnemajo vojaške ukrepe." To je v takšnih bojih, ki bodo odkrili "ima prisotnost duha, in kdo nima." "Tako to počne sklep," vse države, medtem ko obstaja, ves čas je pravilno pripravljen za ta boj. " Tudi, kljub dejstvu, da lahko nekdo propade (VIII, 830D-831A). Verjetno, tako natančna pozornost Platona na vprašanja vojaškega plovila in "militarizacije" izobraževanja je posledica poraza Aten v Peloponess vojni in je pojasnjeno z željo po sposobnosti najbolj dobičkonosnosti, kar upravičuje sistem vzgoje Sparta.
Glavno načelo vseh vaj v sovražnosti je mogoče opisati tako - naj "vsaka vaja v vojni, ne v vojni, ampak v mirnem življenju" (VIII, 829B). Zato govori o potrebi po vzgojo pestnih borcev, "tudi s polnjenjem" (VIII, 830A, B), o potrebi po "vsakodnevnih majhnih pohodih" (in se bodo prilagodili tem "plesom in vsem gimnastiko" ) (VIII, 830D).
Naslednje sredstvo za gimnastično izobraževanje bi moralo biti ples na splošno in zlasti plese. Platon predlaga, da se ponovno vključijo plesi, ki upoštevajo starostne značilnosti, kot v glasbeni vzgoji (iste starostne skupine: tretja, četrta, peta in šesta). Razstavili smo en del plesov za glasbeno izobrazbo, del televizijskega (II, 672E). Platon piše, da če televizor vodi "do izboljšanja telesa", se njihov vpliv na osebo lahko imenuje gimnastična umetnost (II, 673A). Mister se podrobno ustavi na vrste plesa, ki bi morala biti usmerjena k vzgoje določenih lastnosti. Prva vrsta plesa "služi za spodbujanje zdravja, spretnosti in lepote za člane in dele samega telesa s pomočjo vsakega od njih zavojev in razširitev" (VII, 795D, E). Druga vrsta plesa se imenuje "vojska" - "PIRRICH". Pri opravljanju plesov te vrste ples imitacije gibanja bojevnika (VII, 815A). Z drugimi besedami, lahko rečemo, da Platon s pomočjo plesov ne poskuša le aktivno razvijati telesa plesa fizično, ampak tudi za navade državljanov na vojaške dejavnosti.
Za dekleta mislec ponuja vzorce "plesalcev v polni službi", ki je potekala v Sparti in na Kreti (VII, 796B, 813E).
In na splošno, Platon na vsak način spodbuja žensko vajo. (Vii, 806a-C) (v tem položaju so izražene sočutelje avtorjevih spartana).
Skupaj s plesom, po mnenju filozofa, je boj lahko tudi sposoben razviti osebo v fizično (VII, 796A), s pogostim vadbo.
Kot naslednje metode gimnastičnega izobraževanja, je mogoče razlikovati metode stimulacije. Na primer, tekmovanja, ki vedno nosijo duh rivalstva. Platon govori o njihovi nujnosti in sposobnosti "za vojaški primer", saj ne razvijajo le osebo, temveč preverijo tudi njeno sposobnost, da se v ročno v ročnem boju, različne bitke z orožjem in sortami v kvantitativni sestavi, v Konjeniška tekmovanja (VIII, 832E- 834B). Gimnastična tekmovanja so urejena s starostjo konkurenčnega. Natečaji so na voljo z vidika Platona, prisotnosti promocij za prikaz najboljših rezultatov (VIII, 832D, E), za katere so ugotovljene nagrade. Hkrati pa mislec uvaja novo metodo - javno mnenje, ki je, da "državljani morajo drug drugemu ali pohvale ali pohvale, odvisno od tega, katera se bo povedala na tekmovanjih. Tisti, ki je priznan, kot najboljši bo kronan in najslabše kronanje "(VIII, 828B, E).
Glede na gimnastično izobraževanje se lahko pripravijo naslednji zaključki. Prvič, v telesni vzgoji bi bilo treba vse starostne skupine prebivalstva pokriti s telesno vzgojo (v skladu z "zakoni"). Drugič, ta vzgoja se prvič pripravi, bojevnik, zagovornik politike.
Obstaja še eno orodje, ki ponuja uporabo Platona za izobraževanje državljanov njegove popolne politike (kar pomeni "zakoni") - Simposia, Peters. Simposia kot sredstvo, Platon se uporablja v glasbeni in gimnastični vzgoji. Ker s svojo pomočjo, mislec prinese enako kakovost v človeku kot glasbeno in gimnastično izobraževanje.
V tem trenutku se obrnemo tudi, ker raziskovalci na tem področju praktično niso pozorni.
Platonove razmišljanja o tem vprašanju izgledajo precej zmedeno in razpršeno v dveh knjigah, kar je povzročilo nekaj težav pri prizadevanju, da bi prinesli pogled mislec v sistem.
Po prehranjevanju vina pravi Plato, človek "," je manj za lastno "(I, 845E), da bi zakonodajalec moral uporabljati v dobri uporabi zase. Ker je ta določba daje "priložnost za prepoznavanje človeških naravnih lastnosti" (II, 652A), kot oseba kaže svoj pravega obraza. In ker "... duše pitje - nadaljuje Platon - ... postanejo lažje in upper," Potem zakonodajalec, če ve, kako jih "pripeljati in prevarati" (II, 671С, D). Prvič, lahko postane vest, če se pitje kažejo pretirano pogumni (II, 671c, d). Drugič, lahko postane neustrašen, da bi jih "obraz na obraz z mnogimi različnimi strahovi" (I, 647c, d). Tretjič, razumno, z dolgim \u200b\u200bvadbo v skupnih povečuje (I, 648c).
In tudi "vino se daje kot zdravilo - sklepa Platon - da ... telo" je bilo zdravo in močno (II, 672D).
Kot je za starost sodelovanja na praznikih, filozof zagotavlja potrebna priporočila in zato priložnost. Verjame, da otroci in mladi ne bi smeli uporabljati vina, saj za ogenj dodajanje ognja. " Ob doseganju tridesetih let lahko državljani že jedo vino. " In "ki so dosegli štirideset let, se lahko šisi." "Konec koncev, Dionis piše Plato," Vino je ljudem dalo zdravilo za Sullena Strast "(II, 666a, B). Za stare moške je vino dobro sredstvo za sprostitev in pot do »starih ljudi sodeluje pri našem petju« (II, 666a).
Kljub izobraževalnemu pomenu, ki sodeluje s simpsosions (in na splošno pozitivno), mu mislec ugotavlja negativne strani In govori o previdnostni uporabi, zlasti pred zasnovo otroka (II, 674, VI, 775D). In na splošno, "piti za zastrupitev - zaključuje Platon," nikoli ne velja, razen praznikov, ki jim je Bog - donatorsko vino "(VI, 775B). Zato je vino, po mnenju misleca, je lahko zdravilo in strup, in naloga modrega vladarja, zakonodajalec je samo v sposobnosti, da pravilno uporabi svoje pozitivne lastnosti in nevtralizira škodljivih učinkov.
Možno je, da predpostavka o razlogih za nastanek takšnega načina izobraževanja, kot uporaba vina v Platonu. Verjetno se je zdelo, da se je zdelo vpliv njegovih življenjskih izkušenj.
Skupaj z glasbeno in gimnastično izobraževanje, Plato plača veliko pozornosti na vprašanja religije v izobraževanju. Tako je mogoče razlikovati kot ločen del Platočevega izobraževalnega sistema - versko izobraževanje. Dati bi moral državljanom, v prvem projektu, potrebne ideje o božanstvih, v drugem projektu - poučevati izvajanje potrebnih verskih funkcij. N.I. Novosade ugotavlja, da je bila naloga v prvem projektu zapletena za Platono, "da starodavni Grki niso imeli verske dogme." Za vzpostavitev v takih okoliščinah, za vse obvezne doktrine božanske, v ustrezni popolnosti, je bilo zelo težko. Zato se Platon s pomočjo svojih običajnih metod prepričanja poskuša oblikovati, vsaj ne nasprotujočega, mnenja o bogovoh. Za to ponovno uporablja sestavke takih pesnikov kot Homer in Hesiod ("State" II, 378B-E, 379C, 380B, 381D, E, 383A-C) in ponudbe, da se umakne od njih - "Ko nekdo, Ko govorimo o bogovoh in junakih, jih je pogrušilo, kot umetnik, ki je nekoč naslikal, ki ni podobna tistim, katerih podobnost je želel predstaviti "(II, 377E).
Bodite pozorni na glavne določbe, na katere prihaja Platon med analizo sestave pesnikov. Prvi je Bog razlog za dobro in ne more biti vir zla (II, 378A, 380B). Drugi je vsak Bog zelo lep in odličen (II, 381C). Tretji - "Bog je nekaj povsem preprostega in resničnega in pravzaprav, in v besedi" (II, 382E). Vsa ta priporočila bi morala biti stražarji "pobožnih in božanskih" subjektov.
V drugem projektu se mislec ponovno ustavi na praktičnem delu vzgoje. Glavni položaj v predmetu se lahko odlikuje po naslednjih - "najlepše in neradi pravila: za dobro osebo je izjemno popolna, dobro in uporabna v imenu srečnega življenja, da se žrtvu bogov, komunicirajo z njimi z molitvami , ponudba katere koli druge storitve "(IV, 716D, E). Potem dopolnjujejo Platon - "Žrtve, pesmi, plesi, da bi lahko videli usmiljenje bogov" (VII, 803E).
Zato se sredstva, kot so pesmi in plesi, prenesejo na versko izobraževanje iz drugih delov, zlasti glasbene in gimnastične, s pomočjo signala "svetega". Platon ga ponuja, da to po zgledu Egipta (II, 656D, VII, 799A) in določi zakon, ki "nihče ne bi smel peti, da bi plesali z svežnjo s svetim nacionalnimi pesmi in vsi sprejeti v mladih plesih" (VII, 800a ). Pesmi morajo nositi informacije, da je "najboljše življenje priznano kot bogovi prevoznika" (II, 664B) in biti zastopani le v obliki hvalnic, laudacijskih pesmi, molitvami bogom in bogovim otrokom (VII, 801A-E ).
Tako, plesi (pesmi in plesi), žrtve, molitve, kot tudi glasbena in gimnastična tekmovanja, so združene verske vzgoje in se imenujejo Plato "Divine festival" ("zakoni", II, 653C-654D, VII, 799A, VIII, 828B ), Ki tvori vrsto obnašanja državljanov za življenje v družbi.
Glede na to, da je bil sistem gledanja Platona za izobraževanje oblikovan pod določenim vplivom zgodovinske realnosti, bi bilo mogoče predlagati podrobno obravnavo problema izobraževanje delovne sile, zlasti kmetijstvo.
Vendar najdemo informacije o tem delu vzgoje le v drugem projektu, v "zakonih". Ker je "država" najvišja nepremičnina - "skrbniki", v nasprotju z nižjim razredom - Deltsov ne obravnava nobene delovne dejavnosti kot najvišja posestvo v Spartih ali Egiptu, potem se zdi, da je izobraževanje o delu uvedeno vsem.
V drugem projektu se lahko razdeli na dva dela. Prvi del je bil že obravnavan - vse, ki se nanašajo na versko izobraževanje, kot žrtve, molitve, sodelovanje v krogih je nekakšen delo. In drugi del izobraževanja delovne sile je namenjen le Platonu o nakupu državljanov dejavnost dela. V bistvu se izobraževanje o delu izvaja v otroštvu s pomočjo igralnih dejavnosti in pripravlja otroka v prihodnji poklic. Če oseba želi, da postane vredna v vsakem primeru, Platon piše - mora vaditi iz zgodnjega otroštva. "
"Na primer, kdo želi postati dobro kmetijstvo ali hišno stavbo, bi morala biti še vedno v igrah ali obvladovanju zemljišč, ali pa zgraditi nekaj otrok." Mister dodaja, svetuje vzgojitelju, da daje majhne pištole - posnemajo resnično in poročajo o potrebnem znanju otrokom. In tudi "naj poskusi s pomočjo teh iger poslati okuse in naklon otrok v to lekcijo, ki jih morajo pozneje doseči popolnost" (I, 643b-D). Tako bodo vaje v igralnih dejavnostih, po mnenju Platona, vodile ali povišale, bodo dali potrebno znanje za poklic.
Platon posebej ne kaže, v kateri starosti je treba začeti z izobraževanjem delovne sile, po možnosti od šestega leta. Lahko se rečemo, da se ta kratka referenčna značilnost izobraževanja delovne sile konča.
Obrnite se na obravnavo načel, ki jih Platonu vodi v svojem izobraževalnem sistemu. Treba je takoj rezervirati, da so bila načela precej težko oblikovati (v študijah, to vprašanje je bilo praktično ne upošteva).
Prvo načelo, da je mislec voden v svojih konstrukcijah, je načelo podpore za pozitivno v človeku.
Mister pravi, da: "Če je v osebi njegove srečne naravne lastnosti pravilno razviti vzgoje, res postane prečkana in božanska bitja" ("zakoni", VI, 776A).
V drugem načelu je bila zamisel o Platonu o primatju države preko univerzalnega je bila bolj izrazita. Misler poskuša izravnati osebnost človeka, zlasti v obraz države. Ljudje so za Platone le delov državnega avtomobila, se ne štejejo za posameznike. Iz tega sledi, da se izobraževalni dogodki, ki jih je sprejela država v zvezi z moškim, ki jih Platona, obravnavajo kot pritisk, in celo do neke mere kot nasilje nad njegovim volje. V drugem projektu, človeški misleca prikazuje v obliki "čudovitega punčka bogov" (omenjeno prej), ki ne ve brez vodstva "višjega uma", ko se obnaša.
Tretje načelo je enotnost izobraževalnih vplivov na delu šol, gimnamentih in drugih institucij in ljudi, ki se ukvarjajo z izobraževanjem. Vendar je treba dodati, da je to potrebno za vse, bo država komunicirala, ki določa izobraževalni program, in celo javno mnenje.
Kot zadnje načelo je mogoče razlikovati javno osredotočenost izobraževanja. V prvem projektu, v "stanju", je to načelo dobro izslediti "mit o jami", ki razkriva, kako bi morali izobraževati stražarji sodelovati v javnem življenju. V drugem projektu, v "zakonih", Platon namerava izobraževanje za pripravo osebe v aktivno javno življenje, ki bo sodelovala na božanskih festivalih (žrtvovanje, ples, molitve) in javna delovna dejavnost.
Pri Platonu to načelo zahteva podrejenost vseh dejavnosti vzgojiteljev na naloge izobraževanja, ki so določene v skladu s politiko države, in isto načelo pošilja dejavnosti vzgojiteljev na oblikovanje družbeno potrebne vrste osebnosti. Tako, učitelj, kot oseba, ki je v službi države, izvaja državni red.
Seveda, Platon Razen o državnih in javnih interesih sovpada in usklajen z osebnimi interesi državljanov. Toda v svojih projektih, žal, se ne obravnava, kaj je interese posameznih državljanov in interesov družbe kot celote. Lahko je ugotovljeno, da je Platon prevzel le o možni doslednosti teh vseh označenih strank.
Lahko se strinjate z mnenjem PI. Novgorodtseva gre za to, kaj "ti projekti zahtevajo več, kot lahko dajo: potrebujejo takšno rahlost, takšno doslednost javnega življenja, na kateri je živa človeka žrtvovana abstraktni načrt."
Naj prebivamo o vlogi Platona do države v izobraževalnem sistemu. Vloga države se na splošno zmanjša za razvoj temeljev ene ideologije. V "stanju" ta določba, ki se sliši na naslednji način - "... samo med državljani te države bi bilo v enem glasu močno zvenelo:" Moje stvari so dobre! "Ali" moja dela so slaba! "(V, 463E). V "Zakoni" Platon se obrne na zakonodajalca in jo usmerja, da "vse življenje, ki živijo, nenehno, vse življenje, da izražajo čim več izgleda ... tako v pesmih kot v testih in razmišljanju" (II, 664A). Seveda, postane ustrezno stanje države v izobraževalnem sistemu, je jasno, saj je z vzgojo, da je mogoče izvesti to željo po Platonu. In zato mislec zahteva, da izobraževanje ne zasede mesto nečesa sekundarnega (VII , 766a). Zato "nihče ne sme nikoli ostati brez nadzora" (VI, 760A), ker je nemogoče dovoliti državljanom, da se pojavi nekaj ločeno od skupnih interesov.
V "državni" platoni, na splošno postavlja celovitost države iz izobraževanja državljanov (VIII, 536B), tako da ne more biti govor o nobenih izrazih individualizma pri zbiranju izobraževalcev, vse določi država.
Ker je prišlo do svetlega interesa države v izobraževanju državljanov, bodo dejstva manifestacij njihove moči popolnoma pojasnjena v nekaterih zadevah. Prvič, Platon ne more dovoliti izobraževalnih orodij, da bi imeli negativen vpliv na državljane. Zato jih skuša podati za tesen nadzor države države23, saj so glavno sredstvo za izobraževanje v popolnih politikah miti, pesmi in plesi, potem pa Thunder namenja veliko pozornosti svojim pisateljem, pesnikom.
"Ali smo lahko tako enostavno priznati - prosi Platon v" State "- tako da so otroci poslušali in dojemali dušo, ki so jih padle in ki so se začele mite, večinoma v nasprotju z mnenji, ki jih mislijo ? " (II, 377B) Iz tega razmišljajo, da mislec ugotavlja, potrebo po nadzoru pesnikov in ustvarjalcev ter za vse informacije, ki jih nosijo v njihovih spisih, saj je nemogoče, da je dovoljeno, da utelešajo "nekaj nemoralnega - piše platon - nizko in grda "(401b-c).
Enak mislec govori proti ustvarjalcem pesmi in plesalkam v "zakonih". Pesnik, pisanje pesmi, mora najprej, da se prikaže tako idealen - "dobra oseba, biti razumna in poštena" - "srečna in blagoslovljena". Platon verjame, da morajo biti pesniki prisiljeni za to ", da zagotovijo, da bodo ljudje v svojih pesmih pokazali, da bodo ljudje pokazali, pogumne in v vseh pogledih dobrega" (II, 660a). Tako naj pesmi sprožijo moralne lastnosti v državljanih, ki so potrebni za njega, da živi v družbi in izpolni svoje funkcije.
Poleg tega Platon določa starost pesnikov, ki ni nižja od petdeset let "in jim daje značilnost, v kateri glavna stvar ni talent, ne nadarjenost, ampak da so bili pesniki" sami "dobri ljudje in uporabili" čast v Stanje za spretnost v odličnih zadevah "(VII, 829c, D). Moralne lastnosti torej spet ne igrajo zadnje vloge.
Ker plesi, kot so pesmi, sprožijo potrebne lastnosti v državljanu, potem Platon daje priporočilo te vrste - "... najprej, ločiti dvomljive vrste plesa iz plesa, ki ne povzroča nobenih dvomov" ( VII, 815B). Toda na eni strani je Platon podal podrobna priporočila za pesnike o tem, kako in kaj naj se na drugi strani sestavljajo, pošiljanje državljanov na starodavne eseje stare pesnike in opombe: "nič ne preprečuje izbire od njih, kaj se zdi in ustreza Ustanovljena država "(VII, 802a). Predpostavlja se lahko, da v slednjem položaju, starejša starost Platona vpliva na njegovo idealizacijo starodavnega.
Naslednji trenutek, ko je potrebno ustaviti, je vloga, ki jo Platon dodeljuje državi pri oblikovanju družine in njegovega delovanja.
Misler pojasnjuje: "da bi zaman upal na moč zakonodaje v javnih vprašanjih, če je pravilen urnik v zasebnosti" ("zakoni", VII, 790b).
Prvič, avtor pogovori o obveznosti poroke (opozoriti je treba, da je družba Platona v prvem projektu ni bila zagotovljena Platona zaradi ohranjanja enotnosti v odboru), zaradi države, da bi dobili potomce od staršev. Ker je bilo treba obnoviti civilno skupnost - Polis, nove člane. In obstajala je tudi potreba po opravljanju nekoga kultne odgovornosti, za eno od vrednot politike, so častili bogovi, kot prednik. Zato Platon uvaja živo kazen, ki ne želi poročiti, kot tisti, ki so obstajali v Sparti in Atenah (letno plačilo globe, prikrajšanosti civilne pravice ("Zakoni", VI, 721A, B) in obsodba z javnim mnenjem ("Zakoni", VI, 774B)).
Drugič, avtor označuje starost zakonske zveze. Za ženske se določi od 18 do 20 let ("država", V, 460E) (ki je v bistvu odpravljena z obstoječimi praksami, saj so v resnici, na primer v Atenah, so bila dekleta izdana v 12-15 letih). Za moške - od 25 do 30-35 let ("zakoni", VI, 772D, E).
Tretjič - ureja majhne stvari zakonska zveza in poročni obred ("zakoni", VI, 775).
Četrtič - zagotavlja, da starši dvignejo svoje otroke.
Res je, v starših "države" jih ne poznajo v osebi (V, 457D-460D). V "zakoni" pravi tako: "Otroci več pripadajo državi kot njihovi starši" ("zakoni", VI, 804D).
Tako je vloga države pri oblikovanju družine, ki določa v vseh pogledih, ki pa ni presenetljivo, saj je v sodobni plato realnosti, je država posredovala tudi v zadevah družine in v vprašanja dvig otroci. To je še posebej opazno na primeru Sparte.
Vloga države v zadevi izobraževanja je določila tudi Inštitut za uradnike. Obrnite na obravnavo njihovih funkcij.
V primerjavi z "državo", v "zakonih", platon predstavlja razvejan aparat, ki se ukvarjajo z vprašanji izobraževanja25. Če v prvem projektu mislec govori le o potrebi za skrbnika iz izvrševanja na vprašanja izobraževanja, "ohraniti svojo napravo" (III, 412A). V drugem projektu je taka stališče že opredeljeno in zavzema določeno mesto v zadevah izobraževanja - to je najpomembnejši državni položaj, ki leži v vseh vrstah skrbi za izobraževanje (VI, 765A). To stališče je izvoljeno za obdobje 5 let od 37 straže zakonov. Merilo volitev bi moralo služiti kot moralne lastnosti - "Človek je najboljši v vseh pogledih" (VI, 776A, B), in prisotnost zakonitih otrok. Njegove odgovornosti veljajo za glavne dele vzgoje - glasbene, gimnastične in verske.
Druga najpomembnejša v zadevah izobraževanja, duhovnikov in duhovnikov. Njihove dolžnosti so v nadzoru, da nihče ni poskušal umakniti drugih hvalnic ali plesnih plesov v čast nobenemu od bogov «(VII, 799B).
V skladu s tem imajo pravico kaznovati tiste državljane, ki bodo nekaj peli ali plesali, ki ne izpolnjujejo uveljavljenih standardov (VII, 800A, B).
Tretje mesto v strukturi se lahko dajo uradnikom žrtev glasbene in gimnastične umetnosti v izobraževanju. Platon na vsaki umetnosti "dodeljuje dve osebi" (VI, 764C-E) - eden za učenje, drugo za tekmovanja. Za usposabljanje so uradniki razdeljeni v tri kategorije. Prvi - javni učitelji23, izvoljeni iz tujcev, ki ga sestavljajo blaginja iz države, ločeno za fante in dekleta (VII, 813B, E). Drugi - skrbniki nad šolami in gimnazije, katerih dolžnosti morajo slediti naročilu, vzgoje in obiskov. Tretji - glave za zbore (ne manj kot 40 let) in za posamezno petje (ne manj kot 30 let), v katerih so izbrani državljani, ki imajo težnjo k temu (VI, 765B, C), in še vedno imajo dolžnost delati Z ductričnimi igrami deklet in mladih moških smo se odločili, da se poročite (VI, 772A, B).
Kot ločene uradnike, se lahko odločijo sodniki nad glasbenimi in gimnastičnimi tekmovanji. Njihove funkcije morajo vzpostaviti različne nagrade različni tipi Glasbena tekmovanja in gimnastika. Posebna pozornost Platon se plača mišičnim sodnikom. Mora biti "najboljši", "je prejel dobro vzgojo" in izstopajo po svoji kreposti (II, 658E). Za ocenjevanje del, sestavkov pesnikov in različnih ustvarjalcev morajo imeti določen krog znanja, da bi "presojali sodnik" (ker Platon prikazuje vse umetnosti kot celoto kot podobo in posnemanje (II, 668)) Točno upodobljeno, nato - ali je prikazano in tretja, ali je katera koli podoba dobro izvedena z besedami, lovci in ritmi (II, 669A, b).
Za posamezne elemente izobraževanja se spremljajo naslednji uradniki. Za poroke so glavni skrbništvo o zakonskih zvez, za izvedbo zakonskega dolga - žensk čarovnikov, z obiskom mladoporočenih hiš, hkrati pa imajo pravico kaznovati otroke, ki ne želijo začeti otrok (VI, 784A). Medtem ko so otroci zelo majhni, skrbijo za kruške (VII, 789D, E), nato pa so otroci razdeljeni v 12 skupin, vsak dal na Cormal (ker se ne spomnijo Spartan Agels). Kormilitsy imajo pravico do kaznovanja otrok (VII, 794A, B)
Uradnike je treba vzpostaviti tudi za opazovanje pravega razvoja rok pri otrocih - eden na treningu, drugi - z igrami in vzgoje (VII, 795D). In še en uradni, "izbran za nego nad glasbo," spremlja skladnost glasbenega oblikovanja pesmi in ples "svete" standarde (VII, 813A).
Tako Platoški izobraževalni sistem ni nekaj zaprtja in odrezanega od resničnosti. Athenian sistem vzgoje z idealom "kalokagatius" je bil ustanovljen v fundaciji, špartan sistem pa je bil vložen kot element "militariziranega" gimnastičnega izobraževanja. Skupaj s temi Neapeljskim izobraževanjem je verska vzgoja potrebna komponenta izobraževalnega sistema, saj skoraj vsa sredstva in metode izobraževanja sprejmejo. Hkrati je vloga države v izobraževalnem sistemu Vodoon prevladujoča in določa.
1. Lahko rečemo, da je Platon kot celota razdeljena mnenje Socrates, da je vrlina znanja. V "Protagore", ki kritizirajo sofisti, Socrates pravi, da bi se prevzel, da bi domnevali, da lahko obstaja nepoštena pravičnost ali nepoštena vezanja in da vrline ne morejo biti nezdružljive.
Poleg tega je brezposelna oseba prizadeva povzročiti škodo, medtem ko je zmerna prizadeva za to, kar je dobro in koristno. In želja po dobrem in koristnemu je znak modrosti, želja po tem, kaj je škodljiva je znak neumnosti. Zato se modrost in zmernost vedno združujejo. Ponovno, pravi valor ali pogum je na primer, ne puščajte svojega mesta v bitki, dobro se zaveda, katera nevarnost je izpostavljena; To ne pomeni ljubezni do nepotrebnega tveganja. Ta vrsta poguma, kot tudi zmernost, neločljivo od modrosti. Platon zagotovo ne zanika, da obstajajo vrline, ki se razlikujejo v predmetu njihove uporabe in so povezane z navadami duše; Ampak vsi sestavljajo enotnost, saj so izraz znanja o tem, kakšno dobro in kaj je zlo. Zato vse posamezne vrline združuje preudarnost ali poznavanje prave koristi za osebo in kako jo doseči. V Menona je jasno, da če je vrlina znanja ali preudarnost, se lahko poučuje, in v "stanju" je pokazala, da samo filozof ve, kaj je prava dobra korist. Samo on je lahko naučil vrline, saj ima natančno znanje in ne spiket, zadovoljujoče "množice" ideje o tem. Pomen doktrine, ki je zvezde, ki je znanje, je, da dobro ni relativni koncept, to je nekaj nespremenjenega in absolutnega: sicer ne more biti predmet znanja.
Torej, Platon je verjel, da je vrlina znanja in jo je mogoče naučiti; Prav tako je bil prepričan, da nihče ne zavestno in v njegovi volji. Ko oseba namerno izdeluje dejanja, ki so de facto Evil, jih naredi podpeljko Boni21: Misli, da dela dobro, in se izkaže, da je naredil zlo. Platon, brez dvoma, razumela, katera sila je imela privlačnost za nekaj, lahko bi lahko objavil vse ovire na njegovi poti, fascinant z njo lastnik, ki je obsedena ene ideje - da bi dobili, da je blagoslov. Vendar pa po mnenju Platona, če oseba izgubi sposobnost upiranja svojim željam, to je zato, ker ne ve, kaj je res dobro, ali to znanje za nekaj časa zavzroči izbruh želje. Morda se zdi, da je taka doktrina, podedovana od Socratov, priznava s prepričanjem Platona, da je oseba moralno odgovorna za svoja dejanja. Vendar pa lahko Platon trdi, da si lahko oseba, ki ve, kaj je prava dobra, privošči strast, vsaj nekaj časa, vzemite vrh v mislih, ko se trenutne koristi začnejo z njim.
V tem primeru je oseba odgovorna samo zato, da bi strast začasno zasenčila svoj um. In če je Platon ugovarjal, da bi oseba namerno izbrala zla, razume, da bi naredil akt nerezidenta, bi Platon odgovoril le, da je ta človek sam povedal: "Zlo, bodi dober." Če ta oseba namerno izbere, kakšno zlo in škodo je mogoče razložiti le z dejstvom, da je, kljub dejstvu, da razume, kaj naredi zla, popravlja svojo pozornost na vidik njegovih dejanj, ki jih bo, kot misli, da ga bo pripeljal dobro. Takšna oseba je odgovorna za osredotočanje na to, vendar je samo najboljše motive. Oseba lahko zelo dobro razume, da bo z ubijanjem sovražnika na koncu poškodoval sebe in še vedno umor, ker popravlja svojo pozornost na zadovoljstvo občutka maščevanja ali po prejemu koristi od odprave sovražnika - In vse to se zdi nagnjeno. (Opozoriti je treba, da Grki niso razumeli razlike med dejstvom, da je dobro in to pravilno, kot tudi odnos teh konceptov med seboj. Ubijalec bi lahko popolnoma vedel, da je umor zlo, in ga še vedno zavezujejo , upoštevajoč v določenem občutku dobrega. Ubijalec bi lahko razumel, da so koncepti "narobe" in "škodljivi ali zlo" \u200b\u200bneločljivi. Vendar pa "pozitivni" vidik umora (to je njegova uporabnost ali zaželenost) odtehta vse ostale. Ko rečemo besedo "zlo", pogosto pomenimo "narobe", toda ko je Platon rekel, da nihče ničesar na svoji želji naredi zlo, vedoč, da je bilo zlo, ne misli, da nihče ne zavestno Kar se zdi narobe, vendar dejstvo, da nihče ne zavestno ne daje takšnih ukrepov, ki v vseh pogledih povzročajo škodo.)
V "State" Platona meni, da so štiri glavne vrline: modrost, pogum ali valor, zmernost in pravičnost. Modrost je vrlina racionalnega dela duše, pogum pa je njegov duhovni del; Miridast je zveza duhovnega in poželenega dela pod pravilom uma. Pravica je skupna krepost, ki jo sestavlja natančno izpolnjevanje svoje vloge z vsemi deli duše, ki ustvarja harmonijo.
2. V "Gorgii", Plato predmeti za identifikacijo dobrega in zla z užitkom in bolečino ter proti etiki Supermana, ki ga je predlagal Kallikl. Socrates, ki govorijo proti talmu, je poskušal pokazati, da je, da bi krivico in, na primer, igrajo vlogo tiran veliko slabše od strpne nepravičnosti, ker se duša slabša od nepoštenih dejanj, in to je največje zlo za osebo . Poleg tega ni nič slabšega, kot da bi krivica in ostanejo nekaznovane, ker krepi le škodo, povzročeno duši, medtem ko lahko kazen privede do popravka. Calliel prekine Socrates in izjavlja, da se pritoži "na priljubljeno vulgarno koncept, ki je pogojen, in ne naravno" 4. Z vidika splošno sprejete morale, da bi zlo - nemoralno, vendar je to moralo črede. Slaba konstitutivna večina gre skupaj, da bi omejila "močnejše ljudi", in razglasijo pravilne ukrepe, ki jih (to je, člani črede) razporejeni, in napačne, ki povzročajo Hartints. V naravi, tako med ljudmi in med živalmi, je "pravičnost, da je boljši od prava in lastnega velikega, ne pa spodnjega" 6.
Socrates hvala Kallikla za dejstvo, da je odkril svoj moto: "Močan vedno prav," in kaže, da če je šibka najbolj tiranija "močna", to pomeni, da je pravzaprav močnejša, zato je njegova tiranija upravičena, po priznavanju Kallikla. To ni samo verbalna ravnovesja, ker če bo klic še naprej zanikati splošno sprejeto moralo, mora pokazati, da bodo močni, kruti in neprijaženi posamezniki kvalitativno "presegli" ljudi, ki tvorijo čredo, in zato imajo pravico do upravljanja njim. Klinsk se trudi dokazati, trdi, da je njegov individualist pametna "tega ustvarjanja sužnjev in nepomembnosti" in zato jih mora voditi in imeti več kot njegovi subjekti. Zdravljena pripomba je, da bi moral v tem primeru zdravnik imeti več hrane in pijače kot drugi, čebulaker pa ima več čevljev kot kdorkoli, klic pa izjavlja, da je mislil, da bi morala država upravljati najbolj modre in pogumne od državnih možev in da Pravica je, da bi morali imeti več svojih subjektov. Povečala se je v tem vprašanju Socrates, ali bi morali vladarji sposobni upravljati tako sami, poziv pa brezskrbno izjavlja, da lahko močna oseba ne more zadržati svojih želja in strasti. Socrates zgrabi za to izjavo in primerja Superman Kallikla s puščanjem sodca: lovi užitek, vendar ne more biti zadovoljen; Njegovo življenje ni človekovo življenje, ampak Baklan. Calliel je pripravljen prepoznati veselega človeka, ki se praska, odpravlja od konstantne todene, vendar dvomi, ali bo utemeljil življenje fanta-pestestove, in na koncu je prisiljen prepoznati, da so užitki drugačni v njihovi kakovosti. To priznanje vodi do zaključka, da je užitek podrejen dobremu, zato bi moral um postati njihov sodnik in dovoliti le tiste, ki prinašajo zdravje in harmonijo, in dajo tudi dušo in telo. Tako je resnično zadovoljna le z zmerno osebo, ne pa tisti, ki je nagnjen k presežkom. Takšna oseba naredi škodo in Socrates postavlja točko v pogovor, navajajo, da se nihče ne more izogniti sojemu po smrti.
3. Platon precej čustveno zavrača idejo, da morajo prijatelji delati dobre in sovražnike - zlo. Sploh se ne sme storiti. V prvi knjigi Polemarh navaja teorijo, da "upravičeno delajo dobro za prijatelja, če je dobra oseba in škoduje sovražniku, če je slab" 7. Socrates (razumevanje po besedi ", ki škoduje" uporaba te škode, in ne preprosto kaznovanje, ki ga je mogoče obravnavati kot metodo popravka krivde za škodo - to pomeni, da se celo slabše, da v smislu človeške popolnosti sredstva za krivico. Torej, če si s stališčem Paulumarm, je krivica, narejena iz poštene osebe proti nepošteno, popolnoma utemeljenemu. Ampak lahko potem pokličete takšno osebo?
V nekaterih njihovih dialogov, platon se odmakne od koncepta znanja identitete in vrline, ko na primer, ugotavlja, da je resnično izobraževanje, da je oseba srečna, kaj bi morala biti, in trpljenje, ko sledi. "Ne pustite tudi brez določanja, kaj mislimo z nastankom. Konec koncev, zdaj, piercing ali pohvalil vzgojo posameznikov, imenujemo nekatere izmed nas, druge, in včasih pripisujemo to označbo in ljudem, celotna oblika, ki je v sposobnosti, da obdrži majhno trgovino, ali velika na morje in podobno. V našem trenutnem obrazložitvi očitno ne pomenimo tega, toda kaj vodi iz otroštva na vrlino, naredi osebo strastno željo in si prizadeva, da bi postala zavezani državljan, ki lahko upravičeno spoštuje ali ukaz. Zdi se mi, da je mogoče, da se imenuje izobraževanje, glede na to v našem pogovoru, opredelitev izobraževanja. Izobraževanje, ki ima svoj subjekt in namen denarja, vsako moč ali kakšno drugo modrost, prikrajšano za um in pravičnost, je nizka in neizvajanja, in celo nevredna za izobraževanje sploh. " Nato bo aristotel razvil misli svojega učitelja v tanek etiko, čeprav v njenem praktičnem izvajanju in ne bo uspel.
2.3. Klasifikacija vrlin in etike aristotela
Platon je moj prijatelj, toda resnica je dražja.
Življenje. Aristotel je nadaljeval z linijo kontinuitete, ki se je začela z Socrates. Rodil se je na severu Grčije v bližini Makedonije v mestu Stagira (v 384 pr. E.).
Njegov oče je bil enkrat od kralja Court Doctor Makedonskega kralja. V starosti 17 let je Aristotle Stagiti prišel v Atene in vstopil v Platonic Academy. Usmerjen je bil, da postane najbolj znan od Platanih učencev in njegovega dostojnega naslednika. Aristotel se ne samo naučil stališča Platona, vendar je postopoma začel ustvarjati svoje učenja, ki je bil podvržen stališčem predhodnikov resne kritike. Besede Aristotela "Platon sem prijatelja, toda resnica je dražja" so postali vzajemni aforizem. Tudi črka pisma Aristotela je bila bistveno drugačna od Platonovskyja. Če Platon je poskusil v samem obliko dela, da posnema pogovor ljudi, potem Aristotel je razlagal svoja predavanja, ki ni ustvaril dialogov, ampak filozofske razprave.
Platon in Aristotel sta se ne veliko razlikoval z njihovimi pogledi kot značajem in odnosom do iskanja resnice. Platon je navdihnjen umetnik in pisatelj, katerega domišljija jo nosi iz resničnega sveta. Aristotel je premišljen raziskovalec, ki ni nagnjen, da bi pustil brez pozornosti in opredelitve. Branje Aristotela, prosim za vprašanje: Ali lahko govorimo o etiki kot suhi kot fizika ali matematika? Toda znanost je znanost. Čeprav v starih časih ni bilo znanosti v našem razumevanju, vendar se je Aristotel približal bližje kot vsi, je bilo mogoče reči, tipičen znanstvenik.
Po smrti Platona, Aristotele leta 347 zapustila akademijo in se vrnila v njegovo domačo deželo. Bil je v teh letih že slavni filozof, zato ni presenetljivo, da ga je Makedonski kralj Philip povabil leta 342 kot učitelj na svoj 13-letni sin Alexander, prihodnji slavni osvajalec. Aristotel kot pravi grški, nikoli zanemarjen z javnimi zadevami (lastnik opredelitve: »Človek je politično bitje«), dogovorjeno. Na njegovo odločitev je vplivalo dejstvo, da je za razliko od Plata, ki ga je menil, da v idealnem stanju, bi morali filozofi pravilo, Aristotel je verjel, da vladar ni potreben (in na splošno) filozofijo, vendar je dovolj, da posluša Svet za modrost. Aristotel in želel dvigniti Alexander, ki je uspešen mož. O tem, kaj Aristotelo je naučil Alexander Macedonsky, lahko presodite črke, ki so ga poslali Aristotel. V eni izmed njih piše: "Deskanje molže vam omogoča, da se pridružite usodi bogov ... poskusite biti kmalu v dobrih delih in počasi na jezo: prvi - vladavin in milostljiv, druga je ogabna in značilna za Varvaram. " "Čudovit nasvet učenja in dogodivščin ima večnost s svojim gledalcem," je prepričal Alexander Macedon. "Potrebno je, da se smiselni vladarji nimajo lastništva, lastnina pa je bila razdeljena na njih, po spremembi usode pa bi bila vredna iste pohvale," to je njegov Filippe.
Aristotel je za Alexander napisal makedonsko knjigo o tem, kako vlagati in kako je potrebno biti dober za kralja. In zdaj se zdi, da je Aristotel opravljal svojo nalogo. "Danes nisem vladala," je dejal Alexander več kot enkrat, "ker nisem dobro delal." Udeležba Aristotela pri vzgoje Alexander Macedonsky je pomagala, da postane celovito razvita oseba z globokim znanjem na različnih področjih znanosti, kot je sam Aristotel, vendar na splošno, je bil poskus Aristotela kot neuspešen kot Platonova želja, da ustvarite idealno stanje na Siciliji. Kot je Alexander Macedonsky dobil eno državo za drugo, je postal vse bolj zvit, brezposelen in hitrejši na nasilju s tistimi, ki ga motijo, da bi ugovarjal. Aristotlove lekcije so bile pozabljene, in Alexander je slaba temperament je vzel vrh. Namesto plemenitega kralja iz Alexander Macedonsky se je izkazal za krvavo osvajalnik. Morda je to neuspešni pedagoški eksperiment in LED Aristotel, ki je v nasprotju s SOLDACIJO, da "znanje je tudi majhno, ali pa ga nima v zvezi s krepostjo" in da imajo navade, ki so nastale iz prvih let otroka, bolj pomembna.
V 335, Aristotel se je spet vrnil v Atene in bala svojo šolo. Ona je bila urejena v bližini templja Apollo Liqueki, od koder je bila lokacija sama poimenovana kot (iz grške besede "Wolf", saj je Bog Apollo reverski v obliki volk). Od Aristotelske Likeya je ime izobraževalne ustanove - Lyceum. Naučil je aristotelo med hojo na vrtu (peripat), njegovi privrženci pa so se imenovali peripatetics, ali Aristotelik, medtem ko so se Delonovi učenci imenovali Platonci ali Akademiki.
Aristotel, za razliko od Plata, ki je zapustil Atene, da bi uredil popolno stanje, se je moral ukvarjati z resnično tiranijo, grozi Grčijo. Napisal je Philippe: "Daj Garrisone iz mest, dajejo Ellinas Svoboda upravljanja: ne bom mogel takoj dati kegati, nekosto nerešeni." Kot starodavno grško verjame, Aristotel je aktivno sodeloval v političnem življenju, pogumno pridigal svoje poglede. To se je končalo v tem, da je bil v 323 obtožen nepoštenega za dejstvo, da je "idole, ki so bili v tistih časih, to, enako obtožbo, ki je bila predstavljena proti Socrateu. Brez čakanja na sodišče, Aristotel levo za približno. Euthey. Vprašal je, zakaj je zapustil Atene, Aristotel je odgovoril, da ne bi želel, da bi se državljanom, da bi ponovili kaznivo dejanje pred filozofijo.
Aristotle ni bil kot Socrates, zato je mogoče, da je zunanji izraz njegove filozofije ni bil tako pomemben zanj, koliko je priložnost za sodelovanje ustvarjalno delo. Aristotel ni bil athiliniran z rojstvom in ni bil dolžan v Atene svoje vzgoje. Da, in bi morali ponoviti, kar je že stoletje že slavili Socrates. Kakorkoli, Aristotel je vstopil, ko je menil, da je to potrebno. V izgnanstvu je umrl in če verjameš, da je Diogena Lanertsky, storil samomor ...
To je tisto, kar zadnja stvar pri Aristotelu pravi: »Uvrgel je, da je vložil miloščine človeku slabe lave; Odgovoril je: "Ne maram tega, ampak človek." O učenjah je rekel: "Korenine njegovega grezarja, ampak sadove njegovih sladkarij." "Izobraževanje," je dejal: "Potrebuje tri stvari: v usedlin, znanosti in vadbe." Ko je vprašala, kakšna je razlika med osebo, ki se izobražuje in neenucionira, je odgovoril: "Med živimi in mrtvimi." Ena oseba je rezervirana, da bi prišel iz velikega mesta. "Ni pomembno," je dejal Aristote, - ampak kaj je veliko mesto, vredno iz velikega mesta. " Na vprašanje, da je prijatelj - odgovoril je: "Ena duša v dveh telesih." Na vprašanje, kaj je imel koristi od filozofije, je odgovoril: "Začel je prostovoljno delati, kaj drugi počnejo v strahu pred zakonom." Na vprašanje, kako se obnašati s prijatelji, je dejal: "Na poti, kot bi želel, da se obnašajo z vami." "Pravičnost," je dejal: "To je mentalna krepost, ki jo sestavljajo vsi, da dajejo zasluge." »Verjel je en - uporaba vrline v popolnem življenju. "Sreča," je dejal, "je skupna polnost treh blaga: prvič (pomena), duhovno; Drugič, telesno, kaj so zdravje, moč in lepota in druga podobna; Tretjič, zunanji, kaj je bogastvo, znanje, slava in jim. Vrline niso dovolj za srečo - koristi in telesne in zunanje, ker bo žajbelj nesrečen v revščini, v moki in drugih stvareh. "
Etika. V mnogih pogledih, odhod od njegovega učitelja Platon, Aristotel ni zanikal prisotnosti idej, ampak jim pripisal obstoj znotraj posameznih stvari kot načelo in metodo, kot zakon njihove prave tvorbe, energija, slika, namen. Aristotele "Ideja" je postala "oblika" (izraz je enak - "EIDOS"), ki je stvar te stvari pridobi. Zadeva je tisto, kar se je vse rodilo, in ima enako koren kot besedo "mati". Hkrati je koncept "zadeve" v ruskem in potrošniškem pomenu: stvar kot tkanina. In ena več besed, ki se uporablja v istem pomenu "material".
Če, glede na platon, slog brez ideje "ne obstoj", potem po Aristotelu je lahko tudi oblika, ki ji pripada. Odnos zadeve in oblike Aristotela ima radi odnos marmorja in kipov, ta primerjava pa ni naključje, saj se Aristotel šteje za ves svet kot umetniško delo (brez čudežnega prostora za starodavne Grke - nadstropje, skladnost, red, in celo lepoto).
V konceptu Aristotela so imeli koncepti gibanja, razvoja, cilji tudi velik pomen. Glede na vprašanje vira gibanja in razvoja vseh stvari je Aristotel predlagal, da so imeli kozmični um, v katerem je imel podaljšan platonski svet idej. Prvi motor Prinesel je svet v gibanju, kot, rekel, oseba obrne uro. Vendar pa je aristotelski koncept uma odvzet s takojšnjim etičnim pomenom, ki je del platonske ideje dobrega. Tako kot ideja o stvareh, je v skladu z Aristotelom, je neločljivo od zelo stvar, duša osebe je neločljivo od telesa in smrtnika. Trpljenje duše v telesnih stresah je podobno trpljenju živih ljudi, ki so etruskanski pirati vezani na mrtve.
Aristotel je spustil predpogoj o že obstoječi duši v svetu idej, človeški um pa je razvojni produkt. Ne pojavlja se samo začetek vsakega gibanja - um. Duša, po Aristotelu, spada v univerzalno število življenjskih oblik. Zato Aristotelo določa strukturo duše, ki temelji na znanem razvoju življenja na Zemlji, in ne iz mitološko verskih vidikov kot Platona. Zelenjavni del duše - Skupaj za rastline, živali in človeka; strasten Inherenten pri živalih in moških; razumno Pripada samo osebi. Rastlinski in strasten del duše sta v stalnem formaciji in umrejo skupaj s smrtjo človeka. Tako se posamezna duša človeka umre. Ostaja le razumen del duše kot v središču vseh idej.
In v politiki, Aristotel izvaja načelo razvoja: v najzgodnejši fazi družbe mora biti glava najbolj svobodo vseh, zato je najboljša državna oblika je monarhija. Na naslednji stopnji se oblasti dosežejo plemenite, enake prijatelje v zvezi s prijateljem moških: Monarhija se nadomesti aristokracija. S širšo distribucijo kulture v množicah, želja po pridobitvi vpliva na upravljanje države: aristokracija se nadomesti. demokracija. Vsaka obrazca je lahko deregulirala v ne-naravnem razvoju, vendar je uvedla sila ljudi. To je oziroma tiranija, ko ni najboljša, ampak najmočnejša moč obvladovanja; oligarhija, Ko je moč ujeta, ne najplemenitejši, ampak ljudje, ki so rešili velik vpliv z demagoškimi maršami; ochlocracy, Če ne ljudje, vendar needucated masa postane na javne zadeve. Po mnenju "Golden Mid" načela, najboljša oblika vlade, po Aristotelu, - politično na katerem veljavni oblikovani srednji razred je odločen.
Na podlagi sokratskega razumevanja vloge znanja, Aristotela, v nasprotju z Platonovskim idealizmom, je šel k realizmu. Njegova misel je bila namenjena proučevanju čutnih stvari, ne miru idej. Aristotele in Platonove sistemi sta dve nasprotja, Kdo je bilo ključnega pomena za nadaljnji razvoj etike. V Platonu je vrlina temelji na začetnih lastnostih duše, slednja pa izhaja iz odnos duše v svet idej. Ideal vrlin Platona razmišlja v obliki norme, ki je podlaga prave osebe. Nasprotno, Aristotel, ki temelji na enotnosti oblike in snovi, se šteje, da je premoženje, ki je del same človeške duše.
Dokaj šteje za ustanovitelja številnih znanosti, aristotela in temeljev etika kot nauk o vrlinah. Lastnik je ime znanosti etike (iz besede "etos" - po meri, temperament, značaja, podoba misli) in prvo razpravo o etiki - "etika Nikomakhova", naslovljena na njegov sin NNCochacha. Aristotel daje opredelitev osnovnih konceptov etike. Torej, dobro - to je "kaj si prizadeva." "Njegovo znanje je pomembno za življenje, zaradi česar nismo boljši, saj bo puščica jasno videti cilj doseči želeno?" . Na srečo za nesramne ljudi - v užitku, za plemenito - v častih, za pametno - v kontemplaciji. To ni nekaj skupnega, primernega za eno idejo, kot je Platon mislil, in svoje v umetnosti, šport, itd
Namen človeka - v razumnih dejavnostih, Razlikovanje od rastlin in živali, in dobra oseba opravlja ta namen, in vsaka dejanja je dobra, ko se pretvori s posebno vrlino. Aristotelo daje definicijo vrline kot pridobljene lastnosti duše, za katere pohvale. Krepostno in zelo pridobitev te nepremičnine. Sledi opredelitev pravega dobrega človeka - "dejavnosti duše, glede na vrlino, in če obstaja več vrlin, potem v dejavnostih, glede na boljše in popolne vrline, in z vsemi življenji, za "Ena lastovka ne pomeni pomladi", kot da bi jo ne daje en dan. " Aristotelo poudarja, da je korist od dejavnosti, in ne vrline, kot je verjela Platona. Ker se olimpijske igre podeljujejo ne najmočnejše in lepe, in priznavajo najbolj močne in lepe od tistih, ki so sodelovali na tekmovanjih, in korist se razkriva pri uporabi vrline. Delovanje, oseba lahko ugotovi, kaj je.
Višji blagoslov ali sreča, v skladu z najvišjo vrlico. Za srečo potrebujete popolnost vrline in zadostne varnosti z zunanjimi koristmi. Koncept sreče Aristotela ločuje od koncepta blaženosti, kot ni odvisno od zunanjih okoliščin. Blaženec skozi vse življenje "bo deloval in razmišljal v skladu z vrlino, in bodoline usode bodo popolnoma prenesene."
Aristotel razlikuje namero, da se ukvarja z dejstvom, da je v naši moči, od želje, ki morda ni odvisna od naših dejavnosti. Ker je doseganje vrline aktivnosti, ne samo kontemplacije, za Aristote, koncept volje, ki ga določa kot želja po cilju, je zelo pomembno. Aristotel najprej na kraj usode in rock svoboda volja Človek: "Človek je načelo njegovih dejanj." Kjer smo moč reči "ne", smo močni, da rečemo "da". Zato, "Če je odlična dejanja v naši moči, potem in sramotnih dejanj v naši moči, in če je v naši moči v naših primerih, v katerih je popoln, potem ukrepi, v katerih so sramotno v naši moči. In če je popolna in sramotna dejavnost v naši moči, kot tudi vzdrževanja, in če je tolika in nečimrnost točno v tem, to pomeni, da v naši moči, moralne ali začarane ljudi. " Izbrana dejavnost, krepostna ali začarana, vodi do določenih posledic, ki jih ni mogoče preprečiti, "prav, kot je nemogoče obdržati zapuščenega kamna, ampak da ga vrgel ali vrgel v moč človeka."
Aristotelo, v nasprotju s Socratom, meni, da "izvajanje kreposti ni vedno lepo." Odlikuje ga moralnost in od znanja. Združevanje vrline s carinskimi, podjetji in aktivnostmi, aristoteljski belci s Socrates in Plato, po katerih je vir in temelj vrline znanje. Moralna oseba je lahko nevedna in poznana - nemoralna. Um je osnova znanosti, in osnova moralnega vedenja je um v enotnosti z nerazumnim delom duše. Ena znanost ni dovolj, da bi bila oseba dobra. Malo je znano, da se vrne, se morate naučiti uveljaviti. Namen etike je "ne znanje, ampak dejanja." Etika obstaja "ne, potem vedeti, kakšna vrlina je, ampak postati krepostna, sicer ne bi bilo proze od te znanosti."
Po analizi neuspeha Platona z napravo Idealnega stanja in njegovih lastnih poskusov je Aristotel ugotovil, da je potrebno vzgojiti moralo od zgodnjega otroštva z zbiranjem potrebnih navad. Znanost daje znanje, ki razlikuje resnico od napake, moralnost daje vrednote, ki razlikujejo dobro in zlo. Znanje je kupljeno v učnem procesu, toda da bi postalo moralno moč in aktivni začetek, se morajo ujemati z osebo, vstopiti v njegovo meso in kri, prispevati k oblikovanju določenega položaja duše, kopičenja ustreznih izkušenj, izkušnje in navade. Aristotelo pojasnjuje svojo stališče, kot sledi: Znanje, zemlja - notranja težnja človeka, njegova želja. Oba sta potrebna za žetev. Kljub temu, čeprav Aristotel in se nanaša na vrlino s človeškimi občutki, prevladujoče vrline zanj v skladu z glavno starodavno tradicijo - modrost, razumnost, zdravim razumom. Te vrline imajo brezpogojno ceno, saj niso odvisne od zasebnih vsakodnevnih okoliščin. Najbolj blaženo kontemplativno življenje, na kateri je modrost, in ne zunanje koristi, je predmet užitka. Med inteligentnimi vrlinami praznujemo znanost, umetnost, praktičnost, iznajdljivost od Aristotela. Morda se zdi čudno od današnjega stališča, da znanost in umetnost v celoti padata v odvajanje vrlin. Ampak, z Aristotelom, "znanost je pridobljena zmožnost tušenja dokazov ... oseba ve, kdaj je prepričana, in načela [znanja] so mu jasna ... umetnosti in pridobila duhovno lastnost ustvarjalnosti, naslednji pravi razlog, je ista stvar. " "Praktično je, da je praktično dobro trditi, da je dobro in koristno, in to ni glede na določene stranke, zdravje ali moč, ampak glede tega, kaj vodi do dobrega počutja," medtem ko "modrost je znanje in razumno razumevanje najpomembnejšega narave; Zato se Anaksagora, Falez in ti imenujejo modre moške in niso praktične. " Razlikovanje modrega in praktičnega je temeljilo na Aristotelovem zavrnitvi Platiovih prepričanj, da bi filozofi morali vladati državi.
Rastlinski del duše, ki je odgovoren za rast in razvoj telesa, ne more, Aristote, ima vrline. Žival ali strasten, del ima vrline, ki jih aristotel kliče etično. Prav tako so del navadnih ljudi. Za razliko od čustev - jeza, strah, zavist, simidnost, itd, niso prirojene, vendar pridobljene vzgoje in navade, prosto in namerno izbrane med dominacijo uma in se razvijajo v dejavnostih. "Vrlina obstajajo v ZDA, ki niso iz narave in ne v nasprotju z naravo." Po naravi smo nagnjeni k skrajnim. Ena od skrajnosti je vedno bolj napačna kot druga. Zato je od obeh zla potrebno izbrati manjše (privlačna je boljša od strahopetnosti, nedoslednost je boljša ne ustreznost itd.). Ker uživanje in trpljenje, ki ga upravljajo vsa naša dejanja, se morate naučiti, kako jih upravljati, najbolj zavrnitev sebe od užitka. "Vrlina je tisto, zaradi česar je oseba, ki je sposobna popolne dejavnosti proti in trpljenju." Etične vrline, po Aristotelu, so povprečje med dvema nasprotovanjema: pogum - sredina med strahopetnostjo in pogum, velikodušnostjo - med nesrečo in motorno kolo, velikodušnostjo - med samo-odstranjevanjem in samoporabo. Vse ima svoj ukrep: ladja, rastlina, stanje. "Okrepljena ali nezadostna gimnastika vaje telesno moč, na enak način kot zadostna ali prevelika živila in zdravje." Najbolj se izkaže, da je "zlata sredina". "To je enostavno zamuditi, težko je priti v cilj, tako da presežek in slabost - stvari vice, srednja - pripadnost kreposti."
Aristotelo dodeljuje 11 etičnih vrlin: pogum, zmernost, velikodušnost, sijaj, velikodušnost, ambicija, enakost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost. Vrtanost je najbolj potrebna za sodelovanje ljudi - pravosodje - v zvezi s posameznikom do sebe zavzema povprečno stališče med, ki jih povzroča, da je druga in potrpežljivost, v zvezi z drugo - med pretirano marljivo in preveč malomarnega izpolnjevanja zahtev za to. "Pravičnost je popolna vrlina, čeprav ni nujno popolna, in v odnosu do drugih ljudi in zaradi tega je pravica največja vrlina, bolj neverjetna in briljantna kot večerna ali jutranja zvezda." Nadzorni mehanizmi, ki kažejo na vrline ukrepov, so v sramu človeka in vesti.
Prelivanje modrosti in inteligence, Aristotel piše, da je "modrost namenjena tistim, ki so dokazljive in nespremenjene, racionalnost ni na njih, ampak na stvari spremenljiva." Mind deluje kot stražar modrosti, njegova naloga pa je, da se naučijo, kako obvladovati občutke in podrejene ukrepe za določen cilj: "iz istih posebnih dejavnosti, nastanejo z ustreznimi pridobljenimi lastnostmi." Osebnost, ki skrbi za svoje duševne lastnosti, se ustvarja.
Dajanje celotne slike o oblikovanju vrline, aristotela hkrati je poudaril, da ni stalnih pravil, katerih uporaba zagotavlja pohvalno vedenje. Prisotnost nekaterih vrlin v človeku nadomešča pravila. Moralna oseba, po Aristotelu, tisti, ki ga vodi um, konjugat z vrlino. Aristotel sprejema Platonovsky idealno kontemplacijo, vendar vodi do nje, kot je oseba rojena ne samo za pametnost, ampak tudi za ukrepanje.
Doktrina štirih vrlin (drugače imenujemo kot družbena, civilna ali generična, kardinalna) nas odpelje v preteklost - v klasični antiki - antika.
Od takrat je bila prišla ideja o vrlinah, ki se dojemajo v krščanski tradiciji.
Starodavna grška filozofija Zelo občutljivo obravnava idejo o vrlinah. To je bil določen etični kodeks, etične navade dostojne osebe.
Prvič, osnovne vrline (preudarnost, pravica, zmernost in pogum) dodeljena starodavno grško dramatourg eschila (približno 525 - 456 pr. N. BC). Socrates velja za vrsto moralne kakovosti, ki je neločljivo povezan z vsemi ljudmi in zagotavljajo prave blaženosti. Socrates vir takšne celostne vrline osebe, ki se šteje za um in modrost. Kiniki je obravnaval vrsto edinega dobrega in resničnega cilja življenja. Platon ima modrost, znanje, preudarnost (preudarnost), pogum, pravosodje in zmernost, pobožnost ("protagor"). Platon je ustvarila teorijo skupnih dejavnosti vrlin, vodenje posameznih delov duše, um vodi modrost, bo - pogum, strasti - zmernost in vse obvladovanja pravice. V "republiki" Platona Sootnes z različnimi družbenimi razredi: zmernost je bila namenjena kmetom in obrtnikom in so ustrezala željam živali; moč (odpornost) - vojaki in so ustrezali duhovnemu elementu v človeku; Preudarnost - vladarji in so ustrezali razlogi. Pravosodje je vladalo vsem. Aristotle razdelijo vrlino na kognitivno dejavnost uma (diagonetične) in se nanašajo na dejavnosti uma na področju praktičnega življenja (etične), ki poudarja vodilno vlogo previdnosti. Stoiki so menile, da je glavna vrlina nepozabnega, pri doseganju, ki so si ogledali najvišjo cilj moralnega življenja. Ta teorija je sprejela Cicero in Socrates, predstavniki neoplatonizma so bili proti tej teoriji Socrates in Cicero. Dam razdeljuje vrline na civilne, čiščenje in kontemplative, prav tako pa je izrazila idejo o verjetnosti človeka Boga na podlagi vrline. Epikurete so menile, da izvrševanje vrlina zagotavlja doseganje sreče.
Torej, po Platonu, štiri antične vrline tradicionalno izolirane: Σωφροσυνη, φονησις, ανδρεια, Δικαιοσυνη (Plato: State ..., Fedon. 69b-C; na jezu: Enn. I, 2 (16-21). ..)
...
V stari zavezi.
Zanimivo je, da je v besedilu Stare zaveze, štiri vrline, omenjene tudi v knjigi modrosti Solomonov: Indeks (analognost preudarnosti), pravičnost, pogum (analog sile kot vztrajnost) in čistosti. In vse jih - hčere pravičnosti. "Če nekdo ljubi pravičnost," plodovi njenega bistva krepost: poučuje čistost in preudarnost, pravosodje in pogum, ki ni dobra za ljudi v življenju. " (8: 7) Tako, z izjemo čistosti stare zaveze, povsem tuje do starodavne kulture, ki se prekriva raje na takšno "zmernost", lahko opazimo, da so vrline ponujene enako, ali zelo podobno.
V krščanski tradiciji.
Vrline osebe v krščanstvu nasprotujejo skušnjavam in grehim ter ločenih z volilnim elementom, zaradi česar je stalna izbira nenavadno pomembna za osebo. Poleg tega, na štiri klasične ali kardinalne vrline (preudarnost, zmernost, moč (ali pogum) in pravičnost), krščanski avtorji dodali še tri, dejansko teološko, vero, upanje in ljubezen. Vse skupaj z vsemi so nasprotovali sedem glavnih grehov človeštva.
Vzhodna krščanska tradicija (besedila).
Grški krščanski avtorji so sprejeli poučevanje štirih civilnih (svetovnih) vrlin, kar je razvidno iz naslednjega izbora besedil: \\ t
Svt. Super.
Delovanje nad študijem naukov o vrlini je dejal, da so nekatere vrline zbirajo iz zakladov, medtem ko so drugi neizogibni: zato je preudarnost sestavljena iz tresenj, ko razmišljajo o dobrem in zlu; Čistost - od staranja o tem, kaj bi se izognili; Pravosodje - od staranja prebavljivih in nedotakljivih; Pogum - od staranja strašnega in nestura. Toda lepota in trdnjava bistvo vrlin nespornega, ki sledita tistim iz deformacije; Za nekatere modre lepote so našli v sorazmernosti in izkoriščanju duševnega staranja, trdnjava pa je bila v končnem delu vrline od nas kot špekulativnega. Vendar pa je bilo v duši, da je bila lepota in moč za proizvodnjo, imamo potrebo po milosti v Božjem Grace (SVT. Vasily Super, Bes. Na 9. Psalm, čl. 8 - Ustvarjanje, del 1, 1900 S. 221-222).
Ps Efraim Sirin.
... o duševnih vrlinah trdijo, da večinoma štiri generične vrline, in sicer pogum, preudarnost, čistost in pravičnost; Naslednje mentalne vrline so rojene iz njih: vera, upanje, ljubezen, molitev, ponižnost, krotkost, velikodušnost, potrpežljivost, prijaznost, ne-odhod, dobro ime, nujnost, preprostost, ne-zaupati, ne-estateri, trebuh, svoboda, gnus iz obsodbe, od nečimrnosti, od moldiranja, od ponosa, od zavisti, od zvitih in od treznega, sočutja, milosti, velikodušnosti, spoštovanja, spoštovanja, privlačnosti prihodnjih nesmrtnih koristi, željo Božjega kraljestva, poželenja Božjega kraljestva Zaposlovanje (PRP. Efrem greh, o vrlinah in strasti, 2 - kreacije, del 3. 1900 G. P. 385-386).
V pravem pomenu, ki je blagoslovljen, kot preudarni in najbolj vest trgovec, ki išče vrline, sprehode za njo, in kot ravnolesmično seka, kakšna vrlina je, da se približamo Bogu in duševno v stiku ga; Za tu v svojem lastnem smislu preudarnosti, poguma, modrosti, težkega znanja, neodtujljivo bogastvo - vrlina vrline k razmišljanju o matretoriji. Vrlina (Αρετη) izposoja to ime iz besede, da se izvoli (αιρεομαι), ker je vrlina arbitrarna, in to počnemo na lastne volitve in arbitrarnosti, ne pa proti volji in prisiljeni (PRP. EFREM SIRIN, IBID, 394) .
Svt. Grigory Nissky.
... koliko vrlin, enako količino, je treba oslabljeni in viri čistilnih voda, iz katerih so oči brezkompromisno same čistejše: na primer, čistost je vir čistilne vode, drugega vira - skromna, resnica, resnica, pogum , želja dobrote, odtujenost od zla. Te in podobne sim vode, čeprav iz enega vira, vendar jih zbirajo različni tokovi v eni različici, in jih očisti očisti iz katere koli strastne nečistice (SVT. Grigory NISSKY, je pesem pesmi, hudič. 13 - Creation, 1862 . 3. P. 342-343).
Svt. Isichi Jeruzalem (če se strinjate, da je Dee WEPTETIA in vitturna razprava pripada njemu, in ne Isy Sinai, avtor IX stoletja in dejstvo, da je res živel v con. IV stoletje in je bil študent Grigorije Teolog, in ne kasneje).
Trezen, če je nenehno v človeku, je narejen za njega vodnik po desnem in pobožnem življenju. To je in palica za kontemplacijo; Prav tako nas uči pravico, da odločamo o gibanju vojakov duše (th. Trije sile: duševno, razdražljivo in zaželeno - pribl. FEOOFAN) in trdno obdržati čustva, - in štiri glavne vrline (t.j. modrost, pogum, abstinence in pravičnost - Opomba Svt. Fefan). De temp. Et Vir. Cent. I, 1 (pg 93: 1481V; glej Rus. V Dobrinov: T.2.).
EVAGY.
... glavne vrline so štiri: racionalnost, pogum, čistost in pravičnost. Razumen primer: razmišljati o pametnem sveti energije; Primer poguma je, da stoji v resnici in, vsaj srečamo soočenje, ne sramežljivo od prevoznika; Po sprejetju semen iz prvega kmetijstva, - izginejo iz univerze (sovražnik): čistost<из притчи: всеявый есть диавол (Мф. 13, 39)>. In primer pravice - za vsakogar (AVVA EVAGRY, Dobrolizem, T. 1., 1883, P. 666, Wed: Word o molitvi, Prologue, poglavja na molitvi, 1).
Svt. John Zlatoust.
... Vrlina ima tudi poglavje in člane, ki so razpršili vse vrste tankih in lepih teles. Kaj je, vprašajte, glava vrline? Smithnumber ... nima niti las niti kudre, ampak tako lepo, ki privlači bog sam ... poglavje, namesto las in pletenice, prinaša žrtve, ki je ugodna Bogu. Ona je zlati oltar in duhovni oltar ... ona je mati modrosti. Kdo ga ima, bo še vedno imel vse<...>
Če želite videti in vrtuj oči, poglejte: skrbno so opisane skromnosti in čistosti. Zato so tako lepe in vljubne, da vidijo Gospoda sam ... Modrost in um in znanje duhovnih pesmi so ukrivljeni. Njeno srce je globoko svetovanje, spoštovanje resničnih dogmov, ljudi in dobre narave. In kako brez srca ni mogoče živeti, zato je brez izračunanega zdaj nemogoče pobegniti. Od tu je vse rojenega. Vrline imajo tudi lastne roke in noge - pojav dobrih dejanj. Ima dušo. Ima zlato in težje adamanta prsi - pogum. Lažje je premagati vse, da bi zdrobil te prsi. Končno, Duh, ki je v možganih in v srcu, je ljubezen (SVT. John Zlatoust, kreacije. T.7. 1901. P. 492-493).
Ps Isidore Pelasiot.
Naj nekdo prihaja iz najbolj veličastne domovine in znane vrste, bogate z bogastvo vseh vrst, v zgovorcu je dosegla največjo višino, vsa dela starodavnih nosi v ustnicah, ter moč in lepoto, in desno Od šefov, in je bil podeljen tsaristov sam oblasti, položil krono in buggerja, če pa nima vrlin, ga bo postavilo v številne sužnje. Ampak, če nekdo v njegovi pravičnosti, v čistosti, po pogumu, za preudarnost žajbe, potem mu daje njen mož Royal. In če je amaterska vrlina boljša od vsega zgoraj navedenega v agregatu, potem nimamo vsega tega v agregatu (kot je nemogoče iti skupaj in je nemogoče) bo veliko bolj blaženo in bolj lepo, ker to Koristi bodo kmalu umrli in vrlina je nesmrtna (PRP. ISIDORE pelsiot, črke. Del 2. Pismo 209).
Ps Maxim Cfemer.
Maxim Cfemer je na voljo v štirih glavnih vrlinah v ActiGa (PG 91: 1396A, 1397C (Rus. Pen. Nectarius (Yashunsky). SS. SS. SS. 362, 364), Spraševanja, 55 \u003d PG 90: 541V, 58 \u003d PG 90: 685a, vprašanja in bewilds, poglavja o ljubezni in tako naprej. Kreacije), hkrati na glavi vrline, PRP Maxim postavlja tri teološke: vera, ljubezen in ljubezen: "brez vere, upanja in ljubezni, kot karkoli tanek, nič ni iztrebljena, in nič ni popolnoma nameščeno v nas dobro." (Dobryolizem. T.3, 286).
Ps Peter Damask.
1. Štiri vrste modrosti (KN.1, str. 47-48)
2. Pošiljanje vrline, PP Peter se začne s klasičnimi štirimi (modrost, čistostjo, pogumom, pravičnostjo), ki jih postavi v poglavje, tako da se jim pripisujejo še tri teolog (vera, upanje, ljubezen) in že proizvajajo veliko drugih (samo 228). (BN 1, 210-213).
Alternativne sheme štirih vrlin.
Anthony Super.
Abstinenca, Kindle, čistost, trdota, potrpežljivost in velike vrline, kot da bi sile (racionalno), smo dobili od Boga, da so se uprli in nasprotovali nas, in nam pomagali med njimi: Torej, če smo uveljavili te sile in imamo Vedno so pripravljeni, potem se nič ne dogaja z nami, ne bo obravnavano za nas, ali boleče, ali ogabno in neugodno, ker bo vse premagano z vrlinami v nas (PRP. Anthony Super, Dobryolism. T.1., 1883 gp 63-64).
Efraim Sirin.
... okrasite jo<душу> Post, molitve, potovanja in solze, tako da se je duša dobila nekaj, da je pred prestolom groznega ponosa ... (PRP. EFREM SIRIN, CREATION. DEL 2, 1881 P. 94).
AVVA ISAIAH.
Štiri so vrline, ki zgolj naredijo dušo: tišina, spoštovanje zapovedi, Tesnota (se omejujejo v vseh, tako da je bil na bližini) in skromnega plesalca (PRP. Avryja Isaija, dobroolizem. T.1, 1883. P . 318).
Štiri vrline, kot tišina, zaščitijo dušo in mu dajo pozno sapo stran od alarmov iz sovražnikov: milost, mastnega, dolgotrajnega in izbruha vseh semen greha; Soočenje z pozabo jih ohranja vse (Ibid., 318)
Elijah Ekdick.
Začetek aktivnih vrlin - abstinence in ponižnosti, resnice in čistosti; Konec tega je svet misli in svetega čistoče telesa (PRP. Eliya Ekdik, dobroolizem. T.3, 1900 G. P. 479).
Zahodna krščanska tradicija.
Svt. Amvrosi.
Vrtel, v razumevanju St. Ambroza, ki jo kupijo razrede, vaje, študije in obstaja dejavnost, je v skladu z zakoni o naravi, zdravih, lepih, koristnih, koristnih, usklajevanju tako z umom osebe in z univerzalnim umom - Božjo besedo. Doživljanje vpliva klasične etike (stoicizem in platonizem), sv. Amvros ima štiri glavne vrline: preudarnost (Pursey), pravosodje (Justitya), pogum (trdnost) in zmernost ali abstinence (temprerangea). Odnos med njimi je določen v duhu stoicizma, v smislu najbližjega združenja med seboj: kjer je eden izmed njih, obstajajo vsi drugi. (Glej Ogesto. Sacred, Ch. 2, § 4; O widdes, 30). Ambrose, na zahodu, eden izmed prvih krščavnih klasičnih idealov, slavil štiri kardinalne vrline antike - modrost, pravica, pogum in zmernost, svetoval, da živijo v skladu z zakonodajo narave in krščanskih primerov. Menil je, da je enak koristen, pošten in pošten. Narava in Bog zavezujeta človeštvo in medsebojno pomoč. Najpomembnejša dolžnost osebe je pomagati sosedu in potrebam (slabega), da bi zaščitil zatiranje ("mu daš kovanec, in dobi življenje").
Blag. Augustine.
Augustin je mislec prehodnega obdobja, in v svojem moralnem poučevanju, tradicija antične etike in novo krščansko razumevanje smisla moralnega življenja, so značilne. Popolnoma reproducira klasični sistem štirih kardinalnih vrlin. To je predvsem preudarnost, sodba - Augustin uporablja izraz "Prudentia", da poudari trenutek praktične modrosti, ključnega pomena v tej najpomembnejši kreposti. Namernost vključuje razlikovanje stvari dobrega, škodljivega in nevtralnega (de potapljačev, kvest. 31 je stoinska formula), t.j. Povezana je z empirično resničnostjo. Ampak ona je naslovljena na večno resnico, ki ustreza ideji modrosti (SAPIENTIA). Druga vrlina je pogum, trdota na poti kreposti. Tretja je zmerna, podrejena nižje sposobnosti duše najvišjega, izraža "naročilo in ukrep" njihovega odnosa. Najbolj univerzalno moralno načelo je pravica, vrlina nagrajevanja "za vsako od svojih" (Suum Cuique). Ima hierarhični red in v prostoru ter pod tušem, ki zlomi vse od heterogenih delov in jih usklajuje. Vse štiri kreposti temeljijo na razumnem razumevanju stvari in so utelešeni v duševnem strogem subjektu, ki iščejo svoj viden izraz v moralnem življenjskem slogu. Ali so te vrline dovolj za izvajanje glavne življenjske naloge verske osebe - odrešenje? Po eni strani, Augustini trdi, da dajejo osebi priložnost, da "živi pravilno in vredno" (de lib. Arb. II, 12). To ustreza ravni moralne zavesti. Toda enake vrline omogočajo osebi, da "tako upravlja to bedno življenje", da je oseba sposobna doseči, da bi dosegli večno življenje (DE TRIN. XII, 21), zato so sredstva za doseganje višjega cilja, človeškega obstoja.
Augustine se pridruži, po tradiciji (na vzhodu, na primer, PRP. Efraim), na starodavno samozadostno vrlino posebej krščanske vrline - vera, upanje in ljubezen. Res je, da ta ne samo dopolnjuje moralno življenje teme, ampak tudi ustvariti notranji stres v njem, saj dva tako različna etične sisteme, hkrati pa ohraniti svojo neodvisnost, ne more biti skladna v eni zavesti. Lahko jih povežete samo skozi hierarhijo, ki jih drug drugega. Nedvomno, za Augustin kot verski mislec, morajo štiri vrline uma predložiti vrline vere. Sledite besedam navzgor. Paul "Vse to ni z vero, grehom" (ROM., 14:23), trdi: "Brez vere, so resnično tudi ti primeri, ki se zdijo dobri, spremenijo v pices" (Contra duas Epist. Pelag. Bolan, 5).
Da bi se šteli za vrline, bi se morala človeška dejanja povezati z vero v pravi Bog, t.j. Imajo posebno, konfesionalno usmerjeno motivacijo (»deluje pravilno in pametno, kot živi, \u200b\u200bverjame«). Augustine ugotavlja, da so imenovali štiri vrline, ki so take lahko opremljene z roparji. Če govorimo o junakih Rima (Scipion, Fabia, Camilla), potem niso imeli resnično pravičnosti, ker se nalog, ki se nalagajo, ocenjuje, da ne za zadeve, ampak za namene (Contra jul. IV, 3). Ampak ne samo v tej omejitvi starodavnih vrlin - sami ne morejo rešiti osebi (na krščanskem vzhodu s takimi mislimi in še bolj kritično izraženo SVT. Barlon Constantinople (obrnemo na to kritiko spodaj)).
Bila je v etiki Augustina jasno izražena konferenca starodavnih tradicij in biblijsko moralno zavest. Za njega moramo moralnost kot taka ne more služiti kot temelj odrešenja. To prihrani ne moralnega fedeta, ampak samopodobi v veri. V tem smislu se lahko človeška prizadevanja štejejo ne le kot odveč, temveč tudi pretenciozna - prednost, ki se ne dajejo duhovnim aristokratom duha, športnikom velike duhovne bitke, in "revnega duha", ki je v preprostosti duše se odpirajo zaradi svoje milosti. Ni človeka, da bi bila osebna zasluga človeka in ni niti potrebno zgraditi templja v njegovi duši - Gospod sam bo poklical in nagradil osebo, da bo njen, in ne človeška slava. Čistost moralnega eksperimenta v duši krščanca ne sme izkriviti subjektivnih premikov. Sinergije božanskega in človeka v avgustu ne morejo biti, kot milost ne deluje skupaj in skupaj s svojim osebnim volje, vendar skozi osebno volje kot orodje. In konfiguracija uspešnega akta ne sme nositi oblik tega orodja.
Antique Ethics Merit se umakne pred krščansko etiko milosti. Oseba se lahko šteje "v pravičnosti" ni vztrajnost v vrlini in kopičenju zaslug, ampak iskreno sunek milosti. Spontana gibanja duše so vzpostavljena zgoraj Obrazložitev moralno disciplina: Augustine vodi zgled roparja na križu, ki je izrazil nenaden sočutja zaradi Kristusa Kristusa in je bil shranjen, kljub dejstvu, da to ni prej. Vendar bolj pomembno kot moralno zasluga ljubljenega prepričanja: "Kako se zgodi, da ljudje, iz otroštva, nadarjeni z umom, zadržani, zmerni, večinoma premagajo svoje strasti, zaničevanje pohlepa, ki zavrača razkošje, napredno, napredovalo na poti in Druge vrline, so v takem položaju, da je mogoče sporočiti krščanstvo Grace? Kako se bodo pritožili na tiste, ki ne verjamejo v nikogar? ... Drugi, šibki inteligence, ki so namenjeni za začarane strasti, ki jih je treba upravljati v kaznivih dejanjih in sramote Slišali bodo, verjamejo, da bodo pobarvane, se bodo povzpelile ... Kje lahko pridobijo takšne zasluge ... da nekateri zaznavajo in verjamejo, drugi - ne, ampak to ni na moči človeka? " (De Peccat. Mer. Et Remiss. I, 22).
Svt. Dvoes Gregory.
Moralni problem je zasedel še ena največja figura katoliške cerkve VI. - Papež Gregory I, vzdevek super. Res je, na lestvici svojih bogov in izobraževanja, je bil slabši od Amvrosia, da ne omenjam Augustine, ki mu ni preprečil, da bi ustvaril v svojih "dialogov" celotnega žanra srednjeveške pobožne literature - agiografijo (življenje svetnikov) - in kasneje postati značaj drugih življenj. Njegova dela predstavljajo priljubljeno teologijo in moralnost srednjega veka. To velja predvsem za razpravo "Moralia" - exegetic syear na temo Ieova je trpljenje.
Grigory Velika v duhu srednjeveškega agorijastva vidi moralne simbole v obraz stare in nove zaveze: delo - pravičnost, njegova žena - poželenje, sinovi in \u200b\u200bhčere - vrlina. Navaja sedem vrlin, darila duha - modrost, inteligence, preudarnost, pogum, znanje, luč, strah (Bog), pritrjevanje še tri - vera, upanje, ljubezen. Res, Gregory opozarja, da se lahko sedem vrlin se premika v nasprotnem (na primer, modrost vodi do ponosa), zato jih je treba spremljati s kesanjem, ljubeznijo in žrtvijo "zažgane" - sežiganje v našem mislih (Molaaliji 1 , 35). Sedem črk nasprotuje sedmim napakam.
Kritika štirih vrlin.
Ampak ne vedno štiri vrline, kanonizirane v klasični antiki in dojemajo v krščanski tradiciji, so bili sprejeti kot dana. Na primer, v sv. Pisanju se lahko srečate ne le z odobritvijo njih, ampak tudi s kritiko, kot in še bolj togo, ki jih vidimo od Augustine. Tako hitro. Meja, nadškof Constantinople je menil, da so te štiri klasične vrline nezadovoljive. V Tomosu do Armencev, ki jih odkrito kritizira:
"In tukaj so (Ellina - EH) pravijo, da obstajajo štiri vrste vrlin ... pravosodje, razum (preudarnost), čistosti in poguma. Čeprav se zdi pravilno, se v resnici izkažejo, da se izkažejo za dolarje, ravnanje Zemlja in nižja v primerjavi z nebeškim lokom. In čeprav Svt. Bloclon in pravi, da je "pogum boj proti snovi, čistosti" - moč nad strasti, in razumnost - izbira najboljšega v vsakodnevni motnji, in "pravičnost je najboljša stran enakosti," samo omejujejo razdražljivost in pripadajo temu (svetovno) življenje, vendar resnično vrlina, v SVT. Problot, velja samo za "nebeško prijetnost".
Kratka interpretacija štirih vrlin.
Previdnost
Preudarnost pomeni praktičen zdrav razum. Oseba, ki jih ima, vedno razmišlja o tem, kaj počne in kaj lahko pride iz njega. Danes, večina ljudi komaj meni, da je previdnost. Kristus je dejal, da bomo lahko vstopili v njegov svet, samo če vam je všeč otrokom, in kristjani so zaključili: če ste "dobra" oseba, dejstvo, da ste neumni, vloga ne igra.
To ni res. Najprej, večina otrok kaže dovolj previdnosti, ki so resnično zanimive za njih, in previdno mislijo na njih. Drugič, kot je opazil apostol Pavel, Kristus sploh ni pomenil, da ostanemo v mislih otrok. Skoraj nasprotno: poklical nas, da ne samo "crecent, kot golobi", ampak tudi "pametno, kot kače." Hoče nas, kot otroci, obstaja preprosta, neustrezna, ljubeča, dovzetna. Vendar pa želi tudi vsak delček našega uma, da dela v polni sili in prebiva v prvovrstni obliki. Kaj dajete denar za dobrodelne cilje, ne pomeni, da ne bi smeli preveriti, ali vaš denar gre v roke scammers. Dejstvo, da vaše misli se ukvarjajo z Bogom sam (na primer, ko molite) ne pomeni, da bi morali biti zadovoljni s temi idejami o njem, ki so imeli pet let. Nobenega dvoma ni, da bodo ljudje z nedavnim od rojstva uma ljubili in uporabljali manj kot tistih, ki so obdarjeni z briljantnim umom. Ima prostor za njih. Vendar pa želi, da vsak od nas v celoti uživamo v duševnih sposobnosti, ki smo jih izdali. Cilj ni biti dober in prijazen, ki zagotavlja, da je pameten za druge, ampak biti dober in prijazen, poskuša biti tako pameten, kot tudi v naši moči. Bog nasprotuje lenoljivosti inteligence, kot vsak drugi (Lewis. Samo krščanstvo, 312-313).
Na splošno se poraba imenuje preudarna<те>da B. vsakodnevne zadeve Obstajajo koristne in škodljive ... (Svt. Vasily Super, Creation. 1. del, 311).
Vsa dejanja bi morala voditi preudarnost. Za brez preudarnosti in vsega, kar je navidezno popolnoma, se ukrepi nanašajo na izkrivljanje in neskladnost. In ko um in preudarnost določi čas in merilo blaga, potem dobijo neverjetno<пользу> Koristi in dajanje, in izključitev tega dobrega (SVT. Vasily super, ustvarjanje. CH.5, 354).
Mnogi se zdi preudarno in ne morejo predstavljati, da se bo navidezna previdnost obrnila na škodo njihovim dušam (PRP. EFREM SIRIN, ustvarjanje. 1. del, 179).
Verjemite, da je preudarnost bolj zanesljiva kot sreča. Eden je hiter pretok okoliščin, drugi - Kormo (SVT. Gregory Theologian, Creation. Ch.5, 1847 208).
V primeru previdnosti je, da del duše, v kateri je jeza, ki sproži notranje Strungi (avva evakrieta, zdravila za zdravila. T.2, 634).
Če ste Prudeman, potem ni zver niti oseba vas ne bo samo poškodovala, ampak bo tudi prinesla zelo velike koristi (Svet John Zlatoust, Creation. CH.5, 550).
Vsi ljudje potrebujejo preudarnost, vendar še posebej kloterne čast in oblasti, tako da, da dobijo breme oblasti, kot da, v kateri, ki jih želijo naključnih voda, ne strmoglaviti v brezno (Svet. John Zlatoust, Creation. Del 6, 71 ).
Kdo upravlja preudarnost, tisti, ki spoštujejo svoje telo na orodje, niso brez slave za čudovite stvari lastne (PRP. ISIDORE Pelensiot, pisma. 2. del, 426).
Drugi kličejo preudarno od tistih, ki vedo, kako razumno razpolagati čutne, vendar resnične vezave so tisti, ki imajo svoje želje (PRP. Mark aketski, Dobryolimo. T.1, 535).
...<Благоразумие> Temu se spoštuje druga modrost in obstaja najbolj utrpela vodilne žalosti sredstev. Za znanost, vrline je sestavljena iz natančnega priznavanja in koristi ter kaj je v nasprotju s tem; In za to zahteva preudarnost. Pod njegovim vodstvom, izkušnjami in dolgočasnim z bolezijo se naučijo, kako najbolje delati dobro in se upreti zla (PRP. Feodor, dobroolizem. T.3, 353).
Moč (pogum)
"Moč" ali "pogum" kot antična vrlina je bila običajno predstavljena z odpornostjo in izvlekom v sredini strahu in bolečine. V krepostnem človeku v Aristotlu ne išče, ampak se ne izogiba nevarnosti, če si prizadeva za visok namen.
... Odpornost vključuje dve vrsti poguma: tisti, ki se ne boji videti v obraz nevarnosti, in tistega, ki daje človeku, da prenaša bolečine (Lewis, 314).
Pravosodje.
Platon v zdravilu Protagore govori o njem kot poseben in sublimno nad drugimi vrlinami, ki ga odlikuje oseba iz vseh drugih bitij, vendar zavestno izobraženih in razvitih:
"Ko gre za pravosodje in druge civilne vrline, tudi če je oseba, ki je znana po svoji krivici, bo nenadoma govorila v prenatrpani resnici, potem taka resničnost, ki je bila v drugem primeru priznana kot razumna, vsi bodo našli norost: Konec koncev je verjel, da bi moral vsi karkoli, kar je v resnici, razglasiti se pošteno, in ki se ne pretvarja, da je pošteno, ni v mislih. Zato je to potrebno za kakršnokoli ali drugače, da se vključi v pravosodje , sicer ni kraj med ljudmi.
Zato pravim: Ker je verjel, da je vsaka oseba vključena v to vrlino, kar pomeni, da lahko sprejmete vse nasvete, ko govorimo o tem. In poskušal bom dokazati, da ta vrlina se ne šteje za prirojeno in se spontano pojavi, toda kaj se učijo, in če je nekdo dosegel, tako samo poleg tega. "
Pravica se ne uporablja samo za sodne postopke. Ta koncept vključuje poštenost, resničnost, zvestobo do obljub in še veliko več (Lewis. UF, 314).
Zmernost
Zmerno je četrtina glavnih starodavnih filozofskih vrlin. Z razumevanjem, ponavadi ni težav. Namenjen je nadzoru nenamernih apetitov in omejuje hitre želje. To načelo je zgradilo odličen filozof in mistično do kulta, matematike Pythagore. Platon v pogovornem oknu "FEDR" predstavlja dušo, ki jo sestavljajo dve začetku: prirojen, ki želijo užitki in pridobiti, ki želijo moralnosti. Oba sta lahko v harmoniji, in lahko v boju, nato pa prevladuje nad drugim. In Irredpectness in nezmožnost, po mnenju Plata, da je nemogoče prestopiti božansko. Sledi Aristotelo, ki je verjel, da v duši vsebuje strast, sposobnosti in temelje. Posisti povzročajo občutke užitka ali trpljenja, sposobnosti, ki so predmet strasti, in moralne temelje jim omogočajo, da jih nadzorujejo. Vrlina je mogoče vsebovati le v moralnih posledicah, določenem skladišču duše, ki vpliva na strasti in dejanja. Ker so izkušnje in dejanja polna, tako presežek in pomanjkljivost, ki sta tako uničena za vrlino, je najboljši rezultat sredina. Vrlina na Aristotelu je na splošno nekakšna posest sredine. Torej, precej zmernost za Aristotel je najvišja in glavna vrlina, ki vključuje ostalo.
Po mnenju Platona, zmernost pomeni samopodobo, ki razkriva osebo, da načelo razlikovanja med dobrim in zlim, sovpada z moralno gojenje. Zmernost se manifestira, ko pravo mnenje dobrega človeškega vedenja. Platon je upošteval tudi zmernost vrline države, ko so "nepomembne poželenje večine" podrejene "razumnim željam manjšin", in ko se večina in manjšina strinjata s to distribucijo vlog. Zmernost suverena kot harmonija v celoti prežema celotno državo.
V krščanski interpretaciji se zmernost določi z najvišjim ciljem nesebične storitve Bogu. Vsebina zmernosti vključuje pravi odnos do miru in svetovnih koristi. Modesis pomeni nobenega razloga za "mediano pot", ampak ekskluzivnost odnosa do zemlje. Imajo moderatežnost je skromna in zadovoljna, ne izpostavljena jeza, nečimrnosti in zavrača "Worldly poželenje." V zvezi s telesnimi potrebami zmernost izraža takšno prevlado duha nad človeško naravo, v kateri je telo poslušno v duhu. Krščanstvo Notranjost s človeškim življenjem, vrlinami in pomanjkljivosti, ki so bile utelešene ne toliko in ne le v dejanjih, ampak tudi v mislih, fantazijah, željah. Mikrokozmos je postal veliko bolj nevaren za realnost, zato se zmernost - od precej družbene kreposta spremenila v merilo individualne morale.
Abstinenca je ena od teh besed, katerih vrednost se je na žalost spremenila. Danes običajno pomeni popolno zavrnitev alkohola. Toda v teh dneh, ko je bila druga glavnih vrlin poimenovana "abstinenca", ta beseda ni pomenila nič takega. Abstinenca je pripadala ne le pitju, temveč tudi vsem užitkom, in ni prevzela absolutne zavrnitve njih, ampak sposobnost, da čutijo ukrep, indget, ne prečkajo meja v njih. To bi bila napaka, da bi domnevali, da so vsi kristjani dolžni biti nepiring; Musliman in ne krščanstvo prepoveduje alkoholne pijače. Seveda, na neki točki, je dolg krščanov je lahko zavrnitev močnih pijač - meni, da se ne more ustaviti v času, če začne piti, bodisi v družbi ljudi, ki so nagnjeni k pretiranemu pitju, in ne sme spodbujati njihovih Primer. Toda točka je, da se vzdržuje na podlagi določenih, razumnih razlogov za to, kar sploh ni blagovna znamka. Nekateri slabi ljudje so značilni za takšno funkcijo: ne morejo opustiti ničesar "sam"; To morajo zavrniti to in vse druge. To ni krščanski način. Nekateri Christian lahko menijo, da je treba zavrniti zaradi določenih razlogov iz zakonske zveze, od mesa, od piva, iz filmov. Toda ko se začne trditi, da so vse te stvari slabe zase, ali pa se zdi, da se zabavajo na tiste ljudi, ki se ne zavračajo v teh stvareh, bo padel na napačno pot (Lewis. UF, 313).
V svojem poučevanju o osebi, antropologiji je Platon isti idealist in dualist, kot v metafiziki (teorija bitja): v človeku, ki ga razlikuje, deli in celo nasprotuje spodnji in višji, odvisni in neodvisni, telesa in duša: duša , v skladu s svojim poučevanjem, je resnično res v človeku, obstaja sam (za razliko od telesa) in pred rojstvom osebe, in po njegovi smrti, in se uporablja dominacija nad telesom. Duša je ena od glavnih besed vseh platonics. On je popolnoma prepričan, da je duša nekaj popolnoma drugačnega od telesa in začasno ostane v njem. V skladu z izrazom a.v. Kara platons je navdušena in očarana z dejstvom, da ima dušo, ali pa dejstvo, da je on tukaj je V bistvu svoji duši. Jaz sem duša, ne telo. Jaz, kot duša, delca večne, hipertenzije, delca "božanskega".
Platon je izposodil doktrino nesmrtnosti duše v Pythagoreansu in pisarnah. Razvil je v dialogu "Fedon" prvi v zgodovini zahodne filozofije dokaz nesmrtnosti duše . Prvi argument temelji na odnosu nasprotij. Nasprotja medsebojno kažejo drug na drugega in se pojavijo drug od drugega. Zato je življenje in smrt nemogoče drug drugemu, in večni proces umiranja mora biti izenačen z vestjo preživetja, tako po smrti, t.j. Oddelki duše iz telesa, neizogibno se je treba zgoditi nova duša povezava s telesom. Drugič, v vsakem znanju je "zapomniti", kaj ni v čutnem dojemanju, in se lahko spomnite, kaj smo že vedeli, zato je duša že obstajala pred vstopom v telo. V znanju, t.e. V duši, obstaja takšna vsebina, ki je ni mogoče dobiti od čutne percepcije, zato, taka vsebina, ki ni odvisna od telesa. Konec koncev, čutna percepcija je ravno znanje, da telo nam daje, čutila organe. Duša, v nadaljevanju, je nekaj drugačnega od telesa (sicer nima smisla in razlikovati med njimi in se pogovoriti o "duši"), zato, kar je nekaj, kar je izstopalo, in s tem - ne sestavljajo dele, t.e. enostavno bistvo . Toda dejstvo, da preprosto ni sestavljeno iz delov, ni mogoče spremeniti ali razgraditi. V zvezi s tem je duša podobna idejam, zato je večna, ker je vsako uničenje ali pojav le zapleteno, je v bistvu povezava ali ločevanje delov. Telo se lahko rodi (za delo) in umre (razgrajeno), in dušo, kot nekaj preprostega - ne more. Takšno se nauči podobno : Ker je duša sposobna vedeti večne in nespremenjene ideje, je tako kot jih; Zato je tudi večna in nespremenjena. Na poti Platon razstavlja ta pogled, po katerem je duša nekaj "harmonije" telesa, njegovega "Stroy". Če je bila duša samo takšna funkcija telesa, njegovih sestavnih delov, potem ni mogla iti proti telesu, proti njegovim željam, da bi upravljala telo in jo prevladala. Sestoji iz njegovih dejavnosti v zvezi s telesom, in ni večje nesreče za osebo in več zla v svetu, kot preveč močna pritrditev duše na telo, zaradi česar je duša, da se dostavi najnižjem in prehodne telesne potrebe. Višja, večna, nesmrtna v človeku ne bi smela služiti nižjemu, tekočem, mumbrni, smrtnim. Nasprotno, nižje mora upoštevati najvišje, telo bi moralo služiti duši, katerega namen je doseči šele po sprostitvi iz začasne lupine. Telo, kot je veliko rečeno kasneje, Augustin, obstaja zemlja, ki jo začasno nosim na sebi. In končno, duša se ne samo vozi, samo se premika, ampak tudi zaradi tega premika telo in lesheet. ga naredi živ . Živo pomeni zahrbtno, telo, v katerem je duša. Z drugimi besedami, duša je v bistvu njena življenje, soul Essence - Življenje , Zato ne more dojemati nečesa nasprotnega bistva samega - smrt, saj številka tri ne more biti niti. V samem konceptu "duše", smo misli, najprej, "Snov" življenja sama. Zato lahko nekaj življenja umre, jaz. To je življenje, toda življenje lahko umre. To je eden od teles, da govorimo o smrti duše, je preprosto nesmiselno - to pomeni, da preprosto ne razumete, kaj je duša. Ideja večnega življenja je prav tako neločljiva od samega koncepta duše, kot ideje večnosti, vsemogoče, modrosti, itd neločljivo od koncepta Boga.
Immrtnost duše pomeni njen obstoj pred rojstvom osebe, izpita in življenja po njegovi smrti. Duša, kot je Platon figurativno pravi, "pade" na tla in vstopa v telo iz sveta idej, ali sfere uma (NUSA), božan, in to se zgodi zaradi čutnih želja, ki je ohranjena pritrditev na nekdanjega telesa. Ta priloga in pripelje do padca duše: v telesu je zaprt kot v grobu ("Soma" - telo, "SEM" - grob). Duša "bolna", če je postala človek. Človek je notranje zlomljena, razdeljena bitja. Duša je na svoji "nebeški" domovina in hiti. Telo se vleče. Prizadeva si telo. Cilj duše je pobegniti iz obešanja telesa, od ministrstva za suženjstvo njegove potrebe in vrnitev v začetno, povsem duhovno stanje. Tako je povezava osebe z absolutno in večno, s področjem božanskaOd koder se je duša zgodila, zaprta omenčnost Človek je, da njegovo vedenje upravlja um. Um v človeku - del Boga . Um zazna "vpletenost" osebe, ki je vestna, in predstavlja To je večna in božanska v njem.
V duši so tri sile (sposobnosti): um , volja in želja (poželenje). Prvi je najvišji (božanski), ki je bil prvotno povezan z najvišjim, resničnim bitjem. Dve spodnji sili sta povezana z spodnjim svetom spremenljivke, telesnega, čutnega zaznanega, toda volja je plemenit del (skozi volji, um podrejeni čustveni), in poželenje - nizko (čutno podrejene). Duša je podobna Platonu CHARIOT: Mind (ARDENT) mora vladati dva konja - poslušna (volja) in poredne (želje). Vsak del duše ustreza svoji kreposti. Vrlina na Platonu, kot je Socrates, je primernost ali popolnost. Plok - nepopolnost, pomanjkljivost, neprimernost za njen namen. Zato je vrlina uma - modrost (t.e. polnost znanja, popolnost uma); vrlina volje - pogum ; Vrst Loves - zmernost . Vse tri vrline so združene v enem, najvišji - pravosodje. . Kraje, ko vsi trije kose duše pravilno izpolnjujejo svoj namen in uskladiti skupaj. V tem učenju je identifikacija kreposta z harmonijo jasno vidna antiki: v vseh "dobrih" - ukrep. Do ta dan, štiri vrline, ki jih je imenovala Platona, imenovana etika cardinal. (Lat. Cardinalsis: vrtljiva, podpora, glavni, glavni).
Od poučevanja o inteligenci pravega bitja (racionalizem), ni samo načela potrebe po prevladi uma v življenju osebe in njeno konkretizacijo v štirih kardinalnih vrlinah, ampak tudi zaradi preferenc duhovnega načela v osebi - prezir za fizično in čutno. Antropologija in etika Platona so predmet metafizike in teorija znanja: čutna ni res; Povzroča le netočno "mnenje". In v etični, moralni odnos, dragocen in vreden želje samo tisto, kar ni povezano s trenutnimi in časovnimi potrebami telesa, tj. Samo razumno, duhovno. Modra oseba želi pobegniti iz ujetništva čutnih, telesnih, njenih značilnosti in enemu. Njegov tuš zahvaljujoč znanosti in filozofiji se po smrti v kraljestvu čistega duhovnega in ne vrne več kot telesna lupina; Duša nerazumnega, pritrjenega na njegovo telo, ne bo mogla pokvariti v svet idej in bo spet prisiljen nositi kazen v "grob" telesa. Toda točka ni le v smislu dviga: vrline in življenjske dobe, ki vsebuje nagrado, za njen izvor in bistvo, oseba ne more imeti boljšega življenja kot življenje podrejenega uma, znanja. Njen vrhovni smisel je v kontemplaciji idej in v želji po dobrem, dobrem (ki, v bistvu, isto stvar). V veselje pa se ne sme v celoti izločiti iz svojega življenja, saj ne posega v razumno storitev resnice in dobrega. Domno življenje je sestavljeno iz medu užitka, razredčeno s prozorno in svežo vodo življenja.
Platonovo poučevanje o družbi temelji tudi na načelu idealizem. Naloga znanstvenika, v skladu z Platon, ni toliko v opisu dejanske obstoječe družbe (čeprav je to potrebno), vendar v razumevanju najbolj ideje državnega , večno in nespremenjeno, tj. V razumevanju, kako. mora biti. Naprava družbe, kaj bi ljudje na koncu prizadevali v njihovem razmerju kot najvišji dobri za vse. V dialogu "stanje" in "zakoni" Platon je skiciral projekt takega "idealnega", popolnega stanja, ki lahko in bi moral biti ukrep vrednotenja obstoječega socialnega sistema. Ta teorija je prva v zgodovini filozofije družbeno-političnih utopija .
Nastanek državne plošče ne pojasnjuje želje ljudi do njenega ustvarjanja, temveč šibkost vsake posamezne osebe: biti sposoben le za nekaj, kar je za nekatere dejavnosti, vendar potrebujemo na več načinov, je prisiljen združiti z drugimi. Združenje Ljudje temeljijo na ločevanje Delo, na razlika njihove sposobnosti in talente. Oblikovanje stanja državne plošče je analizo delitve dela, potrebne za sodelovanje socialnih funkcij.
Kot duša je sestavljena iz treh delov in država bi morala biti sestavljena iz treh razredov: 1) vladarji - modre ljudi, znanstveniki, "razmišljajo o resnici", življenje, ki obvladuje um; 2) Warriors (stražarji) - pogumni ljudje, v vedenju, ki bodo prevladali, "nasilni začetek", zavest dolga in časti; 3) Kmetje, obrtniki in trgovci - Ljudje, ki se premikajo po prednosti poželenja, namenjenih občutkom zaznanih predmetov. Razredi in razredi se na ta način razlikujejo, ne toliko razredov (to je posledica), koliko je raven duhovne popolnosti, morale. Bojevniki morajo zaščititi državljane pred zunanjimi in notranjimi nevarnostmi. Tretja nepremičnina bi morala dostaviti vse državljane, materialne predmete, potrebne za življenje. Državo bi morala upravljati država, ker politika skrbi general. dobro vse Državljani države. Jasno je, da lahko to storijo samo filozofi, tj. Ljudi, ki jih lahko vidijo general. Razumeti ideje , vključno z resnično vedeti, kaj je res dobro človek in kaj je pravosodje. . V nekoliko drugam jeziku - Platon postavlja idejo znanstveni. Upravljanje družbe. Vladarji morajo združiti modrost (znanost) in moč. Nasprotno, premoženje in moč mora biti zagotovo razdeljeno, saj je lastnina vir zasebno. Zanimanje in vsak lastnik, ki je prejel moč, neizogibno Uporabil ga bo zasebno in ne v skupnih interesih. Bojevniki z nepremičnino se bodo nenehno zapeljali, da bi uporabili svoje orožje, pogum, moč in spretnost na zasebnih, plačanih obrestnih mestih. Zato bi morali biti predstavniki obeh višjih razredov prikrajšani za zasebno lastnino. Voditi morajo Spartan Life, v celoti podrejeni skupnemu dobremu, pravičnosti, miru, mirnosti in blaginji države. Platon meni, da je potrebno tudi občestvo žensk in otrok, ki je potrebno, vladno vzgojo. To je zaveza enotnosti, pomanjkanje neskladja, boja družine in korporativnih "klanov", zaščito itd. Zasebni, materialni interes - temeljni vzrok za vse javne jeze: pohlepen, Vorsolobya, nasilje, sovraštvo, neskladje, boj proti vsem, kazniva dejanja, vojne, ločevanje na revnih in bogatih itd. Dovoljen je le nižji razred in celo potreben za zasebno lastništvo pri zmernih velikostih, saj ljudje na nizki ravni ne morejo služiti kot dober varen, lastnik. Poredovanje osebnega materiala je dobro orodje, da bi poželenje in nižje strasti posameznikov storitvi najvišjega javnega interesa. Toda oseba, ki je v lasti in služenju ji, mora biti prikrajšana za vpliv politike. Dokler podjetje ne upravlja filozofov - tisti, ki vidi resnico - "Za človeško raso ni konca zla."
Ruski filozofi je treba izbrati iz posebej nadarjenih otrok, rojenih v vseh posestvih, in prejemajo moč po 50 letih izobraževanja in izboljšanje v vseh pogledih. Izobraževanje in izobraževanje za Plato - osnova družbe. Ker nihče ne stoji nad vladarjem, je dobro počutje družbe odvisno samo od svojih osebnih lastnosti, od njihovega razumevanja dobrega pridobivanja dolgoročnega izobraževanja in izobraževanja: 1) Prva glasba, poezija in gimnastika (do 20 let) ; 2) nato študij vede - matematika, astronomija, glasbena harmonija (do 30 let); 3) nadalje - študija dialektike (filozofije) (do 35 let); 4) Nazadnje, praktične dejavnosti v državi pod vodstvom vladarjev (do 50 let). Po tem lahko izberejo položaj vladarja ali kontemplativnega življenja znanstvenika. Med usposabljanjem in izobraževanjem bi moralo biti na vseh ravneh, z izpiti, malo najboljših primernih za upravljanje znanosti in vlade.
Korist ločene osebe je odvisna od prevlade uma v njegovi duši, in korist države je odvisna od prevlade filozofije (znanosti) v javnem življenju z močjo vladarjev filozofov. Trije razredi ustrezajo tri sile duše in ustreznih vrlin. Vlačnik uporablja modrost, bojevnik - pogum, preostalo - zmernost. Pravica v javnem življenju, kot v ločeni osebi, je harmonija delov. Kraje, ko vsaka članica družbe izpolnjuje svoje dolžnosti, svoje sposobnosti in predpise. Če se znanstvenik trguje, in trgovec upravlja državo - brez dobrega. Vse posestva so potrebne. Enotnost različnih - harmonije.
Lahko se reče, da Platon opisuje državo kot Otalno družbo "Totalitarian" navedite, da je življenje vsake posamezne osebe, ki se ukvarja s celoto, država: država ni ustvarjena in obstaja za osebo, ampak nasprotno, za državo. Kot, na primer, v človeškem telesu: del obstaja zaradi celote, in ne celo - zaradi dela. Korist ljudi kot celote, korist od države - predvsem, mora biti v celoti podrejena z osebnimi interesi. Vsi so priznani le kot "državljani" kot javni ljudje, kot so "univerzalni ljudje". To načelo politike in teorija države je diametralno nasproti glavnega načela liberalizem Ustanovitev sodobnega razumevanja demokracije (ali "zunanje družbe"), v skladu s katero država obstaja, da bi zagotovila pravice in svoboščine posameznika, možnost njegovega izraza, individualnega razvoja, ustvarjalnosti. Država je sredstvo, osebnost - cilj. Poleg tega je teorija Platočega stanja temelji na poučevanju o idejah, po katerih je nekaj resničnega in božanskega general. , nespremenjen , počitek in vse "postane", je nekaj nepopolnega in netoktivnega. Zato je vsaka sprememba družbe ocenjena kot poslabšanje, in individualna prosta motivacija je kot zlo. Sodobna politična mislinasprotno, temelji na idejah osebna svoboda in nenehno izboljševanje družbe napredek .
Najboljše stanje, v skladu z Platona, - aristokratska (Pisma: moč najboljšega). Takšna družba je bila po njegovem mnenju sprva v antiki. Nato je začela svojo postopno degeneracijo zaradi strasti do obogatitve in želje po razkošju. Bogati in revni, zloži in kriminalci, nasilje in vojna. Moč aristokracije (znanstveniki, misleci, filozofi, duhovniki - ljudi v duhu) zajamejo vojaški in večni cikel državne moči se začne: aristokracija gre v timocraticy. (Moč »sprememb«, prva faza degradacije države). V družbi gre moč denarja in timokracije oligarhija (moč nekaj, manjšin) in bogate (drugo ime - plutokracija , moč denarja, moč bogatih). Bogastvo in vrlina za Plato - Kako tehtajo sklede: Ko gremo navzgor, se drugi zniža. Konec te oblike moči postavlja upor revnih in prikrajšan organom ljudi, ki je ogorčen do krivic in privilegijev. Del bogatega je ubit, del je izgnan v tujini, bogastvo je razdeljeno med seboj, vključno s tistimi in močmi. Torej gre oligarhija demokracijo , ki pa posledično naraščajočo anarhijo (razveljavitev, brezbrižnost), kaosa in prehoda moči na spontano množico, "Cherni" ( ochlocracy. ) gre v najhujšo obliko - tiranija (Moč ene osebe, despotium). Tiras, po mnenju Platon, je degeneracija demokracije in hkrati njena neizogibna posledica - suženjstvo neizogibno izhaja iz preveč svobode. Zadnje tri oblike moči izvajajo predstavniki tretjega, nizkega razreda, ki jih premikajo nižje sposobnosti duše, poželenja in zasebnih interesov.