Když se mnichů zeptají: proč chodí do kláštera, odpovídají: "Nechodí do kláštera, ale přicházejí." Nenuťte smutek a neštěstí opustit svět. Láska Kristova volá přijít do kláštera. Být mnichem je povolání.
Když se člověk snaží sloužit Pánu a přijímá tonzuru, jde dobrovolně trpět s Kristem, je s Ním ukřižován. A oni neslezou z kříže, ale sundají ho.
Být skutečným mnichem je skvělý výkon.
Před revolucí bylo mnoho klášterů, více než 1200. V 70. letech jich bylo asi 15, nyní je jich v Rusku více než 500. Všechny byly otevřeny v posledních letech. Náš klášter je pravděpodobně jedním z prvních svého druhu: neobnovuje se, ale staví.
... Kostel Svjato-Vvedenskij byl neaktivní 50 let. Jeden z nedávno oslavovaných asketů zbožnosti, starší Leonty, který strávil 25 let ve vězení, řekl, že přijde čas, tento chrám bude otevřen a celý svět se o něm dozví. Ten čas nadešel. V roce 1989, kdy budoucí farníci Vvedenské církve drželi hladovku a požadovali navrácení chrámu, se o Svaté Vvedenské církvi dozvěděli nejen v Rusku - televize, rozhlas, noviny, časopisy u nás i v zahraničí o tom hodně psaly to.
Dva roky boje o chrám – a nyní se vrací věřícím. Představil si pak bídný pohled: stěny v obrovských dírách - stopy po naražených kládách, chrám celý poraněný, jako po ostřelování, okna rozbitá, střecha zatékající (místo střechy z plechu - plachta natřená se zelenou barvou). Ale hlavní bylo začít sloužit Bohu, začít kázat, protože po 70 let bezbožné moci byl lid hladový a žíznivý po duchovním pokrmu – Slovu Božím. Nejprve byla kázání pronášena jak na začátku, tak na konci bohoslužeb. V neděli večer všichni lidé zpívali akathist Matce Boží zpěvným hlasem a potom kněží vyšli na kazatelnu, byly písemně i ústně položeny otázky o víře a spáse duše, na které odpovídaly byly okamžitě dány. Tato tradice trvá dodnes...
V kostele svatého Vvedenského vznikla malá komunita, několik sester, většinou zpěvaček. Arcibiskupovi Ambrožovi, on Jeho Svatosti patriarchovi, byla předložena petice s žádostí o požehnání kláštera v chrámu. 27. března 1991 se objevil nový klášter - Svatý Vvedenský klášter.
Klášter byl starý něco málo přes šest měsíců, když vladyka arcibiskup Ambrož z Ivanova a Kineshmy provedl první sutanovou tonzuru. Vladyka každé sestře hlasitě a protahovaně říkal: „Naše sestra Kateřina si stříhá vlasy na hlavě na znamení naprosté poslušnosti.“ Bylo to velmi slavnostní, krásné a všichni laici, mladí i staří, byli přitahováni, jak vše bylo hotovo. Sestry si sundaly šátky, učesaly si dlouhé vlasy (a některé měly krátké vlasy - ještě nevyrostly ze světa). Když Vladyka sestry tonzuroval, zdálo se, jako by vzal strom, vytrhl jej a přesadil z jednoho místa na druhé, spolehlivější místo — předal sestry do rukou Božích. Takové sliby pak byly v našem klášteře vykonány nejednou.
V klášteře pracuje 235 jeptišek. Sestry stále přicházejí... Když bylo v našem klášteře 100 lidí, měl jsem sen: Jeho Svatost patriarcha Alexij II. k nám přichází a ptá se: „Kolik máte sester?“ "Asi 100," říkáme. "Pořád přemýšlíš o náboru?" - "Chtěl bych dalších sto" ... A pak požehnal, zkřížil ruku a řekl: "Bůh žehnej." Je to sen, ale počet našich obyvatel roste.
Každý den se ptají. Mladí i staří. Mnoho starších lidí by chtělo skončit svůj život v klášteře a pokaždé, když vysvětlujeme, že máme velkou vedlejší farmu, hodně práce, že to neumí. A klášterní charta je těžká: bohoslužby v chrámu se konají každý den ráno a večer. Kromě bohoslužby je na území kláštera i mimo něj, na sketech, kde je vedlejší farma, spousta různých obedience: krávy, kozy, více než 200 záhonů se zeleninou, bramborová pole. Zeleninu je třeba sít, sázet, plevelit, sklízet, konzervovat, konzervovat. A to vše vyžaduje sílu. Potřebujeme obléknout všechny maminky (a šicí práce je hodně), všechny nakrmit (denně máme u stolu až 300 lidí). Takže rodina je velká, starostí mnoho.
Každý klášter připomíná včelí úl. Každá včela v úlu dělá svou práci: některé létají na průzkum a hledají nektar; ostatní včely to sbírají; ostatní v úlu dávají věci do pořádku; čtvrtý - strážný. To znamená, že každá včela nese svou vlastní poslušnost, ale obecně existuje jedna odměna pro všechny, všechny včely jsou milovány a respektovány.
V klášteře je to stejné, každý má svou poslušnost, ale celkově jde o společnou věc, je tu modlitba, služba Pánu, pomoc bližním: ve věznicích, nemocnicích, školách. Probíhá duchovní činnost. Cílem včel je získat med, cílem mnichů je získat milost Ducha svatého...
A Pán nás neopouští ve svém milosrdenství. Požehnal našemu klášteru ostatky svatých Božích svatých: svatého Basila z Kineshmy a blahoslaveného Alexyho z Elnatu. Oba pracovali pro Pána v našem kraji, oba trpěli od bezbožných autorit.
V srpnu 2000 sv. Vasilij Kineshma a blahoslavený. Alexy Elnatsky kanonizován jako svatý ruské pravoslavné církve.
A ještě jedna útěcha: od prosince 1998 se v našem klášteře děje zázrak - ikony proudí myrha. Již více než 12 tisíc ikon vyzařuje požehnanou myrhu. Pokoj je Boží milosrdenství, Pán viditelným způsobem potvrzuje, že je s námi.
Pán mi požehnal založením ženského kláštera. Ať to nikoho nemate: historie Církve zná mnoho příkladů, kdy mniši dali život ženským klášterům.
Často se mě ptají: „Jak to zvládáš s tolika sestrami? Kde je to jednodušší – v mužském klášteře nebo v ženském? Vždy odpovídám: „U mužů je to jednodušší. Je tam méně zášti, žárlivosti, slz.“ Nováčci s sebou přinášejí spoustu světských věcí a mnišství je andělská hodnost. "Světlem mnichů jsou andělé a světlem pro lidi je mnišský život." Snažíme se tedy zbavit se všeho světského v sobě a získat duchovní.
Povolání
Klášter nejsou zdi. Klášter jsou lidé. A duch v klášteře závisí na tom, jací budou. Svatí otcové říkají, že kdo chce do kláštera, musí mít trpělivost, ne vozík, ale celý vlak. V klášteře se shromažďují lidé různého věku, různého vychování, různého vzdělání, postavy, navzájem se „brousí“, vyleštěné jako mořské oblázky. Byly tam ostré rohy a opotřebované. Oblázek se stal rovným a hladkým.
Klášter představuje skvělou příležitost učit se duchovním ctnostem. Můžete přivést svou duši, svůj charakter do dokonalého stavu, pokud to samozřejmě myslíte vážně. Pak nebude v duši žádná melancholie, sklíčenost, zoufalství: v duši najde mír a mír. V poslušnosti najde člověk uspokojení a radost. Dokáže si tak zvyknout na to, že jakoukoli poslušnost bude plnit s radostí, že nebude slyšet ani reptání, ani nelibost. V potu své tváře bude pracovat ke slávě Boží. A kapky potu, podle svědectví svatých otců, andělé Boží shromáždí a odnesou na trůn Páně v nebi jako kapky mučednické krve. Proto je mnišství považováno za výkon.
Existují tři druhy askeze, ke kterým Pán sám vyzývá. Prvním činem je pošetilost, když člověk dostává jako dar od Pána nepřetržitou modlitbu srdce, a je-li rozumný, přede všemi se zblázní - pošetilost. Každý, když vidí tyto podivnosti, nadává mu a odsuzuje ho. Tato cesta je pro elitu obtížná. Mnich Serafim ze Sarova říká: „Z tisíce svatých bláznů je nepravděpodobné, že se najde někdo, kdo by to nedělal kvůli sobě, ale kvůli Kristu.
Druhým typem askeze je život v divočině. Člověk jde na opuštěné místo: do hor, do lesa, do stepi. K tomu musíte mít zvláštní dispozice duše. V poušti probíhá neutuchající boj, duchovní válka, protože démoni neustále bijí a bijí poustevníky. A dohánějí sklíčenost, zoufalství a melancholii. Skutečný asketa to vše snáší odvážně, trpělivostí a pokorou překonává velký hněv démonů. Bez povolání, bez zvláštní Boží prozřetelnosti nelze tento čin uskutečnit. Pokud se člověk vydá do pouště bez duchovní přípravy, dlouho tam nevydrží. Démoni budou za chvíli vyhozeni.
Třetí cestou, ke které volá sám Pán, je mnišství. Mniši jsou vojáci Kristovy armády. V naší zemi máme mnoho vojenských jednotek, kde vojáci neustále slouží a sledují nedotknutelnost hranic naší vlasti. Jejich službou je zajistit, aby obyvatelstvo klidně spalo. Kláštery jsou také jakési hraniční části, mniši stojí na hranici neviditelného světa. Váleční mniši se modlí k Pánu, aby chránil lidi před neviditelným nepřítelem - ďáblem, před jeho útoky a úskoky. Protože čím více je v Rusku klášterů, tím lépe pro ni, pro její lid. Čím aktivnější chrámy budou, tím budou duše lidí prosperující a živější. Žijeme z modliteb svatých, z milosti Boží, která na nás sestupuje. Klášterní modlitba, která neustále směřuje k Bohu, žádá o nebeskou podporu a milost pro všechny lidi.
V mnišství člověk opouští svět, obětuje se Pánu a snaží se žít v čistotě.
Každý člověk má své vlastní povolání. Ne všichni mohou být lékaři, umělci, dobří zpěváci, piloti. Pán dává každému své vlastní, každého volá na jeho vlastní cestu. Stejně tak Pán povolává člověka ke mnišství.
Každý klášter je prahem ráje. Žije-li člověk svatě, Pán ho neopouští, dává mu sílu, dává mu sílu a trpělivost.
Klíčem je poslušnost.
Klášter je morální instituce, kde se utváří charakter pravoslavného křesťana. Klášter má své vlastní zákony. Nejdůležitější je poslušnost. Bez poslušnosti není spásy. Je třeba poslouchat duchovního mentora, matky, starší v hodnosti. Musíme se snažit dělat svou práci poslušnosti s láskou, ale nebýt na ní závislí. Budou žehnat něčemu jinému: „Sláva Bohu“ a půjdou dělat něco nového.
Obvykle v klášteře musí jeptišky projít všemi poslušnostmi. Proč? Poznat přísnost poslušnosti a činit druhému shovívavost. Když jsem byl vysvěcen na hierodiakona v Trinity-Sergius Lavra, poslali mě na poslušnost do refektáře. A zjistil jsem, jak velkou zátěží tam pracovat! Bylo potřeba sehnat chleba v 6 ráno, připravit stoly k snídani pro dělníky, nakrmit je, uklidit stůl, připravit stoly na bratrskou večeři (pro 100 lidí), nakrájet chleba. U večeře rozdejte každému vteřinku, opět dejte do pořádku stoly, připravte vše k večeři, pak ukliďte... Večerní modlitby a do cely přijdete v 11 hodin večer. Celý den neopustíte refektář. Navíc musíte zavolat do pekárny, abyste přinesli chleba, dostat ze sklepa vše, co potřebujete k večeři, každý druhý den udělat kvas (200 litrů) a celý den musíte nakrmit všechny: opozdilce i návštěvníky. A když byla moje poslušnost změněna a byl jmenován další bratr, soucítil jsem s ním, věděl jsem, jak je to těžké. A pak vždy po večeři pomáhal sbírat nádobí, odnášet ho do myčky.
Ve starých klášterech jsou již mniši zoceleni, mají duchovní zkušenosti a mohou jít příkladem. A v našem klášteře je všechno ze světa a každému, kdo přijde, říkáme: „V našem klášteře se nenadává, všichni se tolerují. Pokud na druhém člověku vidíte nedostatky, vězte, že vidíte své vlastní hříchy. K čistému je všechno čisté a ke špinavému je všechno špinavé."
A klášter má každou příležitost vypořádat se s jeho nedostatky: vstávání v 6 hodin, půlnoční kancelář. Božská liturgie, společné jídlo, poslušnosti, večerní bohoslužba, večerní modlitby – to vše nalaďuje člověka na duchovní život.
15 let žiji v klášterech a nikde jsem neviděl, že by některý z bratří upadl do beznaděje. Ale v ženských klášterech se to stává, a musím říct, že často bez důvodu: když to najde, to je vše. Ženská duše je zřejmě zranitelnější, bezbrannější, a proto podléhá častým pokušením.
Ať je to jak chce, každá ze sester pracuje ve své vlastní poslušnosti. Něco se nedaří, přijdou činit pokání (ostatně ne všichni byli zvyklí pracovat) a věci jdou. Každý musí pracovat – klášter žije soběstačností. Sami okopáváme záhony, sejeme, polijeme, sklízíme. Jak se říká: jak dupeš, tak flákáš... Pro někoho je to zpočátku těžké: žili ve světě, světské písničky a televizní pořady jim stále zůstávaly v hlavě. Znají mnoho umělců, zpěváků, možná se i dříve rádi chlubili světským oblečením a líčili se. Ale postupně se od toho odvykají, smiřují se. A pokud někdo z mládeže na nádvoří spustí světskou píseň, starší sestry se na ně podívají tak přísně, že ztichnou.
A protože modlitba je v klášteře běžná, Pán zakrývá všechny nedostatky, a proto svatí otcové říkají: „Dobrí, bratři, žijte spolu.“
Fotografie Hieromonka Mitrofana, obyvatele pouště Nilo-Stolobenskaya.
Ti, kteří chtějí vstoupit na klášterní cestu
Proč člověk opouští svět a vše, co mu v něm bylo blízké a drahé, a jde do kláštera, čímž se mu tak dramaticky změní život?
- To není vždy náhlé: zpravidla o tomto kroku člověk dlouho přemýšlí. Jde o složité a těžké rozhodnutí. Svatý Jan od Žebříku říká, že existuje několik důvodů, proč člověk přichází do svatého kláštera. Jedním z nich je pocit vlastní hříšnosti, kdy si člověk uvědomí, že ve světě nemůže být spasen. Druhým je touha po odměnách, to znamená, že člověk doufá, že dostane odměnu od Boha. A třetí důvod, možná nejdokonalejší, když člověk vstoupí do kláštera z lásky k Bohu: jinak žít prostě neumí. Poté, co se setkal s mnišstvím, je tak ohromen krásou duchovního života, že vše ostatní již ztrácí smysl a nezajímá. A on, který se chce věnovat Bohu a modlitební práci, si již nepředstavuje jiný život pro sebe, jakmile v klášteře, mezi mnišskými bratry.
– Naši příbuzní často nechápou, co je mnišství, nebo jej reprezentují na některých svých obrazech, daleko od pravdy. Jak těmto lidem vysvětlit význam mnišství a stojí to za to?
– Ano, bohužel, lidé a dokonce i církevní lidé ne vždy správně chápou a nechtějí vždy chápat, co je to mnišství, ačkoli většina svatých byli mniši. Mnišství je tajemstvím, tajemstvím společenství lidské duše s Bohem, tajemstvím duchovní dokonalosti. Zčásti tedy mnišství může plně porozumět jen mnich - člověk, který se v něm nějak angažuje: navštěvuje klášter, komunikuje s mnichy, má zpovědníka - mnicha.
Aby to člověk pochopil, musí k tomu mít vůli. A proto nemusí každý o tomto tajemství mluvit. Když se někdo ptá a hledá něco vědět, můžete se pokusit odpovědět na jeho otázky, ale neodvážil bych se dlouze odpovědět, ale poslal bych zájemce do otcovských spisů. Minimálně by měl mít nějakou teoretickou průpravu a po té se s ním dá mluvit. Existuje i jiný způsob - jít do svatého kláštera, modlit se, komunikovat s mnichy, myslím, že se mnohé ukáže.
– Svatí otcové píší, že člověk, který přijde do kláštera, vnese tam své vášně, světského ducha, a to může sloužit jako pokušení pro ostatní, narušit duchovní atmosféru kláštera. Jak tomu lze předejít?
„Musíme se připravit na mnišství, dokud jsme ještě ve světě. Když je člověk vnitřně připraven vstoupit do kláštera, pak ho tam Pán svou prozřetelností jistě povede. Pán zpravidla ještě zdálky volá člověka do mnišského života, ale často není hned Boží vůlí vstoupit do kláštera. Slyšel jsem od jednoho biskupa následující větu: "Je tu požehnání, ale ještě není vůle Boží." Tedy starší, zpovědník požehnaný, aby se vydal na cestu mnišství, ale okolnosti se vyvíjejí tak, že Pán jakoby ještě nedovoluje člověku vstoupit do svatého kláštera.
Ve všem je třeba pozorovat postupnost a zvláště v duchovním životě. Jinak za prvé, člověk, který přišel do kláštera nepřipraven, může být zklamán, něco nepochopí, zhroutí se a opustí klášter, neschopný snášet obtíže. Na druhou stranu, když přišel nepřipraven, může svým nezralým chápáním mnišství a duchovního života pokoušet bratry a bránit jim. Co se ve světě nepovažuje za hřích, je v klášteře nepřijatelné, například volný oběh, který je ve světě normou.
– Jak se vydat na cestu mnišského života, jak se na ni připravit?
– Klášterní výkon nepochází od člověka, ale od Boha. Proto člověk, který se chce vydat na cestu mnišského života, musí především pochopit, zda je k tomu Boží vůle. Mnoho lidí chtělo a chce být mnichem, ale ne každý s tím má požehnání. Svatý Ignác (Brjančaninov), biskup ze Stavropolu, říká, že sobecké mnišství není mnišstvím, protože bez Boží vůle, bez Božího požehnání nemůže člověk jít touto cestou. Klášterní život je tajemný, hluboký, ale také velmi těžký a jen málokdo dokáže být skutečným mnichem.
Je mnoho případů, kdy za starším přišly dvě dívky, z nichž jedna chtěla do kláštera, druhá se naopak chtěla vdát. A starší požehnal prvnímu za rodinný život a druhý řekl: "Ne, vaše cesta je klášterní." Proto se nejprve musíte modlit, aby Pán zjevil svou vůli.
Protože mnišský život by neměl být svévolný, jediná věc, ve které je podle athonitských starších přípustné, aby mnich projevil svou vůli, je výběr duchovního mentora. Odeslání musí být zcela dobrovolné, jinak nebude důvěřovat mentorovi. Od samého začátku se musíme snažit, aby vše bylo požehnáním. Člověk, který dlouhodobě silně touží po mnišství, jde zpravidla za starším nebo zkušeným zpovědníkem, aby se poradil, otevřel touhu svého srdce. A poté, pokud dostane požehnání, začne hledat klášter, do kterého by mohl vstoupit.
Moderní mnišský život je samozřejmě velmi odlišný od toho, jaký byl ve starověku, a prakticky všichni mladí lidé a dívky, kteří se chtějí vydat na cestu mnišství, obecně moderní mnišský život neznají. Mohu to říci jako člověk, který navštívil mnoho klášterů a nosí klášterní oděv déle než jeden rok, i když pravděpodobně nedůstojně. Nejprve proto musíme své knižní myšlenky uvést do souladu s tím, co ve skutečnosti máme. Nikomu bych neradil, aby se hned rozhodl jít do toho či onoho kláštera. Je lepší cestovat, vidět, mluvit s lidmi, kteří také hledají nebo již něco našli, a teprve potom se definitivně rozhodnout a vzít si požehnání od duchovně zkušeného člověka, kterému lze věřit.
Ale nejdůležitější je naučit se ze spisů svatých otců, „co je mnišský život a jak se na něj naladit“. Záměrně zde parafrázuji název jedné z knih sv. Theophan Samotář. Tato kniha je sbírkou dopisů mladé dívce, která nakonec odešla do kláštera. První dopisy jsou určeny osobě, která se zabývá pouze duchovním životem. Postupně jejich adresát dospívá, roste pod vedením sv. Feofan. V posledních dopisech světec tuto dívku přímo připravuje do kláštera a žehná jí pro mnišský život. Vřele doporučuji přečíst si tuto knihu, stejně jako díla sv. Ignáce (Bryanchaninov), aniž by věděl, který podle sv. Barsanuphia z Optinského, nelze poznat moderní mnišství, jeho ducha a směr.
– Co s člověkem, který má otázky o mnišství, ale chápe jeho nepřipravenost. Při čtení pokynů svatých otců o mnišství takový člověk zjišťuje, že toho moc neunese, a upadá do stavu sklíčenosti.
— Máte-li vážné otázky o mnišském životě, nestyďte se je položit. Svatý Inocent z Moskvy na otázku: „Je nutné přijímat přijímání, když se považujete za nehodného? - odpověděl, že toho nemůže být nikdo nikdy hoden, přesto se musí připravit a přijmout přijímání. Pokud tedy vyvstane otázka, musíte najít člověka, kterému důvěřuje, a zeptat se ho. Během rozhovoru lze mnohé odhalit a objasnit. Příprava na mnišství by měla být aktivní, nestačí jen číst knihy. Nemusíte být písař, ale zároveň potřebujete číst knihy. Je třeba studovat díla svatých otců, která jsou hlavním vodítkem pro moderní mnišství: dříve než byly živé lampy víry a zbožnosti, zůstali naší době pouze svatí otcové.
Jestliže v životech dávných světců čteme, že člověk hledal duchaplného stařešina, obešel celý Athos nebo celou Sinaj a takového člověka našel, pak asketové poslední doby spíše hledali knihy, jako některé druh pokladu, který je považuje za průvodce ke spáse. Například prp. Paisiy Velichkovsky si uvědomil, že pro sebe nenajde staršího, a začal hledat a sbírat knihy svatých otců a pečlivě je opisoval. Navíc i na Athosu je našel s velkými obtížemi.
Ale zároveň se čtením knih je potřeba hledat zpovědníka. Svatý Ignác říká, že knihy by se měly řídit radami jednomyslného bratra, tedy člověka, který vám pomůže tyto knihy správně číst, porozumět jim a aplikovat je ve vašem životě.
A to, že četba starých otců někdy vede ke sklíčenosti, to vím z vlastní zkušenosti: vezmete do ruky knihu Jana Cassiana Římana, přečtete si ji a uvidíte, že jste tak daleko od tohoto života, tak utápění v tvé hříchy a vášně, které napadá sklíčenost. Ale to není dobré, to je zbabělost. Pokání je jedna věc, ale sklíčenost druhá. Sklíčenost odhaluje nedbalost. Musí být zahnán a musí se pracovat na pokání.
„Někdy lidé přijdou do kláštera na poslušnost, ale brzy odcházejí s pocitem nespokojenosti a dokonce s duševní újmou. Jaký je problém s těmito lidmi?
– Prvním důvodem je jejich nepřipravenost: o mnišství mají příliš růžové představy. Obecně platí, že růžové představy o duchovním životě jsou vždy škodlivé. Je to jakési kouzlo. Člověk přichází do kláštera v domnění, že na něj čekají s otevřenou náručí, že takovým rozhodnutím dělá klášteru a dokonce i Bohu dobrý skutek. Mylná a hrdá myšlenka.
Druhou chybou může být, že člověk četl knihy a nevnímá rozdíl mezi starověkým a moderním mnišstvím, neuvědomuje si, že moderní mnišství je ve všech ohledech velmi slabé. Stanovy a způsob života, který se dnes vyvinul v klášterech, se velmi liší od toho, co bylo před mnoha staletími. Mnozí, kteří do kláštera přicházejí, však věří, že okamžitě upadnou do společnosti svatých lidí, duchonosných, vidoucích, divotvorců, budou dokonale naučeni mnišskému životu a za dva tři roky se sami stanou svatými. a jasnovidec a jít do světa kázat ideály duchovního života. To je hluboce zavádějící představa.
Než půjdete do kláštera, musíte si nejprve přečíst Svaté Otce, zejména Otce poslední doby - díla sv. Ignáce (Bryanchaninov), a zejména jeho dopisy, které jsou velmi užitečné pro odhalení takového "knihovního" pohledu na mnišství. Mniši jsou živí lidé. Nejsou to ještě nehmotné bytosti. A kláštery jsou pozemské instituce. Žijí v nich lidé, kteří stále jen usilují, učí se být nebeskými lidmi, ale k tomu ještě nedospěli.
V mnoha klášterech jsou příklady spravedlnosti, dokonce možná i svatosti – takové lidi jsem viděl. Ale za prvé se skrývají před světem a velmi hluboce se zakrývají pokorou, podle proroctví starověkých svatých otců. Za druhé, jsme hodni je vidět, komunikovat s nimi? Za třetí, když člověk na něco čeká a něco pro sebe vymýšlí, tak se to samozřejmě snaží dělat tak, jak to vymyslel. Sám si napsal následující scénář: „Teď přijdu do kláštera, bude to a to, pak to bude ono“ – ale ve skutečnosti tomu tak není. Začnou ho například ponižovat. A právem, protože pokora je zlato, které si kupuje království nebeské. Je to jako zkouška, kterou musí člověk složit, aby mohl vstoupit do mnišského života. Dá se říci, že celý mnišský život je série zkoušek. Člověk nesložil jednu zkoušku – druhou už nesmí dělat, dokud ji nezopakuje. Složil - žije v klášteře nebo na místě, kam ho Pán přivedl, až do příští zkoušky. Každá zkouška něco naučí, ale u jakékoli zkoušky můžete neuspět a ne vždy je možné ji opakovat.
„Někdy si lidé neuvědomují svůj falešný stav, a když čelí tvrdému zacházení v klášteře, obviňují mnichy a kláštery z nedostatku lásky.
Láska je nejdokonalejší Boží dar. Nemůžete vinit lidi, kteří ještě nemají dokonalou lásku. Každý ortodoxní křesťan stále chápe, že křesťanství je láska, a snaží se ji získat. Pokud to není hned vidět a ne na všech obyvatelích kláštera, tak to vypovídá jen o nějaké nedokonalosti lidí. Ale v každém klášteře – mohu to dosvědčit – jsou lidé, kteří vás zahřejí svou láskou, modlitbou a upřímnou péčí. Glinsky Patericon vypráví o mnichovi Eugenovi, který vykonal poslušnost hotelového úředníka. Řekl, že poutníci byli hosty Matky Boží a podle toho se k nim samozřejmě choval. V klášterech se to snaží pochopit a pomoci, jak jen mohou, a hlavně živit duši nesmrtelným pokrmem – Božím slovem.
Jeden z rozdílů mezi moderními kláštery a kláštery, řekněme, ještě v 19. století. v tom, že bývalé kláštery existovaly po staletí a byla v nich kontinuita. Nyní jsou bratři v klášterech hlavně nováčci, mladí lidé, kteří byli možná teprve nedávno pokřtěni. A navíc titíž nováčci jsou jmenováni opaty, abatyší, zpovědníky. To je velký problém moderního mnišství: neexistuje žádná kontinuita. Všichni skuteční, opravdoví mniši byli zastřeleni: bezbožné úřady je strašně nenáviděli a prostě je fyzicky zničili. Ti, kteří přežili, se schovali. Měli velmi málo učedníků, kterým předávali své duchovní zkušenosti.
Kláštery by měl vytvářet mnich - duchovně zkušený člověk, který sám prošel klášterní školou, byl více než jeden rok vychováván pod dohledem duchovního vůdce. Nyní tomu tak není: kláštery vznikají velmi rychle. Často proto lidé v klášterech nenajdou to, co hledají. Nenacházejí to, protože ještě nenastal čas; je příliš brzy na to, aby bylo plodné. Není třeba se za to stydět: to je po komunistické dominanci přirozené. Uplynou roky a všechno se objeví. Od nově tonsurovaného mnicha nelze od nově otevřeného kláštera požadovat plody svatosti.
Neospravedlňuji přitom přílišnou přísnost, tvrdost, hrubost, která se skutečně vyskytuje. Někdy člověk ve své neofytnosti věří, že nejdůležitější je tělesný výkon. Dobře, ať si to myslí, snaž se, jak chce, ale také začne ostatním vnucovat svou představu mnišského života, tedy že mnišství je jen nejíst a nespát. A to je špatně. Mnišství je činem pokání, činem modlitby, činem pokory, činem založeným na hluboké znalosti svatých otců pravoslavné církve. A to je mnohem důležitější než fyzický výkon.
—Batiushko, které vášně ze všeho nejvíce brání člověku vstoupit do kláštera a zůstat v něm?
– Nutno říci, že všechny vášně brání vstupu nejen do kláštera, ale i do království nebeského. A ďábel, tahající nás jakoby za provázky, nám nedovoluje žít zbožně, zvláště když má člověk tak vážné úmysly, jako je vstup do kláštera. Nejvíce tomu ale brání dvě vášně – lenost, z níž se rodí nedbalost, a pýcha. Simeon Nový teolog navíc říká, že pýcha se rodí z nedbalosti: člověk zanedbává poznání a plnění Boží vůle, podceňuje Boží přikázání a v důsledku je neplní. A z nenaplnění Božích přikázání se rodí pýcha, stejně jako z naplnění – pokory, která vede k Bohu.
Když člověk ve světě líně tráví svůj duchovní život a zanedbává duchovní věci, pak se to možná v klášteře rozvine ještě více. Samozřejmě existují šťastné výjimky, kdy Pán navštíví člověka a ten činí pokání. Ale zpravidla již ve světě je vidět, jakou dispenzaci člověk má. Pýcha naopak informuje člověka o zcela falešných představách o světě, o Bohu, o duchovním životě. A dokud se člověk nezbaví svých falešných, pyšných představ, je pro něj dost těžké žít duchovním životem a vůbec žít a ve svatém klášteře může člověk prostě zemřít, protože po pýše následuje blud. A je nepravděpodobné, že jiná osoba může pomoci člověku zbavit se kouzla - sv. Jana ze žebříku.
Proto i ve světě se člověk musí snažit získat správný postoj: na jedné straně horlivý, na druhé straně pokorný, kající. Člověk, který s takovým postojem vstoupí do svatého kláštera, jej bude dále rozvíjet, prohloubí se v něm pojmy duchovního života a porostou ctnosti. Pokud vstoupí do kláštera s nesprávným postojem, přivede s sebou ducha světa. Než se tedy stanete mnichem, musíte se zbavit falešných názorů, představ, zkrátka ze svých půvabů. A je lepší to udělat ve světě.
– Rád bych slyšel úplnější odpověď: jaký postoj by měl mít člověk při příchodu do kláštera?
– Nejprve musí člověk přijít k Bohu s pokáním a uznat se jako hříšník. Není správné považovat se za druh spravedlivého člověka a vstoupit do kláštera, aby se tato vaše spravedlnost ještě zvýšila. Klášter je místo pokání, místo modlitby, modlitba pokání. Člověk přichází na svaté místo, aby viděl své hříchy. Člověk tam přichází hledat Boha – ne proto, aby někoho něco naučil, ale aby se sám naučil. Proto musí mít člověk zpočátku myšlení smířit se, tedy vnímat zvenčí to, co může být neočekávané nebo dokonce nepřijatelné.
V každém případě by měl člověk pochopit, že v klášteře se musí tvrdě pracovat, spíše nepracovat rukama, i když je tam tato práce nezbytná, ale především pracovat na své duši kajícnými skutky: modlitba, půst, poslušnost, sloužit bližnímu. Postní výkon v podobě, v jaké jím procházeli staří otcové, je nám jen ze zdravotních důvodů nedostupný a právě výkon služby bližnímu, je-li prováděn správně, dříve nebo později přivede člověka ke skutečnému tělesnému výkon.
Jak? Člověk je například unavený, chce si odpočinout a chce se mu něco udělat. Vidí, že je tu člověk, který potřebuje jeho pomoc – odmítne odpočinek a jde pomoci. To je těžké, někdy se to děje na úkor vlastního zdraví, ale to je tělesný výkon daný naší době, který nedovoluje člověka povyšovat a zároveň ponižuje tělo.
Pokud člověk žije podle zákona lásky, podle zákona pokory, bude rychlejší i modlitební knížkou. Ale když člověk začne dělat z půstu konec sám o sobě, tak to neskončí moc dobře, protože člověk propadne pýše, považuje se za asketu, začne učit všechny kolem, a když je požádán o pomoc, např. z kbelíku na odpadky říká: „Vládnu, čtu“ nebo „Musím jít do chrámu“ atd. – Křesťanství obecně neexistuje: člověk se postil. Nepohrdnu půstem: půst je nutný, ale půst by se neměl stavět do popředí – hlavní by měla být pokání, pokora, poslušnost a láska k bližním, bez kterých není křesťanství.
Při příchodu do kláštera musí člověk horlit pro spásu. Musíte si představit, jaký druh práce se v klášteře očekává: tělesná i duchovní, a zacházet s nimi horlivě. V klášteře je nepřijatelné myslet si, že ten a ten dostal snadnou práci a já jsem dostal těžkou. Každý dostane svou odměnu. Člověk zkrátka přichází do kláštera pracovat na sobě.
„Ale stává se to takto: člověk přijde do kláštera, pozorně si ho prohlédne a má strach, že nebude plnit jeho příkazy. Proč vzniká takový dojem a stojí za to důvěřovat a opustit klášter?
"Někdy se to děje skrze démonické pokušení." Když chce člověk udělat tak dobrý skutek, jako je vydat se na cestu mnišského života - to se samozřejmě ďáblovi líbit nemůže - okamžitě začnou démonická pokušení: v první řadě se bouří proti tomu, kdo se tak rozhodl, rodičům, příbuzným , přátelé, kteří ho začnou brzdit, odrazovat, vyprávět různé hrůzy. Často ďábel rád využívá uprchlíky pro své účely, tzn. lidé, kteří byli dělníky nebo poutníky, novicmi v klášteře. Nepochopení situace, která se vyvinula v moderních klášterech, očerňují mnišství. Pokud je posloucháte, pak je všechno opravdu velmi špatné. Ale je lepší se dostat do svatého kláštera a vidět vše na vlastní oči, mluvit se skutečnými mnichy, nositeli klášterního ducha.
Ale stává se, že důvod není v démonickém pokušení, protože kláštery jsou jiné a lidé jsou všichni různí. Úkolem je najít svůj příbytek, tedy přesně ten, který pro vás Bůh zamýšlel. Po příchodu do prvního kláštera si nemusíte myslet, že jste se okamžitě dostali tam, kam potřebujete - ne. Klášter nejsou zdi, jsou to především lidé: opat, zpovědník, bratři. Proto je třeba vzít v úvahu náladu bratří, jejich počet, věk - a věk je velmi důležitý - a také to, kde se klášter nachází: ve městě nebo na venkově. Nespěchejte s ponižováním městských klášterů. To vše je velmi důležité, protože každý člověk je individuální, každý hledá svou vlastní aktivitu v duchovním životě.
Taková nespokojenost tedy může být také od Boha: možná tento klášter nestojí za vstup? Ale nespěchejte to řešit hned. Je potřeba tam nějakou dobu bydlet, třeba měsíc nebo dva, a pokud tento pocit nespokojenosti nezmizí, pak byste se měli poradit s duchovně zkušeným člověkem a podle toho jednat. Stává se, že se vše zpočátku zdá nepochopitelné, neobvyklé a pak to přejde a otevírají se lidé, které jsem zprvu nevnímal, ze zcela nečekané, úžasné stránky. Ale kromě toho si samozřejmě často nevybíráme, ale žehnáme - a jdeme.
– Stává se, že člověk roky podstupuje poslušnost v klášteře, a pak je požehnán k návratu do světa. Jak to lze vysvětlit? Víme například, že otec Nikolaje Motovilova, služebníka sv. Seraphim, složil svou poslušnost v klášteře více než deset let, pak byl požehnán, aby se vrátil do světa. Znamená to, že Boží vůle ohledně člověka nebyla dříve zjevena, nebo je zde něco jiného?
– Pro každého člověka je velmi užitečné strávit alespoň několik dní v klášteře. Zejména na několik měsíců nebo let. Například v Solovkách a dalších severních klášterech před revolucí existoval zvyk: rodiče dávali své děti pod slib klášteru na několik let. Takovým lidem se v klášteře říkalo dělníci. Žili tam, pracovali, získali povolání, navštěvovali bohoslužby. Když vyrostli, pokud chtěli, zůstali v klášteře, pokud nechtěli, vrátili se do světa. Každopádně životem ve svatém klášteře hodně získali, protože je tam posvěcen i samotný vzduch.
Znám případy, kdy člověk chtěl vstoupit do kláštera a dokonce měl požehnání pro mnišský život, ale poté, co byl ve svatém klášteře několik let, odešel do světa a nechtěl to udělat sám , požádal o požehnání pro takový čin. A titíž lidé vysokého duchovního života, kteří mu dříve žehnali za mnišství, mu nyní žehnali, aby se vrátil do světa a oženil se. Zjevně to byla vůle Boží. Boží vůle se nemůže změnit, ale může být zjevena různými způsoby. Touha každého člověka žít v klášteře je zbožná, ale Pán hledí mnohem dále: pokud se časem tato touha ochudí a člověk ještě nesložil mnišské sliby, pak může klášter opustit. Bylo by čestnější vrátit se do světa a vést život zbožného laika, než zůstat v klášteře a žít v něm světským způsobem, hrát si na mnišství, aniž bych byl vnitřně mnichem.
Někdy byli starší položeni následující otázku: „Toužím po mnišském životě, ale stále v sobě úplně necítím sílu. Co mám dělat?" Obvykle na to byla odpověď: „Počkej, nežeň se, choď do kostela, snaž se žít podle svatých otců, čas pomine, a život ukáže, srdce rozhodne: buď se rozhodneš a vstoupíš do jednoho z v klášterech, nebo založíte rodinný život.“
– Je možné usilovat o mnišství, když je ze zdravotních důvodů nemožné udržet si mnišský post? Například při chudokrevnosti, kdy se maso jí jako lék?
„Nyní tu nejsou vůbec žádní zdraví lidé. Ale nedostatek tělesného zdraví nikdy nebránil spáse, naopak sv. Ignác s odkazem na staré Otce poukazuje na přemíru tělesného zdraví jako na jeden z důvodů, který brání duchovnímu životu. Víme, že mnozí světci byli velmi nemocní a slabí lidé. Například prp. Ambrož z Optiny, blzh. Matronushka, nedávno kanonizovaná, obecně ležela celou dobu na posteli. Mniši, kteří ze zdravotních důvodů nemohli vykonávat klášterní půst, podle starověkých listin směli jíst maso. Takové náznaky se nacházejí ve „Starověkých mnišských pravidlech“, která shromáždil a vydal sv. Theophan Samotář.
Při skládání slibu na otázku: "Přišel jsi, bratře?" - slib odpovídá: "Přeji ti postní život." Pro člověka s dobrým tělesným zdravím se jedná o tělesný půst a pro člověka se špatným tělesným zdravím především o duševní půst. Pokud člověk nemá tělesné zdraví, pak podle starých otců trpělivost nemocí plně kompenzuje půst. Obecně platí, že tělesný půst bez duchovního půstu nedává žádný smysl.
Moderní kláštery, zejména pro ženy, neberou vždy v úvahu stav tělesného zdraví obyvatel, takže pokud se člověk se špatným zdravím rozhodne vstoupit do kláštera, pravděpodobně by měl hledat takový klášter, kde budou rozuměj mu, kde je opat nebo abatyše o tom rozumná a klade na své novicky práci a půst podle svých sil.
– Chce-li člověk vstoupit do kláštera, jak by se měl chovat, s kým by měl hledat společenství? V klášteře totiž může vidět úplně jiné formy komunikace, než jaké předtím viděl ve svém farním společenství.
– Klášterní život se ve své podobě výrazně liší od života, který ve světě vedl pravoslavný zbožný člověk, jakkoli přísně tam žil. Klášter má svá pravidla, někdy dost přísná, a to je nutné. Jedním z prvních slibů, které mnich, potažmo každý novic, který vstoupí do kláštera, složí, je, jak bylo řečeno, slib postní. Postní život není ani tak tělesný půst, i když je samozřejmě nutný, ale také omezení komunikace se světem, komunikace s těmi lidmi a účast na těch situacích a okolnostech, které v člověku vzbuzují vášně. . Proto se člověk, který se chce vydat cestou mnišského života, ještě na světě, musí o tomto duchovním půstu nejprve vzdělávat, to znamená vzdálit se od těch lidí, od těch míst a okolností, které mu slouží jako zdroj pokušení.
Okruh kontaktů se přirozeně začne zmenšovat. Protože člověk, který oceňuje modlitbu, oceňuje samotu, bude především komunikovat s lidmi, kteří jsou mu v duchu blízcí, tedy s lidmi, kteří mají stejně jako on blízko ke klášterním ideálům. Není snadné takové lidi najít, zvláště ve farnosti, ale přesto existují. Navštívil jsem mnoho farností, a to nejen jako kněz: než jsem přijal svěcení, byl jsem devět let čtenářem žalmů a mohu dosvědčit, že každá farnost má své spravedlivé. Jsou skryti před světem, jsou neznámí, neznámí, a přesto jsou služebníky Božími.
A musíte se modlit k Pánu, aby je poslal, protože pro člověka je těžké být spasen sám. Pokud je v naší farnosti nenajdeme, pak je třeba hledat v jiných farnostech, jít do svatých klášterů. Dříve nebo později Pán jistě pošle jak zpovědníka, tak jednomyslné bratry a sestry. Pán sešle vše, protože Každý dobrý dárek a každý dokonalý dárek přichází shůry(Jakub 1:17).
—Jak se můžeme čtením Svatých otců naučit chápat, co se nám hodí a co ne?
– Sám na to nemůžeš přijít, takže musíš nejprve vyhledat zpovědníka a položit mu tyto otázky. Svatý Ignác (Bryanchaninov) říká, že spisy otců jsou jako lékárna: lék, který je vhodný pro jednoho člověka, může být pro druhého jedem a je potřeba lékárníka, aby to pomohl vyřešit. Takže tady je potřeba poradit.
Svatí otcové mají obecné pokyny o tom, jaké knihy mohou číst začátečníci. Nejprve vám radím přečíst si Otce, kteří jsou nám časově blízcí a znali naše duchovní potřeby. Dopisy a rady od starších Optiny, igum. Nikon (Vorobiev), díla sv. Ignác (Brjančaninov), Theophan Samotář, Tikhon Zadonský, sv. Jan z Kronštadtu je průvodcem po starověkých otcích. Opat Nikon v jednom ze svých dopisů napsal: „Bez knih sv. Ignáce, je téměř nemožné porozumět starým Otcům, a co je nejdůležitější, aplikovat je na sebe. Každý to pozná ze své trpké zkušenosti, jen když půjde obecně cestou skutečně křesťanskou, a nikoli vysněnou.
Laici potřebují číst knihy, které jsou psány pro laiky, a ti, kteří se cítí nakloněni k hlubšímu životu, mohou číst i knihy pro mnichy: jako je Žebřík, Učení abba Dorothea. Jsou užitečné pro každého, protože představují obecné základy duchovního života. Možná nebudou všechny výrazy jasné, ale pokud to jasné není, můžete se zeptat. Knihy sv. Ignáce, které jsou psány vlastně pro mnichy, bych doporučil přečíst každému pravoslavnému křesťanovi. Ale člověk se musí samozřejmě poradit s duchovními vůdci.
– V evangelijním podobenství se říká, že ten, kdo začne stavět věž, si musí spočítat svou sílu: zda bude schopen tuto stavbu dokončit (Lk 14,28). Jak to aplikovat na duchovní život a co by měl zvážit člověk, který chce začít mnišský život?
- Člověk musí mít především dobrou představu o tom, kam jde. Zejména v nekřesťanském světě panuje obecně přijímaný názor, že klášter je tichý, klidný přístav, kam chodí ztroskotanci rozčarovaní životem. To vůbec není pravda. Klášter je přední linií, kde ďábel útočí zvláštní silou na lidi, kteří přišli zachránit sami sebe a sloužit Bohu. Ze spisů svatých otců je třeba správně pochopit, co je to mnišský život se všemi jeho bolestmi a pokušeními, a poznat to nejen teoreticky, ale životem ve světě již začít naplňovat některá pravidla mnišský život.
A co je obzvláště důležité a pro člověka žijícího ve světě to není ani zcela jasné, je výkon poslušnosti. Člověk si musí najít zpovědníka, který ho poučí o duchovním životě, a než mu zpovědník utne vůli, jeho světskou tělesnou mysl a postupně se naučí duchovní mysli, naučí se aktivně chápat Boží přikázání. Není to snadné a řekl bych, že ze všech klášterních výkonů je výkon poslušnosti nejtěžší. Zdá se těžké nejíst, nespát. Ano, je to těžké, ale naplnit vůli Boží, odříznout svou moudrost a své touhy pro požehnání je ještě těžší. Člověk, který není schopen poslušnosti, není schopen ničeho jiného, nikdy nic správně nepochopí. Mnoho lidí nerozumí práci poslušnosti, bohužel nejen mezi laiky, ale ani mezi mnichy.
Kromě toho existuje nebezpečí „naražení“ do vnějšího úspěchu a tím pádem do klamu. Tady je případ ze života. Přichází za mnou mladý muž a říká: „Chtěl bych vést mnišský život, připravuji se na to dlouho.“ Ptám se: "Jak se připravuješ?" – „Už několik let nejím maso, v pondělí se postím.“ – „To je dobrý, ale máš zpovědníka? - "Ne." - "A kdo ti požehnal, že v pondělí nejíš maso a postíš se?" - "Nikdo není požehnán." Myslel jsem. Říkám mu: "Co chceš?" - "Abys mě naučil pravidlům, která mě ještě víc připraví na život v klášteře." - "Víš," odpovídám, "zatím nevíme, zda je Boží vůlí, abys žil v klášteře." nebo ne. Jste si jisti, že existuje, ale myslím, že počkejme a uvidíme. A pro začátek vám dovolte, abych vám požehnal: ode dneška začnete jíst maso. Tento mladý muž už nepřišel, protože jeho chápání duchovního a mnišského života bylo odlišné od mého. Obecně jsem neměl v plánu mu úplně zakázat jíst maso, chtěl jsem ho testovat měsíc nebo dva a nechal jsem mu příspěvek v pondělí. Ale nelíbilo se mu to: dlouhodobá zásluha nejíst maso se ukázala být vyšší, než mu řekl nějaký hieromonk. Svobodná vůle je samozřejmě svobodná, ale podle mého názoru je výkon poslušnosti mnohem vyšší než u všech ostatních.
Svatí otcové říkali, že poslušnost je vyšší než půst a modlitba a člověk, který nerozumí poslušnosti, nejenže nepochopí půst a modlitbu, ale vůbec nepochopí duchovní život, zvláště život mnišský. Pouze skrze poslušnost začíná pravý duchovní život. Poslušnost je práce, možnost pokořit se a aktivně překonat svou hrdost, která se projevuje v podobě svévole a důvěry ve své myšlenky. Člověk má možnost to aktivně odmítnout, a protože „vlastní vůle krále je větší“, pak pro toho, kdo je zvyklý žít podle své vlastní vůle, je to samozřejmě prolévání krve. Ale pokud chce člověk něčeho dosáhnout, musí do tohoto oboru vstoupit.
Po nějaké době si vypěstuje návyk poslušnosti, krajní nedůvěry k sobě samému: dokud se rozhoduje na základě nějakých svých závěrů, pocitů, zkušeností, je neklidný. Pokud se s někým poradil a byl požehnán, zvláště má-li jeho jednání základ ve Svatých otcích a je potvrzeno něčí radou, uklidní se. Jeho poslušnost má úplně jinou kvalitu: všechno, co dělá, dělá s vírou. Mezitím člověk jedná svévolně, řídí se svými myšlenkami, jeho poslušnost je nekvalitní, a to přinese patřičné výsledky. To odstraňuje víru. Pokora jako duše víry je vypuzena a člověk žije vnější život — bude to nanejvýš tělesný pracovník.
Skutečný duchovní život, skutečný duchovní čin je chápán skrze poslušnost a žádným jiným způsobem. Princip poslušnosti je základem ortodoxní askeze.
– A jak se může člověk žijící ve světě přiblížit ideálu pokání, protože bez pokání není možné být spasen a každý člověk musí přinést co nejhlubší pokání? Na světě existuje myšlenka kláštera. Do jaké míry je použitelná v moderních podmínkách?
—Svatý Ignác napsal, že než se člověk stane mnichem, musí se stát dokonalým laikem. O to je třeba usilovat, i když není Boží vůlí, aby se člověk stal mnichem. Budeme-li pokračovat v myšlence sv. Ignáce, pak mnišské sliby, z nichž jeden je slib poslušnosti, se člověk musí naučit plnit ještě ve světě: pokud je nepochopí, když žije ve světě, pak je nepochopí a nebude je plnit v klášteře. Pokud je pro rodinného muže obtížné dodržovat mnišský půst, pak může splnit poslušnost a může v tom hodně uspět.
Dokonalý laik je člověk, který dosáhne duchovní dokonalosti, pokud je to možné, ve světě; musí dělat vše, co může a jak nejlépe umí, ale jeho duchovní dokonalost je kvůli životním okolnostem zcela nemožná. K plnohodnotnému duchovnímu životu je tedy stále potřeba kláštera: jinak by nebylo klášterů. Člověk, který má vůli a Boží požehnání zasvětit svůj život dosažení duchovní dokonalosti, si musí samozřejmě zvolit mnišství. To by ale neměl rozhodovat on sám, protože bez požehnání samo od sebe nic dobrého nepřijde – v mnišském životě je vše postaveno na poslušnosti a má vést k pokoře.
Myšlenka kláštera ve světě vznikla během let pronásledování. Nyní, když jsou kláštery otevřené, ztratila svou účelnost a získala částečně iluzorní charakter, ale lze si z ní vypůjčit něco užitečného. Bohužel mnozí laici, kteří sympatizují s mnišstvím, více vnímají a asimilují jeho vnější formy. Takové napodobování se postupně vyvine v jakousi hru, která vede k mylnému mínění o sobě samém. To je charakteristické zejména pro ženy: „Jsem jeptiška na světě, nějak se liším od ostatních: nejsou jeptišky, ale já jsem jeptiška,“ ale obecně nikdo nikoho netonzuroval, povýšil se na tato hodnost. Musíte být sami sebou a ne „jeptiškou na světě“. Stane-li se člověk sám sebou, vidí své slabosti, nedostatky a činí pokání, myslím, že ho Pán dovede do kláštera, je-li to Jeho svatá vůle.
Hegumen Nikon (Vorobiev), asketa 20. století, byl odpůrcem jakékoli vnější formy a velmi nesouhlasil s hrami na mnišství a staršovstvo. Radoval se, když lidé toužili po Bohu, chtěli žít podle Kristova učení, podle patristických spisů, ale zlobil se, když se lidé začali do něčeho oblékat, předstírat, že jsou mnichy nebo někdo jiný.
Mnišství je hluboce vnitřní úspěch. Vezměte si první křesťany: nenosili zvláštní oblečení, které by se lišilo od ostatních lidí, ale žili svatým životem. Apoštolové a jejich učedníci žili uprostřed světa, v Římě, civilizovaném městě plném pokušení, ale byli zachráněni, dokonce dosáhli svatosti. A nyní v každém moderním městě, pokud chce být člověk spasen, bude spasen. Koneckonců, přikázání evangelia jsou dána všem křesťanům, nejen mnichům. A knihy svatých otců, které jsou většinou psány mnichy a pro mnichy, může vést každý křesťan.
Klášterní pravidla musíte umět aplikovat na skutečné podmínky svého světského života a začít jej budovat ne tak podle klášterních pravidel, ale s přihlédnutím ke všem požadavkům na vnitřní život člověka, ale v životě duchovním. - jak v klášteře, tak ve světě - jsou stejné. Člověk musí budovat svůj život tak, aby měl především příležitost se modlit. Chcete-li to provést, musíte se vzdálit od zbytečných známostí, prázdných činů, které odvádějí pozornost od vnitřního života, zkuste být v chrámu častěji. Pokud se člověk modlí, postupně vše přijde. Člověk začne přinášet pokání – a to je nejdůležitější. Pokud se člověk nemodlí, ale začne kázat evangelium, oživovat pravoslaví, věnovat se misijní činnosti a tak dále, tak to nemusí být špatné, ale ... v první řadě by se měl člověk starat o svou duši. Kdo chce vést pozorný duchovní život, měl by číst Svaté otce, najít si zpovědníka, neustále s ním komunikovat a postupně, velmi dávkově, aplikovat na svůj život pravidla, která dali Svatí otcové mnichům.
– Existuje požadavek na věk pro přijetí do kláštera? Může do kláštera vstoupit starší osoba? Zasahuje do toho věk a rodinný stav?
„Existuje kánon, který zakazuje, aby byla žena tonzurována do hábitu před dosažením pětadvaceti let, ale ne vždy se respektoval. Také dívka nemůže jít do kláštera bez souhlasu svého otce, samozřejmě za předpokladu, že její otec je zbožný ortodoxní křesťan. U mužů není věk nikde stanoven: má se za to, že muž je zodpovědný člověk a může se sám rozhodovat. Nezletilí nesmějí být tonzurováni podle státních zákonů, nejen podle moderních, ale ani podle starověkých.
Klášter může někdy přijmout omezený počet obyvatel, a proto se zpravidla snaží přijmout ty lidi, kteří jsou fyzicky zdraví a mohou pracovat, zvláště pokud se klášter staví nebo obnovuje. Starší člověk často onemocní, a proto je podle mého názoru špatné zatěžovat bratry.
Z duchovního hlediska je sv. Ignác říká, že starší člověk není schopen poslušnosti. Už jsem to mnohokrát dokázal. Čím je člověk mladší, tím je to jednodušší: je to jako prázdný list papíru, na který může opat nebo duchovní otec psát výroky z otcovských spisů. Muž středního věku má vlastní životní zkušenost; abyste mu něco vysvětlili, musíte ho nejprve přesvědčit a on má námitky. Samozřejmě, že lidé jsou různí, existují šťastné výjimky z tohoto pravidla, ale přesto, když člověk žije ve světě dlouho, tak přemýšlí určitým způsobem. Mladý člověk se však ještě nestihl zkazit světem, a proto je pro něj snazší dosáhnout duchovního úspěchu. Ale v každém případě se to řeší jinak.
Mnišství musí být přijato, když je to vůle Boží. Svatý Makarius Veliký vstoupil do kláštera ve čtyřiceti letech, sv. Pavel Prostý - v šedesáti, ale i když je to spíše výjimka, jsou svatí. Byli světci, kteří vstoupili do kláštera ne v mladém věku, i když samozřejmě naprostá většina těch, kteří vstoupili v mládí. Někdy lidé procházejí velmi těžkým životem, plným rozporů a neřestí, až dospějí k víře a mnišství a stanou se dobrými mnichy. Ale to se stává zřídka. Podle kánonů je také nemožné, aby manželé skládali mnišské sliby bez souhlasu druhé strany.
- Je možné jít do kláštera, pokud jsou tam nezletilé děti? Musím platit výživné na dítě?
- Když člověk všeho nechá a půjde do kláštera, nebude to mít dobré svědomí. Nejprve musíte vychovat dítě, postavit ho na nohy, dát mu příležitost získat specialitu, pokud je to dcera, vzít si ho, aby se dítě mohlo o sebe postarat, a teprve potom odejít. Svatí otcové neschvalují náhlý, náhlý odchod do kláštera. Když člověk není vázán ničím na světě - to je jedna věc, ale když je vázán nějakými závazky, musí nejprve zaplatit své dluhy - morální i materiální.
Vzpomeňte si, když ke Spasiteli přistoupil mladý muž a zeptal se ho, co má dělat, zdědit věčný život(Mk. 10, 17), Pán mu dal přikázání a pak řekl: „Jdi, co máš, rozdej chudým a následuj mne“ (Mk. 10, 21). Neřekl vzdát se všeho, ale rozdat, co máš, to znamená, že mladíkovi poukázal na jeho mravní povinnost: Pán ti dal majetek, musíš ho použít ve světě, jak ti Bůh říká - toto je přikázání samo o sobě, - a pak dosáhneš dokonalosti.
– Může duševně nemocný člověk vstoupit do kláštera?
—Podle kánonů duševně nemocní nejsou tonsurováni, ale takový člověk může žít v klášteře jako novic nebo dělník, protože nejde o vnější, ale vnitřní rozpoložení. Obecně je pojem „duševně nemocný“ velmi abstraktní. Kdo není nazýván duševně nemocným a v sovětských dobách byli všichni věřící označováni za duševně nemocné, to byl názor oficiální sovětské psychiatrie.
A duševně nemocní někdy dosáhli svatosti. Je tu tvář svatých bláznů pro Krista - byli mezi nimi lidé jak duševně zdraví, kteří na sebe vzali bláznovství pro Krista, tak lidé, kteří nebyli úplně zdraví, ale přesto jim jejich asketický život přinášel svatost. Žádná nemoc není překážkou duchovního života.
Zpráva předsedy synodálního odboru pro klášterní záležitosti a mnišství Běloruského exarchátu, biskupa Porfiryho z Lidy a Smorgonu, přednesená v mnišské sekci Regionální etapy XXVI. vánočního vzdělávacího čtení „Poslání mnišství v moderním světě“ dne 15. listopadu 2017 v klášteře sv. Alžběty.
Ctihodní otcové abatyše, matky abatyše, drazí bratři a sestry!
Klášter sv. Alžběty nám již podruhé s velkou láskou dal možnost se zde setkat, za což mi dovolte vyjádřit srdečné poděkování od všech účastníků matce Igumenii, otci Andreji a všem sestrám kláštera.
Tématem naší mnišské sekce Regionální etapy vánočního čtení je letos „Poslání mnišství v moderním světě“.
Církevní tradice, dějiny církve dosvědčují, že mnišství, navzdory tomu, že je odděleno od světa, nikdy nebylo lhostejné k problémům moderní společnosti. Egyptský mnich Marie, který žil 40 let v poušti a dosáhl pro nás nepředstavitelných výšin duchovního života, se setkal s Abbou Zosimou a zeptal se, jak žijí císaři a obyčejní křesťané ve světě. Bramorné knížecí války, které otřásly ruskými zeměmi, rozesmutnily mnicha Eufrosyne z Polotska, usmířila válčící knížata a bojary, organizovala kláštery a opisovala knihy. Reverendka milovala svou pozemskou vlast a s velkými obavami zacházela s problémy svých současníků.
Mniši byli vždy velmi citliví k potřebám lidí, ať už jednotlivců, nebo celé společnosti. Cílem mnišského života je získat lásku a láska podle slov svatého Izáka Syrského znamená „hořet srdce pro všechno stvoření“. Mnich se snaží pěstovat ctnost lásky ve všech oblastech svého mnišského života. Základem každé klášterní listiny je láska k Bohu a bližnímu.
Lidský život je právem přirovnáván k rozbouřenému moři nebo zurčícímu proudu vody, který unáší a pohlcuje vše, co mu přijde do cesty. Z různých důvodů a problémů moderní společnosti dnes mnoho lidí, mohu-li to tak říci, ztroskotalo na své světské plavbě, ztratili chuť do života a cítí se velmi osamělí. Lidé ztrácejí orientaci a nechápou směr své cesty. Miliony lidí se rozčilují, dělají věci a nakonec vytvoří poušť, ve které se dusí nebo umírají duchovní žízní.
Jak napsal arcibiskup John ze San Francisca, „člověk svou energií obrací hory, zvedá a ničí celá města ve velmi krátké době. Ale když se podíváme do jeho energie a podíváme se na její důsledky, uvidíme, že to dobro ve světě nezvětšuje.
Technologický pokrok zvýšil jak rychlost pohybu lidí, tak proces získávání pozemských hodnot. Podle logiky věci by pro život ducha mělo zůstat více času. Když však pozorujeme, co se děje v moderním světě, můžeme s jistotou říci, že lidé se nestali šťastnějšími. Standardy konzumní společnosti pohlcují nejen tělo člověka, ale i jeho duši. Síly, prostor a čas na něco vznešeného prostě nezůstávají. Zdá se, že obecná dezorientace v moderní společnosti dosáhla svého zenitu.
Mnozí si dnes kladou otázku: co je muž? Kam jde a kam? Jaký je účel lidské existence? Lidé dnes více než kdy jindy hledají odpovědi na takzvané „věčné otázky“. Zoufale potřebují najít smysl života, duchovní a mravní principy, které by naplnily jejich životy opravdovým obsahem.
Všichni máme odpovědnost pomáhat našim bližním dosáhnout účelu lidské existence podle Božího zjevení. Tajemství křesťanského života je tajemstvím živého společenství mezi Bohem a člověkem, které začíná zde na zemi a pokračuje ve věčnosti.
Modernímu člověku se mnišství často jeví jako homogenní masa lidí oděných v černém. Pro ty, kdo poměřují užitek a výsledek své či cizí činnosti výhradně hmotnými statky, se může mnišství zdát jako nesmyslný a zastaralý přežitek minulosti. Kdo však chápe potřebu modlit se za svět, kdo hledá pravý smysl svého života, ví a cítí, že mniši jsou lidé, kteří se zcela a nerozdělili do služby Bohu a bližnímu.
Jeden mladý muž, náš současník, který je na pochybách a hledá smysl života, když navštívil klášter Pskovské jeskyně, napsal:
« Tam jsem se náhodou setkal s lidmi, kteří si očistili srdce, uklidnili své vášně, porazili svůj egoismus a statnost těla a již zde na zemi vyzařovali úžasné světlo, sílu a teplo. Už jsem nepotřeboval důkaz, že Boží království existuje, protože jsem viděl a slyšel živé svědky tohoto království.<…>Jejich samotný obraz měl na mou duši velmi silný vliv: jak mluvili, jak sloužili, jak se chovali k sobě navzájem ak lidem. To vše se vtisklo do srdce a zůstalo na celý život.<…>Na příkladu starších asketů jsem viděl, že dokonalosti lze dosáhnout zde na zemi, že Království Boží není někde daleko ve vesmíru, ale mnohem blíž, v vřelém, čistém, starostlivém, milujícím srdci. .
Je však důležité mít na paměti, že ke Kristu může vést pouze ten, kdo se sám snaží být neustále s Ním, pouze ten, kdo zachraňuje sám sebe, může spasit druhé. Oheň, který nás donutil opustit svět a následovat Pána, by neměl zhasnout v našich srdcích, ale měl by vzplanout v ještě větším plamenem lásky k Bohu a k našim bližním. Mniši mají sloužit světu, ale co je tato služba především? Jakým způsobem je mnich z podstaty svého života nejschopnější pomoci světu?
Duchovní, vzdělávací a sociální činnost našich klášterů má bezesporu velký význam. V klášteře ale musí být především vytvořeny podmínky pro plnohodnotný duchovní život. Mniši by měli mít čas na samotu, čtení svatých otců a soukromou modlitbu.
Především musíme žít tak, aby náš život byl evangelijní, v souladu s naším záměrem, a pak naše modlitby, které budeme obětovat Bohu za naše bližní, kteří jsou v nouzi, budou mít velký význam a velkou sílu. Modlitba je aktivní činností mnicha, je to nejcennější, co může světu dát. Ale pouze tím, že se mnich duchovně postaví, může svou modlitbou ovlivnit ostatní. V samém stupni tonzury slyšíme připomenutí mnichovi, aby si zvykl na „vždy Ježíšovu modlitbu“.
Opravdu úžasné jsou zákony duchovního života! Osamělý poustevník, pro nikoho neviditelný a neslyšitelný, udělá čin, který zasáhne mnoho lidí. Toto světu neviditelné dílo může někdy rozhodnout o osudu celého státu. Sv. Sergius z Radoněže tedy půstem a modlitbou pomohl ruskému lidu osvobodit se z tatarského jha.
Někteří se mylně domnívají, že když mnich opustí svět a vede osamělý modlitební život, opustí lidi a ztratí s nimi kontakt. Člověk není nikdy tak osamělý, jako když svůj život vymění za dočasné potěšení a zabředne do hříchů. A nikdo nedosáhne tak citlivého pochopení života někoho jiného jako asketa, který dnem i nocí slouží Bohu a modlí se za celý svět.
Především je to plodná atmosféra modlitby, která činí naše kláštery tak přitažlivými pro mnoho lidí.
Pamatuji si, jak jsem někde četl, že kláštery jsou jakoby rezervoáry živé vody duchovní inspirace a povznesení pro lidi, kteří tam přicházejí. Vyživují a zvlhčují, dodávají životodárnou a spásnou vlhkost duším žíznivých. Při návštěvě kláštera mnozí naleznou klid mysli a veselost síly, smyslu a plnosti života.
Při sledování mnichů mnoho lidí chápe, že svobodný není ten, kdo si může dělat, co chce, ale ten, kdo není připoután k bohatství ve svém srdci, kdo každý den přemáhá pýchu, závist, lstivost a další slabosti lidské povahy. A toho se dosahuje každodenní prací na sobě. Nikde se lidská duše neuklidní tak rychle jako tam, kde není luxus, povyk, vztek a závist, všeobecná honba za módou, která zotročuje nejen tělo, ale i mysl.
Zaměstnanci synodního oddělení provedli zajímavý průzkum o tom, co moderní svět očekává od mnišství. Mezi respondenty byli arcipastéři a faráři, opati a abatyše, mniši i laici.
Odpovědi byly:
– Lidé chtějí vidět mnichy jako příklad křesťanského života.
– Modlitby a příklady života v souladu s evangelijním učením.
– Svět očekává od mnišství smysluplné odhalení podstaty křesťanské víry, jasné, zapalovací slovo o Kristu, navíc ne teologické slovo, slovo nikoli lidské moudrosti, ale slovo právě jako důkaz možnosti života v Kristus.
– Moderní člověk očekává od mnišství nekompromisní boj proti duchu této doby, příklad pokání, sebezapření, ohnivé lásky a naprostého odevzdání se do vůle Boží. Církevní člověk hledá v klášteře prototyp Božího království a v mnichovi chce vidět svého hlasatele, který naznačuje, k jaké výši a velikosti je člověk v Kristu povolán..
– Když člověk překročí práh kláštera, musí mít pocit, že je tady úplně jiný svět, jiné vnímání života..
Jak je z průzkumu patrné, všichni respondenti mluvili odlišnými slovy o stejné věci: svět očekává od mnichů to, k čemu jsou povoláni samotným Pánem – život v Bohu.
Svatý Silouan z Athosu řekl: Jako mnich musím žít tak, aby každý pochopil, že Bůh „je, který je“, že přebývá mezi námi. K tomu je povoláno stávající mnišské bratrstvo a každý jednotlivý mnich.“ .
Na jednom setkání věnovaném poslání mnišství v informačním prostoru místopředseda synodálního oddělení pro vztahy církve se společností a hromadnými sdělovacími prostředky Ruské pravoslavné církve řekl, že zájem o mnišství je zapsán v genetickém kódu ruského osoba. Mnišství vtisklo duši ruského člověka pečeť svatosti a učinilo ji podobným výkonu, úsilí k Bohu a nebi. V průběhu let, staletí a tisíciletí dělá mnišství své charitativní procesí, vštěpující naději, příklad skutečného evangelického života, ideálů lásky, pokoje a dobra v srdcích lidí.
Dej Bůh, abychom vy i já, drazí otcové abatyše a matky abatyše, pochopili veškerou velkou odpovědnost, kterou nám svěřil sám Bůh, a udělali vše, co je v našich silách, aby příklad našeho života lidem odhaloval krásu křesťanství a jeho vysoké určení. Církev nám svěřila péči jak o ty lidi, kteří v našich klášterech skládají mnišské sliby, tak o ty, kteří od nás hledají konstruktivní příklad.
Kristus očekává od svých následovníků neustálý vnitřní duchovní boj, aby duch zvítězil nad tělem, nebeský princip v člověku zvítězil nad tělesným, pozemským. Nejpřesvědčivější způsob, jak zprostředkovat člověku pravdu pravoslavné víry – je ukázat to na příkladu svého života. Nechť je naším příbytkem klidná útočiště, kde by neklidné, neklidné svědomí a zoufalé otázky moderního člověka, usilujícího o štěstí a klid, nalezly správnou, přesnou a konečnou odpověď na nejdůležitější otázku: kdo jsem a proč jsem přišel na tento svět Ščerbinin V. I. Zkroušené srdce. - M .: Nakladatelství Sretenského kláštera, 2016. - 352 s.: ill. str. 122
Modlitby staršího Silouana. Život mnicha staršího Silouana z Athosu, záznamy různých let, modlitby. - M., Vydavatelská rada Ruské pravoslavné církve, nakladatelství "Dar", 2006. - 480. S.171
Nedávno byl biskupem Vorkuty a Usinského a nyní se stal biskupem Domodědova, vikářem patriarchy. Začátkem letošního roku byl biskup John (Rudenko) přeložen do Moskvy, jmenován vedoucím severovýchodního vikariátu hlavního města a rektorem kostela patriarchálního metochionu Životodárné Trojice ve Sviblově.
Jeho cesta k současné službě nebyla jednoduchá. Před Vorkutou dlouhou dobu sloužil v oblasti Ivanovo. A narodil se a vyrostl v Novosibirsku, kde obhájil disertační práci z radiofyziky, studoval vědu, učil. A najednou se jeho život dramaticky změnil.
Věda nezasahovala do víry
„Když jsi byl pokřtěn, bylo ti už méně než třicet. Co bylo tím impulsem?
- Nejprve jsem se zajímal o křesťanství obecně. Po rozpadu SSSR k nám do Novosibirsku často přijížděli různí zahraniční kazatelé a promítali filmy podle příběhů z evangelia. Byl jsem v té době na vysoké škole a zároveň jsem podnikal. V polovině 90. let jsem dostal pozvání na stáž do Ameriky, do jednoho provinčního státu, a tato cesta udělala značný dojem.
- Setkal jste se tam s pravoslavnými?
— Ne, byl jsem ještě daleko od účasti na církevním životě. Co mě ale překvapilo, byla role náboženské víry v americkém vnitrozemí. Viděl jsem, jak lidé – se všemi deformacemi ve svém dogmatu – žijí aktivně křesťansky, vzájemně se podporují, pomáhají bližním, to znamená, že se chovají tak, jak jim přikazuje evangelium. Byl to kontrast s Novosibirskem, který v té době připomínal duchovní poušť. Když jsem dostal vízum, vyplnil jsem dotazníky a do kolonky o víře napsal „pravoslavný“, ačkoli jsem ještě nebyl pokřtěn. Po návratu do vlasti se rozhodl, že je čas stát se skutečně pravoslavným.
— Přispěla k tomu vaše vědecká práce? Nebo způsobil problémy?
„Věda nezasahuje do víry. Naopak, učitelé a starší kolegové nás vždy směřovali k tomu, abychom mysleli více objemně a nezavěšovali se na úzké záležitosti. Když jsem řekl, že bych chtěl studovat nejen fyziku, ale i metafyziku, podpořili mě. Obecně platí, že víra vědci pomáhá. Hranice našeho poznání přece rozšiřujeme díky Stvořiteli. Jsem hluboce přesvědčen, že když člověk upřímně usiluje o pravdu, jde k Bohu. A pokud ne, vyvstává otázka: jak moc se snaží o pravdu, možná jsou pro něj výhodnější nějaké jiné životní postoje?
"Proč jsi před námi skryl svou matku?"
Proč jste se rozhodl pro mnišství?
- V polovině 90. let 20. století dorazili do Novosibirsku mniši z Trinity-Sergius Lavra. Pečlivě jsem je pozoroval, poslouchal a byl to zvláštní osobní vjem. Otevřel se mi úplně nový život. Předtím jsem samozřejmě četl o mnišství, ale vidět a slyšet na vlastní oči je úplně jiná věc. Svatý apoštol Pavel to nazval „vírou podle sluchu“. A cítil jsem v sobě silnou přitažlivost ke mnišství.
Jak na vaše rozhodnutí reagovali rodiče?
- Měli jsme obavy, samozřejmě. Zvlášť, když jsem dostal požehnání opustit Novosibirsk a jít do kláštera Nikolo-Shartomsky v Ivanovské oblasti. Zpočátku jsem doufal, že zůstanu ve svém rodném městě, budu dál učit na univerzitě a působit na tamní studenty. Ale starší řekl, že je lepší následovat příklad praotce Abrahama: jít do „neznámé země“, spoléhat se ve všem na Pána.
- A ty jsi opustil rodiče?
- Ano, ale moje matka byla připravena sdílet se mnou těžké období - nový život na novém místě. Vzala si dovolenou, přijela do kláštera, pomáhala tam s domácími pracemi jako dělnice. Chtěla mi být blíž, ujistit se, že se nepletu, pochopit mou volbu. A všude byli dobří kněží, kteří ji uklidňovali a posilovali. Když ji starší Naum poprvé uviděl, řekl mi: „Jakou máš dobrou matku! Jak jsi to před námi doteď skrýval? Byla poslušná, pokorná a slovo staršího pro ni bylo neoddiskutovatelné.
Hledání starších již není nutné
- Po mnoha letech služby v oblasti Ivanovo, kdy jste vedl diecézi ve Vorkutě, jste byl převelen do Moskvy. jaké jsou dojmy?
— Mohu říci, že jsem byl inspirován moskevským duchovenstvem. Víte, už před patnácti lety se někdy o metropolitních kněžích v provinciích říkalo: někteří slouží Bohu a někteří slouží svým vlastním zájmům. A důvod k tomu často uváděli Moskvané, kteří cestovali do vnitrozemí hledat skutečnou spiritualitu, našli tam starší, často imaginární. Mluvili přitom o moskevském životě jako o něčem marném, vzdáleném od křesťanského ideálu. Nyní jsem tedy přesvědčen, že moskevské duchovenstvo dnes nastavuje správný a kreativní formát pro celou ruskou církev.
— V hlavním městě je mnoho příležitostí pro kulturní život. Stíháte se seznamovat s nejnovějším uměním nebo se vrátit ke klasice?
- Nejdůležitějším pokladem je čas, ten velmi chybí. Ale vždy existuje příležitost dotknout se umění ve prospěch duše. A někdy na nečekaných místech. I v popových písních je toho hodně slyšet prizmatem gospelového vnímání. Zde jsme si povídali s kněžími při návštěvách farností. A někteří jáhnové zpívali obyčejné populární písně, které, jak se ukázalo, byly církevním lidem docela blízké. Zde je například píseň „Ray of the Golden Sun“ z „The Bremen Town Musicians“, která svým způsobem odráží biblickou Píseň písní. Nebo slavná píseň ze „Seventeen Moments of Spring“, která je také plná křesťanského významu. Ano a „Tento svět jsme nevymysleli my“ nebo „Řekni mi, ptáčci“ – je tam tolik světla!
—Někdy se lidé ptají, co lidé hledají a nacházejí v mnišství?
- Nejprve je třeba pochopit, že je třeba jít do kláštera, abyste se nedostali z těžké životní situace, našli "bezpečné útočiště", žít v klidu a bez starostí. Člověk by se měl stát mnichem pouze za účelem pracovat pro Boha. Touto volbou poznáváte, že máte jednoho pána – Pána, a jste Jeho otrokem. Pokud je člověk takto nastavený, pak je to záruka úspěchu, ať už se s ním v budoucnu stane cokoliv. Na začátku mé služby jeden mnich, kterého jsem znal, poznamenal: „Navzdory jakýmkoliv slabostem a nemocem jsou mniši nejšťastnějšími lidmi. Vypadá to jako paradox, ale je to tak.
- Takže jsi šťastný člověk?
Kdo jsou mniši, kde žijí a jaké oblečení nosí? Co je vede k tomu, že si zvolili tak obtížnou cestu? Tyto otázky zajímají nejen ty, kteří se chystají vstoupit do kláštera. Co je známo o lidech, kteří se dobrovolně zřekli světských radovánek a věnovali se bohoslužbě?
Klášter - co to je
Pro začátek stojí za to pochopit, kde mniši žijí. Termín „klášter“ se do našeho jazyka dostal z řečtiny. Toto slovo znamená „sám, osamělý“, používá se ve vztahu ke komunitám nebo lidem, kteří se rozhodnou být sami. Klášter je náboženským shromážděním lidí, kteří složili slib celibátu a odešli ze společnosti.
Klášter má tradičně komplex budov, který zahrnuje církevní, hospodářské a obytné prostory. Používají se podle potřeb komunity. Také si každý klášter určuje svou zakládací listinu, kterou se musí řídit všichni členové náboženské obce.
Dnes se dochovalo několik druhů klášterů, ve kterých se může odehrávat klášterní život. Lávra je velký mužský klášter, který je součástí pravoslavné církve. Kinovia je křesťanská komunita, která má obecní chartu. Opatství je katolická církev, která je podřízena biskupovi nebo dokonce přímo papeži. Existují také klášterní vesnice, zvané pouště, které se nacházejí daleko od hlavního kláštera.
Odkaz na historii
Znalost historie vzniku klášterů vám pomůže lépe pochopit, kdo jsou mniši. Kláštery dnes najdete v mnoha zemích světa. Předpokládá se, že se začaly objevovat od rozšíření křesťanství, ke kterému došlo ve třetím století našeho letopočtu. První mniši byli lidé, kteří odcházeli z měst do divočiny a vedli život asketů, pak se jim říkalo poustevníci. Egypt je rodištěm mnišství, právě v této zemi se ve 4. století objevila první cenovia zásluhou Pachomia Velikého.
Brzy poté vznikly kláštery nejprve v Palestině a poté v evropských zemích. První klášterní komunity na Západě byly vytvořeny úsilím Athanasia Velikého. Otcové Kyjevsko-pečerské lávry v Rusku byli Anthony a Theodosius z jeskyní.
Kdo jsou mniši: obecné informace
Je čas přejít k tomu nejzajímavějšímu. Kdo jsou mniši, je otázka, odpověď na ni zaměstnává mnoho lidí. Tak se jmenovali ti, kteří dobrovolně odmítli světské radosti a zasvětili svůj život uctívání. Mnišství je povolání, nikoli volba, není divu, že jen pár vyvolených se stává mnichy, zatímco zbytek opouští klášterní zdi.
Mnišská tonzura je dostupná nejen pro muže, ale i pro ženy. Ten se může také usadit v klášteře složením nezbytných slibů. Bývaly doby, kdy nebyly ženské a mužské kláštery. Tato praxe byla zavedena v roce 1504, tehdy byly v Rusku zrušeny společné kláštery.
Život mnichů
Výše uvedené vypovídá o tom, kdo jsou mniši. Jaký život vedou lidé, kteří následovali své povolání a zasvětili se Bohu? Tonzura vůbec neznamená, že člověk zastaví život na Zemi. Nadále uspokojuje potřebu spánku a jídla. Každý mnich má samozřejmě své povinnosti, pracuje ve prospěch lidu nebo kláštera, čemuž se říká poslušnost.
Poslušnost je práce, kterou obyvatelé kláštera vykonávají, když jsou osvobozeni od bohoslužeb. Dělí se na ekonomickou a vzdělávací. Práce v domácnosti znamená to, co je zaměřeno na udržování pořádku v klášteře. Jakou prací je mnich zaneprázdněn, rozhoduje opat. Výchovná práce je modlitba.
Každá minuta takového člověka je věnována službě Bohu. Neruší ho pozemské cíle a ideály. Den mnicha plyne v modlitbách, které se pro něj stávají jakýmsi smyslem života.
sliby
Není žádným tajemstvím, že mniši skládají sliby. Co je to mnišský slib celibátu? Osoba, která dává takový slib, nejen že odmítá možnost se oženit. Tento slib znamená, že na pohlaví už pro něj nezáleží. Tělesná schránka zůstala ve světě, který mnich opustil, odteď jsou pro něj důležité jen duše.
Také služebník Boží musí složit slib, že nebude vlastnit. Na rozloučenou se světem se mnich také zříká práva na osobní majetek. To znamená, že nemůže nic vlastnit, i když je to kuličkové pero. Člověk se vzdá majetku, protože ho už nepotřebuje. Vše, co mniši používají, například knihy, je majetkem kláštera.
Co je to mnišský slib poslušnosti? To znamená, že člověk zcela odmítá své touhy. Od této chvíle je jeho jediným cílem jednota s Pánem, ke kterému se každou hodinu modlí. Síla vůle mu však zůstává. Kromě toho je mnich povinen bez pochyby plnit příkazy opata. To není projevem pokory a služebnosti, ale spíše pomáhá nalézt mír a radost v duši.
Jak se stát mnichem
Být tonzurován jako mnich je dlouhá cesta, kterou ne každý zájemce zvládne. Mnoho lidí si uvědomuje, že nejsou schopni se rozloučit s požehnáním civilizace, vzdát se možnosti mít rodinu a majetek. Cesta ke služebníkům Božím začíná komunikací se zpovědníkem, který dává užitečné rady člověku, který se rozhodl rozloučit se světským životem.
Dále se žadatel, pokud ještě neupustil od svého záměru, stává dělníkem - pomocníkem duchovenstva. Potřebuje být neustále v klášteře, dodržovat jeho chartu. To dává člověku příležitost pochopit, zda je připraven strávit svůj život v modlitbách a fyzické práci, rozloučit se s požehnáním civilizace, zřídka vidět svou rodinu. V průměru jde budoucí mnich po dráze dělníka asi tři roky, poté se stává nováčkem. Délka této etapy je stanovena individuálně, člověk má stále možnost kdykoliv opustit klášterní zdi. Pokud se ctí projde všemi zkouškami, bude mučen mnichem.
O důstojnosti
Obyvatelé naší země jsou zvyklí říkat duchovnímu „otče“. Toto běžné slovo je přijatelné, ale musíte vědět, že v pravoslavné církvi existuje přísná hierarchie hodností. Pro začátek se sluší zmínit, že všichni duchovní se dělí na černé (dávající slib celibátu) a bílé (mají právo založit rodinu).
Rodinným příslušníkům jsou k dispozici pouze čtyři pravoslavné hodnosti: jáhen, protodiákon, kněz a arcikněz. Mnozí preferují tuto cestu, protože nechtějí úplně opustit světský život. Jakou mnišskou hodnost může obdržet člověk, který se pro to rozhodne? Existuje mnohem více možností: hierodeacon, arcideacon, hieromonk, hegumen, archimandrit a tak dále. Mnich se také může stát biskupem, arcibiskupem, metropolitou, patriarchou.
Nejvyšší mnišskou hodností je patriarcha. Odměnou jí může být pouze člověk, který složil slib celibátu. Existují případy, kdy rodinní duchovní, jejichž děti již vyrostly, se souhlasem manžela nebo manželky jdou do kláštera a odmítají světský život. Stává se, že jejich manželky dělají totéž, jak dokládá příklad sv. Fevronie a Petra z Muromu.
Tkanina
Velkému zájmu veřejnosti se těší i oděv mnichů. Sutana je dlouhé roucho, které sahá až k patám. Má úzké rukávy, límeček se zapíná na knoflíky. Sutana je spodní prádlo. Pokud ho nosí mnich, musí být věc černá. Sutany jiných barev (šedá, hnědá, bílá, tmavě modrá) si mohou dovolit pouze rodinní duchovní. Tradičně jsou vyrobeny z vlny, látky, saténu, lnu.
Oděvy mnichů samozřejmě nejsou jen sutana. Svrchní oděv člověka, který se zasvětil Bohu, se nazývá sutana. Tradičně má dlouhé a široké rukávy. Nejčastěji se vyskytují černé sutany, ale lze nalézt i bílé, krémové, šedé a hnědé varianty.
Nelze nezmínit klášterní pokrývku hlavy – klobuk. V církevním prostředí se objevil již dávno, zpočátku vypadal jako měkká čepice z jednoduché hmoty. Moderní čepice je pokryta černým závojem, který spadá pod ramena. Nejčastěji se můžete setkat s černými digestořemi, ale existují i produkty vyrobené v jiných barvách.
Kdo se nemůže stát mnichem
Jít do kláštera je rozhodnutí, které nemůže udělat každý. Věří se, že lidé se nemohou rozloučit se světským životem, pokud jsou drženi od této povinnosti vůči druhým. Předpokládejme, že kandidát má malé děti, staré rodiče, postižené příbuzné. Na tonzuru by také neměli myslet ti, kteří se léčí s vážnou nemocí. Je to dáno tím, že by se člověk musel vzdát kvalitní lékařské péče.