Einführung

Ziel Kontrollarbeit ist die Betrachtung der scholastischen philosophischen Periode, die im Mittelalter auftauchte.

Dieses Ziel wird durch die Lösung des Folgenden realisiert Aufgaben:

• · Betrachtung der Frage der Entstehung und Blüte der Scholastik, um diesen Begriff zu definieren;
• · Detaillierte Beschreibung die Hauptrichtungen der Scholastik sowie ihr Zusammenprall, Streitigkeiten über Universalien;
• · Auswahl bedeutende Persönlichkeiten, Anhänger und Gegner scholastischer Strömungen;
• · Betrachtung der Ursachen der Krise der Scholastik.

Die Entstehung der Scholastik und ihre Hauptrichtungen: Nominalismus und Realismus

Scholamstika (griechisch uchplbufykt – Wissenschaftler, Scholia – „Schule“) ist eine systematische europäische Philosophie des Mittelalters, die sich um Universitäten dreht und eine Synthese aus christlicher (katholischer) Theologie und der Logik des Aristoteles darstellt.

Philosophie am Ende des 8. - Anfang des 9. Jahrhunderts. wurde nur in Klosterschulen gelehrt, wo es von zukünftigen Priestern und Kirchendienern studiert wurde. Die Aufgabe der Philosophie war nicht das Studium der Wirklichkeit, sondern die Suche nach rationalen Wegen, um die Wahrheit all dessen zu beweisen, was der Glaube verkündete. Daher der Name - Scholastik.

Der Beginn der Scholastik fällt auf das 9. Jahrhundert, und ihre Entwicklung dauert bis zum Ende des 15. Jahrhunderts. Sie hatte nur religiösen Charakter, die Welt hat nach den Vorstellungen der Scholastiker nicht einmal eine selbständige Existenz, alles existiert nur in Beziehung zu Gott.

Die Methode der scholastischen Philosophie war bereits in ihren Prämissen vorgegeben. Dabei geht es nicht darum, die bereits offenbarte Wahrheit zu finden, sondern diese Wahrheit durch Vernunft darzulegen und zu beweisen, d.h. Philosophie. Daraus folgen drei Ziele: Das erste ist, mit Hilfe der Vernunft die Glaubenswahrheiten leichter zu durchdringen und dadurch deren Inhalt dem denkenden Geist des Menschen näher zu bringen, das zweite, mit Hilfe der religiösen und theologischen Wahrheit eine systematische Form zu geben philosophischer Methoden; der dritte - mit philosophischen Argumenten, um die Kritik an heiligen Wahrheiten auszuschließen. All dies ist nichts anderes als die scholastische Methode im weitesten Sinne des Wortes, in der der Formalismus dominiert.

Im engeren Sinne des Wortes besteht die scholastische Methode in einer formal logischen Schlußoperation aus gegensätzlichen Thesen, Einwänden „dafür“ und „dagegen“, indem Unterschiede festgestellt werden, Schlussfolgerungen gezogen werden, die dazu dienen, diese scholastische „Dialektik“ zur Bestätigung zu verwenden spekulativer Inhalt des Christentums. Ebenso wird das Studium der Wirklichkeit auf diese formal-logische Weise durchgeführt und dient dem Bedürfnis, es auf religiöse Weise zu reproduzieren. Das Wesen der scholastischen "Dialektik" ist ihr formales Denken über Begriffe, Kategorien ohne Rücksicht auf deren wirklichen Inhalt. Alles unterliegt der Autorität des christlichen Glaubens. Im Wesentlichen wurde diese „Dialektik“ auf ein syllogistisches Urteil reduziert, in dem die lebendige, konkrete Realität verschwand und sich verformte. Der Hauptzweck der scholastischen Philosophie war eine direkte Verschmelzung mit der Theologie.

Der Begründer der Scholastik gilt als John Scotus Eriugena(ca. 810-877), Lehrer am Königshof Karls des Kahlen in Paris. Er war ein großer Gelehrter seiner Zeit, kannte die griechische Sprache (er schrieb darin Gedichte), übersetzt aus dem Lateinischen. Eriugena stammte aus Irland, wo die Texte der griechischen Kirchenväter in den Klosterschulen zu zirkulieren begannen.

Er hat als einer der ersten die für alle Scholastik geltende These aufgestellt: Wahre Religion ist auch Wahre Philosophie und umgekehrt; die gegen die Religion erhobenen Zweifel widerlegen auch die Philosophie. Er verteidigte energisch die These, dass es keinen Widerspruch zwischen Offenbarung und Vernunft gibt. Das Instrument der Vernunft ist die Dialektik, die er wie Platon versteht, d.h. als die Kunst, in einem Gespräch gegensätzliche Standpunkte zu konfrontieren und dann die Differenzen zu überwinden, um die Wahrheit ans Licht zu bringen. Die entscheidende Rolle bei der Erkenntnis spielen laut Eriugena allgemeine Begriffe. Singuläre Begriffe dagegen existieren nur, weil sie zu Arten und Arten zu Gattungen gehören. Diese Richtung der philosophischen Reflexion im Zuge der Weiterentwicklung der mittelalterlichen Philosophie wurde als Realismus bezeichnet.

Das scholastische philosophische Denken konzentrierte sich im Wesentlichen auf zwei Probleme: einerseits auf den Streit zwischen Nominalismus und Realismus, andererseits auf den Gottesbeweis. Die philosophische Grundlage der Auseinandersetzung zwischen Realismus und Universalismus war die Frage nach dem Verhältnis von Allgemeinem und Individuellem, dem Einzelnen.

Realismus ( von lat. realis - wirklich, wirklich). Die extremen Realisten hielten an der platonischen Ideenlehre fest; das Allgemeine sind die Ideen, die vor und hinter den einzelnen Dingen existieren (ante res). Vertreter des gemäßigten Realismus gingen von der aristotelischen Lehre vom allgemeinen Geschlecht aus, wonach das Allgemeine wirklich in den Dingen (in rebus), aber keinesfalls außerhalb dieser Dinge existiert.

Nominalisten ( von lat. Nomen - Name) ließen dagegen die reale Existenz von Universalien nicht zu, das Allgemeine existiert nur nach Dingen (post res). Anhänger des extremen Flügels des Nominalismus hielten das Allgemeine nur für leer, nichts enthaltend, für das „Ausatmen der Stimme“, die gesunde Seite des Wortes. Die gemäßigteren leugneten auch die Realität des Allgemeinen in den Dingen, erkannten es aber als Gedanken, Begriffe, Namen, die eine wichtige Rolle in der Erkenntnis spielen (Konzeptualismus).

Mit dem Argument, dass nicht das wahre Wesen der Dinge und nicht die wahren Gedanken Gottes in allgemeinen Begriffen bekannt seien, sondern nur subjektive Abstraktionen, Worte und Zeichen, sprach der Nominalismus der Philosophie, die aus seiner Sicht nur ist, jeglichen Sinn ab die Kunst, diese Zeichen zu Aussagen und Schlussfolgerungen zu verbinden. Es kann die Richtigkeit der Sätze selbst nicht beurteilen; Wissen über wahre Dinge, Individuen, kann es nicht liefern. Diese grundsätzlich skeptische Lehre zog eine Kluft zwischen Theologie und weltlicher Wissenschaft. Jeder weltliche Gedanke ist Eitelkeit; es befasst sich mit dem Sinnlichen, aber das Sinnliche ist nur eine Erscheinung. Nur der inspirierte Geist der Theologie lehrt wahre Prinzipien; nur durch ihn lernen wir Gott kennen, der das Individuum und zugleich der gemeinsame Grund aller Dinge ist und daher in allen Dingen existiert.

Anhänger des Realismus waren insbesondere Anselm von Canterbury, Thomas von Aquin; Unterstützer des Nominalismus - John Roscelinus, John Duns Scotus, William of Ockham. Pierre Abaelard nahm eine besondere Position ein und argumentierte, dass Universalien in den Dingen existieren. Diese Position wird Konzeptualismus genannt.

Einführung

Das Mittelalter nimmt einen langen Zeitraum der europäischen Geschichte ein, vom Zusammenbruch des Römischen Reiches im 5. Jahrhundert bis zur Renaissance (XIV-XV Jahrhundert).

Das Sklavenhaltungssystem in den Ländern Westeuropas wird durch das Feudalsystem ersetzt. Mit dem Zusammenbruch des Römischen Reiches wurden auf dem Territorium Europas Staaten wie England, Frankreich, Deutschland, Italien usw. gebildet.

Der Zusammenbruch des Römischen Reiches führte zu einem Rückgang des allgemeinen Bildungsniveaus, nicht nur in Rom selbst, sondern in allen neu gegründeten Staaten.

Die Philosophie, die in dieser Zeit Gestalt annahm, hatte zwei Hauptquellen ihrer Entstehung. Die erste davon ist die antike griechische Philosophie, hauptsächlich in ihren platonischen und aristotelischen Traditionen. Die zweite Quelle ist die Heilige Schrift, die diese Philosophie zum Mainstream des Christentums gemacht hat.

Die idealistische Ausrichtung der meisten philosophischen Systeme des Mittelalters wurde von den Hauptdogmen des Christentums bestimmt, von denen die wichtigsten das Dogma der persönlichen Form des Schöpfergottes und das Dogma der Erschaffung der Welt waren von Gott „aus dem Nichts“. Unter den Bedingungen eines solch grausamen religiösen Diktats, unterstützt von der Staatsmacht, wurde die Philosophie zu einem „Diener der Religion“ erklärt, in dem alle philosophischen Fragen aus der Position des Theozentrismus, des Kreationismus, des Providentialismus gelöst wurden.

Klöster wurden zu Zentren der Kultur und des Schreibens. In diesen Klöstern werden philosophische Schulen geboren, in denen sich eine solche philosophische Richtung wie die Scholastik bildet.

Das Zentrum der Scholastik im 12. Jahrhundert war das Kloster Saint Victor unweit von Paris.

Die wichtigsten Scholastiker waren die Pariser Professoren: Abaelard (1079 - 1142), der eine große Rolle bei der Gründung der Universität von Paris spielte und mit seinem "freien Denken" scharfe Verurteilung aus den herrschenden Kreisen der Kirche einbrachte; Albert der Große (1193-1280), ein eifriger Bewunderer von Aristoteles und seiner logischen Methode, Autor vieler Werke teils theologischer, teils wissenschaftlicher Natur; Thomas von Aquin (1225 - 1274), bekannt durch seine Summa Theologiae, die gleichsam eine Enzyklopädie des mittelalterlichen Weltbildes war und alle Fragen der Natur- und Gesellschaftserkenntnis im kirchlichen Geist abdeckte. Unter den Scholastikern, die naturwissenschaftlichen Fragen die größte Aufmerksamkeit schenkten, war der englische Wissenschaftlermönch Roger Bacon (1214 - 1292), einer der ersten, der auf der Notwendigkeit einer experimentellen Erforschung der Natur bestand.

Im Rahmen dieser Arbeit werde ich versuchen, kurz über einen der größten scholastischen Philosophen des Mittelalters - Thomas von Aquin - zu sprechen, über einige der spezifischen Bestimmungen der von ihm entwickelten theozentrischen Weltanschauung über die allgemeinen Bestimmungen der mittelalterlichen Scholastik und ihre Stufen.

Die Relevanz dieses Themas wird durch die folgenden Punkte bestimmt. Die Scholastik ist bekanntlich eine klassische Form der Religionsphilosophie des westeuropäischen Mittelalters. Ihre Anfangsgrundsätze, Hauptinhalte und abschließenden Schlussfolgerungen bilden die Dogmen der christlichen Religion. Das direkte Interesse an Thomas von Aquin ist darauf zurückzuführen, dass seine Philosophie von 1879 bis heute die offizielle Philosophie der katholischen Kirche ist.

allgemeine Charakteristiken und Besonderheiten der Scholastik

Mittelalterlich westliche Zivilisation- eine geistig-kulturelle Welt von großem Inhalts- und Formenreichtum, geprägt von einzigartigen Errungenschaften und sich über mehrere Jahrhunderte erstreckend. Der Reichtum der Kultur des mittelalterlichen Abendlandes beschränkt sich nicht auf die Werke scholastischer Theologie. Das Mittelalter ist jedoch ohne die Scholastik nicht nur undenkbar, sondern wird maßgeblich von ihr bestimmt. Die scholastische Theologie hat die gesamte Kultur des westlichen Mittelalters tief geprägt. Bekannt ist ein Vergleich eines mittelalterlichen gotischen Tempels mit theologischen und philosophischen Schriften. Der gotische Tempel ist ein Analogon der "Summe der Theologie" (so wurden die Werke der Theologen genannt): dieselbe majestätische Harmonie, Proportionalität der Teile und Inklusivität. Das Konzil drückte mit nicht weniger Vollständigkeit als eine theologische Abhandlung die Gesamtheit der Ideen seiner Zeit aus. Alle christlichen Lehren wurden visuell vor den Augen des Gläubigen entfaltet. Sie wurde übertragen durch die äußere und innere Architektur, durch die Organisation des Raums, die die menschliche Seele nach oben trieb, durch eine Vielzahl von Details, die eine genau definierte Rolle spielten, durch skulpturale Bilder. Gotischer Tempel - scholastische Theologie in Stein. Diese Analogie kann nur die Bedeutung der Rolle der scholastischen Theologie im Mittelalter bezeugen.

Scholastik ist mittelalterliches Lernen. Es ist eng mit der Entstehung aus dem VIII-IX Jahrhundert verbunden. Bildungssystem im Westen. Gleichzeitig ist dies auch eine neue Etappe in der Entwicklung der spirituellen Kultur Europas, die die Patristik abgelöst hat. Sie basierte auf der patristischen Literatur und war gleichzeitig eine völlig originelle und spezifische kulturelle Formation.

Die folgende Periodisierung der Scholastik wurde angenommen. Die erste Etappe - vom VI bis zum IX Jahrhundert. - vorläufige. Die zweite Stufe - vom 9. bis zum 12. Jahrhundert. - eine Zeit intensiver Ausbildung. Die dritte Stufe - XIII Jahrhundert. - "Goldenes Zeitalter der Scholastik". Die vierte Stufe - XIV-XV Jahrhunderte. - das Aussterben der Scholastik.

Jede der Stufen kann mit den Persönlichkeiten der Denker in Verbindung gebracht werden, die ihre Merkmale am lebhaftesten zum Ausdruck bringen. Die erste Periode wird anschaulich dargestellt durch I.S. Eriugena (gest. um 877); der zweite - Anselm von Canterbury (gest. 1109) und Pierre Abaelard (gest. 1142); dritte - Thomas von Aquin (1225-1274) und Bonaventura (1221-1274); der vierte ist W. Occam (ca. 1285-1349).

Scholastisches Lernen in der Praxis bestand aus einer Reihe von Stufen, die der Schüler erklimmen und die höchsten erreichen konnte. Die „sieben freien Künste“ wurden in klösterlichen und kirchlichen Schulen gelehrt. Letztere wurden in „trivium“ (ab der Zahl „drei“) und „quadrivium“ (ab der Zahl „vier“) unterteilt. Der Student musste zuerst das Trivium beherrschen, d.h. Grammatik (Latein), Dialektik, Rhetorik. Das Quadrivium als höhere Ebene umfasste Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie. Bildungseinrichtungen, die noch mehr bieten hohes Niveau Ausbildung, waren Universitäten.

Die ersten Universitäten entstanden im 12. Jahrhundert. in Paris und Bologna. In den XIII-XV Jahrhunderten. Europa ist mit einem ganzen Netz von Universitäten überzogen. Der Bedarf an ihnen wurde in erster Linie durch die Bedürfnisse und Aufgaben der Kirche bestimmt.

In den meisten Fällen verließen sich die Universitäten direkt auf die Unterstützung kirchlicher Autoritäten. Das Hauptziel der Universitätswissenschaft war das Studium und die Interpretation der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition (dh der Werke der Heiligen Kirchenväter). Die Auslegung heiliger Texte war das ausschließliche Vorrecht der Kirche und angeschlossener Universitätsgelehrter, um die Verbreitung unwissender Urteile über den christlichen Glauben zu verhindern. Wissenschaftler mit einem Master-Abschluss durften dolmetschen. Entsprechend der Hauptaufgabe umfassten die meisten Universitäten zwei Fakultäten - die Fakultät für Geisteswissenschaften und die Fakultät für Theologie (Theologie). Der erste war ein notwendiger vorbereitender Schritt für den zweiten.

Die Theologische Fakultät zielte auf das genaue Studium der Bibel durch ihre Interpretation und die systematische Darlegung der christlichen Lehre. Das Ergebnis dieser Arbeit waren die sogenannten „Summen der Theologie“. Nur diejenigen, die zuvor an der Fakultät für Geisteswissenschaften studiert hatten, wurden Magister der Theologie. Die Studienzeiten waren beeindruckend: an der Philosophischen Fakultät sechs Jahre, an der Theologischen Fakultät mindestens acht Jahre. Um ein Magister der Theologie zu werden, musste man also mindestens vierzehn Jahre für die Ausbildung aufwenden. Der Unterricht konnte jedoch nur faszinierend sein, da er eine aktive Teilnahme an Diskussionen und Streitigkeiten beinhaltete. Vorlesungen wechselten sich mit Seminaren ab, in denen die Studierenden die Fähigkeit übten, das erworbene Wissen selbstständig anzuwenden. Die logische Disziplin des Geistes, kritisches Denken, scharfe Einsicht wurden hoch geschätzt.

Die Hochschulen lösten damit mehrere zusammenhängende Aufgaben. Zuallererst bildeten sie einen Kader von gut ausgebildeten und ausgebildeten ideologischen Verteidigern des Christentums aus. Sie produzierten auch theologische und philosophische Produkte - Abhandlungen für verschiedene Zwecke, mit einer anspruchsvollen und logischen Darstellung christlicher Lehren. Im Laufe der Jahrhunderte ist eine riesige Literatur entstanden (allein die Schriften von Bonaventura umfassen 50 Bände, obwohl nicht alle veröffentlicht wurden). Die im Mittelalter geschaffene Gesamtheit der Lehren (eine Art "Lehrkörper") wird gemeinhin als Scholastik im eigentlichen Sinne bezeichnet.

Neben den direkten Ergebnissen der Aktivitäten von Wissenschaftlern hat die Entwicklung der Universitäten zu einer Reihe von Effekten geführt, die als Nebenwirkungen bezeichnet werden können. Für die mittelalterliche und spätere europäische Kultur waren sie jedoch von großer Bedeutung. Erstens trugen die Universitäten dazu bei, gesellschaftliche Widersprüche auszugleichen, da der Zugang zu ihnen Menschen aller Stände und Klassen offenstand. Zudem konnten Studierende aus armen Familien während der gesamten Studienzeit mit materieller Unterstützung rechnen. Viele von ihnen erreichten später große Höhen sowohl in der Bildung als auch im sozialen Status. Zweitens bildeten die Universitätsstudenten und -professoren in ihrer Gesamtheit einen besonderen Nachlass - eine Körperschaft von Menschen unterschiedlicher Herkunft. Die Herkunft innerhalb dieser Korporation spielte nicht mehr die entscheidende Rolle, die sie in der gesamten mittelalterlichen Gesellschaft spielte. Wissen und Intellekt traten in den Vordergrund. In diesem Umfeld entstand ein neues Verständnis von Adel – Adel nicht durch Blut und Reichtum, sondern durch Geist. Dieser Adel wurde mit der Verfeinerung des Geistes und des Verhaltens, der Feinheit der Psyche und der Verfeinerung des Geschmacks in Verbindung gebracht. Schließlich haben universitäre Gelehrsamkeit und Wissen in keiner Weise Widerstand und Rebellion hervorgerufen. Im Gegenteil, der mittelalterliche Student und Professor sind gerade diejenigen, die am meisten an der Stabilität der bestehenden Ordnung und an ihrer schrittweisen moralischen Verbesserung interessiert sind. Die Universitätsklasse war nicht von der Gesellschaft abgespalten, sondern stellte eine ihrer tragenden Säulen dar. Der Respekt vor Wissen und Kultur, der von mittelalterlichen Universitäten geprägt wurde, spielte in der späteren Geschichte eine Rolle.

Die mittelalterliche Philosophie ist unter dem Namen der Scholastik in die Geistesgeschichte eingegangen, die seit langem im allgemeinen Sinn als Symbol eines von der Realität losgelösten leeren Geschwätzes verwendet wird. Und dafür gibt es durchaus Gründe.

Zuhause Unterscheidungsmerkmal Die Scholastik liegt darin, dass sie sich bewusst als eine in den Dienst der Theologie gestellte Wissenschaft versteht, als „Dienerin der Theologie“.

Etwa ab dem 11. Jahrhundert wuchs an mittelalterlichen Universitäten das Interesse an den Problemen der Logik, die damals Dialektik hieß und deren Gegenstand die Arbeit an Begriffen war. Die Philosophen des 11. bis 14. Jahrhunderts waren stark beeinflusst von den logischen Schriften des Boethius, der die „Kategorien“ des Aristoteles kommentierte und ein System subtiler Unterscheidungen und Definitionen von Begriffen schuf, mit dessen Hilfe die Theologen versuchten, die „Kategorien“ zu verstehen. Glaubenswahrheiten“. Der Wunsch nach einer rationalistischen Begründung des christlichen Dogmas führte dazu, dass sich die Dialektik zu einer der philosophischen Hauptdisziplinen entwickelte und die Teilung und feinste Unterscheidung von Begriffen, die Festlegung von Definitionen und Definitionen, die viele Köpfe beschäftigten, mitunter zu schwerem Multi verkam -Volumenkonstruktionen. Die Faszination für die so verstandene Dialektik fand ihren Ausdruck in den für mittelalterliche Universitäten charakteristischen Auseinandersetzungen, die manchmal 10-12 Stunden mit einer kurzen Mittagspause dauerten. Diese Wortstreitigkeiten und Feinheiten des scholastischen Lernens führten zu Widerstand. Der scholastischen Dialektik standen verschiedene mystische Strömungen gegenüber, und im 15. bis 16. Jahrhundert nahm dieser Gegensatz in Form einer humanistischen säkularen Kultur einerseits und einer neuplatonischen Naturphilosophie andererseits Gestalt an.

Im Mittelalter bildete sich ein neues Naturbild heraus. Eine neue Naturauffassung entzieht ihr wie in der Antike ihre Eigenständigkeit, da Gott die Natur nicht nur erschafft, sondern auch gegen den natürlichen Lauf der Dinge handeln (Wunder vollbringen) kann.

In der christlichen Lehre sind das Schöpfungsdogma, der Wunderglaube und die Überzeugung, dass die Natur „sich selbst nicht genügt“ (Ausdruck des Augustinus) und der Mensch dazu berufen ist, ihr Herr zu sein, „die Elemente beherrschen“, innerlich miteinander verbunden.

Aus diesem Grund änderte sich im Mittelalter die Einstellung zur Natur. Erstens, es ist nicht mehr das wichtigste Wissensgebiet wie in der Antike (mit Ausnahme einiger Lehren wie der Sophisten, Sokrates und anderer); das Hauptaugenmerk richtet sich nun auf die Erkenntnis Gottes und der menschlichen Seele.

Diese Situation ändert sich erst in der Zeit des Spätmittelalters etwas - im XIII und insbesondere im XIY Jahrhundert. Zweitens wirken Naturphänomene, auch wenn ein Interesse besteht, hauptsächlich als Symbole, die auf eine andere, höhere Realität hinweisen und auf diese verweisen; und das ist eine religiöse und moralische Realität.

Kein einziges Phänomen, kein einziges Naturding offenbart sich hier, jedes weist auf eine jenseitige empirisch gegebene Bedeutung hin, jedes ist ein Symbol (und eine Lehre). Die Welt wurde dem mittelalterlichen Menschen nicht nur zum Guten, sondern auch zum Lehren gegeben.

Die Symbolik und Allegorik des mittelalterlichen Denkens, die vor allem auf die Heilige Schrift und ihre Interpretationen zurückgeht, war äußerst raffiniert und bis in die Feinheiten ausgearbeitet. Es ist klar, dass diese Art der symbolischen Interpretation der Natur wenig zu ihren wissenschaftlichen Erkenntnissen beigetragen hat, und erst im späten Mittelalter nahm das Interesse an der Natur als solcher zu, was der Entwicklung von Wissenschaften wie Astronomie, Physik und Biologie Impulse gab.

Scholastik ist eine Art des Philosophierens, bei der die Mittel des menschlichen Geistes versuchen, Ideen und Formeln zu untermauern, die auf Glauben beruhen.

In der mittelalterlichen Philosophie gab es einen scharfen Streit zwischen Geist und Materie, der zu einem Streit zwischen Realisten und Nominalisten führte. Es ging um die Natur der Universalien, also um die Natur allgemeiner Begriffe, ob allgemeine Begriffe sekundär sind, also das Produkt der Denktätigkeit, oder ob sie primär, wirklich, eigenständig existieren.

Der Nominalismus stellte die Anfänge der materialistischen Richtung dar. Die Lehre der Nominalisten von der objektiven Existenz von Gegenständen und Naturphänomenen führte zur Aushöhlung des kirchlichen Dogmas vom Primat des Geistigen und der Nebensächlichkeit des Materiellen, zur Schwächung der Autorität der Kirche und der Heiligen Schrift.

Die Realisten zeigten, dass allgemeine Begriffe in Bezug auf die einzelnen Dinge der Natur primär sind und wirklich für sich existieren. Sie schrieben allgemeinen Begriffen eine eigenständige Existenz zu, unabhängig von einzelnen Dingen und dem Menschen. Die Gegenstände der Natur sind ihrer Meinung nach nur Manifestationsformen allgemeiner Begriffe.

Die mittelalterliche Philosophie leistete einen wesentlichen Beitrag dazu weitere Entwicklung Erkenntnistheorie, um die Grundlagen der naturwissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnis zu bilden. XIII Jahrhundert - ein charakteristisches Merkmal dieses Jahrhunderts - eine langsame, aber stetige Zunahme des Feudalismus, seine Zersetzung, die Bildung der Anfänge eines neuen, kapitalistischen Systems.Die Entwicklung einer Waren-Geld-Wirtschaft in Westeuropa verursachte eine bedeutende wirtschaftliche Erholung. Veränderungen in den Arbeitsbeziehungen führten zwangsläufig zu gewissen Veränderungen im ideologischen Überbau. Infolgedessen am Ende des XII Jahrhunderts. und der ersten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts. feudale Städte beginnen danach zu streben, ihre eigene intellektuelle und kulturelle Atmosphäre zu schaffen. Die städtische Bourgeoisie strebt die Entwicklung städtischer Schulen, die Entstehung von Universitäten an.

Der philosophische Ausdruck des Erwachens dieses Lebens und der Erweiterung der wissenschaftlichen Erkenntnisse war der akzeptierte Aristotelismus. In der Philosophie von Aristoteles versuchten sie nicht so viel zu finden praktische Ratschläge, die im wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Leben genutzt werden könnten. Diese Philosophie war der Anstoß für die damaligen Wissenschaftler, die zugeben mussten, dass der Augustinismus bereits nicht mehr der gegenwärtigen intellektuellen Situation entsprach. Schließlich richtete sich der auf platonischen Traditionen beruhende Augustinismus gegen die naturwissenschaftliche Forschung. Augustinus argumentierte, dass das Wissen über die materielle Welt keinen Nutzen bringt, weil es nicht nur das menschliche Glück nicht erhöht, sondern auch die Zeit in Anspruch nimmt, die benötigt wird, um viel wichtigere und erhabenere Objekte zu betrachten. Das Motto der Philosophie des Augustinus: „Ich will Gott und die Seele verstehen. Und nichts weiter? Absolut gar nichts! Natürlich konnte eine so verstandene Philosophie keine neuen spirituellen Strömungen inspirieren. Intellektuelle Untersuchungen erforderten eine neue Philosophie.

Die intellektuelle Bewegung, die sich Ende des 12. und 13. Jahrhunderts in den Ländern Westeuropas entwickelte, ließ Tendenzen wachsen, Wissenschaft von Theologie, Vernunft und Glauben zu trennen. Als Ergebnis langer Auseinandersetzungen zwischen einzelnen Denkern und der Kirche kristallisierten sich mehrere Standpunkte heraus, wie das Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft gelöst werden könnte:

rationalistischer Sicht. Ihre Anhänger forderten, die Glaubensdogmen der Bewertung der Vernunft als höchstem Wahrheits- oder Irrtumskriterium zu unterwerfen;

Der Standpunkt der doppelten Wahrheit, vorgebracht von den Verteidigern der Theorie der zwei Wahrheiten – der theologischen und der wissenschaftlichen;

Der Standpunkt der Subjektdifferenzierung. Ihre Befürworter unterschieden zwischen Theologie und Wissenschaft nach ihren Themen und Zielen;

Der Standpunkt der völligen Leugnung des Wertes der Wissenschaft.

Unter Bedingungen, in denen das Interesse an Wissenschaft und Philosophie immer mehr erwachte und es immer noch unmöglich war, den Wert rationalen Wissens vollständig zu leugnen, musste nach anderen, subtileren Wegen gesucht werden, um die Frage der Beziehung zwischen ihnen zu lösen Theologie und Wissenschaft. Das war keine leichte Aufgabe, denn es galt, eine Methode zu erarbeiten, die, ohne völlige Wissensvergessenheit zu predigen, gleichzeitig das rationale Denken den Offenbarungsdogmen unterzuordnen vermag, d.h. den Primat des Glaubens über die Vernunft bewahren. Diese Aufgabe übernimmt Thomas in Anlehnung an die katholische Interpretation des aristotelischen Wissenschaftsbegriffs.

Der Mensch in der mittelalterlichen Scholastik

Auf die Frage, was ein Mensch sei, gaben mittelalterliche Denker nicht weniger zahlreiche und vielfältige Antworten als die Philosophen der Antike oder der Neuzeit. Zwei Prämissen dieser Antworten blieben jedoch tendenziell gemeinsam.

Die erste ist die biblische Definition des Wesens des Menschen als „das Bild und Gleichnis Gottes“ – eine zweifelsfreie Offenbarung. Das zweite ist das von Plato, Aristoteles und ihren Anhängern entwickelte Verständnis des Menschen als „vernünftiges Tier“.

Basierend auf diesem Verständnis stellten mittelalterliche Philosophen die folgenden Fragen: Was ist mehr im Menschen – das rationale Prinzip oder das tierische Prinzip? Welches davon ist sein wesentliches Eigentum, und auf welches kann er verzichten, um ein Mensch zu bleiben? Was ist Geist und was ist Leben (Tier)? Die Hauptdefinition des Menschen als „Ebenbild und Ebenbild Gottes“ warf auch die Frage auf: Was genau sind die Eigenschaften Gottes, die das Wesen der menschlichen Natur ausmachen - es ist klar, dass weder Unendlichkeit noch Anfangslosigkeit noch Allmacht dies können dem Menschen zugeschrieben werden.

Das Erste, was die Anthropologie der frühen christlichen Philosophen selbst von der antiken, heidnischen unterscheidet, ist eine äußerst ambivalente Einschätzung des Menschen.

Von nun an nimmt der Mensch nicht nur als ihr König den ersten Platz in der ganzen Natur ein – in diesem Sinne wurde von manchen griechischen Philosophen auch der Mensch hoch eingeschätzt – sondern auch als Abbild und Ebenbild Gottes, er geht über die Natur im Allgemeinen hinaus, wird, als es war darüber (schließlich ist Gott transzendent, jenseits der Welt, die er geschaffen hat). Und dies ist ein wesentlicher Unterschied zur antiken Anthropologie, deren zwei Hauptrichtungen - Platonismus und Aristotelismus - einen Menschen nicht aus dem System anderer Wesen herausnehmen, ihm sogar in keinem System den absoluten Vorrang einräumen.

Für Platoniker, die nur seine rationale Seele als die wahre Essenz eines Menschen anerkennen, ist er die unterste Sprosse in der längsten Leiter – der Hierarchie der rationalen Wesen – Seelen, Dämonen, Götter, verschiedene Geister unterschiedlicher „Reinheit“ usw . Für Aristoteles ist der Mensch in erster Linie ein Tier, also ein mit einer Seele ausgestatteter lebendiger Körper – nur ist beim Menschen, anders als bei Tieren und Insekten, die Seele auch rational.

Für mittelalterliche Philosophen, beginnend mit den frühesten, gibt es einen unüberwindbaren Abgrund zwischen dem Menschen und dem gesamten Universum. Ein Mensch ist ein Fremdling aus einer anderen Welt (die das „Himmelreich“, die geistige Welt, „Paradies“, „Himmel“ genannt werden kann) und muss dorthin wieder zurückkehren. Obwohl er laut Bibel selbst aus Erde und Wasser besteht, obwohl er wächst und frisst wie Pflanzen, sich anfühlt und bewegt wie ein Tier, ist er nicht nur mit ihnen verwandt, sondern auch mit Gott. Im Rahmen der christlichen Tradition entstanden Vorstellungen, die später zu Klischees wurden: Der Mensch ist der König der Natur, die Krone der Schöpfung und so weiter.

Doch wie ist die These zu verstehen, dass der Mensch Abbild und Ebenbild Gottes ist? Welche der göttlichen Eigenschaften machen das Wesen des Menschen aus?

So beantwortet einer der Kirchenväter, Gregor von Nyssa, diese Frage. Gott ist in erster Linie der König und Herr aller Dinge. Als er sich entschied, den Menschen zu erschaffen, musste er ihn zum König über alle Tiere machen. Und der König braucht zwei Dinge: erstens Freiheit (wenn der König seiner Freiheit beraubt ist, was für ein König ist er dann?), zweitens jemanden zu haben, über den er regieren kann. Und Gott stattet den Menschen mit Vernunft und freiem Willen aus, das heißt mit der Fähigkeit zur Vernunft und zur Unterscheidung zwischen Gut und Böse: Das ist das Wesen des Menschen, das Ebenbild Gottes in ihm. Und damit er ein König in der aus leiblichen Dingen und Wesen bestehenden Welt wird, gibt ihm Gott einen Leib und eine tierische Seele – als Bindeglied zur Natur, über die er zu herrschen berufen ist.

Nach christlicher Lehre wurde der Sohn Gottes, Jesus Christus, zu einem Menschen inkarniert, um durch seinen qualvollen Tod am Kreuz menschliche Sünden zu sühnen und den Menschen Erlösung zu schenken.

Die Idee der Inkarnation Gottes widersprach nicht nur der alten heidnischen Kultur, sondern auch anderen monotheistischen Religionen - dem Judentum und dem Islam. Vor dem Christentum dominierte die Idee eines grundlegenden Unterschieds, der Unvereinbarkeit des Göttlichen und des Menschlichen, daher konnte der Gedanke an die Möglichkeit einer Verschmelzung dieser beiden Prinzipien nicht entstehen. Und im Christentum selbst, wo Gott kraft seiner Transzendenz über die ganze Welt erhaben dargestellt wird und daher viel radikaler als die griechischen Götter von der Natur getrennt ist, ist die Einwohnung Gottes in den menschlichen Körper eine äußerst paradoxe Sache. Es ist kein Zufall, dass in der Offenbarungsreligion, die das Christentum ist, der Glaube über das Wissen gestellt wird: Paradoxien, die dem Verstand unverständlich sind, müssen im Glauben akzeptiert werden.

Das Dogma der Auferstehung im Fleisch bestimmte später die christliche Anthropologie. Im Gegensatz zum heidnischen Glauben an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele, die nach dem Tod des Körpers in andere Körper übergeht, ist das mittelalterliche Denken davon überzeugt, dass ein Mensch, wenn die Zeit gekommen ist, vollständig in seiner körperlichen Form auferstehen wird, denn laut Christian Lehre, kann die Seele nicht außerhalb des Körpers existieren. Diese Dogmen bildeten die Grundlage des mittelalterlichen Verständnisses des Seelen-Körper-Problems.

Origenes (3. Jahrhundert) war der erste der Philosophen, der versuchte, christliche Dogmen in ein System zu bringen und auf ihrer Grundlage eine Lehre vom Menschen zu schaffen. Origenes glaubte, dass der Mensch aus Geist, Seele und Körper besteht.

Der Geist gehört nicht dem Menschen selbst, er ist ihm gleichsam von Gott gegeben und strebt immer nach dem Guten und Wahren. Die Seele hingegen konstituiert gleichsam unser eigenes „Ich“, sie ist der Anfang der Individualität, und da der freie Wille konstituiert wesentliche Definition menschlichen Wesens, dann ist es nach Origenes die Seele, die zwischen Gut und Böse wählt. Von Natur aus muss die Seele dem Geist gehorchen, und der Körper muss der Seele gehorchen. Aber aufgrund der Dualität der Seele hat der niedere Teil sehr oft Vorrang vor dem höheren, was eine Person dazu veranlasst, Neigungen und Leidenschaften zu folgen. Wenn dies zur Gewohnheit wird, entpuppt sich der Mensch als sündiges Wesen, das die vom Schöpfer geschaffene natürliche Ordnung umstürzt: Er ordnet das Höhere dem Niederen unter, und auf diese Weise kommt das Böse in die Welt. Das Böse kommt also nicht von Gott und nicht von der Natur selbst, sondern vom Menschen bzw. vom Missbrauch der Freiheit.

Aber es ist tatsächlich so! Eine sehr bekannte Sache: In Ländern (oder einigen Gebieten), in denen die Handlungsfreiheit am wenigsten eingeschränkt ist, herrschen in der Regel die meisten Unruhen. Es ist nicht schade, es zu erkennen, aber ein Mensch missbraucht wirklich seine Freiheit, und sie muss (!) eingeschränkt werden.

In der mittelalterlichen Philosophie stellt sich die Frage: Wenn der Körper selbst der Anfang des Bösen ist, woher kommt dann die mittelalterliche Askese, die besonders für das Mönchtum charakteristisch ist? Die Askese des Mittelalters verzichtet nicht auf das Fleisch als solches (nicht umsonst galt Mord im Mittelalter als Todsünde, was übrigens die christliche Ethik von beispielsweise der Stoa unterschied), sondern die Erziehung des Fleisches, um es einem höheren, spirituellen Prinzip unterzuordnen.

Thomas von Aquin - als größter Vertreter der Scholastik

Thomas von Aquin (1225-1274) ist ein Denker und der größte Vertreter der Scholastik zu ihrer Blütezeit.

Er wurde im Schloss Roccasecca bei Neapel geboren und war der siebte Sohn des Grafen von Aquin. Er studierte an der Universität von Neapel, wo er Aristoteles und die sieben freien Künste studierte: Logik, Rhetorik, Arithmetik, Geometrie, Grammatik, Musik, Astronomie. 1252 ging Thomas an die Universität von Paris, um Vorlesungen zu halten und den Professorentitel zu erhalten, den er im Alter von 30 Jahren erhielt.

Thomas unterschied 5 Staatsformen, als beste davon erkannte er die Monarchie. Wenn der Monarch jedoch ein Tyrann wurde, dann hat das Volk laut Thomas jedes Recht, sich ihm zu widersetzen und ihn zu stürzen, obwohl die Macht göttlichen Ursprungs ist. Gleichzeitig erkennt Thomas das Recht des Volkes an, sich dem Staat nur dann zu widersetzen, wenn seine (staatlichen) Aktivitäten nicht nur den Interessen des Volkes, sondern auch der Kirche zuwiderlaufen.

So sieht die Staatslehre von Thomas aus, sie enthält nur den Schein demokratischer Elemente, drückt aber im Kern die Interessen der Kirche aus.

Thomas von Aquin entwickelt die folgenden theoretischen Prinzipien, die die allgemeine Linie der Kirche in der Frage des Verhältnisses von Theologie und Wissenschaft bestimmen:

1. Die Philosophie und die Teilwissenschaften erfüllen gegenüber der Theologie Hilfsfunktionen. Ausdruck dieses Prinzips ist die bekannte Position von Thomas, dass die Theologie „anderen Wissenschaften nicht als ihr gegenüber höherstehend folgt, sondern auf sie als auf ihre untergeordneten Diener zurückgreift“. Ihr Gebrauch ist seiner Meinung nach kein Beweis für mangelnde Selbstgenügsamkeit oder Schwäche der Theologie, sondern folgt im Gegenteil aus der Erbärmlichkeit des menschlichen Geistes. Vernünftiges Wissen erleichtert auf sekundäre Weise das Verständnis der bekannten Dogmen des Glaubens, bringt näher an das Wissen um die "erste Ursache" des Universums, dh Gott;

2. Die Wahrheiten der Theologie haben ihren Ursprung in der Offenbarung, die Wahrheiten der Wissenschaft - sinnliche Erfahrung und Vernunft. Thomas behauptet, dass Wissen aus Sicht der Methode zur Gewinnung der Wahrheit in zwei Arten unterteilt werden kann: Wissen, das durch das natürliche Licht der Vernunft entdeckt wird, wie Arithmetik, und Wissen, das seine Grundlagen aus Offenbarungen zieht;

3. Es gibt einen Bereich einiger Objekte, die Theologie und Wissenschaft gemeinsam haben. Foma glaubt, dass das gleiche Problem als Gegenstand des Studiums verschiedener Wissenschaften dienen kann. Aber es gibt gewisse Wahrheiten, die nicht durch Vernunft bewiesen werden können, und deshalb gehören sie ausschließlich in den Bereich der Theologie. Auf diese Wahrheiten bezog Aquin folgende Glaubensdogmen: das Dogma der Auferstehung, die Inkarnationsgeschichte, die Heilige Dreieinigkeit, die Erschaffung der Welt in der Zeit und so weiter;

4. Die Bestimmungen der Wissenschaft können den Dogmen des Glaubens nicht widersprechen. Die Wissenschaft muss indirekt der Theologie dienen, muss die Menschen von der Richtigkeit ihrer Prinzipien überzeugen. Der Wunsch, Gott zu kennen, ist wahre Weisheit. Und Wissen ist nur ein Diener der Theologie. Die Philosophie zum Beispiel muss auf der Grundlage der Physik Beweise für die Existenz Gottes konstruieren, die Aufgabe der Paläontologie ist es, das Buch Genesis zu bestätigen und so weiter.

In diesem Zusammenhang schreibt Aquin: „Ich denke an den Körper, um an die Seele zu denken, und ich denke an ihn, um an eine getrennte Substanz zu denken, ich denke an ihn, um an Gott zu denken.“

Erfüllt rationales Wissen diese Aufgabe nicht, wird es nutzlos, zudem verkommt es zu gefährlichem Denken. Entscheidendes Kriterium im Konfliktfall sind die Offenbarungswahrheiten, die an Wahrheit und Wert jede rationale Evidenz übertreffen.

Thomas hat also die Wissenschaft nicht von der Theologie getrennt, sondern sie ganz im Gegenteil der Theologie untergeordnet.

Aquin, der die Interessen der Kirche und der feudalen Schichten zum Ausdruck brachte, wies der Wissenschaft eine untergeordnete Rolle zu. Foma lähmt das wissenschaftliche Leben seiner Zeit vollständig.

In der Renaissance und später wird der von Thomas geschaffene theologische Wissenschaftsbegriff zu einer doktrinären und ideologischen Bremse des wissenschaftlichen Fortschritts.

Thomas von Aquin reproduzierte die vier traditionellen griechischen Tugenden - Weisheit, Mut, Mäßigung und Gerechtigkeit, fügte ihnen aber Glaube, Hoffnung und Liebe hinzu. Der Philosoph sah den Sinn des Lebens im Glück, das er als Liebe zu Gott und Gottesbetrachtung verstand.

Thomas vertrat folgende philosophische Positionen:

1. Die Welt, die eine Person umgibt, hat einen Anfang und ein Ende ihres Seins;

2. Die Welt ist nicht materiell;

3. Eine Person kann die Welt um sich herum nicht vollständig verstehen.

Die Schriften von Thomas von Aquin umfassen zwei umfangreiche Abhandlungen zu einem breiten Themenspektrum - "Die Summe der Theologie" und "Die Summe gegen die Heiden" ("Die Summe der Philosophie"), Diskussionen über theologische und philosophische Probleme ("Kontroverse Fragen" und "Fragen zu verschiedenen Themen") , ausführliche Kommentare zu mehreren Büchern der Bibel, zu 12 Abhandlungen des Aristoteles, zu den „Sentenzen“ des Petrus Lombardus, zu den Abhandlungen von Boethius, Pseudo-Dionysius und zum anonymen „Buch der Ursachen“, sowie eine Reihe kleiner Aufsätze weiter philosophische und religiöse Themen und poetische Texte für den Gottesdienst, zB Werk "Ethik". "Debatable Questions" und "Comments" waren größtenteils das Ergebnis seiner Lehrtätigkeit, die nach damaliger Tradition Streitgespräche und das Lesen maßgeblicher Texte, begleitet von Kommentaren, beinhaltete.

Fazit

Aus der Verschiedenheit der Formen, die das Ebenbild Gottes in den Dingen sind, leitet Thomas ein Ordnungssystem der materiellen Welt ab. Die Formen der Dinge sind unabhängig vom Grad ihrer Vollkommenheit am Schöpfer beteiligt, wodurch sie einen bestimmten Platz in der universellen Hierarchie des Seins einnehmen. Dies gilt für alle Bereiche der materiellen Welt und der Gesellschaft. Laut Thomas ist es notwendig, dass einige in der Landwirtschaft tätig sind, andere Hirten sind und wieder andere Bauarbeiter sind. Für die göttliche Harmonie der sozialen Welt ist es auch notwendig, dass es Menschen gibt, die sich mit geistiger Arbeit beschäftigen und körperlich arbeiten. Jede Person erfüllt eine bestimmte Funktion im Leben der Gesellschaft, und jeder schafft ein bestimmtes Gut.

Die Unterschiede in den Funktionen der Menschen sind also nach der Lehre des Thomas nicht das Ergebnis der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, sondern des zielgerichteten Wirkens Gottes. Soziale und Klassenungleichheit ist keine Folge antagonistischer Produktionsverhältnisse, sondern ein Spiegelbild der Hierarchie der Formen in den Dingen. All dies diente Thomas im Wesentlichen dazu, die feudale soziale Leiter zu rechtfertigen.

Die Philosophie des Thomas von Aquin fand unter den scholastischen Strömungen des Mittelalters nicht sofort allgemeine Anerkennung. Thomas von Aquin hatte Gegner im Dominikanerorden, darunter einige Mitglieder des Klerus, die lateinischen Averroisten. Doch trotz der ersten Angriffe aus dem XIV Jahrhundert. Thomas wird zur höchsten Autorität der Kirche, die seine Lehre als ihre offizielle Philosophie anerkannt hat. Seit dieser Zeit hat die Kirche seine Lehren im Kampf gegen alle möglichen gegen ihre Interessen gerichteten Bewegungen eingesetzt.

Von da an wurde über mehrere Jahrhunderte die Philosophie des Thomas von Aquin gepflegt.

In der Geschichte des gesamten philosophischen Denkens des Mittelalters wurde die gesamte Epoche mit der Scholastik bezeichnet. Diese Lehre entwickelte sich nicht nur innerhalb der Kirche, sondern auch unter ihrem Diktat. Die Scholastik befasste sich ausschließlich mit der Interpretation und Begründung aller Elemente der kirchlichen Weltanschauung. Alle Antworten bezogen sich darauf, dass „so in der Bibel steht“, „und der und der Psalm es so auslegt“. Und da die Schrift im Allgemeinen widersprüchlich ist, erklärten es die Scholastiker mit den Reden irgendeines Heiligen oder Kirchenvaters: „Dies ist die Wahrheit, weil der und der Vater es so verstanden hat.“ Und die Tatsache, dass dieser Vater sich irren könnte, wurde nicht diskutiert.

Die Scholastiker begannen, sich vom Leben zu entfernen – sich in vier Wände vor wahren Interessen zu verschließen und solche brennenden Themen, die ans Absurde grenzen, vehement zu diskutieren: „Was isst Satan?“, „Wie viele Engel können am Ende einer Nadel tanzen? ” Diese Fragen sind interessant ... für ein Kind. Und dass sich Erwachsene mit solchen lächerlichen Fragen beschäftigen, ist dumm und für die Religion selbst unrentabel.

Die Prediger widersprachen sich selbst: Sie vertieften das Wissen über das Christentum und forderten Unwissenheit und Analphabetismus. Und Papst Gregor der Dialogist, der übrigens als Heiliger heiliggesprochen wurde, argumentierte: "Unwissenheit ist die wahre Mutter der christlichen Frömmigkeit."

In der Blütezeit der Scholastik stand das Licht zunächst auf einer Stufe mit der Kirche. Die Kirche ist, wie aus dem vorangegangenen Beispiel hervorgeht, nicht mehr der absolute Träger der Erziehung. Unter diesen Bedingungen wurde die Gedankenfreiheit geboren. Diese Ideologie schuf die „Theorie der zwei Wahrheiten“. Sie übertrug die Problematik des Verhältnisses von Glaube und Vernunft in den Bereich des Verhältnisses von Theologie und Philosophie. Sein Wesen lief auf die Lehre von der Trennung von philosophischen und theologischen Wahrheiten hinaus, wonach das, was in der Philosophie wahr ist, in der Theologie falsch sein kann. Umgekehrt. Es war ein Versuch, die Unabhängigkeit der Philosophie von der Theologie zu bekräftigen, die Gleichberechtigung anzuerkennen.

Vor dem endgültigen Fall in die Herzen der Menschen wurde die Kirche durch Thomas von Aquin gerettet. Er legte die Gelübde als Mönch ab und verzichtete auf Geld und Titel. Er hinterließ eine riesige Bibliothek. Er schuf die Lehre von der Harmonie von Glaube und Vernunft, in der er darauf hinwies, dass sie sich in ewiger Konfrontation befinden. Beide sind auf das Licht gerichtet, nur auf unterschiedliche Weise. Thomas zog eine Grenze zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen und erkannte ihre Unabhängigkeit an. Zumindest äußerlich. Aber wenn es Konflikte gab, blieb die Wahrheit auf der Seite von Gottes Offenbarungen. Und man kann keinem natürlichen Beweis trauen. Da die Offenbarungswahrheit über allem steht, scheint sich die Philosophie verselbstständigt zu haben, aber gleichzeitig wurde jede Neigung zum Widerspruch streng kontrolliert. Durch die Bemühungen der Kirchenführer wurde die Autokratie untrennbar etabliert. Diejenigen, die mit den Kirchenmännern nicht einverstanden waren, wurden geistlich und körperlich zerstört.

Scholastik, as philosophische Richtung weit davon entfernt, die lebenswichtigen Probleme zu lösen, die in der Gesellschaft auftreten. Ihre Rolle besteht jedoch darin, dass sie den Weg für die Entstehung der Renaissance-Philosophie ebnete.

In dem Artikel werden wir darüber sprechen, was Scholastik ist. Wir werden die verschiedenen Aspekte dieses Themas im Detail betrachten, die Schlüsselbegriffe verstehen und einen kleinen Exkurs in die Geschichte machen.

Was ist Scholastik?

Die Scholastik ist also eine europäische Philosophie des Mittelalters, die systematisiert und geordnet wurde. Sie konzentrierte sich auf Ideen, die eine Art Synthese der Logik von Aristoteles und der christlichen Theologie darstellten. Charakteristische Merkmale sind eine rationale Methodik, das Studium formallogischer Probleme, die Verwendung theologischer und dogmatischer Ideen.

Was ist Scholastik in der modernen Welt? Meistens bedeutet dieses Wort einige Konzepte oder Überlegungen, die von der Realität getrennt sind und nicht empirisch überprüft werden können.

Funktionen und Probleme

Die Merkmale der Scholastik sind:

1. Sie betrachtet jedes Problem, das sie sehr detailliert und gewissenhaft angeht. Alle Details, Meinungen und Ideen werden berücksichtigt.
2. Zitierkultur entwickelt.
3. Das Vorhandensein von "Summen" - kurze Zusammenfassungen zu jedem Thema.

Das Problem in diesem Bereich ist:

1. Beweis für die Existenz Gottes.
2. Das Problem des Allgemeinen und des Einzelnen.
3. Das Glaubens- und Erkenntnisproblem.

Beschreibung

Was ist also Scholastik im Detail? Es ist eine Art religiöse Philosophie, die spezielle Methoden und Techniken verwendet, um die christliche Lehre zu verstehen. Gleichzeitig ist die Wissenschaft weit entfernt von einer freien und freien Interpretation dieser Fragen, im Gegensatz zur griechischen Philosophie. Der Scholastik ging eine patristische Philosophie voraus, über die wir später noch ausführlicher sprechen werden.

Die Philosophie der Scholastik und der Patristik sind sich in vielerlei Hinsicht ähnlich. Sie wollten Glauben und Religion durch Vernunft erklären. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die letzte Quelle der Erkenntnis die Heilige Schrift war. Es wurden strenge dogmatische Formulierungen verwendet. In der Scholastik waren die Dogmen der großen Väter die Grundlage. Die Philosophie wurde nur verwendet, um Wissen zu erklären und zu systematisieren. Gleichzeitig kann man nicht sagen, dass Patristik und Scholastik völlig unterschiedliche Konzepte sind. Sie sind miteinander verflochten und haben sich gemeinsam entwickelt. Wir können sagen, dass jeder von ihnen etwas entwickelt, was der andere noch nicht erreicht hat.

Die Reflexionen basieren auf den Grundlehren der Kirche und der antiken Philosophie, die bis ins Mittelalter überdauern konnten. Der dominierende Platz in dieser doppelten Quelle gehörte jedoch immer noch der Lehre der Kirche. Auch der Philosophie wurde viel Aufmerksamkeit geschenkt. Es ist klar, dass die wissenschaftliche Aufklärung der Völker in der Anfangsphase recht gut verlief, da die Menschen wie kleine Kinder fasziniert der Wissenschaft der Antike zuhörten. Die Probleme der Scholastik bestanden darin, dass es notwendig war, diese beiden Richtungen zu einem Ganzen zu verbinden und von jeder nur das Beste zu nehmen. Um besser zu verstehen, wie das geht, gingen Wissenschaftler von dem Prinzip aus, dass Offenbarung nicht nur von Gott kommt, sondern auch vom menschlichen Verstand. Deshalb kann ihre Opposition einfach nicht sein. Die Wahrheit liegt in ihrem Komplex und ihrer Verbindung.

Blütezeit

Es sollte gesondert darauf hingewiesen werden, dass während der Blütezeit dieser Wissenschaft viele ihrer Bestimmungen von theologischen zu philosophischen übergingen. Zu diesem Zeitpunkt war es normal, aber es war auch klar, dass sie sich früher oder später trennen würden. So wurden am Ende des Mittelalters Philosophie und Theologie wirklich isoliert.

Die mittelalterliche Scholastik verstand den Unterschied zwischen diesen beiden Richtungen. Die Philosophie basierte auf natürlichen und rationalen Wahrheiten, während die Theologie auf göttlicher Offenbarung basierte, die eher „übernatürlich“ war. In der Philosophie kann man Wahrheit finden, aber nur teilweise. Sie zeigt uns nur, an welche Grenzen ein Mensch in seinem Wissen stoßen kann. Gleichzeitig ist es notwendig, sich der Offenbarung zuzuwenden, um Gott zu betrachten, da die Philosophie dieses Verlangen nicht befriedigen kann.

Stiftung für Stiftung

Scholastiker haben die Philosophen der Antike immer mit großem Respekt behandelt. Sie verstanden, dass diese Leute einen Höhepunkt ihres Wissens erreicht hatten. Aber gleichzeitig war klar, dass dies nicht bedeutete, dass sie alle Kenntnisse vollständig ausgeschöpft hatten. Gerade in dieser Frage zeigt sich ein gewisser Vorteil der Theologie gegenüber der Philosophie. Es liegt in der Tatsache, dass das erste praktisch keine Grenzen im Wissen hat. Die Gipfel der Wahrheit sind so beeindruckend, dass der menschliche Verstand sie nicht immer begreifen kann. Tatsächlich war diese Art von Wahrheit die Grundlage für die Scholastiker, die die Philosophie nur als zusätzliches Mittel benutzten. Sie haben wiederholt gesagt, sie sei nur eine „Dienerin“ der Theologie. Dies ist jedoch ein ziemlich umstrittenes Thema. Warum? Durch philosophische Ideen erhält die Theologie ihre wissenschaftliche Form. Darüber hinaus liefern diese Ideen eine vernünftige und logische Begründung für die Thesen der Theologie. Es muss verstanden werden, dass die Theologie mit einer solch ernsthaften Grundlage christliche Mysterien im Allgemeinen sehr spekulativ behandeln und sie zu ihrem eigenen Vorteil interpretieren könnte.

Status

In einer solchen Stellung war die mittelalterliche Scholastik zur Zeit ihrer Anfänge gegenüber der Theologie noch nicht. Erinnern wir uns an Eriugen, der viele Male gesagt hat, dass jede Forschung auf jedem Gebiet mit dem Glauben an die göttliche Offenbarung beginnen sollte. Aber gleichzeitig weigerte er sich völlig, Religion als etwas zu betrachten, das von einer sanktionierten Autorität gegeben wurde. Und was am interessantesten ist, im Falle eines Konflikts zwischen dieser Autorität und dem menschlichen Verstand würde er letzterem den Vorzug geben. Viele seiner Kollegen verurteilten solche Ansichten als respektlos gegenüber der Kirche. Solche großartigen Ideen wurden jedoch viel später und dann nicht vollständig verwirklicht.

Es sei darauf hingewiesen, dass solche Gedanken bereits ab dem 13. Jahrhundert eine ziemlich solide Grundlage hatten. Es gab nur eine kleine Ausnahme, nämlich dass einige kirchliche Dogmen, wie die Inkarnation, die Dreifaltigkeit des Bildes usw., sich keiner vernünftigen Erklärung anboten. Vor diesem Hintergrund wurde das Spektrum der theologischen Fragen, die die Vernunft erklären konnte, allmählich, aber ziemlich schnell, eingeengt. All dies führte dazu, dass am Ende Philosophie und Christentum einfach getrennte Wege gingen.

Es sei darauf hingewiesen, dass nicht alle damaligen Scholastiker die Philosophie wirklich als Hilfsmittel für die Theologie betrachteten. Aber das war die geistige Tendenz der Mehrheit. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Richtung des spirituellen Denkens im Mittelalter ausschließlich von der Kirche vorgegeben wurde, was auch vieles erklärt. Das heißt, wir verstehen, dass die Philosophie nur aufsteigt, weil sie eng mit der Theologie verflochten ist. Solange sie ihn verherrlicht, wird auch ihre Rolle wachsen. Aber sobald sich etwas ändert, wird sich die Situation ändern. Dadurch konnten die Wissenschaftler weitere charakteristische Merkmale identifizieren.

Andere Eigenschaften

Institutionen, die eine praktische Grundlage bieten, müssen streng organisiert sein. Dies ist eine wichtige Voraussetzung für ihr weiteres Gedeihen. Aus diesem Grund hat die katholische Hierarchie während ihres Aufstiegs versucht, kanonische Regeln aufzustellen, die die Grundlage bilden würden. Der Wunsch nach einer klaren Systematisierung manifestiert sich auch in der mittelalterlichen Philosophie, die sich von der Patristik abgrenzen wollte. Letztere verfügten über umfassendere und unzusammenhängende Konzepte, in denen es kein einzelnes System gab. Besonders ausgeprägt war dieser Wunsch während der Blütezeit der Scholastik und der Entstehung der Systeme von Thomas von Aquin, Albrecht dem Großen und Duns Scotus.

Die Scholastik in der mittelalterlichen Philosophie musste sich jedoch auch deshalb einer solchen Methode zuwenden, weil sie über Erkenntnisse und Konzepte verfügte, für die die kritische oder polemische Methode nicht geeignet war. Erforderlich war lediglich eine qualitativ hochwertige Systematisierung. Die Scholastiker erhielten die allgemeinen Bestimmungen der Kirche, die entsprechend verarbeitet werden mussten, mit philosophischen Methoden. Daraus folgt das zweite charakteristische Merkmal, nämlich der Wunsch, Konzepte zu formalisieren. Dabei wird der Scholastik sehr oft gerade vorgeworfen, dass ihr zu viel Formalismus anhaftee. Ja, diese Vorwürfe sind berechtigt, aber man muss auch verstehen, dass ohne Formalismus in diesem Fall nirgends etwas geht. Wenn früher die Betonung auf der Vielfalt und dem Reichtum der Sprache lag, dann hätten in unserem Fall alle Schlussfolgerungen kurz und klar sein sollen.

Aufgaben

Was war die allgemeine Aufgabe der scholastischen Lehre? Es geht darum, das philosophische Denken der Antike zu akzeptieren und zu assimilieren und es unter modernen Bedingungen anzuwenden. Die alten Weisheitsschätze wurden nicht sofort, sondern allmählich zu Maßstäben des Mittelalters. Zunächst war es notwendig, die Lücken in der philosophischen Weisheit zu schließen und erst dann die Lehren widersprüchlicher Wissenschaftler zu harmonisieren. Von einigen Abhandlungen waren nur Fragmente bekannt, die die Scholastiker überarbeiten mussten. Darüber hinaus war es notwendig, das Verhältnis von Philosophie und Theologie klar zu klären. Es war notwendig, Vernunft und Glauben zu beschreiben, Erklärungen für viele Postulate aus der Religion zu finden. All dies führte dazu, dass ein integriertes System erstellt werden musste. All dies führte natürlich zu dem Formalismus, von dem wir oben gesprochen haben. Wie wir verstehen, haben die Scholastiker ernsthafte und sorgfältige Arbeit geleistet, die sie zu neuen Schlussfolgerungen geführt hat. Dies waren keine Fragmente der Aussprüche der Weisen, sondern ihre eigenen logischen Schlussfolgerungen. Deshalb kann man nicht sagen, dass diese Richtung nur die Gedanken von Aristoteles oder Augustinus nacherzählt.

Scholastik des Thomas von Aquin

Dieses Thema sollte gesondert betrachtet werden. Thomas von Aquin hat Beschreibungen entwickelt, die später als "Summen" bekannt wurden. Diese sind umfangreich und enthalten nur grundlegende Informationskomplexe. Er skizzierte die „Summe der Theologie“ und die „Summe gegen die Heiden“. In seinem ersten Werk griff er auf die Schlussfolgerungen des Aristoteles zurück, um die christliche Lehre zu systematisieren. So gelang es ihm, sein eigenes Konzept zu erstellen. Was sind seine Positionen?

Erstens spricht er von der Notwendigkeit der Harmonie zwischen dem Verstand eines Menschen und seinem Glauben. Es gibt zwei Arten des Wissens: rational und sensibel. Sie sollten nicht nur eine davon verwenden, da in diesem Fall die Wahrheit nicht vollständig ist. Glaube und Wissenschaft sollten einander ergänzen. Dank letzterem kann man die Welt erforschen und etwas über ihre Eigenschaften erfahren, aber nur der Glaube kann Einsicht geben und die Dinge von der Seite der göttlichen Offenbarung betrachten. Auf keinen Fall darf zwischen diesen beiden globalen Konzepten ein Geist der Rivalität entstehen. Im Gegenteil, vereint werden sie Harmonie schaffen.

Zweitens basiert die Scholastik des Thomas von Aquin auf seinen 5 Gottesbeweisen. Wir werden nicht jeden von ihnen einzeln betrachten, da dies zu viel Zeit in Anspruch nehmen wird. Sagen wir einfach, dass er beide Methoden des Wissens verwendet hat, um diese Beweise zu beschreiben. Darüber hinaus wurden viele der Bestimmungen und Ideen von Aquin später durch echte wissenschaftliche Experimente bestätigt.

Streit

Die Zwietracht zwischen Philosophie und Theologie entstand dadurch, dass Weltliche und Geistliche völlig unterschiedliche Ansichten über das Leben hatten. Dies lag daran, dass sich ihre Ansichten, Lebensbedingungen und sogar ihre Sprache unterschieden. Beachten Sie, dass, wenn der Klerus Latein verwendete, die Vertreter der weltlichen Klasse die Sprache des Volkes sprachen. Die Kirche wollte immer, dass ihre Bestimmungen und Grundsätze zu Standards für die gesamte Gesellschaft werden. Formal war es so, aber in Wirklichkeit war es fast unmöglich, dies zu tun. Für die scholastische Philosophie waren irdische Probleme und Nöte etwas Fernes, Fremdes und sogar Niedriges. Sie betrachtete die Metaphysik und versuchte, von ihr auszugehen. Naturphilosophische Fragen wurden nicht einmal berücksichtigt. Es war notwendig, alle Aufmerksamkeit ausschließlich auf die göttlichen Mysterien und die Moral des Menschen zu richten. Die Ethik, die auch in der weltlichen Welt eine Art Gegensatz war, berief sich auf das Himmlische und verzichtete auf das Weltliche.

Auch in der Sprache manifestiert sich diese Zwietracht sehr deutlich. Latein war das Privileg des Klerus, Wissenschaft wurde ausschließlich in dieser Sprache gelehrt. Zur gleichen Zeit wurden Gedichte, die romantisch, aber für den Durchschnittsmenschen einfacher und verständlicher waren, in der Sprache der Laien geschrieben. Zu dieser Zeit war die Wissenschaft gefühlsleer, während die Poesie realitätslos war, sie war zu phantastisch.

Metaphysik

Die Zeit der Scholastik fiel auf das Mittelalter. Wie wir oben gesagt haben, war es eine Zeit, in der sich die beiden Wissenszweige ergänzten. Der Gegensatz und zugleich die Unmöglichkeit der Existenz des einen ohne das andere manifestierte sich am deutlichsten in der Metaphysik. Es entwickelte sich zunächst eher einseitig. Dazu können wir uns zumindest daran erinnern, dass die Menschen im Mittelalter von Platon nur wenige seiner Werke kannten. Nachdenkliche Arbeiten waren sehr oberflächlich bekannt, da sie ein komplexeres Gebiet berührten.

Man kann verstehen, dass sich die Scholastik unter solchen Bedingungen ziemlich eigentümlich entwickelt hat. Beachten Sie, dass anfangs die Rolle der Metaphysik der Dialektik und der Logik zugewiesen wurde. Dialektik wurde zunächst als Nebenlehre gelehrt. Das lag daran, dass es mehr um Worte als um Dinge ging und eher eine zusätzliche Disziplin war. Nachdem jedoch die Scholastik Gestalt anzunehmen begann, rückte die Dialektik schnell in den Vordergrund. Aus diesem Grund begannen die Lehrer, andere Wissensbereiche zu vernachlässigen und versuchten nur in diesem Bereich, Antworten auf alle Fragen zu finden. Metaphysik als solche gab es natürlich noch nicht, aber es bestand schon damals ein Bedürfnis danach. Aus diesem Grund wurde begonnen, die Grundprinzipien unter den 7 Hauptbereichen der Bildung zu suchen. Am geeignetsten waren Dialektik und Logik, die zur Philosophie gehörten.

Richtungen

Betrachten Sie die Richtung der Scholastik. Es gibt nur zwei von ihnen. Das Konzept der Scholastik vermittelt ein Verständnis dafür, was diese Wissenschaft tut, aber auch innerhalb dieser haben sich zwei unterschiedliche Strömungen herausgebildet - Nominalismus und Realismus. Anfangs entwickelte sich letztere Richtung aktiver, aber danach kam die Zeit des Nominalismus. Was sind die Unterschiede zwischen diesen beiden Konzepten? Die Tatsache, dass der Realismus auf die Qualitäten einer Sache und ihre Eigenschaften achtet, während der Nominalismus dies ablehnt und sich nur auf die Tatsache der Existenz des einen oder anderen konzentriert.

In einer frühen Entwicklungsphase dominierte der Realismus, der durch die Schulen des Scotismus und des Thomismus vertreten wurde. Dies waren die Schulen von F. Aquinas und D. Scott, die wir bereits oben erwähnt haben. Einen starken Einfluß auf die Entwicklung der Scholastik gerade in dieser Hinsicht hatten sie jedoch nicht. Ersetzt durch Nominalismus. Gleichzeitig sagen viele Forscher, dass es noch den sogenannten Augustinertum gab. Einige Quellen behaupten, dass dieser Trend anfangs sogar einen gewissen Sieg über den Nominalismus hatte, aber nach einer Reihe von Entdeckungen und Errungenschaften mussten die Ansichten geändert werden.

Die Entwicklung der Scholastik war allmählich, aber nicht immer konsequent. Ursprünglich wurde der Nominalismus als Religionsschule verstanden. Später wurde klar, dass diese Richtung nicht einmal eigene Aufgaben, Ziele oder Meinungen hat. Viele Wissenschaftler, die im Wesentlichen diesem Trend angehörten, äußerten nicht nur unterschiedliche, sondern manchmal sogar gegensätzliche Standpunkte. Einige von ihnen sprachen zum Beispiel davon, dass ein Mensch sehr stark ist und mit Gott selbst Kontakt aufnehmen kann, wenn er möchte. Andere versicherten, der Mensch sei zu schwach für solche Leistungen. Als Ergebnis all dieser Missverständnisse in der Ära der Scholastik wurde der Nominalismus in zwei Schulen gespalten. Sie hatten nur eines gemeinsam: Sie waren gegen den Realismus. Die erste Schule war optimistischer und moderner, während die zweite die Augustinerschule war.

Augustiner und Pelagianer

Später erschien eine neue Abteilung, die von zwei Sprechern kam - Pelagius und Augustinus. Dementsprechend wurden neue Richtungen nach ihnen benannt. Die Diskussionsbereiche dieser Denker betrafen, was getan werden muss, damit Gott lieben und helfen kann, und wie man mit ihm in Kontakt treten kann. Sie standen einander gegenüber und wurden daher von zwei Schulen des Nominalismus unterstützt, die dadurch noch mehr gespalten wurden.

Die Hauptunterschiede lagen in der Sicht der Person. Augustinus argumentierte, dass der Mensch gefallen sei. Er wurde zu schwach und seinen Sünden unterworfen. Spiele mit dem Teufel seien derzeit attraktiver als Seelenreinigung und Sinnsuche, sagte er. Augustinus glaubte, dass Gott die Menschen als vollkommenere und gütigere Wesen konzipierte, aber da wir seine Hoffnungen nicht rechtfertigten, können wir die Zerstörung der Kultur und der Welt beobachten. Er argumentierte, dass kulturelle Werte in den Hintergrund treten, während materielle in den Vordergrund treten. Mit anderen Worten, Augustinus war sich sicher, dass das Heil des Menschen allein in Gottes Händen liegt und er selbst nichts tun kann. Gleichzeitig sagte Pelagius genau das Gegenteil. Er glaubte, dass die Erlösung des Menschen in ihm selbst liegt. Sie können gute Taten tun und sich so Gottes Vergebung für Ihre Sünden verdienen. Streitigkeiten und Debatten dauerten sehr lange, aber im Ergebnis wurden die Ansichten des letzten Denkers als ketzerisch anerkannt, während die Meinung von Augustinus richtig und christlich war. Es scheint, dass der Streit geschlossen wurde. Zwei Räte unterstützten Augustinus offiziell. Dieser Streit kam jedoch später noch auf und ist auch heute noch nicht einstimmig beigelegt.

Vater

Boethius gilt als Vater der Scholastiker. Er war es, der vorschlug, die sieben Wissenschaften zu studieren, aus denen sich die Theologie ableiten lässt. Er war Staatsmann und christlicher Theologe. Er schrieb sein berühmtes Werk in einem ziemlich jungen Alter. Die Arbeit hieß „Trost in der Philosophie“. Sie hatte großen Einfluss auf viele Autoren. Es warf Fragen der menschlichen Freiheit und der Vorsehung Gottes auf. Boethius sagt, dass selbst wenn Gott unsere Handlungen vorhersehen kann, dies keineswegs bedeutet, dass sie so sein werden. Eine Person hat Entscheidungsfreiheit und kann daher immer tun, was sie für richtig hält.

Anderen Quellen zufolge ist der erste Vater der Scholastik John Eriugen, den wir am Anfang des Artikels erwähnt haben. Es gelang ihm, die entscheidende Rolle der Dialektik zu erreichen und Philosophie und Theologie zu verbinden. Der „zweite“ Vater dieser Wissenschaft ist Anselm von Canterbury, der sagte, dass der menschliche Geist wirklich frei ist, aber nur innerhalb bestimmter Überzeugungen. Die Hauptaufgabe, die Anselm in der Scholastik sah, war die Notwendigkeit, die Lehre der Christen zu sortieren, alle Details und Kleinigkeiten zu studieren, um sie auf einfache Weise ausdrücken zu können. Er vergleicht diese Wissenschaft mit Lernen oder Debatte. So kristallisiert sich Wahrheit vor dem Hintergrund von Analyse und detaillierter Reflexion heraus.

Gelehrte sind sich einig, dass die Scholastik in der Philosophie ein notwendiges Element ist. Die maximale Entwicklung der Wissenschaft fand im 13. Jahrhundert statt, als Persönlichkeiten wie Albert der Große, Thomas von Aquin und Bonaventura arbeiteten.

Im Allgemeinen ist Scholastik in der Philosophie eine Art, den Glauben mit Vernunft, aber mit Hilfe von Gefühlen zu studieren.

Der Inhalt des Artikels

SCHOLASTIK. Der Begriff „Scholastik“ ist etymologisch mit dem aus dem Griechischen entlehnten Wort schola (Schule) verwandt. IN Bildungszentren In der Ära des frühen Christentums wurden Scholastiker als Lehrer kirchlicher Schulen bezeichnet, daher begann der Begriff "Scholastik" schließlich, einen ganzen Komplex von Phänomenen zu bezeichnen, die das geistige Leben hauptsächlich der römisch-katholischen Kirche mehrere Jahrhunderte lang prägten. Die Ära der Scholastik lässt sich in mehrere Perioden einteilen.

Fünf Perioden der Scholastik.

Die erste dieser Perioden ist noch keine Scholastik im strengen Sinne des Wortes, sondern eine Epoche der Vorbereitung ihrer Blüte. Es beginnt im 9. Jahrhundert. von John Scotus Eriugena (ca. 810-878) und endet am Ende des 12. Jahrhunderts. Aktivitäten von so prominenten Theologen wie Anselm von Canterbury (1033-1109), Gilbert von Porretan (1076-1154) und anderen Vertretern der Schule von Chartres, Hugo von Saint-Victor (1096-1141) und anderen Theologen der Schule von Saint- Victorian Abbey, Peter Abaelard (1079–1142), Bernhard von Clairvaux (1091–1153), Peter von Lombard (ca. 1100–1160) und viele andere. Die Saat, die sie säten, belebte intellektuelle Interessen in allen Gesellschaftsschichten und führte zu einem starken Anstieg der Zahl der Studenten (und damit der an Kathedralen und Klöstern angeschlossenen Schulen) und in der Folge zur Entstehung zahlreicher Universitäten im 13. Jahrhundert.

Die zweite Periode, die das 13. Jahrhundert umfasst, wird als „goldenes Zeitalter der Scholastik“ bezeichnet. Dies war die Ära so prominenter Denker wie Albertus Magnus (1206-1280), Bonaventura (1221-1274) und Thomas von Aquin (1224-1274). Dann kam eine Periode des Niedergangs der intellektuellen Aktivität, die bis zur Renaissance andauerte, die eine neue, vierte Periode einleitete. Prominente Denker dieser Epoche waren Thomas Cajetan (1469–1534), Francis Sylvester von Ferrara (gest. 1526), ​​Francesco de Vitoria (gest. 1546), Domingo Báñes (gest. 1604), Luis Molina (gest. 1600), Roberto Bellarmino (1542–1621), Francisco de Suarez (1548–1617) ua In der Folge führte der Einfluss von Descartes (1596–1650) und anderen Philosophen der Neuen Zeit zu einer Verengung des Kreises scholastischer Denker und deren Verlust ihre einstige Autorität jedoch in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Scholastik trat in eine neue Ära des Wohlstands ein, die bis heute andauert. Diese letzte Periode wird Neoscholastik genannt. Den ersten Anstoß zur Entwicklung der Neoscholastik gab die Enzyklika Äterni Patris(1879) von Papst Leo XIII., die einen Aufruf zur Rückkehr zu den wahren Lehren der mittelalterlichen Scholastik (hauptsächlich zu den Lehren von Thomas von Aquin) enthielt, sowie eine Reihe späterer Enzykliken.

Die innere Vielfalt der Scholastik.

Was ist Scholastik? Diese Frage ist umso schwieriger zu beantworten, als dieser Begriff selbst auf einen sehr weiten Kreis von Denkern angewandt wurde, die nicht nur durch Jahrhunderte voneinander getrennt, sondern auch in ihren Ansichten unterschiedlich waren. Obwohl sie sich alle in den Lehrpunkten, die in der göttlichen Offenbarung klar zum Ausdruck gebracht und von der römisch-katholischen Kirche offiziell anerkannt wurden, einig waren, entwickelte und interpretierte jeder Scholastiker diese Wahrheiten im Rahmen dieser Lehre im Lichte seiner eigenen philosophischen Ideen und auf der Grundlage seiner eigenen Ideen. In allem, was außerhalb des kirchlich akzeptierten Glaubensbekenntnisses blieb, finden sich die tiefsten und oft unüberbrückbaren Differenzen in Ansätzen und Positionen. So zum Beispiel im 13. Jahrhundert. Viele der von Thomas von Aquin vorgebrachten Ideen unterschieden sich radikal von denen, die von Thomas' Lehrer Albertus Magnus oder einem anderen prominenten Theologen derselben Zeit, Bonaventura, vertreten wurden. Im folgenden Jahrhundert gerieten Theologen, die sich Thomisten nannten, in erbitterte Auseinandersetzungen sowohl mit den Anhängern von Duns Scotus (ca. 1275–1308) als auch mit den Anhängern von William of Ockham (ca. 1285–1349), die ihrerseits oft anderer Meinung waren miteinander. . Im 20. Jahrhundert Wir finden eine ebenso große Vielfalt an Ansichten. Neben den Scotisten, Occamisten und Suaristen gibt es auch Thomisten, die sich Essentialisten nennen, und Thomisten, die sich echte Existentialisten nennen (in Abgrenzung zu den „radikalen“ Existentialisten, J. P. Sartre und anderen Philosophen). So ist die Scholastik nicht so sehr als eine Gemeinsamkeit von Lehren zu verstehen, sondern als ein einziges spirituelles Umfeld, in dem verschiedene Scholastiker ihre Lehren entwickelt haben.

Das goldene Zeitalter der Scholastik.

Was war an diesem Mittwoch? Vielleicht ist die Antwort auf diese Frage am einfachsten, wenn wir uns dem „goldenen Zeitalter“ der Scholastik zuwenden. Die geistige Atmosphäre dieser Zeit war erstens durch den unbedingten Vorrang des Glaubens vor der Vernunft und zweitens durch die Existenz spezifischer und sorgfältig entwickelter Methoden für den Unterricht von „Schulkindern“ gekennzeichnet.

Glaube Priorität.

Um zu verstehen, woher die Idee der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft stammt, genügt es, sich daran zu erinnern, dass die mittelalterlichen Universitäten ihrem Ursprung nach direkt mit den Dom- und Klosterschulen verbunden sind. Schwieriger ist es, sich vorzustellen, was die Anerkennung dieser Priorität in der Praxis bedeutete und zu welchen Konsequenzen sie führte. Zunächst einmal stellte sich heraus, dass Medizin und Recht (sowohl kanonische als auch zivile) als Universitätsdisziplinen vollständig der kirchlichen Kontrolle unterlagen. Wichtiger noch, die Fakultät für „liberale Wissenschaften“ (d. h. Philosophie) war ebenfalls unter Kontrolle. Manchmal äußerte sich diese Kontrolle in der Verurteilung von philosophischen Schlussfolgerungen, die den Glaubenswahrheiten widersprachen, durch Ortsbischöfe, die dem (manchmal an Hetze grenzenden) Rat von Vertretern theologischer Fakultäten folgten. Ein Beispiel dafür ist die Verurteilung von dreizehn philosophischen Thesen im Jahr 1270, darunter die folgende: „Dass der menschliche Wille sich ausdrückt und aus der Notwendigkeit heraus eine Wahl trifft ... Dass die Welt ewig ist ... Dass die Seele Schaden nimmt, wenn die Körper beschädigt ist ... Dass Gott kein Wissen über bestimmte und besondere Dinge besitzt ... Dass menschliche Handlungen nicht von der göttlichen Vorsehung geleitet werden.

Von besonderer Bedeutung war die Art und Weise, wie Theologen selbst die Philosophie verwendeten. Ihr Fokus lag auf den in der göttlichen Offenbarung mitgeteilten Wahrheiten, die nicht nur gegen ketzerische Interpretationen verteidigt, sondern auch in der richtigen Weise geklärt, entwickelt und interpretiert werden sollten. Um diese Aufgaben zu erfüllen, mussten sich Theologen normalerweise auf die Ideen von Denkern früherer Epochen, einschließlich Philosophen, verlassen. Dadurch gelangten sie nicht nur zu einem tieferen Verständnis einzelner theologischer Bestimmungen, sondern entwickelten auch eigene philosophische Konzepte. Da beispielsweise Theologen die Begriffe „Person“ und „Natur“ im Zusammenhang mit der trinitarischen und christologischen Lehre entwickelt haben, findet man in ihren Schriften einen tieferen Einblick in die Philosophie von „Persönlichkeit“ und „Natur“ als in den Schriften von Theologen Philosophen, die keine Erfahrung in der Lösung theologischer Probleme haben. Da sie damit beschäftigt waren, die Bedeutung des Begriffs „Sein“ in Bezug auf Gott und seine Schöpfungen zu erläutern, finden wir in ihren Abhandlungen verschiedene Versionen der Metaphysik des Seins, die sich auf die Errungenschaften der früheren philosophischen Tradition stützen, aber gleichzeitig weit über das hinaus, was von früheren Philosophen getan wurde. Es waren die Theologen des 13. Jahrhunderts. einen bedeutenden und sehr konkreten Beitrag zur Entwicklung der Metaphysik, Psychologie, Erkenntnistheorie und anderer philosophischer Disziplinen geleistet.

Die in der Scholastik entwickelte Einstellung zur Theologie führte zu sehr wichtigen Konsequenzen, die sich in einer Art "Dualität der Ansätze" ausdrückten, die die Atmosphäre des intellektuellen Lebens im "goldenen Zeitalter" der Scholastik charakterisiert. Theologen sahen ihre Aufgabe darin, die vom Glauben bejahten Wahrheiten zu verteidigen, weiterzuentwickeln und auszulegen. Eines der Mittel, mit denen diese Aufgabe ausgeführt wurde, war ihr sorgfältiges Studium der Werke ihrer Vorgänger. Natürlich waren dies in erster Linie Werke christlicher Autoren - Gregor von Nyssa, Johannes von Damaskus und andere griechische sowie lateinische Kirchenväter: Augustinus, Hilary von Pictavia, Boethius, Beda der Ehrwürdige, Isidor von Sevilla und andere. Sie lasen jedoch eifrig alle Werke von Platon, Aristoteles, Proklos und anderen Philosophen, die ihnen zur Verfügung standen, und benutzten sie (soweit möglich) sowie die arabischen (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) und jüdischen ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) mittelalterlicher Autoren.

Methodik „Schule“.

Neben der Anerkennung der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft war die Atmosphäre des scholastischen Denkens auch durch den Einsatz spezifischer Methoden gekennzeichnet, die den Aufgaben der "Schul"-Erziehung untergeordnet waren. Die wichtigste und bemerkenswerteste dieser Methoden war die Diskussionsmethode (dh die Methode der „Fragen“ und „Antworten“, bei der jedes Thema in der Form „Hier stellt sich eine Frage ...“) betrachtet wurde fast ausnahmslos von allen Scholastikern.

Ein solches Vorgehen zielte in erster Linie darauf ab, erst nach Abwägung und Bewertung aller möglichen Antworten auf die gestellte Frage zu einer endgültigen Aussage über das betrachtete Thema bzw. Problem zu kommen. Der Zweck dieser Methode bestand jedoch nicht nur darin, zu einer korrekten Schlussfolgerung zu gelangen, sondern auch, Wissenschaftler darin zu schulen, zu denken, Aussagen zu bewerten und zu vernünftigen und gültigen Schlussfolgerungen zu kommen. Diese Methode war gleichermaßen wirksam, wenn grundlegende und allgemein anerkannte Lehren einer solchen umstrittenen Betrachtung unterzogen wurden, und wenn sie auf das Studium neuer und umstrittener Bestimmungen angewendet wurde. Er war es, der die Genre-Originalität der meisten scholastischen Werke bestimmt hat, die aus den Mauern mittelalterlicher Universitäten hervorgegangen sind. Zum Beispiel, Streitfragen(Streitfragen) waren nichts anderes als eine Aufzeichnung der Aufzeichnung tatsächlicher Streitigkeiten, die wöchentlich oder zweiwöchentlich stattfanden und die unterschiedlichsten Meinungen und Standpunkte offenbarten. Zum Genre Streitfragen gehört insbesondere zum Werk von Thomas von Aquin Über Wahrheit, das sich auf die Zeit seiner Lehrtätigkeit an der Universität Paris (1256-1259) bezieht und 253 einzelne Fragen zum Problem der Wahrheit und zum Problem des Guten enthält. Mittelalterliche "Summen" waren eine ganzheitliche und systematische Darstellung der Philosophie oder Theologie in ihrer Gesamtheit (daher der Begriff "Summe" selbst), basierend auf der gleichen Methode der umfassenden Betrachtung von Themen. Diese Methode wurde sogar in Kommentaren zu Peter von Lombard, Aristoteles, Boethius und verwendet Buch der Gründe wenn es notwendig war, über die bereits erschöpfte wörtliche Bedeutung hinauszugehen.

Ein weiteres Merkmal der mittelalterlichen "Schul"-Methodik war das ständige Bemühen von Lehrern und Schülern, ihre Gedanken in der klarsten, präzisesten und rigorosesten Form zu denken und auszudrücken.

Scholastik in späteren Epochen.

Die geistige Atmosphäre der folgenden Jahrhunderte war durch die gleichen zwei Hauptmerkmale gekennzeichnet, hatte aber auch ihre eigenen charakteristischen Merkmale. Im 14. Jahrhundert Zu der Idee der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft kam ein merkliches Misstrauen gegenüber der Vernunft und der philosophischen Spekulation hinzu (was durch die Verurteilung der averroistischen Aristoteles-Interpretation in Paris im Jahr 1277 erklärt wird), was in der Folge zu einer Kluft zwischen Theologie und Theologie führte Philosophie. Viele Scholastiker begannen, die problematische Methode nicht so sehr zu verwenden, um grundlegende Probleme zu lösen, sondern um die Lehren von Thomas von Aquin vor der Kritik von Duns Scotus oder umgekehrt Duns Scotus vor der Kritik der Thomisten und Ockham zu verteidigen. Viele kirchliche Denker kamen jedoch in der Renaissance zu dem Schluss, dass die Anerkennung der Überlegenheit des Glaubens keineswegs eine skeptische Haltung gegenüber der Philosophie impliziert. Darüber hinaus wandten sie sich der Lösung von Problemen im Bereich der politischen Theorien zu - beispielsweise dem Problem des Verhältnisses von Kirche und Staat, Papst und weltlichen Herrschern, der Frage nach Ursprung und Wesen der bürgerlichen Gesellschaft und zur Frage nach der Möglichkeit der Einheit der Nationen. Durch die Auseinandersetzung mit diesen Fragen leisteten die Scholastiker einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der westlichen Demokratie. Sie versuchten auch, die Beziehung zwischen der menschlichen Willensfreiheit und der göttlichen Vorherbestimmung zu verstehen, konnten jedoch trotz der aufgewendeten Bemühungen und der vielen diesem Thema gewidmeten Arbeiten keinen nennenswerten Erfolg auf diesem Gebiet erzielen. Trotz der gesunden und fruchtbaren Hinwendung der Denker dieser Zeit zur Diskussion grundlegender Probleme wurde immer noch viel Mühe und Energie auf Fehden zwischen Jesuiten, Franziskanern und Dominikanern verschwendet. Um das Ganze abzurunden, degenerierte die problematische Methode schließlich zur „These“-Methode. Letzteres bestand darin, dass der Lehrer eine bestimmte Position oder These vorbrachte, die er verteidigen wollte. Dann erläuterte er seinen Standpunkt unter Berufung auf Beweise, die die Richtigkeit seiner Position bestätigen sollten, und beantwortete dann die vorgeschlagenen Einwände. Aus pädagogischer Sicht war diese Methode viel weniger fruchtbar als die problematische Methode, da sie keine vorläufige Bewertung und Abwägung aller möglichen Antworten auf die gestellte Frage beinhaltete. Außerdem im 16. und 17. Jahrhundert. entwickelte sich die Scholastik calvinistischer Überzeugung, eine Philosophie, die die Überlegenheit des Glaubens anerkennt (obwohl sie die dogmatische Autorität der römischen Kirche nicht anerkennt) und die auf der Methode der „These“ basiert.

Wie spiegeln sich diese beiden Hauptmerkmale, die die Scholastik charakterisieren, in der Neoscholastik wider? Mit gewissen Vorbehalten kann zugegeben werden, dass die moderne Scholastik viele der bemerkenswertesten Merkmale der mittelalterlichen Scholastik wiederbelebt hat. Dank eines unvoreingenommenen Studiums der Originalwerke von Theologen und Philosophen früherer Epochen sind viele moderne Scholastiker wieder zu dem Schluss gekommen, dass die Lehre von der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft die christliche Philosophie keineswegs aufhebt, sondern sie bereichert und entwickelt.

SCHOLASTIK(lat. scholastica von griech. σχολαστικός - Schule) - eine Art Religionsphilosophie, gekennzeichnet durch grundsätzliche Unterordnung unter das Primat theologischer Dogmen, die Verbindung dogmatischer Prämissen mit rationalistischer Methodik und einem besonderen Interesse an logischen Problemen; habe am meisten bekommen volle Entfaltung in Westeuropa im Hoch- und Spätmittelalter.

DIE ENTSTEHUNG DER SCHOLASTIK UND DIE PERIODISIERUNG IHRER ENTWICKLUNG. Die Ursprünge der Scholastik gehen auf die spätantike Philosophie zurück, vor allem auf die Neuplatoniker des 5. Jahrhunderts. Proklos (Einstellung zum Abziehen von Antworten auf alle Fragen aus maßgeblichen Texten, wie den Werken Platons für Proklos, sowie den heiligen Texten des antiken Heidentums; enzyklopädische Zusammenfassung verschiedenster Probleme; Verbindung der Tatsachen eines mystisch gedeuteten Mythos mit ihre rationale Entwicklung). Die christliche Patristik nähert sich der Scholastik, indem sie die Arbeit an den dogmatischen Grundlagen der Kirchenlehre abschließt ( Leonty von Byzanz , Johannes von Damaskus ). Von besonderer Bedeutung war die Arbeit Boethia zur Übertragung der griechischen Denkkultur auf die lateinische Tradition; seine Bemerkung, die im Zuge der Kommentierung einer logischen Arbeit gemacht wurde (In Porph. Isagog., MPL 64, Sp. 82-86), und als offene Frage markiert, ob allgemeine Begriffe ( Universalien ) nur eine innersprachliche Realität, oder sie haben einen ontologischen Status, haben zu einer jahrhundertelangen und für die Scholastik konstitutiven Diskussion über diese Frage Anlass gegeben. Diejenigen, die die Realität (Realia) in Universalien sahen, wurden Realisten genannt; diejenigen, die in ihnen eine einfache Bezeichnung (nomen, lit. "Name") für die vom menschlichen Geist geschaffene Abstraktion sahen, wurden Nominalisten genannt. zwischen rein Realismus und sauber Nominalismus Als zwei polare Möglichkeiten gab es einen mentalen Raum für moderate oder komplizierte Optionen.

Die Frühscholastik (9.-12. Jh.) hat Klöster und Klosterschulen als soziokulturelle Grundlage. Sie entsteht in dramatischen Auseinandersetzungen um den Platz des sogenannten. Dialektik (d. h. methodisches Denken) bei der Suche nach spiritueller Wahrheit. Die Extrempositionen des Rationalismus ( Berengar von Tours ) und Fideismus ( Peter Damiana ) konnte für die Scholastik nicht konstruktiv sein; der mittlere Weg wurde von der auf Augustinus zurückgehenden Formel vorgeschlagen Anselm von Canterbury „credo, ut intelligam“ („Ich glaube, um zu verstehen“ – womit gemeint ist, dass der Glaube primär ist als Quelle von Ausgangspunkten, die dann der geistigen Entwicklung unterliegen). Denkinitiativen eines wagemutigen Innovators Abaelard und andere Theologen des 12. Jahrhunderts. ( Chartres-Schule , Saint-Victor-Schule ) trugen zur Entwicklung der scholastischen Methode bei und bereiteten den Übergang in die nächste Zeit vor.

Die Hochscholastik (13. - frühes 14. Jahrhundert) entwickelt sich im Rahmen eines europaweit gegründeten Universitätssystems; Hintergrund ist die aktive Teilnahme am Seelenleben der sogenannten. Bettelorden - rivalisierende Dominikaner und Franziskaner. Wichtigster intellektueller Stimulus ist die sich ausbreitende Vertrautheit mit den Texten des Aristoteles sowie seiner arabischen und europäischen Kommentatoren. Verurteilt wird jedoch der Versuch, jene aristotelischen und averroistischen Thesen, die mit den Grundlagen des christlichen Glaubens unvereinbar waren, in den Schulverkehr einzuführen (Fall Seeger von Brabant ). Die vorherrschende Richtung, die sich vor allem in Kreativität ausdrückt Thomas von Aquin , strebt eine konsequente Synthese von Glauben und Wissen an, ein System hierarchischer Ebenen, innerhalb dessen Lehrdogmen und religionsphilosophische Spekulationen durch eine an Aristoteles orientierte gesellschaftstheoretische und naturwissenschaftliche Reflexion ergänzt würden; sie findet im Rahmen des Dominikanerordens Boden, stößt im ersten Moment auf Protest der Konservativen (Verurteilung einiger Thesen durch den Bischof von Paris 1277, gefolgt von ähnlichen Akten in Oxford), dann aber mehr und mehr häufiger und schon seit Jahrhunderten wird sie als normative Variante der Scholastik wahrgenommen. Der autoritäre Pluralismus, gegeben durch die parallele Koexistenz verschiedener Orden im Katholizismus des reifen Mittelalters, schafft jedoch die Chance, dass sich zunächst innerhalb des franziskanischen Ordens eine alternative Form der Scholastik, vertreten durch eine an mystischer Metaphysik orientierte, herausbildet Augustinischer Platonismus. Bonaventura , wobei die Betonung bei Johannes vom Intellekt auf den Willen und vom Abstrakten auf den Singular (haecceitas, „das ist es“) verlagert wird Dunsa Scott usw.

Die Spätscholastik (14.-15. Jahrhundert) war eine Epoche voller Krisen, aber keineswegs eine unfruchtbare. Einerseits verwandeln die Dominikaner und Franziskaner die kreativen Initiativen von Thomas von Aquin bzw. Duns Scotus in konservierbare Systeme des Thomismus und Scotismus; andererseits werden Stimmen laut, die einen Übergang von metaphysischer Spekulation zu einer empirischen Naturforschung und von Versuchen, Glauben und Vernunft in Einklang zu bringen, zu einer bewusst scharfen Trennung der Aufgaben beider fordern. Eine besondere Rolle spielen britische Denker, die sich der spekulativen Systembildung der kontinentalen Hochscholastik widersetzen: R. Speck fordert die Entwicklung von spezifischem Wissen, W. Ockham bietet eine extrem radikale Entwicklung der schottischen Tendenzen zum extremen Nominalismus und untermauert theoretisch die Ansprüche des Imperiums gegen das Papsttum. Bemerkenswert ist die protokapitalistische Überarbeitung des scholastischen Konzepts des „fairen Preises“ durch den deutschen Okkamisten Gabriel Biel (um 1420–95). Einige Aspekte des geistigen Erbes dieser Zeit, die Revision und Kritik der alten Grundlagen der Scholastik, wurden später von der Reformation assimiliert.

SCHOLASTISCHE METHODE. Die Unterordnung des Denkens unter die Autorität des Dogmas – nach der bekannten Formel von Peter Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, T. 145, Sp. andere Arten des orthodox-kirchlichen religiösen Denkens; Spezifisch für die Scholastik ist, dass die Beziehung zwischen Dogma und Vernunft in ihrer Natur mit unzweifelhaftem Autoritarismus als ungewöhnlich rational und auf den Imperativ der internen und externen Systemizität ausgerichtet konzipiert wurde. Sowohl die Heilige Schrift und die Heilige Tradition als auch das von der Scholastik aktiv verarbeitete Erbe der antiken Philosophie fungierten in ihr als grandioser normativer Übertext. Alles Wissen sollte zwei Ebenen haben – übernatürliches Wissen, das in Gottes Offenbarung gegeben wird, und natürliches Wissen, das vom menschlichen Verstand gesucht wird; die Norm der ersten ist in den Texten der Bibel enthalten, begleitet von maßgeblichen Kommentaren der Kirchenväter; alles, was natürliche Dinge betrifft). Potenziell ist in beiden Texten bereits die Fülle der Wahrheit gegeben; Um sie zu verwirklichen, ist es notwendig, den Text selbst zu interpretieren (das ursprüngliche Genre für scholastischen Diskurs ist lectio, wörtlich „Lesen“, was die Interpretation einer ausgewählten Passage aus der Bibel oder, seltener, einer Autorität, z. B. Aristoteles, bedeutet ), leiten dann aus den Texten das Ganze mit Hilfe einer durchgehenden Kette richtig konstruierter Schlüsse ein System ihrer logischen Konsequenzen ab (vgl. die für die Scholastik charakteristische Gattung Beträge - das abschließende enzyklopädische Werk, dessen Hintergrund die Gattung der Maximen liefert). Das scholastische Denken bleibt der Erkenntnistheorie des antiken Idealismus treu, für die das Allgemeine der eigentliche Erkenntnisgegenstand ist (vgl. die platonische Ideenlehre und die These des Aristoteles: „Jede Definition und jede Wissenschaft handelt vom Allgemeinen“, Met. XI , S. 1, S. 1059b25, trans. A. V. Kubitsky); es geht ständig den Weg der Deduktion und kennt fast keine Induktion, seine Hauptformen sind Definition, logische Teilung und schließlich Syllogismus, der das Besondere vom Allgemeinen ableitet. Alle Scholastik philosophiert gewissermaßen in den Formen der Textinterpretation. Darin kontrastiert sie sowohl mit der modernen europäischen Wissenschaft, mit ihrem Wunsch, bisher unbekannte Wahrheiten durch die Analyse von Erfahrungen zu entdecken, als auch mit der Mystik, mit ihrem Wunsch, die Wahrheit in ekstatischer Kontemplation zu sehen.

Eine paradoxe, aber logische Ergänzung zur Orientierung der Scholastik an einem autoritativen Text war die Auswahl von Autoritäten "natürlichen" Wissens, unerwartet frei von konfessionell-religiöser Motivation; zusammen mit alten Heiden wie Platon, Aristoteles oder dem Astronomen Ptolemäus und Denkern der islamischen Kultur wie Averroes ( Ibn Rushd ) zum Kanon der reifen Scholastik gehörte zum Beispiel ein spanischer Jude Ibn Gebirol (11. Jahrhundert), bekannt als Avicebronn (außerdem erinnerten sich die christlichen Scholastiker, die ihn zitierten, daran, dass er kein Christ war, vergaßen jedoch als unnötige Informationen über seine nationale und religiöse Zugehörigkeit, die erst von Forschern des 19. Jahrhunderts geklärt wurden) . In diesem Zusammenhang weisen wir darauf hin, dass die sog. Theorie der doppelten Wahrheit (ein und dieselbe These kann für die Philosophie wahr und für den Glauben falsch sein), vom Thomismus stark abgelehnt, aber etwa Seeger von Brabant zugeschrieben und als logische Grenze vieler Tendenzen der Spätscholastik gewissermaßen a Folge des scholastischen Autoritarismus: Die Bibel und die Kirchenväter - Autoritäten, aber auch Aristoteles und Averroes, die ihnen widersprachen, wurden geradezu als Autoritäten wahrgenommen. Außerdem wäre die Scholastik keine kreative Periode in der Geschichte des Denkens, wenn sie in den Gegebenheiten maßgeblicher Texte fertige Antworten finden würde und nicht Fragen, nicht intellektuelle Schwierigkeiten, die neue geistige Arbeit hervorrufen; Gerade die Unmöglichkeit der Problemlösung mit Hilfe eines bloßen Autoritätsbezugs, die gerade die Möglichkeit der Scholastik rechtfertigt, ist immer wieder zum Gegenstand der Thematisierung geworden. „Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum“ („Die Obrigkeit hat eine wächserne Nase, d.h. man kann sie hin und her drehen“), notierte der Dichter und Scholastiker Alan von Lille , Geist. 1202 ( Alanus de Insulis. DeFide Kath. I, 30, MPL, t. 210, 333A). Thomas von Aquin wendet sich ausdrücklich gegen die Besinnung auf ein passiv-doxographisches Verhältnis zu Autoritäten: „Der Philosophie geht es nicht darum, Meinungen verschiedener Menschen zu sammeln, sondern darum, wie die Dinge wirklich sind“ (In librum de caelo I, 22). Scholastische Denker wurden von der Betrachtung besonders komplexer hermeneutischer Probleme angezogen; ein Sonderfall war der verbale Widerspruch zwischen maßgeblichen Texten, der nicht ohne Grund im Titel von Abaelards Werk Ja und Nein (Sic et non) akzentuiert wird. Der Scholastiker hätte solche Vorfälle nachvollziehen können, indem er mit den Kategorien Semantik (Wortpolysemie), Semiotik (symbolische und situativ-kontextuelle Bedeutungen, Anpassung der theologischen Diskursform an die Sprachgewohnheiten des Hörers bzw. etc.); selbst die Frage nach der Authentizität des Werkes und der Textkritik wird theoretisch formuliert, obwohl solche philologischen Probleme im Dienste der Theologie insgesamt für das Mittelalter untypisch bleiben und eine charakteristische Eroberung der neuen europäischen Kultur darstellen.

Der Einfluss der Scholastik auf die zeitgenössische Kultur war allumfassend. Wir begegnen der scholastischen Technik der Zerstückelung von Konzepten in Predigten und Leben (sehr hell - in der "Goldenen Legende" von Jacob Voraginsky), scholastischen Methoden der Arbeit mit dem Wort - in der lateinischsprachigen Poesie von Hymnographie bis zu Liedern von Vagabunden und anderen rein weltlichen Genres (und durch lateinischsprachige Literatur - auch und in Literatur in Volkssprachen); Die scholastische Allegorie ist in der Ausübung der bildenden Kunst lebhaft zu spüren.

Die Orientierung an starr fixierten Denkregeln und die strenge Formalisierung des antiken Erbes verhalfen der Scholastik zur Erfüllung ihrer „Schul“-Aufgabe – durch die ethnischen, religiösen und zivilisatorischen Veränderungen des Mittelalters die Kontinuität der von der Antike hinterlassenen intellektuellen Fähigkeiten zu tragen, das Notwendige konzeptueller und terminologischer Apparat. Ohne Beteiligung der Scholastik wäre jede Weiterentwicklung der europäischen Philosophie und Logik unmöglich gewesen; selbst die Denker der frühen Neuzeit, die die Scholastik scharf angriffen, bis hin zur Aufklärung und dem deutschen klassischen Idealismus einschließlich, konnten nicht auf den weit verbreiteten Gebrauch scholastischen Vokabulars verzichten (immer noch sehr spürbar im intellektuellen Alltag westlicher Länder), und dies Tatsache ist ein wichtiger Beweis zugunsten der Scholastik. Während das Denken im Allgemeinen bejaht wurde, trug die Scholastik als Ganzes - trotz einiger wichtiger Ausnahmen - relativ wenig zur Entwicklung eines Geschmacks für konkrete Erfahrungen bei, was für sie wichtig war Naturwissenschaften, aber seine Struktur erwies sich als außerordentlich günstig für die Entwicklung der logischen Reflexion; die Leistungen der Scholastik auf diesem Gebiet nehmen der modernen Formulierung vieler Fragen, insbesondere der Probleme der mathematischen Logik, vorweg.

Die Humanisten der Renaissance, die Theologen der Reformation und insbesondere die Philosophen der Aufklärung haben in ihrem historisch bedingten Kampf gegen die Zivilisationsparadigmata des Mittelalters hart daran gearbeitet, das Wort „Scholastik“ zu einem missbräuchlichen Spitznamen zu machen, a Synonym für ein leeres Denkspiel. Die Entwicklung der historischen und kulturellen Reflexion hat jedoch nicht lange gezögert, die enorme Abhängigkeit der gesamten Philosophie der Frühen Neuzeit vom scholastischen Erbe, die Kontinuität gegensätzlicher Epochen, festzustellen. Es genügt, daran zu erinnern, dass das von Rousseau vorgebrachte Konzept eine so offensichtliche revolutionäre Rolle spielt "Gesellschaftsvertrag" geht auf den Begriffsapparat der Scholastik zurück. Paradoxerweise war der Kult der romantischen Restauration des Mittelalters, der die negative Bewertung der Scholastik in Frage stellte, in vielerlei Hinsicht weiter von ihrem Geist entfernt als die Kritik an der Scholastik in der Aufklärung (z. J. de Maistre , 1753-1821, ein glühender Apologet der Monarchie und des Katholizismus, ironisch über die dem aufklärerischen Humanismus innewohnende Abstraktion vom „Mensch im Allgemeinen“, außerhalb von Nationen und Rassen, mit dieser einen Bewegung, zusammen mit der Ideologie der Französischen Revolution, umzustürzen das gesamte Gebäude der traditionellen katholischen Anthropologie und das Verfallen in einen inakzeptablen „Nominalismus“ ).

In der geschlossenen Welt der Katholiken Bildungsinstitutionen die scholastik behielt jahrhundertelang ein peripheres, aber nicht immer unproduktives Dasein. Unter den Manifestationen der verspäteten Scholastik der Frühen Neuzeit ist das Wirken des spanischen Jesuiten hervorzuheben F. Suarez (1548-1617), sowie - angesichts der zivilisatorischen Bedeutung für den ostslawischen Raum - die orthodoxe Scholastik, die von Metropolit Peter Mohyla (1597-1647) in Kiew gepflanzt wurde und von dort ihren Einfluss bis nach Moskau ausdehnte.

Das Interesse katholischer Gelehrter an der Scholastik regte nach dem Traditionsbruch zur Zeit der Aufklärung im Rahmen des romantischen und nachromantischen Historismus des 19. Jahrhunderts historische und philosophische Studien, Textveröffentlichungen etc. an; ein Projekt für eine modernisierende Restaurierung der Scholastik in der Form Neoscholastiker , die Antworten auf moderne Fragen geben würde, obwohl angenommen und 1879 von päpstlicher Autorität unterstützt wurde (die Enzyklika von Leo XIII. "Aeterni Patris", die das katholische Denken auf das Erbe von Thomas von Aquin ausrichtet - siehe. Neo-Thomismus ). Ein starker Impuls für dieses Projekt kam im 20. Jahrhundert. die Situation der Opposition gegen totalitäre Ideologien - Nationalsozialismus und Kommunismus; eine solche Konfrontation erforderte eine Berufung auf das Ideal der „ewigen Philosophie“ (philosophia perennis) sowie eine Synthese zwischen dem Autoritätsprinzip, das in der Lage ist, mit dem Autoritarismus des Totalitarismus zu konkurrieren, und dem entgegengesetzten Persönlichkeitsprinzip Totalitarismus, bei der Versöhnung christlicher und humanistischer Moralprinzipien. Es ist die 1. Hälfte und Mitte des 20. Jahrhunderts. - eine Zeit, in der das Erbe der Scholastik autoritativen Denkern erscheinen konnte (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson etc.) einen Methodenschatz zur Bewältigung rein moderner Probleme (vgl. z. B. Maritain J. Scholastik und Politik, 1940). Im „nachkonziliaren“ Katholizismus (nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil 1962–65) verschwindet die Neoscholastik nicht als Möglichkeit, sondern die Grenzen ihrer Identität, sowie Zeichen ihrer Präsenz in zeitgenössische Kultur, immer offensichtlicher nicht mehr greifbar.

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S.S.Averintsev