ანგელოზური სამყარო მართლმადიდებლობაში. საუბარი ანგელოზურ სამყაროზე რას ნიშნავს ანგელოზური ძალების სენსუალური გამოსახულებები?

„თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“. ასე იწყებს თავის თხრობას დაბადების წიგნი, სიცოცხლის წიგნი. ეკლესიას უძველესი დროიდან ესმოდა ცა, როგორც „ჭკვიანი ცა“, ე.ი. ანგელოზური სამყარო. სამების ღვთაების პირველი შემოქმედებითი აქტი იყო „მეორე მნათობების“ - უსხეულო ზეციური ძალების შექმნა.

ასე ფილოსოფოსობს ამ საკითხზე ჯერ კიდევ IV საუკუნეში წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი: „რადგან არ კმარა ღვთის მადლი მხოლოდ საკუთარი თავის ჭვრეტით იყო დაკავებული, არამედ საჭირო იყო სიკეთის გადმოსვლა, უფრო და უფრო წინ წასული, რათა მოწყალეთა რიცხვი ისეთივე დიდი ყოფილიყო. რაც შეიძლება, რადგან ეს არის უმაღლესი სიკეთისთვის დამახასიათებელი, - მაშინ ღმერთი იგონებს პირველ რიგში ანგელოზურ ძალებს; და აზროვნება იქცა საქმედ, რომელიც აღივსება სიტყვით და სრულყოფილება სულით... ვინაიდან პირველი ქმნილებები მას სიამოვნებდნენ, ის იგონებს სხვა სამყაროს, მატერიალურს და ხილულს, ან, რომელიც ასევე არის ცისა და მიწის ჰარმონიული შემადგენლობა, და რა არის მათ შორის ” (სიტყვა 38).

სწორედ მაშინ და რატომ შეიქმნა „ჭკვიანი ცა“. თუმცა თვით სახელი ანგელოზი (ბერძნული სიტყვა) რუსულად ნიშნავს მაცნეს, ე.ი. რაიმე განსაკუთრებული ოფიციალური მიზნით შექმნილი არსება ვინმესთვის ამბების გადასაცემად. და მართლაც, თავად პავლე მოციქული ანგელოზებს მომსახურე სულებს უწოდებს: „განა ყველანი მსახური სულები არ არიან გაგზავნილნი, რომ ემსახურონ მათ, ვინც ხსნა უნდა დაიმკვიდროს“ (ებრ. 1, 14).

რა საშინელი და უცნაური სიტყვაა: ზეციური ძალები, გარდა იმისა, რომ ემსახურებიან ღმერთს, იგზავნება იმ ადამიანების სამსახურში, რომლებსაც ხსნა უნდა დაემკვიდრონ. სუსტი ხალხი ვართ! კაცობრიობისადმი ეს სამსახური ძირითადად მფარველი ანგელოზების მეშვეობით ხორციელდება, რაზეც მოგვიანებით იქნება საუბარი.

რა ვიცით იმის შესახებ, თუ როგორ შეიქმნა ანგელოზთა სამყარო და როგორია მისი სტრუქტურა? ეკლესიის სწავლების თანახმად, ანგელოზები შეიქმნა ხილული სამყაროს დასაწყისამდე და შეიქმნა ერთდროულად, მათ შორის, სადაც ისინი ახლა ცხოვრობენ, გარდა დაცემული ანგელოზებისა, რომელთა რიცხვს ღვთისმეტყველები განსაზღვრავენ, როგორც მთლიანი რაოდენობის მესამედს. ანგელოზები, გამოცხადების მიხედვით.

ანგელოზების ბუნება წმინდა სულიერია. უსხეულოები და უსხეულოები არიან. ეკლესია მათ "მეორე მნათობებს" უწოდებს. როგორც ასეთები, ისინი არიან ღვთაებრივი სინათლისა და ღვთის უთქმელი დიდების მონაწილენი. თავისუფლად შექმნილმა ანგელოზებმა, დაცემულ სულებზე გამარჯვების შემდეგ, ისე გაძლიერდნენ სიკეთეში, ღვთის მორჩილებაში და მის სიყვარულში, რომ, როგორც იქნა, დაკარგეს ყოველგვარი მიდრეკილება ცოდვისკენ და საბოლოოდ დამკვიდრდნენ სიკეთეში. სწორედ ეს განასხვავებს მათ ადამიანებისგან.

ზეციური ძალები

ძალიან რთული კითხვაა, რომელი სამყარო უფრო მაღალია ღმერთთან: ანგელოზური სამყარო თუ მართალი ადამიანების სამყარო? ანგელოზების მომსახურე სულებად დასახელება, ისევე როგორც ზოგიერთი სხვა წმინდა ტექსტი, საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ სიწმინდით გარდასახული ადამიანის ბუნება ანგელოზზე მაღლა, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ხელახალი ყოფით. გარდა ამისა, მხოლოდ ადამიანზეა ნათქვამი, რომ ის ღვთის ხატად და მსგავსებად არის შექმნილი. საღვთო სიტყვამ, ყოვლადწმიდა სამების მეორე პირმა, მიიღო ადამიანური ბუნება ცოდვილი კაცობრიობის გადარჩენისა და გამოსყიდვის მიზნით, მაგრამ არ გადაიქცა ერთ-ერთ დაცემულ ანგელოზად მათი გადასარჩენად. თუმცა ამის შესახებ არ არსებობს მკაფიო საეკლესიო სწავლება, ამიტომ ჩვენთვის უფრო გონივრულია ამ ღვთაებრივი საიდუმლოს წინაშე თავმდაბლად ვეხვეწოთ...

რა ვიცით ანგელოზთა სამყაროს სტრუქტურის შესახებ? ამის შესახებ არის ნარკვევი წმ. დიონისე არეოპაგელი, პავლე მოციქულის მოწაფე, სახელწოდებით "ზეციური იერარქია". ამ ნარკვევს წარმოგიდგენთ მე-19 საუკუნის ცნობილი რუსი საეკლესიო მწერლის, მღვდელ გ.დიაჩენკოს გადმოცემაში სხვა წყაროების დამატებით.

ზეციური იერარქია

იგი შედგება სამი სახისგან. თითოეულ სახეს აქვს სამი წოდება. უმაღლესი სახე შედგება სერაფიმებისგან, ქერუბიმებისაგან და ტახტებისგან; შუა - სამფლობელოებიდან, ძალებიდან და ავტორიტეტებიდან; ქვედა - თავიდანვე, მთავარანგელოზები და ანგელოზები.

ანგელოზთა უმაღლესი სახე სერაფიმები არიან. მათი სახელი ნიშნავს ცეცხლოვან, ცეცხლოვან. უშუალოდ და განუწყვეტლივ დგანან მის წინაშე, ვინც სიყვარულია, რომელიც ცხოვრობს მიუწვდომელ შუქში და რომლის ტახტი ცეცხლოვანი ალია, სერაფიმები ღმერთისადმი უმაღლესი სიყვარულით იწვიან და სიყვარულის ეს ცეცხლი ანთებს სხვებს. ესაია წინასწარმეტყველი სერაფიმების შესახებ მე-6 თავში გვეუბნება: „ვიხილე უფალი მჯდომარე მაღალ და ამაღლებულ ტახტზე და მისი კვართის კიდეები აავსო მთელი ტაძარი. სერაფიმე იდგა მის ირგვლივ, თითოეულ მათგანს ექვსი ფრთა ჰქონდა: ორით იფარავდა სახეს, ორით იფარავდა ფეხებს და ორით დაფრინავდა. და დაუძახეს ერთმანეთს და უთხრეს: წმიდა, წმიდა, წმიდაა უფალი ცაბაოთი, სავსეა მთელი დედამიწა მისი დიდებით.

უფროსი სახის მეორე წოდებას შეადგენენ ქერუბიმები, რომელთა სახელი ნიშნავს გაგებას ან ცოდნას. ამ მიზეზით მათ მრავალთვალებიანს უწოდებენ. ჭვრეტენ ღვთის დიდებას და ფლობენ უმაღლეს ცოდნასა და სიბრძნეს, ისინი აფრქვევენ ღვთის სიბრძნეს სხვებს. წმიდა წერილები ბევრგან საუბრობენ ქერუბიმებზე, მაგალითად: „და განდევნა ღმერთმა ადამი და მოათავსა აღმოსავლეთით ედემის ბაღთან ქერუბიმი და ცეცხლოვანი მახვილი, რომელიც იცავდა სიცოცხლის ხის გზას“ (დაბ. 3). , 24). ქერუბიმები არაერთხელ არის ნახსენები ეზეკიელ წინასწარმეტყველის წიგნში: „და ჩანდა ქერუბიმები ადამიანის ხელების მსგავსება მათი ფრთების ქვეშ. და დავინახე: აქ არის ოთხი ბორბალი ქერუბიმების გვერდით, ერთი ბორბალი თითოეული ქერუბიმის გვერდით და ბორბლები გარეგნულად - თითქოს ტოპაზის ქვისგან ”(10, 8-9).

უფროსი სახის მესამე წოდება არის ტახტები, რომლებსაც ღმერთის მატარებელი ეწოდება არა ყოფით, არამედ მსახურებით, რომლებზეც ღმერთი მადლად და გაუგებრად ეყრდნობა. ამ სახის მეშვეობით ღმერთი ავლენს თავის დიდებულებასა და სამართლიანობას.

ახლა მივმართოთ ზეციური იერარქიის შუა სახეს. მისი უფროსი წოდება შედგება დომინაციებისგან, რომლებიც მართავენ ქვედა ანგელოზებს. ისინი ნებაყოფლობით და სიხარულით ემსახურებიან ღმერთს, ისინი დედამიწაზე მცხოვრებთ აცნობენ გონივრული თვითკონტროლის და ბრძნული თვითორგანიზების ძალას; ისინი ასწავლიან გრძნობების გაკონტროლებას, უსაზღვრო ვნებებისა და ვნებების დამორჩილებას, ხორცის სულის დამონებას, ნებაზე ბატონობას და ცდუნებების დაძლევას.

სამფლობელოებს შუა სახეზე მოსდევს ძალები, რომლებითაც ღმერთი ახდენს ნიშნებსა და სასწაულებს ღვთის სადიდებლად, რათა დაეხმაროს და გააძლიეროს მათ, ვინც შრომობს და იტვირთება. პეტრე მოციქული გვაუწყებს ამ წოდების შესახებ და ამბობს, რომ ანგელოზები, ხელმწიფებანი და ძალები ქრისტესადმი ზეცად ამაღლდნენ.

შუა სახის ქვედა წოდებას მიეკუთვნება ხელისუფლება, რომელსაც აქვს დიდი ძალა ეშმაკზე, ამარცხებს მას, იცავს ადამიანს მისი ცდუნებებისგან და აძლიერებს მას ღვთისმოსაობის საქმეებში. ზოგიერთი წმინდა მამა თვლის, რომ პეტრე მოციქულის მფარველი ანგელოზი, რომელმაც ის ციხიდან გამოიყვანა, ანგელოზთა ამ ორდენს ეკუთვნოდა.

ზეციური იერარქიის ქვედა სახეში არიან: დასაწყისის პირველ რიგში, რომლებიც მართავენ უმცროს ანგელოზებს, ნიშნავენ თანამდებობებს, ანაწილებენ მათ შორის მსახურებებს, მართავენ სამეფოებსა და ადამიანთა საზოგადოებებს.

ბოლო წოდება შედგება მთავარანგელოზებისგან, მახარებლებისგან და ღმერთის საიდუმლოებების მაცნეებისაგან და აცნობენ ღვთის ნებას ადამიანებს.

ბოლო წოდებას უბრალოდ ანგელოზებს უწოდებენ, ადამიანებთან უახლოეს უსხეულო სულებს. ისინი არიან, ვინც უპირატესად იგზავნება სამყაროში, როგორც ჩვენი მფარველი ანგელოზები. ეს არის ის, რაც ჩვენ ვიცით ზეციური იერარქიის წოდებებისა და სახეების შესახებ.

დიდი სექტემბერი

ჩვენთვის ცოტა უფრო ღიად არის წმ. წმინდა წერილი და წმ. ლეგენდა შვიდი უმაღლესი მთავარანგელოზის შესახებ: მიქაელი, გაბრიელი, რაფაელი, ურიელი, სალაფიელი, იეჰუდიელი და ბარაჰიელი.

პირველი ორი მთავარანგელოზი დგას განსაკუთრებულ სიმაღლეზე და მათ ასევე უწოდებენ უფლის ძალის მთავარანგელოზებს. ისინი ყველა ანგელოზურ სახეზე მაღლა დგანან და, როგორც იქნა, ხელმძღვანელობენ ყველა ზეციურ უსხეულო ძალებს.

სახელი მიქაელი ებრაულად ნიშნავს "ვინ ჰგავს ღმერთს?" ან "ვინ არის ღმერთის თანასწორი?". „IL“ არის ძველი ებრაული სიტყვის „Elohim“-ის აბრევიატურა, რაც რუსულად ღმერთს ნიშნავს.

მიქაელი ზეციურ იერარქიაში მეორე იყო სატანაილის შემდეგ, რომელსაც ასევე უწოდებდნენ ლუციფერს ან დენიცას, ე.ი. ცისკრის შვილი. როდესაც ეს უკანასკნელი, თავისი სიამაყით, აუჯანყდა ღმერთს, უფალმა თავისი ღვთიური ზედამხედველობით დატოვა ანგელოზები, რომლებიც ერთგულნი დარჩნენ მასთან საბრძოლველად, მთავარანგელოზ მიქაელის მეთაურობით.

როგორც ჩანს, ბრძოლა ძალიან რთული იყო, რადგან მათ (სინათლის ძალებმა), იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადების თანახმად, „სძლიეს იგი კრავის სისხლითა და მათი მოწმობის სიტყვით და არ შეიყვარეს მათი სულები. სიკვდილი“ (გამოცხ. 12, 11). გამოცხადების ეს მონაკვეთი გვაფიქრებინებს, რომ კრავის სისხლით გამოსყიდვის საიდუმლო, რომელიც ღვთის გეგმებშია დადგენილი, უკვე სიმბოლურად მოქმედებდა ზეციურ სამყაროში და ხელი შეუწყო ანგელოზების გამარჯვებას, რომლებმაც მოწმობდნენ ამის შესახებ ზეცაში. . რაც შეეხება ბრძოლას „სიკვდილამდეც“, აქ უნდა დავინახოთ ამ ბრძოლის სიძლიერე ბოლო ზღვრამდე, ბრძოლა, რომელიც შეიძლება დასრულდეს, თითქოსდა, ზეციური ჯარის ნაწილის სულიერი სიკვდილით.

კიდევ რა შეიძლება ითქვას მთავარანგელოზ მიქაელზე? წინასწარმეტყველი დანიელი მას ებრაელი ხალხის მფარველ ანგელოზს უწოდებს. და მას შემდეგ, რაც თავხედმა ებრაელმა ხალხმა წყევლა მოიტანა, სიკვდილამდე უღალატა მხსნელს და გამომსყიდველს და ამით დაკარგა რჩეულობა, მთავარანგელოზი მიქაელი, საყოველთაო ქრისტიანული რწმენის თანახმად, გახდა ქრისტეს ეკლესიის ზეციური მფარველი და დამცველი. მაშასადამე, ბევრი წმინდა მამა, უსაფუძვლოდ, თვლის, რომ მთავარანგელოზი მიქაელი მთავარანგელოზ გაბრიელთან ერთად სწორედ ის ანგელოზები გამოეცხადნენ მირონის ქალებს და ქრისტეს აღდგომა ამცნეს. და სხვა ახალ აღთქმაში ანგელოზების გამოჩენაში, დასაშვებია ამ უზენაესი ორმაგობის დანახვა. მთავარანგელოზის გაბრიელის განსაკუთრებულ მოვლენებზე ქვემოთ ვისაუბრებთ.

უკანასკნელი განკითხვის დღეს, რა თქმა უნდა, მთავარანგელოზ მიქაელის გარდა, ქრისტესთან ერთად მომავალ ზეციურ ლაშქარს უხელმძღვანელებს. ამიტომ, ხატებზე ეს მთავარანგელოზი ყოველთვის გამოსახულია მებრძოლი სახით, ხელში შუბით ან მახვილით. ზოგჯერ შუბის თავზე გვირგვინდება თეთრი დროშა, რომელზეც ჯვარია გამოსახული. თეთრი ბანერი ნიშნავს მთავარანგელოზის უცვლელ სიწმინდეს და ურყევ ერთგულებას ზეციური მეფის მიმართ, ხოლო ჯვარი მიუთითებს იმაზე, რომ ბრძოლა სიბნელის სამეფოსთან და მასზე გამარჯვება მიიღწევა მხოლოდ ქრისტეს ჯვრის დახმარებით.

მთელ ზეციურ იერარქიაში მეორე ადგილი მთავარანგელოზ გაბრიელს იკავებს. ეს სახელი ღვთის ძალას აღნიშნავს. ვინაიდან ზეციური მკვიდრთა სახელი ყოველთვის აღნიშნავს მისი მსახურების არსს, ეს მთავარანგელოზი განსაკუთრებით ღვთის ყოვლისშემძლეობის მაცნე და მსახურია. სწორედ მან გამოაცხადა ზაქარიას, თუ როგორ დაიბადებოდა მისგან ღვთის ძალით უნაყოფო მოხუცი, ქალთაგან ყველაზე დიდი, იოანე წინამორბედი და უფლის ნათლისმცემელი. მშვენიერი და ნეტარი ღვთისმშობლის შობის შესახებ მან ნათლიებს იოაკიმესა და ანასაც აუწყა. მან მოინახულა იგი და ასწავლა იერუსალიმის ტაძარში, განამტკიცა მისი სხეულის ძალა ზეციური საკვებით. ხარების დღეს მას სამოთხის ტოტი მოუტანა მშვენიერი ამბით, რომ სწორედ ის აირჩია ღმერთმა ღმერთის სიტყვა მის წიაღში მიეღო. მთავარანგელოზი გაბრიელი არაერთხელ ეცხადება მართალ იოსებს და აძლევდა მას საჭირო რჩევებს. ზოგიერთი მამის აზრით, სწორედ ის იყო ანგელოზი, რომელმაც განამტკიცა უფალი ღამით გეთსიმანიაში თასისთვის ლოცვის დროს. და, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ის და მთავარანგელოზ მიქაელი ერთად მონაწილეობდნენ ქრისტეს მაცხოვრის აღდგომისა და ამაღლების სახარებაში. დაბოლოს, იგივე მთავარანგელოზი გაბრიელი გამოეცხადა ღვთისმშობელს, რათა გამოეცხადა მას მიწიერი მიძინების დღე.

საეკლესიო საგალობლებში მთავარანგელოზ გაბრიელს უწოდებენ "სასწაულთა მსახურს", როგორც ღვთის დიდი სასწაულების მაცნე. ამიტომ იკონოგრაფიულად იგი ხან სამოთხის ტოტით არის გამოსახული მარჯვენა ხელში, ხან კი მასში ანთებული ფარანი უჭირავს, ხოლო მარცხენაში იასპის სარკე უჭირავს. ფარანი ნიშნავს, რომ ღმერთის ბედი გარკვეული დროით იმალება, სარკე კი ნიშნავს, რომ ისინი აისახება გაბრიელის მეშვეობით, როგორც სარკეში.

ღვთის სიტყვიდან ჩვენ ვიცით კიდევ ხუთი მთავარანგელოზის სახელი და საქმე.

მათგან მესამეს რაფაელი ჰქვია, რაც ღვთის განკურნებას ნიშნავს. ის არის სნეულების მკურნალი და მწუხარების შემწე. მთავარანგელოზი რაფაელი აღწერილია ტობიტის წიგნში. იგი მოგვითხრობს, თუ როგორ ახლდა ეს მთავარანგელოზი, მამაკაცის საფარქვეშ, მართალ ტობიას თანხლებით, გაათავისუფლა საცოლე ბოროტი სულისაგან, დაუბრუნა მხედველობა მოხუცებულ მამას და ტობიას სასარგებლო მითითებები რომ მისცა, გაუჩინარდა. მაშასადამე, ეს მთავარანგელოზი გამოსახულია სამედიცინო ჭურჭლით ხელში, როგორც მოგვიანებით დაიწყეს პანტელეიმონ მკურნალის წერა. მას უნდა ევედრებოდეს ყველა, ვინც იტანჯება სულიერად და ფიზიკურად, განამტკიცოს ლოცვა წყალობისა და სიყვარულის საქმეებით.

მეოთხე მთავარანგელოზის სახელია ურიელი, რაც ნიშნავს ღმერთის შუქს ან ცეცხლს. ის გამოსახულია მაღლა აწეული და მარჯვენა ხელით მკერდთან დაჭერილი მახვილით, ხოლო მარცხენა ხელში ალი ქვემოდან გადაბრუნებული. როგორც სინათლის ანგელოზი, ურიელი, უპირველეს ყოვლისა, ანათებს ადამიანთა გონებას ზოგადად ჭეშმარიტების გამოცხადებით, განსაკუთრებით კი ღმერთის მიერ გამოცხადებული. როგორც ღვთიური ცეცხლის ანგელოზი, ის ანთებს მათ გულებს, ვინც მას ღვთის სიყვარულით უწოდებს და ანადგურებს მათგან ყველაფერს უწმინდურს, მიწიერსა და ცოდვილს. ამიტომ იგი ითვლება ქრისტეს ჭეშმარიტი სარწმუნოების გავრცელების მოშურნეთა მფარველად, ე.ი. მისიონერები, ისევე როგორც ადამიანები, რომლებმაც თავი წმინდა მეცნიერებას მიუძღვნეს. ის არის მრავალი დიდი სამეცნიერო აღმოჩენის ნამდვილი წყარო. ის აღმოჩენები, რომლებზეც ისინი, ვინც თვითონ გააკეთეს, ამბობენ, რომ ხშირად მათთან მოდიოდნენ მოულოდნელად, თითქოს ზემოდან შთაგონებით. კარგია მწერლებმა და პოეტებმა ილოცონ მთავარანგელოზ ურიელს შთაგონებისთვის, თუ მათ სურთ იყვნენ მწერლები და პოეტები ღვთის მადლით. მაგრამ არ უნდა სთხოვოთ მთავარანგელოზს ბუნების საიდუმლოების გამოვლენა, რომელიც აღემატება ჩვენს გონებას და ჩვენს ადამიანურ მოთხოვნილებებს, ასევე მომავალი მოვლენების წინასწარმეტყველებას.

მოვისმინოთ, როგორ უპასუხა ურიელმა ეზრას, ღვთისმოსავ, მაგრამ არც ისე ცნობისმოყვარე კაცს. ეზრას სურდა ანგელოზისგან გაეგო სამყაროში ღმერთის ბედის საიდუმლო და რატომ იმარჯვებს ბოროტება მსოფლიოში? მთავარანგელოზი დათანხმდა პასუხის გაცემას, მაგრამ ეზრას მოსთხოვა, რომ ჯერ სამივე სურვილიდან ერთ-ერთი შეესრულებინა: ან აეწონა ცეცხლის ალი, ან მიუთითე ქარის დასაწყისი, ან დაბრუნდეს გასული დღე. როდესაც ეზრამ აღნიშნა, რომ მას არ შეეძლო ამის გაკეთება, ღვთიური ბრძენმა მთავარანგელოზმა მას ასე უპასუხა:

„რომ გეკითხა რამდენი საცხოვრებელია ზღვის გულში, ან რამდენი წყაროა უფსკრულის საძირკველში, ან რა არის სამოთხის საზღვრები, იქნებ მითხრა: მე არ ჩავვარდი უფსკრულში. არც ჯოჯოხეთში, არც სამოთხეში, არასოდეს ასულა. ახლა მხოლოდ ცეცხლზე, ქარზე და იმ დღეს გკითხე, რომელიც შენ იცხოვრე, ე.ი. იმის შესახებ, რის გარეშეც ვერ იქნები - და ამაზე შენ არ მიპასუხე. ანგელოზმა უთხრა ეზრას: „შენ და რაც შენია და შენთან ერთად სიყრმიდანვე ვერ გაიგებ; როგორ შეიძლებოდა შენი გონება შეიცავდეს უზენაესის გზას და ამ ისედაც გახრწნილ ეპოქაში გაეგო ჩემს თვალში აშკარა ხრწნილება? (3 ესდრასი 4:7-11).

მთავარანგელოზის ეს ბრძნული მითითება კარგი იქნება, რომ გავიხსენოთ ამ ეპოქის მეცნიერები და არ დაგვავიწყდეს, რომ მცოდნე ადამიანებს უნდა იყვნენ, უპირველეს ყოვლისა, ჭეშმარიტების სინათლის მსახურები.

მეხუთე მთავარანგელოზს ჰქვია სალაფიელი, რაც ნიშნავს ღვთის ლოცვის წიგნს. იგი მოხსენიებულია იმავე ეზრას წიგნში. იგი გამოსახულია ლოცვის მდგომარეობაში, ხელებით მკერდზე მიბჯენილი და დაბლა ჩავარდნილი თვალებით. ვისაც ლოცვა უჭირს, კარგია მთავარანგელოზ სალაფიელს სთხოვონ, რომ ლოცვის კეთება ასწავლოს. და რამდენ ჩვენგანს შეუძლია დაიკვეხნოს, რომ შეუძლია ლოცვა ყურადღებით, დაუფიქრებლად და, თუ არა მხურვალედ, მაშინ მაინც თბილად? და რამდენმა ადამიანმა იცის, რომ არსებობს ლოცვის ზეციური მასწავლებელი და არ მოუწოდებს მთავარანგელოზ სალაფიელს დახმარებას.

მეექვსე მთავარანგელოზის სახელია იეჰუდიელი, რაც ნიშნავს ღვთის დიდებას ან დიდებას. მას მარჯვენა ხელში ოქროს გვირგვინი აქვს, მარცხენაში კი სამი თოკის მათრახი. მისი მოვალეობაა, მის დაქვემდებარებაში მყოფი ანგელოზების სიმრავლით, იცავს, ასწავლის და იცავს ყოვლადწმიდა სამების და ქრისტეს ჯვრის ძალის სახელით ადამიანებს, რომლებიც მუშაობენ ღვთის სადიდებლად ადამიანური სამსახურის სხვადასხვა საპასუხისმგებლო დარგებში. სიკეთის დაჯილდოება და ბოროტების დასჯა. ამ უდიდეს ციურ არსებას, ლოცვითი თვალები უნდა იყოს მიმართული მეფეების, სამხედრო ლიდერების და ქალაქის გამგებლების, მოსამართლეების, სახლის პატრონებისა და ა.შ.

დაბოლოს, უზენაესი ანგელოზთა წმინდა შვიდეულიდან უკანასკნელი, რიგით უკანასკნელი და არა ღირსებით, არის ბარაჰიელი, ღვთის კურთხევის ანგელოზი, როგორც მისი სახელი ნიშნავს და გამოხატავს იმ ფორმას, რომლითაც იგი წარმოდგენილია წმინდა ხატებზე. იგი გამოსახულია მრავალი ვარდისფერი ყვავილით ტანსაცმლის წიაღში. ვინაიდან ღვთის კურთხევები განსხვავებულია, ამ მთავარანგელოზის მსახურება ძალიან მრავალფეროვანია. ის არის მფარველი ანგელოზების უმაღლესი ლიდერი, როგორც მისი მეშვეობით იგზავნება კურთხევა ოჯახური კეთილდღეობის, ჰაერის კეთილდღეობისა და დედამიწის ნაყოფის სიმრავლის, შესყიდვებისა და ზოგადად ყველა ამქვეყნიურ საქმეში, ე.ი. ყველაფერი, რაც ეხმარება ადამიანებს და მათ მფარველ ანგელოზებს.

ეზრას იმავე წიგნში მოხსენიებულია მთავარანგელოზის იერემიელის სახელიც, რაც ნიშნავს ღმერთის სიმაღლეს, მაგრამ ეკლესია თვლის, რომ ეს არის მთავარანგელოზის ურიელის მეორე სახელი.

ანგელოზთა ცხოვრება

იმის შესახებ, თუ როგორ ცხოვრობს ანგელოზური ზეციური სამყარო ახლა და როგორ იცხოვრებს იგი ჟამის აღსასრულში, კაცობრიობას ცოტა რამ გაუმჟღავნებია. თუმცა, უკვე ყველაფერი, რაც ადრე ითქვა, ნათლად ჩანს, რომ უსხეულო სულების ცხოვრება ძალზე მრავალფეროვანია და მათი აქტიურობა დიდი. თუ ყოვლისშემძლე უფალს სიამოვნებდა შექმნა ანგელოზთა მთელი იერარქია, რომელიც თითოეულ წოდებას ანიჭებდა განსაკუთრებულ საქმიანობას, მაშინ ეს მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, თუ რამხელა შრომა და ზრუნვა აქვთ ამ „მომსახურე სულებს“. ზოგიერთ მფარველ ანგელოზს ბევრი უსიამოვნება აქვს თავის პალატებთან, ხშირად არასერიოზულ და ცოდვილ ადამიანებთან. ჩვენ გვაქვს მრავალი მტკიცებულება პატრისტული წერილებიდან იმის შესახებ, თუ როგორ ტირიან მფარველი ანგელოზები ხანდახან მწარედ, როდესაც უყურებენ მათ ცოდვილ ქცევას, ვისი დასაცავადაც არიან გაგზავნილი.

თუმცა ზეციური სამყარო მაინც სინათლისა და სიხარულის სამყაროა და ამიტომ ანგელოზთა ცხოვრებაში უდავოდ მეტი სიხარულია ვიდრე მწუხარება. და მათი უმაღლესი სიხარული მდგომარეობს იმაში, რომ დაინახონ და განადიდონ კაშკაშა სამების ღვთაება, ღმერთთან მუდმივ ზიარებაში.

თუკი დედამიწაზე საღმრთო ლიტურგია არის ღვთის ფასდაუდებელი საჩუქარი და წყალობა ცოდვილი კაცობრიობისთვის, ძღვენი, რომლითაც იგი განიწმინდება და ხდება ღვთაებრივის თანაზიარი, მაშინ დასაშვებია ღვთისმოსაობით ვიფიქროთ, რომ უფალმა არ ჩამოართვა უსხეულო ძალები. ეს დიდი საჩუქარი. მიჩნეულია, რომ ზეციურ ცაშიც კი ანგელოზური სახით აღევლინება სულიერი საღმრთო ლიტურგია, რომელშიც სამუდამოდ იკვლება ღვთის კრავი, რომელიც არის ყველაფერი, რაც არის, მისი შემოქმედების სიყვარულით.

ამ ყველაზე მშვიდობიანი ზეციური ევქარისტიის დროს ანგელოზები ძირითადად ქებასა და მადლიერებას სწირავენ შემოქმედს. მაგრამ ზეციური ძალების უთვალავი ქორალი ასევე აფრქვევს ვედრებას. ვის შესახებ? რა თქმა უნდა, არა საკუთარ თავზე, რადგან ისინი არიან მათთვის ხელმისაწვდომი კეთილგანწყობის სისრულეში, არამედ იმ ადამიანთა მოდგმაზე, რომელიც მათ უყვართ, მრუშები და ცოდვილები, მიწიერი სამყაროს აურზაურში ჩაძირული და ასე სჭირდებათ ზეციური დახმარება.

ამის გარანტია არის ანგელოზების მუდმივი მონაწილეობა მიწიერ მსახურებაში, განსაკუთრებით ლიტურგიაზე.

„ახლა ზეციური ძალები ჩვენთან უხილავად გვემსახურებიან“, - მოწმობს ეკლესია წინასწარგანწმენდილი ძღვენის საიდუმლო ლიტურგიაზე. ხოლო ყოველდღიურ წირვაზე წმ. იოანე ოქროპირი, მისი ჩამდენი, თითქოს გონებრივად ხედავს ანგელოზებს, იძახის, რომ ისინი მღერიან, ღაღადებენ, ღაღადებენ და ამბობენ: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდაო, ცაბაოთ უფალო...“

ეკლესია თამამად მოწმობს, რომ: "აღდგომა შენი, ქრისტე მაცხოვარო, ანგელოზები გალობენ ზეცაში...". ეს ჩვენებები უსასრულოა და ისინი ყველა მორწმუნე ქრისტიანმა იცის.

რჩება სათქმელი დედამიწაზე ზეციური ძალების მოქმედების შესახებ. ის, უმეტესწილად, დაკავებულია მფარველი ანგელოზებით.

მფარველი ანგელოზები

მათ არსებობაში თავად ქრისტე გვარწმუნებდა და ამბობდა: „აჰა, ნუ შეურაცხყოფთ ამ პატარებს (ბავშვებს), რადგან გეუბნებით თქვენ, რომ მათი ზეციერი ანგელოზები ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (მათ. 18, 10). ).

ეკლესიაში არსებობს ორი მოსაზრება: ზოგიერთი წმინდა მამა თვლის, რომ მფარველი ანგელოზი ეძლევა ადამიანს უკვე ჩასახვის დროს, სხვები თვლიან, რომ მხოლოდ ახლადმონათლულები იღებენ მფარველ ანგელოზს. ეს მოსაზრებები შემდეგნაირად არის შეჯერებული: მფარველ ანგელოზს ღმერთი ნიშნავს ადამიანს ჩასახვისთანავე, მაგრამ იწყებს მის მფარველობას მხოლოდ ნათლობის შემდეგ. ამას ადასტურებს წმიდა წერილისა და ლიტურგიკული წიგნების სხვადასხვა ტექსტები.

მფარველ ანგელოზებზე საუბრისას, პირველ რიგში აღვნიშნავთ, რომ წმ. წმინდა წერილები, ისინი მოცემულია არა მხოლოდ ცალკეულ პირებს, არამედ მთელ ერებს ან ეკლესიებს. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ მთავარანგელოზი მიქაელი თავდაპირველად იყო ებრაელი ხალხის მფარველი ანგელოზი, ხოლო მას შემდეგ რაც ამ უკანასკნელმა არჩევნები წააგო, ეკლესიის რწმენით, იგი გახდა მისი მფარველი ანგელოზი.

იგივე წინასწარმეტყველი დანიელი, რომელმაც პირველმა უწოდა მიქაელს ებრაელი ხალხის „დიდი უფლისწული“, ასევე საუბრობს სპარსელი და ბერძენი ხალხის ზეციურ მთავრებზე. თუ ამ წარმართ ხალხებს შეეძლოთ ჰყავდეთ თავიანთი „მთავრები“ მფარველი ანგელოზების სახით, მაშინ დასაბუთებული შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სხვა, განსაკუთრებით ქრისტიანი ხალხები არ არიან მოკლებული ამ მადლს.

იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადება არაერთხელ ლაპარაკობს შვიდი ეკლესიის ანგელოზებზე (გამოცხ. 1, 20) და არის მიმართვები თითოეულ ამ ანგელოზზე: „მიწერე ეფესოს ეკლესიის ანგელოზს... და მისწერე ანგელოზს. სმირნის ეკლესიის ...“ და ა.შ.

ზეციური იერარქიის რომელი წოდებიდან ირჩევენ მფარველ ანგელოზებს? ყველაზე ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ უბრალო ანგელოზებიდან ყველაზე დაბალი. თუმცა, განა ყველა უსხეულო ძალას სამსახურებრივი სული არ ჰქვია? ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ანგელოზური სახის მთავარი წინამძღოლებიც კი, მიქაელი და გაბრიელი, გაგზავნეს სამყაროში სამსახურში და მიქაელი ახლა იცავს წმ. ეკლესია. მაშასადამე, ცოდვა არ იქნება პატივისცემით ვივარაუდოთ, რომ ცალკეული მართლმადიდებლური ეკლესიებისა და ხალხების მეურვეობა უფლის მიერ არის მინდობილი ზეციური იერარქიის უმაღლეს საფეხურზე მდგარ ანგელოზებს.

მაგრამ მოდით ვისაუბროთ ჩვენი რიგითი ქრისტიანების მფარველ ანგელოზებზე. ეკლესია ყოველდღიურად ლოცულობს: ”ანგელოზი არის მშვიდობიანი, ერთგული მასწავლებელი, ჩვენი სულებისა და სხეულების მცველი უფლისგან, ჩვენ ვთხოვთ…” როგორ უნდა გავიგოთ ეს, რადგან თითოეულ ჩვენგანს უკვე ჰყავს თავისი მფარველი ანგელოზი, ყოველ შემთხვევაში, მისი ნათლობის დღეს? ჩვენი უბედურება ის არის, რომ ჩვენი ცოდვებითა და ბოროტი საქციელით ხშირად ვაშორებთ ჩვენს მფარველ ანგელოზს. ამიტომ უფალს უნდა ვევედროთ მისი დაბრუნება.

მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ მფარველი ანგელოზი ჩვენი უახლოესი, ყველაზე ერთგული მეგობარია. ამიტომ მნიშვნელოვანია გონებრივად ისაუბროთ და რაც შეიძლება ხშირად გაიაროთ კონსულტაცია მასთან. ვინც ამას აკეთებს, გამოცდილებიდან იცის, რამდენად ხშირად, ანგელოზისადმი თბილი ლოცვითი მიმართვის შემდეგ, უცებ იბადება ნათელი და კარგი აზრი და გაჩენილი გაურკვევლობა წარმატებით იხსნება. ეს არის მფარველი ანგელოზის პასუხი. კარგია გულმოდგინედ ილოცოთ თქვენს ანგელოზთან მწუხარების, ფსიქიკური პრობლემებისა და თუნდაც საქმიანი პრობლემების დროს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი ანგელოზი „მშვიდობიანია“ და ის დაეხმარება ჩვენს შეშფოთებულ სულს მშვიდობის დაბრუნებაში. თუ ვისწავლით მუდმივად ვიგრძნოთ ჩვენი ზეციური მეგობრის ჩვენთან ყოფნა, მაშინ ადვილი არ იქნება ჩვენთვის ცოდვა.

დიახ, ჩვენ უნდა, აუცილებლად უნდა გვიყვარდეს ჩვენი მფარველი ანგელოზი. ყოველივე ამის შემდეგ, ის არა მხოლოდ გვიცავს და გვიცავს ამ მიწიერ ცხოვრებაში. ის სიკვდილის შემდეგ დაუყოვნებლივ იღებს ჩვენს სულს, იცავს მას დემონებისგან, მიჰყავს მას საშინელი განსაცდელებით და ამაღლებს მას ღვთის პირველ და მეორე თაყვანისცემამდე. მფარველი ანგელოზი გვეშუამდგომლება ბოლო განკითხვისას. აი, როგორ მოწმობს ეკლესია კანონით მფარველ ანგელოზს:

”როდესაც ჩემი თავმდაბალი სული სხეულს აშორებს, მაშინ დაეფაროს მას, ჩემო მოძღვარო, შენი ნათელი და წმინდა ფრთებით.”

"როცა ტახტები დაიდგმება და წიგნები დაუნჯდება, ძველი დენმი დაჯდება და ხალხს უჩივლებენ... მაშინ მაჩვენე შენი კაცთმოყვარეობა და ევედრე ქრისტეს, გადამარჩინოს გეენისგან..."

მოდი ახლა მოვიყვანოთ სულ მცირე რამდენიმე მაგალითი ცხოვრებიდან მფარველი ანგელოზების ეფექტური დახმარების შესახებ კაცობრიობისთვის. თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია გაამრავლოს ეს მაგალითები საკუთარი ცხოვრებიდან ან საყვარელი ადამიანების ცხოვრებიდან:

ანგელოზმა სასწაულებრივად გამოიყვანა მოციქული პეტრე ციხიდან.

წმინდა პოლიკარპე, სმირნის ეპისკოპოსი და მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის მოწაფე, სასწაულებრივად იხსნა სიკვდილისგან მფარველი ანგელოზის მიერ. ერთხელაც დაგვიანებით გზაში წმ. პოლიკარპე იმავე სასტუმროში შევიდა თავის დიაკვანთან ერთად ღამით. შუაღამისას მფარველმა ანგელოზმა გვერდით მიაგდო და უთხრა: „პოლიკარპე, ადექი და მალე გადი ამ სასტუმროდან, რომ დაინგრევა“. ჩვენება და გაფრთხილება სამჯერ მოხდა. და როგორც კი წმ. პოლიკარპემ სასტუმრო დატოვა, ის მაშინვე ჩამოინგრა.

როდესაც ბელოზერსკის მონასტერს ბელოზერსკის მონასტერს აშენებდა ბერი კირილი, ყველა მეზობელი მცხოვრები გაოცებული იყო მშენებლობის წარმატებით და კირილეს დიდ მდიდარ ადამიანად თვლიდნენ. ასეთი ჭორებით ერთმა გაუმაძღარმა მემამულემ შეკრიბა ყველა თავისი მსახური და ღამით წავიდა კირილესა და მონასტრის გასაძარცვად. გალავანთან მიახლოებისას შემოჭრილები ხედავენ, რომ მონასტრის ირგვლივ უამრავი მეომარი დახეული საბერებით დადის. მძარცველები დილამდე ელოდნენ ამ მეომრებს ჩაძინებას, მაგრამ არ დაელოდნენ და ისე წავიდნენ სახლში. მეორე ღამეს თავდამსხმელებმა კიდევ უფრო მეტი მეომარი შენიშნეს და ისევ უშედეგოდ დაბრუნდნენ. დილა რომ დადგა, მიწის მესაკუთრემ მონასტერში მსახური გაგზავნა, რათა გაეგო, რომელი პოლკი იყო მონასტერში და რამდენ ხანს დარჩებოდნენ იქ? გაგზავნილმა, დაბრუნებულმა, მიწის მესაკუთრეს მოახსენა, რომ ერთ კვირაზე მეტია მონასტერში არც ერთი მომლოცველი არ ყოფილა, არა მხოლოდ ჯარები. მაშინ მიწის მესაკუთრე მიხვდა, რომ მონასტერს ღვთის ანგელოზები იცავდნენ და მოინანია თავისი განზრახვა.

კიევის პეჩერსკის ლავრაში ორი ბერი იყო - მღვდელი ტიტე და დიაკონი ევაგრიუსი. რამდენიმე წლის განმავლობაში ისინი ისე მეგობრულად ცხოვრობდნენ ერთმანეთთან, რომ სხვა ძმებს უკვირდათ მათი ერთსულოვნება. მაგრამ კაცობრიობის შურიანმა მტერმა მოახერხა მათ შორის მტრობის დათესვა და რისხვითა და სიძულვილით დააბნელა ისინი ისე, რომ გაღიზიანების გარეშე ვერც კი შეხედეს ერთმანეთს. ძმების რჩევა შერიგების შესახებ ამაო იყო. ერთხელ მღვდელი ტიტე ავად გახდა. მან დაიწყო მწარედ ტირილი თავისი ცოდვის გამო და გაგზავნა მტერთან პატიების სათხოვნელად; მაგრამ ევაგრიუსს არ სურდა ამის გაგონება და დაუწყო სასტიკი ლანძღვა. ძმებმა ის ძალით მიიყვანეს მომაკვდავთან. სხვების დახმარებით ტიტუსი ადგა საწოლიდან და მუხლებზე დაემხო მის წინაშე და ცრემლიანი ევედრებოდა პატიებას, მაგრამ ევაგრიუსი იმდენად არაადამიანური იყო, რომ წამოიძახა: „არც ამ ცხოვრებაში და არც შემდეგში არ მინდა ვიყო. შეურიგდა მას“. ამ სიტყვების თქმის შემდეგ ევაგრიუსი ძმებს ხელიდან გაექცა და მკვდარი მიწაზე დაეცა. ამავდროულად, მღვდელი ტიტე სრულიად ჯანმრთელი ადგა საწოლიდან და თქვა: ჩემი ავადმყოფობის დროს დავინახე ანგელოზები, რომლებიც უკან იხევდნენ და ტიროდნენ, უწმინდური სულები კი ჩემი სიკვდილით ხარობდნენ. როცა ევაგრიუსმა აქაც დაიწყო ჩემი ლანძღვა, დავინახე, რომ ერთმა ძლიერმა ანგელოზმა ცეცხლოვანი შუბი დაარტყა და უბედური მკვდარი დაეცა; იმავე ანგელოზმა ხელი გამომიწოდა და ავადმყოფობის კალაპოტიდან წამომაყენა.

ცხოვრებიდან რევ. სერაფიმე საროველი, ცნობილია, რომ ის, 6-7 წლის ყმაწვილი იყო, კურსკის ყაზანის საკათედრო ტაძრის სამრეკლოს ზემოდან გადმოვარდა, ე.ი. თანამედროვე სახლის დაახლოებით მეხუთე ან მეექვსე სართულის სიმაღლიდან და სრულიად უვნებელი დარჩა. თავად ბერმა მოწმობს, რომ იგი მფარველმა ანგელოზმა ინახულა.

ყოველივე ზემოთქმული ანგელოზების შესახებ გვიხსნის ორი სამყაროს, ანგელოზისა და ადამიანური სამყაროს სრული მონაწილეობისა და მათი ორმაგი ერთიანობის საიდუმლოს. როგორც მეორე ქმნილება, რომელსაც აქვს არა მხოლოდ სული, არამედ სხეულიც, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი, ღმერთკაცი ქრისტეს მიერ მამა ღმერთის ტახტზე ამაღლებული და მისი სიღრმიდან განშორებული ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმები. და ყველაზე დიდებული სერაფიმე შედარების გარეშე, კაცობრიობა ამ დროს შემოქმედების მწვერვალია. მასზე არ შეიძლება ითქვას, რომ ის არსებობს ანგელოზური სამყაროსთვის, მაშინ როდესაც ანგელოზური სამყარო - მომსახურე სულები - ასევე შეიქმნა ნაწილობრივ კაცობრიობის სამსახურში. ეს არის ნათელი სიხარული მორწმუნე ქრისტიანებისთვის, მაგრამ ასევე მათი დიდი პასუხისმგებლობა ღვთის წინაშე. და რა მშვენიერი და დამამშვიდებელია იმის გაცნობიერება, რომ ანგელოზებში გვყავს ნამდვილი მეგობრები, მენტორები, დამხმარეები და ჩვენი სულისა და სხეულის მცველები.

სიტყვა "ანგელოზი" ბერძნულია, რაც ნიშნავს მაცნეს. ანგელოზებმა ეს სახელი მიიღეს კაცობრიობის ხსნის მსახურებით, რისთვისაც მათ იყენებს ყოვლადკეთილი ღმერთი და რასაც ისინი წმინდა გულმოდგინებითა და სიყვარულით ასრულებენ. პავლე მოციქულმა თქვა: „ნუთუ სულის მსახურების მთელი არსი არ არის მოწოდებული მათთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა? (ებრ. 1:14).
ასე რომ, „ანგელოზი გაბრიელი ღვთისგან სასწრაფოდ გაგზავნეს ქალაქ გალილეაში, რომლის სახელია ნაზარეთი“ (ლუკა 1:26) ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამთან, რათა გამოეცხადებინა, რომ იგი აირჩიეს ღვთის სიტყვის დედად. კაცობრიობის მიღება კაცობრიობის გამოსასყიდად. ასე რომ, უფლის ანგელოზმა ღამით გააღო დუქნის კარები, რომელშიც თორმეტი მოციქული ჩაამწყვდიეს შურიანი ებრაელების მიერ და გამოიყვანეს და თქვა: „წადი და გახდი ეკლესიაში, უთხარი ხალხს ამ ცხოვრების ყველა სიტყვა“ (საქმეები 5:20), ანუ ქრისტეს სწავლება, რომელიც არის სიცოცხლე. სხვა შემთხვევაში, ანგელოზმა გამოიყვანა ციხიდან პეტრე მოციქული, რომელიც იქ ჩააგდო ურწმუნო მეფე ჰეროდემ, რომელმაც უკვე მოკლა მოციქული იაკობ ზებედე და რომელსაც სურდა წამით გაემხიარულებინა იუდეველთა ღმერთის მკვლელი ხალხი. მისთვის სასიამოვნო შესრულება. ციხიდან სასწაულებრივად გამოთავისუფლებულმა მოციქულმა, დარწმუნებული იყო, რომ ხედავდა არა ხილვას, არამედ თავად საქმეს, თქვა: „დღეს, ჭეშმარიტად, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ანგელოზი და მე გამომიყვანეს ჰეროდეს ხელიდან და ყველასგან. იუდეის ხალხის მოლოდინი“ (საქმეები 12:11). თუმცა, ანგელოზთა მსახურება მხოლოდ კაცობრიობის გადარჩენაში დახმარებას არ გულისხმობს: მაგრამ ამ მსახურებიდან მათ მიიღეს თავიანთი სახელი კაცთა შორის და ეს სახელი მათ წმინდა წერილში სულიწმიდამ მიენიჭა.

ანგელოზთა შექმნის დრო წმინდა წერილში საბოლოოდ არ არის მითითებული.; მაგრამ, წმინდა ეკლესიის მიერ საყოველთაოდ მიღებული სწავლების თანახმად, ანგელოზთა შექმნა წინ უძღოდა მატერიალური სამყაროსა და ადამიანის შექმნას.

ანგელოზები არაფრისგან ქმნიან. უცებ დაინახე შენი თავი საოცარ მადლსა და ნეტარებაში შექმნილმა; რა მადლიერებას, პატივმოყვარეობასა და სიყვარულს გრძნობდნენ შემოქმედის მიმართ, რომელიც მათ არსებობასაც ანიჭებდა და სულიერ სიამოვნებას! შემოქმედის ჭვრეტა და განდიდება მათ უწყვეტ ოკუპაციად იქცა. თავად უფალმა თქვა მათზე: „როცა ვარსკვლავები შეიქმნა, დიდებული ხმით შემაქო, ჩემო ანგელოზებო“ (იობი 38:7). წმიდა წერილის ეს სიტყვები ნათლად ადასტურებს, რომ ანგელოზები შექმნილნი იყვნენ სამყაროს წინ, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ და, მის შექმნაზე ყოფნისას, ადიდებდნენ შემოქმედის სიბრძნეს და ძალას. ისინი, ხილული სამყაროს მსგავსად, ღვთის სიტყვით შეიქმნა: „ესენი, – ამბობს წმიდა მოციქული პავლე, – ყველაფერი შეიქმნა, ცაშიც და მიწაზეც, ხილულიც და უხილავიც, ტახტებიც, სამფლობელოები თუ პრინციპები». , თუ ხელისუფალნი: ყოველი ამით და მის გარშემო დასახლდით“ (კოლ. 1:16).

აქ მოციქულს, ტახტების, სამფლობელოების, საწყისების და ავტორიტეტების სახელით, ესმის ანგელოზთა სხვადასხვა თანამდებობები. წმიდა ეკლესია ცნობს სამ ასეთ მოხელეს; თითოეული წოდება, ანუ იერარქია, შედგება სამი წოდებისგან.

პირველ იერარქიას ქმნიან სერაფიმე, ქერუბიმები და ტახტები; მეორე - სამფლობელოები, ძალები და ძალები; მესამე - დასაწყისი, მთავარანგელოზები და ანგელოზები.

ანგელოზთა ამ დაყოფის შესახებ სწავლება განმარტა წმიდა პავლე მოციქულის მოწაფემ წმიდა დიონისე არეოპაგელმა, რომელიც თავის თხზულებაში, როგორც ვნახეთ, გარკვეულ წოდებებს ასახელებს. ღვთის ტახტთან ყველაზე ახლოს არის ექვსფრთიანი სერაფიმე, როგორც ეს წმინდა ესაია წინასწარმეტყველმა ნახა თავის ხილვაში. „ვიდეჰ, – ამბობს ის, – ტახტზე მჯდომარე უფალი მაღალი და ამაღლებულია და სახლი სავსეა მისი დიდებით. და სერაფიმე მე ვდგავარ მის ირგვლივ, ექვსი ფრთა ერთს, და ექვსი ფრთა მეორეს: და მათგან ორი ფარავს ჩემს სახეს, ორი მიფარავს ფეხებს და ორი მიფრინავს. და მოვუხმე ერთმანეთს და ვუთხარი: წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი, აავსეთ მთელი ქვეყანა მისი დიდებით“ (ესაია 6:1-3).

სერაფიმეს მიხედვით, ღვთის ტახტზე მოდიან ღმერთშემოსილი, მრავალთვალა ქერუბიმები, შემდეგ ტახტები და, რიგით, სხვა ანგელოზური წოდებები. ანგელოზები ღვთის ტახტის წინ დგანან დიდი მოწიწებით, რომელიც მათში ღვთაების გაუგებარი სიდიადე იღვრება, არა იმ შიშით, რომელსაც მონანიებული ცოდვილები გრძნობენ და რომელსაც სიყვარული წაართმევს, არამედ შიშით, რომელიც უძლებს საუკუნეებს და სულიწმიდის ერთ-ერთი ნიჭია, - შიში იმისა, რომ საშინელია ღმერთი ყველა მის გარშემო. ღმრთის განუზომელი დიდებულების განუწყვეტელი ჭვრეტიდან ისინი განუწყვეტელ ნეტარ სიგიჟესა და აღტაცებაში არიან და ამას განუწყვეტელი ქებით გამოხატავენ. ისინი იწვიან ღმერთის სიყვარულით და თავის დავიწყებაში, რომელშიც ისინი არსებობენ ღმერთში და არა საკუთარ თავში, პოულობენ ამოუწურავ და გაუთავებელ სიამოვნებას. მათი წოდების მიხედვით ისინი დაჯილდოვებულნი არიან სულიწმიდის ნიჭებით - სიბრძნისა და გონიერების სულით. რჩევისა და ძალის სული. ღვთის შიშის სული.

სულიერი ნიჭების ეს მრავალფეროვნება და სრულყოფილების სხვადასხვა ხარისხი არ იწვევს წმიდა ანგელოზებში შეჯიბრებას ან შურს: არა! მათ ერთი ნება აქვთ, როგორც წმიდა არსენი დიდმა თქვა, და ყველანი აღივსებიან ღმერთში მადლით აღსავსე ნუგეშით და არავითარ ნაკლებობას არ გრძნობენ. ნების ამ მადლით აღსავსე ერთიანობის მიხედვით, ქვედა წოდების წმიდა ანგელოზები სიყვარულით და შურით ემორჩილებიან უმაღლესი რანგის ანგელოზებს, რადგან იციან, რომ ეს მორჩილება არის ღვთის ნების მორჩილება. „ჩვენ აშკარად ვხედავთ, - ამბობს წმიდა დიმიტრი როსტოველი, - ზაქარია წინასწარმეტყველის წიგნში, როცა ანგელოზი ესაუბრებოდა წინასწარმეტყველს, სხვა ანგელოზი გამოვიდა ამ ანგელოზის შესახვედრად და უბრძანა, წასულიყო წინასწარმეტყველთან და ეთქვა რა. იერუსალიმთან უნდა მომხდარიყო. ასევე დანიელის წინასწარმეტყველებაში ვკითხულობთ, რომ ანგელოზი უბრძანებს ანგელოზს წინასწარმეტყველისთვის ხილვის ინტერპრეტაციას."

ზოგადად, ყველა ანგელოზს ზოგჯერ უწოდებენ ზეციურ ძალებს და ზეციურ მასპინძელს.ზეციური მასპინძლის წინამძღოლი არის მთავარანგელოზი მიქაელი, რომელიც ეკუთვნის ღვთის წინაშე მდგარ შვიდ სულს. ეს შვიდი ანგელოზი არიან: მიქაელი, გაბრიელი, რაფაელი, სალაფიელი, ურიელი, იეჰუდიელი და ბარაჰიელი: ამ შვიდ სულს ხან ანგელოზებს უწოდებენ, ხან მთავარანგელოზებს; წმიდა დიმიტრი როსტოველი მათ სერაფიმეს წოდებას ასახელებს.

ანგელოზები შექმნილნი არიან ღვთის ხატად და მსგავსებად, ისევე როგორც მოგვიანებით შეიქმნა ადამიანი.

ღვთის ხატება, ისევე როგორც ადამიანში, არის გონებაში, საიდანაც ის იბადება და რომელშიც აზროვნება შეიცავს და საიდანაც სული გამოდის, ეხმარება აზრს და აცოცხლებს მას. ეს სურათი, ისევე როგორც არქეტიპი, უხილავია, ისევე როგორც უხილავია ადამიანებში.

ის მართავს მთელ არსებას ანგელოზში, ისევე როგორც ადამიანში. ანგელოზები დროისა და სივრცით შეზღუდული არსებები არიან და ამიტომაც აქვთ საკუთარი გარეგნობა. მხოლოდ არაფერი და უსასრულო არსება შეიძლება იყოს უფორმო: უსასრულო არსება უფორმოა, რადგან, არავითარი მიმართულების საზღვრის გარეშე, მას არ შეიძლება ჰქონდეს ფორმა; და არაფერია უფორმო, რადგან არ გააჩნია არსება და თვისებები. პირიქით, ყველა არსება შეზღუდულია, ყველაზე დიდსა და პატარას, თუმცა დახვეწილს, აქვს თავისი საზღვრები. არსების ეს საზღვრები ან ბოლოები ქმნიან მის მოხაზულობას და სადაც არის მონახაზი, რა თქმა უნდა არის ხედვა, მაშინაც კი, თუ ჩვენ მას ჩვენი უხეში თვალებით ვერ ვხედავთ. ჩვენ ვერ ვხედავთ გაზების და ორთქლების უმეტესობის ზღვარს, მაგრამ ეს საზღვრები ნამდვილად არსებობს, რადგან გაზები და ორთქლები ვერ დაიკავებენ შეუზღუდავ ადგილს, ისინი იკავებენ გარკვეულ ადგილს, რაც შეესაბამება მათ ელასტიურობას, ანუ გაფართოების და შეკუმშვის უნარს.

ერთი ღმერთი უხილავია, როგორც უსასრულო არსება. ჩვენთან მიმართებაში ანგელოზებს უწოდებენ უსხეულოებს და სულებს. მაგრამ ჩვენ, ადამიანები, დაცემის მდგომარეობაში, არავითარ შემთხვევაში არ შეგვიძლია მივიღოთ საფუძველი ხილული და უხილავი სამყაროს შესახებ სწორი ცნებების შედგენისთვის. ჩვენ არ ვართ ისეთი, როგორადაც შექმენით; და კვლავ განახლებულნი სინანულით, ჩვენ არ ვხდებით ის, რაც ვართ ჩვეულებრივ ვნებიან მდგომარეობაში. ჩვენ ვართ ცვალებადი და არასწორი საზომი. მაგრამ ზუსტად ამ კრიტერიუმით ანგელოზებს უწოდებენ უსხეულო, არამატერიალურ სულებს. ( წმინდა იგნატიუს ბრიანჩინოვის წიგნიდან )

ანგელოზები წმინდა წერილში

რა შეგვიძლია ვთქვათ ანგელოზებზე? რა არის ჩვენი ლიტერატურული წყაროები? ბუნებრივია, წმინდა წერილი. თავად სიტყვა "ანგელოზი" ჩვენია, რუსული, ფაქტობრივად, საერთოდ არ არის რუსული სიტყვა, არამედ ბერძნული "ἄγγελος", რაც სიტყვასიტყვით ნიშნავს "მესინჯერს, მესინჯერს". მაგრამ ეს ასევე არ არის ამ სიტყვის ორიგინალური ფორმა, არამედ ებრაული სიტყვის מלאך "მალაქია" პირდაპირი თარგმანი. ეს სიტყვა ასევე ნიშნავს "მესინჯერს, მესინჯერს" და მომდინარეობს ებრაული ძირიდან, რაც ნიშნავს ზმნას "გაგზავნას". რა დასკვნის გაკეთება შეგვიძლია აქედან? სიტყვა "ანგელოზი" არ აღწერს ჩვენთვის ამ არსებების ბუნებას. როგორი სულები არიან ისინი, რა ბუნება აქვთ, ვერ ვიტყვით. მათ მსახურებაზე მხოლოდ იმის თქმა შეგვიძლია, რომ ისინი არიან „მომსახურე სულები“.

ებრაულში სიტყვა „ანგელოზების“ ნაცვლად გამოიყენება სიტყვა „მალაქიმ“. თუ ძველ აღთქმას ებრაულად წაიკითხავთ, ეს სიტყვა იქ ძალიან ხშირად გამოიყენება. უფრო მეტიც, სიტყვა „მალაქიმე“, როგორც „მესიჯი“, შეიძლება გამოყენებულ იქნას ორმაგი მნიშვნელობით. ერთის მხრივ, ეს არის ღმერთის მესიჯი, როგორც ასეთი, უპიროვნო, მიმართული პიროვნებისადმი, მეორეს მხრივ, სიტყვა „მალაქი“ შეიძლება მიუთითებდეს ცოცხალ არსებას, სულს, რომელიც ამ გზავნილს გადასცემს.

წმინდა წერილში, სხვა საკითხებთან ერთად, სიტყვა „ანგელოზი“ შეიძლება გამოყენებულ იქნას არა მხოლოდ უსხეულო სულებისთვის, არამედ წინასწარმეტყველებისთვისაც. თქვენს წინაშე არის ხატი "იოანე ნათლისმცემელი, უდაბნოს ანგელოზი". შემთხვევითი არ არის, რომ იოანე ნათლისმცემელი გამოსახულია ფრთებით, რადგან აქ არის პირდაპირი მითითება მათეს სახარების ტექსტზე (11:10), რომელიც ციტირებს კიდევ უფრო ძველ ტექსტს (მალაქია 3:1): „რადგან ის არის, ვისზეც დაწერილია: აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს შენს წინაშე, რომელიც გაგიმზადებს გზას შენს წინაშე“. აქ, გთხოვთ, იოანე ნათლისმცემელს ვუწოდებთ "ანგელოზს, მაცნე".

კიდევ ერთი სიტყვა, რომელიც გამოიყენება ციური სულებისთვის არის אלוהים "Elohim". თუ თქვენ გახსნით წმინდა წერილის პირველ წიგნს, დაბადების წიგნს, ებრაულად, პირველ თავში, პირველ სტროფში, „თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“, გამოყენებული იქნება სიტყვა „ელოჰიმი“. სიტყვა „ელოჰიმი“ ბიბლიაში გამოყენებული იქნება როგორც ღმერთთან, ასევე „იაჰვესთან“ და ანგელოზებთან მიმართებაში.

ანგელოზები ძველ აღთქმაში

ანგელოზთა მოძღვრების ჩამოყალიბებაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ძველმა ებრაულმა აპოკრიფებმა, რომლებსაც „ენოქის წიგნს“ უწოდებენ. ეს არის III-II საუკუნეების ნაწარმოები ძვ.წ. კერძოდ, მოციქული იუდა თავის ეპისტოლეში მოიხსენიებს ამ წიგნს (მუხლი 14) და ციტირებს მას: „ენოქმა, ადამიდან მეშვიდემ, ასევე იწინასწარმეტყველა მათ შესახებ: „აჰა, მოდის უფალი თავისი წმინდა ანგელოზებით . ...”. იგივე ტექსტი მოხსენიებულია ძველი მწერლების მიერ, ორიგენეს მიერ, ტერტულიანეს მიერ, გვიან შუა საუკუნეებამდე ენოქის წიგნი ძალიან პოპულარული იყო. მაგრამ საინტერესო ის არის, რომ მისი ტექსტი ჩვენთვის უცნობი იყო მე-18 საუკუნემდე. იგი მთლიანად შემონახულია მხოლოდ ეთიოპიის ბიბლიის კანონში, მხოლოდ წმინდა ენაზე giyz. სხვათა შორის, ეთიოპელები თვლიან, რომ თავდაპირველად ამ წიგნის ორიგინალის ენა იყო გიზის ენა. შეგახსენებთ, რომ ეს არის ეთიოპიის ეკლესიის ლიტურგიული ენა.

ანგელოზები ახალ აღთქმაში

ახალ აღთქმაში ასევე არის მრავალი ცნობა ანგელოზებზე. მთავარანგელოზი გაბრიელი ქადაგებს

ზაქარია იოანე ნათლისმცემლის მოახლოებული შობის შესახებ უცხადებს ქალწულ მარიამს სამყაროს მაცხოვრის მისგან მომავალი დაბადების შესახებ. ასევე აღდგომა, ამაღლება და სასულიერო ისტორიის სხვა მოვლენები ხდება ანგელოზების თანდასწრებით. მოციქულთა საქმეების წიგნში ანგელოზებსაც ვხვდებით, მაგალითად, ანგელოზს პეტრე ციხიდან გამოჰყავს. ამაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ. ასე რომ, ახალ აღთქმაში, გარდა სიტყვა „ანგელოზის“ ხსენებისა, პირველად ვხვდებით მთავარანგელოზთა ხსენებას. მთავარანგელოზი ორივე ლათინურად და ბერძნულად ნიშნავს "ანგელოზთა მეთაურს". მათზეც ცოტა მოგვიანებით ვისაუბრებთ. გარდა ამისა, პავლე მოციქული რომაელთა, ეფესელთა და კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეებში ასევე ახსენებს ისეთ ზეციურ ძალებს, როგორიცაა ტახტები, სამფლობელოები, პრინციპები, ხელისუფლება და ძალები.

ანგელოზური სამყარო

ანგელოზთა სამყაროს შესახებაც ვიცით, რომ მოხდა ანგელოზთა ნაწილის დაცემა. ამის შესახებ დეტალები მხოლოდ აპოკრიფებში შეგვიძლია წავიკითხოთ. ვინაიდან ანგელოზთა სამყაროს ნაწილის დაცემის დეტალები პირდაპირ კავშირში არ არის ჩვენი ხსნის მიზეზთან, ჩვენ ამის შესახებ პრაქტიკულად ვერ ვიპოვით ხსენებას წმინდა წერილში. მოციქული იუდა ამბობს (1:6): „ღმერთი ინახავს ანგელოზებს, რომლებმაც არ შეინარჩუნეს თავიანთი ღირსება, მაგრამ დატოვეს თავიანთი სამყოფელი, მარადიულ ბორკილებში, სიბნელეში დიდი დღის განკითხვისთვის“. უფალი მოწმობს ლუკას სახარებაში (10:18), რომ „მან (უფალმა) იხილა სატანა ციდან ელვასავით ჩამოვარდნილი“. ითვლება, რომ ანგელოზების დაცემა ერთდროულად არ მომხდარა, რომ დენიცა ჯერ დაეცა და წაიყვანა უთვალავი ანგელოზები. არსებობს ლეგენდა, რომ სამყაროს აღსასრული დადგება, როდესაც მართალთა რიცხვი შეადგენს დაცემულ ანგელოზთა რაოდენობას. სხვათა შორის, წმინდა მამები ვარაუდობენ, რომ დაცემულმა ანგელოზებმაც შეინარჩუნეს იერარქია, იმის გათვალისწინებით, რომ იერარქია თავდაპირველად არსებობდა ანგელოზურ სამყაროში. წმინდა წერილი საუბრობს ბოროტი სულების სამყაროზე, როგორც სამეფოზე, რომელსაც სატანა ხელმძღვანელობს, რაც ითარგმნება როგორც "წინააღმდეგობა", ეს არ არის პირადი სახელი.

ანგელოზების ბუნება

წმინდა წერილში ანგელოზები გონივრული და თავისუფალ არსებებად გვევლინებიან, ისინი რომ არ იყვნენ თავისუფალი არსებები, მაშინ ზოგიერთი ანგელოზი თავის დროზე არ დაეცემოდა უფალს, ეს მათი თავისუფალი ნება იყო. იოანე დამასკელი ანგელოზის შემდეგ განმარტებას იძლევა: „ანგელოზი არის რაციონალური ბუნება, დაჯილდოებული გონებითა და თავისუფალი ნებით“. ანგელოზური ბუნების გაუგებრობას მოწმობს იგივე იოანე დამასკელი: „ამ (ანგელოზური) არსის ფორმა და განმარტება მხოლოდ შემოქმედმა იცის“. მაგრამ მათზე დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი სულიერები და უსხეულოები არიან. „სულს არა აქვს ხორცი და ძვალი“, ვკითხულობთ ლუკას სახარებაში (24:39). წმიდა მამების ინტერპრეტაციის თანახმად, სენსუალური გამოსახულებები, რომლებშიც ანგელოზები ჩნდებიან (ბევრი ფენომენი აღწერილია წმინდა ისტორიაში, ძველ და ახალ აღთქმაში) არ არის მათი ბუნების ანარეკლი, არამედ მხოლოდ მათი დროებითი მდგომარეობა.

ნეტარი თეოდორე განმარტავს: „ვიცით, რომ ანგელოზთა ბუნება უსხეულოა; ისინი იღებენ გამოსახულებებს, მათი სარგებლობის შესაბამისად, ”ისე, რომ მათ, ვინც მათ უყურებს, არ ეშინია, მაგრამ ამავე დროს ესმის, რომ მათ წინაშე არ არის ჩვეულებრივი ადამიანი, არამედ ნამდვილად უფლის მაცნე. . წმიდა იოანე დამასკელი ამბობს: „ანგელოზები, რომლებიც ღვთის ნებით ეჩვენებიან ღირსეულ ადამიანებს, არ არიან ის, რაც თავად არიან, არამედ გარდაიქმნებიან იმის მიხედვით, თუ როგორ ხედავს მათ მნახველი“.

ანგელოზთა სივრცესა და დროსთან ურთიერთობის შესახებ ასევე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იოანე დამასკელის სიტყვებით, ისინი „კედლებით, კარებით, საკეტებით ან ბეჭდებით არ არიან დაკავებულნი... და რჩებიან მხოლოდ ისეთ ადგილებში, რომლებსაც ესმით. გონება.” როგორც წმინდა წერილის, ასევე ანგელოზებთან დაკავშირებული სასწაულების შემდგომი აღწერილობების მრავალი ჩვენება გვეუბნება, რომ ანგელოზები მყისიერად გადადიან სამყაროს ერთი წერტილიდან მეორეში და არაფერი აკავებს მათ. შესაბამისად, მათ ადამიანებზე მეტი თავისუფლება აქვთ სივრცისა და დროის თვალსაზრისით.

ანგელოზური ბუნების სრულყოფილება გამოიხატება მათ განსაკუთრებულ მიდგომაში ღმერთთან. ისინი დაჯილდოვებულნი არიან უმაღლესი ცოდნით, გაგებით, მაგრამ არა ყოვლისმცოდნე, როგორც უფალი ღმერთი. ცოდნის მხოლოდ ნაწილი, რომელსაც ისინი ფლობენ, ღიაა ანგელოზებისთვის და რომლის წყალობითაც, აპოკრიფული ტექსტების მიხედვით, ისინი აკონტროლებენ სამყაროს. წმიდა მამები ასევე სვამენ კითხვას ანგელოზისა და ადამიანის ურთიერთობის შესახებ: ვინ არის უფრო ღირსი მის მოწოდებაში? ამ საკითხზე ორი თვალსაზრისი არსებობს. ერთის მხრივ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ანგელოზი, რა თქმა უნდა, უფრო დიდებულია და მისი ბუნება უფრო სრულყოფილია, ვიდრე ადამიანის ბუნება. მეორეს მხრივ, ბევრი წმინდა მამა ამტკიცებს, რომ ანგელოზები მცირდება ადამიანის წინაშე იმით, რომ მისგან განსხვავებით, მათ არ აქვთ შემოქმედების უნარი. ამაში ადამიანი ანგელოზებზე მაღლა დგას და ღმერთს უფრო ჰგავს.

ღმერთი არის შემოქმედი და ადამიანს შეუძლია იყოს შემოქმედი, მაგრამ ანგელოზები არ არიან შემოქმედნი. და ბევრი წმინდა მამა ამას პრინციპულად ამტკიცებს. იოანე დამასკელი ლაპარაკობს უფალზე: „ანგელოზთა შემოქმედი, რომელმაც ისინი არარსებულიდან შექმნა და თავისი ხატად შექმნა“ და გმობს მათ, ვინც „ანგელოზებს უწოდებს ყოველგვარი არსის შემქმნელებს... რამეთუ... ანგელოზები არ არიან შემოქმედნი.

ანგელოზების რაოდენობის შესახებ მხოლოდ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის შეზღუდულია, მაგრამ ძალიან დიდი. წინასწარმეტყველი დანიელი (7:10) აღწერს ანგელოზთა მასპინძელს, როგორც „ათას ათას ათი ათასს“ (ესენი არიან მილიონობით და ათი მილიონი). კირილე იერუსალიმელი ამის შესახებ ასე წერდა: „წარმოიდგინეთ ადამიანები, დაწყებული ადამიდან დღემდე: მათი სიმრავლე დიდია, მაგრამ მაინც მცირეა ანგელოზებთან შედარებით, რომლებიც უფრო არიან. ისინი ოთხმოცდაცხრა ცხვარი არიან; და ადამიანთა მოდგმა მხოლოდ ერთი ცხვარია“. აქ კირილე იერუსალიმელი მოგვითხრობს უფლის მიერ მოთხრობილ იგავზე, რომ კარგი მწყემსი ტოვებს 99 ცხვარს ერთი დაკარგული ცხვრის გულისთვის და მიემგზავრება მის საძებნელად, რათა დაკარგული ცხვარი აიღოს მხრებზე და დაუბრუნოს მას. ფარა. ამაში წმიდა მამები უძველესი დროიდან ხედავდნენ იმის გამოსახულებას, რომ უფალი იესო ქრისტე, განსახიერებული, ტოვებს სრულყოფილ სამყაროს, ღვთაებრივ სამყაროს, ტოვებს ანგელოზურ სამყაროს მის ერთგულებას და ჩამოდის ერთი დაცემული ცხვრის შემდეგ - გადარჩენის მიზნით. კაცობრიობა. თქვენს წინაშეა სუჩევიცას მონასტერი რუმინეთში, ნახატი ტაძრის გარე კედელზე, რომელიც ასახავს იოანე კიბის კიბეს. ეს არის მხატვრის ვიზუალური მცდელობა ასახოს უთვალავი ციური ძალები.

რა არის ანგელოზთა მსახურება? ეს, რა თქმა უნდა, არის ღვთის მსახურება, მისი სიდიადის გალობა და მისი ნების შესრულება, რადგან ანგელოზები მომსახურე სულები არიან და მათი მიზანია ღვთის მსახურება. თუ გავიხსენებთ ესაია წინასწარმეტყველის წიგნს (6:2-3), მასში საუბარია ტახტზე მჯდომარე უფლის ხილვაზე, ტახტის წინ კი სერაფიმე იდგა და განუწყვეტლივ უმღეროდა ღმერთს სიმღერას: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდა არს უფალი ლაშქართა! მთელი დედამიწა სავსეა მისი დიდებით!” მუდმივი, განუწყვეტელი, მარადიული ქება. მსგავსი გამოსახულებები გვხვდება გამოცხადების წიგნში, სადაც საუბარია ცხოველებზე, ტეტრამორფზე, რომელიც ასევე ემსახურება ღვთის ტახტის წინაშე. იოანე დამასკელი ამბობს: „ანგელოზები ჭვრეტენ ღმერთს... და ჭამენ მას. ღვთისადმი ანგელოზების მსახურების მაგალითები, როგორც ღვთაებრივი განგების ინსტრუმენტი ხილულ სამყაროსთან და ადამიანთან მიმართებაში, ვკითხულობთ წმინდა წერილში. ეს არის სოდომისა და გომორის განადგურება, ლოტის ხსნა თავის ქალიშვილებთან ერთად, რომლებსაც ანგელოზები დანგრეული ქალაქიდან გამოჰყავთ. ესეც იაკობის ოცნებაა, როცა იაკობი ოცნებობს კიბეზე, რომლითაც მრავალი ანგელოზი ადის და ჩამოდის ზეციდან. ეს არის იაკობის ბრძოლა ანგელოზთან ღამით. ანგელოზი ათავისუფლებს პეტრე მოციქულს ციხიდან.

ეს ყველაფერი ანგელოზთა მსახურებისა და ღვთის ნების შესრულების გამოვლინებაა. ღმერთისთვის ანგელოზების არაპირდაპირი მსახურების ერთ-ერთი სახეობა შეიძლება იყოს მფარველი ანგელოზების მსახურება. ნათლობის შემდეგ თითოეულ ადამიანს ენიჭება მფარველი ანგელოზი, რომელმაც უნდა მიიყვანოს ამ ადამიანის სული ხსნისკენ. ამაში ასევე ვლინდება ღვთის განგებულება, რაც ნიშნავს, რომ ეს არის ღმერთისადმი ანგელოზების სამსახურის ერთ-ერთი ვარიანტი. ძველად ითვლებოდა, რომ ქალაქებს, სამეფოებსა და ხალხებს მფარველი ანგელოზებიც ჰყავდათ. კერძოდ, მთავარანგელოზი მიქაელი ითვლებოდა ებრაელი ხალხის მფარველ წმინდანად. სხვათა შორის, წმინდა წერილში მათეს სახარებაში (18:10) მოხსენიებულია ცალკეულთა მფარველი ანგელოზები: „აჰა, ნუ შეურაცხყოფთ ამ პატარებს; რადგან გეუბნებით, რომ მათი ზეციერი ანგელოზები ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“. როდესაც ანგელოზი პეტრეს ციხიდან გამოჰყავს, მოციქული მიდის სახლში, სადაც ქრისტიანთა კრებაა, კართან დგას და აკაკუნებს. მოახლემ დაინახა იგი, წავიდა და თქვა, რომ ეს იყო პეტრე, მაგრამ მათ არ დაუჯერეს, გადაწყვიტეს, რომ ეს იყო პეტრეს ანგელოზი და არა თავად პეტრე.

როგორ არიან გამოსახული ანგელოზები

ანგელოზის კლასიკური სამოსი არის ტუნიკა, ჰიმატი (ტიუნიკაზე გადაგდებული მოსასხამი). ატრიბუტებია ფრთები, როგორც სიჩქარის სიმბოლო, მოქმედების ელვის სისწრაფე. ლენტი თმაში, რომელსაც ჩვენს ტრადიციაში ტოროკი ან ჭორები ჰქვია. უნდა იყოს კვერთხი, სფერო ან გლობუსი, ან სარკე (სხვადასხვანაირად უწოდებენ). ვინაიდან ანგელოზები ზეციური ლაშქრის წინამძღოლნი არიან, რადგან ისინი უფლის ტახტის მცველები არიან, ისინი ხშირად სასამართლო სამოსით არიან გამოსახული.

ანგელოზური წოდებები

წმინდა წერილიდან გამომდინარეობს, რომ არსებობს ანგელოზთა სხვადასხვა ორდენები. წმინდა წერილში ანგელოზთა 9 წოდებაა მოხსენიებული.

სერაფიმე

სამოთხის ყველა წოდებიდან სერაფიმები ღმერთთან ყველაზე ახლოს არიან; ისინი არიან ღვთაებრივი ნეტარების პირველი მონაწილენი, პირველები, ვინც ბრწყინვალე ღვთაებრივი დიდების შუქით ანათებენ. და რაც ყველაზე მეტად აოცებს და აოცებს მათ ღმერთში არის მისი უსაზღვრო, მარადიული, განუზომელი, გამოუცნობი სიყვარული. ისინი მთელი ძალით, მთელი სიღრმით, ჩვენთვის გაუგებარია, აღიქვამენ, გრძნობენ ღმერთს ზუსტად როგორც სიყვარულს, ამ მიახლოებით, თითქოსდა, სწორედ კარებთან, უწმიდესთა უწმიდესთან იმ „მიუწვდომელი სინათლის“კენ, რომელშიც ღმერთი ცხოვრობს (1 ტიმ. 6:16), ღმერთთან ყველაზე ინტიმურ, ყველაზე გულწრფელ ზიარებაში შესვლის გზით, რადგან ღმერთი თავად არის სიყვარული: „ღმერთი საყვარელია“ (1 იოანე 4:8).
ოდესმე გიყურებთ ზღვას? უყურებ, უყურებ მის უსაზღვრო მანძილს, მის უსაზღვრო სივრცეს, ფიქრობ მის უძირო სიღრმეზე და ... აზრი იკარგება, გული ჩერდება, მთელი არსება ივსება რაღაც წმინდა შიშითა და საშინელებით; დამხობილი დაცემა, დახურვა ზღვის უსაზღვროებით გამოვლენილი ღმერთის აშკარად განცდილი, უსაზღვრო დიდებულების წინაშე. აქ არის ზოგიერთი, თუმცა ყველაზე სუსტი, მსგავსება, ძლივს შესამჩნევი, წვრილი ჩრდილი იმისა, რასაც განიცდიან სერაფიმები, რომლებიც მუდმივად ფიქრობენ ღვთაებრივი სიყვარულის განუზომელ, შეუსწავლელ ზღვაზე.
ღმერთის სიყვარული არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს და სერაფიმეები, რომლებიც მუდმივად მიჯაჭვულნი არიან ამ ცეცხლოვან ღვთაებრივ სიყვარულზე, ივსებიან ღვთიური ცეცხლით, უპირველეს ყოვლისა, ყველა სხვა წოდების წინ. სერაფიმე - და თავად სიტყვა ნიშნავს: ცეცხლოვან, ცეცხლოვან. ცეცხლოვან ღვთაებრივ სიყვარულს, მისი წყალობის გამოუთქმელობით, უსაზღვროდ დამოკიდებულებით ყველა ქმნილების და უპირველეს ყოვლისა კაცობრიობის მიმართ, რომლის გულისთვისაც ამ სიყვარულმა თავი დაიმდაბლა ჯვარსა და სიკვდილამდე, ყოველთვის მიჰყავს სერაფიმეს. ენით აღუწერელ წმინდა შიშში, საშინელებაში ჩაძირავს მათ, აკანკალებს ყველაფერს.მათ არსებას. ისინი ვერ იტანენ ამ დიდ სიყვარულს. სახეზე იფარავენ ორი ფრთით, ფეხებს ორი ფრთით და დაფრინავენ ორით, შიშითა და კანკალით, პატივმოყვარეობით ყველაზე ღრმა გალობაში, ტირილით, ყვირილით და ამბობენ: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდაო, ცაბაოთ უფალო!

თვით ღმერთისადმი სიყვარულით დამწვარი ექვსფრთიანი სერაფიმე ამ სიყვარულის ცეცხლს ანთებს სხვათა გულებში, ასუფთავებს სულს ღვთაებრივი ცეცხლით, აღასრულებს მის ძალასა და ძალას, შთააგონებს ქადაგებას - ზმნით დაწვა ხალხის გული. ასე რომ, როდესაც ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველმა ესაიამ იხილა უფალი მჯდომარე მაღალ და ამაღლებულ ტახტზე, გარშემორტყმული სერაფიმით, დაიწყო გოდება მისი უბიწოების შესახებ და წამოიძახა: „ოჰ, წყეულო აზ! რადგან მე ვარ კაცი უწმინდური ბაგეებით... - და ჩემმა თვალებმა იხილეს მეფე, უფალი ცაბაოთ!.. მაშინ, - ამბობს თავად წინასწარმეტყველი. ერთი სერაფიმე მოფრინდა ჩემთან და ხელში ეჭირა ცეცხლმოკიდებული ნახშირი, რომელიც მაშებით აიღო სამსხვერპლოდან, შეეხო ჩემს პირს და მითხრა: აჰა, ამას შევეხები შენი პირით და წაგართმევ შენს ურჯულოებებს. და განწმინდე შენი ცოდვები“ (ეს. 6:5-7).

ქერუბიმები

თუ სერაფიმისთვის ღმერთი ცეცხლოვან ცეცხლოვან სიყვარულად გვევლინება, მაშინ ქერუბიმებისთვის ღმერთი არის მანათობელი სიბრძნე. ქერუბიმები განუწყვეტლივ იჭრებიან ღვთაებრივ გონებაში, აქებენ, მღერიან მას სიმღერებში, ჭვრეტენ ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, შეაღწიონ მათში მოწიწებით. ამიტომაც, ღვთის სიტყვის მოწმობით, ძველ აღთქმაში ქერუბიმები გამოსახულნი არიან აღთქმის კიდობნის თავზე დახრილი.
"და გააკეთე", უთხრა უფალმა მოსეს, "ორი ქერუბიმი ოქროსგან... გააკეთე ისინი სახურავის (კიდობნის) ორივე ბოლოზე. გააკეთეთ ერთი ქერუბიმები ერთი მხრიდან, მეორე ქერუბიმები მეორე მხრიდან... და იქნებიან ქერუბიმები ფრთებით გაშლილი ზევით, ფრთებით თავსახურს ფარავს და სახეები ერთმანეთისკენ იქნება, ქერუბიმების სახეები იქნება. სახურავისკენ“ (გამ. 25:18-20).
საოცარი სურათი! ასეა სამოთხეშიც: ქერუბიმები სინაზით, შიშით, შეხედეთ ღვთაებრივ სიბრძნეს, გამოიკვლიეთ იგი, ისწავლეთ მისგან და, თითქოსდა, დაფარეთ მისი საიდუმლოებები თავიანთი ფრთებით, შეინახეთ ისინი, დააფასეთ, პატივი ეცით მათ. და ღვთაებრივი სიბრძნის საიდუმლოებებისადმი ეს პატივისცემა იმდენად დიდია ქერუბიმებს შორის, რომ ყოველგვარი გაბედული ცნობისმოყვარეობა, ნებისმიერი ამაყი მზერა ღვთის გონებისადმი მყისვე წყდება მათ მიერ ცეცხლოვანი მახვილით.
გაიხსენეთ ადამის დაცემა: წინაპრები, ღვთის მცნების საწინააღმდეგოდ, თამამად უახლოვდებოდნენ სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხეს, ამაყობდნენ თავიანთი გონებით, სურდათ ყველაფრის ცოდნა ღმერთივით; ისინი აპირებდნენ, თითქოსდა, ამოეგდოთ ფარდა, რომელიც მალავს ღვთაებრივი სიბრძნის საიდუმლოებებს. და, აი, მაშინვე ზეციდან ჩამოდის ამ საიდუმლოების ერთ-ერთი მცველი-მცველი, ღვთის სიბრძნის ერთ-ერთი მსახური - ქერუბიმები, ცეცხლოვანი მბრუნავი მახვილით, განდევნის წინაპრებს სამოთხიდან. იმდენად დიდია ქერუბიმის გულმოდგინება, იმდენად მკაცრი არიან ისინი მათ მიმართ, ვინც გაბედულად არღვევს სამოთხის უცნობ საიდუმლოებებს! შეგეშინდეთ გონებით გამოსცადოთ ის, რისი დაჯერებაც გჭირდებათ!
თუ, წმ. ბასილი დიდი, „საკმარისია ერთი ბალახი ან ბალახის ერთი ღერი, რომ მთელი ჩვენი აზრი დაიკავოს იმ ხელოვნებით, რომლითაც იგი წარმოიქმნება“, მაშინ რა შეიძლება ითქვას სიბრძნის უფსკრულზე, რომელიც ღიაა ქერუბიმებისთვის? ღვთის სიბრძნე, როგორც სარკეში, აღბეჭდილი ხილულ სამყაროში, ღვთის სიბრძნე ჩვენი გამოსყიდვის ყველა კონსტრუქციაში, არის ყველაფერი „ღვთის მრავალმხრივი სიბრძნე, ... დაფარულ საიდუმლოში, ღმერთმა წინასწარ იწინასწარმეტყველა სამყარო. ჩვენი დიდების საუკუნე“ (ეფეს. 3:10; 1 კორ. 2:7).

ტახტები

რა თქმა უნდა, იცით, რა არის ტახტი, რა მნიშვნელობით გამოიყენება ეს სიტყვა ჩვენში ხშირად? ამბობენ, მაგალითად, "მეფის ტახტი" ან "მეფის ტახტი", "მეფემ თქვა ტახტის სიმაღლიდან". ამ ყველაფრით მათ სურთ გამოიჩინონ ღირსება, სამეფო სიდიადე.
ამრიგად, ტახტი არის სამეფო დიდებულების, სამეფო ღირსების პერსონიფიკაცია. აქ სამოთხეში არის მათი ტახტები, არა ჩვენი მატერიალური, უსულო, ოქროს, ვერცხლის, ძვლის ან ხისგან დამზადებული და მხოლოდ სიმბოლოებად, არამედ ინტელექტუალური ტახტები, ცოცხალი მატარებლები ღვთის დიდების, ღვთის დიდების. ტახტები, უპირველეს ყოვლისა, ანგელოზთა ყველა წოდების წინ, გრძნობენ, ჭვრეტენ ღმერთს, როგორც დიდების მეფეს, მთელი სამყაროს მეფეს, მეფეს, რომელიც ქმნის სასამართლოს და სამართლიანობას, მეფეთა მეფეს, როგორც „დიდ, ძლიერ და საშინელ ღმერთს. ” (კან. 10:17). "უფალო, უფალო, ვინ არის შენნაირი?" (ფსალმ. 34:10) ... „ვინ არის შენნაირი ბოსეხში. უფალო, შენსა მსგავსო, წმიდათაში განდიდებული, დიდებით საკვირველი“ (გამ. 15,11). „დიდი არს უფალი და დიდებაჲ დიდებაჲ და არა აქვს აღსასრული მის დიდებულებასა“ (ფსალმ. 145:3) ... „დიდი და არა აქვს დასასრული, მაღალი და განუზომელი“ (ბარ. 3:25)! ყველა ეს საგალობელი ღვთის დიდებულებისადმი, მთელი თავისი სისრულით, სიღრმით და ჭეშმარიტებით, გასაგები და ხელმისაწვდომია მხოლოდ ტახტებისთვის.
ტახტები არა მხოლოდ გრძნობენ და მღერიან ღმერთის დიდებულებაზე, არამედ ისინი თავად არიან აღვსილნი ამ დიდებულებითა და დიდებით და სხვებს უფლება აქვთ იგრძნონ იგი, ჩაედინება, თითქოს, ადამიანთა გულებში, დიდებულებისა და ღვთიური დიდების ტალღები, რომლებიც თავად ავსებენ მათ. .
არის მომენტები, როდესაც ადამიანი რაღაცნაირად განსაკუთრებით ნათლად აცნობიერებს თავის გონებაში ღმერთის სიდიადეს და რაღაც განსაკუთრებული ძალით გრძნობს ღმერთის სიდიადეს გულში: ჭექა-ქუხილი, ელვისებური ელვა, ბუნების საოცარი ხედები, მაღალი მთები, ველური კლდეები, თაყვანისცემა რომელიმე დიდებულ დიდ ტაძარში - ეს ყველაფერი ხშირად ისე იპყრობს სულს, ისე ურტყამს გულის სიმებს, რომ ადამიანი მზად არის შეადგინოს და იმღეროს სადიდებელი ფსალმუნები და სიმღერები; ღმერთის აღქმული სიდიადემდე ქრება, იკარგება, პირქვე ეცემა. იცოდე, ძვირფასო, ასეთი წმინდა მომენტები ღვთის სიდიადის მკაფიო განცდისა არ ხდება ტახტების გავლენის გარეშე. ისინი არიან, ვინც, როგორც იქნა, გვაერთებენ თავიანთ განწყობას, გვიყრიან მის ნაპერწკლებს გულში.

ბატონობა

ღმერთს უფალს უწოდებენ, რადგან ის ზრუნავს მის მიერ შექმნილ სამყაროზე, უზრუნველყოფს მას, არის მისი უზენაესი მფლობელი. ”ის, - ამბობს ნეტარი თეოდორე, - თავად არის გემთმშენებელიც და მებაღე, რომელმაც მატერია გააჩინა. მან შექმნა ნივთიერება, ააგო გემი და მუდმივად აკონტროლებს მის საჭეს. "მწყემსისგან", - გვასწავლის წმ. ეფრემ სირიელი, - ნახირი დამოკიდებულია და ყველაფერი, რაც დედამიწაზე იზრდება, ღმერთზეა დამოკიდებული. ფერმერის ნებაში - ხორბლის ეკლისგან განცალკევება, ღვთის ნებაში - დედამიწაზე მცხოვრებთა გონიერება მათ ურთიერთ ერთიანობაში და ერთსულოვნებაში. მეფის ნებაშია ჯარისკაცების პოლკების მოწყობა, ღვთის ნებით - გარკვეული წესდება ყველაფრისთვის. ასე რომ, ეკლესიის სხვა მასწავლებელი აღნიშნავს: „არც დედამიწაზე და არც ზეცაში არაფერი რჩება მზრუნველობისა და განზრახვის გარეშე, მაგრამ შემოქმედის მზრუნველობა ერთნაირად ვრცელდება ყველაფერზე უხილავზე და ხილულზე, პატარასა და დიდზე, რადგან ყველა ქმნილებას სჭირდება მოვლა. შემოქმედი, თანაბრად, ისევე როგორც თითოეული ცალ-ცალკე, თავისი ბუნებისა და მიზნის მიხედვით. და „ღმერთი არც ერთი დღით არ წყვეტს ქმნილებების მართვას, რათა ისინი დაუყოვნებლივ არ გადაუხვიონ თავიანთი ბუნებრივი გზებიდან, რომლითაც ისინი ხელმძღვანელობენ და ხელმძღვანელობენ, რათა მიაღწიონ თავიანთი განვითარების სისრულეს და დარჩეს თითოეული მათგანი როგორია ეს. ”
აი, ამ ბატონობაში, ღვთის ქმნილებათა ამ მართვაში, ამ მზრუნველობაში, ღვთის განგებულება ყოველივე უხილავისა და ხილულის, მცირესა და დიდსა და უფალთა შეღწევაში.
სერაფიმისთვის ღმერთი ცეცხლოვანი სიყვარულია; ქერუბიმებისთვის - ამოიღეთ მანათობელი სიბრძნე; ტახტებისთვის ღმერთი არის დიდების მეფე; სამფლობელოებისთვის ღმერთი არის უფალი-მიმწოდებელი. უპირატესად სამფლობელოს ყველა სხვა წოდების წინ, ისინი განიხილავენ ღმერთს, როგორც მიმწოდებელს, მღერიან მის ზრუნვას სამყაროზე: ისინი ხედავენ „და ზღვაში გზას და მისი ძლიერი გზის ტალღებს“ (სიბრძნე 14:3). შიშით უყურებენ, თუ როგორ „შეცვლის ჟამსა და წლებს, აჩენს მეფეებს და ჩამოაგდებს მათ“ (დან. 2:21). წმიდა სიამოვნებითა და სინანულით აღსავსე უფალი შედის ღვთის მრავალგვარ ზრუნვაში: აფარებს სოფლის ფარდებს, „როგორც სოლომონი მთელი თავისი დიდებით შემოსილი, თითქოს ერთი მათგანია“ (მათ. 6: 29), როდესაც ის აცვია „ცის ღრუბლებს, ამზადებს დედამიწას წვიმისთვის, მცენარეული ბალახი და მარცვლეული მთებზე ადამიანის სამსახურისთვის: ის აძლევს მათ საჭმელს პირუტყვს და ყვავის წიწილებს, რომლებიც მას უხმობენ“ ( ფს. 146: 7-9). სამფლობელოები გაოცებულნი არიან იმით, თუ როგორ იპყრობს ღმერთი, ასეთი დიდი, ყველას და ყველაფერს თავისი ზრუნვით; ინახავს და იცავს ბალახის ყველა ღერს, ყოველ ღორღს, ქვიშის უმცირეს მარცვალს.
ღმერთის, როგორც მიმწოდებლის ჭვრეტა - სამყაროს აღმშენებელი, ბატონობა და ადამიანებს ასწავლიან საკუთარი თავის, სულის ორგანიზებას; გვასწავლიან სულის მოვლას, მის ზრუნვას; ისინი შთააგონებენ ადამიანს, დაეუფლოს თავის ვნებებს, სხვადასხვა ცოდვილ ჩვევებს, დაჩაგროს ხორცი, აძლევდეს სულს. სამფლობელოები ლოცვით უნდა იყოს მოწოდებული, რათა დაეხმაროს ყველას, ვისაც სურს განთავისუფლდეს რაიმე ვნებათაგან, სურს მასზე გაბატონება, თავი დააღწიოს რაიმე მავნე ჩვევას, მაგრამ არ შეუძლია ამის გაკეთება ნებისყოფის სისუსტის გამო.

ძალები

უპირატესად ყველა სხვა წოდებაზე ადრე, ეს ანგელოზური წოდება განიხილავს ღმერთს, როგორც მრავალ ძალას ან სასწაულს. ძალებისთვის ღმერთი არის სასწაულმოქმედი. „შენ ხარ ღმერთი, სასწაულმოქმედი“ (ფსალმ. 76,15) - სწორედ ეს არის მათი მუდმივი ქება-დიდება. ძალები იკვლევენ იმას, თუ როგორ „სადაც ღმერთს სურს, ბუნების წესრიგი დაძლეულია“. ოჰ, რა ენთუზიაზმი, რა საზეიმო, რა გასაოცარი უნდა იყოს ეს სიმღერები! თუ ჩვენ, ხორცითა და სისხლით შემოსილი, როცა ღვთის რაიმე აშკარა სასწაულის მოწმენი ვართ, მაგალითად, ბრმების ხილვა, უიმედოდ ავადმყოფის აღდგენა, აღუწერელ სიამოვნებას და კანკალს ვგრძნობთ, გაოცებულები, აღშფოთებულები ვართ, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ ძალებზე, როდესაც მათ ეძლევათ სასწაულების სანახავად, რასაც ჩვენი გონება ვერც კი წარმოიდგენს. უფრო მეტიც, მათ შეუძლიათ ამ სასწაულების სიღრმეში ჩაღრმავება, მათი უმაღლესი მიზანი ვლინდება მათთვის.

ხელისუფლება

ამ წოდების მიკუთვნებული ანგელოზები ჭვრეტენ და ადიდებენ ღმერთს, როგორც ყოვლისშემძლეს, „რომელსაც აქვს მთელი ძალა ზეცაში და დედამიწაზე“. საშინელი ღმერთი, „მისი ხილვა აშრობს უფსკრულს და აკრძალვა დნება მთებს, რომლებიც დადიოდნენ, თითქოს ხმელეთზე, ზღვის ღვარცოფზე და კრძალავდნენ ქარიშხლებს; ვინც მთებს ეხება და ეწევა; მოუხმობს ზღვის წყალს და ასხამს მთელ დედამიწას“.
მეექვსე რანგის ანგელოზები არიან ღმერთის ყოვლისშემძლეობის უახლოესი, მუდმივი მოწმეები, მათ ეძლევათ შესაძლებლობა იგრძნონ ის სხვების წინაშე. ღვთაებრივი ძალის მუდმივი ჭვრეტიდან, მასთან მუდმივი კონტაქტიდან, ეს ანგელოზები ამ ძალით ისე არიან გამსჭვალულნი, როგორც გახურებული რკინა ცეცხლით, რის გამოც ისინი თავად ხდებიან ამ ძალის მატარებლები და ე.წ. : ძალები. ძალა, რომლითაც ისინი ჩაცმული და სავსენი არიან, აუტანელია ეშმაკისთვის და მთელი მისი ლაშქრებისთვის, ეს ძალა აქცევს ეშმაკის ურდოებს, ქვესკნელში, სიბნელეს, თათარს.
ამიტომ ყველა, ვისაც ეშმაკი ტანჯავს, ლოცვით უნდა მოუწოდოს ხელისუფლებას დახმარება; ყველა დემონური, სხვადასხვა კრუნჩხვის, ისტერიკის, გაფუჭებულის შესახებ - ყოველდღიურად უნდა ილოცოთ ხელისუფალთა მიმართ: „წმიდა ხელისუფალნი, ღვთის მიერ მოცემული ძალით, განდევნეთ ღვთის მსახური (სახელი) ან ღვთის მსახური ( სახელი) დემონი, რომელიც აწამებს მას (ან მას)!”

საწყისები

ამ ანგელოზებს ეძახიან იმიტომ, რომ ღმერთმა მათ დაავალა ბრძანება ბუნების ელემენტებზე: წყალზე, ცეცხლზე, ქარზე, „ცხოველებზე, მცენარეებზე და საერთოდ ყველა ხილულ საგანზე“. „სამყაროს შემოქმედი და აღმაშენებელი. ღმერთმა, - ამბობს ქრისტიანი მოძღვარი ათენაგორა, - განათავსა ზოგიერთი ანგელოზი სტიქიებზე, ცაზე, სამყაროზე, მასში არსებულზე და მათ სტრუქტურაზე. ჭექა-ქუხილი, ელვა, ქარიშხალი... ამ ყველაფერს საწყისები აკონტროლებენ და მიმართულია ისე, როგორც ეს ღვთის ნებას მოისურვებს. ცნობილია, მაგალითად, რომ ელვა ხშირად ურტყამს ღვთისმგმობებს; სეტყვა ურტყამს ერთ მინდორს, მეორეს უვნებლად ტოვებს... ვინ აძლევს ასეთ გონივრულ მიმართულებას უსულო, უგუნურ ელემენტებს? საწყისები აკეთებენ ამას.
ვნახე, - ამბობს მხილველი წმ. იოანე ღვთისმეტყველი, - ზეციდან ჩამომავალი ძლიერი ანგელოზი, ღრუბლით შემოსილი; მის თავზე ცისარტყელა იყო, სახე კი მზეს ჰგავდა... და მან მარჯვენა ფეხი ზღვაზე დადო, მარცხენა კი ხმელეთზე, და ხმამაღლა წამოიძახა, როგორც მღელვარე ლომი; და როცა შესძახა, მაშინ შვიდი ჭექა-ქუხილი ლაპარაკობდა მათი ხმით“ (გამოცხ. 10,1-3); მოციქულმა იოანემ იხილა და მოისმინა როგორც „წყლის ანგელოზი“ (გამოცხ. 16:5), ასევე „ცეცხლზე ხელმწიფებული ანგელოზი“ (გამოცხ. 14:18). „ვნახე“, მოწმობს იგივე წმ. იოანე, - ოთხი ანგელოზი დგას დედამიწის ოთხ კუთხეში, უჭირავთ დედამიწის ოთხი ქარი, რათა ქარმა არ დაუბეროს დედამიწაზე, არც ზღვაზე და არც ერთ ხეზე... - მიეცა მათ ზიანი მიაყენონ დედამიწას და ზღვას“ (გამოცხ. 7:1-2).
პრინციპები ასევე ფლობენ მთელ ხალხებს, ქალაქებს, სამეფოებსა და ადამიანთა საზოგადოებებს. ღვთის სიტყვაში არის, მაგალითად, მოხსენიება სპარსეთის სამეფოს, ელინიზმის სამეფოს უფლისწულის ან ანგელოზის შესახებ (დან. 10:13, 20). საწყისები მიჰყავს, მათზე მინდობილნი, ხალხები უმაღლეს კეთილ მიზნებამდე, რაზეც თავად უფალი მიუთითებს და გამოკვეთს; ”ისინი აშენებენ”, - ამბობს წმ. დიონისე არეოპაგელი, - რამდენი შეუძლია მათ, ვინც ნებით ემორჩილება მათ, ღმერთს, როგორც მათ საწყისს. ისინი შუამავლობენ თავიანთი ხალხისთვის უფლის წინაშე, „შთააგონებენ“, აღნიშნავს ერთი წმინდანი, „ადამიანებს, განსაკუთრებით მეფეებს და სხვა მმართველებს, რომლებსაც აქვთ აზრები და განზრახვები, რომლებიც დაკავშირებულია ერების სიკეთესთან“.

მთავარანგელოზები

ეს წოდება ამბობს წმ. დიონისე სწავლისა“. მთავარანგელოზები ზეციური მასწავლებლები არიან. რას ასწავლიან? ისინი ასწავლიან ადამიანებს, როგორ მოაწყონ თავიანთი ცხოვრება ღმერთის მიხედვით, ანუ ღვთის ნების მიხედვით.
ადამიანის წინაშე არის ცხოვრების სხვადასხვა გზა: არის მონაზვნობის გზა, ქორწინების გზა და არის სხვადასხვა სახის მსახურება. რა ავირჩიოთ, რა გადავწყვიტოთ, რა გავაჩეროთ? სწორედ აქ მოდიან მთავარანგელოზები ადამიანს დასახმარებლად. მათ უფალი უცხადებს თავის ნებას ადამიანის შესახებ. მთავარანგელოზებმა იციან, მაშასადამე, რა ელის ცნობილ ადამიანს ცხოვრების ამა თუ იმ გზაზე: რა გაჭირვება, ცდუნება, ცდუნება; ამიტომ ისინი გადაუხვევენ ერთი გზიდან და მიმართავენ ადამიანს მეორეზე, ასწავლიან სწორი, მისთვის შესაფერის გზის არჩევას.
ვინც სიცოცხლეს არღვევს, ყოყმანობს, არ იცის, რა გზით უნდა წავიდეს, უნდა მიმართოს მთავარანგელოზებს, რათა ასწავლონ, როგორ უნდა იცხოვროს: „ღვთის მთავარანგელოზები, თვით ღმერთმა გადაწყვიტა, რომ გვასწავლოს, შეაგონებენ. მასწავლე, რომელი გზა ავირჩიო და ვასიამოვნო ღმერთო!”

ანგელოზები

ესენი ჩვენთან ყველაზე ახლოს არიან. ანგელოზები აგრძელებენ იმას, რასაც მთავარანგელოზები იწყებენ: მთავარანგელოზები ასწავლიან ადამიანს ღვთის ნების ამოცნობას, აყენებენ მას ღვთის მიერ მითითებულ ცხოვრების გზაზე; ამ გზაზე ანგელოზები მიჰყავთ ადამიანს, წარმართავენ, იცავენ მოსიარულეს, რომ გვერდზე არ გადაუხვიოს, დაქანცულს აძლიერებენ და დავარდნილს ამაღლებენ.
ანგელოზები იმდენად ახლოს არიან ჩვენთან, რომ ყველგან გარს გვიხვევენ, ყველგან გვიყურებენ, აკვირდებიან ჩვენს ყოველ ნაბიჯს და, როგორც ამბობს წმ. იოანე ოქროპირი „მთელი ჰაერი ანგელოზებით არის სავსე“; ანგელოზები, იმავე წმიდანის თქმით, „ეჩვენებიან მღვდელს საშინელი მსხვერპლშეწირვის ჟამს“.

მფარველი ანგელოზი

ანგელოზთაგან უფალი, ჩვენი ნათლობის მომენტიდან, თითოეულ ჩვენგანს ანიჭებს სხვა განსაკუთრებულ ანგელოზს, რომელსაც მფარველი ანგელოზი ჰქვია. ამ ანგელოზს ისე გვიყვარს, როგორც ვერავინ შეიყვარებს დედამიწაზე. მფარველი ანგელოზი ჩვენი ნამდვილი მეგობარია, უხილავი მშვიდი თანამოსაუბრე, ტკბილი ნუგეშისმცემელი. თითოეულ ჩვენგანს მხოლოდ ერთს უსურვებს – სულის ხსნას; ამისკენ მიმართავს მთელ თავის ზრუნვას. და თუ ხედავს, რომ ჩვენც ვზრუნავთ ხსნაზე, უხარია, მაგრამ თუ ხედავს, რომ უყურადღებოდ ვართ მისი სულის მიმართ, გლოვობს.
გინდა ყოველთვის იყო ანგელოზთან? გაიქეცი ცოდვას და ანგელოზი შენთან იქნება. „როგორც, – ამბობს ბასილი დიდი, – კვამლი და სუნი აშორებს ფუტკრებს, ასევე ჩვენი ცხოვრების მცველი, ანგელოზს, განდევნის მწუხარე და სუნიანი ცოდვა“. ამიტომ, გეშინოდეს ცოდვის!
შესაძლებელია თუ არა მფარველი ანგელოზის არსებობის ამოცნობა, როცა ის ჩვენთან არის და როცა შორდება ჩვენგან? თქვენ შეგიძლიათ, თქვენი სულის შინაგანი განწყობის მიხედვით. როცა შენი სული მსუბუქია, გული მსუბუქი, მშვიდი, მშვიდი, როცა შენი გონება დატვირთულია ღმერთის ჭვრეტით, როცა მოინანიებ, შეგეხება, მაშასადამე, ახლოს არის ანგელოზი. „როდესაც, იოანე კიბის მოწმობის თანახმად, ლოცვის რომელიმე წარმოთქმისას გრძნობთ შინაგან სიამოვნებას ან სინაზეს, მაშინ შეჩერდით მასზე. მაშინ მფარველი ანგელოზი ლოცულობს შენთან ერთად. როცა სულში ქარიშხალი გაქვს, გულში ვნებები, გონება ამპარტავნულია, მაშინ იცოდე, რომ მფარველი ანგელოზი შენგან წავიდა და მის ნაცვლად დემონი მოგიახლოვდა. იჩქარეთ, იჩქარეთ, მაშინ დაუძახეთ მფარველ ანგელოზს, დაიჩოქეთ ხატების წინაშე, დაეცადეთ, ილოცეთ, დაიდეთ ჯვარი, იტირე. გჯეროდეს, შენი მფარველი ანგელოზი შეისმენს შენს ლოცვას, მოვა, განდევნე დემონი, უთხარი მოუსვენარ სულს, აოხრებულ გულს: "ჩუმად იყავი, გაჩერდი". და დიდი სიჩუმე ჩამოვა შენში. ო, მფარველო ანგელოზო, ყოველთვის დაგვიფარე ქარიშხლისგან, ქრისტეს დუმილში!
რატომ, ვინმე იკითხავს, ​​შეუძლებელია ანგელოზის ნახვა, რატომ არ შეგიძლია ლაპარაკი, ესაუბრო მას ისე, როგორც ჩვენ ვესაუბრებით ერთმანეთს? რატომ არ შეიძლება ანგელოზი ხილულად გამოჩნდეს? ამიტომ, რათა არ შეგვაშინოს, არ დაგვაბნიოს მისი გარეგნობა, რადგან მან იცის, რამდენად მშიშარა, შიშისმომგვრელი და მორცხვი ვართ ყველაფრის იდუმალი წინაშე.

ანგელოზის დღე, სახელის დღე

ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ატარებს იმ წმინდანის სახელს, რომლის სახელიც დაარქვეს. სახელს საეკლესიო კალენდრის მიხედვით ირჩევენ, რომლის ყოველი დღე კონკრეტული წმინდანის ხსოვნას ეძღვნება. წმინდანის ხსენების დღე, რომლის სახელს ატარებს მართლმადიდებელი ქრისტიანი და ჰქვია: ანგელოზის დღე, ან.

ნათლობის საიდუმლოს აღსრულების შემდეგ, წმინდანი, რომლის სახელსაც ირჩევენ მონათლული ბავშვისთვის ან ზრდასრულისთვის, ხდება მისი ზეციური მფარველი. თქვენ თავად შეგიძლიათ რამდენიმე წმინდანიდან აირჩიოთ ის, ვინც განსაკუთრებით ახლოს არის თქვენთან. თუ რომელიმე მათგანის შესახებ არაფერი იცით, ჩათვალეთ თქვენს ზეციურ მფარველად ის, ვისი ხსენების დღეც კალენდარში ყველაზე ახლოს არის თქვენს დაბადების დღეს.

„უფალი თითოეულ ჩვენგანს ორს აძლევს ანგელოზები- გვასწავლის ფედორი ედესელი, - რომელთაგან ერთი - მფარველი ანგელოზი - გვიცავს ყოველგვარი ბოროტებისგან, სხვადასხვა უბედურებისგან და გვეხმარება სიკეთის კეთებაში, ხოლო მეორე ანგელოზი - ღვთის წმინდა წმინდანი, რომლის სახელსაც ჩვენ ვატარებთ, შუამდგომლობს ჩვენთვის. ღმერთის წინაშე ლოცულობს ღმერთს ჩვენთვის. მისი ლოცვები, როგორც უფრო ღირსეული, ღმერთისთვის მოსაწონი, უფრო მისაღებია, ვიდრე ჩვენი, ცოდვილები.

ანგელოზებიისინი, როგორც სიყვარულისა და მშვიდობის მსახურები, უხარიათ ჩვენი მონანიებითა და სიკეთის კეთების წინსვლით, ისინი ცდილობენ სულიერი ჭვრეტით აგვივსონ (ჩვენი მიმღებლობის ფარგლებში) და დაგვეხმარონ ყოველგვარ სიკეთეში.

წმინდანი, - წერდა წმიდა სილუანე ათონელი, - სულიწმიდით ხედავენ ჩვენს ცხოვრებას და ჩვენს საქმეებს. მათ იციან ჩვენი მწუხარება და ისმენენ ჩვენს მხურვალე ლოცვას... წმინდანები არ გვავიწყებენ და ლოცულობენ ჩვენთვის... ისინიც ხედავენ ადამიანების ტანჯვას დედამიწაზე. უფალმა მათ ისეთი დიდი მადლი მისცა, რომ სიყვარულით მოიცვა მთელი სამყარო. ისინი ხედავენ და იციან, როგორ დაღლილები ვართ მწუხარებისგან, როგორ დაიმშრალეს ჩვენი სულები, როგორ შებოჭა ისინი სასოწარკვეთილმა და, განუწყვეტლივ, შუამავლობენ ჩვენთვის ღვთის წინაშე.

ნათლობისას პირის სახელი არ იცვლება, გარდა რამდენიმე, ძალიან იშვიათი შემთხვევისა, მაგალითად, ბერობის აღთქმის დროს. ნათლობის დროს ადამიანს მინიჭებული სახელით, ადამიანი რჩება მთელი თავისი მომავალი ცხოვრების განმავლობაში, მასთან ერთად გადადის შემდეგ სამყაროში; მის სახელს, მისი გარდაცვალების შემდეგ, ეკლესია იმეორებს, როდესაც ლოცვებს აღავლენენ მისი სულის მოსასვენებლად.

ლოცვა მფარველი ანგელოზისადმი, კანონი მფარველი ანგელოზისადმი

"უფრთხილდით, რომ არც ერთი ამ პატართაგანი არ შეურაცხყოთ, რადგან გეუბნებით, რომ მათი ზეციერი ანგელოზები ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს"(მათე 18:10).

ტროპარიონი, ტონი 6

ღვთის ანგელოზო, ჩემო წმიდაო მცველო, შეინახე ჩემი მუცელი ქრისტეს ღმრთის შიშით, გონება ჭეშმარიტ გზაზე დამიწყე და სული ცის სიყვარულში დაჭრე, რათა გაგიწიო, დიდ წყალობას მივიღებ. ქრისტე ღმერთო.
დიდება და ახლა:

ბოგოროდიჩენი
წმიდაო ქალბატონო, ქრისტე ღმერთო ჩვენო დედაო, თითქოს გაოგნებულად შვა ყოველი შემოქმედი, მუდამ ილოცეთ მის სიკეთეზე, ჩემს მფარველ ანგელოზთან ერთად, გადაარჩინოს ჩემი ვნებებით შეპყრობილი სული და მომეცი ცოდვათა მიტევება.

Canon, ტონი 8

კანტო 1
ვუგალობოთ უფალს, რომელმაც თავისი ხალხი წითელ ზღვაში გაატარა, თითქოს მარტო ის იყო დიდებით განდიდებული.

იმღერე და ადიდე სიმღერა, მაცხოვარო, ღირსო მსახურისა შენისა, უსხეულო ანგელოზოო, ჩემი მოძღვარი და მფარველი.
გუნდი: ღვთის წმიდა ანგელოზი, ჩემო მფარველო, ევედრე ღმერთს ჩემთვის.
მე ახლა მარტო ვიწექი სისულელეში და სიზარმაცეში, ჩემო დამრიგებელო და მცველო, არ დამტოვო, წარმავალი.
დიდება: შენი ლოცვით მიმართე გონება, შეასრულე ჩემთვის ღვთის მცნებები, რათა მივიღო ღვთისგან ცოდვათა მიტევება და მასწავლე ბოროტთა სიძულვილი, გევედრები.
ახლა კი: ილოცე, ქალწულო, ჩემთვის, შენი მსახური, კეთილისმყოფელთან, ჩემს მფარველ ანგელოზთან ერთად, და დამავალე შენი ძისა და ჩემი შემოქმედის მცნებების შესრულება.

კანტო 3
შენ ხარ დადასტურება შენსკენ მომდინარეთა, უფალო, შენ ხარ დაბნელებულთა სინათლე და ჩემი სული გიმღერის შენ.
მთელ ჩემს ფიქრს და სულს შენს ვანდობ, ჩემო მცველო; მიხსენი მტრის ყოველი უბედურებისგან.
მტერი მაწეწავს, მამწარებს და მასწავლის, რომ ყოველთვის საკუთარი სურვილები შევქმნა; მაგრამ შენ, ჩემო მენტორ, არ დამტოვო დაღუპული.
დიდება: მადლიერებითა და გულმოდგინებით იმღერე სიმღერა შემოქმედსა და ღმერთსა, მომეცი მე და შენ, ჩემო კეთილო მფარველო ანგელოზოო: ჩემო მხსნელო, მიხსენი მტრისგან გამწარებული.
ახლა კი: განკურნე, უწმინდესო, ჩემო მრავალსაავადმყოფო ნამცეცები, თუნდაც სულებში, ცხოვრობენ მტრები, რომლებიც მუდამ ჩემთან მებრძვიან.

სედალენი, ხმა 2
ჩემი სულის სიყვარულიდან გიხმობ შენ, სულის მფარველო, ჩემო ყოვლადწმიდაო ანგელოზოო: დამიფარე და მუდამ დამიფარე მზაკვრული ხაფანგისგან და მასწავლე ზეციური ცხოვრება, შემაგონებ, განმანათლებ და განმაძლიერე.
დიდება და ახლა: ღვთისმშობელი:
კურთხეულო ღვთისმშობელო, უწმიდესო, ყოველთა უფალო მშობიარე, ტოგო ჩემს მფარველ ანგელოზთან ერთად, ილოცეთ, მიხსენი ყოველგვარი დაბნეულობისაგან და მომეცი სინაზე და სინათლე ჩემს სულს და ცოდვის განწმენდა, მე ვარ ის, ვინც მალე შუამავლო.

კანტო 4
მე მოვისმინე, უფალო, შენი მხედველობის საიდუმლოებები, გავიგე შენი საქმეები და ვადიდებდი შენს ღვთაებას.
ევედრე კაცობრიობის ღმერთს, შენ, ჩემო მფარველო, და ნუ მიმატოვებ, არამედ სამუდამოდ შეინახე ჩემი სიცოცხლე ამქვეყნად და მომეცი დაუძლეველი ხსნა.
როგორც ჩემი კუჭის შუამავალი და მცველი, მიგიღებ ღმერთისგან, ანგელა, გევედრები, წმიდაო, გამათავისუფლე ყოველგვარი უბედურებისგან.
დიდება: განიწმინდე ჩემი სიბინძურე შენი საწმით, ჩემო მცველო, და შენი ლოცვით განმდევნე შუიას ნაწილი და ვიქნები დიდების თანაზიარი.
ახლა კი: საგონებელში ჩამდგარი ბოროტებისგან, რაც დამემართა, უწმინდესო, ოღონდ მალე მიხსენი მათგან: მე მხოლოდ შენ მოგმართე.
კანტო 5
დილის ღაღადი შენდა: უფალო, გვიხსენი; შენ ხარ ჩვენი ღმერთი, თუ სხვა რამ არ იცი.
თითქოს გამბედაობა გქონდეს ღმერთის მიმართ, ჩემო წმიდაო მცველო, ევედრე მას, რომ მიხსნა ბოროტებისგან, რომლებიც შეურაცხყოფენ.
ნათელი კაშკაშა, მსუბუქად გაანათე ჩემი სული, ჩემი დამრიგებელი და მფარველი, რომელიც ღმერთმა მისცა ჩემს ანგელოზს.
დიდება: მძინარე მე ცოდვის ბოროტი ტვირთით, ვითარცა ფხიზლად, ანგელოზო ღმრთისაო, და აღმამაღლე სადიდებლად შენი ლოცვით.
და აწ: მარიამს, ქალწულსა, უპატარძლოსა, მორწმუნეთა იმედისა, მტრის ამაღლება დასდე და გიხაროდენ, გალობითა შენითა.
კანტო 6
მომეცი ხალათი ნათელი, შეიმოსე შუქი ვითარცა სამოსელი, მრავალმოწყალეო ქრისტე ღმერთო ჩვენო.
განმათავისუფლე მე ყოველგვარი უბედურებისგან და მიხსენი მწუხარებისგან, გევედრები შენ, წმიდაო ანგელოზო, ღმერთო ჩემო კეთილო მფარველო.
განმანათლე ჩემი გონება, კურთხეულო და განმანათლე, გევედრები შენ, წმიდაო ანგელოზო, და ყოველთვის მასწავლე სასარგებლო აზრებით.
დიდება: დაიღალე ჩემი გული ნამდვილი აჯანყებისგან და ფხიზლად განმაძლიერე კეთილში, ჩემო მფარველო და სასწაულად მიმმართე ცხოველთა დუმილში.
და ახლა: სიტყვა ღმრთისმშობელო დამკვიდრდა შენში, ღვთისმშობელო, და ადამიანმა გიჩვენა ზეციური კიბე; შენთვის უზენაესი ჩამოვიდა ჩვენთან საჭმელად.
კონდაკი, ტონი 4
მოწყალეო გამომეცხადე, წმიდაო ანგელოზო უფლისაო, მფარველო ჩემო, და ნუ დამტოვე მე, ბილწი, არამედ განმანათლე მე ხელშეუხებელი ნათელით და ღირსი შემიჩინე ცათა სასუფევლისა.
იკოს
სულო ჩემო, მრავალი განსაცდელებით დამდაბლებულო, შენ, წმიდაო შუამავალო, ზეცის გამოუთქმელ დიდებაო, და ღვთის უსხეულო ძალთა სახიდან მომღერელო, შემიწყალე და გადამირჩინე და განმანათლე სული ჩემი კეთილი აზრებით, მაგრამ შენი. დიდება, ჩემო ანგელოზო, გავმდიდრდები და ბოროტად მოაზროვნე მტრებს დამამშვიდებ და ცათა სასუფევლის ღირსი გახდები.
კანტო 7
იუდეიდან ახალგაზრდები ჩამოდიოდნენ, ბაბილონში ხანდახან სამების ცეცხლის რწმენით გამოქვაბულს თელავდნენ და მღეროდნენ: მამათა ღმერთო, კურთხეულ ხარ შენ.
შემიწყალე და ევედრე ღმერთს, უფალო ანგელოზს, რადგან მე მყავს შუამავალი მთელ მუცელში, დამრიგებელი და მფარველი, ღმერთმა სამუდამოდ მონიჭებული.
არ დატოვო ჩემი დაწყევლილი სული მძარცველის მოკვლის გზაზე, წმიდაო ანგელოზო, თუ ღვთისგან გიღალატებენ უმანკოდ; მაგრამ მიმმართე სინანულის გზაზე.
დიდება: მე გამოვიყვან მთელ ჩემს სამარცხვინო სულს ჩემი ბოროტი ფიქრებიდან და საქმიდან: მაგრამ წინასწარ, ჩემო დამრიგებელო, და მომეცი კარგი აზრების განკურნება, ყოველთვის გადამრიე სწორ გზაზე.
ახლა კი: აღავსე ყოველივე სიბრძნით და ღვთაებრივი ციხე-სიმაგრით, უზენაესის ჰიპოსტაზური სიბრძნით, ღვთისმშობლის გულისთვის, რწმენით ღაღადი: მამაო ჩვენო, ღმერთო, კურთხეულ ხარ შენ.
კანტო 8
ზეცის მეფე, რომელსაც ანგელოზები უმღერიან, ადიდებენ და ადიდებენ მარადისობისთვის.
ღმერთისგან გამოგზავნილი, გააძლიერე ჩემი სიცოცხლე, შენი მსახური, კეთილო ანგელოზო, და არ დამტოვო სამუდამოდ.
შენ ხარ სიკეთის ანგელოზი, ჩემი სულის მოძღვარი და მფარველი, ყველაზე კურთხეული, მე ვმღერი სამუდამოდ.
დიდება: იყავი ჩემი საფარველი და წაიღე ყველა ადამიანი განსაცდელის დღეს, კეთილი საქმეები და ბოროტი საქმეები ცეცხლით ცდება.
ახლა კი: იყავი ჩემი შემწე და მდუმარე, ღვთისმშობელო, ყოვლადწმიდაო, შენი მსახური, და ნუ დამტოვებ შენს ბატონობას მოკლებული.
კანტო 9
ჩვენ ჭეშმარიტად ვაღიარებთ შენს მიერ გადარჩენილ ღვთისმშობელს, წმინდა ქალწულო, შენი უსხეულო სახეებით დიდებულად.
იესო: უფალო იესო ქრისტე ღმერთო ჩემო, შემიწყალე მე.
შემიწყალე მე, მაცხოვარო ჩემო, რამეთუ მოწყალე და მოწყალე ხარ და მართალ სახეთა თანაზიარი გამხადე.
იფიქრე ჩემთან ერთად ყოველთვის და აკეთე, უფალო ანგელოზო, მიეცი სიკეთე და სასარგებლო, თითქოს ძლიერი ხარ სისუსტეში და უმწიკვლო.
დიდება: ვითარცა სითამამე ცათა მეფის მიმართ, ევედრე მას, სხვა უსხეულოებთან ერთად, შემიწყალე მე, დაწყევლილო.
ახლა კი: ბევრი გამბედაობა, ქალწულო, შენგან ხორცშესხმულს, შემცვალე მე ბორკილებიდან და მომეცი ნება და ხსნა შენი ლოცვით.

ლოცვა მფარველი ანგელოზისადმი

წმიდაო ანგელოზო ქრისტესი, გევედრები შენ, ჩემო წმიდაო მცველო, მომეცი, რათა დავიცვა ჩემი ცოდვილი სული და სხეული წმიდა ნათლობისგან, მაგრამ ჩემი სიზარმაცით და ჩემი ბოროტი ჩვევით გავაბრაზე შენი უწმინდესი ბატონობა და განდევნე ჩემგან. ყველა შესწავლილი საქმე: სიცრუე, ცილისწამება, შური, გმობა, ზიზღი, დაუმორჩილებლობა, ძმური სიძულვილი და ბოროტება, ფულის სიყვარული, მრუშობა, ბრაზი, სიძუნწე, სიძუნწე გაჯერებისა და სიმთვრალის გარეშე, სიტყვიერება, ბოროტი აზრები და მზაკვრობები, ამაყი ჩვეულება და გაბრაზება. , რომელსაც აქვს საკუთარი სურვილი ყველა ხორციელი ვნების მიმართ. ოჰ, ჩემო ბოროტი ნება, უსიტყვო მხეცებსაც არ ქმნიან! მაგრამ როგორ შეგიძლია შემომხედო, ან მოხვიდე ჩემთან, როგორც სუნიანი ძაღლი? ვისი თვალები, ანგელოზი ქრისტესი, მიყურებს, ბოროტ საქმეებში ჩახლართული? დიახ, როგორ ვითხოვო შენდობა ჩემი მწარე და ბოროტი და მზაკვრული საქმისთვის, მასში ჩავვარდები მთელი დღე და ღამე და ყოველ საათში? მაგრამ გევედრები, დავარდნილო, ჩემო წმიდაო მცველო, შემიწყალე მე, ცოდვილი და უღირსი მონა შენი. (სახელი)

ფილმები ანგელოზებზე

ანგელოზები და დემონები. Ვინ არიან?

მართლმადიდებლური მოთხრობები. ნ. აგაფონოვი "ზღაპარი, თუ როგორ ჩამოვარდნენ ანგელოზები ზეციდან"

ანგელოზები და დემონები (მასწავლებლის ლექცია სრეტენსკის სასულიერო სემინარიაში)

მართლმადიდებლური მოთხრობები. ანგელოზებისა და დემონების ამბავი

ამ პრობლემის შესწავლა დაიწყო ფრ. სერგეი ბულგაკოვი ფილმში The Burning Bush, გაგრძელდა ღმერთის კრავში და დაასრულა კრავის პატარძალში. იგი წარმოადგენს ფრ. სერგიუს,

და ამიტომ ამ პრობლემის ყოვლისმომცველი გაშუქება აქ განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვს.

სამყარო ღმერთმა შექმნა და ამიტომ არის ღვთაებრივი მის საფუძველში. ყოფიერების სისავსე მასშია ჩადებული და მასშია ყველა შესაძლო სრულყოფილება. ადამიანი არ იწყებს, არამედ ასრულებს ქმნილებას საკუთარ თავში და მოიცავს მას საკუთარ თავში, ასრულებს სამყაროს მთლიანობას. სისავსე არის პირველყოფილი ადამიანის საწყისი მდგომარეობა. ის სუფთაა და მის ცხოვრებაში არის უკვდავების შესაძლებლობა.

ადამიანი შეიქმნა მიწის მტვრისგან, საერთო შექმნილი მატერიისგან და ეს აკავშირებს მას მთელ შექმნილ ბუნებასთან. მაგრამ ღმერთმა ჩაუბერა ადამიანს სიცოცხლის სუნთქვა, მისცა მას ჰიპოსტასური, ანუ პირადი, მარადისობისთვის განკუთვნილი არსება. და უკვე ამ წარმოშობის ძალით ადამიანი თავად ღმერთის შვილია. მის შექმნილ სულს აქვს თავისი ღვთაებრივი პროტოტიპის თვისებები და მხოლოდ მისგან შეიძლება მისი გაგება სამყაროში მისი ბედის სიმაღლითა და აბსოლუტურობით და მისი გახდომის, დაუმთავრებელი არსების მთელ ფარდობითობაში.

ადამიანი უფრო რთულია, ვიდრე ბუნებრივი სამყარო და უსხეულო ანგელოზები, რადგან ადამიანი სულიერია და ამავე დროს სულიერ-სხეულებრივი. ადამიანის სული, უპირველეს ყოვლისა, მისი პიროვნებაა, პირადი თავისუფალი თვითშეგნება. ადამიანის პიროვნება არის ყველასათვის დამახასიათებელი უცნობი საიდუმლო, შეუსწავლელი უფსკრული, განუზომელი სიღრმე.

ღმერთის ხატება ადამიანშია ჩადებული ღმერთის მიერ, როგორც მისი არსების ონტოლოგიური, განუკურნებელი და ურღვევი საფუძველი; ეს არის ღმერთის მიერ ადამიანისათვის მიცემული თავდაპირველი ძალა სიცოცხლისა და შემოქმედებისთვის. მას შეუძლია გაიზარდოს და შემცირდეს, გაბრწყინდეს და დაბნელდეს მისი შეგნებული თვითგამორკვევის, თავისუფლებისა და სულიერი ძალისხმევის მიხედვით. ღმერთის მსგავსება არის ადამიანის მიერ მისი ხატის, მისი სულიერი მოწოდების თავისუფლად გაცნობიერება, მისი ცხოვრების მთავარი ამოცანა. სურათი და მსგავსება -

ჩქარობენ ერთმანეთს, როგორც საფუძველი და მიზანი, მოცემულობა და მოცემულობა, ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული, ფუნდამენტური პრინციპი და მიღწევის სისავსე.

შეუსაბამობა ადამიანში გამოსახულებასა და მსგავსებას ან მის პოტენციალსა და აქტუალობას, ნაღდად და წინასწარ განსაზღვრულს შორის არის ზუსტად იმ ადამიანის უნიკალურობა, რომელიც თავისი თავისუფალი ნებით ან აცნობიერებს ან არ აცნობიერებს თავის იდეალურ გამოსახულებას საკუთარ თავში.

ადამიანის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთიდან დაწყებული, რადგან პიროვნების ხატება იქმნება ღვთის ხატად და ადამიანის გზები დიდწილად ღვთის გზებით არის განსაზღვრული.

ანთროპოლოგიური სწავლების ბირთვი ფ. სერგიუსი, რომელიც მნიშვნელოვნად განსხვავდება სხვა ქრისტიანული ანთროპოლოგიური თეორიებისაგან.

პირველყოფილი ადამიანის ცხოვრების ისტორია ღმერთთან უშუალო ზიარებით იწყება: ბიბლიის ხატოვანი გამოთქმის თანახმად, ღმერთი სამოთხეში მოდის, „დღის სიგრილეში“, რათა „სასაუბროდ“ ადამიანთან, როგორც მეგობარი; და ეს საუბარი არ იყო მადლის საჩუქარი. ეს იყო ადამიანის მთლიანობისა და უცოდველობის შედეგი.

მნიშვნელოვანია სამყაროსა და ადამიანის სამოთხის მდგომარეობის მეტაისტორიული რეალობის გაგება. ედემის ბაღი ბიბლიურ ამბავში ჩაფიქრებულია, როგორც ღმერთმა განზრახ გააშენა მასში ადამიანის დასაყენებლად (დაბადება 2:8). მთელი დედამიწა თავის თავში მალავდა შესაძლებლობას გამხდარიყო ღმერთის ბაღი, თუ ადამი შემოქმედებით მორჩილებას გამოავლენდა ღმერთისადმი ამ დედამიწის კულტივირებაში და შენარჩუნებაში (დაბადება 2:15).

პირველყოფილი ადამიანი შეიქმნა როგორც ცოლ-ქმარი და ბიბლიური წარმოდგენის კონტექსტი (დაბადება 1:26-27) გვაიძულებს დავინახოთ ამ ორმაგ ერთიანობაში ადამიანში ღვთის ხატის სისავსე. თუმცა მათ შორის გარკვეული იერარქიული ურთიერთობა მყარდება; ეს გამოიხატება ცოლის შექმნაში ქმრის ნეკნიდან და არა უშუალოდ მიწის მტვრისგან, რაც ხაზს უსვამს პირველობას.

ქმრის როლი. თავისი წინასწარმეტყველური გაგებით, ადამმა ცოლს დაარქვა სახელი ევა, რაც ნიშნავს "სიცოცხლეს".

ღმერთი ქმნილებისადმი სიყვარულით და მისდამი დამოკიდებულებით, საშუალებას აძლევს მას მონაწილეობა მიიღოს შემოქმედებაში. იმ მომენტიდან, როდესაც პირველშექმნილ ადამიანს უთხრეს, რომ „დაეუფლოს მთელ დედამიწას“ და „იყოს ბატონობა ყოველ ქმნილებაზე“ (დაბადება 1:28), ადამიანი გახდა სამყაროს პასუხისმგებელი მცველი, ასე რომ მისი თვითგამორკვევა ხდება. ასევე მთელი მსოფლიოს ბედი. ამ თვალსაზრისით, ადამიანი, არავითარ შემთხვევაში არ იყო სამყაროს შემოქმედი, მაგრამ პასუხისმგებელი მონაწილე იყო მის მდგომარეობასა და ბედში.

მაგრამ ადამის, როგორც შექმნილ არსების ცხოვრება, სამოთხეში დაიწყო არასრულწლოვანთაგან და თუნდაც, როგორც იქნა, ახალშობილიდან, ე.ი. გამოუცდელობა, გამოუცდელობა და საკუთარი თავის უცოდინრობა და ბავშვობა, თუმცა უდანაშაულოა, დაუცველია ცდუნებებისგან. და თვითგამორკვევის გაგებით, ადამს, როგორც ახალშობილს, სჭირდებოდა თავისი სულიერი ძალების გამოცდა და განხორციელება. მაშასადამე, მას მიეცა ონტოლოგიური მცნება სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფის არჭამის შესახებ და სიცოცხლის ხე მას სრული განკარგულებით, ე.ი. უკვდავება. ამ მცნებაში მიეცა მოწოდება ადამს თვითგამორკვევისკენ. ღმერთმა, ადამიანის თავისუფლების შენარჩუნებით, თავისთვის მიატოვა ადამი, მაგრამ გააფრთხილა, რომ თუ აკრძალულ ნაყოფს შეჭამდა, სიკვდილი დაესწრო.

ღვთის მცნებამ პირველყოფილ ადამიანს გაუმხილა სიკეთის ან ბოროტების, სიცოცხლის ან სიკვდილის გაჩენის შესაძლებლობა მათ წინააღმდეგობაში. მცნების ეს ფორმა ზუსტად შეესაბამებოდა ადამის გამოუცდელ, გულუბრყვილო მდგომარეობას. სიწმინდისთვის სიმწიფისა და გამოცდის მდგომარეობაში ასეთი მცნება უკვე ძალას კარგავს, რადგან მართალთათვის არ არსებობს კანონი, არამედ მხოლოდ სიყვარული.

ადამიანი, ღმერთის აზროვნების მიხედვით, შექმნილია შემოქმედებითი მუშაობისთვის საკუთარ თავში და სამყაროში. შრომისა და შემოქმედების დასაწყისი კვლავ ეხება ზეციურ მდგომარეობას, ე.ი. ადამიანის ხელუხლებელი ურთიერთობის მეტად მეტაფიზიკურ არსს

სამყაროში, როდესაც ადამიანი ჯერ კიდევ არ ექვემდებარება სიკვდილის შიშს, რადგან სიცოცხლის ხე მისთვის ხელმისაწვდომია და მან არ იცის შიმშილის საფრთხე. „სამოთხის ეკონომიკაში“ შრომა ღვთის შემოქმედებისადმი სიყვარულის, ღვთის ბუნების ცოდნისა და გაუმჯობესების სახელით უნდა მომხდარიყო. ეს არის სიყვარულით გამსჭვალული თავისუფალი, უინტერესო შრომა, რომელშიც ეკონომიკა ერწყმის მხატვრულ შემოქმედებას.

არჩევანის, განსაცდელისა და თვითგამორკვევის კრიტიკული მომენტი გარდაუვლად დადგა ადამს გზაზე მისი ქმნილებისა და მასში ობიექტურად თანდაყოლილი ორმხრივი შესაძლებლობის გამო: მიბრუნდეს ღმერთთან, გახდეს ღმერთი მადლით მთელი სამყაროსთვის, ან, მიუბრუნდა სამყაროს, რათა შემდგომში გახდეს მისი მონა, მისცეს ცოდვისა და სიკვდილის ელემენტის ძალა.

როგორც შექმნილ არსებას, ადამს ჰქონდა ბუნების შექმნილი სისუსტე და არასტაბილურობა; იგი შეიცავდა სიცოცხლის შესაძლებლობას არა მხოლოდ ღმერთში და ღმერთში, არამედ სამყაროშიც და სამყაროსთვისაც.

სტაბილური წონასწორობა ადამიანის სულსა და სულიერ-სხეულებრივ ხორცს შორის მხოლოდ თავად ღვთაებრივი მადლითაა შესაძლებელი. ამის შედეგად განსაცდელისა და ცოდვით დაცემის შესაძლებლობას შეიცავს ადამიანის თვით შექმნილ ბუნებაში, მის ფორმირებაში, არასტაბილურობასა და თავისუფლებაში.

რა შეიძლება ჩაითვალოს ადამისა და ევას დაცემის მიზეზად? გაიხსნა მათში შექმნილი უფსკრული გახდომის, ღმერთისადმი თავისუფალი წინააღმდეგობის გაწევის პროცესში, თუ აქ ცდუნებამ მთავარი როლი ითამაშა? და თუ ცდუნება, საიდან გაჩნდა? წინაპრებისთვის მოულოდნელად, ეს ცდუნება მოვიდა ანგელოზთა სამყაროდან, რომელშიც პირველად მოხდა სატანური ცოდვა.

ანგელოზების ბუნება ჩვენთვის უცნობია, მაგრამ ეკლესიის ტრადიციაში და მის საგალობლებში შემონახულია გამოცხადება, რომ ანგელოზები ქმნიან თანხმოვან იერარქიებს, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან „ანგელოზთა საკათედრო ტაძარში“, განსხვავებით ადამიანთა მთლიანობისგან, რომლებიც ქმნიან „ადამიანურ რასას“. , წარმოშობის ერთიანობის გაგებით მეშვეობით

რეპროდუქცია. ასე რომ, ტაძარში ჟღერს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი მიმართული საგალობელი: "ყოველი ქმნილება, ანგელოზთა ტაძარი და კაცობრიობა ხარობს შენით, მადლმოსილო..."

გამოცხადების მონაცემებით, ანგელოზურ სამყაროში იყო უმაღლესი პირველი ანგელოზი. წინასწარმეტყველი ესაია უწოდებს მას: "განთია, ძეო ცისკრის!" (ესაია 14:12). და წინასწარმეტყველი ეზეკიელი წერს მის შესახებ (ეზეკ 28:12, 14-15): „შენ ხარ ბეჭედი სრულყოფილებისა, სიბრძნის სისავსე და მშვენიერების გვირგვინი... შენ იყავი ცხებული ქერუბიმი დასაფარად, და მე დაგვაყენე. მასზე; ღვთის წმიდა მთაზე იყავი და ცეცხლოვან ქვებს შორის დადიოდი. შენ სრულყოფილი იყავი შენს გზებში შექმნის დღიდან, სანამ შენში ურჯულოება არ აღმოჩენილა“.

როგორ გამოჩნდა უკანონობა „განთიადის შვილში“? როგორ შეიძლება „სრულყოფილების სისავსე და მშვენიერების გვირგვინი“ გახდეს „სატანური ბოროტების“ წყარო? ამ კითხვებზე პასუხის გასაცემად, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გვესმოდეს ანგელოზების ცხოვრება, მათი ურთიერთობა ადამიანურ სამყაროსთან და მათი მსახურება.

ანგელოზები ღმერთმა შექმნა, როგორც უსხეულო სულები, ანუ მათ არ აქვთ ადამიანის სხეული, მაგრამ ფლობენ ჰიპოსტაზებს: ისინი არ არიან უსახო, არამედ ლოგოსის მიერ შექმნილი ღვთის ჰიპოსტატური ძალები.

ანგელოზებს აქვთ იერარქიული განსხვავებები, ქმნიან რიგებს და ჯარებს. წმიდა დიონისე არეოპაგელის ცნობილ ნაშრომში „ზეციური იერარქიის შესახებ“ ანგელოზთა ცხრა წოდებაა დადგენილი: ანგელოზები, მთავარანგელოზები, პრინციპები; ძალა, ძალა, ბატონობა; ტახტები, ქერუბიმები, სერაფიმები. უფრო მეტიც, თითოეულ წოდებას აქვს სულიერი ზრდის საკუთარი ტიპი.

უსხეულო ანგელოზთა ცხოვრება ტრანსცენდენტული რჩება ადამიანისთვის, როგორც განსახიერებული არსებისთვის. თუმცა, მისი არსების სულიერ მხარესთან, ადამიანი კონტაქტში მოდის სულიერ სამყაროსთან და ამ ზომით მას შეუძლია გარკვეული, თუმცა შეზღუდული, გაგება.

ანგელოზებს არ აქვთ საკუთარი სამყარო; ამიტომ მათი არსების ენერგიით ისინი ღვთისკენ, ღვთის სამყაროსკენ არიან მოქცეულნი.

ბუნებრივი. მათი ჩაძირვა ღვთაებრივ ცხოვრებაში წარმოადგენს მათივე ცხოვრების წყაროს, რომელიც წარმოადგენს უსასრულოდ კურთხეულ განღმრთობას. ღმერთთან სიახლოვის ასეთი ხარისხი ადამიანისთვის მიუწვდომელია და ამ თვალსაზრისით იგი განუზომლად დაბალია ვიდრე ანგელოზები. თუმცა, თავისი ბუნებით, იერარქიული ადგილით შემოქმედებაში, სამყაროში, ადამიანს აქვს უპირატესობა ანგელოზებზე, უფრო მეტად ღვთის ხატის სისავსე მას ეკუთვნის. ამას უდავოდ მოწმობს ის ფაქტი, რომ ქრისტე განსხეულდა ადამიანში, მაგრამ არა ანგელოზში და განაღმერთა ზუსტად ადამიანური ბუნება. ადამიანის ბუნების უფრო დიდი სირთულე შეესაბამება მის უფრო დიდ სიმდიდრეს, ის არის ადამიანის როგორც სიძლიერის, ასევე სისუსტის წყარო. ანგელოზები უშუალოდ იცნობენ ღმერთს, მათ რჩებათ მხოლოდ მისი სიყვარული ან თავისუფლების გაუკუღმართების შემთხვევაში, შურდეს მისი; ღმერთის ძიება მხოლოდ ადამიანისთვისაა დამახასიათებელი.

ანგელოზების სულიერი სიმაღლისა და ღმერთთან მათი განსაკუთრებული სიახლოვის მიუხედავად, ანგელოზები არიან მომსახურე სულები, რომლებიც წარმოადგენენ ღვთიური ძალაუფლებას, მის ნებას. ანგელოზური მსახურება ადამიანთა სამყაროსადმი, უპირველეს ყოვლისა, ვლინდება მღვდელმსახურებით, ლოცვითი დგომით ღვთის ტახტის წინაშე ზიარების აღსასრულებლად, რაც გამოიხატება მართლმადიდებლურ ლიტურგიაში და იკონოგრაფიაში.

სამყარო, რომელიც ღმერთმა შექმნა „ძალიან კარგად“ (დაბადება 1:31), გადაეცა ადამიანებსა და ანგელოზებს მისი შენარჩუნებისა და შემოქმედებითი სრულად გამოვლენისთვის. მათში ღვთის ხატება იყო ჩადებული, როგორც ურღვევი „მოცემა“ და მათ მიენიჭათ ქმნილების თავისუფლება. ამ თავისუფლების რეალიზაციის გზების არჩევა დაფუძნებული იყო მხოლოდ ანგელოზებისა და ადამიანის სულიერ თვითგამორკვევაში. ორი გზა იყო. ერთი - ჭეშმარიტი - დადასტურდა თვითგამორკვევისა და ბუნებრივი რეალობის კოორდინაციაში. ეს საჩუქარი შეიძლება მიღებულ იქნას როგორც ღვთის საჩუქარი. ქმნილებას შეეძლო დაემდაბლა თავი შემოქმედის ყოვლისშემძლეობისა და სიბრძნის წინაშე და უპასუხა სიყვარულით

შემოქმედებაში აღბეჭდილ ღვთის სიყვარულზე. შესაძლებელი იყო სიყვარულში შეხვედრა - შემოქმედი და ქმნილება, სიყვარული, რომელიც იძლევა და სიყვარული, რომელიც თავმდაბლად იღებს და მადლობას უხდის. მაგრამ იყო სხვა გზა - ონტოლოგიური აჯანყება, გიჟური წინააღმდეგობა. ვინაიდან ანგელოზურ სამყაროში უსხეულო სულები ღმერთს პირისპირ ხედავენ, ასეთი თვითგამორკვევა არის უშუალო აჯანყება ღმერთის წინააღმდეგ და მის მიმართ მტრობა. არსებითი თავისუფლების ასეთი ცრუ გამოყენება იწვევს ყოფიერების თავდაპირველი ნორმის დარღვევას, თვითდასახიჩრებას, საკუთარი ცხოვრების კანონების წინააღმდეგობას, შინაგანი ჯოჯოხეთის „მარადიული ცეცხლის“ გაღვივებას, ლუციფერულ ბოროტებას. ეკლესიის სწავლებით ასეთი ბოროტება პირველად წარმოიშვა (ონტოლოგიურად და ქრონოლოგიურად) უსხეულო ანგელოზთა სულიერ სამყაროში. და პირველი, ვინც დაადგა ამ უღვთო გზას, იყო პირველი ანგელოზი დენიცა. არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ღმერთის წინააღმდეგ ეს აჯანყება მყისიერი ქმედება იყო; როგორც ჩანს, ეს იყო ერთგვარი ხანგრძლივი სულიერი და დინამიური პროცესი, რომელიც დაიწყო დენიცას ღმერთისადმი სიყვარულის თანდათანობით გაქრობით. ამას მოჰყვა სულიერი საკუთარი თავის სიყვარულის გაღვიძება, თავმოყვარეობა, განმარტოება და საკუთარ თავზე სიბრმავე, ეგოცენტრულობა, მხოლოდ საკუთარი თავის დანახვა, საკუთარი თავის სიამაყის აალება. სატანური სიამაყე აბნელებს ღმერთის ხატებას, აქრობს ღვთის სიყვარულს, ამახინჯებს და ახშობს სამსხვერპლო ღვთაებრივი სიყვარულის მსხვერპლად უარმყოფელი ღვთაებრივი სიყვარულის გამოსახულებას. ღვთიური სიყვარულის ამ ალტრუიზმს და თავმდაბლობას ეწინააღმდეგება სატანური სიამაყის სიამაყე. ეგოცენტრული თვითღმერთობა აუცილებლად მალავს საკუთარ თავში საკუთარი შემოქმედების ურღვევ და დაუმარცხებელ ცნობიერებას, მისი პრეტენზიების სიყალბეს და ამავე დროს საკუთარი თავის არქეტიპად აღიარების სატანურ ცდუნებას. აქედან იბადება ეჭვიანობის ცივი ცეცხლი და იბადება ღმერთის სიძულვილი, იწვის თავის თავს, მეტოქეობა მასთან, უიმედო შურის სიგიჟე. შემოქმედება იძულებულია გამუდმებით დაარწმუნოს თავის შემოქმედთან თანასწორობაში და თუნდაც უპირატესობაში.

ღმერთზე. ასეთია დენიცას ლუციფერული ანთების ეს საბედისწერო ჯაჭვი: არასიყვარული - სიამაყე - შური - სიძულვილი - სასოწარკვეთა - ბნელი ალი. სატანური ბოროტება არის ქვესკნელი, ჩაუქრობელი სიყვარულის ბნელი სახე, გადაქცეული მის საპირისპიროდ.

ამ სულიერი დაცემის პროცესში, დენიცამ აცდუნა ანგელოზთა მთელი ჯგუფი ღია გზით ღმერთის წინააღმდეგ პირდაპირი აჯანყებისკენ, ღმერთის წინააღმდეგობისკენ, საკუთარი თვითღმერთების სახელით, პირდაპირი უარის თქმის გზით ღმერთის მსგავსების გაცნობიერებაზე. მათ მიერ შექმნილი იმიჯი. ამგვარად, დენიცამ ბოროტად გამოიყენა თავისი ქმნილების თავისუფლება.

დენიცასა და მისი ანგელოზების ღმერთის წინააღმდეგ ამ აჯანყების პროცესში, მასთან დაიწყო გრანდიოზული ბრძოლა სამოთხეში, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ღმერთის ურყევი ერთგული მთავარანგელოზი მიქაელი თავისი ჯარით. ეს დასრულდა ამ კაშკაშა ანგელოზის სრული გამარჯვებით და დენიცა, რომელსაც იმ დროიდან მეტსახელად სატანა ერქვა, თავისი "აგელოზებით" განდევნეს "ზეციური საცხოვრებლებიდან". მას შემდეგ წმიდა მთავარანგელოზი მიქაელი გახდა პირველი ანგელოზი დენიცას ნაცვლად.

დენიცა სრულყოფილი იყო თავის შემოქმედებაში და მის გიჟურ დაცემაშიც კი შენარჩუნებული იყო ღმერთის მიერ მასში ჩადებული ღრმა ქმნილებათა ურღვევობა.

ყოფილი პირველადი ანგელოზის არსებითი ძალა ახლა იქცევა ძალაუფლებისა და განადგურების ბოროტ დაუოკებელ ნებაში, რომელიც ცდილობს საკუთარი თავის რეალიზებას. და ის ხდება ჩვენი სულიერად გამოუცდელი და არასტაბილური წინაპრების მეტაისტორიაში დემონ-ცდუნება, შემდეგ კი - „ამ სამყაროს უფლისწული“ მთელი კაცობრიობის ემპირიული ისტორიის მანძილზე, აპოკალიფსამდე.

პირველი ანგელოზი თავის მსახურებთან ერთად მოწოდებული იყო, რომ გამხდარიყო ადამიანის პირველი მეგობარი, მაგრამ ეს მსახურება მხოლოდ თავდაუზოგავ სიყვარულზე იქნებოდა დამყარებული. როცა ეს სიყვარული გაქრა, მისი ადგილი ძალაუფლების წყურვილმა დაიკავა, შურით აღძრულმა ადამიანის მიმართ, რომელიც თავიდანვე ონტოლოგიურად ანგელოზებზე მაღლა დგას. მსოფლიოს მფარველი ანგელოზისგან, სატანისგან

იქცევა „ამ სამყაროს პრინცად“, რომელსაც სამყაროს მითვისება სურს. ის ხდება მტაცებელი დამპყრობლის პოზიციაზე, რომელსაც არა სიყვარული, არამედ შური და ძალაუფლების წყურვილი ხელმძღვანელობს, არა სიმართლე, არამედ ტყუილი. როგორც ანგელოზი, ის არ არის სამყაროს ტრანსცენდენტული და მის სიცოცხლეზე წვდომა აქვს; სატანის მსგავსად, ის მტრულად არის განწყობილი მის მიმართ და იყენებს თავის ძალას, რათა დაამახინჯოს სამყარო საკუთარი ხატებით, დათესოს მასში საკუთარი ღვეზელი, მოწამლოს და გაანადგუროს სამყარო. ბოროტების ამ შემოქმედებითობაში სატანა იძენს ობიექტურ სიცოცხლეს თავისთვის.

სატანის გიჟური სურვილი შეადაროს ღმერთს საკუთარი თავი და დაიკავოს თავისი ადგილი ადამიანთა სამყაროში, თავისთავად დროებით და აშკარა გაცნობიერებას პოულობს, რადგან მართლაც, ბოროტის გავლენით იწყება სამყაროში ბოროტების სატანური შექმნა და ღმერთთან ბრძოლა. .

მამა სერგიუსი, თავისი დამახასიათებელი ძლიერი სულიერი ოპტიმიზმით, ამტკიცებს, რომ ამ ბრძოლის შედეგი უკვე წინასწარი დასკვნაა, როგორც უიმედო დამარცხება, სატანიზმის გიჟური ფსონი დაკარგულია. არჩევანი არ არის: ეშმაკის გზა ბოლომდე გაივლის, მაგრამ ამის შემდეგ გარდაუვალი კატასტროფა მოხდება თავად სატანიზმში და „ახალი ერა იწყება „ამ სამყაროს მთავრის“ სამეფოს გაუქმებისა და მეფობისთვის. ჭეშმარიტი მეფის - ქრისტეს სამყაროში, რომელიც დიდებით შევიდა თავის სამეფოში".

დაცემული აგელების მიყენება სამყაროს ცხოვრებაში იწვევს ცვლილებას მათ ბუნებაში: დემონები გადაიქცევიან დემონებად, რომლებიც ერთვებიან ადამიანთა სამყაროს ცხოვრებაში როგორც ადამიანის, ისე ცხოველური და ზოგადად ბუნებრივი სამყაროს მეშვეობით. ეს საშინელი დემონური დაავადება არ არის ლოკალიზებული, მაგრამ ვრცელდება მთელ ბუნებრივ და ადამიანურ სამყაროში. შეგიძლიათ მიუთითოთ არაერთი ადგილი სახარებაში და ზოგადად ახალ აღთქმაში, სადაც პირდაპირ ვლინდება სულიერი და სხეულებრივი სნეულებების კავშირი სატანის ქმედებებთან.

სამყაროსადმი ანგელოზური მსახურების ნაცვლად, რომელიც არ ცვლის ანგელოზთა ბუნებას და ცხოვრებას, არის

ამრიგად, დაცემული კაცობრიობის ისტორიას აქვს პროლოგი სამოთხეში, ხოლო ბოროტებას მისი სუფთა სახით, რომელიც პირველად გამოჩნდა ანგელოზურ სამყაროში, აუცილებლად გაჟონა ადამიანთა სამყაროში, დაცემული პირველი ანგელოზის - სატანისა და დაცემული დემონების - მაცდური დემონების მეშვეობით. მაგრამ, საბოლოოდ, ღმერთის მიერ შექმნილი და მისი კუთვნილი სამყარო ღმერთს დაუბრუნდა და სატანიზმი განწირულია სიკვდილისთვის.

ბოროტი ხელობისა და სატანისტური გზებისგან თავის დასაღწევად სამყაროს სჭირდება ეგზორციზმი: ყველანაირი კურთხევა ნივთების, ადგილების, სახლების და ა.შ., ასევე „აკრძალვები“ ნათლობამდე. თუმცა, ამ კითხვებში ჯერ კიდევ ბევრია გადაუჭრელი და იდუმალი რამ, განსაკუთრებით ფსიქიკურ დაავადებებში, რომლებსაც აქვთ როგორც სულიერი, ისე სხეულებრივი საფუძველი ყოფიერების სხვადასხვა გარყვნილებაში.

ადამიანში ბოროტება სატანისგან განსხვავდება, თუმცა მასთან არის დაკავშირებული; უპირველეს ყოვლისა, ის განსხვავდება ცნობიერების ხარისხით და ინტენსივობით, ადამიანის ბუნების და მასზე დაქვემდებარებული სამყაროს სირთულის გამო. სატანიზმი არის წმინდა ბოროტება, როგორც უშუალო აჯანყება უშუალოდ ხილული ღმერთის წინააღმდეგ. მაგრამ ადამიანისთვის, რომელსაც თავისი ხორციელობის წყალობით აქვს თავისი სამყარო და მასში აქტიური ცხოვრება, ღმერთის არსებობა რწმენის ობიექტია; ამიტომ ღმერთთან დაშორება აქ არ არის პირდაპირი და შეგნებული, მეამბოხე აქტი, არამედ გარკვეულწილად გაუგებრობის და თუნდაც მოტყუების ნაყოფი. ბოროტების შესაძლებლობა ბუდობს ადამიანის გულში, მის თავისუფლებაში. თუმცა სულიერ თვითგამორკვევაში

ადამიანის დაყოფა მოიცავს რთულ წერტილთა მთელ სერიას, როგორც ეს ჩანს ცოდვით დაცემის ბიბლიური ცნობიდან.

მამა სერგიუსი ჭეშმარიტების ერთ-ერთ იეროგლიფად მიიჩნევს ჩვენი წინაპრების დაცემის ბიბლიურ მითს, რომელიც ექვემდებარება ღვთისმოსავ გაგებას, რათა გაიგოს პირველადი ცოდვის გამოსყიდვის სრული სიღრმე და მნიშვნელობა ქრისტეს უმაღლესი მსხვერპლის მეშვეობით. როგორც ყოველთვის თავის საღვთისმეტყველო ნაშრომში, ბულგაკოვი ცდილობს მოიპოვოს ეს გაგება შთაგონებული ლოცვით, ღვთის ტახტის წინაშე დგომით, მთელი თავისი სულიერი, ინტელექტუალური და სულიერი ძალების ძალისხმევით.

„ჩვენი დამოკიდებულება შემოდგომის ბიბლიურ ისტორიასთან უნდა იყოს მკაცრად რეალისტური“, წერს ბულგაკოვი. - ის, რასაც მისგან ვიგებთ, ფაქტია, თუმცა განსაკუთრებული სახისა, და ამ მეტაისტორიულ რეალობაში თხრობის ყველა დეტალს - ყოველ სიტყვას, ყველა ასოს - განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, რადგან ისინი ასახავს სიმბოლურად შეკუმშული და პოეტურად შემოკლებული ფორმით. კაცობრიობის ისტორიის, ბუნებისა და ბედის მთელი მრავალფეროვანი ქსოვილი.

დაცემის დასაწყისი უნდა დავინახოთ არა ადამიანის ბოროტ ნებაში, რომელიც ღმერთს ეწინააღმდეგება, არამედ სატანის მაცდური ჩურჩულით გველის სახით. პრიმიტიული ადამიანების ცდუნება მოხდა მოტყუებისა და თავის მოტყუების, შეცდომისა და ბოდვის კომპლექსური გზით, სატანური და ცრუ მიმართული ადამიანის ნების ურთიერთქმედებით.

პირველ რიგში, გაითვალისწინეთ, რომ, როგორც ბიბლია ამბობს (დაბადება 3:1), „ყველაზე ბრძენი გველი მინდვრის ყველა მხეცს შორის, რომელიც უფალმა ღმერთმა შექმნა“, ეხება არა ადამს, არამედ ევას. რატომ? ადამმა იცოდა ცხოველთა სამყარო უფრო სრულყოფილად და ღრმად, რადგან ცოდვამდე, როგორც ბიბლია გვეუბნება, მან „სახელები დაარქვა ყველა პირუტყვს, ცის ფრინველს და მინდვრის ყველა მხეცს“, რაც ამ მიზნით „ღმერთმა“ მიიყვანეს“ (დაბ.

2:19-20). მაშასადამე, ცხოველების არსის დანახვით, მას შეეძლო დაუყოვნებლივ გამოეჩინა გველი და შეეწინააღმდეგა მას. ევას მოტყუება უფრო ადვილი იყო მისი ცოდნის მცირე მარაგის, ახალგაზრდა, ქალური აღქმის დიდი გულუბრყვილობისა და პასიურობის გამო.

მეორეც, გველი არ მიჰყვება ღია სატანურ გზას, რადგან მან აცდუნა თავისი აგელოზი ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყება, ღმერთის წინააღმდეგობა საკუთარი თვით ღმერთის სახელით, ღმერთის ხატის გაცნობიერებაზე პირდაპირი უარის თქმის გზით. ის სხვა გზას ირჩევს: ევას, როგორც ბუნებრივ არსებას, ეშმაკური კითხვით მიმართავს: „მართლა თქვა ღმერთმა: არ ჭამო სამოთხის არც ერთი ხისგან? (დაბადება 3:1). ევა უდანაშაულოდ პასუხობს გველს: „ჩვენ შეგვიძლია ვჭამოთ ხეების ნაყოფი, მხოლოდ სამოთხის შუაგულში მყოფი ხის ნაყოფი“ (სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხე), „თქვა ღმერთმა, არ ჭამოთ ისინი და გააკეთეთ. არ შეეხოთ მათ, რომ არ მოკვდეთ“ (დაბადება 3:2-3). ევასა და გველის ამ საუბრის ფაქტი წარმოადგენს დაცემის დასაწყისს - ორმაგ ღალატს: როგორც ღმერთს, ასევე მის ქმარს. პირველყოფილ წყვილს შეეძლო სრული ცხოვრებით ეცხოვრა და ღმერთის შეცნობა, მხოლოდ სიყვარულში გაერთიანებული. მისი ღმერთის ღალატი იმაში მდგომარეობს იმაში, რომ მან არ შეწყვიტა საუბარი გველთან, არამედ დაეყრდნო მასთან ლაპარაკს თვით ღმერთზე და მის ჭეშმარიტებაზე, მაგრამ ის ფაქტი, რომ ევა ღმერთზე საუბრობდა ადამის არყოფნის დროს რაღაც იდუმალ არსებასთან. ხორცის კუთვნილება ცხოველთა სამყაროს, მაგრამ სულით - რაღაც უცხო, მისთვის არაკეთილსინდისიერი და აქამდე უცნობი სამყაროსთვის - ეს გარემოება მისი სულიერი ღალატია ქმრის მიმართ. გველმა დაინახა, რომ მსხვერპლი ბადეში ჩავარდა და დაწყებული საუბარი განაგრძო, თქვა: „არა, არ მოკვდები, მაგრამ ღმერთმა იცის, რომ იმ დღეს, როცა აკრძალულ ნაყოფს შეჭამ, თვალები გაგეხილება. და დაემსგავსებით სიკეთესა და ბოროტებას მცოდნე ღმერთებს“ (დაბადება 3:4-5). აქ გველის სახით ეშმაკი აშკარად იტყუება, რადგან ის არის „მატყუარა და მამა სიცრუისა“ და ცილისწამებს ღმერთს, მიაწერს მას ხალხის შურს და მეტოქეობის შიშს. აქ მოდის ევას დაცემის ცენტრალური მომენტი: გაუცხოებული

მისი ქმარი, მარტოდმარტო, მფარველობას მოკლებული, ევა შორდება ღმერთის სიყვარულს, უფრო მეტად სჯერა გველის, ვიდრე მისი და ადგას ღმერთის ღალატის გზას, თვითდამტკიცებისა და ცოდვის გზას. ბიბლია ამბობს: „და დაინახა დედაკაცმა, რომ ხე საჭმელად კარგი იყო და თვალისთვის სასიამოვნო და სასურველი, რადგან ცოდნას იძლევა; აიღო მისი ნაყოფი და შეჭამა“ (დაბადება 3:6). ბიბლიური ტექსტიდან ჩანს, რომ აკრძალული ხის ნაყოფი გახდა ევას დამოუკიდებელი ხორციელი სიამოვნების საგანი, აღძრული მის ვნებაში, რაც, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, არღვევდა მის სიწმინდეს.

ამ ცდუნებაში სატანამ მიიღო ლუციფერი, გნოსტიკოსი მასწავლებლის სახე, რომელიც ჰპირდებოდა ცოდნას ადამიანის ეგოცენტრიზმის განვითარებისა და გაძლიერების გზაზე. იმავდროულად, ღვთის მცნება ბრძანებს ეგოცენტრიზმის დაძლევას ღვთაებრივ და ცოლქმრულ სიყვარულში. ევა დაეცა, მაგრამ მისი დაცემა ამით არ შეჩერებულა: მან აკრძალული ნაყოფი ქმარს მისცა. ადამს არ შეეძლო ევას მიერ შეთავაზებული ნაყოფი მიეღო, არ დაემორჩილა ცდუნებას, არამედ შეეცადა ევას გადარჩენა თავისი სიყვარულის ძალით, მით უმეტეს, რომ სიფხიზლის ნაკლებობამ მას საშუალება მისცა გველასთან საუბარი. თუმცა, გამოუცდელობის გამო, ადამმა ბოლომდე ვერ გაიგო, რა ემუქრებოდა მას, თუ ცოლს გაჰყვებოდა. შესაძლებელია მასში ადამიანური სიყვარულის ეგოიზმი, ევას სიამოვნების სურვილიც ლაპარაკობდა. მაგრამ უტყუარი აღმოჩნდა ის ფაქტი, რომ მისი ცოლი ღმერთზე და მის მცნებაზე უფრო ახლოს გახდა მასთან; ადამმა შეჭამა ხილი, რამაც მას სურდა.

და იმ მომენტიდან, როგორც ბიბლიური მითიდან ჩანს, დაირღვა მათი თავდაპირველი უბიწოება: თუ ადრე, შიშვლები იყვნენ, „არ რცხვენოდათ“ სიშიშვლის (დაბადება 2:25), მაშინ აკრძალული ნაყოფის ჭამის შემდეგ. სიკეთისა და ბოროტების ცოდნით, მათ „გაშიშვლება ისწავლეს“ და ლეღვის ფოთლებისგან წინსაფარები შეკერეს (დაბადება 3:7). და პირველად დაიმალეს ღმერთს, როცა სამოთხეში მისი ხმა გაიგეს. „და დაუძახა უფალმა ღმერთმა ადამს: სად ხარ? მან თქვა: მე გავიგე შენი ხმა სამოთხეში

და შეეშინდა, რადგან შიშველი ვიყავი და დავიმალე. ვინ გითხრა რომ შიშველი ხარ? ჰკითხა ღმერთმა. "არ შეჭამე იმ ხისგან, რომლის ჭამა აგიკრძალე?" (დაბადება 3:9-11). ადამმა აღიარა, რომ ეს ხილი მეუღლისგან მიღების შემდეგ შეჭამა, ევამ კი თქვა, რომ მანაც შეჭამა გველის მიერ შეცდენილი.

რა არის ჩვენი წინაპრების პირველქმნილი ცოდვის არსი? ღმერთის აზრით, ადამიანი ღმერთმა შექმნა შემოქმედებითი სამუშაოსთვის საკუთარ თავში და სამყაროში. ღმერთის სახელით კეთების ეს გზა რთული გზაა ადამიანისთვის, სავსე ცდუნებებით და მოითხოვს ძალისხმევას მის არასტაბილურ წონასწორობაში. ამავე დროს, ეს არის სამეფო, შეუდარებელი გზა, თავისუფლების გზა. სამყარო ადამიანისთვის და განსაკუთრებით პირველყოფილი ჯერ კიდევ არ არის გამოსაცდელი ველი, მაგრამ ამავე დროს ის არის მისივე ცხოვრების სიგანე და სიღრმე. სრულყოფილება იძებნება, მაგრამ არ ეძლევა არსებას, რომელმაც არ იცის შედევრი, და ეს მხოლოდ ცოდვისგან კი არ არის, უპირველეს ყოვლისა, ქმნილებისგან. ამრიგად, არსების შემოქმედებით თვითგამორკვევაში არის ადგილი არასრულყოფილებისა და შეცდომებისთვის, სხვადასხვა გზებისა და შესაძლებლობებისთვის. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ბოროტება, ისევე როგორც შეცდომა არ არის ცოდვა - ის ეკუთვნის ქმნილებას. სამყარო რომ იყოს ავტომატი, ის იმოქმედებდა მექანიზმის სიზუსტით ან ინსტინქტის უცდომელობით, მაგრამ მაშინ მასში ადგილი აღარ იქნებოდა შექმნილი შემოქმედებისთვის, რომელიც სიცოცხლის სინონიმია და ის მკვდარი იქნებოდა. თუმცა ღმერთს სიკვდილი არ შეუქმნია. ბუნებრივი სამყარო ღმერთმა შექმნა „ძალიან კარგი“, მაგრამ ამ პირველყოფილ სრულყოფილებაშიც კი ქვეადამიანური სამყარო შექმნილია დედამიწის შემოქმედებით კულტივირებისთვის (დაბადება 2:5); ბუნების გვირგვინი - ადამიანი - დასახლებული იყო „ედემის ბაღში, რათა გაეშენებინა და შეენარჩუნებინა იგი“ (დაბადება 2:15), მას მთელი სამყარო ღვთის ბაღად უნდა გადაექცია. ამრიგად, მთელი ბუნებაც კი გარკვეულწილად იყო მინდობილი ადამიანის შემოქმედებაზე, რათა აეყვანა იგი სრულყოფილებამდე და სრულყოფილებამდე. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანს მის შემოქმედებაში მიეცა სრული ძალა და მადლით სავსე დახმარება, მას მაინც უნდა გამოეჩინა თავისი თავისუფალი თვითგამორკვევა.

გააზიარე შენს შემოქმედებაში. თავისთავად, არსებობის ორი ცენტრი, სულიერი და შექმნილი, პირველყოფილმა ადამიანმა - ადამისა და ევას სახით - გააკეთა არჩევანი, გადაიხარა ხორცისკენ, დაუმორჩილა სული მის მოწოდებებს და არ დაეუფლა ხორცს. სულიერად. ეს ის ონტოლოგიური მოვლენაა, რომელიც ბიბლიაში მცნების დარღვევად, ანუ ცოდვით დაცემად არის სიმბოლო. ადამმა ჩაკეტა გზა ღვთაებრივი ცხოვრებისკენ, კინაღამ სულიერად მოკვდა და ფაქტობრივად შეწყვიტა პოტენციური ღმერთკაცობა, მაგრამ გახდა ბუნებრივი ადამიანი. და წარმოუდგა მის წინაშე ბუნება თავისი შექმნილი სახით, უწესო და არანორმალურ, გარყვნილ მდგომარეობაში, როგორც დედამიწა, განწირულია ტანჯვისთვის ადამიანის გამო, ყველა ცოცხალ არსებასთან ერთად, თანამოძმეებთან ერთად, ვინც მას დაეუფლა. ადამში ღმერთის ხატი დაიფარა, რადგან მან არასათანადო ნაბიჯი გადადგა ბუნებრივი ცხოველური სამყაროსკენ, აკრძალული ხილის ხორციელი ჭამა დააყენა მისთვის მიცემულ საკვებზე მაღლა. სიცოცხლის ხის საკვების ნაცვლად, როგორც ზეციური საკვების პროტოტიპის, სიცოცხლის პურის, პირველყოფილი ადამიანი ჭამდა სიკეთისა და ბოროტების მიწიერი ცოდნის საზრდოს და ასე შევიდა მაგიურის გზაზე, ე.ი. სამყაროს ბუნებრივი და არა სულიერი დაუფლება. და ამით, სხეულის უმანკო განცდის ნაცვლად, ადამიანს დაეუფლა სულის დაპირისპირება ხორციელი ბოროტი მგრძნობელობა, რომელიც თავისთავად უკვე ატარებს მის განსჯას - სირცხვილს. ცხოველთა სამყაროში ჩართვის შემდეგ, წინამორბედები გარკვეული გაგებით დაეშვნენ მის ქვემოთ, რადგან ცხოველთა სამყაროში რჩება საკუთარი უდანაშაულობა, რომელიც შეესაბამება ცხოველურ სულს. ცხოველებმა არ იციან გარყვნილება, რომელიც მხოლოდ ადამიანისთვის არის ხელმისაწვდომი: რაც უფრო დიდი იყო სიმაღლე, მით უფრო ღრმა იყო დაცემა, ამ გზით სუსტდებოდა ადამიანის ძალაუფლება სამყაროზე.

პირვანდელი ცოდვისას ადამიანმა ჩააქრო თავის თავში მადლით აღსავსე სიცოცხლე, შეწყვიტა მადლით სავსე პირდაპირი კომუნიკაცია - ღმერთთან „საუბარი“, შეწყვიტა ღმერთის მეგობარი, მაგრამ ბუნებრივ არსებად იქცა. და ეს იყო სულიერი თვითმკვლელობა: როგორც სული არის სხეულის სიცოცხლე, ასევე ღმერთი

არის სულის მარადიული სიცოცხლე. ღმერთს განეშორა, ადამიანმა დაკარგა ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრების ძალა და წყარო საკუთარ თავში და დასუსტებულმა ვეღარ შეინარჩუნა თავისი სხეული მარადიულ ცხოვრებაში. სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში. ამავე დროს, მან, როგორც სამყაროს ონტოლოგიურ ცენტრს, მის სულს, დაკარგა „სამყაროზე ბატონობის“ უნარი. და ეს სამყარო ჩავარდა ბავშვთა სახლში, დარჩა მოსიყვარულე და ბრძენი მფლობელის გარეშე. დაცემა იყო კოსმიური კატასტროფა მეტაისტორიაში და გამოიხატა არა მხოლოდ ადამიანურ, არამედ მთელ ბუნებრივ არსებობაში. მთელი სამყარო სხვაგვარად იქნებოდა, რომ არა ადამის ცოდვა. ამგვარად კოსმიური მნიშვნელობის მქონე, ადამის ცოდვას ასევე ჰქონდა უნივერსალური მნიშვნელობა, ასე რომ, ერთის ცოდვა სხვის ხვედრად იქცა. ეს მოვლენა იყო ისტორიის მეორე ეონის დასაწყისი და ჩვენი ისტორიული დრო. როგორც მხოლოდ ინდივიდი, ადამი მოქმედებს როგორც ყოვლისმომცველი, რომელმაც თავისი თავისუფალი თვითგამორკვევით დაადო ცოდვილი ბეჭედი მთელ ბუნებას და პასუხისმგებლობა მოქმედებისთვის მთელ კაცობრიობას. თუმცა, პირველ რიგში, ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ ადამის დაცემა არ არის სატანური ცოდვა, არამედ ადამიანური, რადგან ადამი არ ეწინააღმდეგებოდა ღმერთს თავისი ნებით, როგორც დენიცა, არამედ მოტყუებით იყო ჩართული ცოდვაში და მეორეც, რომ თავდაპირველი ცოდვა არის ადამიანის მდგომარეობის ცოდვა და არა მისი მთელი არსი. ამიტომ აუცილებელია და შესაძლებელია ადამიანის გაცოცხლება ადამიანური ძალისხმევისა და ღვთის მადლის ურთიერთქმედებით, ანუ სინერგიით.

პირველი ცოდვის მოქმედება კაცობრიობის ისტორიაში ვლინდება, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ბუნების სისუსტე, რომელიც გამოხატულია ადამიანის მოკვდავობაში, რადგან მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ღმერთმა, ადამიანის შემქმნელმა, არ შექმნა ავადმყოფობა ან სიკვდილი. პირვანდელი ცოდვის შემდეგ ადამიანის სული საკმარისად არ ითვისებს თავის სხეულს დაბადებისას, რის გამოც დაბადების თავიდანვე, სიცოცხლის ენერგიებთან ერთად, განადგურების ენერგია იწყებს განვითარებას და დაგროვებას. სიკვდილიანობა არის

უკვე ცხოვრების მთავარი შინაგანი ხარისხი, მისი არასრულყოფილება, სიცოცხლის ბოლოს გამოიხატება სიკვდილით. სხეულის ავადობა მხოლოდ მისი სიკვდილიანობის განსაკუთრებული გამოხატულებაა. ამასთან დაკავშირებულია მისი დამოკიდებულება ბუნებრივ ელემენტებზე, შიმშილზე, სიცივეზე და სხვა პირობებზე; მისი დაღლილობა, სისუსტე, გონებისა და ცოდნის შეზღუდულობა, ნებისყოფის და მისი რყევების სისუსტე, ადამიანის მთელი ვნებიანი არსების ეფექტურობა. ბუნების სისუსტე პირველქმნილი ცოდვის შედეგია; იგი დაუმარცხებელი და შეუვალია ნებისმიერი ადამიანური სიწმინდით. მაგრამ ეს სისუსტე არ არის პირადი ცოდვა. უფალმა იესო ქრისტემ ნებაყოფლობით აიღო საკუთარ თავზე "მსგავსი ხორციელი ცოდვისა, უძლურება ბუნებისა". ეს სისუსტე არსებითად განსხვავდება ცოდვებისაგან, როგორც ადამიანური საქმეებისგან, დანაშაულებისგან, როგორც სამყაროში ბოროტების შექმნის გამოვლინებისგან. ცოდვის ძალა ადამიანში შეიძლება გაიზარდოს დემონიზაციის (ანტიქრისტე) ან ინკარნაციის (ანტიდილუვიური კაცობრიობა) დონემდე, მაგრამ ის ასევე შეიძლება დასუსტდეს იმდენად, რომ ადამიანს შეუძლია აწიოს უმაღლეს სიწმინდემდე, პიროვნულ უცოდველობამდე, მწვერვალამდე. რომლისგანაც ღვთისმშობელში მიღწეულია. ყოვლადწმიდა ქალწული წარმოიშვა ღვთის წმინდა მამებისგან, რომლებმაც შთანთქა მთელი ძველი აღთქმის სიწმინდე და მადლი. ადამისგან თავისი ბუნებრივი წარმოშობით, თავდაპირველი ცოდვის მთელი ძალა, როგორც სისუსტე, იგი თავისუფალი რჩება ყოველგვარი პირადი ცოდვისგან, ბოროტების შექმნაში ყოველგვარი მონაწილეობისგან, რა თქმა უნდა, ღვთაებრივი მადლის შემწეობით. მისი ბუნების უძლურება ყველაზე ნათლად გამოიხატება იმაში, რომ იგი ექვემდებარებოდა სიკვდილის ბუნებრივ კანონს, რომელიც მან მიიღო მის პატიოსან მიძინებაში.

ბუნების ეს სისუსტე იწვევს ცოდვის ძალის მოქმედებას, წარმოშობს ცოდვილობას, რაც საშუალებას აძლევს "ამ სამყაროს უფლისწულს" მართოს ადამიანზე. თუმცა, ცოდვის ეს ძალა შეიძლება შესუსტდეს და მიუახლოვდეს პოტენციალის მდგომარეობას. მაშასადამე, აქტიური ძალა

ცოდვა ექვემდებარება ცვლილებას. აქ, რა თქმა უნდა, ფუნდამენტური განსხვავებაა ძველ და ახალ აღთქმას შორის, უფრო სწორედ, ნათლობის მიმღების მდგომარეობასა და მათ, ვინც არ იცის (რაც მთელი ძველი აღთქმის კაცობრიობაა). ნათლობის წყლებში ირეცხება თავდაპირველი ცოდვის დანაშაული და ეძლევა ახალი სიცოცხლის მადლი. თუმცა, ადამიანური ბუნების სისუსტე, რომელიც ეწინააღმდეგება ადამიანის სხეულსა და ნებაში არსებულ სიკეთეს, ძალაში რჩება. მაშასადამე, მონათლულს ცოდვის უნარიც აქვს და სჭირდება სინანულისა და წმინდა საიდუმლოთა ზიარების საიდუმლოებები. მართლმადიდებლური სწავლებით, პირვანდელი ცოდვა ართმევდა ადამიანს მადლის ნიჭს: მასში ირღვევა ბუნება, ადამიანმა დაკარგა ძალაუფლება საკუთარ თავზე და მოკვდავი გახდა. დაცემის შემდეგ ადამიანი მთელი თავისი მდგომარეობით შეიცვალა, მაგრამ არ დაუკარგავს თავისი ურღვევი ღვთაებრივი საფუძველი.

სისუსტე, როგორც მთელი სამყაროსა და ადამიანის საერთო ბედი, მიუწვდომელია ინდივიდუალური ადამიანური ძალით დასაძლევად და, ამ თვალსაზრისით, მუდმივი ღირებულებაა. მას მხოლოდ ქრისტეს ხორცშესხმის, ხორცშესხმისა და მისი დიდებული აღდგომის ძალით იპყრობს. მაცხოვარმა, თავდაპირველი ცოდვისგან თავისუფალმა, თუმცა, „ცოდვის ხორცთა მსგავსებასთან ერთად“ მიიღო მისი შედეგი - სისუსტე, მიიღო იგი კაცობრიობის სიყვარულით, რათა დაეძლია ეს სისუსტე შიგნიდან, გამოისყიდა ცოდვა. . აქ არის სიყვარულის მსხვერპლი - მთელი და ერთადერთი.

დაცემის მეორე შედეგი არის ის, რომ ცოდვის ძალა ცვლადია. ის შეიძლება სულ უფრო და უფრო ნაკლები იყოს, ზოგჯერ სქელდება სოდომის წინარე ხრწნილებამდე და სისაძაგლემდე, ზოგჯერ ანათლებს ღვთის მეგობრის მოსეს სიმართლეს და იოანე ნათლისმცემლის სიწმინდეს, მიაღწევს აბსოლუტური პიროვნული უცოდველობის მწვერვალს ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამში. ცხადია, რომ ეს პიროვნული უცოდველობა არ შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ადამიანური ძალების მიერ ღვთის მადლის გარეშე.

არ ყოფილა ძალადობა პირველქმნილი ცოდვის ჩადენისას, არ ყოფილა საბედისწერო განწირულობა; ის სრულყოფილ იქნა თავისუფლებაში და ამიტომ მიეწერება ადამსა და ევას. თუმცა დაცემამ არ გააუქმა მათში ღმერთის ხატება, როგორც ბუნების შინაგანი საფუძველი და ნორმა, არ გააუქმა ადამიანში არც თავისუფლება და არც თვითშემოქმედება, თუმცა ცოდვით დაკნინდა.

ადამიანის შექმნილი თავისუფლება გარკვეული გაგებით უკვე შემოიფარგლება თავად შემოქმედებით ღვთის ხატის მეშვეობით, რომელიც წარმოადგენს ქმნილების ურღვევ მოცემულობას. მიუხედავად იმისა, რომ ეს თავისუფლება შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს ღმერთის ხატის მინიჭებას, ის მაინც ვერ გადაიქცევა აბსოლუტურ თვითნებად, როგორც სატანისტურად. ასეთი უკანონო თავისუფლება იქნება ონტოლოგიური აჯანყება და, ბოლოს და ბოლოს, არსების სულიერი მონობა მისი ბუნებისადმი და, შედეგად, სიკვდილი. პირიქით, ჭეშმარიტი თავისუფლება მიიღწევა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის მიიღება თავისუფალი შეთანხმებით ღვთის აზრთან ჩვენ შესახებ: „შეიცნობთ ჭეშმარიტებას და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ“, - ამბობს იოანე ღვთისმეტყველი (იოანე 8:32). .

ბოროტების პრობლემა მსოფლიოში მჭიდრო კავშირშია ქმნილების თავისუფლების პრობლემასთან. უპირველეს ყოვლისა, ბოროტება არის არა სუბსტანცია, არამედ შექმნილი არსების მდგომარეობა. „ამ სამყაროს უფლისწული“ ღმერთი კი არა, მხოლოდ ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყებული არსებაა.

ქმნილებისთვის არსებითია გახდომა - პროცესი, რომელშიც რეალიზდება თვით ღმერთის მიერ გამოკვეთილი შემოქმედების სისავსე, გეგმა და იდეა. ამ პროცესის ყოველი ნაბიჯი ჯერ კიდევ არ არის სისრულე, ის ავლენს ძიებას, არასრულყოფილებას და არა უტყუარობას. სრულყოფილებას ეძებენ, მაგრამ არსებას არ ეძლევა; გახდომის თითოეულ ეტაპზე არსების წინაშე იხსნება სხვადასხვა შესაძლებლობები, რომლებიც არათანაბარი და არათანაბარია და შეიძლება გამოიწვიოს შეცდომები; არსების შეზღუდულობის მიუხედავად, აქ ვლინდება მისი შემოქმედება, რომელიც შედის სამყაროს შექმნის გეგმაში. მაგრამ ამ შემოქმედებაში არ არის ღვთაებრივი სრულყოფილება და სისავსე, არის გარდაუვალი

შეცდომები, რომლებიც, თუმცა, არ წარმოადგენს ბოროტებას, არამედ ამზადებს მას ადგილს.

არსებაში თანდაყოლილი არასრულყოფილება ვლინდება როგორც სულიერ და ცხოველურ სამყაროში, ასევე ბუნების სფეროში, თუნდაც არაორგანულ არსებაში. რაც უფრო დაბლა დგას ცხოვრების კიბეზე მოცემული სახეობის არსება, მით უფრო სრულყოფილად აცნობიერებს საკუთარ თავს და ამ თვალსაზრისით უფრო სრულყოფილად და უტყუარად გამოხატავს საკუთარ თავს. და პირიქით, უფრო მეტად, შემოქმედების გამოსახულებები, რომლებიც საკუთარ გაუმჯობესებასა და კრეატიულობაზეა მიტოვებული, გამოირჩევა არასრულყოფილებითა და შეზღუდვით, კერძოდ, ადამიანით. აქედან გამომდინარე, მას აქვს ისტორია, რომელიც არ არის დამახასიათებელი ცხოველების ინსტინქტური ცხოვრებისათვის. ადამიანური ყოფიერების ისტორიულიზმი (და ადამიანისა და უსხეულო სულების მეშვეობით) ამავდროულად არის მტკიცებულება ადამიანის არასრულყოფილების შესახებ თითოეულ ცალკეულ ეპოქაში და მისი მოწოდების სრულყოფისაკენ საკუთარი შემოქმედებით - ღვთის ძეთა მაღალი სიმრავლე. ვინაიდან არსების სიცოცხლის მიზანი, ამოცანაა ფორმირება, ცვლილება, ზრდა, მაშინ მისი ყოველი მდგომარეობა დინამიურად უნდა იქნას გაგებული. ის განისაზღვრება არა იმით, რაც არის, არამედ იმით, თუ რა იყო და რა იქნება, ანუ მისი ზრდის მიმართულებით. სიკეთის ნაკლებობა უდრის იმას, რომ არსება არ ასრულებს თავის ბედს, წინააღმდეგობას უწევს იდეას, არ სურს გააცნობიეროს საკუთარ თავში მსგავსება მის გამოსახულებაში. ზრდის ნაცვლად, მოძრაობა ზევით, წინ, არის ერთგვარი გაჩერება ან თუნდაც საპირისპირო მოძრაობა და ამ არასათანადო მდგომარეობის ყოველი მომენტი ზრდის დისტანციას შორის, თუ რა უნდა გამხდარიყო არსება მისი ამოცანის შესაბამისად და რა ხდება სინამდვილეში. აქ ყველაფერი მუდმივ ცვლილებებშია: აქ არ არის ნეიტრალიტეტის ან დასვენების მდგომარეობა და არც შეიძლება იყოს. „ვინც ჩემთან არ იკრიბება, ის ფლანგავს“ (მთ. 12:30). მოცემულსა და რეალურს შორის ეს შეუსაბამობა, გამოსახულება და მსგავსება შეიძლება იყოს სიკეთის სისუსტე, მისი უძლურება და ამოწურვა. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტი ბოროტება, არამედ ყოფიერების დაავადება, მისი სიცოცხლისუნარიანობის შესუსტება.

ნოეს ძალა. ბოროტება, სწორი გაგებით, ჩნდება მაშინ, როდესაც სიკეთის ეს არარსებობა არის პირადი ნების შედეგი, რომელსაც არ სურს ღმერთის ნების შესაბამისად გაიზარდოს, მაგრამ სურს გამოავლინოს საკუთარი ნება, რა ფასიც არ უნდა იყოს.

ასე რომ, ბოროტება ღმერთმა კი არ შექმნა, არამედ შემოქმედებით. მაგრამ გამარჯვება ღმერთთან იქნება მეტაისტორიულ ესქატოლოგიაში, როცა ღმერთი ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე იქნება ყველაფერში. ნამდვილი ბოროტების მატარებლები არიან სატანა და მისი ანგელოზები. სატანური ბოროტება არის რეალობა და მოქმედი ძალა მსოფლიოში და, რა თქმა უნდა, საკმარისი არ არის მისი მხოლოდ სიკეთის ან არასრულყოფილების არარსებობის გაგება. მას აქვს თავისი სამეფო და თავისი „უფლისწული“, თუმცა ისინი უკვე დაამარცხეს ქრისტემ და სამყაროში მხოლოდ „ჟამამდე“ მოქმედებენ.

სიკეთე ჩნდება ბოროტებასთან ერთად და არის სიწმინდის რეაქცია ცოდვასა და ბოროტებაზე. ქმნილებაში გაჩენილი ბოროტება თავის ავისმომასწავ ჩრდილს აყენებს ყველაფერზე და იწვევს სიკეთის წინააღმდეგობას, რაც არის მაცდური და აქტიური სიწმინდე, როგორც ბოროტების წინააღმდეგობა. ცდუნება მიუახლოვდა ერთ უცოდველს, ღვთისა და კაცის ძეს, რომელიც შევიდა სამყაროში, რომელიც არის „ამქვეყნიური მთავრის“ ძალაუფლებაში. უფალი მოვიდა, რათა გაენადგურებინა მისი საქმეები და გააუქმა ძალაუფლება ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში განსაცდელის მიღების გზით: „აჰა, მოდის ამ წუთისოფლის მთავარი და არაფერი აქვს ჩემში“ (ინ. 14,30). საბოლოო გამარჯვება ქრისტეს დარჩება - წმინდანთა ცხოვრებაში სამყაროში, პარუსიაში და ესქატოლოგიაში. სამყარო გადაეცა ადამიანებს და ანგელოზებს მის შესანახად. ღვთის თესლი ურღვევია. სიყვარული გაიმარჯვებს. დაე, გაცოფებულს სურდეს, გაანადგუროს ღმერთის ხატი საკუთარ თავში, გააუქმოს ღმერთის აზროვნება. ღვთის ხატება ადამიანში ურღვევია, დაბინდული და დამახინჯებული, ის უნდა აღდგეს და გამოვლინდეს. ეს აღდგენა არის ღვთის ეკონომიის, სამყაროს „ხსნა“, რომლის შესახებაც ღმერთის აღთქმა მოცემულია, როცა წინაპრები სამოთხიდან განდევნიან.

ამაოებას დამორჩილებული ადამიანის ცხოვრება ცარიელია და უმაღლეს მიზანდასახულობასა და მიზანშეწონილობას მოკლებული. ამაოება სიცარიელეა; ეს არის უმაღლესი მნიშვნელობისგან მოწყვეტილი ცხოვრება, სულისკვეთებითა და ღირსეული მიზანდასახულობით. შემოდგომაზე მოხდა ბუნებისა და ადამიანის არაბუნებრივი რღვევა, რის შემდეგაც ადამიანი ბუნების მონა გახდა, თავისი ცოდვის წყევლა. ადამიანსა და ბუნებას შორის ბუნებრივი, ღმერთის მიერ ჩაფიქრებული ურთიერთობა პირიქით შეიცვალა: ადამიანი კი არ მართავს ბუნებას, მიჰყავს მას ღმერთთან, არის მისი მღვდელმთავარი, არამედ ბუნება აკონტროლებს ადამიანს, აშორებს მას ღმერთს, აშინებს მას თავისით. ძალაუფლება, რომელიც აჯადოებს მას თავისი ხიბლით, იპყრობს თავისი სიმდიდრით. ის მას "ხორცს" აქცევს და მასზე დამოკიდებულებით ამონებს მას სიცოცხლის შესანარჩუნებლად.

მაგრამ როგორც ადამიანმა თავისი დაცემისას არ გაანადგურა ღმერთის ხატი საკუთარ თავში, არამედ მხოლოდ დააბნელა და დაასუსტა იგი, ასევე ბუნებამ, ადამიანისგან მოწყვეტით, არ დაკარგა ღვთაებრივი საფუძველი, თუმცა დააბნელა სახე.

თავისი ღვთაებრივი საფუძვლითა და შინაარსით პოზიტიურმა ბუნებამ, ადამიანის დაცემის შედეგად, მიიღო არასათანადო არსებობა. გარდაუვალი დამოუკიდებლობისათვის განწირული, იგი იქცა უღმერთო, თვითკმარი სამყაროდ, ხოლო ცხოველთა სამყარო, მოკლებული ადამიანური მადლით აღსავსე ხელმძღვანელობას, განწირული გახდა არსებობისთვის ბრძოლისთვის, ორმხრივი თვითგანადგურებისთვის. ადამიანისადმი დაუმორჩილებლობისას ბუნება იძენს საკუთარ ძალაუფლებას მასზე. ბუნების ძალები მათ ელემენტარულ ცხოვრებაში ხდება დემონების სამყოფელი, რომლებიც იდენტიფიცირებენ ბუნებრივ სულებთან, რომლებიც მოწოდებულნი არიან მის დასაცავად. ბუნება არ არის ჰუმანიზებული, მაგრამ ადამიანი დეჰუმანიზებულია, ხდება ბუნებრივ არსებად. ბუნება უფრო ძლიერია ვიდრე გამოფიტული ადამიანი. ადამიანს უწევდა ბუნების ცხოვრების ორგანიზება. მაგრამ მისი დაცემისას ადამიანმა ფაქტობრივად შეწყვიტა ბუნების სული, თუმცა შეინარჩუნა

თავისთავად მისი ძალა. მაშასადამე, ბუნება სულს ადამიანის გარეთ, როგორც ერთგვარი ცრუ ცენტრი, პოულობს და ამიტომ საშიშია ადამიანის სულისთვის ბუნებასთან უსაზღვროდ შერწყმა, მის სამეფო ბატონობას მინდობა. მას, ბუნების მოყვარული, უნდა დაუპირისპირდეს მას, ასკეტურად დაამტკიცოს თავისი სულიერება. დაცემის შემდეგ ბუნება უბიძგებს ადამიანს, გახდეს საკუთარ თავზე დაბალი, მიატოვოს საკუთარი თავი.

ეს ტრაგედია ყველაზე მეტად იმ მხარეშია გამწვავებული, სადაც ბუნებასთან შერწყმა ყველაზე ინტიმურია: სილამაზესა და ხელოვნებაში, როგორც სილამაზის შემოქმედებით მომსახურებაში. თუმცა, სილამაზე შეიძლება შეიცავდეს შხამს, იყოს მატყუარა, რადგან ბუნების სილამაზე ან ბუნებრივი სილამაზე შეიძლება იყოს ავტონომიური სულისგან, გულგრილი სიკეთისა და ბოროტების მიმართ. მაგრამ ღმერთისკენ მიმართული ადამიანისთვის სილამაზე განუყოფელია სიწმინდისგან, ის არის „ჭკვიანი“ და არა მხოლოდ ბუნებრივი სილამაზე. სულიერი, გონიერი სილამაზისთვის, სილამაზე და ცოდვა შეუთავსებელია. მშვენიერების უარყოფა ნიშნავს სულიწმიდის გმობას, რომლისგანაც მოდის სილამაზე. მშვენიერებისადმი ბრმა ყოფნა ნიშნავს სულის დახურვას მის სუნთქვასთან ბუნებაში. მშვენიერებისთვის ბრმად დანებება, მისი გულისთვის სულიერების გაუქმება ნიშნავს აჩრდილის დევნას, რადგან ჭეშმარიტი სილამაზე სულიერია, თუმცა ის ბუნებაში ვლინდება. ეს არის მხატვრის ტრაგედია.

ადამიანის წინაშე დგას დიდი კოსმოლოგიური ამოცანა: აღადგინოს თავისი სულის გაწყვეტილი კავშირი ბუნებასთან.

ბუნებრივი ცოდვის ძალის დაძლევა და ადამიანის პირვანდელი მდგომარეობის აღდგენა მხოლოდ განსახიერების აქტით - ახალი ადამის - ქრისტეს სიკვდილით და აღდგომით მოხერხდა. თუმცა ცოდვებთან ბრძოლა ყოველთვის რჩებოდა ყოველი ადამიანის მთავარ ამოცანად. სულიერი მოღვაწეობის გზა, ბრძოლისა და აქტიური აღმართის გზა საერთოა მთელი კაცობრიობისთვის. ამ გზაზე მთავარი ძრავებია: ქრისტიანული რწმენა, მადლის მოპოვება, თავმდაბლობა, სიყვარული და წყალობა, გამბედაობა და შემოქმედება სულიწმინდაში.

ჯერ კიდევ მთელი ხილული სამყაროსა და ადამიანის შექმნამდე ღმერთმა შექმნა უხილავი, სულიერი სამყარო. თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა(დაბადება 1, 1). აქ ცის ქვეშ წმინდა მამებს ესმით ზეციური სამყარო, ზეციური სამყარო, ღმერთთან ახლოს და უსხეულო სულებით - ანგელოზებით დასახლებული. სულიერი სამყარო დახურულია ჩვენი სხეულის თვალებისთვის. ჩვენ ვცხოვრობთ შეზღუდულ სამგანზომილებიან სივრცეში და არამატერიალური სამყარო, შეიძლება ითქვას, სხვა განზომილებაშია, ეს სამყარო ნაწილობრივ ეცხადება წმინდა ასკეტებს, რომლებიც თავიანთი ცხოვრებით ღმერთთან მიუახლოვდნენ.

წმიდა წერილი საუბრობს წმინდა ანგელოზების დანიშნულებაზე: განა ყველა მომსახურე სული არ არის გაგზავნილი, რათა ემსახუროს მათ, ვინც უნდა დაიმკვიდროს ხსნა?(ებრაელები 1:14). ანგელოზების დანიშნულებაა ღმერთს მსახურება და ადამიანების დახმარება გადარჩენის საკითხებში. მღვდელმოწამე სერაფიმე (ზვეზდინსკი) ანგელოზთა შესაძლებლობებსა და თვისებებზე წერს: „როგორც უსხეულო სულები, ანგელოზებმა არ იციან არც ჩვენი სივრცე და არც დრო; მათთვის უცნობია ჩვენი ტრანსპორტის გზები, რომელიც მოიცავს ბევრ ძალისხმევასა და სირთულეს. ანგელოზები წარმავალი, სწრაფად მოძრავი: ანგელოზი ახლა ერთ ადგილზეა, თვალის დახამხამებაში - მეორეში; არ არის არც კედლები, არც კარები, არც საკეტები ანგელოზებისთვის. „ისინი, - გვასწავლის გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - თავისუფლად დადიან დიდი ტახტის გარშემო, რადგან ისინი არიან სწრაფად მოძრავი გონები, ალი და ღვთაებრივი სულები, რომლებიც სწრაფად მოძრაობენ ჰაერში. და ისინი გადიან დახურულ კარს და ხედავენ კედლებს და ვერც ერთი ციხე, ყველაზე მყარი, მაღალი და აუღებელი, ვერ შეაკავებს მათ ფრენას. ანგელოზები უკონტროლოდ და თავისუფლად დაფრინავენ თავიანთ გაფრენილ ფრთებზე: მათი სულის ხმაურამდე (იხ.: დან 14, 36), მთელი სივრცე კვამლივით ქრება.

სულიერ ლიტერატურაში მთავარანგელოზიდა ანგელოზიგამოიყენება ორი მნიშვნელობით - კერძო და ზოგადი.

პირველ რიგში, ბიბლიურ ტექსტებში ანგელოზები არიან მომსახურე სულები, ღვთის მაცნეები ადამიანებისთვის. სიტყვა ანგელოზიბერძნულიდან თარგმნა - მესინჯერი. ეს სიტყვა ეხება ყველა ზეციურ უსხეულო ძალებს. აქედან გამომდინარეობს გამოთქმა - მთელი ანგელოზური სამყარო. ბერძნულად სიტყვა არქინიშნავს დაწყება. ამრიგად, მთავარანგელოზები არიან უზენაესი ანგელოზები, ყველა ანგელოზის მთავარი (იხ.: იუდა, თავ. 9; 1 თესალონიკელთა 4, 16). ეკლესიის სწავლებით რვა მთავარანგელოზია: მიქაელ მთავარანგელოზი (ეს სახელი ნიშნავს რომელიც ღმერთს ჰგავს), გაბრიელი ( ღმერთის ძალა), რაფაელი ( ღვთის დახმარება), ურიელი ( ღმერთი ჩემი სინათლეა), სელაფიელი ( ლოცვა ღმერთს), იერემია ( ღმერთის სიმაღლე). იეჰუდიელი ასევე ითვლება მთავარანგელოზთა შორის ( დიდება ღმერთს) და ბარაჰიელი ( ღვთის კურთხევა).

მეორეც, სიტყვები ანგელოზი და მთავარანგელოზი გამოიყენება მის შემოქმედებაში "ზეციური იერარქიაში" მღვდელმოწამე დიონისე არეოპაგელის მიერ, მაგრამ სხვა მნიშვნელობით - როდესაც ის საუბრობს ცხრა წოდებაზე. წმიდა დიონისეს მიხედვით, ზეციურ იერარქიას სამი ხარისხი აქვს და თითოეულ ხარისხში სამი წოდებაა:

- სერაფიმე, ქერუბიმები, ტახტები;

- სამფლობელოები, ძალები და ძალები;

- საწყისები, მთავარანგელოზები და ანგელოზები.

მთავარანგელოზები, რომლებიც მერვე წოდებას შეადგენენ, უფროსები არიან მეცხრე წოდებასთან - ანგელოზებთან მიმართებაში.

ზოგიერთი სულიერი გამოცდილება გვარწმუნებს, რომ ორი ანგელოზი თან ახლავს ადამიანს სიცოცხლის განმავლობაში, მათგან ერთი არის მფარველი ანგელოზი. ორივე ანგელოზი ჩნდება სიკვდილის მომენტში. წმინდა მაკარი ალექსანდრიელის მოწაფე (გარდაიცვალა 395 წელს) ამბობს: „როდესაც ჩვენ უდაბნოში მივდიოდით, დავინახე ორი ანგელოზი, რომლებიც თან ახლდნენ წმინდა მაკარიუსს, ერთი მარჯვენა მხარეს, მეორე მარცხნივ“. მე-10 საუკუნის წმინდანის წმინდა ბასილი ახლის ცხოვრებაში აღწერილია წმინდა თეოდორას საჰაერო განსაცდელების გავლის გამოცდილება. მან თქვა: „როდესაც სრულიად დაღლილი ვიყავი, დავინახე, რომ ღვთის ორი ანგელოზი მომიახლოვდა ლამაზი ახალგაზრდების სახით; მათი სახეები კაშკაშა იყო, თვალები სიყვარულით უყურებდნენ, თავზე თმა თოვლივით თეთრი და ოქროვით ბრწყინავდა; ტანსაცმელი ელვის შუქს ჰგავდა, მკერდზე კი ოქროს ქამრები ჯვარედინზე იყო შემოსილი. მე-19 საუკუნის ბოლოს რუსეთში იყო სულის სხეულის გარეთ ყოფნის მრავალსაათიანი გამოცდილება. კ.იქსკული, წიგნის „ბევრისთვის დაუჯერებელი, მაგრამ ნამდვილი შემთხვევა“ (სამების ფურცელი No58. Sergiev Posad, 1910 წ.) ავტორი ასევე საუბრობს ორ ანგელოზზე: „მაშ, რა დამემართა შემდეგ? ექიმებმა დატოვეს პალატა, ორივე მედპერსონალი იდგნენ და ისაუბრეს ჩემი ავადმყოფობისა და სიკვდილის აღზევებაზე, ხოლო მოხუცი ძიძა (მედდა), რომელიც ხატისკენ მიბრუნდა, გადაჯვარედინებული და ხმამაღლა გამომიცხადა ჩვეული სურვილი ასეთ შემთხვევებში:

- კარგი, ცათა სასუფეველი მას, მარადიული განსვენება ...

და როგორც კი მან წარმოთქვა ეს სიტყვები, ჩემს გვერდით ორი ანგელოზი გამოჩნდა; ერთ-ერთ მათგანში რატომღაც ჩემი მფარველი ანგელოზი ვიცანი, მეორე კი ჩემთვის უცნობი იყო.

ჩვენ ვართ მ. თუმცა, ეს საუკუნეები ჯერ კიდევ არის დრო და მხოლოდ დრო, თუმცა მას აქვს მარადიულობის შეხება, მარადიული სიცოცხლე, სწორედ მარადიული ტანჯვის სახით. მაგრამ ის მაინც შეზღუდულია ხანგრძლივობით, აქვს თავისი სისავსე და მთავრდება მონანიებული სატანის ტანჯვით, რომელიც ამ „საუკუნეში“ უბრუნდება იმას, რისთვისაც შეიქმნა. მაგრამ იყოს უზენაესი მთავარანგელოზი, დენიცა, - შემოქმედმა მას ასე მოუწოდა.

თუმცა, აშკარაა, რომ როგორც ხსნა მთელი მსოფლიოს ცოდვების მიტევებით, შთაგონებული [? - ასე წიგნში] სატანის მიერ და მით უმეტეს აღდგენა - აპოკატასტასი, რომელიც შეუძლებელია ცალმხრივი მოქმედებით, მხოლოდ შექმნილი ძალით, ისევე როგორც შეუძლებელი იყო იმ ადამიანთან მიმართებაში, რომელსაც ღვთის მხსნელი დახმარება სჭირდებოდა. ეს ღვთის ძის ჯვარზე სიკვდილის განსახიერებით. მაშასადამე, აუცილებლად ჩნდება კითხვა, რომელიც ასეთი დაჟინებით წამოაყენეს აპოკატასტაზის ორივე (და სინამდვილეში ერთადერთმა) ღვთისმეტყველმა, ორიგენემ და წმ. გრიგოლ ნოსელმა და მათ ასევე დადებითად გადაწყვიტეს: ვრცელდება თუ არა „ყველასთვის და ყველაფრისთვის“ შესრულებული გამოსყიდვის მსხვერპლის უნივერსალური ძალა დემონებზეც? ან აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ის შეზღუდულია, რადგან ის ვლინდება მხოლოდ მიწიერ ადამიანურ სამყაროსთან მიმართებაში? მაგრამ, ცხადია, შეუძლებელია რაიმე შეზღუდვის დაშვება გამომსყიდველი მსხვერპლის ძალაში, როგორც ამას ამბობს ღვთის სიტყვა, რომელიც მოწმობს პირდაპირ და უეჭველად: იესოს სახელით „ყოველი მუხლი მოიდრიკება ზეცაში, დედამიწაზე და ქვეყნიერებაში. ქვესკნელი - καταχθονίων (ანუ ანგელოზები, ადამიანები და დემონები) და ყოველი ენა აღიარებს, რომ უფალი იესო ქრისტე არის მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილ. 2:10-11 და „ყოველთა ღმერთი იქნება. ყველა სახეობა“ (1 კორ. 15:28). ეს გვაძლევს ზოგადი კითხვის წინაშე ანგელოზთა სამყაროსთვის განსახიერების მნიშვნელობის შესახებ (1.) თუმცა ის პირდაპირ არ ეხება უსხეულო სამყაროს, მაგრამ ირიბად მას აქვს გადამწყვეტი მნიშვნელობა ადამიანთან უკანასკნელ სამყაროსთან, მის თანაადამიანურობაში.ღვთის სიტყვები, უპირველეს ყოვლისა, სახარებიდან, ანგელოზების მონაწილეობის სრულ ზომით მოვლენებში. განსახიერება, კერძოდ, და ასაკის ბოლოს (2) და ზოგადად იმ ბრძოლაში "დაკარგული ცხვრებისთვის", რომელშიც წმინდა ანგელოზების ასეთი აქტიური მონაწილეობა ხდება და ის მხოლოდ პარუსიაში მთავრდება. ეს ასევე დაკავშირებულია მათ მონაწილეობასთან დიდებაში, რომელშიც მოდის ღვთის ძე.

(1) იაკობის კიბე, თავ. VIII. "ანგელოზთა სამყარო და ინკარნაცია".

(2) „ასე იქნება საუკუნის დასასრულს: გამოვლენ ანგელოზები და გამოყოფენ ბოროტებს მართალთა შორის და ცეცხლის ღუმელში ჩააგდებენ (მათ. 13:49).

მცხოვრები (1) და მომდევნო საუკუნის ცხოვრებაში. თუმცა, შეიძლება ვიკითხოთ: ანგელოზური თანაადამიანობის ეს დასრულება, რომელიც არის ღმერთის განსახიერების გზით ადამიანის გადარჩენის შედეგი, მხოლოდ მისი ასახული შედეგია, თუ აქვს მას საფუძველი საკუთარ ანგელოზურ, თუმცა უსხეულო, მაგრამ ჯერ კიდევ შექმნილი ბუნება? ამ კითხვას დადებითი პასუხი უნდა გაეცეს, ვინაიდან ანგელოზებსაც აქვთ შექმნილი სული. ეს არის მათი ცხოვრების პოტენციალი, რეალიზებული მეტ-ნაკლებად, ზუსტად ადამიანთან და მის ადამიანობასთან მიმართებაში. ქრისტეში ღმერთის განსახიერებით აღწევს სისავსეს, რაც ვლინდება როგორც ადამიანთა თანაანგელოზობაში, ასევე ანგელოზთა თანაადამიანობაში. ამით ანგელოზთა სამყაროც ერთვება ღმერთკაცის განდიდებაში პარუსიაში, რომელშიც ის მოდის სამყაროში არა მარტო, არამედ ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან ერთად (როგორც მოწმობს სახარებაში, მთ. 25, 31). . თ.არრ., ქ. ანგელოზებს აქვთ თავისი წილი გამომსყიდველი მსხვერპლის ხსნაში (რაც ლიტურგიულად მოწმობს ევქარისტიული მსხვერპლის შესაწირავზე მათი ყოფნა და ჩვენთან სულიერი თანაზიარება: „ახლა ზეციური ძალები უხილავად გვემსახურებიან ჩვენთან“) (2).

გამომსყიდველი მსხვერპლის ძალა დაცემულ ანგელოზურ სამყაროსთან მიმართებაში რეალიზდება, უპირველეს ყოვლისა, მისი აღდგენით მისი შექმნილი ბუნების, კერძოდ, სულიერების აღორძინებით. აქ არის ანალოგია მის გადამრჩენ ეფექტთან ადამიანზე, თუმცა გარდაუვალი განსხვავებით. ადამიანისთვის აღდგენა ეხება მის მთელ შექმნილ სულსა და სხეულებრივ შემადგენლობას, ხოლო უსხეულო სულებისთვის მხოლოდ სულიერ ბუნებას მასში სხეულებრივობის არარსებობის გამო. თუმცა, გამომსყიდველი მსხვერპლის მოქმედება აქ არ შეიძლება შემოიფარგლოს სულების პირვანდელ მდგომარეობაში აღდგენით ცოდვის სიბნელისგან განთავისუფლების გზით. თავდაპირველი მდგომარეობიდან, რომელიც დამახასიათებელია დაცემამდეც კი, დაცემული სულებისთვის, მათ გამოყოფს სამყაროს მთელი ცხოვრება თავისი ცოდვით, რადგან ამაში დამნაშავეა მაცდური და მისი ჯარები. მაგრამ არა მხოლოდ სამყარო დაბნელდა სიბნელით, შეიქმნა მაცდური, არამედ მასში მოხდა ღმერთის ხორცშესხმა, რომლის მეშვეობითაც სამყარო განსხვავდებოდა საკუთარი თავისგან იმის შედარებით, თუ როგორ იყო შემოქმედების დროს. ის გახდა ქრისტეს სამეფო და მასში ყოფნის სხვა დასაწყისი არ არსებობს. მაშასადამე, აპოკატასტაზის სისრულე გულისხმობს არა მარტო

(1) „ვისაც რცხვენია ჩემი და ჩემი სიტყვების, ძე კაცისა მარხულობს, როცა მოვა თავისი დიდებით და მამით (ე.ი. სულიწმიდით) და სულიწმიდით. ანგელოზები ”(ლუკა 9, 26) აქ ძალიან ნათლად არის მითითებული სულიწმიდა, როგორც მამისა და ძის ჰიპოსტასური დიდება, კომუნიკაციური და განდიდებული არსება წმ. ანგელოზები.

(2) ოთხ. ნარკვევში „ევქარისტიული მსხვერპლი“ (ხელნაწერი).

სატანის მიერ შემოღებული სამყაროს დაშლა, არამედ მთელი ქმნილების ზიარება ამ ახალ არსებასთან. სატანის მიერ შექმნილი მსოფლიო წარუმატებლობის გაუქმებასთან ერთად, მისი პროტოტიპზე ასვლა არის არა მხოლოდ პატიების პასიური მიღება, არამედ აქტიური აღმართი, მოძრაობა ქრისტესკენ, ვისაც თავისში ჰქონდა ანტიქრისტეს მთელი ძალა. ეს მოძრაობა, რომლის შესახებაც ჩვენ არაფერი ვიცით, გარდა ამ ზოგადი თეოლოგიური პოსტულატისა, მისი შესაძლო განსახორციელებლად მოითხოვს ჯერ კიდევ ახალ დროს, ამისთვის განწირულს. მაშასადამე, შემდეგი „საუკუნოვანი საუკუნეები“ უნდა მიეძღვნა თავად სატანიზმის ამ აქტიურ დაძლევას. თუმცა, უნდა გვახსოვდეს, რომ მას აღარ განახორციელებენ დაცემული სულები იზოლირებულად, არამედ მთელ სამყაროსთან ერთად, უკვე თავისუფალი „ამ სამყაროს უფლისწულის“ ძალადობრივი ბატონობისაგან. და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ ყველა წმ. ანგელოზები მიქაელისა და მისი ლაშქრების სათავეში, რომლებმაც ერთხელ ჩამოაგდეს სატანა ზეციდან, ასევე, არ დაიშურებენ სულებს სიკვდილამდეც კი, დააბრუნებენ მას სამოთხეში, მისი ზეციური დიდების ყოფილ ადგილას. ამის შესახებ დუმს ღვთის სიტყვა, რომელიც ზღუდავს მის გამოცხადებას მხოლოდ ამ ეპოქის ცხოვრებით, მაგრამ ეს აუცილებლად გამომდინარეობს ზოგადი წინასწარმეტყველებებიდან საყოველთაო განღმრთობის შესახებ და აპოკატასტაზიდან "ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში". და რა თქმა უნდა, ამ ყველაფერში და ყველაფერში სატანის ხსნა და განდიდება უნდა შედიოდეს. მაგრამ აქ ჩნდება შემდეგი კითხვა.

დენიცას ადგილი მისი ზეციდან არყოფნისას დაიკავა ანგელოზ-ადამიანმა იოანემ, უფლის წინამორბედმა, რომელიც უწმინდესთან ერთად ყველაზე ახლოს არის დიდების უფალთან (დეისისში), როგორც ანგელოზთა უმაღლესი. და ყველაზე დიდი ცოლის მიერ დაბადებული. თუმცა, არის თუ არა ეს ეგოისტობის, მეტოქის გაძევების საკითხი, თუ, პირიქით, არის ახალი შესაძლებლობა საკუთარი თავის უარყოფის, თვითგანადგურების, „თვითდამამცირებელი“ (იოანე 3, 30) სიყვარულის მიზეზით“. აქ ემზადებიან? განა აქ იოანე, ანგელოზი-კაცი მსახურებით, მაგრამ მაინც ბუნებით ადამიანი, არ ავლენს სიყვარულის ძალას მათ მიმართ, ვისაც შემოქმედებით აქვს ანგელოზური ბუნება, მაგრამ ასევე თანაადამიანობისადმი განზრახვით, უფრო მეტიც, ყველაზე ექსტრემალური ზომა? მაშასადამე, განა ბუნებრივი არ არის, თუ ამ შეხვედრაში აღმოჩნდება, რომ ანგელოზთა ტახტებს შორის უმაღლესი, კერძოდ ანგელოზური ადამიანი, არის არა ერთი, არამედ ორი, რომელთაგან უზენაესი და უწმინდესი დახმარების ხელს გაუწევს დაეცა, მაგრამ აღდგა? ამავდროულად, უნდა გვახსოვდეს, რომ ამ დახმარების გაწევა და განხორციელება შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლის მიღებისა და ათვისების ძალით, არა მხოლოდ მთელი ანგელოზური სამყაროს სათავეში მიქაელისა და მისი ჯარის სათავეში, რომელიც ერთხელ ხელმძღვანელობდა

ომი ცაში და მისგან დენიცას ჩამოგდება, არამედ თავად ამ უკანასკნელის მიერ. ეს ახალი მოვლენა სამოთხეში მოხდება ანგელოზის კაცის თანდასწრებით. წარმოდგენა არ გვაქვს, როგორ იქნება, მაგრამ ეჭვი არ არის, რომ ასე არ იქნება. მაგრამ შემდგომ ამ დახმარებას არ შეუძლია მთელი ეკლესია, არა მხოლოდ ზეციური, არამედ მიწიერი, ის განდიდებული წმიდა ადამიანები, რომლებსაც აქვთ „მოწყალე გულის“ ნიჭი, საყოველთაო სიყვარულის აღმძვრელი, როგორც ამას მოწმობს წმ. ისააკ სირიელი, რომელიც ამ შემთხვევაში არის წმინდანთა მთელი ქვეყნის პირი. და ბოლოს, სამოთხეში და ზეცაშიც კი, ეს დახმარება გამოვლინდება, როგორც ყველაზე წმინდა და უნეტარესი, ყველაზე პატიოსანი ყველა წმინდანი. ანგელოზები, რომელთა მოწყალე გული არის სულიწმიდის ადგილი, ყველაზე ჰიპოსტაზური სიყვარული. სულთმოფენობის ძალა, რომელიც მთელ სამყაროს ეცნობა, ცეცხლოვანი ენები, რომლებიც აანთო მთელ ქმნილებას, ასევე აანთებს მკვდრებს, მაგრამ დაცემული სულების აღმდგენ სულებს და გამოვლინდება მათი ხსნა. ეს ყველაფერი ჩვენთვის უცნობი და მიუწვდომელი იქნება ჯერ კიდევ ახალი და ახალი ეპოქა. თუმცა, ჩვენ ვიცით ღვთის სიყვარული შემოქმედებისადმი და მისი დაპირება, რომ „უფალმა ჩაკეტა ყველა ურჩობაში, რათა შეიწყალოს ყველა. რადგან ყველაფერი მოდის მისგან, მისგან და მისკენ. დიდება მას მარადიულად. ამინ". (რ. 11, 32, 36).