ფრენკ ს ლ

Ცხოვრების აზრი

ს.ლ ფრენკი

Ცხოვრების აზრი

წინასიტყვაობა

შესავალი

II. "Რა უნდა ვქნა?"

III. ცხოვრების მნიშვნელობის შესაძლებლობის პირობები

IV. ცხოვრების უაზრობა

V. ჭეშმარიტი ყოფნის თვითმტკიცება

VI. რწმენის გამართლება

VII. ცხოვრების აზრის მიღება

VIII. სულიერი და ამქვეყნიური საქმის შესახებ

საიმონ ფრანკი.

პორტრეტი L.V. Zak.

ბერლინი, 1936 წ

წინასიტყვაობა

შემოთავაზებული წიგნი, რომელიც უკვე დიდი ხნის განმავლობაში იყო ჩაფიქრებული, წარმოადგენს, თითქოს, ბუნებრივ გაგრძელებას ჩემს მიერ 1924 წელს გამოქვეყნებული წიგნის Crash of Idols. იგი შედგენილია მეგობრებისა და თანამოაზრეების არაერთგზის მითითებების საპასუხოდ ასეთი გაგრძელების აუცილებლობის შესახებ, რომელიც გამოავლენდა იმ იდეების დადებით შინაარსს, რომლებიც ძირითადად გაბატონებული ცრურწმენების კრიტიკის სახით იყო ჩამოყალიბებული. კერპების კრახი. და ეს მეორე წიგნი, ისევე როგორც პირველი, როგორც ავტორის პირადი მრწამსის გამოხატულება, გაიზარდა იმ საუბრებთან და კამათთან დაკავშირებით, რომელიც უნდა გაგრძელებულიყო რუსი სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობის წრეში. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, სთავაზობენ ამ მოძრაობის ახალგაზრდა მონაწილეთა და ზოგადად რუსი ახალგაზრდების ყურადღებას ...

ᲨᲔᲡᲐᲕᲐᲚᲘ

აქვს საერთოდ ცხოვრებას აზრი და თუ ასეა, კონკრეტულად რა? რა არის ცხოვრების აზრი? თუ ცხოვრება უბრალოდ სისულელეა, ადამიანის ბუნებრივი დაბადების, ყვავილობის, მომწიფების, გახრწნისა და სიკვდილის უაზრო, უსარგებლო პროცესი, როგორც ნებისმიერი სხვა ორგანული არსება? სიკეთეზე და ჭეშმარიტებაზე, ცხოვრების სულიერ მნიშვნელობაზე და აზრზე ოცნებები, რომლებიც მოზარდობის ასაკიდან ააღელვებს ჩვენს სულს და გვაფიქრებინებს, რომ „ტყუილად“ არ დავიბადეთ, რომ მოწოდებულნი ვართ განვახორციელოთ რაღაც დიდი და გადამწყვეტი სამყარო და ამით გავაცნობიეროთ საკუთარი თავი, მივცეთ შემოქმედებითი შედეგი ჩვენში მიძინებულ სულიერ ძალებს, რომლებიც დაფარულია ცნობისმოყვარე თვალებისგან, მაგრამ დაჟინებით ითხოვენ მათ აღმოჩენას, აყალიბებენ, თითქოსდა, ჩვენი "მე"-ს ჭეშმარიტ არსს - ეს არის ოცნებები. რაიმე ობიექტურად დასაბუთებული, აქვთ თუ არა რაიმე გონივრული საფუძველი და თუ ასეა, რა? თუ ისინი უბრალოდ ბრმა ვნების ალია, რომელიც ცოცხალ არსებაში ბუნების ბუნებრივი კანონების მიხედვით იფეთქებს, როგორც ელემენტარული მიდრეკილებები და ლტოლვები, რომელთა დახმარებითაც გულგრილი ბუნება ჩვენი შუამავლობით ასრულებს, გვატყუებს და ილუზიებით გვაცდუნებს. მისი უაზრო, განმეორებადი ამოცანაა შეინარჩუნოს ცხოველური სიცოცხლე მარადიულ ერთფეროვნებაში.თაობათა ცვლილებაში? ადამიანის სიყვარულისა და ბედნიერების წყურვილი, მშვენიერების წინაშე ემოციის ცრემლები, ნათელი სიხარულის აკანკალებული ფიქრი, რომელიც ანათებს და ათბობს ცხოვრებას, უფრო სწორად, ჭეშმარიტი ცხოვრების პირველად გაცნობიერება, არის თუ არა ამის რაიმე მყარი საფუძველი ადამიანში? თუ ეს მხოლოდ ანარეკლია იმ ბრმა და ბუნდოვანი ვნების ანთებულ ადამიანურ ცნობიერებაში, რომელიც ასევე ფლობს მწერს, რომელიც გვატყუებს, იყენებს მას, როგორც იარაღს ცხოველური ცხოვრების იგივე უაზრო პროზის შესანარჩუნებლად და გვწირავს ხანმოკლე სიზმრებისთვის უმაღლესი სიხარულის შესახებ. და სულიერი სისავსე ვიწრო, ყოველდღიური, ფილისტიმური არსებობის ვულგარულობით, მოწყენილობისა და მტანჯველი მოთხოვნილების გადახდა? და გმირობის წყურვილი, სიკეთის თავგანწირული მსახურება, სიკვდილის წყურვილი დიდი და ნათელი საქმის სახელით - არის ეს უფრო და უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე იდუმალი, მაგრამ უაზრო ძალა, რომელიც პეპელას ცეცხლში აგდებს?

ეს, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, „დაწყევლილი“ კითხვები, უფრო სწორად, ეს ერთი კითხვა „ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ“ ყოველ ადამიანს სულის სიღრმეში აღაგზნებს და ტანჯავს. ადამიანს შეუძლია გარკვეული ხნით, და თუნდაც ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, მთლიანად დაივიწყოს ეს, ჩაძირული იყოს დღევანდელი დღის ინტერესებში, მატერიალურ საზრუნავში სიცოცხლის შენარჩუნების, სიმდიდრის, კმაყოფილების და მიწიერი წარმატებების შესახებ, ან ნებისმიერ ზეპიროვნულ ვნებებსა და „საქმეებში“ - პოლიტიკაში, პარტიების ბრძოლაში და ა.შ. - მაგრამ ცხოვრება უკვე ისეა მოწყობილი, რომ ყველაზე სულელური, მსუქანი ან სულიერად მძინარე ადამიანსაც კი არ შეუძლია მთლიანად და სამუდამოდ განზევდეს ეს: გარდაუვალი ფაქტი. სიკვდილის მოახლოება და მისი გარდაუვალი წინამორბედები - დაბერება და დაავადება, სიკვდილის ფაქტი, გარდამავალი გაქრობა, მთელი ჩვენი მიწიერი ცხოვრების შეუქცევად წარსულში ჩაძირვა მისი ინტერესების მთელი მოჩვენებითი მნიშვნელობით - ეს ფაქტი ყველა ადამიანისთვის საშინელებაა და გადაუჭრელი საკითხების დაჟინებული შეხსენება, განზე გადადეთ კითხვა ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ. ეს კითხვა არ არის „თეორიული კითხვა“, არ არის უსაქმური გონებრივი თამაშის საგანი; ეს კითხვა თავად ცხოვრების საკითხია, ის ისეთივე საშინელია და, ფაქტობრივად, ბევრად უფრო საშინელი, ვიდრე მძიმე საჭიროების შემთხვევაში, შიმშილის დასაკმაყოფილებლად პურის ნაჭერი. ჭეშმარიტად, ეს არის პურის საკითხი, რომელიც გვაკვებებს და წყალი წყურვილის მოსაკლავად. ჩეხოვი აღწერს კაცს, რომელიც მთელი ცხოვრება პროვინციულ ქალაქში ყოველდღიური ინტერესებით ცხოვრობდა, ისევე როგორც ყველა სხვა ადამიანი, იტყუებოდა და ვითომდა, „ასრულებდა როლს“ „საზოგადოებაში“, იყო დაკავებული „საქმით“, იყო ჩაძირული წვრილმან ინტრიგებსა და საზრუნავში. - და უცებ, მოულოდნელად, ერთ ღამეს იღვიძებს მძიმე გულისცემით და ცივი ოფლით. Რა მოხდა? რაღაც საშინელება მოხდა - ცხოვრება გავიდა და სიცოცხლე არ იყო, რადგან მასში აზრი არ იყო და არ არის!

და მაინც, ადამიანთა აბსოლუტური უმრავლესობა საჭიროდ მიიჩნევს ამ კითხვის უარყოფას, მისგან დამალვას და ცხოვრების უდიდესი სიბრძნის პოვნას ასეთ „სირაქლემას პოლიტიკაში“. ისინი მას უწოდებენ "ძირითად უარს" გადაჭრის მცდელობაზე "გაუხსნელი მეტაფიზიკური კითხვები" და ისე ოსტატურად ატყუებენ ყველას და საკუთარ თავს, რომ არამარტო გარედან, არამედ საკუთარი თავისთვისაც მათი ტანჯვა და აუარებელი ტანჯვა შეუმჩნეველი რჩება. მისი სიკვდილი. საკუთარ თავში და სხვებში ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი, საბოლოო ჯამში, ერთადერთი მნიშვნელოვანი საკითხის დავიწყების აღზრდის ეს მეთოდი განისაზღვრება, თუმცა, არა მხოლოდ „სირაქლემას პოლიტიკით“, თვალების დახუჭვის სურვილით, რათა არ დაინახოს საშინელი სიმართლე. . როგორც ჩანს, „ცხოვრებაში საკუთარი თავის დამკვიდრების“, ცხოვრებისეული კურთხევის მოპოვების, ცხოვრებისეულ ბრძოლაში საკუთარი პოზიციის დამტკიცებისა და გაფართოების უნარი უკუპროპორციულია „სიცოცხლის მნიშვნელობის“ საკითხზე მიცემული ყურადღების მიმართ. და ვინაიდან ეს უნარი, ადამიანის ცხოველური ბუნებისა და „საღი აზრის“ გამო, რომელსაც ის განსაზღვრავს, როგორც ჩანს, ყველაზე მნიშვნელოვანი და პირველია გადაუდებლობის თვალსაზრისით, მის ინტერესებშია, რომ ეს შემაშფოთებელი დაბნეულობა. სიცოცხლის აზრი არაცნობიერის ღრმა დეპრესიებში ხორციელდება. და რაც უფრო მშვიდი, უფრო გაზომილი და მოწესრიგებული გარეგანი ცხოვრებაა, რაც უფრო მეტად არის დაკავებული ამჟამინდელი მიწიერი ინტერესებით და აქვს იღბალი მათ განხორციელებაში, მით უფრო ღრმაა ის სულიერი საფლავი, რომელშიც ჩაფლულია ცხოვრების აზრის საკითხი. მაშასადამე, ჩვენ ვხედავთ, მაგალითად, რომ საშუალო ევროპელს, ტიპურ დასავლეთ ევროპელ „ბურჟუას“ (არა ეკონომიკური, არამედ ამ სიტყვის სულიერი გაგებით) თითქოს საერთოდ აღარ აინტერესებს ეს საკითხი და ამიტომ შეწყდა. საჭიროა რელიგია, რომელიც მხოლოდ პასუხს გასცემს მას. . ჩვენ რუსები, ნაწილობრივ ჩვენი ბუნებით, ნაწილობრივ, ალბათ, ჩვენი გარეგანი, სამოქალაქო, ყოველდღიური და სოციალური ცხოვრების არეულობითა და მოუწესრიგებლობით, და ყოფილ, "აყვავებულ" დროში, განვსხვავდებოდით დასავლეთ ევროპელებისგან იმით, რომ კითხვა უფრო გვტანჯავდა. ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ, ან, უფრო ზუსტად, მის მიერ უფრო ღიად ტანჯული, უფრო აღიარებული მათი ტანჯვა. თუმცა, ახლა, როცა გადავხედავთ ჩვენს ასე უახლეს და ჩვენგან ასე შორეულ წარსულს, უნდა ვაღიაროთ, რომ იმ დროს ჩვენც დიდწილად „მსუქანი გადავყლაპეთ“ და ვერ დავინახეთ - არ გვინდოდა ან ვერ დავინახეთ. ცხოვრების ნამდვილი სახე და, შესაბამისად, ნაკლებად ზრუნავდა მის გადაწყვეტაზე.

აქვს საერთოდ ცხოვრებას აზრი და თუ ასეა, კონკრეტულად რა? რა არის ცხოვრების აზრი?თუ ცხოვრება უბრალოდ სისულელეა, ადამიანის ბუნებრივი დაბადების, ყვავილობის, მომწიფების, გახრწნისა და სიკვდილის უაზრო, უსარგებლო პროცესი, როგორც ნებისმიერი სხვა ორგანული არსება? სიკეთეზე და ჭეშმარიტებაზე, ცხოვრების სულიერ მნიშვნელობაზე და აზრზე ოცნებები, რომლებიც მოზარდობის ასაკიდან ააღელვებს ჩვენს სულს და გვაფიქრებინებს, რომ „ტყუილად“ არ დავიბადეთ, რომ მოწოდებულნი ვართ განვახორციელოთ რაღაც დიდი და გადამწყვეტი. სამყარო და ამით გავაცნობიეროთ საკუთარი თავი, მივცეთ შემოქმედებითი შედეგი ჩვენში მიძინებულ სულიერ ძალებს, რომლებიც დაფარულია ცნობისმოყვარე თვალებისგან, მაგრამ დაჟინებით ითხოვენ მათ აღმოჩენას, აყალიბებენ, თითქოსდა, ჩვენი "მე"-ს ჭეშმარიტ არსს - ეს არის ოცნებები. რაიმე ობიექტურად დასაბუთებული, აქვთ თუ არა რაიმე გონივრული საფუძველი და თუ ასეა, რა? თუ ისინი უბრალოდ ბრმა ვნების ალია, რომელიც ცოცხალ არსებაში ბუნების ბუნებრივი კანონების მიხედვით, ელემენტარული მიდრეკილებებისა და ლტოლვების სახით ანთებს, რომელთა დახმარებითაც გულგრილი ბუნება ჩვენი შუამავლობით ახორციელებს, გვატყუებს და გვაცდუნებს ილუზიებით. უაზრო, განმეორებითი დავალება ცხოველთა სიცოცხლის შენარჩუნება მარადიულ ერთფეროვნებაში.თაობათა ცვლილებაში? ადამიანის სიყვარულისა და ბედნიერების წყურვილი, სინაზის ცრემლები სილამაზის წინაშე - მოციმციმე ფიქრი ნათელ სიხარულზე, რომელიც ანათებს და ათბობს ცხოვრებას, უფრო სწორად, პირველად ჭეშმარიტი ცხოვრების გაცნობიერება - არსებობს ამის რაიმე მყარი საფუძველი ადამიანში, ან არის ეს მხოლოდ ანარეკლია იმ ბრმა და ბუნდოვანი ვნების ანთებულ ადამიანურ ცნობიერებაში, რომელიც ასევე ფლობს მწერს, რომელიც გვატყუებს, იყენებს მას, როგორც იარაღს ცხოველური ცხოვრების იგივე უაზრო პროზის შესანარჩუნებლად და გვწირავს ხანმოკლე სიზმრებისთვის უმაღლესი სიხარულისა და სულიერი. ვულგარულობით, მოწყენილობისა და მტანჯველით გადახდის სისავსე ვიწრო, ყოველდღიური, ფილისტიმური არსებობა? და გმირობის წყურვილი, სიკეთის თავდაუზოგავი მსახურება, სიკვდილის წყურვილი დიდი და ნათელი საქმის სახელით - არის ეს უფრო და უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე იდუმალი, მაგრამ უაზრო ძალა, რომელიც პეპელას ცეცხლში აგდებს?

ეს, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, „დაწყევლილი“ კითხვები, უფრო სწორად, ეს ერთი კითხვა „სიცოცხლის მნიშვნელობის შესახებ“ ყოველი ადამიანის სულის სიღრმეში აღელვებს და ტანჯავს. ადამიანს შეუძლია გარკვეული ხნით, და თუნდაც ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, მთლიანად დაივიწყოს ეს, ჩაძირული იყოს დღევანდელი დღის ინტერესებში, მატერიალურ საზრუნავში სიცოცხლის შენარჩუნების, სიმდიდრის, კმაყოფილების და მიწიერი წარმატებების შესახებ, ან ნებისმიერ ზეპიროვნულ ვნებებსა და „საქმეებში“ - პოლიტიკაში, პარტიების ბრძოლაში და ა.შ. - მაგრამ ცხოვრება უკვე ისეა მოწყობილი, რომ ყველაზე სულელური, მსუქანი ან სულიერად მძინარე ადამიანსაც კი არ შეუძლია მთლიანად და სამუდამოდ განზედ მოშორება: გარდაუვალი ფაქტი. მიდგომის სიკვდილისდა მისი გარდაუვალი წინამძღოლები - დაბერება და დაავადება, გაფუჭების ფაქტი, დროებითი გაქრობა, მთელი ჩვენი მიწიერი ცხოვრების შეუქცევად წარსულში ჩაძირვა მისი ინტერესების მთელი მოჩვენებითი მნიშვნელობით - ეს ფაქტი ყველა ადამიანისთვის არის საშინელი და მუდმივი შეხსენება. გადაუჭრელი, გვერდზე გადადეთ მნიშვნელობის საკითხი ცხოვრება. ეს კითხვა არ არის „თეორიული კითხვა“, არ არის უსაქმური გონებრივი თამაშის საგანი; ეს კითხვა თავად სიცოცხლის საკითხია, ის ისეთივე საშინელია - და, ფაქტობრივად, კიდევ უფრო საშინელი, ვიდრე ცალი პურის საკითხი მძიმე გაჭირვებაში შიმშილის დასაკმაყოფილებლად. ჭეშმარიტად, ეს არის პურის საკითხი, რომელიც გვაკვებებს და წყალი წყურვილის მოსაკლავად. ჩეხოვი სადღაც აღწერს კაცს, რომელიც მთელი ცხოვრება პროვინციულ ქალაქში ყოველდღიური ინტერესებით ცხოვრობდა, ისევე როგორც ყველა სხვა ადამიანი, იტყუებოდა და ვითომ, „როლი ითამაშა“ „საზოგადოებაში“, დაკავებული იყო „საქმით“, ჩაძირული წვრილმან ინტრიგებში და. წუხს - და უცებ, მოულოდნელად, ერთ ღამეს იღვიძებს მძიმე გულისცემა და ცივი ოფლში. Რა მოხდა? რაღაც საშინელი მოხდა ცხოვრება გავიდა, და არ იყო სიცოცხლე, რადგან მასში აზრი არ იყო და არ არის!

და მაინც, ადამიანთა აბსოლუტური უმრავლესობა საჭიროდ თვლის ამ კითხვის უარყოფას, მისგან დამალვას და ასეთ „სირაქლემას პოლიტიკაში“ ცხოვრებაში უდიდესი სიბრძნის პოვნას. ისინი მას უწოდებენ "ძირითად უარს" გადაჭრის მცდელობაზე "გაუხსნელი მეტაფიზიკური კითხვები" და ისე ოსტატურად ატყუებენ ყველას და საკუთარ თავს, რომ არამარტო გარედან, არამედ საკუთარი თავისთვისაც მათი ტანჯვა და აუარებელი ტანჯვა შეუმჩნეველი რჩება. მისი სიკვდილი. საკუთარ თავში და სხვებში ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი, საბოლოო ჯამში, ერთადერთი მნიშვნელოვანი საკითხის დავიწყების აღზრდის ეს მეთოდი განისაზღვრება, თუმცა, არა მხოლოდ „სირაქლემას პოლიტიკით“, თვალების დახუჭვის სურვილით, რათა არ დაინახოს საშინელი სიმართლე. . როგორც ჩანს, „ცხოვრებაში დამკვიდრების“, ცხოვრებისეული კურთხევის მიღების, ცხოვრებისეულ ბრძოლაში პოზიციის დამტკიცებისა და გაფართოების უნარი უკუპროპორციულია „სიცოცხლის მნიშვნელობის“ საკითხზე მიცემული ყურადღების მიმართ. და რადგან ეს უნარი, ადამიანის ცხოველური ბუნებისა და მის მიერ განსაზღვრული „საღი აზრის“ გამო, როგორც ჩანს, ყველაზე მნიშვნელოვანი და პირველია გადაუდებლობის თვალსაზრისით, მის ინტერესებშია, რომ ეს მღელვარე დაბნეულობა. სიცოცხლის აზრი არაცნობიერის ღრმა დეპრესიებში ხორციელდება. და რაც უფრო მშვიდი, უფრო გაზომილი და მოწესრიგებული გარეგანი ცხოვრებაა, რაც უფრო მეტად არის დაკავებული ამჟამინდელი მიწიერი ინტერესებით და აქვს იღბალი მათ განხორციელებაში, მით უფრო ღრმაა ის სულიერი საფლავი, რომელშიც ჩაფლულია ცხოვრების აზრის საკითხი. მაშასადამე, ჩვენ ვხედავთ, მაგალითად, რომ საშუალო ევროპელს, ტიპურ დასავლეთ ევროპელ „ბურჟუას“ (არა ეკონომიკური, არამედ ამ სიტყვის სულიერი გაგებით) თითქოს საერთოდ აღარ აინტერესებს ეს საკითხი და ამიტომ შეწყდა. საჭიროა რელიგია, რომელიც მხოლოდ პასუხს იძლევა მასზე. ჩვენ, რუსები, ნაწილობრივ ჩვენი ბუნებით, ნაწილობრივ, ალბათ, ჩვენი გარეგანი, სამოქალაქო, ყოველდღიური და სოციალური ცხოვრების არეულობა და განუკითხაობა, და ყოფილ, "აყვავებულ" დროში, განვსხვავდებოდით დასავლეთ ევროპელებისგან იმით, რომ უფრო გვტანჯავდა კითხვა. ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ - ან უფრო ღიად იტანჯებოდა მისგან, უფრო აღიარებდა მათ ტანჯვას. თუმცა, ახლა, როცა გადავხედავთ ჩვენს ასე უახლეს და ჩვენგან ასე შორეულ წარსულს, უნდა ვაღიაროთ, რომ იმ დროს ჩვენც დიდწილად „მსუქნები“ ვიყავით და ვერ ვხედავდით - არ გვინდოდა ან ვერ ვხედავდით. ცხოვრების ნამდვილი სახე და, შესაბამისად, ნაკლებად ზრუნავდა მის გადაწყვეტაზე.

ამ თვალსაზრისით, მთელი ჩვენი სოციალური ცხოვრების საშინელმა აჯანყებამ და ნგრევამ მოგვიტანა ერთი ყველაზე ძვირფასი კურთხევა, მიუხედავად მისი სიმწარისა: ის ჩვენს წინაშე გაიშალა. ცხოვრებაროგორ ის ნამდვილად არის. მართალია, ფილისტიმური ასახვის წესით, ჩვეულებრივი მიწიერი „სიბრძნის“ თვალსაზრისით, ჩვენ ხშირად ვიტანჯებით არანორმალურობა ჩვენი დღევანდელი ცხოვრებისა და ამაში ან უსაზღვრო სიძულვილით ვადანაშაულებთ „ბოლშევიკებს“, რომლებმაც უაზროდ ჩააგდეს მთელი რუსი ხალხი უბედურებისა და სასოწარკვეთილების უფსკრულში, ან (რაც, რა თქმა უნდა, უკეთესია) მწარე და უსარგებლო სინანულით ვგმობთ ჩვენს საკუთარი სულელურობა, უყურადღებობა და სიბრმავე, რომლითაც ჩვენ მივეცით საშუალება, დაგვენგრია რუსეთში ნორმალური, ბედნიერი და გონივრული ცხოვრების ყველა საფუძველი. რამდენი შედარებითი სიმართლეც არ უნდა იყოს ამ მწარე განცდებში, ბოლო, ჭეშმარიტი სიმართლის ფონზე, ასევე არის ძალიან საშიში თავის მოტყუება. თუ გავითვალისწინებთ ჩვენი ახლობლების დაკარგვას, პირდაპირ მოკლულს ან აწამეს ცხოვრების ველური პირობების გამო, ჩვენი ქონების დაკარგვა, ჩვენი საყვარელი ბიზნესი, ჩვენი ნაადრევი დაავადებები, ჩვენი ამჟამინდელი იძულებითი უსაქმურობა და მთელი ჩვენი დღევანდელი არსებობის უაზრობა, ჩვენ ხშირად იფიქრეთ, რომ ავადმყოფობა, სიკვდილი, სიბერე, მოთხოვნილება, სიცოცხლის უაზრობა - ეს ყველაფერი პირველად ბოლშევიკებმა გამოიგონეს და გააცოცხლეს. ფაქტობრივად, მათ ეს არ გამოიგონეს და პირველად არ შემოიტანეს სიცოცხლეში, არამედ მხოლოდ მნიშვნელოვნად გააძლიერეს, გაანადგურეს ის გარეგანი და, უფრო ღრმა თვალსაზრისით, ჯერ კიდევ მოჩვენებითი კეთილდღეობა, რომელიც ადრე მეფობდა ცხოვრებაში. და სანამ ადამიანები კვდებოდნენ - და ისინი თითქმის ყოველთვის კვდებოდნენ ნაადრევად, სამუშაოს დამთავრების გარეშე და უაზროდ-შემთხვევით; ადრე კი ცხოვრების ყველა კურთხევა - სიმდიდრე, ჯანმრთელობა, დიდება, სოციალური მდგომარეობა - რყევი და არასანდო იყო; ჯერ კიდევ ადრე, რუსი ხალხის სიბრძნემ იცოდა, რომ არავინ უნდა თქვას უარი ჩანთასა და ციხეზე. მომხდარმა მხოლოდ თითქოს მოხსნა მოჩვენებითი ფარდა ცხოვრებიდან და გვაჩვენა ცხოვრების დაუფარავი საშინელება, როგორც ეს ყოველთვის თავისთავად არის. ისევე, როგორც კინოში, შესაძლებელია, მოძრაობის ტემპის თვითნებური ცვლილებით, ასეთი დამახინჯებით, აჩვენო მოძრაობის ბუნება ჭეშმარიტი, მაგრამ ჩვეულებრივი თვალისთვის შეუმჩნეველი, ისევე როგორც გამადიდებელი შუშის მეშვეობით პირველად. დრო ხედავ (თუმცა შეცვლილი ზომით) ის, რაც ყოველთვის არის და იყო, მაგრამ რაც შეუიარაღებელი თვალით არ ჩანს, ასე რომ, ცხოვრების "ნორმალური" ემპირიული პირობების დამახინჯება, რაც ახლა მოხდა რუსეთში, მხოლოდ გვიჩვენებს ცხოვრების ადრე დაფარულ ჭეშმარიტ არსს. ჩვენ კი, რუსები, ახლა უსაქმურები და გამოუსადეგარი ვართ, სამშობლოსა და მშობლიური კერის გარეშე, გაჭირვებაში და გაჭირვებაში ვიხეტიალებთ უცხო ქვეყნებში - ან ვცხოვრობთ სამშობლოში, როგორც უცხო მიწაზე, - ვაცნობიერებთ ყველა "არანორმალურობას" - ცხოვრების ჩვეულებრივი გარეგანი ფორმების თვალსაზრისი - ჩვენი ამჟამინდელი არსებობის შესახებ, ამავე დროს გვაქვს უფლება და ვალდებულება ვთქვათ, რომ სწორედ ამ არანორმალური ცხოვრების წესით გავეცანით პირველად ცხოვრების ჭეშმარიტ მარადიულ არსს. . ჩვენ უსახლკარო და უსახლკარო მოხეტიალე ვართ - მაგრამ განა დედამიწაზე ადამიანი ღრმა გაგებით ყოველთვის უსახლკარო და უსახლკარო მოხეტიალე არ არის? ჩვენ განვიცადეთ საკუთარ თავზე, ჩვენს საყვარელ ადამიანებზე, ჩვენს არსებაზე და ჩვენს კარიერაზე ბედისწერის უდიდესი პერიპეტიები - მაგრამ განა ბედის არსი ეს არ არის პერიპეტიები? ჩვენ ვიგრძენით სიკვდილის სიახლოვე და საშინელი რეალობა, მაგრამ განა ეს მხოლოდ დღევანდელი რეალობაა? მე-18 საუკუნის რუსული სასამართლო გარემოს მდიდრული და უდარდელი ცხოვრების ფონზე რუსმა პოეტმა წამოიძახა: „სადაც სუფრა იყო საჭმელი, იქ არის კუბო; სადაც ქეიფები ისმოდა კლიკები - საფლავის ქვის სახეები ღრიალებენ და ყველას ფერმკრთალი უყურებენ. ჩვენ განწირულნი ვართ მძიმე დამქანცველი შრომისთვის ყოველდღიური არსებობისთვის - მაგრამ განა ეს უკვე არ იყო ნაწინასწარმეტყველები და არ იყო ნაბრძანები ადამისთვის, როდესაც ის სამოთხიდან განდევნეს: „სახის ოფლით შეჭამ შენს პურს“?

ასე რომ, ახლა, ჩვენი ამჟამინდელი უბედურების გამადიდებელი შუშით, აშკარად გამოჩნდა ჩვენს წინაშე ცხოვრების არსი ყველა მისი პერიპეტიებით, დროებითი, ტვირთამწეობით, მთელი თავისი უაზრობით. და მაშასადამე, ცხოვრების აზრის საკითხი, რომელიც ყველა ადამიანს ტანჯავს და ყველას უპირისპირდება, ჩვენთვის შეიძინა, თითქოს პირველად გავსინჯეთ ცხოვრების არსი და მოკლებულია მისგან დამალვის ან მისი დაფარვის შესაძლებლობას. მატყუარა გარეგნობა, რომელიც არბილებს მის საშინელებას, აბსოლუტურად განსაკუთრებული სიმკვეთრე. ადვილი იყო ამ კითხვაზე არ იფიქრო, როცა ცხოვრება, ყოველ შემთხვევაში, გარეგნულად ხილული, თანაბრად და მშვიდად მიედინებოდა, როცა - გარდა ტრაგიკული განსაცდელების შედარებით იშვიათი მომენტებისა, რომლებიც გამონაკლისად და არანორმალურად გვეჩვენებოდა - ცხოვრება მშვიდი და სტაბილური გვეჩვენა, როცა ყველას, ჩვენი ბუნებრივი და გონივრული საქმე იყო ჩვენ შორის ყოფნა, და დღის მრავალი კითხვის მიღმა, ჩვენთვის ბევრი სასიცოცხლო და მნიშვნელოვანი პირადი საქმეებისა და კითხვების მიღმა, მთლიანობაში ცხოვრების ზოგადი საკითხი მხოლოდ სადღაც ნისლიან მანძილზე ანათებდა. და ბუნდოვნად ფარულად შეგვეშალა. განსაკუთრებით ახალგაზრდა ასაკში, როდესაც მომავალში მოსალოდნელია ცხოვრების ყველა საკითხის გადაწყვეტა, როდესაც სასიცოცხლო ძალების მიწოდება საჭიროებს გამოყენებას, ეს აპლიკაცია, უმეტესწილად, იქნა ნაპოვნი და ცხოვრების პირობები ადვილად გახადა შესაძლებელი. ცოცხალი ოცნებები, მხოლოდ რამდენიმე ჩვენგანმა განიცადა მწვავე და ინტენსიურად ცხოვრების უაზრობის ცნობიერება. Ახლა არა. დაკარგეს სამშობლო და მასთან ერთად ბუნებრივი საფუძველი საქმისთვის, რომელიც სულ მცირე ცხოვრების გაგების იერს აძლევს, და ამავდროულად მოკლებულია შესაძლებლობას დატკბეს ცხოვრებით უდარდელი ახალგაზრდულ მხიარულებაში და ამ სპონტანურ ვნებაში მისი დავიწყების ცდუნებებით. მისი დაუოკებელი სიმძიმე, განწირული მძიმე დამქანცველი და იძულებითი შრომისთვის ჩვენი საარსებო წყაროსთვის - ჩვენ იძულებულნი ვართ დავუსვათ საკუთარ თავს კითხვა: რატომ ვიცხოვროთ? რატომ გაიყვანეთ ეს სასაცილო ღვედი? რა ამართლებს ჩვენს ტანჯვას? სად ვიპოვოთ ურყევი მხარდაჭერა, რათა არ ჩავარდეთ სასიცოცხლო მოთხოვნილების სიმძიმის ქვეშ?

მართალია, რუსი ხალხის უმრავლესობა კვლავ ცდილობს განდევნოს ეს მუქარა და საშინელი აზრები საკუთარი თავისგან, ჩვენი საერთო რუსული ცხოვრების მომავალი განახლებისა და აღორძინების მგზნებარე ოცნებებით. ზოგადად რუს ხალხს ჰქონდა მომავლის ოცნებებით ცხოვრება; და ადრე მათ ეჩვენებოდათ, რომ დღევანდელი ყოველდღიური, მკაცრი და მოსაწყენი ცხოვრება, ფაქტობრივად, შემთხვევითი გაუგებრობაა, ჭეშმარიტი ცხოვრების დაწყების დროებითი შეფერხება, მტანჯველი მოლოდინი, რაღაც შემთხვევითი მატარებლის გაჩერებაზე ტანჯვა; მაგრამ ხვალ თუ რამდენიმე წელიწადში, ერთი სიტყვით, ყოველ შემთხვევაში, მალე მომავალში ყველაფერი შეიცვლება, ჭეშმარიტი, გონივრული და ბედნიერი ცხოვრება გამოვლინდება; ცხოვრების მთელი აზრი ამ მომავალშია და დღევანდელი დღე სიცოცხლეს არ ითვლის. სიზმრების ეს განწყობა და მისი ასახვა ზნეობრივ ნებაზე, ეს მორალური სისულელე, ზიზღი და გულგრილობა აწმყოსადმი და შინაგანად ყალბი, მომავლის უსაფუძვლო იდეალიზაცია - ეს სულიერი მდგომარეობა, ბოლოს და ბოლოს, არის იმ მორალური დაავადების ბოლო ფესვი, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ. რევოლუცია.და aboutnnostyu და რომელმაც გაანადგურა რუსული ცხოვრება. მაგრამ არასოდეს, ალბათ, არ ყოფილა ეს სულიერი მდგომარეობა ისე ფართოდ გავრცელებული, როგორც ახლა; და უნდა ვაღიაროთ, რომ არასდროს ყოფილა ამდენი მიზეზი ან მიზეზი, როგორც ახლა. ბოლოს და ბოლოს, არ შეიძლება უარყო, რომ ადრე თუ გვიან, საბოლოოდ უნდა დადგეს დღე, როდესაც რუსული ცხოვრება გამოვა იმ ჭაობიდან, რომელშიც ის ჩავარდა და რომელშიც ახლა უძრავია; უდაოა, რომ სწორედ ამ დღიდან დაგვიდგება დრო, რომელიც არამარტო შეგვიმსუბუქებს ჩვენი ცხოვრების პიროვნულ პირობებს, არამედ - რაც უფრო მნიშვნელოვანია - უფრო ჯანმრთელ და ნორმალურ ზოგად პირობებში დაგვაყენებს, გაგვიხსნის შესაძლებლობას. რაციონალური მუშაობა, გააცოცხლეთ ჩვენი ძალები მშობლიურ ნიადაგში ჩვენი ფესვების ახალი ჩაძირვით.

და მაინც, ახლაც, ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხის დღევანდელობიდან სასურველ და უცნობ მომავალზე გადატანის ეს განწყობა, მის გადაწყვეტას ელოდება არა ჩვენი ნების შინაგანი სულიერი ენერგიისგან, არამედ ბედის გაუთვალისწინებელი ცვლილებებისგან, ეს არის აწმყოს სრული ზიზღი და მასზე კაპიტულაცია მომავლის მეოცნებე იდეალიზაციის ანგარიშზე არის იგივე ფსიქიკური და მორალური დაავადება, რეალობისადმი და საკუთარი ცხოვრებისეული ამოცანების ჯანსაღი დამოკიდებულების იგივე გაუკუღმართება. ადამიანის სულიერი ყოფა, როგორც ყოველთვის; და ამ განწყობის განსაკუთრებული სიმძაფრე მხოლოდ ჩვენი დაავადების სიმძაფრეს მოწმობს. ცხოვრებისეული გარემოებები კი ისე ვითარდება, რომ ეს ჩვენთვისაც თანდათან ცხადი ხდება. ამ გადამწყვეტი ნათელი დღის დაწყება, რომელსაც დიდი ხანია ველოდით თითქმის ხვალ ან ზეგ, მრავალი წელია იგვიანებს; და რაც უფრო მეტ დროს ველოდებით, რაც უფრო მოჩვენებითი აღმოჩნდებოდა ჩვენი იმედები, მით უფრო ბუნდოვანი ხდება მისი დაწყების შესაძლებლობა მომავალში; ის ჩვენთვის მიდის რაღაც გაუგებარ მანძილზე, ჩვენ მას ველოდებით არა ხვალ და ზეგ, არამედ მხოლოდ "რამდენიმე წელიწადში" და ვერავინ იწინასწარმეტყველებს, რამდენი წელი უნდა ველოდოთ მას, რატომ ზუსტად და რა პირობებში. ის პირობები მოვა. და უკვე ბევრი იწყებს ფიქრს, რომ ეს ნანატრი დღე, ალბათ, არ დადგება შესამჩნევად, არ დააყენებს მკვეთრ, აბსოლუტურ ზღვარს საძულველ და საზიზღარ აწმყოსა და ნათელ, მხიარულ მომავალს შორის და რომ რუსული ცხოვრება იქნება. იყოს მხოლოდ შეუმჩნევლად და თანდათანობით, შესაძლოა, მცირე დარტყმების სერიით გასწორება და უფრო ნორმალურ მდგომარეობამდე მისვლა. და ჩვენთვის მომავლის სრული შეუღწევადობის გათვალისწინებით, ყველა პროგნოზის მცდარობის გათვალისწინებით, რომელიც არაერთხელ გვპირდებოდა ამ დღის დადგომას, არ შეიძლება უარვყოთ ასეთი შედეგის დამაჯერებლობა ან თუნდაც შესაძლებლობა. მაგრამ ამ შესაძლებლობის უბრალო დაშვება უკვე ანგრევს მთელ სულიერ მდგომარეობას, რაც აყოვნებს ჭეშმარიტი ცხოვრების რეალიზებას ამ გადამწყვეტ დღემდე და მასზე მთლიანად დამოკიდებულს ხდის. მაგრამ ამ განხილვის გარდა, როდემდე უნდა და შეგვიძლია დაელოდე, და შესაძლებელია თუ არა ჩვენი ცხოვრება უმოქმედო და უაზრო, განუსაზღვრელად ხანგრძლივში გავატაროთ ელოდება? რუსი ხალხის უფროსი თაობა უკვე იწყებს შეგუებას იმ მწარე აზრთან, რომ ისინი, ალბათ, ან საერთოდ არ იცოცხლებენ ამ დღის სანახავად, ან შეხვდებიან მას სიბერეში, როცა მთელი აქტიური ცხოვრება წარსულში იქნება; ახალგაზრდა თაობა მაინც იწყებს დარწმუნდეს, რომ მისი ცხოვრების საუკეთესო წლები უკვე გადის და, ალბათ, ისინი უკვალოდ გაივლიან ასეთ მოლოდინში. და თუ ჩვენ მაინც შეგვეძლო ცხოვრება გავატაროთ არა ამ დღის უაზრო მოლოდინში, არამედ მის ეფექტურ მომზადებაში, თუ მოგვეცით - როგორც ეს იყო წინა ეპოქაში - რევოლუციონერის შესაძლებლობა. მოქმედებები, და არა მხოლოდ რევოლუციური ოცნებები და სიტყვიერება! მაგრამ ეს შესაძლებლობაც კი არ არის ხელმისაწვდომი ჩვენთა დიდი, აბსოლუტური უმრავლესობისთვის და ჩვენ ნათლად ვხედავთ, რომ ბევრი მათგანი, ვინც თავს ამ შესაძლებლობის მქონედ თვლის, ცდება ზუსტად იმიტომ, რომ ოცნებების ამ დაავადებით მოწამლულმა უბრალოდ დაავიწყდა როგორ გაარჩიონ ერთმანეთისგან. ნამდვილ, სერიოზულ, ნაყოფიერს შორის ბიზნესიუბრალო სიტყვების კამათიდან, ჩაის ჭიქაში უაზრო და ბავშვური ქარიშხლებიდან. ამგვარად, თავად ბედი - ან დიდი ზეადამიანური ძალები, რომლებსაც ჩვენ ბუნდოვნად ვხედავთ ბრმა ბედის მიღმა - გვაშორებს ცხოვრების საკითხისა და მისი მნიშვნელობის საოცნებო გადაცემის ამ დამამშვიდებელ, მაგრამ გამანადგურებელ დაავადებას მომავლის განუსაზღვრელ მანძილზე, მშიშარა მატყუარასგან. იმედი მაქვს, რომ ვინმე ან რაღაც გარე სამყაროში გადაწყვეტს ამას ჩვენთვის. ახლა ჩვენგან უმეტესობამ, თუ ნათლად არ იცის, მაშინ მაინც ბუნდოვნად გრძნობს, რომ სამშობლოს მოსალოდნელი აღორძინების საკითხი და მასთან დაკავშირებული თითოეული ჩვენგანის ბედის გაუმჯობესება არ ეჯიბრება კითხვას, თუ როგორ და რატომ უნდა იცხოვრე დღეს - იმაში დღეს, რომელიც მრავალი წელია გადაჭიმული და შეიძლება გაგრძელდეს მთელი ჩვენი ცხოვრება - და, ამრიგად, ცხოვრების მარადიული და აბსოლუტური მნიშვნელობის საკითხით - საერთოდ არ ბუნდავს ამას, როგორც ჩვენ აშკარად ვგრძნობთ, თუმცა ყველაზე მნიშვნელოვანი და ყველაზე გადაუდებელი კითხვა. უფრო მეტიც: ბოლოს და ბოლოს, ეს სასურველი " დღესმომავლისთვის ის თავისთავად არ აღადგენს მთელ რუსულ ცხოვრებას და არ შეუქმნის მას უფრო გონივრულ პირობებს. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად რუს ხალხს მოუწევს ამის გაკეთება, მათ შორის თითოეულ ჩვენგანს. და რა მოხდება, თუ დამღლელი ლოდინის დროს დავკარგავთ სულიერი ძალის მთელ მარაგს, თუ იმ დროისთვის, უაზროდ გატარებული ჩვენი ცხოვრება უაზრო ღელვაზე და უმიზნო მცენარეებზე, უკვე დავკარგეთ ნათელი წარმოდგენები სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, სასურველსა და უღირსზე. ცხოვრების წესი? შესაძლებელია თუ არა საერთო ცხოვრების განახლება ცოდნის გარეშე ჩემთვის, რატომ ცხოვრობ საერთოდ და რა მარადიული, ობიექტური აზრი აქვს სიცოცხლეს მთლიანობაში? განა უკვე ვერ ვხედავთ, რამდენი რუსი ადამიანი, რომელმაც დაკარგა ამ საკითხის გადაწყვეტის იმედი, ან დუნდება და სულიერად იყინება ყოველდღიურ საზრუნავში პურის ნაჭერზე, ან იკლავს თავს, ან, ბოლოს და ბოლოს, მორალურად კვდება და ხდება სიცოცხლის დამწვრობა. სასოწარკვეთილება, დანაშაული და მორალური რღვევა ძალადობრივ სიამოვნებებში საკუთარი თავის დავიწყების მიზნით, რა ვულგარულობა და ეფემერულობა იცის მათ გაცივებულ სულში?

არა, კითხვიდან ცხოვრების აზრის შესახებჩვენ - ეს ჩვენ ვართ, ჩვენს ამჟამინდელ მდგომარეობასა და სულიერ მდგომარეობაში - ვერსად წავალთ და ამაოა იმედები, რომ შევცვალოთ იგი რაიმე სუროგატით, შიმშილობთ შიგნით მწოველ ეჭვის ჭიას რაიმე მოჩვენებითი საქმითა და ფიქრით. ზუსტად ჩვენი დროა - ჩვენ ამაზე ვისაუბრეთ წიგნში "კერპების ნგრევა" - რომ ყველა კერპი, რომლებიც აცდუნებდნენ და გვაბრმავებდნენ მანამდე, ერთმანეთის მიყოლებით იშლება, თავის სიცრუეში ამხილა, ყველა შემკული და დაბურული ფარდა. ცხოვრება დაეცემა, ყველა ილუზია თავისთავად იღუპება. რჩება სიცოცხლე, თვით სიცოცხლე მთელი თავისი უსიამოვნო სიშიშვლით, მთელი თავისი ტვირთამწეობითა და უაზრობით - სიცოცხლე სიკვდილისა და არარსებობის ტოლფასი, მაგრამ არარაობის სიმშვიდისა და დავიწყებისადმი უცხო. რომ სინაის სიმაღლეებზე, ღმერთმა, ძველი ისრაელის მეშვეობით, ყველა ხალხს და სამუდამოდ დაავალა: „მე შემოგთავაზე სიცოცხლე, კურთხევა და წყევლა: აირჩიე სიცოცხლე, რომ იცოცხლო შენ და შენი შთამომავლობა“ - ეს ამოცანა. არის ვისწავლოთ განასხვავოთ ჭეშმარიტი სიცოცხლე სიცოცხლისგან, რაც არის სიკვდილი - გავიგოთ ცხოვრების აზრი, რომელიც პირველად აქცევს ცხოვრებას ზოგადად სიცოცხლეს, ღვთის სიტყვა, რომელიც არის სიცოცხლის ჭეშმარიტი პური, რომელიც გვაკმაყოფილებს - ეს ამოცანაა. სწორედ ჩვენი დიდი კატასტროფების დღეებში დგას ღვთის დიდი სამსჯავრო, რომლის ძალითაც ყველა ფარდა იშლება და ჩვენ ყველანი ისევ „ცოცხალ ღმერთს ჩავვარდით ხელში“, დგას ჩვენს წინაშე ასეთი დაჟინებით, ასეთი შეუპოვრად საშინელით. მტკიცებულება იმისა, რომ არავის, ვინც ერთხელ უგრძვნია ეს, ვერ აარიდოს თავი მისი გადაწყვეტის ვალდებულებას.

>>>

სამეცნიერო ასპექტი No1 - 2013 - სამარა: შპს ასპექტის გამომცემლობა, 2012. - 228გვ. ხელმოწერილია გამოსაქვეყნებლად 10.04.2013წ. ქსეროქსის ქაღალდი. ბეჭდვა ფუნქციონირებს. ფორმატი 120x168 1/8. ტომი 22,5 გვ.

სამეცნიერო ასპექტი No4 - 2012 - სამარა: შპს "ასპექტის" გამომცემლობა, 2012 წ. - V.1-2. – 304 გვ. ხელმოწერილია გამოსაქვეყნებლად 10.01.2013წ. ქსეროქსის ქაღალდი. ბეჭდვა ფუნქციონირებს. ფორმატი 120x168 1/8. ტომი 38გვ.ლ.

>>>

ცნება „სიცოცხლის მნიშვნელობის“ ფილოსოფიურ და რელიგიურ ინტერპრეტაციაში ს.ლ. ფრენკ

მოლდაგალიევი საბირჟან ერსაინოვიჩი- ასტრახანის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სტუდენტი. (ასტრახანი)

Ანოტაცია:სტატიაში გაანალიზებულია ს.ლ. ფრანკ „სიცოცხლის აზრი“, განიხილება სიკეთის, ჭეშმარიტების და ცხოვრების აზრის ურთიერთკავშირის პრობლემა, განისაზღვრება „სიცოცხლის მნიშვნელობის“ ცნების შესაძლებლობის პირობები. ავტორი აანალიზებს ფრენკის ძიების გზებს კითხვაზე „რა არის ცხოვრების აზრი?“ და ამ პასუხს ავლენს მორალურ და რელიგიურ გაუმჯობესებაში.

საკვანძო სიტყვები:ცხოვრების აზრი, რელიგიური და მორალური სრულყოფილება, სიკეთე, სიმართლე, ზნეობრივი მიზანი და ზნეობრივი საშუალებები, ჰუმანიზმი.

რუსული ფილოსოფიის ერთ-ერთი მთავარი თემა ყოველთვის იყო ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხი და სად, ადამიანის ცხოვრების რომელ სფეროებში უნდა ვეძებოთ იგი. ცხოვრების მნიშვნელობის საიდუმლოსთან მიახლოების ერთ-ერთი ყველაზე ორიგინალური და სრული მცდელობა იყო რუსული კულტურის ვერცხლის ხანის შესანიშნავი რუსი მოაზროვნის, სემიონ ლუდვიგოვიჩ ფრანკის კონცეფცია. ამავე სახელწოდების სტატიის დასაწყისში, რომელიც გამოქვეყნდა ბერლინში 1925 წლის 29 აგვისტოს, ისმება კითხვა: „აქვს თუ არა სიცოცხლეს რაიმე აზრი და თუ ასეა, კონკრეტულად რა?

რა არის ცხოვრების აზრი? თუ ცხოვრება უბრალოდ სისულელეა, ადამიანის ბუნებრივი დაბადების, ყვავილობის, მომწიფების, გახრწნისა და სიკვდილის უაზრო, უსარგებლო პროცესი, როგორც ნებისმიერი სხვა ორგანული არსება? . როგორც ჩანს, „სიცოცხლის მნიშვნელობის“ ცნების განსაზღვრაზე მუშაობა დაიწყო, ფრენკმა აღიარა ზოგადად მისი არარსებობის შესაძლებლობა.

მოაზროვნემ აღნიშნა, რომ თანამედროვე საზოგადოების ერთ-ერთი ყველაზე აქტუალური პრობლემაა სიკეთისა და ჭეშმარიტების პრობლემა, რომელიც მჭიდრო კავშირშია ცხოვრების მნიშვნელობის პრობლემასთან. ეს არის სიკეთე და სიმართლე, რომელიც ფრენკს მიეკუთვნება "ჩვენში მიძინებულ სულიერ ძალებს შორის, რომლებიც დაფარულია ცნობისმოყვარე თვალებისგან, მაგრამ დაჟინებით ითხოვს მათ აღმოჩენას და აყალიბებს, თითქოსდა, ჩვენი "მე"-ს ნამდვილ არსს. ს.ლ. ფრანკი აღნიშნავს, რომ ცხოვრების „სულიერი მნიშვნელობის“ და „მნიშვნელობის“ პრობლემა, იმის გაცნობიერება, რომ ჩვენ დავიბადეთ „არაფრისთვის“ ძალიან მნიშვნელოვანია ადრეული ახალგაზრდობიდანვე. ეს, ფილოსოფოსის აზრით, ყველას აძლევს საფუძველს იფიქროს, რომ „ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გავაცნობიეროთ რაღაც დიდი და გადამწყვეტი სამყაროში“ და ამით გავაცნობიეროთ საკუთარი თავი.

მოკლედ, ჰუმანისტი მოაზროვნის კრედო შეიძლება ასე აღიწეროს: ”თუ ჩვენ დავიბადეთ ამქვეყნად, მაშინ ეს ვინმეს სჭირდება!” თუმცა მთელი მისი სტატია „ცხოვრების აზრი“ გაჟღენთილია მთავარი კითხვით „რატომ ვცხოვრობთ?“, რომელიც „აღელვებს და ტანჯავს ყოველი ადამიანის სულის სიღრმეში“. და შემდგომში, როგორც თემის განვითარება: ”მის გადაწყვეტილებას ველოდოთ არა ჩვენი ნების შინაგანი სულიერი ენერგიისგან, არამედ ბედის გაუთვალისწინებელი ცვლილებებისგან, ეს არის სრული ზიზღი აწმყოს მიმართ და მის მიმართ კაპიტულაცია მეოცნებე იდეალიზაციის გამო. მომავლის“. ფრენკი ხაზს უსვამს, რომ ასეთი მოლოდინი „ფსიქიკური და მორალური დაავადებაა“.

ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხი მოაზროვნე ჩერნიშევსკის ცნობილ კითხვამდე დაყვანილია „რა უნდა გაკეთდეს?“. შემდგომში სტატიის ტექსტის გასწვრივ, თავად ფრენკი ასე პასუხობს: აუცილებელია გაუმჯობესდეს მორალური იდეალის შესაბამისად. „სამუშაო“, რომელმაც ამ შემთხვევაში უნდა გადაარჩინოს სამყარო, არის შინაგანი საგანმანათლებლო მუშაობა საკუთარ თავზე და სხვებზე. შემდგომი S.L. ფრანკი აგრძელებს: „ადამიანის გეგმისა და ადამიანური ძალების მიხედვით, მიმდინარეობს სისტემატური მსოფლიო რეფორმა, რომელიც ათავისუფლებს სამყაროს ბოროტებისგან და ამით აჩენს სიცოცხლეს“ ეფუძნება „საერთო მიზეზს“, რომელიც „აზრს ანიჭებს ადამიანის ცხოვრებას. ინდივიდუალური. მოაზროვნე თვლის, რომ ამ საქმის შუაშია „ღრმა და ჭეშმარიტი, თუმცა ბუნდოვანი, რელიგიური გრძნობა“.

ამ ვარაუდის შემდეგ, ფრენკი სვამს საკმაოდ გონივრულ, ვფიქრობ, კითხვას: „რაზეა დაფუძნებული აქ სამყაროს გადარჩენის შესაძლებლობა?“, საიდან შეიძლება ამ რეფორმაში მოვიდეს ძალები თვითგამოსწორებისა და ამის განადგურებისთვის. უაზრობა, რა არის ამ შესაძლებლობის დასაწყისი? ამას ფილოსოფოსი ასე პასუხობს: დასაწყისი ყოველთვის – შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად – ადამიანია და მისი სწრაფვა სრულყოფისაკენ, იდეალისაკენ, სიკეთისაკენ. ეს აზროვნება, ვფიქრობ, საშუალებას გვაძლევს მოვუწოდებთ ს.ლ. ფრენკი, როგორც ჰუმანისტი ფილოსოფოსი, ქველმოქმედი და ადამიანის დამცველი. ის ამტკიცებს: ზნეობრივი და ჰუმანური საქმიანობით ადამიანი აღწევს ცხოვრების აზრს, რაც მისი გზის დასაწყისში იყო მითითებული.

მაშინ რა უზრუნველყოფს ადამიანის პროგრესის შესაძლებლობას, ანუ სრულყოფილების თანდათანობით და ზოგჯერ უეცარ მიღწევას? ფრანკის აზრით, "ადამიანის პროგრესის შესაძლებლობა... სრულყოფილების მიღწევა... განისაზღვრება თვითგანწმენდისა და თვითგამორკვევის შინაგანი პროცესით". თუმცა, თუ ბუნება ან მსოფლიო ისტორია მონებად გვეხმარება მომავალი თაობების სიმდიდრის დასაგროვებლად, მაშინ ჩვენი ცხოვრებაც ისეთივე უაზროა. მოაზროვნე დარწმუნებულია, რომ არის რაღაც „ამაზრზენი უსამართლობა“, რომელსაც ვერც გონება და სინდისი ვერ შეურიგდება; არათანაბრად ანაწილებს სიკეთესა და ბოროტებას, გონიერებასა და სისულელეს, ასევე უაზროს ხდის ცხოვრებას მთლიანობაში. ფილოსოფოსი სვამს კითხვას: რატომ უწევთ ზოგიერთს ტანჯვა და სიკვდილი „სიბნელეში“, ზოგი კი, მათი „მომავალი მემკვიდრეები“ სარგებლობენ იმ სიკეთითა და ბედნიერებით, რასაც სიცოცხლე ანიჭებს? ს.ლ. ფრენკს ასევე აწუხებს კითხვა, თუ რატომ არის სამყარო ასე უსამართლო, რომ სიმართლის გაცნობიერებას წინ უნდა უძღოდეს სიცრუის ხანგრძლივი პერიოდი და ადამიანების ძალიან დიდი ნაწილი განწირულია სიცოცხლის ამ გაჭიანურებულ „მოსამზადებელ კლასში“ გაატაროს. კაცობრიობა?

გაითვალისწინეთ, რომ ფრენკი თავად ვერ პასუხობს ამ კითხვას. ის მხოლოდ აცხადებს, რომ სანამ კაცობრიობა არ პასუხობს ამ კითხვას, სამყარო უაზრო დარჩება და ამიტომ მისი მომავალი „ნეტარებაც“ უაზროა. მოაზროვნე აღნიშნავს, რომ „მსოფლიო ცხოვრება, როგორც მთლიანობა და ჩვენი, როგორც ერთიანი მთლიანობა, შერწყმულია მთელ მსოფლიო ცხოვრებასთან ერთობაში... უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მარადიული და ყოვლისმომცველი „მთელი“. ის ხაზს უსვამს, რომ მხოლოდ ცხოვრების აზრს - თუ ის არსებობს - შეუძლია შთააგონოს ადამიანი ჭეშმარიტად დიდი საქმეებისკენ. შემოქმედების მკვლევარი ს.ლ. ფრანკა ვ. იკონნიკოვი აღნიშნავს, რომ „ის [ფრენკი] ცხოვრებას მის პირდაპირ სპონტანურ დინებაში უაზროდ თვლიდა და ცდილობდა გამოეცნობა ყველასთვის საერთო, რომლის მეშვეობითაც ინდივიდუალური ცხოვრებაც აზრს მოიპოვებდა“.

სწავლების მეორე მხარე ს.ლ. ფრენკი ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ არის მისი თეორია პიროვნების რელიგიური გრძნობის განვითარების შესახებ, როგორც სულიერი და მორალური სფეროს მნიშვნელობისა და ფასეულობებისკენ სწრაფვა, სულიერი ზრდა. ეს არის რელიგიური ცნობიერება, რომელსაც ფრენკი ესმის, როგორც მორალური ცნობიერების უმაღლესი ფორმა. აქვე აუცილებელია ყურადღება მივაქციოთ იმავე კითხვის მოაზროვნის განცხადებას „რა ვქნა?“ ევანგელურ კონტექსტში. „საქმეში“ აქ იგულისხმება ადამიანის შინაგანი აღორძინება საკუთარი თავის უარყოფით, სინანულით და რწმენით და მთავარი მცნება უნდა იყოს „სიყვარული ღვთისა და მოყვასის სიყვარული; „აკეთე ეს და იცოცხლებ“ (ებრ. ლუკა 10:25-28). ს.ლ. ფრენკი მიდის იმ დასკვნამდე, რომ სიყვარული ღმერთისა და მოყვასისადმი მისგან მომდინარე სიყვარული არა მხოლოდ სიცოცხლის აზრია, არამედ ხსნაც. მოაზროვნე დარწმუნებულია, რომ მხოლოდ რწმენა შეინარჩუნებს ადამიანს, როგორც პიროვნებას.

იცხოვრო ჭეშმარიტი ცხოვრებით, იცხოვრო რწმენით ნიშნავს იცხოვრო საკუთარი მორალური და ფიზიკური ძალების მუდმივ დაძაბულობაში, იცხოვრო „სრული“, „დიდი“ ცნობიერებით, რომ ნებისმიერი საგანი, ნებისმიერი გარეგანი მოცემულობა ვლინდება მის გამოუხატავად, მნიშვნელობაში. საიდუმლო. ფილოსოფოსი დარწმუნებულია, რომ „ეს არის ნამდვილი შრომა, ნამდვილი ბრძოლა, ჭეშმარიტი შემოქმედება, რომელშიც ჩვენ... ვქმნით რაღაც სრულიად განსხვავებულს, უპრეცედენტოს - კერძოდ, ჩვენი არსების გარდაქმნილ რეალობას, ახალ ადამიანს“. ამრიგად, ცხოვრების მნიშვნელობის შესაძლებლობის პირობები, ფრენკის აზრით, არის „რელიგიური შინაგანი კეთება, ბრძოლა საკუთარ თავთან“.

რა არის "მნიშვნელობის" კონცეფცია ფრენკის მიხედვით? და ეს დაახლოებით იგივეა, რაც "გონივრული", ანუ "ქცევა, რომელსაც მიჰყავს სწორი მიზანი", იმ პირობით, რომ ეს მიზანი თავისთავად უდაოდ გონივრულია. მაშასადამე, ცხოვრების, როგორც ღირებულების გონივრული პირობა „არ არის მხოლოდ ის, რომ იგი გონივრულად აცნობიერებს მიზნის ნებისმიერ საშუალებას“, არამედ ის, რომ ეს მიზნები, თავის მხრივ, იყოს გონივრული. მოაზროვნე გონივრულად ამტკიცებდა, რომ რაციონალურობა არის ჩვენი სულის თვითკმარი ღირებულება, რომელიც უნდა იყოს (ან გახდეს!) უმაღლესი და აბსოლუტური სიკეთის სამსახური.

დასასრულს აღვნიშნავთ: ს.ლ. ფრენკი აბსოლუტურ ასეთ სიკეთეს აღიარებს, რომელიც „ერთდროულად თვითკმარია, ჩემს პირად ინტერესებს აღემატება, კარგი და კარგია ჩემთვის“. აქსიოლოგიის თვალსაზრისით, ასეთი სიკეთე არის უმაღლესი ღირებულება, მაგრამ ონტოლოგიურად კარგია როგორც ობიექტური (როგორც თავისთავადი მიზანი), ასევე სუბიექტური (დამხმარე) გაგებით.

ს.ლ. ფრენკი აჯამებს: იმისთვის, რომ სიცოცხლეს აზრი ჰქონდეს, ორი პირობაა საჭირო: ღმერთის არსებობა და ღვთაებრივი ცხოვრების თავისუფალი მონაწილეები და თანამონაწილეები, რათა მისი მსახურებით ეს ცხოვრება დადასტურდეს, გამდიდრდეს და განათდეს. ფრანკის აზრები ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ ასეთ ფილოსოფიურ და რელიგიურ ჭრილში აღორძინდა მე-20 საუკუნის დასაწყისში. დისკუსია იმის შესახებ, თუ რატომ ვცხოვრობთ და უნდა აღინიშნოს, რომ ის დღესაც შორს არის დასრულებისგან.

ბიბლიოგრაფია:

1. იკონნიკოვი, ვ.ა. რუსული კულტურის ფანტომები: მე-20 საუკუნე. - M.: SVT-Standard, 2001. - 180გვ.
2. ფრენკი, ს.ლ. Ცხოვრების აზრი. // ს.ლ. ფრანკ. სამუშაოები. - M., 1995. - S. 89-105.

სემიონ ლუდვიგოვიჩ ფრანკი (1877, მოსკოვი -1950, ლონდონი), ექიმის შვილი, ებრაული სარწმუნოების, მოინათლა 1912 წელს, ჯერ კიდევ საშუალო სკოლის მოსწავლე იყო, მონაწილეობა მიიღო მარქსისტულ წრეში, რომლის გავლენითაც შევიდა. მოსკოვის უნივერსიტეტის იურიდიული ფაკულტეტი. 1889 წელს დააპატიმრეს და გააძევეს საუნივერსიტეტო ქალაქებიდან და გაემგზავრა საზღვარგარეთ, სადაც მუშაობდა ბერლინსა და მიუნხენში (პოლიტეკონომიკასა და ფილოსოფიაში). სამაგისტრო გამოცდის ჩაბარების შემდეგ ფრენკი (1912) გახდა პეტერბურგის უნივერსიტეტის პრივატდოზენტი. 1922 წელს ის სხვებთან ერთად გააძევეს რუსეთიდან, დასახლდა ბერლინში და გახდა ნ.ა.ბერდიაევის მიერ ორგანიზებული რელიგიური და ფილოსოფიური აკადემიის წევრი. ფრენკს ეკუთვნის ბევრი ნაშრომი ფილოსოფიაზე. ძირითადი ნაშრომებია „ცოდნის საგანი“, „სოციალური მეცნიერებების მეთოდოლოგია“, „შესავალი ფილოსოფიაში“, „საზოგადოების სულიერი საფუძვლები“, „გაუგებარი“, „სინათლე სიბნელეში“, „ღმერთი ჩვენთანაა“ "რეალობა და ადამიანი". ვ.ვ.ზენკოვსკის თქმით, მისი ფილოსოფიური ხედვის სიძლიერის თვალსაზრისით, ფრენკს უყოყმანოდ შეიძლება ეწოდოს ზოგადად ყველაზე გამორჩეული რუსი ფილოსოფოსი. ჩვენ გვაინტერესებს მისი ნაშრომი "ცხოვრების აზრი". არც ზენკოვსკიმ და არც N.O. Lossky-მ არ გაუანალიზებიათ ეს ნაშრომი.

ავტორი ამტკიცებს, რომ ერთი კითხვა ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ აღელვებს და ტანჯავს ყველა ადამიანის სულის სიღრმეში, თუნდაც ყველაზე სულელური, მსუქანი ან სულიერად მძინარე ადამიანის სულის სიღრმეში, რადგან სიკვდილის მოახლოების ფაქტი ყველასთვისაა. საშინელი და დაჟინებული შეხსენება გადაუჭრელობის შესახებ, გვერდით აყენებს კითხვას ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ. ეს კითხვა არ არის თეორიული კითხვა, არ არის უსაქმური გონებრივი თამაშის საგანი; ეს კითხვა თავად ცხოვრების საკითხია, ის ისეთივე საშინელი და, ფაქტობრივად, კიდევ უფრო საშინელია, ვიდრე მძიმე გაჭირვებაში, შიმშილის დასაკმაყოფილებლად ერთი ნაჭერი პურის საკითხი, ამბობს ფრენკი. მაგრამ ადამიანთა დიდი უმრავლესობა ამას გვერდს უვლის და ცხოვრებისეულ სიბრძნეს პოულობს ასეთ სირაქლემას პოლიტიკაში. ალბათ, ცხოვრებისეული კურთხევის მისაღებად ცხოვრებისეული დამკვიდრების უნარი უკუპროპორციულია ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხზე მიცემული ყურადღების მიმართ. პარადოქსი მდგომარეობს იმაში, რომ რაც უფრო მშვიდი, უფრო გაზომილი და მოწესრიგებული გარეგანი ცხოვრება, რაც უფრო დაკავებულია მიმდინარე საქმეებითა და მიწიერი ინტერესებით, მით უფრო ღრმაა სულიერი საფლავი, რომელშიც ჩაფლულია ცხოვრების აზრის საკითხი. ავტორი აღნიშნავს, რომ რუსი ხალხი ამ საკითხზე ბევრად მეტს ფიქრობდა, ვიდრე სხვები. საშინელმა აჯანყებამ, რომელიც მოხდა ბოლშევიკური რევოლუციის პირისპირ, მთელი მისი სიმწარის მიუხედავად, რუსებს ერთი ყველაზე ძვირფასი სარგებელი მოუტანა: მან ჩვენს წინაშე გაახილა ცხოვრება ისეთი, როგორიც არის სინამდვილეში. თურმე ხშირად გვეგონა, რომ სწორედ ბოლშევიკებმა გამოიგონეს ავადმყოფობა, სიკვდილი, სიბერე, სიღარიბე, ცხოვრების უაზრობა. რა თქმა უნდა, მათ არ გამოიგონეს და პირველად არ შემოიტანეს სიცოცხლეში, არამედ მხოლოდ მნიშვნელოვნად გააძლიერეს, გაანადგურეს ის გარეგანი და, უფრო ღრმა თვალსაზრისით, ჯერ კიდევ ილუზორული კეთილდღეობა, რომელიც ადრე მეფობდა ცხოვრებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, მანამდეც ადამიანები იღუპებოდნენ და იღუპებოდნენ თითქმის ყოველთვის ნაადრევად, სამუშაოს დამთავრების გარეშე და უაზროდ შემთხვევით; და ადრე ცხოვრების ყველა კურთხევა - სიმდიდრე, ჯანმრთელობა, დიდება, სოციალური მდგომარეობა იყო ურყევი და არასანდო; ჯერ კიდევ ადრე რუსი ხალხის სიბრძნემ იცოდა, რომ არავინ უნდა თქვას უარი ჩანთასა და ციხეზე. ავტორი ცხადყოფს, რომ არცერთ ერს არ გადაუტანია იმდენი მწუხარება და ტანჯვა, რამდენიც რუსმა, რა თქმა უნდა, მან თავად გასინჯა ემიგრაციის მთელი სიმწარე (ნებაყოფლობით, ასე ვთქვათ), რუსმა ემიგრანტებმა იგრძნეს სიკვდილის სიახლოვე და საშინელი რეალობა. მაგრამ ეს მხოლოდ დღევანდელი რეალობაა? ფრენკი პასუხობს: მეთვრამეტე საუკუნის სასამართლო გარემოს მდიდრული და უდარდელი ცხოვრების ფონზე რუსმა პოეტმა წამოიძახა: სადაც კერძების მაგიდაა, იქ კუბოა; სადაც ქეიფები ისმოდა საფლავის ქვების კლდეები, იქ კვნესა სახეები და ფერმკრთალი სიკვდილი ყველას უყურებს. ჩვენ განწირულები ვართ მძიმე, დამქანცველი შრომისთვის ყოველდღიური საზრდოსთვის, მაგრამ განა ეს უკვე არ იყო ნაწინასწარმეტყველები და უბრძანა ადამს, როცა სამოთხიდან განდევნეს: სახის ოფლით შეჭამ პურს? სავსებით გასაგებია, რომ ადამიანები, რომლებმაც დაკარგეს სამშობლო (ისევე, როგორც ახლანდელ სამშობლოში მცხოვრებნი, რომლებიც განწირულნი არიან საარსებო შრომისთვის) იძულებულნი არიან დაუსვან საკუთარ თავს კითხვა: რატომ ცხოვრობენ? რატომ გაიყვანეთ ეს სასაცილო და მძიმე სამაჯური? რა ამართლებს ჩვენს ტანჯვას? სად ვიპოვოთ ურყევი მხარდაჭერა, რათა არ ჩავარდეთ სასიცოცხლო მოთხოვნილების სიმძიმის ქვეშ? რუსი ხალხი ზოგადად მიჩვეულია ცხოვრებას მომავლის ოცნებებით, ზიზღითა და გულგრილით აწმყოსადმი და მომავლის შინაგანი ცრუ, უსაფუძვლო იდეალიზაციით - ეს სულიერი მდგომარეობა, ბოლოს და ბოლოს, არის იმ მორალური ავადმყოფობის ბოლო ფესვი, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ რევოლუციას. გაანადგურა რუსული ცხოვრება. მაგრამ ჩნდება კიდევ ერთი კითხვა: რამდენ ხანს უნდა ველოდოთ და შეიძლება თუ არა და შესაძლებელია თუ არა ჩვენი ცხოვრების გატარება უმოქმედო და უაზრო, განუსაზღვრელად ხანგრძლივ ლოდინში? შესაძლებელია თუ არა საერთო ცხოვრების განახლება ისე, რომ თავად არ იცოდეთ, რატომ ცხოვრობთ საერთოდ და რა მარადიული, ობიექტური მნიშვნელობა აქვს ცხოვრებას მთლიანობაში? არა, ჩვენ, ჩვენს ამჟამინდელ მდგომარეობასა და სულიერ მდგომარეობაში, ვერ გავურბივართ ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხს.

Რა უნდა ვქნა? ტიპიური კითხვა, რომელსაც რუსი ინტელექტუალი სჩვევია. რა უნდა გავაკეთო ამ შემთხვევაში? ჩვენ ყოველდღიურად ვუსვამთ საკუთარ თავს ასეთ კითხვას და ჩვენი პრაქტიკული ცხოვრების ყოველი ნაბიჯი არის კითხვის მნიშვნელობა და ლეგიტიმაცია, რა უნდა გავაკეთოთ? ასეთ სრულიად კონკრეტულ და რაციონალურ-საქმიან ფორმაში, მაგრამ ასეთი კითხვა ცხოვრების აზრთან მიმართებაში არ ნიშნავს გარკვეული მიზნის მიღწევის მიდრეკილებას, არამედ საკითხს თავად ცხოვრებისა და საქმიანობის მიზნის შესახებ. ცხოვრება, როგორც პირდაპირ მიედინება, ელემენტარული ძალებით განსაზღვრული, უაზროა; რა უნდა გაკეთდეს, როგორ გავაუმჯობესოთ ცხოვრება ისე, რომ ის აზრიანი გახდეს? რა უნდა გავაკეთოთ მე და სხვებმა, რომ გადავარჩინოთ სამყარო და გავამართლოთ მათი სიცოცხლე პირველად? როგორ გადავაკეთოთ სამყარო, რათა განვახორციელოთ მასში აბსოლუტური მნიშვნელობა? ტოლსტოიანები კითხვაზე, რა უნდა გააკეთონ? პასუხი: მორალურად გაუმჯობესება, ანუ ისინი ხედავენ არა ძალადობრივ რევოლუციურ საქმიანობას, არამედ შინაგან საგანმანათლებლო საქმიანობას საკუთარ თავზე და სხვებზე, ვთქვათ, ვეგეტარიანელობაზე, სასოფლო-სამეურნეო შრომაზე და ა.შ. გეგმისა და ადამიანური ძალების მიერ განხორციელებული მსოფლიო რეფორმა, რომელიც ათავისუფლებს სამყაროს ბოროტებისგან და ამით სიცოცხლეს აზრს აძლევს. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ადამიანებს ამის გაკეთება? როგორც ჩანს, არა, ეს ილუზიაა, ვინაიდან ადამიანი, როგორც მსოფლიო ცხოვრების ნაწილი და თანამონაწილე, ვერ გააკეთებს რაიმე საქმეს, რომელიც გადაარჩენს მას და მის ცხოვრებას აზრს მისცემს. ფრენკმა ეს აზრი ნათლად გამოხატა: ნებისმიერ საქმეში, რაიმეს კეთებაში ცხოვრების დაკარგული მნიშვნელობის ძიება ნიშნავს ილუზიაში ჩავარდნას, თითქოს ადამიანს თავად შეუძლია შექმნას თავისი ცხოვრების აზრი. შემდეგ კი აგრძელებს: იმისთვის, რომ ეძებო ცხოვრების აზრი, რომ აღარაფერი ვთქვათ მის პოვნაზე, პირველ რიგში უნდა გაჩერდე, კონცენტრირდე და არაფერზე არ ინერვიულო. და კითხვაზე: რა უნდა გავაკეთოთ, რომ სამყარო უკეთესად შევქმნათ? ერთი პასუხი: არაფერი, რადგან ეს დიზაინი აღემატება ადამიანის ძალას. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა დავსვათ არა კითხვა: როგორ შემიძლია ხელახლა შევქმნა სამყარო, რომ გადავარჩინო იგი?, არამედ როგორ ვიცხოვრო, რომ არ დავიხრჩო და არ დავიღუპო ცხოვრების ამ ქაოსში? გარდა ამისა, ავტორი ეხება სახარებას, ანუ ქრისტიანულ რწმენას. ასე რომ, რა უნდა გააკეთოს? ლეგიტიმურად ნიშნავს მხოლოდ: როგორ იცხოვრო იმისათვის, რომ გაიაზრო და ამით ურყევად დაამტკიცო შენი ცხოვრება? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანური საქმით კი არ იძლევა ცხოვრების უაზრობა და მასში აზრი შემოიტანა, არამედ ერთადერთი ადამიანური საქმეა ცხოვრების აზრის ძიება და პოვნა ყველა კერძო, მიწიერი საქმის მიღმა. მაგრამ სად უნდა ვეძებოთ და როგორ ვიპოვოთ?

ცხოვრების აზრის შესაძლებლობის პირობა. შევეცადოთ ვიფიქროთ, რას ნიშნავს ცხოვრების აზრის პოვნა, უფრო ზუსტად, რას ვეძებთ რეალურად, რა მნიშვნელობას ვსვამთ ცხოვრების მნიშვნელობის კონცეფციაში და რა პირობებში მივიჩნევთ მას განხორციელებულად? რაღაცის მნიშვნელობის საკითხი ყოველთვის შედარებითი მნიშვნელობისაა, ის გულისხმობს რაიმეს მნიშვნელობას, მიზანშეწონილობას გარკვეული მიზნის მისაღწევად. მთლიან ცხოვრებას მიზანი არ აქვს და ამიტომ მისი მნიშვნელობის საკითხის დაყენება შეუძლებელია, წერს ფრენკი. ჩვენი ცხოვრების გაგება ხდება მაშინ, როდესაც ის ემსახურება რაღაც რაციონალურ მიზანს, რომლის შინაარსი არ შეიძლება იყოს უბრალოდ ეს ემპირიული ცხოვრება, ის უნდა იყოს უმაღლესი და აბსოლუტური სიკეთე. უმაღლესი სიკეთე არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, გარდა თავად სიცოცხლისა. სიკეთეში ცხოვრება, ანუ კარგი ცხოვრება, ჩვენი მისწრაფებების მიზანია. ფრენკი ასე აჯამებს: იმისთვის, რომ სიცოცხლეს აზრი ჰქონდეს, ორი პირობაა საჭირო: ღმერთის არსებობა და მასში საკუთარი მონაწილეობა, ჩვენთვის მიღწევადი ღმერთში ან ღვთაებრივ ცხოვრებაში.

ცხოვრების უაზრობა. რომ ცხოვრება, როგორც რეალურად არის, უაზროა, რომ ის სულაც არ აკმაყოფილებს იმ პირობებს, რომლებშიც შეიძლება მისი მნიშვნელობის აღიარება, ეს არის ჭეშმარიტება, რომელშიც ყველაფერი გვარწმუნებს: როგორც პირადი გამოცდილება, ასევე ცხოვრების პირდაპირი დაკვირვება და კაცობრიობის ბედის ისტორიული ცოდნა და მსოფლიო წესრიგისა და მსოფლიო ევოლუციის საბუნებისმეტყველო ცოდნა. ფრანკმა მოიხსენია ძველი ბრძენები, ეკლესიასტეს ბიბლიიდან და თქვა, რომ როგორც ადამიანის ყოველი ინდივიდუალური ცხოვრება უაზროა, ასევე კაცობრიობის საერთო ცხოვრება; და ოსვალდ შპენგლერსაც კი ახსენებდა, რომ მსოფლიო ისტორია არის ფუნდამენტურად უაზრო ცვლილება ცალკეული კულტურის დაბადებაში, აყვავებაში, დაცემასა და სიკვდილში. ინდივიდუალურ ადამიანურ ცხოვრებას მის ემპირიულ რეალიზაციაში მხოლოდ ერთი მნიშვნელობა აქვს, რათა გვასწავლოს ცხოვრებისეული სიბრძნე, რომ ბედნიერება შეუძლებელია, რომ ყველა ჩვენი ოცნება იყო მოჩვენებითი და რომ ცხოვრების პროცესი, როგორც ასეთი, უაზროა და მთელი ადამიანის ცხოვრება მძიმე ექსპერიმენტია. საყოველთაო ბედნიერების ილუზიებისგან ჩვენი განწმენდისთვის აუცილებელი სკოლა, დაგმო ჩვენი ყველა იმედის ამაოება და მოტყუება სიკეთისა და ჭეშმარიტების სამეფოს ამ სამყაროში განსახიერებისადმი, ჩვენი ადამიანური გეგმების იდეალური სოციალური თვითორგანიზაციისთვის. სამყაროს ისეთი სახით განხილვისას, როგორიც არის, ჩვენ აუცილებლად მივდივართ დილემამდე მისი პირველი მიზეზის ან მასში ღმერთის მოქმედების საკითხში. ერთი ორიდან: ან საერთოდ არ არსებობს ღმერთი და სამყარო არის უაზრო ბრმა ძალის ქმნილება, ან ღმერთი არსებობს, როგორც ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნე არსება, მაგრამ მაშინ ის არ არის ყოვლისშემძლე და არ არის შემოქმედი და სუვერენული განგებულება. მსოფლიოში. მაგრამ ორივე შემთხვევაში, თუ ღმერთი არ არის და არ ძალუძს დაგვეხმაროს და გვიხსნას ამქვეყნიური ბოროტებისა და უაზრობისგან, ჩვენი ცხოვრებაც ერთნაირად უაზროა. მაგრამ ღმერთის არსებობაც კი არ კმარა ჩვენი ცხოვრების საზრისის საპოვნელად: ამისთვის გვჭირდება ჩვენი ადამიანური მონაწილეობის შესაძლებლობა ღვთიური შუქსა და ცხოვრებაში, გვჭირდება მარადისობა, სრულყოფილი განმანათლებლობა და საკუთარი თავის კმაყოფილების სიმშვიდე. ადამიანის სიცოცხლე. ფრანკის რეზიუმე ასეთია: სიცოცხლის უაზრობა გუშინდელი დღის შემდეგ არ აღმოჩენილა, ამას უძველესი სიბრძნე ადასტურებდა. და მაინც, კაცობრიობას დიდი ხანია აქვს რელიგიური ცნობიერება, სწამდა ღმერთისა და ადამიანის გადარჩენის შესაძლებლობის და ამით ადასტურებდა სიცოცხლის მნიშვნელობის მიზანშეწონილობას. ჩვენ თვითონ უნდა ვიფიქროთ უფრო ღრმად ამ საკითხზე, უფრო სრულად შევაფასოთ კაცობრიობის რელიგიური ცნობიერების წარმმართველი მოტივები და ახლა საკუთარ თავს დავუსვათ კითხვა: არის თუ არა დასკვნა სამყაროსა და ცხოვრების ემპირიული ბუნებიდან, საკმარისი და ერთადერთი კრიტერიუმი გადაწყვეტისთვის. ცხოვრების აზრის კითხვა?

ჭეშმარიტი ყოფიერების თვითმტკიცება. პასუხი თავისთავად უარყოფითად გვთავაზობს, მაგრამ არის ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი რამ. ვინაიდან ჩვენ ნათლად ვხედავთ ჩვენს სიბრმავეს, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვართ მთლად ბრმა, არამედ მხედველობაც, რადგან არსება, აბსოლუტურად და სრულიად უაზრო, ვერ აცნობიერებდა მის უაზრობას. ცხოვრება და სამყარო რომ იყოს ბრმა, უაზრო ძალების უწყვეტი ქაოსი, მაშინ მათში არ იქნებოდა არსება, რომელიც ამას აღიარებდა და გამოხატავდა. ასე რომ, სამყარო ისეა მოწყობილი, რომ ბრმა და უაზრო თავის დინებაში, მის მოქმედ ძალებში, იგი ადამიანის გონების პიროვნებაში იმავდროულად შეიჭრება სინათლის სხივით, რომელიც განათებულია. საკუთარი თავის ცოდნა. ფრენკი წერს, რომ ჩვენ ვეძებდით ამ მნიშვნელობას არა იქ, სადაც მისი პოვნის იმედი გვაქვს, და რომ ეს ბნელი და ქაოტური მხარე საერთოდ არ ამოწურავს არსებას, არამედ არის სრულიად ახალი, განუზომლად ღრმა და გამძლე სამყარო, სამყარო ჭეშმარიტი, სულიერი არსება.

და თუ ადამიანი მიმართავს საკუთარი ცხოვრების საზრისის ძიებას, მაშინ ის ნათლად ხედავს, რომ ეს თავად არის მასში გამოვლინება იმისა, რასაც ეძებს. ღმერთის ძიება ხომ უკვე ღმერთის მოქმედებაა ადამიანის სულში. არა მარტო ღმერთი არსებობს ზოგადად, თორემ ვერ ვიფიქრებდით და ვერ ვეძიებდით მას. ის მოქმედებს ჩვენში და სწორედ მისი ქმედება ვლინდება ამ უცნაურ, ამქვეყნიური თვალსაზრისით მიზანშეუწონელ და გაუგებარში, ჩვენს შფოთვაში, ჩვენს უკმაყოფილებაში, ჩვენს ძიებაში, რაც არ არსებობს სამყაროში. შენ შეგვქმენი ჩვენთვის. და ჩვენი გული მოუსვენარია, სანამ არ გიპოვით. ფრენკი თავდაჯერებულად აცხადებს: სიკეთე, მარადისობა, ნეტარი კმაყოფილების სისავსე, ისევე როგორც ჭეშმარიტების შუქი, ყველაფერი, რაც ჩვენ გვჭირდება იმისათვის, რომ ჩვენს ცხოვრებას აზრი ჰქონდეს,

რწმენის გამართლება. ეს თავი პრაქტიკულად ეძღვნება სახარების ცნობებს. ავტორი დარწმუნებულია, რომ თუ ადამიანი მტკიცედ აითვისებს და ჭეშმარიტად აითვისებს ღვთის სიტყვას, მაშინ სიცოცხლეს ექნება აზრი და ეს აზრი ადვილად და მარტივად განხორციელდება თითოეული ჩვენგანისთვის, რადგან ღმერთი ჩვენთანაა, ჩვენშია. გარდა ამისა, ფრენკი სვამს კითხვას: მაგრამ რატომ იყო საერთოდ აუცილებელი ამ უაზრო სამყაროს არსებობა? რატომ ვერ შექმნა ღმერთმა ადამიანი და საყოველთაო ცხოვრება ისე, რომ იგი ერთხელ და სამუდამოდ ყოფილიყო მასში, გამსჭვალული ყოფილიყო მისი მადლითა და გონებით? ვის და რაში სჭირდება ჩვენი ტანჯვა, ჩვენი სისუსტეები, ჩვენი სიბრმავე. რადგან ისინი არსებობენ, სიცოცხლეს მაინც უაზრო აქვს და ვერანაირი გამართლება ვერ მოიძებნება. მაგრამ უფლის გზები შეუმჩნეველია, ჩვენ გვავიწყდება, რომ ღმერთმა, ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნე, იცის სიკეთისა და გონიერების ის სიღრმეები, რომლებიც ჩვენთვის მიუწვდომელია. ცხადია, სიცოცხლის უაზრობაა საჭირო, როგორც დაბრკოლება, რომელიც უნდა გადალახოს, რადგან ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც მივყავართ სიკვდილამდე, ვიწროა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე. უნდა გვესმოდეს, რომ ცხოვრების აზრი არ არის მოცემული, ის მოცემულია. ჩვენი ცხოვრების აზრი ჩვენში უნდა იყოს, ჩვენ თვითონ უნდა ვაჩვენოთ ეს ჩვენი ცხოვრებით. სიცოცხლის მნიშვნელობის პოვნა ნიშნავს მის არსებობას, შინაგანი ძალების დაძაბვას მის აღმოსაჩენად, უფრო მეტიც, მისი რეალიზებისთვის, ამიტომ ცხოვრების აზრის ძიება ყოველთვის არის ბრძოლა აზრებისთვის სისულელეებთან.

ცხოვრების აზრის შეტანა. სიცოცხლის მნიშვნელობის ძიება რეალურად არის ცხოვრების გაგება, გამოვლენა და მასში მნიშვნელობის დანერგვა, რომელიც არამარტო ვერ მოიძებნება ჩვენი სულიერი რეალობის მიღმა, არამედ არ იარსებებს ემპირიულ ცხოვრებაში. ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს უწყვეტი გარეგანი კომუნიკაციის აურზაურში უამრავ ადამიანთან, მზად არის მიბაძოს მათ ყველაფერში, იყოს როგორც ყველა და იცხოვროს ყველასთან ერთად, იცის მიწიერი ცხოვრების მხოლოდ გარეგანი ზედაპირი, აღმოჩნდება. იყოს უსარგებლო არსება, არავისთვის არასაჭირო და მარადიულად მარტოსული, რადგან მასში ცოტაა.შინაგანი სულიერი შრომა. მატერიალიზმით მოწამლულმა ჩვენმა დრომ სრულიად დაკარგა ლოცვების უნივერსალური, კოსმიური, მაგიური ძალის ცნება და სულიერი მიღწევები. მარტოხელა ჯადოქარი თავის საკანში, განმარტოებაში, ვინმესთვის უხილავი და გაუგონარი, ქმნის ნაწარმოებს, რომელიც მაშინვე მოქმედებს ზოგადად ცხოვრებაზე და გავლენას ახდენს ყველა ადამიანზე. ფრანკი წერს: სიცოცხლის აზრი მარადიულში მის დადასტურებაშია, ის რეალიზდება, როცა მარადიული დასაწყისი ჩნდება ჩვენში და ჩვენს ირგვლივ... მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენი ცხოვრება და ჩვენი საქმე მარადიულთან კონტაქტში შედის, მასში ცხოვრობს. ამით არის გამსჭვალული, შეიძლება თუ არა ზოგადად სიცოცხლის მნიშვნელობის მიღწევაზე ვიმედოვნოთ. იმისათვის, რომ არსებითად შევცვალოთ ჩვენი ცხოვრება და გამოვასწოროთ ის, ჩვენ უნდა გავაუმჯობესოთ იგი ერთდროულად. და გვესმის მაცხოვრის სიტყვები, კითხვაზე: რა ვქნათ?, რომელმაც უპასუხა: ეს არის ღვთის საქმე, რათა ირწმუნოთ ის, ვინც მან მოავლინა (ევ. იოანე, 6, 29).

სულიერ და ამქვეყნიურ შრომაზე. მაგრამ რაც შეეხება ყველა სხვა ადამიანურ საქმეს, ჩვენი ემპირიული ცხოვრების ყველა ინტერესს, ყველაფერს, რაც გარშემორტყმულია ყველგან და ავსებს ჩვენს ჩვეულებრივ ცხოვრებას? წიგნის ავტორი პასუხობს: ცხოვრება მხოლოდ მის ემპირიულ შინაარსზე უარის თქმის გზით არის გაგებული; ჩვენ მხოლოდ მის გარეთ ვპოულობთ მყარ, ნამდვილ მხარდაჭერას; მხოლოდ სამყაროს საზღვრებს მიღმა გასვლის გზით ვეძებთ იმ მარადიულ საფუძველს, რომელზედაც იგი დადასტურებულია. მასში ყოფნისას ჩვენ ჩახუტებულები ვართ და მასთან ერთად ვზივართ და ვტრიალებთ უაზრო გრიგაში. ეს ნიშნავს, რომ ვერც ერთი მიწიერი ადამიანური საქმე, ვერც ერთი მიწიერი ინტერესი ვერ გაიაზრებს სიცოცხლეს და ამ მხრივ ისინი სრულიად უაზროა; მაგრამ როდესაც სიცოცხლე უკვე გაიაზრა სხვა დასაწყისით მისი საბოლოო სიღრმით, მაშინ იგი მთლიანად და, შესაბამისად, მთელი მისი შინაარსის გაგებით. ცხოვრება, როგორც სიამოვნება, ძალაუფლება, სიმდიდრე, როგორც სიმთვრალე სამყაროსთან და საკუთარ თავთან სისულელეა; ცხოვრება, როგორც მსახურება, არის ღვთაებრივ-ადამიანური სამუშაო და, შესაბამისად, სრულიად აზრიანი. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ადამიანი სამართლიანად თავისუფალია ამქვეყნიური შრომისა და ამქვეყნიური ბრძოლისგან მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის ახორციელებს კიდევ უფრო რთულ საქმეს თავის სულიერ ცხოვრებაში, წარმართავს კიდევ უფრო სახიფათო და რთულ ბრძოლას. სერაფიმე საროველმა, რომელიც ქვაზე 1000 დღე-ღამე იჩოქებდა და ლაპარაკობდა ამ ღვაწლის დანიშნულებაზე: მე ვიტანჯები ჩემი ტანჯვით, ომში ყველაზე გმირულ ჯარისკაცზე განუზომლად მეტი მოთმინება და გამბედაობა გამოიჩინა. ვინც დღეს ცხოვრობს, არ ემორჩილება მას, არამედ საკუთარ თავს ემორჩილება, ის მარადისობაში ცხოვრობს. ასეთი სწორი დამოკიდებულება თავის მორალურ-ფსიქოლოგიურ გამოხატულებას პოულობს თავმდაბლობაში, საკუთარი ძალების შეზღუდულობის გაცნობიერებაში და, ამავე დროს, სიმშვიდეში და ძალაში, რომლითაც სრულდება ეს დღევანდელი საქმეები, ეს არის მონაწილეობა. სამყაროს კონკრეტული ცხოვრება; ხოლო სამყაროს კერპთაყვანისმცემლობა, მეორე მხრივ, ყოველთვის სიამაყითა და აღტაცებით ვლინდება და დაკავშირებულია მოუსვენრობის, გაურკვევლობისა და ამაოების გრძნობებთან. ამრიგად, გარეგანი, ამქვეყნიური მოღვაწეობა, რომელიც გამომდინარეობს მთავარი სულიერი საქმიანობიდან და მხოლოდ მისით არის გააზრებული, ჩვენს საერთო სულიერ ცხოვრებაში თავის ადგილზე უნდა დადგეს, რათა ნორმალური სულიერი წონასწორობა არ დაირღვეს. სულის ძალები, შიგნიდან გაძლიერებული და საზრდო, თავისუფლად უნდა იღვრება, რადგან რწმენა საქმის გარეშე მკვდარია, სიღრმიდან მოსულმა სინათლემ უნდა გაანათოს გარე სიბნელე. მაგრამ სულის ძალები არ უნდა წავიდნენ სამყაროს უაზრო ძალების სამსახურში და ტყვეობაში, და სიბნელემ არ უნდა ჩაახშოს მარადიული შუქი.

ლიტერატურა:

მაგრამ. ლოსკი, რუსული ფილოსოფიის ისტორია, მოსკოვი, 1991, გვ. 339-372 წწ

ვ.ვ. ზენკოვსკი; რუსული ფილოსოფიის ისტორია, ტ.2, ნაწილი 2, ლენინგრადის ეგო, 1991 წ., გვ.157-179

ფილოსოფიის კითხვები No3, 1992, მოსკოვი, ნაუკა, 1992, მასალები ბიოგრაფიისთვის ს.ლ. ფრენკი, ს. 128-130 წწ

ს.ლ. ფრანკი, საზოგადოების სულიერი საფუძვლები, მოსკოვი, რედ. რესპუბლიკა, 1992, ცხოვრების აზრი, გვ. 148-216 წწ

PAGE\*MERGEFORMAT 14

სარკინიგზო ტრანსპორტის ფედერალური სააგენტო

ციმბირის სახელმწიფო ტრანსპორტის უნივერსიტეტი
"ფილოსოფიისა და კულტუროლოგიის" განყოფილება

ციმბირის სახელმწიფო ტრანსპორტის უნივერსიტეტი

სემიონ ფრანკი "ცხოვრების აზრი"

რეზიუმე დისციპლინის შესახებ: "ფილოსოფია"

ხელმძღვანელი დაასრულა სტუდენტი გრ. მპმ - 112

ბისტროვა ა.ნ. ____________ პლოტნიკოვი ა.ა.

(ხელმოწერა) (ხელმოწერა)

________________ ______________
(შემოწმების თარიღი) ( შესამოწმებლად წარდგენის თარიღი)

2013 წელი

შესავალი

ს. ფრანკის ჩვენი ესეს თემაა "ცხოვრების აზრი", ის აქტუალურია ჩვენს დროში, რადგან ადამიანები მთელი ცხოვრების მანძილზე სვამენ ამ კითხვას, რომელზეც ჩვენ შევეცდებით პასუხის გაცემას. და საერთოდ რა აზრი აქვს ცხოვრებას, აქვს თუ არა სიცოცხლეს რაიმე კონკრეტული მნიშვნელობა და თუ ასეა, რა არის? რა არის ცხოვრების აზრი? სინამდვილეში, ადამიანები ძალიან ხშირად სვამენ ამ კითხვას, რომელიც მათ აწამებს და შიგნიდან აწამებს. როცა ადამიანი იწყებს ამ თემაზე ფიქრს, რატომღაც მაშინვე უარს ამბობს, პასუხის გაცემა არ სურთ. მათთვის ძალიან რთული და მარტივია საკუთარ თავში თავის დაღწევა, ყოველდღიური საქმიანობების გატარება, სამუშაოში ჩაძირვა, დასვენება და დასვენება შაბათ-კვირას და ფაქტობრივად, შეგიძლიათ ბევრი ასეთი მაგალითის მოყვანა, მაგრამ ყველაზე სულელური, გაუნათლებელიც კი. ზარმაცი ფიქრობს იმაზე, რომ სიკვდილის მოახლოებაა, იმაზე, რომ ცხოვრება ერთია და დრო გვეწინააღმდეგება, იმაზე, რომ ყველა ადამიანი ბერდება, იწყებს ავადდება იმ დაავადებებით, რომლებსაც ცუდად მკურნალობენ, ცხოვრება ასეა მოწყობილი. და არაფრის გაკეთება არ შეიძლება. ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხი თეორიულად არ შეიძლება ჩაითვალოს; ეს თავისთავად, არსებითად, ცხოვრების აზრზეა და ეს ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე მაშინ, როცა საჭიროა ერთი ნაჭერი პური ან ჭიქა წყალი. ამის მაგალითია ცნობილი მწერალი ჩეხოვი. მის ერთ-ერთ ნაწარმოებშირომელშიც? მან აღწერა ადამიანი, რომელიც მთელი ცხოვრება იყო ყველა ინტრიგებისა და ჭორების ეპიცენტრში, მუდმივად იყო საზოგადოების ყურადღების ცენტრში და მთლიანად იყო ჩაფლული თავის პრობლემებსა და საქმეებში, მაგრამ ერთ ღამეს ოფლით დაფარულმა გაიღვიძა და თითქოს ის რომ მისი გული მკერდიდან ამოხტება, მაგრამ რა მოხდა? მოხდა საშინელება - გავიდა მისი სიცოცხლე და ეს ცხოვრება, ფაქტობრივად, არ არსებობდა, რადგან აზრი არ ჰქონდა. და მაინც, ადამიანების უმეტესობა ცდილობს თავი აარიდოს ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხს და დაიმალოს მისგან თავშესაფარი ეგრეთ წოდებულ ფრანკში: „სირაქლემას პოლიტიკაში“. ისინი ფუნდამენტურად უარს ამბობენ ამ საკითხის გადაწყვეტის მცდელობაზე და არამარტო არ ესმით საკუთარი თავის, არამედ ძირს უთხრის სხვა ადამიანებსაც, აჩვენებენ თავიანთ მიდგომას ამ საკითხისადმი. ადამიანს აქვს ქონება, როგორც ფრენკი ამბობს: "ცხოვრებაში დამკვიდრება", და რაც მეტი აქვს, გამოდის, ვთქვათ, ადამიანი სწრაფად და შეუფერხებლად მიიწევს წარმატებისკენ, რაც უფრო შორს მიისწრაფვის ამაში. სულიერი უფსკრული, სადაც ბოლოში და იმალება ცხოვრების აზრის კითხვა. და რა რჩება ბოლოს? შედეგად, სიცოცხლე რჩება მთელი თავისი გადახვევებით, მტკივნეული გამოვლინებებით და სრული უაზრობით, სიცოცხლე სიკვდილის ტოლფასია.

1. Რა უნდა ვქნა?

ასე მოხდა ისტორიულად, რომ დიდი ხნის განმავლობაში რუსი ინტელექტუალები იმის ნაცვლად, რომ ეკითხათ "ცხოვრების აზრი" ამბობდნენ "რა უნდა გააკეთო?".

თავად კითხვაა: "რა უნდა გავაკეთოთ?" რა თქმა უნდა, შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვადასხვა მნიშვნელობით, მაგრამ ყველაზე ბუნებრივია, ჩვენ მიჩვეულები ვართ ამის მოსმენას, როდესაც ეს გულისხმობს რაიმე გზის ან საშუალების პოვნას მიზნის მისაღწევად. რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ იკითხოთ, რა უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ მიიღოთ კარგი მოგება, მიიღოთ კარგი სამუშაო, გქონდეთ შესანიშნავი ჯანმრთელობა. მაგრამ კითხვა, რომელიც იქნება კონკრეტული, უფრო პროდუქტიული იქნება, როცა, მაგალითად, ექიმთან ვსხედვართ, დავსახავთ კონკრეტულ ამოცანებს და ექიმი მოკლედ და გარკვევით პასუხობს მათ. რა თქმა უნდა, ასეთ კითხვებზე პასუხები, პიროვნების შესახებ კონკრეტული მონაცემებით, აუცილებლად გასაგები იქნება და ყოველდღე ჩვენ თვითონ ვეკითხებით, პასუხს ვაძლევთ, მაგრამ კითხვის მნიშვნელობასა და კუთვნილებაზე საუბარი აზრი არ აქვს. Რა უნდა ვქნა?" ისეთი სრულიად საქმიანი სახით.

რა თქმა უნდა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს კითხვა უბრალოდ შეიძლება გამოყენებულ იქნას და გავიგოთ სიტყვიერი ფორმით, როდესაც ეს კითხვა თავად პიროვნებისთვის იდენტურია მისი ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ. სხვადასხვა ასაკობრივ კატეგორიაში ისმის სხვადასხვა კითხვა: მაგალითად, როცა ადამიანს უკვე შეუძლია არჩევანის გაკეთება ყველაზე შეგნებულად და ის ეკითხება: „რა ვქნა“, რომელ უმაღლეს სასწავლებელში მივიდე?“, როცა ადამიანი ცოტა უფროსი: „რა სამსახურში წავიდე? სად იხდიან მეტს თუ სპეციალობაში?

თქვენ შეგიძლიათ განსაზღვროთ კითხვა "რა უნდა გავაკეთოთ?" იმაზე, რომ „რისკენ უნდა ვისწრაფოდე?“, „რა მიზნების მისაღწევად?“ ეს კითხვები ისმება, როდესაც კითხვის დასმა არ ესმის საბოლოო იდეა ან მიზანი. მაგრამ აქაც ცხოვრების ღირებულებები ძალიან განსხვავებულია. თუ თქვენ დასვით კითხვას ინდივიდუალურად: „რა უნდა გავაკეთო მე, NN, პირადად, რა მიზანი ან ღირებულება უნდა ავირჩიო ჩემთვის, როგორც ჩემი ცხოვრების განმსაზღვრელი? [გვ.9] ნაგულისხმევად, ცხოვრებაში არის მიზნებისა და ღირებულებების იერარქია და მას ემატება პიროვნების იერარქია. და აქ უკვე საუბარია იმაზე, რომ ყველა ადამიანი, მათ შორის მეც, რა თქმა უნდა, გარკვეულ ადგილს იკავებს ამ სისტემაში და საკუთარ სწორ გზას პოულობს. თუმცა აქ უკვე საკითხავია, რისთვის ვარ მოწოდებული, რა როლი მაქვს ამქვეყნად (განიხილება თვითშემეცნების საკითხი).

ახლა, როდესაც განვიხილეთ ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხის პირდაპირი გაგების ზოგიერთი მახასიათებელი, გადავიდეთ მის პირდაპირ განხილვაზე ფილოსოფიის თვალსაზრისით. როდესაც ვსვამ კითხვას არა პირადად მე, არამედ იმაზე, თუ რა უნდა გააკეთოს ზოგადად ყველა ადამიანმა, მაშინ ვგულისხმობ დაბნეულობას, რომელიც, როგორც არავინ, ასოცირდება ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხთან. ცხოვრება, რადგან ის მიედინება ყველაფრის გარეთ და არაფერზე უაზროა; მაგრამ გაურკვევლობა მოდის იქამდე, რომ როგორ გავხადოთ ცხოვრება მნიშვნელობით სავსე და არა უბრალოდ გავლილი.

და ეს ყველაფერი მთავრდება ისეთ რუსულ კითხვამდე, როგორც ამას ჩვენი სემიონ ფრანკი განმარტავს: ”რა უნდა გავაკეთოთ მე და სხვებმა, რომ გადავარჩინოთ სამყარო და ამით გავამართლოთ ჩემი სიცოცხლე პირველად?” [გვ.9-10]. რა თქმა უნდა, ამ საკითხში ბევრი წინაპირობაა, მაგრამ მაინც, მათგან მთავარი ასე ჟღერს: „როგორ გადავაკეთოთ სამყარო, რათა განვახორციელოთ მასში აბსოლუტური ჭეშმარიტება და აბსოლუტური მნიშვნელობა? [გვერდი 10].

რუსს პრობლემა აქვს, უაზრო ცხოვრებით ცხოვრობს. თავის ძვირფას დროს მიწიერ სიამოვნებებზე წვავს, საერთოდ ივიწყებს საკუთარ თავს. ის ქორწინდება, მუშაობს, ჭამს, სვამს, დადის, მხიარულობს. მას ჰგონია, რომ ცხოვრება გაჩაღდა და ყველაფერი კარგად გამოვიდა, თუმცა ამის გაცნობიერების გარეშე მიჰყავს დინების დაბლა, ერთ გარდაუვალ დასასრულამდე, რომლის ბოლოსაც ვერასოდეს გაიგებს, რატომ არსებობდა. მას სულით ესმის, რომ უნდა იცხოვროს არა მხოლოდ ასე, არამედ რაღაც კონკრეტული მიზნით. მაგრამ ეს არის რუსი, რომელიც ფიქრობს, რომ თუ ის ცხოვრობს კონკრეტული მიზნისთვის, ეს ნიშნავს, რომ ის აიტანს ამ ტვირთს საზოგადოებასთან ერთად, როგორ მიიღებს მონაწილეობას დიდ საყოველთაო საქმეში, რაც გამოიწვევს იმ ფაქტს, რომ მსოფლიო გახდება. უკეთესი და საბოლოოდ ადამიანი გადარჩება. მხოლოდ ერთი, მაგრამ, მას არ ესმის მთელი ამ საერთო მიზნისა და დიდი შრომის მნიშვნელობა და ამის საფუძველზე ეკითხება: „რა ვქნა?“.

რუსულ სულთან ერთად, არის სხვებიც, რომლებიც ძალიან ჰგავს მას. მისთვის კითხვა „რა უნდა გააკეთოს“ იღებს პასუხს: „გაუმჯობესება მორალურია“. ამ ტიპს უწოდებენ ტოლსტოიზმს, რომლისკენაც ბევრი რუსი ადამიანია მიდრეკილი. საერთო მიზეზი, რომელმაც ირგვლივ ყველაფერი უნდა გადაარჩინოს, აქ არის მუშაობა საკუთარ თავზე და სხვებზე. მისი უახლოესი მიზანია მსოფლიოში წესრიგის გამეფება და ადამიანებს შორის ახალი ურთიერთგაგების პოვნა და ცხოვრებას ახლებურად შეხედვა. თქვენ, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ ჩამოთვალოთ ამ ალტერნატიული აზროვნების ვარიანტები, მაგრამ ჩვენი მიზანი ეს არ არის. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ კითხვის „რა ვქნათ?“ განხილვის არსი, რადგან პასუხის ვარიანტები, კითხვის მნიშვნელობისა და გაგების ხარჯზე, იყრის თავს. მათ საფუძვლებს აქვთ საერთო საქმის რწმენა, რომელიც მისცემს მშვიდობას და ადამიანებს გააცნობიერებს ცხოვრების აზრს.

რწმენა, რომ საერთო საქმე ხელს შეუწყობს ყველაფრის და ყველას გადარჩენას, არ არის გამართლებული. ვინ თქვა და რას ეყრდნობოდა, როცა წამოაყენა ეს იდეა? ბოლოს და ბოლოს, თუ თავად სიცოცხლე უსარგებლო და უაზრო რამ არის, მაშინ საიდან მოვლენ ძალები, რომლებიც ამ უაზრობის განადგურებას შეუწყობს ხელს? ეს აზროვნება თვლის, რომ ეს ძალები წაერთმევა მათგან, ვინც განახორციელებს სამყაროს ხსნას და სინამდვილეში ეს არავინ არის, როგორც სხვა ადამიანი. ადამიანის სურვილი, გახდეს უკეთესი, დაუახლოვდეს იდეალს, მასში მცხოვრებ ზნეობრივ საფუძვლებს, ამ აზროვნების მაგალითით, საქმე გვაქვს ჰუმანიზმთან. მაგრამ რა არის ადამიანი, რა მნიშვნელობის გამოხატვა შეუძლია მას სამყაროში და როგორ შეუძლია მასზე გავლენა მოახდინოს? უნდა გვახსოვდეს, რომ უძველესი დროიდან ადამიანი ცდილობდა ყოფილიყო სრულყოფილი, მთლიანად მისცა ამის ოცნებას და მთელი კაცობრიობის ისტორია არ ჰგავს ამ ძიებას. მაგრამ დროთა განმავლობაში მან ხეტიალის ხასიათი მიიღო და ეს მიზანი დაუმარცხებელი აღმოჩნდა. ასე რომ, წარუმატებლობის მიზეზი ის იყო, რომ თავად სამყაროს გადარჩენის გეგმა მცდარი იყო. და მეორეც, რომ თავად ხალხი, ან, ასე ვთქვათ, „მასალა“, საიდანაც ყველაფერი უნდა გამოსულიყო, უვარგისი აღმოჩნდა, რადგან ლიდერი იქნებოდა ეს თუ მასები, ისინი ზედმეტად იყენებდნენ თავიანთ შესაძლებლობებს გონებრივ და გონებრივ სფეროში. მორალური ძალები; და სამყაროს გადარჩენის იდეამ იგივე მორალური სიბრმავე გაიარა.

ჩვენ ამას გავაკეთებთ, სანამ ამ ჩვენს სასიცოცხლო საკითხს განზე დავტოვებთ. მაგალითად, ჩვენი ოცნება ახდება და ადამიანები იქნებიან სიკეთის, გონიერების, კეთილდღეობის სამყაროში. და ყველაფერს, რასაც მივაღწევთ, ჩვენ გავაკეთებთ ადამიანის ხელით. შემდეგ ჩნდება კითხვა, გადაგვარჩენს თუ არა ეს ყველაფერი ცხოვრების უაზრო აზრს, გვექნება თუ არა თავისუფლება, რაზეც ამდენ ხანს ვოცნებობდით? ადამიანი, რომელიც იყენებს ნაკელს დანიშნულებისამებრ, თავისთვის, რა თქმა უნდა, ის ჭკვიანურად მოქმედებს, მაგრამ სასუქის როლში მყოფი ადამიანი ძნელად გრძნობს საკუთარ თავს და ამაში მნიშვნელოვნებას.

ბაზაროვი, ტურგენევის რომანიდან "მამები და შვილები", საკმაოდ გონივრულად ამბობს: "რა მაინტერესებს, რომ გლეხი ბედნიერი იყოს, როცა ჩემგან ბურდუკი ამოვა?" [გვერდი 14]. ამასთან, არა მხოლოდ ჩვენი ცხოვრება უაზრო ხდება, არამედ უაზრო ხდება „გადარჩენილი“ სამყაროს, ცხოვრების მონაწილეთა სიცოცხლეც.

აქ ჩნდება გარკვეული დილემა: ან სიცოცხლეს აქვს რაიმე აზრი მისი არსებობის ყოველ წუთში ყველა ადამიანისთვის და თაობისთვის, ან მთელი ცხოვრება სულელური სისულელეა, რომელსაც სამყაროს მთელი მომავალი ნეტარებაც კი ვერ გამოისყიდის.

ჩვენი მოკლე და მთელი მსოფლიო ცხოვრება არ არის შემთხვევითი ფრაგმენტი, არამედ როგორც რაღაც მოკლე, შერწყმული ერთიანობაში - ჩემი "მე"-სა და მთლიანად სამყაროს ერთობლიობა.

ასე რომ, "რა უნდა გააკეთოს?" სრული უფლებით, მხოლოდ ს. ფრანკზე შეიძლება ითქვას: „როგორ იცხოვრო იმისათვის, რომ გაიაზრო და ამით ურყევად დაამტკიცო შენი ცხოვრება? [გვ.17] სხვაგვარად რომ ვთქვათ, რაც არ უნდა იყოს საყოველთაო ადამიანური მიზეზი, ამის გამო სიცოცხლის უაზრობა არ დაძლეულა და ადამიანის მთავარი და ერთადერთი საქმეა ცხოვრების აზრის პოვნა, მიუხედავად ყველა სხვადასხვა მიწიერისა. საქმეები. მაგრამ სად უნდა ვეძებოთ და როგორ ვიპოვოთ საერთოდ?

2. ცხოვრების აზრის შესაძლებლობის პირობები

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა სახის ცნებაა „ცხოვრების აზრი“, როგორ ვიპოვოთ იგი და რა შესაძლო პირობებში მივიჩნიოთ იგი მიღწეულ?

სიტყვაში „მნიშვნელობა“ ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვგულისხმობთ ტერმინს „გონივრული“, მაგრამ რა არის ეს? „გონიერებით“ ჩვენ შეჩვეული ვართ გავიგოთ, შედარებითი გაგებით, რაღაც მიგვიყვანს სწორი მიზნისკენ, ასე ვთქვათ, მიზანშეწონილი ქმედებებისა თუ საქმეებისკენ.

გონივრული ქცევა, რომელიც მომავალში მიგვიყვანს მიზნამდე, მიზნის მისაღწევად სხვადასხვა საშუალებების გონივრული გამოყენება. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ შედარებითი გაგებით, როდესაც ნაგულისხმევი მიზანი გონივრულია და აქვს. მაგალითად, შედარებითი გაგებით შეგვიძლია დავასახელოთ ადამიანი, რომელმაც ისწავლა გარღვევა „ნაბიჭებიდან სიმდიდრემდე“, რომელსაც აქვს მუშტი ხასიათი, საკმაოდ კარგად არის დაცული სოციალურად და საზოგადოებაში. მაგრამ როცა იმედგაცრუებული ვართ, ვერ ვხედავთ იმ წარმატებას, რაც გვინდოდა, როცა რწმენა შეირყევა მის მიმართ, მაშინვე ჩვენი „გონიერება“ ამ ქმედებებში უაზრობამდე მცირდება.

ასე რომ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რეალური და არა მხოლოდ ფარდობითი რაციონალურობის პირობა არის ის, რომ ის არა მხოლოდ რაციონალურად გარდაქმნის მიზნებს რეალობად, არამედ თავად მიზნები გონივრული იყოს.

მაგრამ კიდევ ერთხელ, რას ნიშნავს "გონივრული მიზანი"? თავად მიზნის საშუალება გონივრულია, როცა მას მივყავართ. მაგრამ მიზანი, თუ ის თავისთავად რეალურია და არა მხოლოდ საშუალება, აღარაფერს მიგვიყვანს და ამიტომ მისი მიზანშეწონილობის თვალსაზრისით ვერ განიხილება. ის, როგორც ასეთი, უნდა იყოს გონივრული. მაგრამ რას ნიშნავს ეს? სწორედ ამ სირთულეს ეყრდნობა სოფიზმი, რომლითაც ხშირად მტკიცდება, რომ სიცოცხლე აუცილებლად უაზროა. ისინი ამბობენ: „ყოველი ქმედება აზრიანია, როცა მიზანს ემსახურება“ [გვ. 18]; მაგრამ მთლიანობაში თვით მის გარეთ ცხოვრებას არავითარი მიზანი არ აქვს: „სიცოცხლისთვის სიცოცხლე მომეცა მე [გვ. 18]. და ბოლოს გამოდის, რომ მოგვიწევს შეგუება ცხოვრების საბედისწერო უაზრობასთან, ან იმ ფაქტთან, რომ თავად ცხოვრების აზრის საკითხის ფორმულირება არ არის გადაწყვეტილი, რადგან ის შიგნიდან აბსურდულია. ზოგადად, ცხოვრების „მნიშვნელობის“ საკითხი ყოველთვის განიხილება მხოლოდ ფარდობითი კუთხით, ვინაიდან თვით სიცოცხლე არ არის მიზანშეწონილი და ამიტომ შეუძლებელია „მნიშვნელობის“ საკითხის დაყენება.

შესაძლოა, თქვენთან ერთად ჩვენი ცხოვრება მხოლოდ რაღაც სპონტანურად გატარებული პროცესია, რომელშიც ჩვენ ვატარებთ ჩვენს ცხოვრებას. აწმყოში ყოფნაც და ამ ფაქტის გააზრებაც ჩვენთვის არ არის „თვითმიზანი“. ეს, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს თვითმიზანი, იმის გამო, რომ მასში არის ბევრად უფრო რთული დრო, ცუდი მოგონებები, გრძნობები და სირთულეები, ვიდრე ნათელი და მხიარული. რა თქმა უნდა, ეს ჯერ კიდევ არ შეიძლება იყოს თვითმიზანი, რადგან თავად ცხოვრება არის რაღაცის სურვილი ან რაღაცის კეთება: ეს არის მომენტი, როდესაც ჩვენ თავისუფლდებით ყოველგვარი საქმისგან და ამავე დროს განვიცდით უკმაყოფილების განცდას. არცერთი ადამიანი არ ცხოვრობს სიცოცხლისთვის, თითოეული ჩვენგანი რაღაცისკენ, რაღაც მიზნისკენ მიდის. სწორედ აქედან მოდის ის მტკივნეული წრე, რომელშიც ვგრძნობთ, რომ ცხოვრება უაზროა და უფრო და უფრო მეტს გვაფიქრებინებს ამაზე. და ამ ბორბალში, სადაც მასში დავრბივართ თავით დატრიალებული, ჩვენ ვეძებთ „სიცოცხლის აზრს“ - ვეძებთ საქმეებს, საქმიანობას, მიზნებს, რომლებიც დაიხარჯა არა მხოლოდ ცხოვრების შედგენაზე, და სიცოცხლე, რომელიც არ იქნებოდა. დაიხარჯა მის შენარჩუნების შრომაზე.

მაშ, დავუბრუნდეთ ჩვენს მთავარ კითხვას, რა პირობებში დავმშვიდდებით და ვაღიარებთ „გონივრული“ ცხოვრების საბოლოო მიზანს?

თუ ცხოვრების გონივრული აზრი არ მდგომარეობს იმაში, რომ ის არის რაიმე მიზნის მიღწევის საშუალება, მაშინ იქნებ ის მდგომარეობს იმაში, რომ სიცოცხლე თავად არის საჩუქარი, ღირებულება, რომლის შესახებაც უკვე უაზროა კითხვის დასმა: „რისთვის“? აზრიანი რომ იყოს, ჩვენი ცხოვრება ისეთი უნდა იყოს, რომ ჩვენი მიზანი იყოს უმაღლესი და აბსოლუტური სიკეთის მსახურება. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის, თუ ჩვენი სიცოცხლე უმაღლეს და აბსოლუტურ სიკეთეს ემსახურება, მაშინ ჩვენთვის ის არ წარმოადგენდა რაიმე რეალურ ღირებულებას და ჩვენთვის უაზრო იქნებოდა. მაგალითად, შეგვიძლია ავიღოთ ჰეგელის ფილოსოფიური ეთიკა: მასში ადამიანის ცხოვრებამ უნდა შეიძინოს აზრი, როგორც სულის თვითგანვითარება. მაგრამ ჰეგელის ფილოსოფიის შესწავლისა და შესწავლის შემდეგ, ჩვენმა ბელინსკიმ სრული ხმით თქვა: ”ასე რომ, ეს მე ვარ, რაც ნიშნავს, რომ მე არ ვიცი და ვცხოვრობ საკუთარი თავისთვის, არამედ რაიმე სახის აბსოლუტური სულის განვითარებისთვის. მე ვიმუშავებ მისთვის! ” [გვ.20] - და სინამდვილეში ის მართალი იყო. ცხოვრება აზრიანია მხოლოდ მაშინ, როცა, იმ პირობით, რომ ადამიანი ემსახურება აბსოლუტურ სიკეთეს, არა მხოლოდ მისთვის, არამედ თავად მსახურისთვისაც, სიცოცხლე შეიძინა და ივსება მნიშვნელობით.

საუკეთესო მაგალითის პოვნა სიყვარულის წინაშე შეიძლება. როდესაც ჩვენ ნამდვილად გვიყვარს, რას ვეძებთ და რა გვაკმაყოფილებს? გვინდა დავაგემოვნოთ პირადი სიამოვნების ნაყოფი, დავლიოთ ჩვენი პირადი სურვილებით და გამოვიყენოთ მასში ჩვენი საყვარელი არსება? ეს უფრო გარყვნილებას ჰგავს, ვიდრე ნამდვილ სიყვარულს, რამაც გამოიწვია უკმაყოფილება და სულის სიცარიელე. გვინდა მივცეთ თავი ჩვენი საყვარელი არსების სამსახურს? დიახ, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ გვინდა ვიმსახუროთ, უბრალოდ იმიტომ, რომ გვიყვარს, ეს ჩვენთვის ტვირთი არ არის. ჩვენ შეგვიძლია სიგიჟეების გაკეთება და სიყვარულის გულისთვის სიკვდილისთვისაც კი მზად ვართ. მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს მხოლოდ ჩვენთვის არის სასიხარულო, არამედ იმიტომ, რომ ის გვაძლევს სრულ სიმშვიდეს და ჩვენი ცხოვრების სისრულეს, კმაყოფილებას.

თუმცა, სიყვარული არსებითად არ აძლევს ცხოვრების ნამდვილ აზრს. როცა ერთმანეთზე შეყვარებული ადამიანები მთელი სამყაროსგან არიან მოწყვეტილი, მთელი მათი ყურადღება მხოლოდ მათ ღვთაებრივ გრძნობაზეა მიმართული და ვერ ხვდებიან რა ხდება მათ ირგვლივ რეალურად, მაშინ უჩნდებათ მათი ცხოვრების აზრიანობის ეს ილუზორული განცდა. კმაყოფილება. რა თქმა უნდა, ცხადია, რომ უმაღლესი სიკეთე მარადიული უნდა იყოს. ყველაფერი, რასაც აქვს დასაწყისი და დასასრული, თავისთავად არ შეიძლება იყოს დასასრული: ან საჭიროა რაღაცისთვის - აზრიანია, ანდა, როგორც საშუალება, უაზროა.

ასე რომ, ჩვენი ცხოვრება შეიძლება გახდეს აზრიანი, როდესაც შეგნებულად და დამოუკიდებლად ემსახურება აბსოლუტურ და უმაღლეს სიკეთეს, რაც გასაგებია, როგორც მარადიული სიცოცხლე. რომ ეს არის ის ჭეშმარიტი დასასრული და აბსოლუტური ჭეშმარიტება, გონების სხივი, რომელიც აღწევს ჩვენი ცხოვრების ყველა ბნელ კუთხეში და ანათებს მას კაშკაშა შუქით. ჩვენს ცხოვრებას აზრი ენიჭება, რადგან ის შეიცავს გონივრულ მიზანს და მისკენ მიმავალ გზას, რადგან მთელი ეს უაზრო ხეტიალი ჩვენია და, როგორც ფრენკი ამბობს: "ჩვენი ცხოვრების ერთადერთი ჭეშმარიტი გზა შეიძლება იყოს ის, რაც ამავე დროს არის ჭეშმარიტება". გვ.24].

შეგიძლიათ მოკლედ შეაჯამოთ. ხალხი რთული ამოცანის წინაშე დგას და არ უნდა დაემალონ მის სირთულეებს. იმისთვის, რომ ცხოვრება მნიშვნელობით აღივსოს, ადამიანმა უნდა შეიძინოს აბსოლუტური, უზენაესი სიკეთე - მაგრამ საფიქრებელი სარგებელი, მართლა ფარდობითია? ადამიანს უნდა ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე და თავად ჭეშმარიტება, მაგრამ შემდეგ, ამავე დროს, არის თუ არა ადამიანი განწირული იმისთვის, რომ ამ სიმართლის პოვნაში იხეტიალოს? და მარადიული სიცოცხლე - რა სახის არარეალიზებადი კონცეფციაა ეს? „მარადიული სიცოცხლის“ შესახებ კამათი და ქადაგება ადვილია, მაგრამ იმის აღქმა, რომ ჩვენი, ჩვენი ახლობლებისა და მეგობრების სიცოცხლე ხანმოკლეა, ძალიან რთულია. და სად ვიპოვოთ ჩვენი ღმერთი და დავუმეგობროთ ისინი ჩვენს ცხოვრებას და ზოგადად სამყაროს? მოვლენების შედეგის მხოლოდ რამდენიმე ვარიანტია: შეგიძლიათ შეხედოთ ფაქტებს იმის შესახებ, თუ რა არის სინამდვილეში ჩვენი ცხოვრება, ან მშიშარად დაიმალოთ სიმართლე „ვარდისფერი სათვალეების“ დაყენებით, იოცნებოთ აყვავებულზე და იფიქროთ რა ცხოვრებაა. უნდა იყოს ისეთი, რომ იყოს მას აქვს რაიმე მნიშვნელობა მაინც. მაგრამ რატომ გვჭირდება ეს ფასდაუდებელი ოცნებები? და იმედი, რომ დაინახავ შენს ოცნებებს და აღიარებ მათ ჭეშმარიტებად - განა ეს არ არის შენი პიროვნების მოტყუება, რომელიც მშიშარად იმალება ჭეშმარიტების წინაშე დაღუპვის საშინელების წინაშე?

ადამიანებმა არ უნდა განდევნონ ეს ეჭვები, არამედ სრულად უნდა ისარგებლონ ამ მწარე ჭეშმარიტების ტვირთით, რომელიც მათშია. მაგრამ ამავე დროს, არ უნდა დავკარგოთ გული. ცხოვრების აზრზე საუბრისას, ჩვენ მაინც მივაღწიეთ რაღაცას და ერთი რამ დანამდვილებით შეიძლება ითქვას: ჩვენ ყველამ ვიცით, რას ვგულისხმობთ, ვამბობთ ან გვჯერა ცხოვრების აზრზე და რა პირობებში შეიძლებოდა მისი რეალიზება.

3. ცხოვრების უაზრობა

ცხოვრება არსებითად უაზროა, მას არ გააჩნია ის აუცილებელი პირობები, რომლითაც შეიძლება მისი მნიშვნელობის აღიარება - ეს არის ჭეშმარიტება, სადაც ყველაფერი გვარწმუნებს; პირადი გამოცდილება, დაკვირვებები თავად ცხოვრების განმავლობაში, ადამიანის ბედის ცოდნა და მსოფლიო ევოლუციის ცოდნა.

ყოველი ადამიანის პირადი ცხოვრება სულიერების თვალსაზრისით უაზროა. მინიმალური, რომელშიც ცხოვრება აზრს იპოვის, არის თავისუფლება; იმ შემთხვევაში, როცა ადამიანი თავისუფალია, სრულიად ჭკვიანურად ფიქრობს, ცდილობს მიაღწიოს სხვადასხვა მიზნებს. მაგრამ აუცილებლობა გვაკრავს ხელებს. ჩვენ ყველას გვაქვს სხეულებრივი ჭურვი, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ ვემორჩილებით ფიზიკის მარტივ კანონებს, როგორიცაა, მაგალითად, შეიძლება დავეცემა, რაღაცას გადავარტყით, ან მანქანა დაგვეჯახოს - მაშინ ყველა ჩვენი ოცნება და სურვილი გაქრება. მარტივი ფიზიკური კანონების მიხედვით. არა მხოლოდ ეს, ჩვენ შეზღუდული ვართ ცხოვრებით: ჩვენი ცხოვრება იმდენად ხანმოკლეა, რომ საკმარისი არ არის ჩვენთვის განკუთვნილი გზის მოქმედებების სრულად გააზრება და სწორად დაწყება. როგორც კი გავიგებთ ჩვენს ბედს, ჩვენი ფიზიკური გარსი ლპება და სუსტდება, შემდეგ კი დასასრული, თუმცა ადამიანმა, სავარაუდოდ, ახლახან დაიწყო იმის გაცნობიერება, რისთვის არის აქ. და ამავდროულად, ამ ყველაფრისთვის ადამიანის ბუნება ისეა შექმნილი, რომ რაკი არ დააბიჯებს, რამდენიც არ უნდა აუხსნა ადამიანს, მაინც არ ესმის და დააბიჯებს, რა თქმა უნდა, ეს სასაცილოა, მაგრამ ჩვენი ძალა და სიცოცხლე ამაზე იხარჯება, რაც ასე არა სამუდამოდ. ყველა თავისებურად კარგავს დროს ამქვეყნად: ვიღაც უარს ამბობს ყველა მიწიერ სიკეთესა და სიამოვნებაზე, ინარჩუნებს სხეულს და სულს ჯანსაღად, იხსნის თავს რაიმე წმინდა საქმისთვის, მაგრამ როცა სიბერე მოახლოვდება, ხვდება, რომ წავიდა და ნანობს, რომ რომ არ გასინჯა მიწიერი სიამოვნების ნაყოფი; ვიღაც სიცოცხლეს ატარებს მხიარულებასა და გართობაში და როცა ფიზიკური და სულიერი მდგომარეობა უკვე ცუდ მდგომარეობაშია, ის ინანიებს, რომ სიცოცხლეს სხვა აზრი არ მისცა, გარდა სიამოვნებისა. და მთელი ეს ჩვენი სიამოვნება და ჰობი, ის სარგებელი, რომლისკენაც ჩვენ ვისწრაფვით, თითქოს რაღაც მნიშვნელოვანს წარმოვადგენთ, გვპირდება კმაყოფილებას, თუ მათ მივაღწევთ, თუმცა ეს ყველაფერი თვალში მტვერია. აქედან მოდის ფრანგული ანდაზა, რომელსაც ფრანკი გვაძლევს: “si jeunesse savait, si vieillesse pouvait” [გვ. 27], რაც თარგმანში ნიშნავს: მოტყუებული იმედების ცნობიერებას, ჭეშმარიტი ბედნიერების მიუღწევლობას დედამიწაზე.

ყველა ადამიანი თავისი ბედის მონაა, ის ყველგან ჩვენს გარეთ არის ჩვენშიც. ხოლო სიტყვა „მონის“ განმარტებიდან ირკვევა, რომ მას არ შეუძლია ჰქონდეს საკუთარი აზრიანი ცხოვრება. ძველი ბერძნები, რომლებმაც დახვეწილად დაიჭირეს და შეიგრძნეს მსოფლიო ცხოვრების ჰარმონიისა და ჰარმონიის დახვეწილი სამყარო, წერდნენ, რომ ჩვენი ოცნებებისა და იმედების ადგილი არ არის. რელიგიურად შეგნებულ მათ ბრძენებს ჰქონდათ მოსაზრება: ადამიანმა უნდა იცოდეს თავისი ადგილი, ბევრი არ აიღოს და ყველაფერი თავის ხელში აიღოს, უნდა ესმოდეს, რომ არ გამოირჩევა საზოგადოებისგან, რომ ის და საზოგადოება. ისინი ერთიან მთლიანობას წარმოადგენენ და მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთების ნებას დაემორჩილება და თავის მიზანს შეასრულებს, მაშინ მას შეუძლია საკუთარი თავის დანგრევის იმედი ჰქონდეს. ორი თვალსაზრისის მნიშვნელობა ზუსტად იგივეა.

აი რას ამბობს ჰომეროსი:

"... არსებები, რომლებიც სუნთქავენ და მტვერში დაცოცულობენ,
ჭეშმარიტად, მთელ სამყაროში აღარ არსებობს უბედური ადამიანი“ [გვ. 28]. და ყველა ბერძენი პოეტი ეხმიანება მას ხმით. „დედამიწაც და ზღვაც სავსეა უბედურებით ადამიანისთვის“ [გვ. 28], ამბობს ჰესიოდე. „კაცის სიცოცხლე სუსტია, საზრუნავი უნაყოფოა, ხანმოკლე სიცოცხლეს მწუხარება მოსდევს“ [გვ. 28] - სიმონიდე. ადამიანი ამ სამყაროში მთლიანობაში მხოლოდ "სუნთქვა და ჩრდილია" ან, მით უმეტეს, "ჩრდილოვანი სიზმარი" [გვ. 28] - პინდარი. და მთელი უძველესი ფილოსოფია, ანაქსიმანდრიდან, ჰერაკლიტესიდან და ემპედოკლედან პლატონამდე, მარკუს ავრელიუსამდე და პლოტინი, რომელიც ებრძვის პოეტების სწავლებებს, პოეზიაში ისინი ეთანხმებიან აზრს. და მთელი დანარჩენი ადამიანური სიბრძნე ასევე ემთხვევა მას - ბიბლია, მაჰაბჰარატა, ბაბილონის ეპოსი და ძველი ეგვიპტის საფლავის წარწერები. "ამაოებათა ამაოება. - თქვა ეკლესიასტემ, - ამაოებათა ამაოება - ყველაფერი ამაოა! ადამიანი მთელი თავისი შრომიდან, რომლითაც შრომობს მზის ქვეშ?... ადამიანთა შვილების ბედი და ცხოველთა ბედი ერთია; ასე რომ, ესენიც კვდებიან და ყველას ერთი ამოსუნთქვა აქვს და ადამიანს არავითარი უპირატესობა არ აქვს პირუტყვზე: რადგან ყოველივე ამაოა!... და ვაკურთხე მკვდრები, რომლებიც დიდი ხნის წინ მოკვდნენ, ვიდრე ცოცხლები, რომლებიც დღემდე ცოცხლობენ. : და ორივეზე უფრო ნეტარია ის, ვინც ჯერ არ არსებობდა, რომელსაც არ უნახავს მზის ქვეშ ჩადენილი ბოროტი საქმეები, მზის ქვეშ დავინახე, რომ წარმატებული სირბილი არ მიდის მოხერხებულობაზე, უბედურება, არა ბრძენთათვის - პური, და არა გონიერებისთვის - სიმდიდრე, და არა გამოცდილი - კეთილგანწყობა, არამედ დრო და შანსი ყველასთვის ”(ეკლესიასტე 1.1-2; 3.19; 4.2-3; 9.11) [გვ. 28].

დავუშვათ ასეთი მომენტი, რომ ჩვენი წინაპრების სიბრძნე არ არის ჭეშმარიტი. დავუშვათ, რომ ჩვენი ყველა სურვილი და ოცნება ასრულდება და ჩვენ ვიცხოვრებთ ზუსტად ისე, როგორც ჩვენ გვინდა, და უბედურებები გვერდის ავლით გვივლის. მაგრამ თვით ტკბილი ცხოვრებაც კი არ გაგვახარებს და საკითხავია რატომ? რატომ, მაშინაც კი, როცა ჩვენს ცხოვრებაში მხოლოდ ბედნიერებაა, ის გვაწუხებს? ცხოვრება თავად ცხოვრების პროცესისთვის არ გვაინტერესებს, არ გვსიამოვნებს, არამედ მხოლოდ დროებით გვაყენებს ძილის ნიღაბს. ჩვენი გარდაუვალი დასასრული - სიკვდილი უტოლდება საუკეთესო და უარეს ცხოვრებას და ცხადყოფს, რომ ორივე შემთხვევაში სიცოცხლეს აზრი არ აქვს.

ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ თითოეული ადამიანის სიცოცხლე უაზროა და, შესაბამისად, იგივე შეიძლება ითქვას მთლიანად კაცობრიობის ცხოვრებაზე. თუ აზრს თავად კონცეფციაში ვეძებთ, მაშინ კაცობრიობის ისტორია გვატყუებს, ისევე როგორც ჩვენს საკუთარ ცხოვრებას. მონეტის ერთ მხარეს ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა უაზრო უბედური შემთხვევების სერია, მეორე მხრივ კი ეს არის გაუთავებელი გაკვეთილი, რომელშიც ადამიანი სწავლობს გაითავისოს თავისი კოლექტიური ცხოვრების ლიკვიდაციის იმედების ამაოება.

მსოფლიოს რომელიმე კუთხეში დაფრინავს ჩვენი ბურთი სახელად დედამიწა: მის ზედაპირზე მილიონობით და მილიარდობით ცოცხალი არსება ფუსფუსებს, მუდამ რაღაცას აკეთებს, რომლებიც კვდებიან და ბუნების კანონების მიხედვით უსასრულოდ იბადებიან, იბრძვიან. რაღაც მიზნისთვის ყოველთვის საკუთარი პრობლემების გადაჭრა, პრობლემები, წესების დაწესება ერთმანეთთან. და ამ არსებებს სურთ თავიანთი ცხოვრების გააზრება, გონების და ჭეშმარიტების მიღწევა? რა უმნიშვნელო ტყუილი და სამარცხვინო მოტყუებაა!

ამის გასაგებად შორს ყურება არ გვჭირდება, სიცოცხლე არ უნდა მივიჩნიოთ როგორც უაზრო ქაოსი ბიოლოგიურ და ქიმიურ ძალებთან. ძველმა ბერძნებმა ჩვენზე უკეთ იცოდნენ, რომ სამყარო არ არის მკვდარი ბიოლოგიური მანქანა, არამედ ის ცოცხალი არსებაა მასში სრული ცოცხალი ძალებით. და მაინც სამყარო არ არის მხედველი არსება.

არ აქვს მნიშვნელობა, როგორ ვუყურებთ ცხოვრებას, რომელი მხრიდანაც კარგად ვუყურებთ - რადგან ვცდილობთ მისი არსებითად გააზრებას, ყველგან მივდივართ მის საბედისწერო უაზრობამდე. ჩვენ უკვე განვიხილეთ, რა პირობებში მოხდა სიცოცხლე, მიღწეულია ღმერთის არსებობა, როგორც აბსოლუტური სიკეთე, მარადიული სიცოცხლე და ჭეშმარიტების მარადიული შუქი და ადამიანის ღვთაებრიობა არის შესაძლებლობა შეუერთდეს ამ ჭეშმარიტ, ღვთაებრივ ცხოვრებას. მაგრამ სამყარო არ არის ღმერთი და მისი ცხოვრება არ არის ღვთაებრივი ცხოვრება. და თუ სამყარო მართლაც ასეთია, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთი არსებობს? ყველა ადამიანური ფიქრი და ფიქრი ამის შესახებ ყოველთვის ჩიხში მიჰყავდა. როგორც თანამედროვე გერმანელი რელიგიური მოაზროვნე მაქს შელერი ამბობს: „თუ სამყაროს ცოდნიდან დავასკვნათ ღმერთის არსებობა, მაშინ სამყაროში სულ მცირე ერთი ჭიის არსებობა, რომელიც ტკივილისგან ტრიალებს, უკვე გადამწყვეტი უკუჩვენება იქნება“ [ გვ 33]. სამყაროს მთელი მასშტაბის გათვალისწინებით, ჩვენ ნებაყოფლობით არ ვხვდებით აზრს, არამედ ვინ შექმნა იგი ან მასში ღმერთის მოქმედება. მოვლენების ორი შედეგია: ან არ არსებობს ღმერთი და სამყარო შეიქმნა უაზრო ბრმა ძალის მიერ, ან ღმერთი არსებობს და ის არის უმაღლესი არსება, მათ შორის ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნე, მაგრამ მაშინ ის არ არის ყოვლისშემძლე და ის არ არის შემოქმედი. მაგრამ ამ ორ შემთხვევაში - თუ არ არსებობს ასეთი ღმერთი და ის ვერ გვიხსნის სამყაროს ბოროტებისგან, მაშინ ჩვენი შენთან ცხოვრება იგივე აზრია.

ცხოვრების უაზრობა უძველესი კითხვაა: როგორც ვნახეთ, მას უძველეს სიბრძნეს ამტკიცებს, რომელიც ბევრად უფრო ძლიერი და სწორია, ვიდრე ჩვენი დღევანდელი. და მაინც, ძველ დროში ადამიანებს სჯეროდათ ღმერთის და ადამიანების გადარჩენის შესაძლებლობის, ეს აავსებდა მათ ცხოვრებას მნიშვნელობით. ჩვენ უნდა ვიფიქროთ საქმის არსზე: არის თუ არა რაიმე შედეგი სამყაროსა და ცხოვრების ემპირიული ბუნებიდან, საკმარისი და ერთადერთი კრიტერიუმი ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხის გადასაწყვეტად?

4. ჭეშმარიტი ყოფიერების თვითმტკიცება

თუ ამ კითხვას დავსვამთ, მაშინვე უნდა ვუპასუხოთ მას უარყოფითად. ყოველივე ეს, რადგან ადამიანი ვერ კმაყოფილდება იმის ცოდნა, რომ მთელი ცხოვრება უბრალოდ უაზროა, ეს განცხადება უკვე შინაგან წინააღმდეგობას ატარებს. და ეს წინააღმდეგობა იმიტომ ვითარდება, რომ ჩვენი აზრი ეთანხმება ამ უაზრობას. მაგრამ რაკი ჩვენ ყველაფერს აღვიქვამთ და გვესმის, მაშინ სამყაროში ყველაფერი არც ისე უაზროა, მაგრამ მაინც გვაქვს ცოდნა ყველაფრის უაზრობის შესახებ, რაც ჩვენს გარშემოა. და რადგან ეს ყველაფერი გვესმის, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ყველა ასეთი სულელები არ ვართ, მაგრამ ამავე დროს, არც შორსმჭვრეტელნი ვართ. სამყარო რომ იყოს ზოგადი ქაოსი და სისულელე, მაშინ მასში არ იქნებოდა არსება, რომელიც ამას გაიგებდა და გააპროტესტებდა. თავისთავად, განცხადება „სიმართლე არ არსებობს“ არის აბსურდული და ამავე დროს წინააღმდეგობრივი. რადგან, როგორც ამის მორწმუნე, ის თავის შეხედულებებს ჭეშმარიტად მიიჩნევს, მაგრამ ამავე დროს მაშინვე აღიარებს და უარყოფს ჭეშმარიტების არსებობას.

რა თქმა უნდა, ამის წინააღმდეგი შეიძლება ითქვას, რომ ეს მხოლოდ პათეტიკური სოფიზმია, რომელიც შედგება სიტყვების თამაშზე. როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ცხოვრებას აზრი არ აქვს და, როგორც ადრე ვნახეთ, მასში ვგულისხმობთ აბსოლუტური სიკეთის, უზენაესი ღმერთისა და ღვთაებრივი ადამიანის არარსებობას, მაგრამ ეს თავისთავად არის აზრიანი ცოდნა, რომელიც ოდნავადაც არ ირყევა. განცხადების შინაარსი.

შეიძლება ითქვას, რომ სამყარო ისეა მოწყობილი, რომ თავისი უაზრობის გამო დაჯილდოებულია საკუთარი თავის შესახებ ცოდნით. ეს ცოდნა არ არის რეალობის ფიზიკური შეჯახება და არც მათი ურთიერთქმედება - ეს არის რაღაც განსხვავებული, თავისებური, ეს არის ენით აღუწერელი დასაწყისი, რის გამოც არსება იწყებს საკუთარი თავის ამოცნობას და შეცნობას. და პასკალმა დაინახა ეს მშვენიერი ფაქტი, რომელიც ადამიანს უწოდა "მოაზროვნე ლერწამი", მან თქვა: "თუ მთელი სამყარო დამეცემა და დამსხვრევს, მაშინ ჩემი სიკვდილის ამ მომენტში მე მაინც ავმაღლდები მასზე, რადგან მან არ იცის. რომ ის აკეთებს და მე გავიგებ“ [გვ. 35].

ჩვენი ცოდნის წინაშე ჩვენ საკუთარ თავში გვაქვს ღვთაებრივი ძალა. ჩვენთვის ყოფიერება მასში ვლინდება. ეს შინაგანი არსება პირველად ნეტარი ავგუსტინემ აღიარა და აღწერა. „ამ არსებასთან დაკავშირებით, - ამბობს ის, - ჩვენ არ გვრცხვენია სიმართლისა და სიცრუის შერევის რაიმე შესაძლებლობა. რადგან ჩვენ არ ვეხებით მას, როგორც რაღაცას, რაც ჩვენს გარეთ დევს, რაიმე გარეგნულ გრძნობას... მაგრამ ყოველგვარი სურათისა და იდეის წარმოსახვის მიღმა, ჩემთვის სრულიად აშკარაა, რომ მე ვარ... ბოლოს და ბოლოს, თუ ვარ ვცდები, მაშინ მე ვარ; რადგან ვინც არ არსებობს, ვერ შეცდება... მაგრამ თუ ჩემი არსება გამომდინარეობს იქიდან, რომ ვცდები, როგორ შევცდე ის, რაც ვარ, რადგან ჩემი არსება ჩემთვის გარკვეულია იმით, რომ ვცდები? მაშასადამე, რაკი მე, როგორც ბოდვითი ადამიანი, ვიქნებოდი, თუნდაც მოტყუებული ვიყო, მაშინ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, მე არ ვარ მოტყუებული, რომ საკუთარი თავის არსებობა ვიცი“ (De C.D. 11.26) [გვ. 36]. ჩვენი ცოდნის აქტით ჩვენ არაფერს ვაკეთებთ და არც საკუთარი თავისგან: ჩვენ ვიცით მხოლოდ ჭეშმარიტება, იმისდა მიუხედავად, ვიცით იგი თუ არ გვევლინება მისი სისრულით. და ამიტომ ჩვენი არსებობა არ არის პირველი მნიშვნელოვანი მტკიცებულება.

ამრიგად, ჩვენი ცოდნის უბრალო ფაქტი - რომ ჩვენს ცხოვრებაში მხოლოდ სიბნელე და უაზრობაა, აკმაყოფილებს არა მხოლოდ ჩვენს შინაგან არსებას, არამედ ჭეშმარიტების ღვთაებრივი პრინციპის არსებობასაც. და რაც არ უნდა მტკივნეული იყოს ჩვენთვის ჩვენი უსარგებლო ცხოვრება, ჩვენ საბოლოოდ ვიწყებთ ფიქრს, რომ აზრს ვეძებდით არა იქ, სადაც მიზანშეწონილად გვეჩვენებოდა მისი პოვნა. და ჩვენ უნდა გვეძია ის საკუთარ თავში, ჩვენი არსების იმ სიღრმეებში, რომელსაც ჯერ არ შეხებია. ახლა კი ჩვენს წინაშე გაიხსნა კვლევის ახალი სფერო, ასე ვთქვათ, ჭეშმარიტისა და სულიერის მთელი სამყარო. ემპირიული ცხოვრება შეიძლება აისახოს პლატონის სიტყვებით: „მხოლოდ წარმოიქმნება და კვდება, მაგრამ საერთოდ არ არსებობს“ [გვ. 37] - და ამის შესახებ ყველა ხალხმა იცოდა.

მაგრამ არა მხოლოდ მნიშვნელოვანი ცოდნის ფაქტი მიგვიყვანს აქამდე. ჩვენ ვაცნობიერებთ ცხოვრების უაზრობის ფაქტს, რომელიც ჩვენში მთელი ცხოვრების მანძილზე ტრიალებს. თუნდაც მისი ძიება უშედეგო დარჩეს, არ უნდა დავივიწყოთ ჩვენი შინაგანი არსების რეალობა. თუ ადამიანები მართლაც იყვნენ ასეთი სულელი და სულელი არსებები, რომლებიც ფიქრობდნენ მხოლოდ საკუთარ თავზე და ოჯახის შენარჩუნებაზე, მაშინ ისინი, ისევე როგორც ჩვენი პლანეტის ყველა სხვა არსება, არ ფიქრობდნენ აქ წარმოშობის მნიშვნელობაზე, იმაზე, თუ რატომ ვცხოვრობთ საერთოდ. აბსოლუტური სიკეთისადმი ამ მიზიდულობის საფუძვლად, უკვდავებისა და სრულიად დაკმაყოფილების სურვილის საფუძვლად - ესეც ადამიანის არსებობის რეალობის ფაქტია. როცა ვეძებთ სიმდიდრეს, პატივისცემას, პატივისცემას, როცა ვეძებთ ნუგეშის და კმაყოფილებას სიყვარულში, ამას ყველა ვაკეთებთ საკუთარი თავის გადასარჩენად, რომ ვიპოვოთ ის გარემო, რომელშიც ყოველთვის კომფორტული ვიქნებით. მაგრამ ამის გაცნობიერების გარეშე ჩვენ ქვეცნობიერად ვისწრაფვით ცხოვრების აბსოლუტური სიკეთისა და ჭეშმარიტებისკენ. რატომ ხდება ყველაფერი ასე? საიდან გაჩნდა რეზონანსი ადამიანის სულსა და მის გარშემო არსებულ სამყაროს შორის? ავტორი მოჰყავს სტრიქონებს:

სად, როგორ გაჩნდა უთანხმოება?
და რატომ გენერალურ გუნდში
სული ზღვასავით არ მღერის
და მოაზროვნე ლერწამი წუწუნებს?[გვ.38]

და მაინც, როცა ნამდვილად ვუყურებთ ჩვენს შინაგან ცხოვრებას, ვგრძნობთ მას სრულ მასშტაბებში, სულ სხვა რამ გვიჩნდება თავში: მთელი სამყარო გვეჩვენება როგორც ერთი დიდი გაუგებრობა, ჩვენ არ უნდა დავიხროთ სამყაროს ქვეშ, არამედ ის ჩვენს ქვეშ. . ბუნდოვნად გვეჩვენება, რომ ჩვენ განსხვავებულ და სრულიად განსხვავებულ არსებას ვეკუთვნით, მხოლოდ იმიტომ, რომ ემპირიული სამყაროს თვალსაზრისით, ადამიანი მშვიდად ვერ დამკვიდრდება დედამიწაზე. და თუ ის, რასაც ჩვენ ვეძებთ, იგივე სულიერი სამშობლო, რომელსაც ვეძებთ, ჭეშმარიტად ცხოვრების შესაძლებლობა არის ღმერთი, მაშინ ამ სიტყვების მნიშვნელობა ჩვენთვის ღრმაა: „შენ შეგვქმენი ჩვენთვის და ჩვენი გული მოუსვენარი მანამ, სანამ არ გიპოვის“ (ნეტარი ავგუსტინე) [სტრ.39].

უნდა დავკმაყოფილდეთ „წარმოსახვითი“ ღმერთით, წარმოსახვითი „ჭეშმარიტი ცხოვრებით“? ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით, ეს სავსებით ბუნებრივია, მას უფრო ღრმა და ობიექტური მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ პირდაპირი გაგებით, იგი გამოხატულია სულიერ პრობლემასთან მიმართებაში.

სახარებაში ნათქვამია: „ეძიეთ და ჰპოვებთ; უბიძგე და გაგეხსნება“ [გვ. 40]. ჭეშმარიტების ამ ასიმილაციას იძლევა რწმენა, რომელიც მზერას სულიერ არსებას აქცევს. და ვინც მზერას მიმართავს სულიერ არსებას, ესმის, რომ მასში ნებისმიერი ძიება უკვე ერთგვარი საკუთრებაა და დახურულ კართან ბიძგი არის ნაბიჯი მის გასაღებად.

ემპირიულ სამყაროში „წარმოსახვითი“ და მხოლოდ „საძიებელი“ მნიშვნელოვნად განსხვავდება „რეალურისა“ და „არსებულისგან“, „სინამდვილეში“ ვგულისხმობთ საგნის არსებობას, მის არსებობას ჩვენთან ახლოს, მის ხელმისაწვდომობას ჩვენია. ამ თვალსაზრისით არსებობს - როგორც კანტმა კრიტიკაში აღნიშნა ე.წ. ღმერთის არსებობის „ონტოლოგიური“ მტკიცებულება - კოლოსალური, სრულიად გადაულახავი პრაქტიკული განსხვავება „ჯიბეში ასი თალერი“ და „მოჩვენებითი ასი თალერი“ წარმოდგენილი საგნის სრული მსგავსებით; პირველი გვსავსებს, პრაქტიკულად გამოგვადგება, მეორენი მხოლოდ მატყუარა სიზმარს გვიჩვენებენ და „ფაქტობრივად“ - ე.ი. ჩვენი ჯიბისთვის, მშიერი კუჭის გაჯერება - არ არსებობს, არ არსებობს [გვ. 40]. აქ „არსებობა“ ნიშნავს იყო სადმე, ოდესღაც, ვინმესთან, იყო ხილული, ხელშესახები. და ობიექტი შეიძლება ჩაფიქრებული იყოს სიზმრებისა და წარმოსახვის ობიექტად, რომელიც არ არსებობს აქ, ახლა, არ არის.

თუ ახლა მივმართავ ცხოვრების მნიშვნელობის საკუთარ ძიებას, აშკარად ვხედავ, რომ ის - მიუხედავად მისი ერთი შეხედვით შეუსრულებლობისა - თავად არის ჩემში რეალობის გამოვლინება, რასაც ვეძებ.. ღმერთის ძიება უკვე ღმერთის მოქმედებაა ადამიანის სულში. ის მოქმედებს ჩვენში და სწორედ მისი ქმედება ავლენს ამ უცნაურ, ამქვეყნიური თვალსაზრისით ასე მიზანმიმართულ და გაუგებარში ჩვენს შფოთვას, ჩვენს უკმაყოფილებას, ჩვენს ძიებას იმის შესახებ, რაც არ არსებობს სამყაროში. „შენთვის შეგვქმენი და გული გვიჩუყდება, სანამ არ გიპოვის“ [გვ. 41].

სიკეთე, მარადისობა, კმაყოფილება - ყველაფერი, რაც ჩვენ გვჭირდება იმისათვის, რომ ჩვენი ცხოვრება აზრიანი იყოს. ჩვენ იმ შორსმჭვრეტელ და გაფანტულ ადამიანებს ვგავართ, რომლებიც დაკარგულ სათვალეს ეძებენ და ვერ პოულობენ, რადგან სათვალე ცხვირზე ზის და ძიების მაძიებლები მათში იყურებიან.. ”გარეთ არ გახვიდეთ”, - თქვა იგივე ბლი. ავგუსტინე, შედი შენს თავში; და როდესაც შიგნით შეზღუდულები აღმოჩნდებით, გადადით საკუთარ თავზე!

ახლა ჩვენ შეგვიძლია გავაერთიანოთ ორი პირობა ცხოვრების მნიშვნელობისთვის. ჩვენ დავინახეთ ჩვენი გაგება ცხოვრების უაზრობის შესახებ და რომ თავისთავად ვლინდება ჭეშმარიტების მოქმედება. ჩვენ შემდგომში დავინახეთ, რომ ძიებაში ვლინდება ამ უაზრობის საწინააღმდეგო პრინციპების არსებობა და მოქმედება. ეს მომენტები მოწყვეტილია ერთმანეთისგან, როგორც თავიდანვე ჩანდა. ცხოვრების უაზრობის ცოდნა ქვეცნობიერად შეიცავს მნიშვნელობის ძიების მომენტს, უკმაყოფილების მომენტს - წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ ვერც კი შეგვეძლო შეგვედგინა თეორიული მსჯელობა, რომელიც გვაძლევს ცხოვრების შეფასებას მისი სასურველი იდეალის თვალსაზრისით. და, მეორე მხრივ, ჩვენ ვერაფერს ვეძიებდით, თუ საერთოდ არ ვიქნებოდით ცნობიერი არსებები, თუ არ გვეცოდინებოდა ჩვენი მოთხოვნილებაც და რა გვჭირდება მის დასაკმაყოფილებლად. ჩვენ გვინდა ვიცოდეთ, რათა ვიცხოვროთ; და ცხოვრება ნიშნავს, მეორეს მხრივ, იცხოვრო არა სიბრმავესა და სიბნელეში, არამედ ცოდნის შუქზე. ჭეშმარიტი ცხოვრება სიცოცხლისა და ჭეშმარიტების ერთიანობაა. ჩვენ მაშინვე ვაღიარებთ ჩვენში აბსოლუტურს, როგორც მარადიულ სიკეთეს, როგორც იმ უმაღლეს პრინციპს, როგორც ჭეშმარიტებას.

და სწორედ ეს აბსოლუტური, ეს ცოცხალი მიზეზი ან რაციონალური ცხოვრებაა ჭეშმარიტი არსება., პირდაპირ ჩვენთვის მოცემული, უფრო სწორად, ჩვენში გამოვლენილი; ის უფრო ჭეშმარიტია, ვიდრე ყველაფერი მსოფლიოში. ჩვენ აღარ ვართ მარტონი ჩვენს ძიებაში და ისინი არც ისე უიმედოდ გვეჩვენებიან, როგორც ადრე.

5. რწმენის გამართლება

რა თქმა უნდა, ეს ჩვენთვის საკმარისი არ არის. რაც გვჭირდება სიცოცხლის რეალური მნიშვნელობის საპოვნელად არის ღმერთი, უფრო სწორად მისი არსება, როგორც სიკეთის და ბოროტების საფუძველი, მიზეზი და მარადისობა და, რა თქმა უნდა, ჩვენი ხანმოკლე ცხოვრებაც თავად ღმერთით უნდა შევავსოთ. მაგრამ ეს პირობები, როგორც ჩანს, ეწინააღმდეგება ერთმანეთს.

ღმერთი არის ყოვლისშემძლე სიკეთის ერთობა ყოვლისშემძლეობით. ჩვენ გვწამს ღმერთის, რადგან სიკეთე არის ერთადერთი რეალობა, რომელსაც აქვს ძალა. მაგრამ უძლური ღმერთი ღმერთი არ არის. დაე, არსებობდეს ნამდვილი ჭეშმარიტება: მაგრამ ის იქ შორს დაიკარგა, ამიტომ იგი დაიპყრო მტრულმა ძალებმა. ასე რომ, ცხოვრება კვლავ უაზრო რჩება. და მით უმეტეს ჩვენი ცხოვრება. ყოველი ჩვენგანი ტყვეობაშია ბოროტებისა და სიბრმავის რაღაც ძალებით, რომლებიც აფუჭებენ ჩვენს ცხოვრებას კალიას, გვაბინდებენ სხვადასხვა ეჭვებით. და მხოლოდ შორეული ფიქრებით გვესმის, რომ ჭეშმარიტება სადღაც იმყოფება და ის ცხოვრობს ჩვენში, სადაც სულის სიღრმეში. და ჩვენ გვჭირდება ის, რომ მთლიანად შეავსოს ჩვენი ცხოვრება და დაშალოს იგი თავისთავად.

ეს ორი პირობა არ არის დაცული. როგორც ჩანს, ვხედავთ მათ შეუსრულებლობას. თუ ჩვენ შეგვეძლო ჭეშმარიტების არსებობის აღიარება, მაშინ ცხადია, არ გვაქვს უფლება ვაღიაროთ მისი ყოვლისშემძლეობა ან მისი ყოვლისმომცველი ერთიანობა, რადგან ეს ეწინააღმდეგება ცხოვრების უაზრობის უდავო ფაქტს.

ლოგიკური მსჯელობა ვერ ხსნის ამ წინააღმდეგობას. და მაინც ჩვენი გული სძლევს მას და ჩვენ ნათლად ვხედავთ მნიშვნელობის თავისთავად ცხად პირობებს. და ეს რწმენა არ არის მხოლოდ ბრმა რწმენა, არ არის „credo quia absurdum“ [გვ. 44]. სისუსტის გამო, ცხოვრებაში მუდმივად ვკარგავთ უკვე მიღწეულ თვითმტკიცებას და ისევ მტკივნეულ ეჭვებში.

როდესაც ჩვენ ვფიქრობთ ან ვგრძნობთ იმას, რაც აშკარად წინ გველის, როგორც ჭეშმარიტება, მაშინ ვრწმუნდებით, რომ ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტი არსება ერთი და იგივეა.. ეს არის ყოფიერება, როგორც ჩვენ განვმარტავთ მას სიცოცხლესთან; ის ჩვენი მიწაა; ეს არის არარსებობის, სიკვდილის, გაქრობის საპირისპირო.

ჩვენ შეგვიძლია მივუდგეთ ამ იდუმალ ჭეშმარიტებას სხვადასხვა კუთხით სხვადასხვა გზით, ჩვენ შეგვიძლია დავამტკიცოთ მის ცნობიერებაში. აქ ჩვენ აღვნიშნავთ იმ ასპექტებს, რომლებიც თავს იჩენს ხმოვანი გამოხატვისთვის.

ჩვენ ვიცით, რომ ჭეშმარიტება მოიცავს მომენტს, რომლის მიხედვითაც ის არის ყოფიერების გამოცხადება. იყო, ნიშნავს იცოდე ან იცოდე. არაცნობიერი არსება არ არის ყოფა; ყოფნა ნიშნავს იყო საკუთარი თავისთვის, საკუთარი თავისთვის გახსნა, საკუთარი თავის შეგნება. მართალია, ჩვენ ირგვლივ ბევრ რამეს და არსებას ვხედავთ, რომლებსაც არაცნობიერს, უსულოებს და მკვდარსაც კი ვუწოდებთ; და ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენი სხეული განწირულია, რომ გახდეს ასეთი "მკვდარი" და საშინელებათა კანკალით ვხვდებით, რომ ეს მართლაც ასეა. ყველა ეს მკვდარი, უსულო არსება და ნივთი არსებობს- ისინი ჩვენთვის არსებობენ ზუსტად იმიტომ, რომ ჩვენ ვიცით ან ვაცნობიერებთ მათ, მაგრამ ისინი არ არსებობენ თავისთვის. თუმცა ეს ასეა, ჩვენ არ გვესმის, როგორ არის ეს რეალურად შესაძლებელი და სწორედ ეს ფაქტია ფილოსოფიის უდიდესი პრობლემა. და, ჩვენი საკუთარი გამოცდილებიდან გამომდინარე, ყოფიერების კონცეფციაზე, რომელიც გვაქვს საკუთარი არსების პირისპირ, მივდივართ დასკვნამდე, რომ ან ეს მკვდარი საგნები თავისთავად საერთოდ არ არსებობს., მაგრამ არსებობს მხოლოდ ჩვენთვის, ან სხვაგვარად - არსებული და თავისთვის, აცნობიერებენ საკუთარ თავს. „თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან, და სიტყვა იყო ღმერთი. ეს იყო თავიდან ღმერთთან. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც გაჩნდა. მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა ნათელი. და სინათლე ანათებს სიბნელეში, და ბნელმა ვერ გაიაზრა იგი“ (ებრ. იოანე 1.1-5) [გვ.45].

ჩვენ ვნახეთ, რომ ჭეშმარიტება არის უმაღლესი სიკეთე, სრულყოფილება - რომლის გარეშეც მისი ძიება შეუძლებელი იქნებოდა - აუცილებელია. მაგრამ ის ასევე არ არის მხოლოდ იქ. თეორიული ცოდნისთვის ეს რთული და პარადოქსული განცხადებაა. თეორიული ცოდნისთვის რეალობა ხდება არასრულყოფილების სინონიმი, სრულყოფილება კი არარეალურობის სინონიმი. ყოფით ჩვენ გავიგებთ არსებობას, მსოფლიო ბუნების რეალობას, მაგრამ ასეა სინამდვილეში.

აქვე უნდა გავიხსენოთ, რაზეც ვისაუბრეთ ცხოვრების მნიშვნელობის შესაძლებლობის პირობების განხილვისას. ჩვენ ვეძებთ ისეთ სიკეთეს, რომელიც სრულად გვაკმაყოფილებდა და რომლის შესახებაც ვერავინ იკითხავდა: "რისთვის არის ეს?" - და სწორედ ამ სიკეთეს ვუწოდებთ სრულყოფილებას. სრულყოფილება და სიცოცხლე ერთი და იგივეა; და რადგან სიცოცხლე სხვა არაფერია, თუ არა ყოფიერების შინაგანი არსი, სრულყოფილება და ყოფიერება ერთი და იგივეა.

სრულყოფილება არ შეიძლება იყოს მხოლოდ იდეალი. ის, რასაც ჩვენ ყველანი მიჩვეულნი ვართ, ვიფიქროთ სრულყოფილებად და რასაც ვეძებთ, როგორც ერთადერთ აბსოლუტურ სიკეთეს, პირიქით, არის თავად ყოფნა.. ამის ახსნა ან დამტკიცების სხვა გზა არ არსებობს და ცნობიერებისთვის ეს ყოველთვის პარადოქსია. უკანასკნელი, აბსოლუტური არსება არის ნეტარება და სრულყოფილება; და პირიქით: ნეტარება და სრულყოფილება არის ბოლო, არსება, საფუძველი ყველაფრისა, რაც არსებობს. ამ საიდუმლოს საუკეთესო მაგალითი სიყვარულია. ჭეშმარიტი სიყვარული სხვა არაფერია, თუ არა სიცოცხლის სიხარული. ასე რომ, ჩვენ გვესმის, რომ ღმერთი არის სიყვარული. „სიყვარული ღვთისგანაა და ვინც უყვარს, ღვთისგანაა დაბადებული. ვისაც არ უყვარს, არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია“ (იოანეს ეპისტოლე 4.7.8).[გვ.48] . „ღმერთი სიყვარულია და სიყვარულში მცხოვრები ღმერთში რჩება და ღმერთი მასში“ (იოანე 4:16) [გვ. 48].

ეს არის მთელი რელიგიური რწმენა. ეს არის აბსოლუტური სრულყოფილების თანასწორობის ცნობიერება, რომელიც გვიხსნის ცხოვრებისეული საშინელებისგან. ადამიანში ორი გრძნობა ცხოვრობს: პირველი არის საშინელება და შიშის გრძნობა ყოფამდე; მეორე არის სრულყოფილების, ბედნიერების, სიმშვიდის წყურვილი. ამ ორი გრძნობის დაპირისპირებით ჩვენი სული იშლება.

ბრძოლაში არის აღტაცება
და ბნელი უფსკრული კიდეზე.
ყველაფერი, ყველაფერი, რაც სიკვდილს ემუქრება,
რადგან მოკვდავის გული მალავს

სიამოვნებები აუხსნელია.[გვ.48].

მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გამოვისყიდოთ თავი ამ მტკივნეული ბრძოლისგან. ჩვენ მას ვიღებთ მაშინ, როცა ეს ორი გრძნობა მხოლოდ სისუსტისა და სიბრმავის გამო განსხვავდებიან და უპირისპირდებიან ერთმანეთს და ბოლო საფუძველში ისინი ერთი და იგივე გრძნობაა, ერთი და იგივე აბსოლუტური პრინციპის გათვალისწინებით. ეს არის პატივმოყვარეობა. პატივისცემა არის შიშისა და სიყვარულის სიხარულის ერთიანობა. „სიყვარულში შიში არ არის, მაგრამ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს; რადგან შიშში არის ტანჯვა; ხოლო მოშიში არასრულყოფილია სიყვარულში“ (იოანე 4:18) [გვ. 49].

პატივისცემის გრძნობით, რომელიც სრულყოფილად გვიჩვენებს ყოფიერების უკანასკნელ საიდუმლოს, ჩვენ გვეძლევა ორი პირობა, რომელიც გვჭირდება ჩვენი ცხოვრების გასაგებად. მასში, ერთი მხრივ, ღმერთის არსებობა ვლინდება ზუსტად როგორც ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისშემძლე სიკეთის ერთიანობა.. მეორე მხრივ, ღმერთში ჩვენი მონაწილეობაც დადასტურებულია. მისი სიახლოვე და ჩვენთან ხელმისაწვდომობა, ჩვენთვის ღვთიური ცხოვრების მოპოვების შესაძლებლობა. ღმერთი არა მარტო გვიცხადებს საკუთარ თავს, აბსოლუტურ საწყისს; მაგრამ ამავე დროს ის გვევლინება, როგორც ჩვენი საკუთარი არსების პირველი საფუძველი.

ღმერთი არის ადამიანის ცხოვრების საფუძველი. ღმერთის არსებობა, როგორც მარადიული სიცოცხლე, ემთხვევა მის სიახლოვეს, მის ხელმისაწვდომობას ადამიანთან, ადამიანის უნარს, ეზიაროს ღვთაებას და აავსოს მისი ცხოვრება. ცხოვრების მნიშვნელობის ორივე პირობა მოცემულია განუყოფლად. „ვინასაც სურს თავისი სულის გადარჩენა, დაკარგავს მას; და ვინც დაკარგავს მას ჩემი გულისთვის, იხსნის მას. რა სარგებელს მოაქვს კაცს მთელი წუთისოფლის მოპოვება და საკუთარი თავის განადგურება“ (ებრ. ლუკა 9.24-25) [გვ.50]. მცნება: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ [გვ. 50] - ეს არის ჩვენი ცხოვრების ერთადერთი ყოვლისმომცველი მცნება, ან, იგივე, ღვთისადმი უსაზღვრო სიყვარულის მცნება, ყველა ძალით. სული, ამავე დროს არის გზა მარადიული და უხრწნელი განძის მოპოვებისაკენ, ჩვენი სულების გამდიდრებისაკენ. არა კაცი შაბათისთვის, არამედ შაბათი კაცისთვის და ჩვენი გზა სიკვდილი კი არა, სიცოცხლეა. ჭეშმარიტად უფალი მართალს ამბობს: „ჩემი უღელი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი“ [გვ.50].

ცხოვრების მნიშვნელობის გასაცნობად აუცილებელია ჩვენი ბუნების ბოროტება და არასრულყოფილება, რადგან მის გარეშე მიღწევის თავისუფლება შეუძლებელი იქნებოდა., და თავისუფლების გარეშე სიცოცხლის აზრი არ იქნებოდა ნამდვილი აზრი. ისინი უნდა განადგურდეს. მაგრამ ეს ჩვენზე არ შეიძლება იყოს დამოკიდებული. INჩვენი ძალა მხოლოდ ნებაყოფლობითი თვითგანადგურება ჩვენი ღმერთის ჩვენში ტრიუმფის გულისთვის. ასეთია მსოფლიო სისულელეების საბოლოო დაძლევა ცხოვრების ჭეშმარიტი მნიშვნელობით. მისი სიმბოლოა ჯვარი, რომლის მიღებაც ჭეშმარიტი ცხოვრების მიღწევაა.

6. ცხოვრების აზრი

ცხოვრების აზრის ძიება სხვა არაფერია, თუ არა თვით ცხოვრების გააზრება, მასში მნიშვნელობის შეტანა და გამჟღავნება.

რწმენაში არის ერთმანეთთან დაკავშირებული ორი მხარე - თეორიული მხარე და პრაქტიკული მხარე; ერთის მხრივ ცხოვრების გაგება და მეორე მხრივ ცხოვრების აზრის პოვნა. თეორიული მხარე მდგომარეობს ყოფიერების აღქმაში და მის არსებით ერთიანობაში. ეს არის მაშინ, როცა სიტუაციას ზემოდან უნდა შევხედოთ, რაღაც მაღლა ავიდეთ და შევაფასოთ სიტუაცია, ისევე როგორც აქ, იმისთვის, რომ ცხოვრება გაიგოთ, უნდა გასცდეთ ცხოვრებას, შეხედოთ მას გარკვეული სიმაღლიდან, საიდანაც იგი ჩანს მთლიანად. და ღრმა გერმანელი მოაზროვნე ბაადერი მართალი იყო, როცა ამბობდა, რომ ჩვენ რომ გვქონდეს წმინდა ისტორიის შემდგენელთა სულიერი სიღრმე და რელიგიური შეხედულება, კაცობრიობის მთელი ისტორია, ყველა ხალხისა და დროის ისტორია ჩვენთვის იქნებოდა უწყვეტი გაგრძელება. სინგლი Sacred History.

მსოფლიო კოსმიური ცხოვრება უაზრო თამაშს ჰგავს - სადაც კავშირი ხდება ცენტრთან, ყოფიერების რელიგიურ მნიშვნელობასთან. რადგან კოსმიურ ცხოვრებაში, ღმერთის ზედროული არსებით, ყველაფერი სიმბოლოა. ქრისტიან მისტიკოსებსა და თეოსოფებს, იაკობ ბოჰმესა და ბაადერის მსგავსად, ჰქონდათ უნარი, რომელიც თვალებს უხსნიდა უხილავი ძალების სამყაროს. Როგორმოხუცმა გოეთემ თქვა:

Isis zeigt sich ohne Schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [გვ.57]

სიცოცხლის ამ თეორიული გააზრების გვერდით არის ცხოვრების პრაქტიკული გააზრების მეორე მხარე, მისი უაზრობის ეფექტური განადგურება.

სამყაროსა და ცხოვრების გაგება შესაძლებელია მხოლოდ სამყაროზე უარის თქმის გზით დამოუკიდებელი და აბსოლუტური მნიშვნელობის არსებობის გაგებით - ეს უბრალოდ ჭეშმარიტებაა, იმის ცოდნის გარეშე, რომელია ადამიანი უბრალოდ გაუნათლებელი. და თუ ეს მარტივი და ელემენტარული ჭეშმარიტება ეწინააღმდეგება თანამედროვე ცნობიერებას ან ჩვენს ვნებებზე დაფუძნებულ ცრურწმენებს, თუნდაც ყველაზე კეთილშობილს, მით უარესი მათთვის!

სულიერი ორიენტაცია ყოფიერების და მასში ჩვენი მნიშვნელობის საფუძველზე ცხოვრებას არ გვიკარგავს, არამედ პირიქით, ხსნის ჰორიზონტს ასახვისთვის.

აქ რჩება კიდევ ერთი ასპექტის აღნიშვნა. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ „ღმერთი სიყვარულია“. სიცოცხლის გააზრება, ღმერთში საკუთარი დადასტურების გამჟღავნება და მასთან კავშირი თავისთავად ადამიანის სულის გამჟღავნებაა., იზოლაციის დაძლევა ემპირიულ ცხოვრებაში. მცნება: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ სიყვარული არის მთელი ადამიანის ცხოვრების საფუძველი. ადამიანის პიროვნება, როგორც იქნა, გარეგნულად დახურულია და სხვა არსებებისგან განცალკევებულია. ამიტომ, რაც უფრო ღრმად ჩადის ადამიანი შიგნით, მით უფრო ფართოვდება და იძენს ბუნებრივ და აუცილებელ კავშირს ყველა სხვა ადამიანთან.

სულიერი არსებიდან გამომდინარეობს, რომ ჭეშმარიტი, შემოქმედებითი და ნაყოფიერი საქმეც მხოლოდ სიღრმისეულად კეთდება და სწორედ ამ ღრმა საქმეს აკეთებს ყველა არა მარტო თავისთვის, არამედ ყველასთვის.

სიცოცხლის აზრი რეალიზდება მაშინ, როცა ჩვენში და ჩვენს ირგვლივ არის მარადიული დასაწყისი, ის მოითხოვს სიცოცხლის ჩაძირვას ამ მარადიულ საწყისში. მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენი ცხოვრება და ჩვენი შრომა მარადიულთან კონტაქტში მოდის, მასში ვცხოვრობთ, მასშია გამსჭვალული, ჩვენ შეგვიძლია ზოგადად ცხოვრების აზრის მიღწევაზე ვიმედოვნოთ. ყველა უდიდესი პოლიტიკური, სოციალური და თუნდაც კულტურული ცვლილება, როგორც უბრალო ისტორიული ცხოვრების მოვლენები, როგორც მხოლოდ დროებითი სამყაროს ნაწილი, მიწისქვეშა სამუშაო, რომელიც ჩვენ გვჭირდება; ისინი არ გვაახლოებენ ცხოვრების აზრთან - არ აქვს მნიშვნელობა, თუ როგორ კეთდება ყველა ჩვენი საქმე, თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვანი და აუცილებელი, ჩვენ მიერ შიგნით. რომშევცვალოთ ჩვენი ცხოვრება და გამოვასწოროთ ის, ჩვენ უნდა გავაუმჯობესოთ იგი ერთდროულად, მთლიანად. მთლიანობაში ცხოვრებაზე მუშაობა სწორედ სულიერი შრომაა. ერთადერთი, რასაც ადამიანისათვის აბსოლუტური მნიშვნელობა აქვს, არის მონაწილეობა ღმერთკაცის ცხოვრებაში. და ჩვენ გვესმის მაცხოვრის სიტყვები, კითხვაზე: „რა ვქნათ?“, რომელმაც უპასუხა: „აჰა საქმე ღვთისა, რომ ირწმუნოთ მისი, ვინც მოავლინა“ (ინ. 6.29) [გვ. 63. ].

7. სულიერი და ამქვეყნიური საქმის შესახებ

მაგრამ რაც შეეხება ყველა საქმეს, ყველა ადამიანურ საზრუნავს, რაც ჩვენს ცხოვრებას მოსაწყენს ხდის? იმის გამო, რომ ჩვენ ვცდილობთ ვიცოდეთ, გავიაზროთ ცხოვრება, უნდა მოვაკლოთ ყოველივე მიწიერი და მისი შინაარსი? სხვადასხვა ფასეულობები, ოჯახი, რაღაც შეღავათები, რომლებსაც მთელი ცხოვრება ვუძღვნით - ისევ უაზროა და უნდა დავთმოთ ისინი, რადგან ამ ილუზიების კვალდაკვალ სიცოცხლეს ვანგრევთ? განა მაღალი ფასი არ არის სიცოცხლის მნიშვნელობის გადახდა?

ამას მოჰყვება პასუხი. ვისაც არ ესმის, რომ ცხოვრების აზრი არის ის სიკეთე, რომელიც დგას ყველა ადამიანურ საქონელზე, მით უმეტეს, რომ ეს არის ყველაზე ნამდვილი, ერთადერთი სიკეთე და არ შეიძლება იყოს ძვირი ფასი, მას უბრალოდ ამის საჭიროება არ ჰქონია და მას ეს სიტყვები არ ესმოდა. რა სარგებელს მოაქვს კაცს მთელი წუთისოფლის მოპოვება და საკუთარი თავის განადგურება“ (ებრ. ლუკა 9.24-25) [გვ. 64]; ვინც თვითონაც ვერ აცნობიერებს, რომ ცათა სასუფეველი ჰგავს „მინდორში დამალულ განძს, რომელიც იპოვა, ადამიანმა დამალა და სიხარულისგან მიდის, ყიდის ყველაფერს, რაც აქვს და ყიდულობს იმ მინდორს“. ეს ჰგავს „ვაჭარს, რომელიც ეძებს კარგ მარგალიტს, რომელმაც იპოვა ერთი დიდი მარგალიტი, წავიდა, გაყიდა ყველაფერი და იყიდა“ (ებრ. მთ. 13:44-46) [გვ. 64] - ის უბრალოდ არ გაიზარდა იმისთვის, რომ ეძია ცხოვრების აზრი.

ამ აბსოლუტური სიკეთის საძიებლად, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი თავისთვის უნდა გაიგოს ამქვეყნად ყველაფრის უაზრობა, მაგრამ ამავე დროს არ დააკავშიროს იგი სიკეთესთან. ცხოვრება ცნობილია მხოლოდ მაშინ, როცა მის ჩარჩოებს გასცდებით, სანამ მასში ვართ, ვერაფერს გადავწყვეტთ, გავიაზრებთ, დავტრიალდებით მოვლენათა ამ გაუთავებელ ბორბალში. და თუ ამ ბორბლის ჩარჩოებს გადავაბიჯებთ, მაშინ გვეცოდინება, თუ რაზე დგას იგი.

და მაინც ვერ შევჩერდებით ერთ მიღწეულ პასუხზე. ვინაიდან თუ ერთხელ უკვე ვიპოვნეთ ცხოვრების აზრი, მაშინ ის აცნობიერებს მთელ ჩვენს ცხოვრებას. სხვაგვარად, ეს შეიძლება გამოიხატოს შემდეგნაირად: აბსოლუტური უნდა ვეძიოთ მის სრულ საპირისპიროდ. სიბნელეში სინათლე ვერ მოიძებნება, რადგან ისინი ორი საპირისპიროა, მაგრამ სინათლე ანათებს სიბნელეს. ცხოვრებას თუ შეხედავ როგორც სიამოვნებას: სიმდიდრე, ძალაუფლება - სისულელეა; მაგრამ მსახურება, რომელსაც ღვთაებრივ-ადამიანურ საქმეს უწოდებენ, სრულიად აზრიანია. და ყოველი მოჩვენებითი ადამიანური სიკეთე, როგორიცაა სიყვარული, სიმდიდრე, გავლენა, რომელიც გამოიყენება როგორც სამსახურში, აქვს ჭეშმარიტი მნიშვნელობა.

მაგრამ არის ერთი გაუგებრობა. წერია: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“, „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და ქვეყნიერება“ [გვ. 66], როგორ შეიძლება გამართლდეს სამყაროსა და ამქვეყნიური ცხოვრებისადმი მსახურება ღმერთთან მისი კავშირით?

ბუნებით ისეა მოწყობილი, რომ ადამიანი ორ სამყაროს ეკუთვნის – ღმერთს და სამყაროს და ამ სამყაროების გადაკვეთის წერტილი ადამიანის გულშია. ადამიანს არ შეიძლება ჰყავდეს ორი ბატონი და ამიტომ ის ემსახურება ღმერთს, მაგრამ ამავე დროს ღმერთია სამყაროს შემოქმედი, რაც ნიშნავს, რომ სამყარო გამართლებულია ღმერთის მეშვეობით. ვისაც შეუძლია უარი თქვას სამყაროზე, დაივიწყოს მიწიერი ცდუნებები, გართობა, სიამოვნება, შეუძლია ღვთისკენ მიმავალი რთული და გრძელი გზა, ეს არის უმოკლესი, მაგრამ მტკივნეული გზა, რომლითაც შეიძლება მიაღწიოს ცხოვრების აზრის გამართლებას.

მოკლედ, სამყაროზე უარის თქმის ორი გზა არსებობს: ყალბი და ჭეშმარიტი. მართალია - მიწიერი საქონლისა და ვნებების სრული უარყოფა. მცდარია, როცა ადამიანი სარგებლობს ცხოვრების კურთხევით, მაგრამ არ სურს მასზე გავლენა მოახდინოს მისმა ცოდვილმა შედეგებმა.

რა შეიძლება გაკეთდეს ზოგადად მსოფლიოში და ამქვეყნიური ძალების მიერ? რას ნიშნავს ცხოვრების სიკეთისა და ჭეშმარიტების გაცნობიერება ცხოვრების გაგების თვალსაზრისით?

როგორც უკვე ითქვა აბსტრაქტული გაგებით, ადამიანს აქვს მხოლოდ ერთი რეალური სამუშაო - სულიერი სამუშაო, რომელიც იძლევა ფუნდამენტური სიკეთის საფუძვლებს. ვერც ერთი სასარგებლო საქმიანობა ვერ გამოიწვევს სიკეთეს და ვერანაირი დაპირისპირება ან ბრძოლა ვერ გაანადგურებს ბოროტებას. ზოგადად, ადამიანები თვითონ არ ქმნიან სიკეთეს, მათ შეუძლიათ მხოლოდ საკუთარი თავის სწორად მორგება, რათა მათი განვითარებით მათში განვითარდეს სიკეთე და ღმერთი ქმნის სიკეთეს, რადგან ის კარგია. ბოროტების აღმოსაფხვრელად მხოლოდ ერთი გზა არსებობს, ეს არის მისი გადაადგილება ნამდვილი სიკეთით: და თუ ბოროტება სიბნელეა, ის სინათლეში ფრიალებს, ხოლო თუ ბოროტება არის სიცარიელე, მაშინ ის უბრალოდ ივსება. ამ არსებითი გაგებით სიკეთე და ბოროტება ცხოვრობს ადამიანის სულში, მის ღრმა კუთხეებში და სწორედ იქ ებრძვიან ისინი და სწორედ იქ აქვს სიკეთეს ბოროტების მოსპობის შესაძლებლობა.

ვინაიდან ადამიანი კოსმიური არსებაა, მას აქვს თავისი ნების ორი დასასრული: პირველი არის შინაგანი, ეყრდნობა აბსტრაქტულ სიღრმეებს, სადაც ხდება რეალური, ჭეშმარიტი საქმეები; მეორე არის გარეგანი, რომელიც ვლინდება ადამიანებთან მიმართებაში, ცხოვრების წესში, ყველაფერთან, რაც გარე ფაქტორებთან არის დაკავშირებული. ასე რომ, ამ ორი დასასრულის შერევით, ერთი მხრივ, გამოდის არა სიკეთის გაგება და დაცვა და გაგება, ბოროტების აღკვეთა, არამედ, მეორე მხრივ, სიკეთის განხორციელება და ბოროტების აღმოფხვრა.

ასე რომ, დავუბრუნდეთ ჩვენს მთავარ კითხვას ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ და გავიხსენოთ, რა სურათები გვაქვს. როდესაც ადამიანი იყენებს ან იყენებს თავის სიცოცხლეს რაღაცის მიღწევის საშუალებად, როდესაც ის ემსახურება აბსოლუტურ მიზანს, რომელსაც მისთვის აზრი არ აქვს, მაშინ ადამიანი ხდება მონა და კარგავს ცხოვრების აზრს. და მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი რაღაცას ემსახურება საკუთარი სიცოცხლისთვის, მაშინ იძენს ცხოვრების აზრს. „იცოდე ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებს“ [გვ. 72] - ნიშნავს მონობიდან.

არის ერთი მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება გაიგოს, დაუკავშირა თუ არა ადამიანს თავისი ამქვეყნიური ცხოვრება სულიერ საკითხთან. ამის გაგება შეიძლება მაშინ, როცა საქმეები უახლოეს გადაუდებელ მომავალზეა მიმართული. როდესაც ადამიანი თავდაუზოგავად მიდის სამსახურში, ის ივიწყებს შორეულ მომავალს და, შესაბამისად, კერპებს - ემორჩილება ტყუილს - ღმერთებს. ვინც თავის ბედზე ლაპარაკობს, მასზე უწყვეტად ფიქრი, მომავალზე ფიქრი, დღევანდელის დავიწყება, ასევე კერპთაყვანისმცემლობა. და პირიქით, როცა ადამიანის აქტივობა კონკრეტულია, ის იწყებს ადამიანთა ინტერესებად ჩათვლას და დღეს ფიქსირდება, მოკლედ, სიყვარულის გრძნობით არის გამსჭვალული და ამის გამო ადამიანი უახლოვდება თავისი ცხოვრების სულიერ ამოცანას. .

და ბოლოს, შეგვიძლია შევაჯამოთ, რომ სულიერი წონასწორობის მისაღწევად, აუცილებელია, რომ ამქვეყნიური გარეგანი სტრუქტურამ იცოდეს თავისი ადგილი და დგას ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში. ჩვენი სულის ძალები უნდა იყოს თავისუფალი და დაიღვარა, თუ საქმე არ გაკეთდება, რწმენა მოკვდება, მაგრამ ამავე დროს სულის ძალები არ უნდა ემსახურებოდეს უაზრო ამქვეყნიურ ძალებს და მათში ჩაფლული სიბნელე არ უნდა ფარავდეს მარადიულს. Მსუბუქი. რადგან ეს სინათლე არის ღმერთკაცი ქრისტე და ის არის ჩვენი ცხოვრების აზრი.

ბიბლიოგრაფია

1. ს.ლ. ფრენკ "ცხოვრების აზრი" - "VEHI" ბიბლიოთეკა., 2000 წ.