O scurtă istorie a Bisericii Ortodoxe Ruse. Istoria Bisericii Ruse. Mănăstiri, monahism și iluminare spirituală în secolul al XVIII-lea

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse începe în 988, când prințul Vladimir a decis să boteze Rusia. Astăzi, după toate încercările care s-au abătut asupra Bisericii Ruse, are loc trezirea ei, evident pentru toată lumea.

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse începe în 988, când prințul de la Kiev Vladimir a decis să boteze Rusia. Dar chiar înainte de asta, în Rusia erau creștini. Săpăturile arheologice indică faptul că creștinii au fost în Rusia chiar înainte de 988. Aproape nimic nu se știe despre această parte a istoriei Bisericii Ruse. În ce calitate au existat comunitățile creștine rusești, cărora le erau subordonate - nu există nicio informație despre aceasta.

În anul 988, odată cu botezul Rusiei, s-au format primele eparhii - la Kiev, mitropolia Kievului, dominând întreaga Biserică Rusă, în 990 - eparhia Rostov, în 992 - episcopia Novgorod. În perioada scindării statului în principate specifice, fiecare dintre ele s-a străduit să aibă propria eparhie, pentru a nu depinde de alții nu doar politic, ci și spiritual. Cu toate acestea, numărul total de eparhii nu a fost mare - nu a depășit două duzini, iar la începutul reformei Nikon erau 13 dintre ele (14). Dependența lor de metropola centrală era adesea condiționată - de exemplu, arhiepiscopul Novgorod, care era unul dintre cei mai importanți oficiali ai republicii boierești, a fost ales practic independent de Kiev.

Biserica Ortodoxă Rusă era dependentă de Patriarhul Constantinopolului, șefii acesteia - mitropoliții - erau numiți din capitala Imperiului. Adesea aceștia erau greci care nu erau prea interesați de dezvoltarea Bisericii Ruse.

Împărțirea bisericii a început odată cu cucerirea unei părți din ținuturile rusești de către principatul lituanian, iar apoi de către regatul lituano-polonez. Regele Poloniei și Prințul Lituaniei erau interesați de formarea propriei metropole ortodoxe, independente de Rusia. Deja în 1354, Roman a fost sfințit de mitropolitul Volyn-Litovsk, dar acest lucru nu a prins rădăcini și s-a repetat o singură dată.

Odată cu întărirea Moscovei, când a devenit de fapt centrul unui stat rus unificat, a fost nevoie de un mitropolit care să-și aibă tronul la Moscova. Iona, care a fost ales în 1433, a devenit un astfel de mitropolit. Cu toate acestea, alegerea sa nu a fost urmată de hirotonire, iar încă doi mitropoliți au rămas la Kiev. Și abia după fuga lui Isidor, toată lumea l-a recunoscut pe Iona. A fost sfințit de Mitropolit la 15 decembrie 1448, dar nu a fost numit din Constantinopol. Astfel, Biserica Rusă a dobândit de fapt independența – autocefalie. Mai târziu, avotkefalia a fost recunoscută și de Constantinopol.

Totuși, catolicul Rzeczpospolita era interesat de subordonarea Ortodoxiei față de Papă. În Occident, au început încercările de a transforma Biserica Rusă într-una uniată. Aceste încercări au fost finalizate cu succes la 25 decembrie 1595 odată cu semnarea Unirii de la Brest, potrivit căreia ierarhii bisericești, păstrând în același timp ritualurile ortodoxe, și-au asumat supremația papei și dogmele Bisericii Catolice. Unirea a fost acceptată de mitropolitul Kievului Mihail (Ragoza) și încă cinci eparhii - Luțk, Chelmsk, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, apoi Peremyshl, Smolensk (1626) și Lvov (1700). În paralel cu adoptarea unirii de către ierarhi și de fapt distrugerea ierarhiei, unirea ortodoxă a fost implantată cu forța în parohii individuale. Nu toți au acceptat însă unirea, iar Ortodoxia a existat de ceva vreme ca o comunitate ilegală de parohii separate, neunite ierarhic.

În 1622, regele Comunității Polono-Lituaniene, pentru a potoli revoltele și tensiunile religioase constante din Ucraina și Belarus, a decis reînnoirea Mitropoliei Ortodoxe de la Kiev. În 1622, pentru prima dată în 27 de ani, a apărut la Kiev un mitropolit, numit din Constantinopol. Până în 1685, mitropoliții Kievului au fost exarhi ai tronului Constantinopolului. Uniații nu și-au oprit însă activitățile, iar sub ultimii doi mitropoliți, Biserica Ortodoxă era în mare dezordine față de uniați. În cele din urmă, în 1685, scindarea în Biserica Rusă a fost depășită - Mitropolia Kievului a devenit dieceza Bisericii Ortodoxe Ruse.

Între timp, în ROC au avut loc schimbări importante. În 1589, Mitropolia Moscovei a fost transformată în Patriarhie. Patriarhul a devenit o figură extrem de importantă în societatea rusă. În 1652, Nikon a devenit patriarh. Pentru a întări poziția Ortodoxiei Ruse și pentru a-i ridica prestigiul, a efectuat o reformă liturgică (corectarea cărților de serviciu și icoanelor după modele bizantine, ajustări în ritualuri, în special, scrierea lui Iisus în locul lui Iisus, introducerea celor trei -semnul crucii cu degetul in locul celui cu doua degete, inlocuirea arcurilor pamantului cu arcuri de centura, schimbarea directiei de miscare a slujbelor divine (posolosn), admiterea crucii in sase colturi impreuna cu cea in opt colturi, introducerea unei predici bisericeşti obişnuite). Ca urmare a reformei a avut loc o scindare a Bisericii, o parte din populație și cler nu au vrut să accepte schimbările. Consiliul din 1666-1667 a anatematizat pe toți oponenții reformei, consolidând în cele din urmă scindarea. Mișcarea în curs de dezvoltare a Vechilor Credincioși s-a dezintegrat instantaneu în multe curente, adesea complet diferite unele de altele. De asemenea, Vechii Credincioși au protestat față de modul în care au fost realizate reformele - acestea au fost adoptate nu de un consiliu, ci doar de patriarh.

O nouă întorsătură în istoria bisericii a avut loc în anul 1721. Petru I, nemulțumit de existența unei figuri bisericești puternice, foarte autoritare în societate – patriarhul – a distrus această funcție. La început, după moartea lui Adrian, în 1700 nu s-a ales un nou patriarh, ci a fost numit un locum tenens, iar în 1721 patriarhia în sine a fost desființată oficial și s-a format un corp colegial care să conducă biserica - Sinodul, condus de procurorul-șef, care nu aparținea bisericii.ierarhie, care era un oficial țarist obișnuit.

Administrația sinodală a existat până în 1917, când patriarhia a fost restaurată la consiliul local după Revoluția din octombrie. Tihon (Belavin) a fost ales Patriarh. El a anatematizat puterea sovietică. A început persecuția brutală a Bisericii, care a continuat de-a lungul întregii perioade de existență a puterii sovietice.

În același timp, o nouă schismă a zguduit biserica. În primul rând, Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană, care s-a format pe teritoriul Republicii Ucrainene, s-a separat de aceasta. Cu toate acestea, a fost în curând distrusă și a rămas doar printre emigranții ucraineni.

În biserică a apărut o mișcare de opoziție, numită Renovationism. Începutul mișcării datează din mai 1922, pledând pentru o apropiere între biserică și regimul sovietic. În perioada celei mai mari ascensiuni, s-a bucurat de sprijinul a aproape jumătate dintre episcopii conducători (37 din 73, iar aproape toți episcopii ortodocși au fost întemnițați). Încă de la început, a fost eterogen și diferitele biserici formate de renovaționiști nu s-au unit niciodată. La un moment dat, renovaționismul a reușit să aducă biserica mai aproape de distrugere - în unele provincii nu exista un singur templu, nici un preot, dar în curând au început să dispară (când nu mai erau de folos autorităților) și s-au întors la ROC. În 1946, ultimele sale focare au dispărut.

După moartea lui Tihon în 1924 și până în 1943, ROC nu a avut din nou un patriarh la conducere. În anii 1930, grupuri, secte și biserici s-au separat de ROC, care a recunoscut puterea sovietică, și nu a recunoscut noua putere, considerând-o „puterea lui Antihrist”, iar Biserica drept „slujitorul lui Antihrist”. Unele dintre aceste grupuri există încă în număr mic.

Înflorirea puternică a bisericii, însoțită de introducerea perestroikei și a glasnostului în URSS, a fost umbrită de două evenimente - în 1990 a fost restaurată Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană și astfel a fost pus capăt unității Ortodoxiei în Ucraina. În 1991 s-a înființat Biserica Ortodoxă Ucraineană autonomă, iar în 1993 Mitropolitul ei Filaret a trecut la Autocefaliști. Cu toate acestea, acest lucru nu a putut distruge ROC în Ucraina, iar până astăzi este cea mai numeroasă confesiune din țară. A doua este separarea Episcopiei Estoniei și anexarea acesteia la Patriarhia Constantinopolului.

Dar, în ciuda episoadelor individuale, renașterea Ortodoxiei are loc astăzi, evident pentru toată lumea. Numărul bisericilor și parohiilor este în creștere în toată Rusia și în țările vecine. Influența socială a bisericii este, de asemenea, în creștere.

O scurtă istorie a Bisericii Ortodoxe Ruse

Administrația sinodală a existat până în 1917, când patriarhia a fost restaurată la consiliul local după Revoluția din octombrie. Tikhon (Belavin) a fost ales patriarh. El a anatematizat puterea sovietică. A început persecuția brutală a Bisericii, care a continuat de-a lungul întregii perioade de existență a puterii sovietice.

Conținutul articolului

BISERICA ORTODOXA RUSA. Tradiția asociază răspândirea credinței ortodoxe în granițele Rusiei cu propovăduirea apostolului Andrei, care, după cum mărturisesc scriitorii bisericești timpurii, a obținut Scitia prin tragere la sorți pentru evanghelizare (scriitorii bizantini folosesc termenul de „sciți” sau „tavro-sciți” pentru a desemna poporul rus). Ulterior, cinstirea Sf. Andrei a stat la baza unității bisericești din Rusia și Bizanț, care se afla și sub patronajul său. Legenda vizitei apostolului Andrei în Rusia este consemnată în cea mai veche cronică istorică rusă Povestea anilor trecuti... Potrivit acestei legende, Sf. Andrei, urmând calea navigabilă cunoscută drept traseul „de la varangi la greci”, a vizitat Kievul și a ajuns la Novgorod.

CREȘTIREA RUSIEI (secolele 9-11)

Slavii au făcut raiduri repetate, invadând granițele Imperiului Bizantin. În 860, flota rusă a apărut direct sub zidurile Constantinopolului. Răspunsul la acțiunea militară a slavilor a fost intensificarea activității misionare a Bisericii bizantine printre vecinii imperiului. În anul 963 sfinții frați Chiril și Metodie, egali cu apostolii, au fost trimiși pe ținuturile slave și și-au început misiunea apostolică în Moravia Mare. Dovezile indirecte sugerează că Rusia a intrat și în sfera de activitate a lui Chiril și Metodiu. Epistola circulară a Patriarhului Constantinopolului Fotie (secolul al IX-lea), adresată conducătorilor Bisericilor Răsăritene, mărturisește că „un popor întrecendu-i pe toți ceilalți cu ferocitate și sete de sânge, numit Ros, a primit pe episcop și pe pastori și a acceptat și închinarea creștină. cu mare râvnă și bucurie”. A fost așa-zisa. primul botez al Rusiei. Cu toate acestea, nu a avut consecințe practice, cu excepția faptului că contactele slavilor cu imperiul creștin s-au intensificat. Sursele abundă în informații despre negustori botezați „din ruși” care au vizitat Constantinopolul, despre varangii care au intrat în serviciul militar al împăratului și s-au întors în Rusia ca creștini, contribuind la răspândirea creștinismului în statul rus. Cronica relatează despre primii sfinți mucenici ruși Sfântul Teodor și fiul său Ioan: „Dar acel Varangian a venit de la greci și a păstrat credința creștianilor”.

O nouă etapă în creștinarea Rusiei a venit după moartea principelui Igor, când soția sa Principesa Olga (c. 945 - c. 969) a luat frâiele și a fost botezată la Constantinopol. Planurile ei au inclus, fără îndoială, introducerea organizației bisericești în societatea rusă. În 959, Olga s-a adresat regelui german Otto I cu o cerere de a trimite un episcop și preoți în Rusia. Episcopul Adalbert a fost trimis în Rusia. Cu toate acestea, din motive necunoscute nouă, el nu a putut face față sarcinii de a înființa o nouă eparhie. După moartea Olgăi și în legătură cu venirea la putere a fiului războinic al Olgăi, păgânul Svyatoslav Igorevici, a urmat o reacție păgână. Preistoria ulterioară a botezului Rusiei este reconstruită din surse bizantine, ruse și siriene, după cum urmează. În 987, în Bizanț a început rebeliunea comandantului Barda Phocas. Împăratul Vasile al II-lea (stăpânit între 976-1025), având în vedere pericolul care planează asupra dinastiei macedonene, a trimis o ambasadă la Kiev și i-a cerut prințului Vladimir asistență militară. În schimb, i-a oferit mâna surorii sale, Prințesa Anna, ceea ce, desigur, presupunea botezul prințului rus. Armata rusă trimisă în Bizanț a decis confruntarea dintre Barda Phocas și Vasile al II-lea în favoarea împăratului, dar acesta nu s-a grăbit să trimită la Kiev mireasa promisă prințului. Apoi Vladimir a asediat Korsun (Chersonesos), principala fortăreață a bizantinilor din Crimeea și a luat-o, după care Anna a ajuns la Korsun și nunta lor a avut loc aici (989–990). La întoarcerea lui Vladimir la Kiev, la Kiev și Novgorod a început un botez în masă al populației și nu mai târziu de 997 a fost înființată Mitropolia Rusă, subordonată Patriarhiei Constantinopolului. Se crede că, în același timp cu mitropolia, au fost înființate scaunele episcopale la Belgorod, Novgorod, Cernigov, Polotsk și Pereyaslavl. Cm... METROPOLIȚI ÎN ISTORIA BISERICII ORTODOXE RUSE. Pentru întreținerea bisericii, domnitorul Vladimir a pus așa-zisa. zeciuială.

Sub fiul prințului Vladimir, Iaroslav cel Înțelept, rolul bisericii în sistemul de stat a fost întărit. Acest lucru este dovedit în primul rând de construcția monumentală a bisericii: în această perioadă au fost ridicate maiestuoasele catedrale Sophia la Kiev, Novgorod, Polotsk. Patronând biserica, Iaroslav a contribuit la apariția primelor mănăstiri, biblioteci și școli rusești. În timpul domniei sale au fost create primele opere literare originale rusești ( Un cuvânt despre lege și har Mitropolitul Ilarion). În același timp, biserica Carta scris sub Vladimir. Carta Yaroslav a fost întocmit deja ținând cont de obiceiurile locale. Cele mai importante evenimente din viața bisericească din epoca lui Iaroslav cel Înțelept au fost glorificarea primilor sfinți ruși - prinții Boris și Gleb (sub Iaroslav moaștele lor au fost găsite și transferate într-o biserică special construită pentru ei), precum și alegerea primului episcop rus, Hilarion, în mitropolie. Cm... BORIS ȘI GLEB; HILARION. Sub fiii lui Yaroslav, rolul decisiv al puterii domnești în creștinarea Rusiei a fost păstrat. Potrivit cronicilor, se știe despre tulburările păgâne care au apărut în această perioadă, în care prințul și echipa sa au acționat ca sprijin și ocrotire a episcopului, în timp ce „poporul este tot idoș pentru vrăjitor”. În a doua jumătate a secolului al XI-lea. perioada de glorie a vechii mănăstiri rusești Kievo-Pechersk, care în această perioadă s-a transformat într-un centru religios și cultural de prim rang al Rusiei. Cm... LAVRA KIEV-PECHERSK . Aici s-a născut cronica națională integral rusească ( Povestea anilor trecuti), tradițiile hagiografiei ruse (Nestorovo Citind despre Boris și Gleb). Carta cenobitică a Lavrei Pechersk, împrumutată de la mănăstirea Constantinopol Studite, a stat la baza pe care au fost create ulterior și alte mănăstiri rusești. Nativii fraților Pechersk ocupați în secolele 11-12. scaunele episcopale, iar catedralele ridicate în eparhii erau închinate, precum biserica catedrală a mănăstirii Pecersk, Adormirea Maicii Domnului. Fiind una dintre provinciile ecleziastice ale Patriarhiei Constantinopolului, Rusia nu a evitat să participe la controversa cu „latinii” care a apărut în 1054 după despărțirea Bisericii de Apus și de Răsărit. Mitropoliții și episcopii ruși au răspuns acesteia cu compoziții care apărau dogmele Bisericii Răsăritene.

RUSIA ÎNAINTE DE INVAZIA MONGOLO-TATARĂ (secolele XII-XIII)

Pe la mijlocul secolului al XII-lea. în Rusia antică s-a instituit un sistem statal policentric, cauzat de fragmentarea feudală. În noile condiţii, mitropolia s-a dovedit a fi singura forţă capabilă să reziste tendinţelor centrifuge. Cu toate acestea, înainte ca mitropoliții să-și realizeze misiunea istorică, au fost implicați într-o lungă confuzie între prinții care au luptat pentru tronul Kievului. Această luptă a dus la faptul că Mitropolitul Mihai al II-lea a părăsit Kievul, închizând Catedrala Mitropolitană Sofia cu un manuscris special. Ca răspuns, noul prinț de la Kiev Izyaslav (1114-1154) l-a numit în mod independent pe episcopul rus Clement Smolyatich la mitropolie. ( Cm... KLIMENT SMOLYATICH) Mulți ierarhi ruși au refuzat să-l recunoască drept șef al bisericii. Mulți prinți, oponenți ai lui Izyaslav, nu l-au acceptat nici pe mitropolit. Metropola a fost împărțită în două tabere în război. În aceste condiții, Clement Smolyatich s-a comportat ca un scolo al Marelui Duce, oferindu-i tot sprijinul posibil. Când Izyaslav a murit, s-a retras imediat în Volinia. După ce a luat stăpânirea Kievului, Yuri Dolgoruky a trimis la Constantinopol pentru un nou mitropolit. Curând Constantin al II-lea (1155-1159) a ajuns la Kiev. Măsurile excesiv de dure pe care le-a luat (anatemizând pe Izyaslav și Clement) au agravat frământările. În 1158 Kievul a trecut în mâinile lui Mstislav Izyaslavich, care l-a expulzat pe Constantin și a insistat asupra întoarcerii lui Clement Smolyatich, în timp ce Rostislav Mstislavich l-a reprezentat pe Constantin. Ca urmare a disputelor, principii au luat decizia de a cere Constantinopolului un nou ierarh. Trimisul Teodor a murit un an mai târziu, iar Ioan al IV-lea a apărut la Kiev la numai doi ani după moartea sa, întrucât prințul Kievului nu a vrut să-l primească. Doar îndemnurile împăratului Manuel al II-lea însuși l-au făcut pe prinț să se împace cu această candidatură.

În anii 1160, prințul Andrei Bogolyubsky a încercat mai întâi să împartă metropola rusă, cu scopul de a înființa o catedrală independentă în capitala principatului său, Vladimir pe Klyazma. Cu această cerere, a apelat la Constantinopol la patriarhul Luca Chrysoverg. În ciuda refuzului hotărât al sfântului, Andrei Iurievici, ca mitropolit al pământului Vladimir, a „plantat” un anume Teodor nehirotonit. În 1169 Teodor a plecat la Kiev, unde, din ordinul mitropolitului Constantin al II-lea, a fost arestat și executat: i s-a tăiat mâna dreaptă și i-au fost „scoași” ochii. Cruzimea neobișnuită a execuției confirmă realitatea amenințării existente a divizării metropolei. Unitatea mitropoliei s-a păstrat, iar mitropoliții au concluzionat mai târziu pentru ei înșiși că este necesar să se îndrepte eforturile de împăcare a grupărilor domnești și de a păstra unitatea bisericii.

La începutul secolului al XIII-lea. Constantinopolul a fost cucerit de cruciați, iar timp de aproape jumătate de secol s-a transformat în capitala Regatului Latin. Patriarhul Constantinopolului a părăsit orașul și s-a mutat la Niceea. Victoriile cavalerilor au contribuit la faptul că ideea de subordonare a Bisericii Ruse față de puterea Romei a reînviat în Occident. Sunt cunoscute mai multe apeluri adresate prinților ruși, scrise de papii Romei, în care îi îndemnau „să se supună jugului ușor al Bisericii Romane”. În marile orașe rusești care se aflau pe rutele comerciale cu Occidentul, activitatea misionară a catolicilor a depășit limitele permise. În 1233, principele Vladimir a fost nevoit să-i alunge pe dominicani de la Kiev, care până atunci aveau aici propria mănăstire.

RUSIA SUB DOMNUL MONGOLO-TATARULUI (sec. 13-14)

În 1237–1240, Rusia a supraviețuit invaziei mongolo-tătarilor. Orașele rusești au fost distruse și arse. Prinții și-au pierdut independența și au fost nevoiți să-i ceară hanului mongol dreptul la marea domnie. Biserica Rusă trecea printr-o criză profundă. În aceste condiții, povara puterii mitropolitane a fost asumată de Chiril al II-lea, un protejat al prințului Galiția-Volyn. Chiril al II-lea a intrat în strânsă colaborare cu Marele Duce al lui Vladimir Alexandru Nevski. Prințul și mitropolitul au convenit că în acest stadiu, Rusia fără sânge are nevoie de un răgaz, care ar putea fi dat doar prin recunoașterea puterii hanului mongol. Această mișcare politică i-a permis lui Alexandru Nevski să adune forțe pentru a apăra granițele de nord-vest ale Rusiei de invadările Ordinului teuton. La rândul său, Mitropolitul Chiril al II-lea a îndreptat eforturile pentru a restabili viața internă a bisericii. Sinodul convocat de el în 1273 a pus bazele pentru crearea unui cod de legi, așa-numitul timonier rus... Politica mongolilor în raport cu biserica, care scutea biserica de la plata tributului, a contribuit la restabilirea rapidă a forței sale. Mitropolitul Chiril al II-lea nu s-a săturat să facă turul eparhiilor, dar, în același timp, a rămas multă vreme la Vladimir și a apărut din ce în ce mai rar la Kiev, care zăcea în ruine după jefuirea din 1240.

Maxim, care l-a înlocuit pe Chiril al II-lea, l-a ales în cele din urmă pe Vladimir ca loc de reședință. Transferul Mitropoliei de la Kiev la Vladimir a fost dictat nu numai de circumstanțe pur practice. Atât contemporanii, cât și istoricii îl consideră un act politic, în urma căruia autoritatea prinților lui Vladimir a crescut, iar prinții înșiși au dobândit posibilitatea de a influența direct politica mitropolitului. Situația actuală a provocat cea mai puternică nemulțumire a prinților galici. Amenințând să intre sub jurisdicția Romei, ei l-au convins pe patriarh să înființeze o metropolă independentă a Galiției. Cu toate acestea, nu a durat mult. În 1305, când doi solicitanți ai demnității de mitropolit au sosit la Constantinopol, unul de la prințul Galiției și celălalt de la principele Vladimir, patriarhul l-a ales pe Petru, sosit de la Volyn, ca întîiat al Bisericii Ruse, și l-a consacrat lui mitropolitul Kievului şi al întregii Rusii. Încercarea de împărțire a mitropoliei s-a repetat zece ani mai târziu: la inițiativa prințului lituanian Gediminas a fost creată mitropolia lituaniană, desființată abia odată cu numirea mitropolitului Teognost (1327 / 28-1353). Dezvoltarea politică a Europei de Est a divorțat din ce în ce mai mult de destinele istorice din sud-vestul și nord-vestul Rusiei, astfel încât împărțirea finală a metropolitanei a devenit inevitabilă și a fost doar o chestiune de timp.

RĂSCHIREA REGATULUI MOSCOVĂ (secolele 14-15)

Mitropolitul Petru și-a ales nord-vestul Rusiei drept loc de reședință. El a legat viitorul Bisericii Ruse cu falnica Moscova, alegându-l pe prințul Moscovei drept tovarăș. Alegerea lui Petru a fost simbolizată în actul voinței sale, conform căruia Petru a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, care din acel moment a devenit locul de odihnă al primaților Bisericii Ruse. Grecul Theognost, care l-a înlocuit pe Petru, a ajuns direct la Moscova și, ocupând scaunul mitropolitan, a urmat linia lui Petru, sprijinindu-l pe prințul Moscovei și contribuind la creșterea autorității sale în rândul principilor ruși. În timpul vieții sale, Theognost l-a numit succesor pe Alexy, care provenea dintr-o veche familie de boieri. Constantinopolul a sancționat această alegere având în vedere calitățile excepționale ale unei figuri politice remarcabile inerente lui Alexy. Sfântul Alexie se remarcă prin faptul că tocmai în această perioadă s-a format o curte mitropolitană, asemănătoare ca structură cu curtea domnească, iar biserica s-a transformat într-un mare moșier și bunurile ei au fost înregistrate legal. Succesele politicii unificatoare a prințului Moscovei Dmitri Ivanovici s-au datorat în mare măsură autorității de care se bucura mitropolitul Alexi în ținuturile rusești. Nu o dată a reușit să-i liniștească pe adversarii prințului Moscovei și să oprească conflictele princiare și a recurs adesea la măsuri foarte drastice. Deci, pentru a înăbuși vrăjmașia prinților din Nijni Novgorod în 1362, Alexy a ordonat închiderea tuturor bisericilor din Nijni Novgorod.

Întărirea Moscovei nu a putut mulțumi principalul său rival - Marele Duce al Lituaniei, al cărui aliat era Mihail Tverskoy. Prințul lituanian Olgerd a „asediat” Constantinopolul, cerând să plaseze un mitropolit independent la Kiev, astfel încât puterea sa să se extindă pe țările care făceau parte din Marele Ducat al Lituaniei. După încercări nereușite de a-i împăca pe Olgerd și Mihail de Tverskoi cu Alexie, Patriarhul Filoteu a recurs la un compromis, punându-l pe fostul său însoțitor de celulă Ciprian ca Mitropolit al Kievului, cu condiția ca după moartea lui Alexie să conducă întreaga Biserică Rusă. Această măsură nu a avut efect, ci doar a intensificat frământările bisericești. Când, după moartea lui Alexis, Ciprian și-a declarat drepturile la mitropolie, prințul Moscovei Dmitri Ivanovici nu l-a acceptat, considerându-l un protejat lituanian. Dmitri Ivanovici a făcut mai multe încercări de a-l ridica pe unul dintre aleșii săi la rangul de mitropolit, dar niciunul nu a fost încununat de succes. Sfârșitul tulburărilor a fost pus de moartea prințului Dmitri în 1389.

Noul conducător al Moscovei, prințul Vasily Dmitrievich, l-a chemat pe Cyprian la Moscova. Ținând cont de experiența Necazurilor din 1375-1389, Ciprian a acordat o atenție deosebită eparhiilor lituaniene, vizitându-le în mod repetat și menținând relații de prietenie cu prințul lituanian. Acțiunile Mitropoliei au avut drept scop păstrarea unității Mitropoliei și a păcii în interiorul acesteia. Mitropolitul Ciprian a depus mult efort în dezvoltarea practicii liturgice. Lui îi aparțin o serie de lucrări liturgice semnificative. La inițiativa sa, în Biserica Rusă a început procesul de trecere la o nouă carte liturgică, de la Studite la cea Ierusalim. Ciprian și succesorul său, Fotie, au făcut multe pentru a soluționa problemele curților ecleziastice și a tensiunii ecleziastice a pământului. Totuși, în acordul încheiat de Vasily Dmitrievich și Cyprian, există o tendință clară spre reducerea proprietății și privilegiilor administrative ale bisericii. Deci, biserica era obligată să participe la plata tributului și, de asemenea, era interzisă hirotonirea ca preoți și diaconi ai slujitorilor mari ducali.

În timpul domniei lui Fotie, la Pskov a izbucnit o mișcare eretică a tundetorilor. Aparent, mesajele de învățătură ale lui Fotie și alte măsuri luate de el au avut efect, deoarece în curând informațiile despre erezie dispar din surse.

BISERICA RUSĂ AUTOCEFALĂ (sec. XV-XVI)

Conținutul principal al următoarei perioade istorice, începând de la mijlocul secolului al XV-lea, este formarea autocefaliei Bisericii Ruse și determinarea statutului său juridic în rândul bisericilor lumii creștine. În 1453, sub loviturile turcilor, a căzut Imperiul Bizantin, care a acționat în mod tradițional ca garant al păstrării Ortodoxiei. În aceste condiții, pozițiile Patriarhiei Constantinopolului au fost atât de slăbite încât nu a putut rezista împărțirii definitive a mitropoliei ruse în Moscova și Kiev, iar la Roma a avut loc o numire fără precedent a mitropolitului în metropola Kievului. Chiar înainte de căderea Constantinopolului în 1439, în căutarea aliaților care să reziste turcilor, împăratul bizantin și Patriarhul Constantinopolului au convenit să încheie o unire cu catolicii. Consiliul Uniat a avut loc la Florența. Decizia sa nu a fost însă acceptată de majoritatea ierarhilor Bisericii Răsăritene. Și Biserica Rusă a reacționat negativ la ei. Încheierea unirii i-a pus pe episcopii ruși într-o poziție dificilă. Urmărirea tradiției „primirii” a unui mitropolit de la Constantinopol în noile condiții și-a pierdut actualitatea în primul rând pentru că nu a îndeplinit principala cerință – să aibă un mitropolit ortodox. Cm... UNIA.

După moartea lui Fotie, episcopul din Riazan Iona (1433) a fost numit la masa mitropolitului rus. Circumstanțele istorice dificile i-au făcut imposibil să călătorească la Constantinopol. Când, în 1435, ambasada lui Iona era gata să plece, Moscova a aflat că Constantinopolul a numit un susținător al unirii, Isidor, mitropoliților ruși. După lungi negocieri, neîndrăznind să încalce tradiția, principele Vasily al II-lea l-a primit pe Isidor. Curând, noul mitropolit a părăsit Moscova spre Florența pentru a participa la Consiliul Uniat. S-a întors în 1441 și a intrat în oraș ca legat și cardinal papal. Autoritățile ruse, atât laice, cât și ecleziastice, au dat dovadă de unanimitate în respingerea noului cardinal. Isidore a fost imediat prins și luat în arest. Vasile al II-lea a convocat un sinod bisericesc, la care a fost întocmit un mesaj, adresat patriarhului. Acesta a afirmat foarte clar poziția respingerii de către Biserica Rusă a lui Isidor ca ierarh care predică public erezia și, de asemenea, conținea o cerere de a permite unui conciliu de episcopi ruși să furnizeze în mod independent mitropoliților binecuvântarea lor ulterioară din Constantinopol. A fost trimisă o ambasadă cu un mesaj, dar din motive necunoscute a revenit înainte de a ajunge la Constantinopol. Până atunci, lui Isidor i s-a oferit ocazia să fugă, iar în 1448 prințul Vasily a convocat din nou un consiliu, care de data aceasta l-a consacrat pe Iona ca mitropolit. Din acel moment, putem vorbi despre autocefalia de facto a Bisericii Ruse. Mitropoliții care urmează lui Iona au fost hirotoniți fără nici un apel la Constantinopol. De acum înainte, în alegerea și numirea mitropolitului, ei au acordat în primul rând importanță exprimării concordante a voinței predecesorului mitropolit, a marelui duce și a catedralei sfințite, care corespundea normelor canonice bisericești și corespundea principiului unei simfonii de împărăția și preoția, pe care se baza administrarea statului ortodox.

Creșterea autorității bisericii în această perioadă s-a reflectat în mod deosebit în schimbările în fața sfințeniei rusești. Acum a fost completat nu de prinți sfinți, ci de sfinți și călugări. Mitropolitul Iona a stabilit deja în 1448 o sărbătoare la nivelul întregii biserici a Sfântului Alexis, iar în 1472 Mitropolitul Filip a stabilit ziua de pomenire a Sf. Iona. Principala problemă cu care se confruntă Biserica Rusă în condițiile independenței au fost problemele de ordine interioară, opoziția la latinism și lupta împotriva ereziilor. Marele Duce al Lituaniei și Regele Poloniei Cazimir al IV-lea nu și-au abandonat încercările de a-și extinde puterea în ținuturile din nordul Rusiei. Ei au reușit chiar să-l facă pe Patriarhul Dionisie să transfere toată deplinătatea puterii mitropolitane mitropolitului Grigorie de Kiev. În Novgorod, a fost organizată o puternică opoziție, fiind de acord cu subordonarea bisericii față de Lituania. Mitropolitul Filip și Marele Voievod Ivan al III-lea au făcut apel în mod repetat la novgorodieni cu îndemnuri să rămână credincioși Ortodoxiei, dar „marea răsturnare” a continuat. În aceste condiții, decizia reciprocă a prințului și a mitropolitului a fost organizarea unei campanii împotriva Novgorodului, căreia i s-a dat sensul de a proteja Ortodoxia de latinism. Cu toate acestea, situația „simfoniei împărăției și preoției” nu a durat mult. Deja ierarhia mitropolitului Gerontius (1473-1489) era marcată de conflicte cu puterea domnească. Așadar, în 1479 a izbucnit o dispută între prinț și mitropolit cu privire la modul de a face procesiunea crucii - „sărare” sau împotriva soarelui. Apărarea mersului împotriva soarelui, acceptată în tradiția rusă, aproape că l-a costat pe Gerontius demnitatea de mitropolit, deși de data aceasta prințul s-a resemnat și a recunoscut că a greșit. Relațiile dintre biserică și Marele Duce în legătură cu erezia iudaizatorilor au fost foarte grele în această perioadă. Prințul nu a susținut „căutările” împotriva ereticilor întreprinse de biserică. În timpul șederii sale la Novgorod, Ivan al III-lea i-a întâlnit pe preoții implicați în mișcarea eretică și i-a invitat la Moscova, făcându-i protopopi ai catedralelor de la Kremlin. Neînțelegerile dintre biserică și prinț au continuat până în 1504, când nouă eretici au fost excomunicați și condamnați la moarte. Sinodul din 1503 a discutat probleme legate de proprietatea funciară a bisericii. Ivan al III-lea a propus un program de înstrăinare a terenurilor bisericii în favoarea puterii de stat. De fapt, aceasta a fost prima ofensivă a autorităților seculare asupra proprietății bisericii, dar ierarhii bisericești au reușit să-și apere drepturile.

Un eveniment important în viața bisericească în secolul al XVI-lea. a început restabilirea legăturilor cu Patriarhia Constantinopolului: în 1518, ambasada Patriarhului Teolipt a sosit la Moscova cu o cerere de asistență financiară. Titlurile de proprietate mărturiseau recunoașterea Mitropolitului Moscovei de către patriarh.

O etapă semnificativă în istoria Bisericii Ruse a fost prelația Mitropolitului Macarie (1542-1563). Acest pastor, pe de o parte, a reușit să reziste haosului stăpânirii boierești, pe de altă parte, să înfrâneze izbucnirile de furie ale primului țar rus Ivan al IV-lea. În timpul primatului său s-au ținut o serie de sinoade extrem de importante pentru viața bisericii și a statului. Sinoadele din 1547-1549 au stabilit o sărbătoare bisericească oficială pentru un număr mare de sfinți ruși, a căror venerare spontană avea deja propria sa istorie. La Sinodul din 1551 (Catedrala Stoglavy) a fost consacrată legal norma simfoniei puterii regale și ierarhice - schimbare introdusă în legătură cu nunta cu regatul lui Ivan al IV-lea care a avut loc în 1547. Aici s-a pus din nou problema terenurilor bisericii. Acum, țarul a reușit să limiteze creșterea dreptului de proprietate asupra pământului bisericii printr-o serie de măsuri și s-a avut în vedere și posibilitatea confiscării terenurilor bisericești.

După moartea mitropolitului Macarie, armonia interacțiunii dintre autoritățile ecleziastice și cele laice a fost încălcată. Țarul a instituit în țară un regim de teroare, care s-a extins la sfinți. Acum a ridicat și a răsturnat mitropoliți, călăuzit doar de propria sa voință. În 1568, Ivan al IV-lea l-a profanat public pe Mitropolitul Filip al II-lea, rupându-i mantaua sfântă în timp ce slujea în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Mitropolitul Filip al II-lea a devenit ultimul mare preot care nu s-a temut să se opună deschis stăpânirii nedreapte a tiranului. Chiril, care l-a înlocuit, și mitropoliții de mai târziu nu au mai putut oferi autorităților nicio rezistență.

INTRODUCEREA PATRIARHISMULUI ÎN RUSIA (secolul al XVI-lea)

În timpul domniei lui Fiodor Ioannovici în 1586, patriarhul Ioachim al Antiohiei a venit la Moscova pentru pomană. Acesta a fost primul patriarh ecumenic care a vizitat Rusia. Guvernul de la Moscova a profitat de vizita sa pentru a ridica problema înființării unui patriarhie în Rusia. Ioachim a promis că va mijloci pentru Biserica Rusă în fața altor patriarhi la întoarcerea sa în Orient. Doi ani mai târziu, Moscova sa întâlnit solemn cu Patriarhul Constantinopolului Ieremia. Cu toate acestea, contrar așteptărilor suveranului, s-a dovedit că nu avea autoritatea de a numi patriarhul rus. Au fost reluate negocierile privind înființarea patriarhiei. În mod neașteptat pentru ruși, Ieremia și-a exprimat dorința de a rămâne în Rusia și de a deveni primul patriarh rus. Țarul Fiodor Ivanovici a fost de acord, dar cu condiția ca departamentul să nu fie la Moscova, ci la Vladimir. Ieremia, pe care l-a căutat Moscova, nu a acceptat o condiție atât de umilitoare încât să fie departe de tribunal, neavând nicio șansă să influențeze politica statului. În 1589, un consiliu de episcopi ruși l-a ales pe mitropolitul Iov pe tronul patriarhal stabilit. A fost ridicat la rangul de Patriarh Ieremia al Constantinopolului. În 1590 și 1593, la Sinoadele de la Constantinopol, preoții principali au confirmat legitimitatea actului și i-au atribuit Patriarhului Moscovei locul cinci între primatele ecumenice.

În 1591, odată cu moartea țareviciului Dmitri, dinastia Rurik a fost înăbușită (țarul Fiodor Ivanovici nu a avut copii). Boris Godunov a fost ales pe tronul regal. Patriarhul Iov a contribuit în toate modurile la întronarea sa, iar mai târziu, după moartea acestuia din urmă, s-a opus impostorului False Dmitri I, care a impus catolicismul și obiceiurile occidentale. Noul conducător auto-numit a reușit să forțeze consiliul episcopilor să-l înlăture pe Iov de pe tron și să-l trimită în exil. Fostul arhiepiscop de Ryazan, Ignatius, care a fost loial inovațiilor occidentale ale lui Fals Dmitry, a devenit patriarh. După răsturnarea impostorului, protejatul său Ignatius a fost și el înlăturat de pe tronul patriarhal. Mitropolitul Hermogene de Kazan a fost ales noul patriarh. În 1611-1612 el a fost, în condițiile intervenției polono-suedeze și a anarhiei actuale, cel care a condus mișcarea de eliberare națională, făcând apel la popor cu un apel pentru a proteja credința ortodoxă de necredincioși. Polonezii l-au închis pe Hermogene la Mănăstirea Chudov, unde a fost martirizat de foame. Datorită apelurilor sale, mișcarea de eliberare a căpătat un caracter național și a dus la expulzarea polonezilor din Moscova.

În 1613, Zemsky Sobor l-a ales pe tron pe Mihail Romanov. Pentru tatăl tânărului țar, Mitropolitul Filaret de Rostov, aflat în captivitatea Poloniei, a fost aprobat titlul de „numit patriarh”. Filaret s-a întors din captivitate în 1619 și a fost numit patriarh de către Patriarhul Ierusalimului Teofan al IV-lea, aflat în acel moment la Moscova.

Unul dintre primele acte ale noului patriarh a fost restaurarea Tipografiei, unde au început lucrările de corectare a cărților liturgice, deoarece în anii de frământare au intrat în uz liturgic un număr mare de cărți ale presei de sud rusești, impunându-le să fie adus în conformitate cu canonul grecesc.

Un eveniment important în viața bisericească de atunci a fost un sobor convocat la inițiativa lui Filaret și dedicat chestiunii rebotezării catolicilor, pe care mulți preoți i-au acceptat în Ortodoxie prin crezmație. Conciliul a decretat decisiv necesitatea rebotezării catolicilor. Au fost chiar aprobate „grade de anexare” speciale, întocmite de patriarhul Hermogene.

Politica ulterioară a Patriarhului Filaret, bazată pe experiența sa personală de ședere în Polonia, a avut ca scop protecția maximă a Bisericii Ruse de influențele latine. Doctrina oficială a declarat că Rusia este singurul gardian al evlaviei antice, a cărei experiență religioasă nu a fost influențată de influențele occidentale. În conformitate cu acest punct de vedere, cu binecuvântarea lui Filaret, s-au organizat la Moscova lecturi publice ale unor noi lucrări teologice create în Ucraina sau Polonia, în cadrul cărora au fost supuse unei analize și critici amănunțite la adresa „editorilor” moscoviți. Câteva dintre aceste scrieri au fost condamnate pentru influențe latine și arse.

Pe lângă stabilirea unui control strict asupra activităților editoriale și liturgice, Filaret, în calitate de co-conducător de facto al lui Mihail Romanov, a participat activ la soluționarea celor mai importante probleme de stat. Sub el, autoritatea și puterea patriarhului au fost ridicate la o înălțime fără precedent.

Urmașii săi, Ioasaf (1634-1640) și Iosif (1640-1652), nu au avut o asemenea putere. În perioada ierarhiei lor în viața religioasă au ieșit în prim-plan problemele orânduirii vieții parohiale și monahale, a căror imperfecțiune a început să provoace o îngrijorare acută atât pentru mireni, cât și pentru cler. Un număr semnificativ de învățături și epistole scrise de Iosif denunță vrăjitoria, bufoneria, beția printre clerul alb și negru, tot felul de încălcări ale regulilor liturgice de către preoți. Pe lângă faptul că evidențiază părțile întunecate ale vieții religioase rusești, scrierile patriarhului indică faptul că în această perioadă laicii au început să se intereseze mult mai activ de problemele de credință și de viața bisericească.

La sfârșitul anilor 1640, în jurul mărturisitorului țarului Alexei Mihailovici, Stefan Vonifatiev, s-a format un cerc de devoți ai evlaviei. El și-a stabilit scopul de a ordona viața bisericească prin restaurarea tradițiilor străvechi. Activitatea crescută a vieții religioase în toate păturile populației nu a putut decât să contribuie la apariția unor noi mișcări eretice. Printre aceștia s-a remarcat erezia călugărului Kapiton, care a văzut singurul mijloc de obținere a mântuirii în asceza severă și a negat, de asemenea, sacramentele și ierarhia.

În anii 1630-1640, comunitatea mondială a stabilit ideea Rusiei ca apărător al popoarelor cucerite de turci.Această împrejurare a contribuit la dezvoltarea procesului de apropiere de popoarele ortodoxe din Orient și, ca urmare, , slăbirea politicii izolaţionismului. Experiența vieții religioase a altor popoare a început să pătrundă intens în viața bisericească rusă. În 1649 regele a emis Codul Catedralei, care avea sensul codului legislativ, care consolida poziția dominantă a Bisericii Ortodoxe în sistemul de stat rus. Prin acest act, puterea a luat sub protecția și patronajul atât a bisericii, cât și a credinței ortodoxe însăși, în timp ce a stabilit starea civilă pentru persoanele clerului și a limitat puterea bisericii prin crearea Ordinului Monahal, căruia i se judeca. a clerului a fost transferat, de la mitropoliţi la cler. Cod a provocat o respingere ascuțită în rândul clerului. Răspunsul la publicarea acestui document a fost publicarea Hrănirea cărții, unde dreptul civil a fost adus în conformitate cu dreptul bisericesc conform tradiției antice bizantine. Ediție Timonierși Cod a demonstrat tendința de a împărți legea în seculară și ecleziastică.

REFORMELE PATRIARHULUI NIKON

În 1652, mitropolitul Nikon de Novgorod a ajuns pe tronul patriarhal. Însuși țarul Alexei Mihailovici și-a indicat candidatura, contrar părerii multor zeloți ai evlaviei. În episcopul tânăr, energic și ambițios, țarul a văzut o persoană apropiată cu care, după cum i se părea, avea multe în comun în părerile sale despre viitorul Rusiei și al Bisericii Ortodoxe Ruse. În 1653, energicul Nikon, cu sprijinul lui Alexei Mihailovici, a început o reformă bisericească, al cărei conținut principal a constat la început în organizarea corectării cărților liturgice după modele grecești. De fapt, reformatorii au folosit cărțile presei din Belarus și din Ucraina, care, la rândul lor, s-au ghidat după edițiile venețiene. Un consiliu bisericesc convocat de Nikon a susținut cursul ales de țar și patriarh.

Pe lângă problema corectării cărților liturgice, reforma a afectat și latura rituală a vieții bisericești, ceea ce a provocat rezistență la inovațiile lui Nikon nu numai în rândul clerului, ci și în rândul oamenilor și, în cele din urmă, a dus la o scindare a bisericii și a apariția Vechilor Credincioși.

Primele succese pe calea transformării Bisericii Ruse și a patronajului suveranului au contribuit la faptul că Nikon a început să acționeze în alte chestiuni la fel de hotărâtor, și uneori chiar despotic, depășindu-și clar puterile. Ascensiunea puterii patriarhale, fără precedent de pe vremea lui Filaret, și intervenția ei activă în treburile administrației de stat, au provocat în cele din urmă nemulțumirea țarului. Simțind „furtuna”, Nikon a decis să părăsească amvonul fără permis, în speranța că țarul îl va întoarce. Pasul greșit al lui Nikon a fost imediat profitat pentru a întocmi o acuzație împotriva patriarhului. Consiliul din 1666 a decis să-l priveze pe Nikon de rang și să aleagă un nou primat al Bisericii Ruse. Poziția decisivă a lui Nikon, care prin intermediarii săi a dovedit caracterul necanonic al hotărârii conciliare, a amânat implementarea acesteia. Nikon a insistat că preoția este deasupra împărăției și numai patriarhii ecumenici îl pot judeca pe patriarh. În 1666, patriarhii Antiohiei și Alexandriei au ajuns la Moscova. Consiliul l-a coborât pe Nikon de pe tron și l-a trimis în exil. Succesorul puterii patriarhale a fost Ioasaf al II-lea, care a continuat cu hotărâre transformările liturgice ale Nikonului, realizând că condamnarea lui Nikon a cauzat prejudicii serioase autorității bisericii.

Cei care i-au urmat mai întâi, Pitirim, iar apoi Ioachim, au înfrânat cu greu ofensiva decisivă a autorităților seculare asupra drepturilor bisericii. Patriarhul Ioachim a realizat desființarea Ordinului Monahal și revenirea în mâinile clerului a puterii financiare, judecătorești și administrative în rezolvarea problemelor legate de biserică. Patriarhul a contribuit și el foarte mult la limitarea răspândirii Vechilor Credincioși. A scris o serie de lucrări anti-schismatice. Cu binecuvântarea lui au fost distruse mănăstiri și schituri schismatice; în locul cărților vechi tipărite, preoților li se dădeau gratuit cărți liturgice tipărite noi. În 1682, consiliul bisericesc a decis să considere că rămânerea în schismă este o infracțiune civilă. În același an, sub presiunea arcașilor și a liderului lor, prințul Khovansky, patriarhul Ioachim a fost de acord cu o dispută deschisă cu liderul bătrânilor credincioși Nikita Pustosyat. Dezbaterea a fost atât de violentă încât regenta, Prințesa Sofia, a amenințat cu o plecare dezbătută din capitală. Disputa a fost încheiată. Nikita Pustosvyat a fost curând capturată și executată din ordinul Sophiei. În perioada patriarhiei lui Ioachim, problema influenței catolice tot mai răspândite era încă acută. Sursa sa puternică au fost scrierile lui Simeon de Polotsk, un scriitor care se afla sub patronajul personal al țarului. Un eveniment important al acestui timp a fost întoarcerea Mitropoliei Kievului în jurisdicția Moscovei. Vezi si DESPICĂ.

BISERICA RUSĂ SUB PETRU CEL MARE

În contextul slăbiciunii puterii de stat la sfârşitul secolului al XVII-lea. Ioachim a reușit să consolideze forțele clerului și să apere drepturile de proprietate ale bisericii. Succesorul lui Ioachim, Adrian, a urmat în toate politica predecesorului său, dar a reușit să realizeze puțin pe această cale - s-a confruntat cu voința întărită a tânărului țar Petru I. Intervenția țarului în treburile bisericești a căpătat o natură sistematică, el a ignorat complet, iar uneori îl insulta public pe Patriarh. Țarul a reintrodus controlul strict asupra proprietății bisericii de către stat. Succesele lui Ioachim au fost distruse până la sfârșitul secolului.

După moartea lui Hadrian în 1700, Petru I a făcut pași decisivi pentru a obține supunerea completă față de biserică. Alegerea unui nou patriarh a fost amânată constant. Pentru a îndeplini rolul de locum tenens al tronului patriarhal, Petru i-a numit mitropolit de Ryazan și pe Murom Stephen (Yavorsky). Mitropolitul Ștefan a fost crescut în școlile catolice din Lvov și Poznan. Alegerea lui Petru a căzut asupra lui ca episcop pro-occidental. Cu toate acestea, în realitate, Stefan Yavorsky s-a dovedit a fi un campion al patriarhiei și al înaltei autorități a bisericii. El nu a fost întotdeauna de acord cu politica lui Petru. Se pare că mitropolitul Ștefan a fost implicat în cazul țareviciului Alexei, deși țarul nu a reușit să găsească nicio dovadă împotriva lui.

În 1718, Mitropolitul Ștefan a depus o petiție pentru a-l lăsa să plece la Moscova sub pretextul că, aflându-se la Moscova, ar fi mai convenabil să conducă eparhiile Moscovei și Ryazan. În legătură cu plecarea sfântului, Petru l-a instruit pe episcopul de Pskov Teofan Prokopovici să elaboreze un proiect pentru înființarea unui Colegiu Teologic, care să înlocuiască singura autoritate a patriarhului și, astfel, să nu fie periculos pentru autocrație. Formal, Colegiul era înzestrat cu puteri judiciare, administrative și legislative, dar nu putea exercita puterea care i-a fost dată decât cu acordul însuși suveranului. Sub presiunea monarhului, episcopii au semnat un document de înființare a unui nou colegiu de stat - Sfântul Sinod. Deschiderea sa a avut loc în anul 1721. Din acel moment, biserica și-a pierdut complet independența anterioară față de autoritățile seculare. Stefan Yavorsky a devenit președintele Sfântului Sinod. În 1722, împăratul a stabilit postul de procuror-șef al Sfântului Sinod, căruia i-a fost numit un ofițer care îndeplinea funcția de „ochi al suveranului” în Sinod. Drept urmare, Stefan Yavorsky a fost practic îndepărtat din conducerea bisericii. După moartea mitropolitului Ștefan, funcția de președinte a fost desființată.

De acum înainte, statul controla toate aspectele vieții bisericești. În conformitate cu reforma educațională a lui Petru, a fost proclamată învățământul obligatoriu al copiilor clerului (sub pedeapsa expulzării din clasă). În diferite orașe ale Rusiei - Nijni Novgorod, Vologda, Kazan etc. - au fost create școli teologice de tip seminar; la Moscova, Academia slavo-greco-latină a fost transformată în Academia Teologică după modelul Kievului. Au fost introduse noi reguli și în ceea ce privește viața monahală. Militarilor și funcționarilor publici li s-a interzis intrarea în mănăstire. A fost introdusă o calificare de vârstă: bărbații puteau intra în mănăstire de la 30 de ani, femeile - de la 50 de ani. Întemeierea de schițe era strict interzisă. Întemeierea de noi mănăstiri a fost posibilă doar cu permisiunea Sinodului. Multe mănăstiri au fost închise sub pretextul lipsei de fonduri pentru întreținerea lor. Aceste măsuri de stat au dus rapid la pustiirea vieții monahale și la stingerea tradiției de practică monahală ascetică, a cărei viață a fost „alimentată” doar de foarte puțini dintre reprezentanții săi.

DUPĂ PETER

După moartea lui Petru în timpul domniei Ecaterinei I, Sfântul Sinod a fost subordonat unui nou organism de stat - Consiliul Privat, ceea ce însemna de fapt subordonarea bisericii nu suveranului uns, ci unui guvern de stat lipsit de orice fel. sacralitatea.

În timpul scurtei domnii a lui Petru al II-lea, fiul țareviciului Alexei, a existat o mișcare spre restaurarea patriarhiei, dar moartea subită a împăratului de cincisprezece ani nu a permis ca aceste speranțe să devină realitate.

Anna Ivanovna, care a urcat pe tronul Rusiei, a proclamat „întoarcerea” la preceptele lui Petru. Politica ei s-a manifestat în primul rând în valul așa-zisului. procesele episcopului. Un rol important în organizarea lor i-a revenit lui Teofan Prokopovici, care i-a trimis pe sfinți în exil și în închisoare, de-a face astfel cu „dușmanii” săi. Mănăstirile au fost supuse unor noi încercări severe. Acum doar preoții văduvi și soldații pensionari puteau fi tunsurați în mănăstire. Stareții mănăstirilor erau însărcinați cu obligația de a raporta Sinodului despre cele mai mici fapte ale călugărilor care erau supuși la pedepse grele: fie erau exilați în mine, fie trimiși la armată. Până la sfârșitul domniei Annei Ivanovna, unele mănăstiri erau complet goale, în altele au rămas doar bătrâni adânci.

Situația s-a schimbat oarecum odată cu aderarea Elisabetei Petrovna. Fiind foarte evlavioasă, împărăteasa a întors din închisoare și exil pe pastori condamnați nevinovați, a permis tunsurarea tinerilor călugări din orice clasă, a făcut donații generoase multor mănăstiri și a restabilit sistemul monahal de administrare a pământurilor aparținând mănăstirilor. Cu toate acestea, la propunerea de restabilire a patriarhiei, Elisabeta, care venera cu sfințenie activitățile reformiste ale tatălui ei, a răspuns cu un refuz hotărât. În timpul domniei Elisabetei, primul a avut loc în secolul al XVIII-lea. canonizare: Dmitri Rostovski a fost canonizat.

În epocile petrină și post-petrină a continuat o extindere intensă a granițelor imperiului. În acest sens, activitatea misionară a Bisericii Ruse a primit sprijin serios din partea statului. Străinii nou botezați au primit avantaje serioase, în măsura în care taxele și taxele de recrutare au fost transferate către colegii de trib nebotezați. Activitățile misionare au fost desfășurate de un Oficiu special înființat pentru Afacerile Noii Bobotează.

BISERICA ÎN PREVILA LUI CATHERINE II

Politica ecleziastică a Ecaterinei a II-a, care i-a succedat lui Petru al III-lea, care a domnit pentru o scurtă perioadă de timp, se caracterizează în mod viu prin afirmația ei: „Respectați credința, dar nu lăsați-o să influențeze în niciun caz treburile statului”. În timpul domniei ei a fost rezumat rezultatul disputei seculare asupra moșiilor monahale. Un manifest emis de împărăteasa anunța secularizarea imobilelor bisericești. Fondurile pentru întreținerea mănăstirilor erau date acum de Consiliul de Economie. Au fost introduse state pentru mănăstiri. Mănăstirile care nu erau incluse în state au fost desființate sau trebuiau să existe pe ofrandele credincioșilor. Ca urmare a acestei reforme, numărul mănăstirilor a fost redus de la 12 la 5 mii, iar multe mănăstiri antice au fost închise. Mănăstirile închise s-au transformat în barăci și case pentru nebuni. În ciuda unui nou val de persecuții, mănăstirile supraviețuitoare au reușit să beneficieze considerabil de situația actuală, văzând în ea o oportunitate pentru renașterea spiritului monahal ascetic străvechi. Mitropolitul Gabriel de Novgorod și Sankt Petersburg a contribuit la asigurarea ca de acum înainte mănăstirile să fie conduse nu doar de „călugări învățați”, ci de oameni experimentați în viața duhovnicească. A fost reînviată instituția prezbiterii, a cărei înrădăcinare este asociată cu numele lui Paisius Velichkovsky, care a ascetizat în mănăstirile din Athos și Moldova.

BISERICA RUSĂ ÎN 19-21 secole.

Fiul Ecaterinei, Paul, în timpul scurtei sale domnii, a contrazis în toate începuturile mamei sale. A îmbunătățit oarecum poziția clerului, eliberându-i de pedepsele corporale și mărind personalul clerului. La început, Alexandru I Pavlovici a fost foarte puțin interesat de treburile bisericii. Problema stării treburilor bisericești în fața suveranului a fost pusă de M.M. Speransky. Speransky a început să se ocupe intens de problema educației spirituale. Împreună cu Arhiepiscopul Teofilact, a elaborat noi statute pentru academii, seminarii și școli, conform cărora nu se punea accentul pe memorarea mecanică a materialului educațional, ci pe asimilarea creativă a acestuia. În 1809 au început cursurile din noile programe la Academia Teologică din Sankt Petersburg, iar în 1814 la cea de la Moscova. Ambele academii au devenit curând adevărate centre de teologie.

La începutul secolului al XIX-lea. în societatea rusă, ceea ce se întâmpla în timpul secolului al XVIII-lea a devenit cu adevărat tangibil. împărțirea culturii naționale în cultura populară, care a rămas fidelă vechilor obiceiuri religioase și morale, și cultura nobilimii, alimentată din surse occidentale. După războiul din 1812, sentimentele mistice s-au intensificat în înalta societate, care a fost motivul apariției sectelor religioase.

Un eveniment semnificativ în viața bisericească în secolul al XIX-lea. Exarhatul Georgian a fost fondat în 1811. Catholicos din Georgia a fost de acum înainte un membru permanent al Sfântului Sinod. Încorporarea Bisericii Georgiene în Biserica Ortodoxă Rusă a creat condiții favorabile pentru activități misionare de restabilire a credinței ortodoxe în Caucaz. Misiunea Osetia a fost deschisa in 1814. Mitropolitul Teofilact a tradus textele liturgice în limba osetă şi Catehism.

Odată cu venirea la putere a lui Nicolae I (1825), politica statului în raport cu biserica a căpătat un caracter rigid „protector”. Regele a încercat să protejeze biserica oficială de influența unui număr mare de loji masonice și a diferitelor tipuri de secte. Cenzura spirituală s-a intensificat, unii reprezentanți deosebit de zeloși ai cărora au plasat creațiile lui Macarie cel Mare și Isaac Sirul la egalitate cu lucrările sectanților. Procurorul-șef al Sinodului N.A.Protasov (1798-1855, procuror șef 1836-1855) a încercat să realizeze o nouă reformă educațională menită să coboare nivelul cultural al școlilor teologice sub pretextul adaptării curriculei la condițiile vieții rurale. Mitropolitul Filaret al Moscovei s-a opus hotărât reformei. A reuşit să împiedice implementarea unui plan de simplificare extremă a învăţământului spiritual secundar. În 1842, Protasov a realizat înlăturarea Mitropolitului Filaret din Sinod, dar acesta, chiar și după îndepărtarea sa din Sinod, a rămas conducătorul spiritual al episcopilor ruși. Un nou fenomen a fost crearea în 1841 la inițiativa procurorului șef al consistorilor spirituale - organe consultative și executive aflate în subordinea episcopilor diecezani. Statul consistoriilor era alcătuit din episcopi și funcționari laici, în frunte cu un secretar, care era numit chiar de procurorul șef. Orice decizie a episcopului diecezan putea fi contestată de secretar. Astfel, administrația eparhială, care și-a primit propriul procuror-șef în persoana secretarului, a fost dusă și ea sub strictul control al statului. În anii 1820 – 1830, numărul uniților care s-au convertit la credința ortodoxă a crescut în vestul Rusiei. În 1839, la Polotsk a avut loc un consiliu al clerului uniat, care a elaborat un act de aderare la Biserica Ortodoxă Rusă. În aceeași perioadă, s-a găsit o mișcare de aderare la Ortodoxie în rândul estonieni și letoni, care au perceput luteranismul drept religia baronilor germani. Episcopii ruși (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) au reușit să consolideze poziția Ortodoxiei în țările baltice. În 1836, la Riga a avut loc deschiderea Vicariatului Riga al Episcopiei Pskov. În 1847, la Ierusalim a fost deschisă Misiunea Ecleziastică Rusă.

Sistemul de administrare bisericească care s-a conturat sub Nicolae I și procurorul șef N.A.Protasov, în timpul schimbării suveranului, a provocat critici ascuțite în diferite pături ale societății. A. Muravyov, care a slujit sub procurorul-șef al Sinodului, a criticat formalismul și birocrația în administrația bisericească. El a depus un memoriu noului procuror-șef A.P.Tolstoi Despre starea Bisericii Ortodoxe din Rusia... Perioada procurorului-șef al lui A.P. Tolstoi (1856–1862) a fost marcată de o diminuare a controlului strict asupra bisericii. A.P.Tolstoi însuși a fost un om de credință sinceră, care a tratat biserica cu respect; destul de des făcea călătorii de pelerinaj la Optina Pustyn. În a doua jumătate a anilor 1860, D.A. Tolstoi (1865–1880) a preluat funcția de procuror șef, încercând să reînvie vremurile lui Protasov. A contribuit la scoaterea clerului din organizarea învățământului primar al copiilor țărani.

La sfârșitul anilor 1860 au avut loc mari schimbări în poziția clerului parohial. S-au abolit drepturile ereditare la funcțiile bisericești. Fiii preoților au primit drepturi similare drepturilor copiilor nobililor personali sau cetățenilor de onoare ereditari. Li s-a oferit posibilitatea de a intra în serviciul militar sau civil și de a se alătura breslelor comerciale. Astfel, moșia clerului a fost legal eliminată. Munca misionară a rămas un domeniu important al activității bisericești la acea vreme. În 1865 a fost înființată Societatea Misionară Ortodoxă la Sankt Petersburg. A pregătit misionari, a oferit asistență materială misiunilor existente. O atenție deosebită a fost încă acordată creștinării popoarelor din regiunea Volga. La Kazan, profesorul N.I. Ilminsky (1822-1891) a deschis prima școală pentru copii tătari botezați cu predare în limba tătără. În 1869, a avut loc pentru prima dată la Kazan un serviciu divin în limba tătară.

În presa bisericească din anii 1860 s-a discutat pe larg problema reformării învăţământului spiritual secundar şi superior. Până în 1867-1869, un comitet special a elaborat statutele seminariilor, școlilor teologice și academiilor. Acum administrația școlilor teologice aparținea Comitetului de studii de sub Sinod în locul administrației anterioare, aflată în subordinea procurorului șef. Administrația internă a fost construită pe baza colegialității și a autoguvernării. Curricula a suferit modificări semnificative. Cercul științelor a fost redus. Disciplinele de fizică și matematică au fost excluse din programa academiilor. Doar cei mai buni studenți au rămas să lucreze la teze de master și de master. Tezele de master au fost supuse apărării publice. După reforma din anii 1870, numărul instituțiilor de învățământ teologic a început să crească rapid. Prin eforturile mitropolitului Filaret în anii 1860, au fost reluate lucrările de traducere a Bibliei, iar în 1876 a fost publicată prima ediție a Bibliei în limba rusă. Vezi si BIBLIA.

Epoca lui Alexandru al III-lea a intrat în istorie ca o eră de reacție la reformele liberale din anii 1860. Politica bisericească a fost dusă acum de K.P. Pobedonostsev (1827-1907, procuror-șef 1880-1905). Noul șef al Sinodului a afirmat că guvernul depune eforturi pentru aplicarea practică a vechiului drept canonic bisericesc de a discuta conciliar cele mai importante probleme, dar în realitate a fost păstrat controlul strict de stat asupra bisericii. Episcopia rusă a primit doar dreptul de a convoca consilii raionale ale episcopilor. La sfârşitul secolului al XIX-lea. izolarea de clasă a rangului spiritual s-a retras în cele din urmă în trecut. Ascensiunea clerului pe scara moșiei l-a adus mai aproape de inteligența nobilă, de reprezentanții științei academice. Numărat printre sfinți, Ioan de Krondstadt, un păstor care aparținea clerului alb, a devenit faimos nu numai pentru predicile sale, ci și pentru profundele sale scrieri teologice. Totuși, acest fenomen a avut și un dezavantaj: un număr nerezonabil de mare de absolvenți ai seminariilor și academiilor au început să meargă la universități, la știința seculară. Pobedonostsev nu a reușit să consolideze măsurile de protecție a bisericii în sistemul de educație spirituală: au anulat începutul electiv al administrației, au desființat specializarea în departamente. Pe de altă parte, Pobedonostsev s-a străduit să extindă influența clerului asupra educației publice și a contribuit la creșterea semnificativă a numărului de școli parohiale.

Odată cu urcarea pe tron a lui Nicolae al II-lea, numărul canonizărilor a crescut. În timpul scurtei domnii a ultimului împărat, Teodosie de Cernigov, Ioasaf de Belgorod, Hermogen de Moscova, Pitirim de Moscova au fost canonizați, iar venerarea Annei Kashinskaya a fost restaurată. Slăvirea lui Serafim de Sarov a fost o mare sărbătoare. La începutul secolului al XX-lea. Biserica Rusă a continuat să desfășoare o largă activitate misionară. În acest moment, au devenit deosebit de faimoase Misiunea spirituală japoneză, condusă de mitropolitul canonizat mai târziu Nikolai (Kasatkin), și Misiunea spirituală coreeană, a cărei activitate a decurs în condițiile dificile ale războiului ruso-japonez. În 1898-1912, episcopia rusă a fost condusă de mitropolitul Antonie (Vadkovski) al Sankt Petersburgului și Ladoga (1846-1912). În 1905 a condus o mișcare bisericească menită să revigoreze principiul conciliar în administrarea bisericii. La rândul său, Pobedonostsev s-a opus acestei mișcări în toate modurile posibile, afirmând că supravegherea procurorului șef este o garanție de încredere a colegialității și conciliarității. Sub presiunea lui Pobedonostsev, țarul a amânat convocarea consiliului, referindu-se la momentul alarmant, dar a dat permisiunea pentru deschiderea ședinței preconsiliului. Întâlnirea a fost convocată în 1912, dar activitatea sa a fost întreruptă de izbucnirea primului război mondial. Momentul tragic al prăbușirii Imperiului Rus se apropia.

La 2 martie 1917, Nicolae al II-lea a abdicat de la tron. Guvernul țării a trecut la Guvernul provizoriu. La Sinod a fost numit un nou procuror șef VN Lvov. În primul rând, a demis de la Sinod pe toți episcopii care erau bănuiți de simpatie cu regimul anterior. În noua structură, Sinodul, prezidat de mitropolitul Platon, a încercat să îmbunătățească relațiile dintre biserică și Guvernul provizoriu. Rezultatul a fost convocarea Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, care și-a început activitatea în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova la 15 august 1917. Cm... CATEDRALĂ LOCALĂ 1917-1918.

Principala decizie a catedralei a fost restaurarea patriarhiei. Mitropolitul Tihon (Belavin) a fost ales Preasfințitul Patriarh. Consiliul a avut loc în zilele în care Guvernul provizoriu nu mai putea conduce țara. Dezertarea soldaților de pe front s-a răspândit. Țara era în haos. După Revoluția din octombrie, catedrala a lansat un apel în care a descris evenimentele care au avut loc drept „ateism furibund”. Cea de-a doua sesiune a catedralei s-a deschis la 21 ianuarie 1918, iar pe 7 august, activitățile acesteia au fost încetate din cauza confiscării localului în care își desfășura activitatea. Ajuns la putere, guvernul bolșevic a început imediat să pregătească o lege privind separarea bisericii și a statului. Adoptarea acestei legi a fost privită de către biserică drept începutul persecuției clerului. Într-adevăr, în acest moment, în țară începuse deja persecuția preoților, călugărilor și călugărițelor. Patriarhul Tihon a încercat să oprească acest proces adresându-se Consiliului Comisarilor Poporului cu un mesaj. Cu toate acestea, apelurile patriarhului au rămas fără răspuns. În războiul civil, noul guvern a câștigat victorie după alta. Mai întâi, Armata Roșie a învins trupele lui A.V. Kolchak, apoi armata lui A.I.Denikin. Odată cu retragerea Armatei Albe, mulți preoți și episcopi au părăsit Rusia. Patriarhul Tihon s-a confruntat cu sarcina de a salva pastorii rămași și a cerut clerului să abandoneze toate discursurile politice.

Imaginea vieții bisericești din Ucraina a fost dificilă în primii ani postrevoluționari. Ideea separării Bisericii Ucrainene de Biserica Rusă și introducerea unei uniuni a apărut din nou. Guvernul lui S.V. Petlyura a proclamat autocefalia Bisericii Ucrainene și l-a arestat pe Mitropolitul Antonie de Kiev (Khrapovitsky) și Arhiepiscopul Volyn Eulogius. Cu toate acestea, la scurt timp după sosirea Armatei Roșii la Kiev, Biserica ucraineană a rămas fără episcop. Încercând să pună capăt frământărilor bisericești din Ucraina, Patriarhul Tihon a desființat temporar autocefalia Bisericii Ucrainene în 1921, dându-i statutul de exarhat. În ciuda acestui fapt, separatiștii ucraineni în luna octombrie a aceluiași an au proclamat autocefalia bisericii, iar preoții de la Kiev l-au hirotonit pe protopopul căsătorit Vasily Lipkovski la rang de mitropolit. Apoi, în decurs de o săptămână, a apărut o întreagă ierarhie falsă, care a fost numită „Lipkovshchina”.

Războiul civil și înfrângerea Armatei Albe au dus la faptul că un număr mare de ruși au fost forțați să emigreze. Până în 1920, numai în țările europene erau peste două milioane de ruși. Printre ei se aflau clerici. La 21 noiembrie 1921, la Sremski Karlovtsy, cu acordul Patriarhului Sârb, a avut loc o ședință a adunării generale a bisericii de peste mări, care a fost redenumită ulterior Consiliul Bisericii Străine Ruse. Ea includea episcopii și membrii Consiliului Local din anii 1917-1918 care se aflau la Karlovtsy. Catedrala Carol a format Administrația superioară a bisericii din străinătate, condusă de mitropolitul Antonie (Khrapovitsky), care a condus viața bisericească a diasporei ruse.

Campania bolșevică din 1920 pentru autopsia și distrugerea moaștelor sfinților a venit ca un puternic șoc pentru credincioșii Bisericii Ruse. În vara anului 1921, în regiunea Volga a început o secetă, care a dus la o foamete teribilă. În februarie 1922, a fost emis un decret privind sechestrul bunurilor bisericești pentru a găsi mijloace de combatere a foametei. În mai multe cazuri, în timpul confiscării, au avut loc ciocniri sângeroase între credincioși și poliție. Au început arestările și apoi procesul unui grup de clerici, care au fost condamnați la moarte. Patriarhul Tihon a fost plasat în arest la domiciliu în legătură cu aceste evenimente. În mijlocul izbucnirii terorii, câțiva preoți din Petrograd în frunte cu A.I. Vvedensky, complicând cu GPU, au pus mâna pe administrația bisericii. În aprilie 1923, au anunțat că Tikhon a fost privat de demnitatea sa. În timp ce patriarhul se afla în închisoare, se pregătea un proces spectacol împotriva lui. Cu toate acestea, nu a avut loc din cauza protestelor din partea comunității internaționale și a temerilor de posibile tulburări populare. Patriarhul Tihon a fost eliberat, după ce a cerut anterior să pledeze public vinovat față de regimul sovietic. Sfântul a considerat necesar să facă compromisuri cu autoritățile și a îndeplinit condiția pe care și-a pus-o. Când a fost eliberat, patriarhul a început să pună în ordine administraţia bisericească, care a fost supărată de confuzia „renovaţioniştilor”. Destul de curând a reușit să restabilească aparatul ierarhic și să dea organizației bisericești, după spusele bolșevicilor înșiși, „apariția unui întreg ideologic și organic”. În 1925, Patriarhul Tihon a murit. Cm... TIKHON, ST.

Prin voința patriarhului decedat, mitropolitul Petru (Polyansky) a devenit locum tenens al tronului patriarhal. Convocarea unui consiliu și noi alegeri ale patriarhului era exclusă, deoarece Biserica se afla de fapt într-o poziție semi-legală, iar guvernul sovietic a recunoscut grupul renovaționist ca fiind Biserica Ortodoxă. În 1925, renovaționiștii au ținut un alt consiliu, la care i-au acuzat pe Patriarhul Tihon și pe Mitropolitul Petru că au legături cu monarhiștii emigranți. Acuzația lor politică a fost imediat preluată de presa sovietică. Mitropolitul Petru, prevăzând evoluția viitoare a evenimentelor, a întocmit un testament și a numit succesori în cazul morții sale. Mitropolitul Petru a fost în curând arestat. Mitropolitul Serghie (Strgorodski) a preluat atribuțiile locului patriarhal. Cm... SERGIE.

Între timp, în Biserica Rusă a apărut o altă grupare schismatică: zece episcopi s-au pronunțat împotriva Mitropolitului Petru ca șef al bisericii și au format Consiliul Suprem al Bisericii. Acest organism a fost legalizat de autorități.

În anii 1920 – 1930, fosta Mănăstire Solovetsky a devenit principalul loc de închisoare pentru cler. În 1926 erau 24 de episcopi. Ei au întocmit și au adresat guvernului așa-numitul. Ajutor de memorie... În ea, ei au recunoscut legitimitatea separării bisericii de stat și și-au exprimat loialitatea față de autorități. Totodată, documentul a subliniat incompatibilitatea viziunii creștine asupra lumii cu ateismul, care este parte integrantă a doctrinei comuniste, și a exprimat speranța că bisericii va avea voie să aleagă un patriarh și să organizeze administrația diecezană. Mitropolitul Serghie a apelat și el la guvern cu o cerere de legalizare a bisericii. Autoritățile au răspuns cu o nouă arestare a lui Sergius. În aprilie 1927, Mitropolitul Serghie a fost eliberat. Întors la Moscova, a convocat o conferință a episcopilor care au ales Sfântul Sinod Patriarhal Provizoriu. Acest organism a fost înregistrat oficial pentru prima dată.

Sinodul a emis un decret privind reluarea comemorării autorităților statului în timpul serviciului divin, care a fost introdus de Patriarhul Tihon. Decretul a derutat mulți episcopi. Unii dintre ei chiar și-au anunțat despărțirea de „biserica fără har Serghie”. Acum este evident că politica lui Serghie a fost dictată de dorința de a păstra biserica și slujitorii ei, fără a pune poporul în fața unei alegeri dure între „renovaționism” și o existență de catacombă. În 1929, după o scurtă pauză, a început din nou persecuția bisericii. L.M. Kaganovici a declarat organizațiile religioase o forță contrarevoluționară care funcționează legal. Au fost emise o serie de noi decrete care interzic activitățile caritabile și educația religioasă privată pentru asociațiile religioase. A început închiderea în masă a bisericilor și mănăstirilor. Multe dintre ele au fost pur și simplu distruse, altele transformate în depozite, închisori și colonii. În 1934 au fost reluate arestările și exilul clerului. În 1935, locțiitorul adjunct, Mitropolitul Serghie, a fost obligat să dizolve Sinodul. În biroul Mitropoliei au rămas doar o secretară și o dactilografă.

În 1936, a venit vestea falsă despre moartea locotenentului, Mitropolitul Petru (împușcat în 1937). Mitropolitul Serghie și-a asumat oficial funcția de locum tenens patriarhal.

Marele Război Patriotic a forțat guvernul să-și schimbe atitudinea față de biserică. În 1943, mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai s-au întâlnit cu Stalin, care a fost de acord să țină un consiliu bisericesc și să aleagă un patriarh. Consiliul, care a avut loc în septembrie 1943, a fost ales patriarh al lui Serghie. În calitate de mare preot, el a început eforturile active pentru a restabili ierarhia bisericească foarte subțiată. În noile condiții, ofițerii NKVD, folosind metodele lor inerente, au contribuit la desființarea Bisericii Renovaționiste, care s-a aflat cândva sub patronajul lor.

În 1944, Patriarhul Serghie a murit. Noul patriarh a fost Alexy I ( cm... ALEXIU I). În anii postbelici, Biserica Ortodoxă Rusă a restabilit comuniunea cu bisericile ecumenice și a câștigat prestigiu internațional. Înlocuirea scaunelor episcopale a rămas o sarcină urgentă. Până în 1949, episcopia rusă număra deja 73 de episcopi. Cu toate acestea, schimbări semnificative în viața bisericii au avut loc abia după moartea lui Stalin. Mulți preoți au primit amnistia; în 1956 moaștele Sf. Nikita din Novgorod au fost transferate la biserică; pentru prima dată de la restaurarea patriarhiei, Biblia a fost retipărită.

Din nou, amenințarea cu persecuția planează asupra bisericii în 1958. Din ordinul lui NS Hrușciov, bisericii i s-a cerut să reformeze administrația parohială. Conform cerințelor, starețul, împreună cu clerul, a devenit personal angajat legal, cu care consiliul parohial a încheiat o convenție. Astfel s-a atins scopul de a elimina preotul de la participarea la treburile economice ale parohiei. Numărul parohiilor s-a redus aproape la jumătate. Multe biserici au fost închise sub pretextul restaurării, altele au fost pur și simplu distruse. În 1963, Lavra Kiev-Pechersk a fost închisă.

După schimbarea guvernului și venirea la putere a lui Leonid Brejnev (1964), poziția bisericii a rămas aproape neschimbată. Proiectul depus guvernului privind introducerea rectorilor parohiali în consiliul parohial nu a avut succes. La începutul anilor 1970, se dezvoltase o situație când mai mult de jumătate din populația țării a fost crescută în afara influenței bisericii și a religiei. Situația a început să se schimbe spre sfârșitul deceniului, când s-a înmulțit numărul noilor convertiți care au venit conștient la viața bisericească. În jurul preoților parohi s-a format un cerc larg de enoriași, format în principal din intelectuali. Una dintre cele mai populare biserici din Moscova este Biserica Sf. Nicolae din Kuznets, unde părintele Vsevolod Shpiller (decedat în 1984) a slujit ca rector. O atenție deosebită față de neofiți au dat dovadă de protopopul Alexander Men (ucis în 1990), preotul Dmitri Dudko și alții. În ciuda numărului mic de mănăstiri care funcționează, tradiția bătrânilor nu a dispărut în ele. Fluxul de pelerini către Scheigumen Savva și arhimandritul John Krestyankin de la Mănăstirea Pskov-Peșteri și către arhimandritul Kirill din Lavra Trinității-Serghie nu a încetat.

Anii 1980 au fost marcați de pregătirile pentru celebrarea a 1000 de ani de la botezul Rusiei. În legătură cu viitoarea sărbătoare, Patriarhul Pimen a făcut apel la guvern cu o cerere de transfer la biserică a mănăstirii Sf. Danilov. Acest eveniment a avut loc în 1983. În ajunul sărbătorii aniversare, au avut loc trei conferințe - o conferință de istorie a bisericii la Kiev, o conferință teologică la Moscova și o conferință despre liturghie și artă bisericească la Leningrad. Ei au demonstrat clar că biserica a păstrat tradițiile străvechi. La Consiliul Local jubiliar din 1988, pentru prima dată după mulți ani, au fost canonizați un număr de sfinți ruși. În timpul sărbătoririi aniversării, a avut loc o schimbare radicală în societate în raport cu biserica. Bisericile au început să returneze biserici și mănăstiri, iar canonizarea Patriarhului Tihon a fost primul pas spre glorificarea clericilor care au suferit în anii puterii sovietice. Din 1991, slujbele au loc în mod regulat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. Administrația eparhială a fost restabilită integral. Până în 1994, numărul eparhiilor ajunsese la 114. Un eveniment notabil a fost adoptarea unei noi legi a Federației Ruse privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase, al cărei text a fost întocmit ținând cont de dorințele clerului Biserica Ortodoxă Rusă (1997).

Sub Patriarhul Alexei al II-lea au fost deschise (uneori refăcute) și sfințite peste 20 de mii de biserici și mănăstiri, viața monahală a fost reluată în masa mănăstirilor, în calendar au intrat mulți sfinți noi, inclusiv noii martiri și mărturisitori ai secolului XX, care au devenit victime ale terorii și persecuției revoluționare. Un după altul au urmat evenimente atât de semnificative precum: descoperirea moaștelor Sfântului Serafim de Sarov, transferul solemn al acestora la Diveyevo, achiziționarea moaștelor Sfântului Ioasaf din Belgorod și întoarcerea lor la Belgorod, achiziționarea moaștele Preasfințitului Părinte Patriarh Tihon și transferarea solemnă a acestora la Marea Catedrală a Mănăstirii Donskoi, descoperirea în Lavra Treimii -Serghie a moaștelor Sfântului Filaret al Moscovei și a Sfântului Maxim Grecul, descoperirea moaștelor nestricăcioase. a Sf. Alexandru de Svir. Cu binecuvântarea Preasfinției Sale au fost deschise peste 100 de instituții de învățământ teologic: seminarii, colegii și școli parohiale. Patriarhul a susținut ideea reînvierii carității față de cei săraci și a milei, în special, slujirea în spitale, case de bătrâni și închisori. Alexei al II-lea a văzut rolul Bisericii Ortodoxe în stabilirea și menținerea păcii și armoniei.

În mai 2007, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexie al II-lea și Primul Ierarh al Bisericii Ruse din străinătate, Mitropolitul Laurus, au semnat Actul comuniunii canonice, stabilind normele de relații dintre cele două Biserici Ortodoxe și urmărind restabilirea unității Bisericii Ortodoxe Ruse. Astfel, împărțirea de aproape un secol a Bisericii Ortodoxe Ruse a fost pusă capăt. În condiții de stratificare socială, biserica sub Alexie al II-lea a încercat să-și răspândească influența și să unească diferitele pături ale populației, contribuind la formarea unui sistem comun de valori. Meritele lui Alexie al II-lea includ revenirea Bisericii la un serviciu public larg, renașterea și răspândirea religiei și culturii ortodoxe.

APENDICE. DECLARAȚIA PRIVIND DREPTURILE OMULUI ȘI DEMNITATEA CEI A X-A ADUNĂRI LUMII POPORULUI RUS

Dându-și seama că lumea trece printr-un punct de cotitură în istorie, se confruntă cu amenințarea unui conflict de civilizații care au înțelegeri diferite despre om și scopul său, Consiliul Popular Mondial al Rusiei, în numele civilizației ruse originale, adoptă această declarație.

Omul ca chip al lui Dumnezeu are o valoare deosebită care nu poate fi luată. Trebuie respectat de fiecare dintre noi, societate și stat. Făcând bine, o persoană dobândește demnitate. Astfel, distingem între valoarea și demnitatea individului. Valoarea este ceea ce este dat, demnitatea este ceea ce se dobândește.

Legea morală eternă are o bază solidă în sufletul uman, independent de cultură, naționalitate, circumstanțe ale vieții. Această temelie a fost pusă de Creator în natura umană și se manifestă în conștiință. Cu toate acestea, glasul conștiinței poate fi înecat de păcat. De aceea, distincția dintre bine și rău se dorește a fi promovată de o tradiție religioasă care îl are pe Dumnezeu ca Sursă Primară.

Facem distincție între două libertăți: libertatea interioară față de rău și libertatea alegerii morale. Eliberarea de rău este valoroasă în sine. Libertatea de alegere dobândește valoare, iar personalitatea dobândește demnitate, atunci când o persoană alege binele. Dimpotrivă, libertatea de alegere duce la autodistrugere și dăunează demnității unei persoane atunci când alege răul.

Drepturile omului se bazează pe valoarea unui individ și ar trebui să vizeze realizarea demnității sale. De aceea, conținutul drepturilor omului nu poate decât să fie legat de moralitate. Separarea acestor drepturi de morală înseamnă profanarea lor, căci nu există demnitate imorală.

Suntem pentru dreptul la viață și împotriva „dreptului” la moarte, a dreptului de a crea și împotriva „dreptului” la distrugere. Recunoaștem drepturile și libertățile omului în măsura în care ajută individul la ascensiunea spre bine, îl protejează de răul intern și extern și permit ca acesta să fie realizat pozitiv în societate. În această lumină, respectăm nu numai drepturile și libertățile civile, politice, ci și drepturile sociale, economice și culturale.

Drepturile și libertățile sunt indisolubil legate de îndatoririle și responsabilitățile unei persoane. Un individ, realizând interesele sale, este chemat să le coreleze cu interesele vecinului său, familiei, comunității locale, oamenilor și întregii omeniri.

Există valori care nu sunt inferioare drepturilor omului. Acestea sunt valori precum credința, moralitatea, sanctuarele, Patria. Atunci când aceste valori și realizarea drepturilor omului intră în conflict, societatea, statul și legea trebuie să le îmbine armonios pe ambele. Nu trebuie permise situații în care exercitarea drepturilor omului ar suprima credința și tradiția morală, ar duce la insulte la adresa sentimentelor religioase și naționale, sanctuare venerate, ar amenința existența Patriei. „Invenția” unor astfel de „drepturi” care legitimează comportamentul condamnat de morala tradițională și de toate religiile istorice este de asemenea considerată periculoasă.

Respingem politica standardelor duble în domeniul drepturilor omului, precum și încercările de a folosi aceste drepturi pentru promovarea intereselor politice, ideologice, militare și economice, pentru a impune un anumit sistem statal și social.

Suntem gata să cooperăm cu statul și cu toate forțele bine intenționate în asigurarea drepturilor omului. Domeniile speciale ale unei astfel de cooperări ar trebui să fie păstrarea drepturilor națiunilor și grupurilor etnice la religia, limba și cultura lor, susținerea libertății religioase și a dreptului credincioșilor la modul lor de viață, confruntarea cu crimele pe motive naționale și religioase, protejarea individul de arbitrariul autorităților și angajatorilor, îngrijirea drepturilor personalului militar, protejarea drepturilor copilului, îngrijirea persoanelor din închisori și instituții sociale, protejarea victimelor sectelor distructive, împiedicarea controlului total asupra vieții private a unei persoane și credințe, contracararea implicării oamenilor în infracțiuni, corupție, comerț cu sclavi, prostituție, dependență de droguri, dependență de jocuri de noroc.

Ne străduim pentru un dialog cu oameni de credințe și opinii diferite cu privire la problemele legate de drepturile omului și locul lor în ierarhia valorilor. Astăzi, un astfel de dialog, ca nimic altceva, va ajuta la evitarea unui conflict de civilizații, la realizarea unei combinații pașnice a diferitelor viziuni asupra lumii, culturi, sisteme juridice și politice de pe planetă. Viitorul lor depinde de modul în care oamenii reușesc să rezolve această problemă.

Literatură:

Borisov N.S. Conducătorii Bisericii din Rusia medievală din secolele 13-17... M., 1988
Volkov M.Ya. Biserica Ortodoxă Rusă în secolul al XVII-lea... - În cartea: Ortodoxia Rusă: repere în istorie. M., 1989
Shchapov Ya.N. Statul și Biserica Rusiei antice secolele 10-13... M., 1989
Meyendorf I., protopop. Bizanț și Moscova Rusia:Eseu despre istoria legăturilor ecleziastice și culturale în secolul al XIV-lea... SPb, 1990
Chichurov I.S. " Plimbarea Apostolului Andrei» în tradiţia bisericească-ideologică bizantină şi veche rusă... - În cartea: Biserică, societate și stat în Rusia feudală. M., 1990
A. V. Kartashev Eseuri despre istoria Bisericii Ruse, vol. 1-2. M., 1991
Biserica Ortodoxă în istoria Rusiei... M., 1991
Tolstoi M.V. Istoria Bisericii Ruse... M., 1991
Macarie (Bulgakov), Mitropolit. Istoria Bisericii Ruse, vol. 1-7. M., 1994
Tsypin V., protopop. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, 1917-1990... M., 1994
Firsov S.L. Biserica Ortodoxă și statul în ultimul deceniu al autocrației din Rusia... M., 1996
S.V. Rimski Biserica și Statul Ortodox în secolul al XIX-lea... Rostov-pe-Don, 1998
N.V. Sinitsyna A treia Roma. Originile și evoluția conceptului medieval rusesc... M., 1998
Uspensky B.A. Țarul și Patriarhul: carisma puterii în Rusia... M., 1998

De când Rusia a adoptat creștinismul în forma sa orientală, ortodoxă, Biserica a jucat un rol major în istoria Rusiei. Toată cultura rusă a fost pătrunsă de Ortodoxie. Creștinismul ortodox este cel care a creat acea mare și bogată cultură națională, cu care avem dreptul să ne mândrim, pe care suntem chemați să o păstrăm cu grijă, să o înmulțim și să o studiem cu vrednicie. Mănăstirile au dat un exemplu atât de evlavie, cât și de conducere prudentă, exemplară, au fost izvoare, centre de educație și iluminism. Mitropolitul, iar mai târziu Patriarhul Întregii Rusii, a fost a doua persoană din țară după țar, iar în absența monarhului sau când era tânăr a exercitat uneori o influență decisivă asupra treburilor guvernamentale. Regimentele ruse au intrat în luptă și au câștigat sub stindarde ortodoxe cu chipul Mântuitorului Hristos. Cu rugăciune s-au trezit din somn, au muncit, s-au așezat la masă și chiar au murit cu numele lui Dumnezeu pe buze . Rusia își datorează scrisul și alfabetizarea, precum și statulitatea cu drepturi depline, creștinizării, Bisericii. Păgânismul rus, spre deosebire de elen sau roman, era foarte sărac și primitiv.

Nu, și nu poate exista istorie a Rusiei fără istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.

Tradiția bisericească asociază începutul răspândirii creștinismului în Rusia cu numele sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat – unul dintre cei doisprezece ucenici ai lui Hristos, conform tradiției bisericești, care a întreprins o „călătorie în Rusia” în primul rând. secol. Autorii antici relatează activitatea misionară a apostolului „în Scitia”, iar cronicile rusești spun că Sf. Andrei cel Primul Chemat a ajuns în munții Kievului. Aici a ridicat o cruce și a prezis ucenicilor săi că „harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți și orașul va fi mare” cu multe temple. Mai mult, legenda povestește despre vizita lui Andrei cel Primul Chemat la locul unde mai târziu a apărut Novgorod. Majoritatea istoricilor moderni consideră această legendă ca fiind o legendă ulterioară.

Informații sigure despre răspândirea creștinismului în Rusia datează din secolul al IX-lea. În „Epistola districtuală” a Patriarhului Constantinopolului, Sfântul Fotie, 867, se spune despre botezul „rușilor” care întreprinseseră recent o campanie împotriva Bizanțului. Cronicile rusești conțin o poveste despre campania împotriva Constantinopolului din 866 a principiilor Askold și Dir. Atunci Sfântul Fotie, văzând hoardele de barbari păgâni la zidurile Constantinopolului (Constantinopolului), a început să se roage cu ardoare și a făcut procesiune cu haina Fecioarei în jurul orașului. Când a făcut St. Fotie a aruncat haina sfântă în apele Bosforului, o furtună violentă a început în strâmtoare și a împrăștiat corăbiile inamice. Speriați de elemente și de mânia lui Dumnezeu, prinții Askold și Dir au adoptat creștinismul. În acest sens, un număr de istorici sugerează că primul botez din Rusia a fost săvârșit sub acești prinți. Alte cronici ulterioare confirmă și ele acest fapt.

O poveste similară s-a întâmplat în timpul împăratului Leon Filosoful (886 - 912): apariția Maicii Domnului în Biserica Blachernae din Constantinopol (Pokrov). Apoi, rușii înspăimântați și luminați s-au întors și ei la Kiev ca creștini.

În jurul anului 944, analele menționează încheierea unui acord între Bizanț și Rusia Kievană, în care, în special, este menționată biserica lui Ilie, numită ca principală, din care rezultă că deja în 944 existau mai multe biserici în Rusia. Mai mult, conform obiceiului de atunci, contractul era pecetluit cu jurăminte religioase. Grecii, bineînțeles, și-au făcut un jurământ creștin pentru a îndeplini tratatul, iar printre jurămintele rusești făcute de Peruni păgâni, Cai și alții, au existat și jurăminte creștine. Adică erau deja creștini printre nobilii ruși.

Se știe că prințesa Olga, soția prințului Igor, a devenit creștină. Astfel, chiar înainte de botezul Rusiei sub Vladimir Svyatoslavich, creștinismul pe pământul rus a avut mai mult de un secol de istorie.

Cu numele de Sf. Prințesa Olga, majoritatea oamenilor personifică fapte istorice precum întărirea puterii princiare, subordonarea triburilor recalcitrante (Drevlyans), începutul colectării tributului de la locuitorii din Novgorod, Pskov etc. De asemenea, prințesa Olga a încercat să sporească prestigiul Rusiei printr-o diplomație pricepută și înțeleaptă. Și în acest sens, botezul Olgăi a căpătat o semnificație deosebită. Potrivit cronicarului, ea „de mică a căutat cu înțelepciune ce este mai bun în această lumină și a găsit o perlă prețioasă – Hristos”. Dar ideea nu este doar că prințesa, dispusă la creștinism, și-a găsit adevărata credință, în ciuda mediului ei păgân. Botezul ei a devenit nu numai o afacere privată a unei femei evlavioase în vârstă, dar a căpătat o importantă semnificație politică și a contribuit la întărirea poziției internaționale a Rusiei.

Istoricii încă se ceartă când și unde anume a avut loc acest eveniment la Kiev sau Constantinopol.

Potrivit cronicii, la mijlocul anilor 50. în secolul al X-lea a mers la Constantinopol și acolo „a iubit lumina și a părăsit întunericul” adoptând „legea greacă”. Împăratul bizantin Constantin al VII-lea Porphyrogenetus (Porphyrogenitus), uluit de frumusețea și inteligența Olgăi (de fapt, avea atunci vreo șaizeci de ani), ar fi invitat-o pe prințesă să-i devină soție. Dar prințesa rusă, dând dovadă de înțelepciune și viclenie, l-a înșelat: la cererea ei, împăratul a devenit nașul Olgăi, ceea ce, conform canoanelor creștine, exclude posibilitatea căsătoriei între ei. Mai degrabă, este o legendă frumoasă propusă de cronicile antice rusești: la urma urmei, Olga nu mai era tânără, iar bizantinul Basileus era căsătorit.

După toate probabilitățile, Olga era familiarizată cu creștinismul de la Kiev, erau creștini în echipa ei, iar preotul de la Kiev Grigorie a însoțit-o la Constantinopol. Dar botezul Prințesei Olga tocmai în Bizanț a căpătat o conotație politică pronunțată: după ce a primit titlul de „fiică” (fiică) împăratului bizantin, care a făcut-o să se remarce printre alți suverani, acceptând botezul din mâinile sale, Olga prin aceasta extraordinar de a sporit prestigiul puterii seculare a Kievului pe plan internațional. Împăratul bizantin încă mai avea o strălucire purpurie a gloriei marii Rome, iar o parte din această strălucire lumina acum tronul Kievului.

Cu toate acestea, botezul Olgăi nu a implicat o răspândire masivă a creștinismului în Rusia. Dar botezul vremurilor prințesei Olga, pe care Biserica a numit-o sfântă și egală cu apostolii pentru evlavia și zelul ei propovăduitor, a devenit zorii care anticipau răsăritul - botezul Rusului sub domnitorul Vladimir.

Ajuns la putere, Vladimir a încercat inițial să întărească păgânismul. Din ordinul său, idolii lui Perun, sfântul patron al prințului și al echipei, precum și idolii lui Dazhbog, Stribog, Khors și Mokosha, zeii soarelui și elementele aerului, au fost înălțați pe un deal. lângă palatul princiar din Kiev. Adică a încercat să creeze un panteon păgân rusesc după modelul elenului sau al romanului. Statele vecine cu Rusia din Kiev profesau religii monoteiste. În Bizanț a predominat creștinismul, în Khazaria - iudaismul, în Volga Bulgaria - Islamul. Dar cele mai strânse legături au existat între Rusia și Bizanțul creștin.

„Povestea anilor trecuti” spune că în 986, reprezentanții tuturor celor trei țări enumerate au apărut la Kiev, invitându-l pe Vladimir să-și accepte credința. Islamul a fost respins imediat pentru că i s-a părut prea împovărător să se abțină de la vin, precum și circumcizia inacceptabilă și „vilă”. Iudaismul a fost respins din cauza faptului că evreii care o mărturiseau și-au pierdut starea și au fost împrăștiați pe tot pământul. Prințul a respins și propunerea solilor papei. Predica reprezentantului Bisericii Bizantine i-a făcut cea mai favorabilă impresie. Cu toate acestea, Vladimir și-a trimis ambasadorii să vadă cum este adorat Dumnezeu în diferite țări. La întoarcere, ambasadorii ruși au declarat că legea musulmană „nu este bună”, că nu există frumusețe în slujba bisericii germane, iar credința greacă era numită cea mai bună. Ei au remarcat cu entuziasm că în templele grecești frumusețea este de așa natură încât este imposibil să înțelegi unde te afli - pe pământ sau în cer. Această din urmă împrejurare a întărit alegerea de credință a prințului.

Istoria căsătoriei sale cu prințesa bizantină Anna, sora co-împăraților Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea, este strâns legată de decizia lui Vladimir de a accepta credința creștină. Cronica spune că în 988 Vladimir a asediat Korsunul și, luând-o, a trimis soli împăraților Constantin și Vasile să le spună: „Am auzit că aveți o soră, o fată. Dacă nu renunți la el pentru mine, atunci voi face capitalei tale ceea ce am făcut cu acest oraș”. Aflându-se într-o situație fără speranță, Bizantinul Basileus a cerut ca Vladimir să fie botezat, deoarece conform legilor creștine nu este permis creștinilor să se căsătorească cu păgânii. Vladimir, care hotărâse anterior să fie botezat, a cerut ca Anna să vină la el în Korsun, însoțită de preoți, care să-l boteze în orașul pe care îl cucerise. Nevăzând altă ieșire, grecii au fost de acord, iar Vladimir a fost botezat la Korsun cu numele de Vasily.

Narațiunile cronicilor rusești sunt completate de surse bizantine. Ei raportează că împăratul Vasile al II-lea s-a adresat lui Vladimir pentru asistență militară împotriva comandantului rebel Barda Phocas, care pretindea tronul imperial. Prințul Kievului a fost de acord să ajute, cu condiția ca prințesa să fie dată pentru el și, la rândul său, a promis că va fi botezată. Pentru Bizanț, acesta era ceva nou, deoarece chiar și fiul împăratului german, viitorul Otto al II-lea, a fost refuzat când a cortesat o prințesă greacă în 968. Mai mult, împăratul de atunci Nicefor Phocas a declarat cu dispreț că o femeie născută în purpuriu nu poate. fii soția unui barbar. Și toată lumea a început să uite treptat de tratat, cu excepția prințului Vladimir, care și-a amintit de el însuși asediând Korsun. Bizanțul a trebuit să-și amintească despre tratatul încheiat.

Întors de la Korsun la Kiev, Vladimir a ordonat distrugerea idolilor păgâni. Se aruncau, erau arse sau tăiate în bucăți. Statuia lui Perun a fost legată de coada unui cal și aruncată de pe munte în apele Niprului, iar Kieviții au fost nevoiți să împingă idolul care plutea de-a lungul râului de pe coastă până când a trecut de pragurile Rusiei. Prințul s-a străduit să demonstreze supușilor săi neputința zeilor păgâni. După înfrângerea idolilor păgâni, prințul Vladimir a început să-i convertească pe Kieviți la creștinism. Preoții veniți de la Constantinopol și Korsun i-au botezat pe locuitorii Kievului în Nipru în 988, conform altor surse acest lucru s-a întâmplat pe Pochain, un afluent al Niprului.

Există o altă ipoteză conform căreia creștinismul a venit la noi nu din Bizanț, așa cum se crede în mod obișnuit, ci din Bulgaria. Istoricii au observat că cronicile bizantine tac despre un eveniment aparent important precum botezul Rusiei. Prin urmare, ei au înaintat o versiune din care rezultă că prințul Vladimir, luptă pentru independența față de Bizanț, a fost botezat undeva pe teritoriul Bulgariei, care avea propria sa Arhiepiscopie de Ohrid, independentă de Roma și Constantinopol. În confirmarea acestui fapt, istoricii citează mențiunea în analele rusești a mitropolitului Ioan, care, în opinia lor, era arhiepiscopul Ohridei. De asemenea, istoricii subliniază faptul că prințesa Anna a murit înaintea soțului ei. Iar cronicile spun că Vladimir s-a căsătorit a doua oară cu un anume bulgar, care a devenit mama lui Boris și Gleb și, de asemenea, mama vitregă a lui Yaroslav. Dar totuși, prima ipoteză este mai plauzibilă, deoarece are mai multe dovezi în anale și fapte istorice.

Istoria răspândirii creștinismului în Rusia și istoria Bisericii Ruse sunt considerate în mod tradițional în funcție de perioadele asociate cu perioadele caracteristice ale istoriei statului. Se disting de obicei: perioada pre-mongolă (988 - 1237), perioada de la invazia tătaro-mongolă până la împărțirea metropolei (1237-1458), perioada de la împărțirea metropolei până la înființarea patriarhiei ( 1458-1589), perioada patriarhală (1589 - 1700), perioada sinodală (1700 - 1917), istoria Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XX-lea.

În perioada premongolă (988 - 1237), la periferia Rusiei a avut loc o nouă răspândire a creștinismului și propovăduirea Evangheliei, s-a format Biserica Rusă și în ea s-au înființat eparhii. În Kiev, Novgorod, Vladimir, Pereslavl și în alte orașe se construiesc temple magnifice de piatră. În timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept, cultura ortodoxă a înflorit în Rusia.

În 1051, a avut loc întemeierea Mănăstirii Peșterilor din Kiev de către călugării Antonie și Teodosie și astfel s-a pus începutul monahismului cenobitic rus, precum și alegerea mitropolitului rus Ilarion (autorul „Cuvântului de lege și Har") de către un consiliu de episcopi ruși.

Structura Bisericii Ruse a avut inițial particularitatea că, spre deosebire de Constantinopol și alte Biserici Locale Ortodoxe Răsăritene, eparhiile Mitropoliei Kievului erau extrem de reduse ca număr și s-au extins pe teritoriu. Prin urmare, vechea normă canonică a fost inițial inacceptabilă pentru Rusia: într-un oraș există un episcop. Deși varanii au numit Rusia „Gardarika” - „Țara orașelor”, dar așa a fost doar din punctul de vedere al scandinavilor. În comparație cu Bizanțul, erau puține orașe în Rusia și erau foarte mici ca mărime și număr de locuitori. În plus, nu toată populația lor a devenit imediat creștină și, prin urmare, după botezul Rusiei, doar câteva eparhii apar pe întreaga întindere a Rusiei Kievene. Printre aceștia s-au numărat: Novgorod și Belgorod, Vladimir-Volyn, Polotsk, Cernigov, Pereyaslavl, Turov și Rostov. Până în secolul al XII-lea, când Rusia și-a pierdut pământurile Azov, a existat departamentul din Tmutorokan, fondat cu mult înainte de botezul Rusiei.

La mijlocul secolului al XII-lea. prin voia Sf. Prințul Andrei Bogolyubsky din Rusia a stabilit sărbătoarea Ocrotirii Maicii Domnului.

Procesul de aprofundare a creștinizării Rusiei, care a început cu atâta succes sub Iaroslav cel Înțelept, a continuat într-o epocă caracterizată prin pierderea unității și fragmentarea statului rus. Rusia Kievană se împarte în multe principate apanice.

În urma dezintegrarii statului Kiev și a luptei sângeroase a prinților ruși, poporul rus a fost foarte curând iluminat sub forma invaziei Hoardei și înrobirea Rusiei de către mongolii păgâni.

Un alt motiv spiritual și moral al catastrofei care s-a abătut asupra Rusiei la mijlocul secolului al XIII-lea a fost că în cele peste două secole și jumătate care au trecut de la botezul Rusiei, poporul nostru nu a devenit pe deplin biserici, o masă uriașă de oamenii au rămas semipăgâni.

Acești factori au determinat în mare măsură tragedia care a izbucnit pe pământul rusesc la mijlocul secolului al XIII-lea, când hoardele lui Batu, în doar câțiva ani, au șters practic Rusia Kievană de pe fața pământului. Invazia mongolo-tătară a marcat o nouă perioadă în istoria Rusiei și a Bisericii Ruse.

În această perioadă, mii de creștini au murit ca martiri. Printre oștile de martiri se remarcă numele prinților ruși: George de Vladimir, Mihail de Tverskoy, Mihail de Cernigov și alții.

O atitudine tolerantă față de religie a fost unul dintre principiile politicii și condițiile în care Genghis Khan a încercat să creeze un imperiu mondial. Prin urmare, atitudinea lui Batu față de Biserica Ortodoxă Rusă a urmat în mod natural din această tradiție mongolă de toleranță și chiar un fel de patronaj față de creștini. Desigur, Biserica și clerul din invazia lui Batu au suferit la fel ca întregul popor rus: biserici și mănăstiri au fost jefuite și arse, mulți preoți au fost uciși. Mitropolitul Iosif a murit și el, sau se crede că a fugit în Grecia. După ce au afirmat dependența Rusiei de Hoarda de Aur, mongolii au început să patroneze Biserica Rusă, care a rămas singura instituție liberă din Rusia cucerită. Când în 1246, din ordinul hanilor Guyuk și Batu, s-a efectuat un recensământ al populației pentru a-i impune tribut, tot clerul a fost scutit de orice plată către Hoardă. Atitudinea față de cler în rândul mongolilor, pe lângă toleranța condiționată ideologic, avea în același timp o anumită nuanță de superstiție. Preoții ortodocși erau percepuți de mongolii păgâni în parte, ca și propriii lor șamani, care, se credea, ar fi cel mai bine să nu jignească. Biserica a fost scutită de la plata tributului, iar curtea bisericii a rămas inviolabilă. Acesta a fost unul dintre motivele creșterii semnificative a dreptului de proprietate asupra pământului bisericii - cu cât mai multe pământuri treceau în proprietatea Bisericii, cu atât mai mulți oameni erau scutiți de a plăti tribut Hoardei.

Atitudinea mongolilor față de Biserică nu s-a schimbat nici după ce al treilea succesor al lui Batu - Berke - s-a convertit la islam. Probabil, aceasta nu a fost încă o convertire profundă la islam, deoarece pentru a-și vindeca fiul bolnav Berke, ca purtător tipic al psihologiei păgâne, invită reprezentanți ai diferitelor religii, inclusiv episcopul Rostov Kirill. În 1262, în capitala Hoardei - Sarai - a fost înființat un scaun episcopal ortodox. Episcopia Sarai a fost chemată să hrănească spiritual prizonierii și prinții ruși care soseau în Hoardă. Ea a îndeplinit și o anumită funcție diplomatică în relațiile dintre Hoardă, Rusia și Bizanț.

Hanul Mengu-Timur (1266-1281) a pus bazele unei alte tradiții în relațiile dintre Hoardă și Biserica Rusă: i-a dat eticheta mitropolitului Chiril al II-lea al Kievului și al Întregii Rusii pentru a guverna Biserica Rusă, așa cum sa făcut cu respect. către prinţii ruşi. Apariția etichetelor nu a fost o măsură constitutivă, ci una de protecție, pentru a salva clerul de abuzurile funcționarilor khanului care au abuzat de puterile lor. Mongolii nu s-au amestecat niciodată în conducerea Bisericii Ruse.

În această perioadă, reședința mitropolitană a fost transferată de la Kievul ruinat la Vladimir, înființarea Mitropoliei Galice.

Sfântul Mitropolit Petru s-a mutat la Moscova în 1325 și, de fapt, a transferat acolo centrul bisericii din Rusia. Biserica Rusă susține linia unificatoare a prinților Moscovei. Ascensiunea Marelui Ducat al Lituaniei și subordonarea Rusiei de Vest față de puterea suveranilor lituanieni, a fost înființată Mitropolia Lituaniană.

În a doua jumătate a secolului al XIV-lea. în Rusia, începe o ridicare spirituală, asociată cu numele și activitățile bisericii-stat pentru a uni Rusia în jurul Moscovei de către Sf. Mitropolitul Alexie.

Catedrala Ferraro-Florentină 1438-1439 a încheiat o unire perfidă pentru Ortodoxie cu Roma. Mitropolitul Isidor, care a participat la ea din Rusia, care a susținut apostazia grecilor care au încheiat Uniunea Florentină, a fost condamnat pentru aceasta și destituit de Consiliul de la Moscova în 1441.

În 1441, Marele Duce Vasily II Vasilyevich a scris o scrisoare către Constantinopol, adresată patriarhului și împăratului, care este, fără îndoială, o capodopera a artei diplomatice ruse. De fapt, îi pune pe grecii uniați într-un impas.

La începutul acestei scrisori, adresată Patriarhului uniat Mitrofan, este expusă istoria Ortodoxiei Ruse, iar grecilor li se dă cuvenitul ca învățători ai poporului rus în credința ortodoxă. Apoi se vorbește multe despre continuitatea istorică, despre faptul că Constantinopolul a pus mereu mitropoliți asupra Rusiei. Mai departe, prințul a deplâns că grecii au refuzat să-l numească pe Iona ca mitropolit, dar l-au trimis pe Isidor, care, împotriva voinței prințului, a luat parte la încheierea unirii, încălcând promisiunea de a păstra Sfânta Ortodoxie. Pentru care Isidor a fost destituit de conciliu, întrucât ceea ce făcuse era recunoscut ca fiind contrar Ortodoxiei, iar rușii declară că încă aderă neclintit la Ortodoxie, pe care o percepuseră din vechime de la greci. Și mai departe, Marele Duce al Patriarhului Uniat cere nu numai să-l instaleze pe Iona ca mitropolit în Rusia, ci, în general, să-l binecuvânteze pe Întâistătătorul Bisericii Ruse pentru a se alege și numi în Rusia, menținând în același timp legătura canonică cu Constantinopol. Astfel, prin numirea lui Iona la Mitropolitul Întregii Rusii în 1448, Biserica Rusă a devenit autocefală (independentă). În 1458, Grigore Bulgarin a fost instalat ca Mitropolit Uniat al Rusiei de Vest, iar Biserica Rusă a fost împărțită în două mitropolii - Kiev-Lituania și Moscova.

În perioada de la împărțirea mitropoliei până la înființarea patriarhiei (1458-1589), a avut loc colonizarea monahală a nordului Rusiei, proprietatea monahală s-a extins. În secolele XIV-XV. Pictura icoanelor rusești a înflorit (Teofan Grecul, Venerabil Andrei Rublev și Daniil Cherny). În legătură cu prăbușirea și moartea celei de-a doua Rome - Bizanț și căsătoria lui Vasile al III-lea cu prințesa bizantină Sophia Paleologus, apare și prinde contur ideea continuității spirituale „Moscova – a treia Roma”.

Domnia lui Ioan al IV-lea cel Groaznic este epocală pentru Rusia și Biserică. În acest moment, a avut loc Catedrala Stoglavy din 1551, Kazan (1552) și Astrakhan (1556) au fost cucerite. Mii de oameni au suferit de teroarea oprichnina, iar printre victimele nevinovate ale tiraniei țariste s-au numărat sfinții martiri, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii Filip (Kolychev), egumenul mănăstirii Pskov-Peșterile Korniliy.

În timpul domniei lui Teodor Ioannovici (1584-1598), Patriarhia a fost înființată în Biserica Rusă. În 1587 Sfântul Iov, fost arhiepiscop de Rostov și Iaroslavl, a devenit noul mitropolit al Moscovei și al întregii Rusii. Doi ani mai târziu, în 1589, mitropolitul Iov a fost primul dintre primații ai Bisericii Ruse care a primit demnitatea patriarhală. Patriarhul Ieremia al Constantinopolului pe 23 ianuarie îl eliberează pe Iov ca patriarh al Întregii Rusii, iar pe 26 ianuarie îl consacră acestei demnități. Domnia sa deschide o nouă perioadă în istoria bisericii ruse - cea patriarhală. Patriarhia a fost înființată providențial în ajunul răsturnărilor din Epoca Necazurilor.

Patriarhul Iov a fost detronat ilegal de falsul Dmitri I în 1605, iar tronul patriarhal a fost preluat de slujitorul impostorului Ignatius, arhiepiscopul grec de Ryazan. În 1606, falsul Dmitri a fost ucis, iar Ignatie a fost înlăturat de pe tronul patriarhal și închis la Mănăstirea Chudov. În același an, mitropolitul Hermogen de Kazan a fost ales patriarh.

În 1607, Necazurile au fost intensificate de apariția unui al doilea impostor. Ca și primul, Fals Dmitri al II-lea, el a căutat să anexeze unional poporul rus la Biserica Romană. Rebelii Tushino au fost supuși persecuției crude, torturii și execuției duhovnicilor care au refuzat să-l recunoască pe falsul Dmitri al II-lea.

Șaisprezece luni, din octombrie 1608 până în ianuarie 1610 a continuat apărarea eroică a Lavrei Trinity-Sergius de trupele poloneze, fără succes, asediate de Sapieha și Lisovsky. Patriarhul Hermogene a murit de foame ca martir, chinuit de polonezi în beciurile Mănăstirii Chudov în 1612. Urmează perioada „Inter-Patriarhiei” (1612-1619).

Din 1619 până în 1634 patriarhul Întregii Rusii a fost tatăl țarului - fondatorul noii dinastii Mihail Feodorovich Romanov Filaret Nikitich (înainte de monahism - Teodor). Acesta este timpul așa-numitei puteri duale - puterea țarului și a patriarhului. În 1634, arhiepiscopul Ioasaf I al Pskovului a fost numit patriarh; după moartea sa în 1642, arhimandritul Iosif al Mănăstirii Simonov a devenit patriarh. În 1652, patriarhul Iosif s-a odihnit, iar mitropolitul Nikon de Nijni Novgorod a fost ales patriarh.

Nikon reatribuie Tipografia din jurisdicția Ordinului Palatului pe a sa și organizează o corecție și o tipărire la scară și mai mare a cărților bisericești decât predecesorul său. Prin ordinul lui direct, cărțile încep să fie corectate după modele grecești, au loc o serie de reforme bisericești (înlocuirea unui deget cu două degete cu unul cu trei degete, ortografia numelui Iisus cu două „și”, etc.) . După un conflict cu țarul Alexei în 1658, Nikon demisionează din Patriarhie și se retrage la Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim. 1658 - 1667 - interpatriarhatul. Locum tenens al tronului patriarhal a fost numit mitropolitul Krutitsa Pitirim. Metodele prin care au fost realizate, de fapt, reformele credincioase ale bisericii ale Patriarhului Nikon și ale țarului Alexei Mihailovici, au fost crude, nepoliticoase și au dus la o schismă tragică.

Marea Catedrală din Moscova 1666-1667 cu participarea patriarhilor greci, a consolidat schimbările de rit. Toți adepții vechiului rit sunt recunoscuți ca eretici și anatematizați. Conducătorii Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum și Lazăr, diaconul Fiodor și călugărul Epifanie au fost exilați la Pustoozero Ostrog. Dar schisma din Biserica Rusă nu a fost depășită și vindecată.

Arhimandritul Mănăstirii Treime-Serghie Ioasaf al II-lea a fost numit Patriarh în 1667, Patriarhul Ioasaf al II-lea a fost numit în 1672. - Pitirim, în 1674 - 1690. - Ioachim, iar în 1690-1700. - Adrian.

Urmează apoi perioada sinodală (de la moartea Patriarhului Adrian în 1700 până la restaurarea patriarhiei la Consiliul Local de la Moscova al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1917). În cadrul acesteia, se poate distinge perioada mandatului local - de la odihna Patriarhului Adrian până la înființarea Preasfântului Sinod Guvernator în 1721. Sinodul este un organism colegial de conducere al Bisericii, care, pe lângă mitropoliți, a fost condus de procurorul șef, adică un funcționar de stat.

Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă în 1917 prin alegerea Sfântului Tihon (Belavin) ca Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse. Odată cu venirea la putere în Rusia a bolșevicilor, persecuții fără precedent în istorie au căzut asupra Bisericii Ruse. Zeci de mii de clerici și laici au urcat pe Golgota rusească. Execuțiile, taberele și exilul au luat ostatici de vieți. După moartea confesională a Patriarhului Tihon, în 1925, autoritățile nu au permis alegerea unui nou patriarh, iar tronul primat a fost gol până în 1943. În timpul crunt al Marelui Război Patriotic, cu permisiunea lui Stalin, a luat un Consiliu. loc, care l-a ales pe patriarhul locum tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) (1943 - 1944). În 1945 -1970. tronul patriarhal a fost ocupat de Alexy I (Simansky), apoi, în 1970 - 1990. - Pimen (Izvekov). Din 1990 până în prezent, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii este Alexy II (Ridiger).

„Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi și v-am rânduit să umblați și să aduceți rod...” (Ioan 15:16)

Pentru examenul de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse

1. Începutul predicării creștine în Rusia. Sfânta Principesa Olga

Cu multe secole înainte de botezul Rusiei de către Sfântul Vladimir, Cuvântul lui Dumnezeu a fost propovăduit pe teritoriul Rusiei moderne. Potrivit legendei, chiar și în vremurile apostolice, creștinismul s-a răspândit în sud, unde existau atunci numeroase colonii grecești. Se crede că acest pământ a fost vizitat de Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat. După cum povestește călugărul Nestor Cronicarul, el a urcat pe Nipru și mai departeuna dintre înălțimile Kievului, unde a fost construit ulterior Kievul, sfântă cruce și le-a prezis ucenicilor săi că „harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți, pentru a avea un mare oraș al ființei și multe biserici au fost ridicate de Dumnezeu”, apoi, continuând drumul, a ajuns de la Novgorod însuşi şi până la varangi.

În 98 g aproximativ Episcopul Romei, Clement, a fost exilat în Crimeea, care a găsit acolo mulți creștini exilați care lucrau în cariere și i-a convertit la credință pe locuitorii din jur. După martiriul său din 101, creștinismul a continuat să câștige teren în peninsula Crimeea. Centrul principal a fost orașul Chersonesos, situat lângă actualul Sevastopol. Sfinții Vasile și Efraim au fost slăviți în ea. Kapiton, Eugene, Epherius, Elpidy și Agafador, care au ocupat catedrala Chersonesus în secolele III și IV.

Prima călătorie misionară a Sfântului Chiril în 861 la Khazaria este, de asemenea, legată de sudul Rusiei. După atacul normanzilor și rușilor asupra Constantinopolului din 18 iulie 860, patriarhul Fotie l-a trimis pe Sfântul Chiril la khazari pentru a-i atrage pe ei și pe slavi la credința creștină. Sfinții frați Chiril și Metodie, care au vorbit slavă fluent încă din copilărie, au alcătuit alfabetul slav (chirilic) și au tradus Sfintele Scripturi și cărțile liturgice în limba slavă, adică. dialectul din vecinătatea Salonicului (Tesalonic), pe care îl cunoșteau cel mai bine și care era de înțeles tuturor popoarelor slave din acea epocă.

Importanța sfinților frați pentru iluminarea Rusiei este foarte mare. Datorită lor, popoarele slave au putut de la bun început să învețe credința ortodoxă în limba lor maternă.

La sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea au fost construite primele biserici în orașele din sudul Rusiei. Creștinii se numărau printre soldații care alcătuiau trupele domnești și printre rușii care făceau comerț cu Constantinopolul. În înțelegerea cu grecii, trupa este deja împărțită în botezați și nebotezați (945).

Botezul Principesei Olga a avut o mare importanță pentru dezvoltarea misiunii ortodoxe pe pământul rusesc. Potrivit unei legende, Sfânta Olga a fost botezată la Kiev în 954 și a primit numele de Elena la botez; altfel, ea tocmai se pregătea să fie botezată, iar Taina însuși a fost săvârșită în timpul călătoriei ei la Constantinopol în 955 (957). Potrivit acestei a doua legende, însuși împăratul Constantin Porphyrogenitus și Patriarhul Constantinopolului au fost succesorii ei.

Prințesa Olga a ajuns în capitala imperiului cu un mare suită. A fost uimita de splendoarea curtii imperiale si de solemnitatea slujbelor din biserica catedrala Sfanta Sofia si, fara indoiala, i-a povestit despre asta nepotului ei Vladimir, pe care il crestea. La întoarcerea ei la Kiev (până la moartea ei în 969), Prințesa Olga a dus o viață creștină strictă, L-a propovăduit pe Hristos în țara ei și a fost virtuoasă.

Episcopul Adalbert de Trier a venit la ea de la împăratul Otto, dar relațiile cu Roma nu s-au îmbunătățit, deoarece episcopia germană a reprezentat celebrarea slujbelor divine în latină și a cerut includerea „filioque” în Crez, iar la Kiev, creștinii au preferat serviciile în limba lor maternă slavă și nu au recunoscut „filioque”.

Când fiul Prințesei Olga, Sviatoslav, a cucerit în 964 jumătate din regatul bulgar, care era atunci în plină floare a vieții culturale și religioase și independent de Constantinopol, relațiile cu această țară s-au întărit, iar de acolo clerul ortodox a venit în Rusia Kievană pentru face slujbe în numeroase biserici. Prințul Svyatoslav, deși era păgân, dar în timpul cuceririi Bulgariei, a cruțat clerul și nu s-a atins de biserici.

Până la sfârșitul domniei Prințesei Olga s-a format o nouă eparhie creștină în nordul Caucazului, în largul mării Negre și Azov, în anticul Tamatarh (Tmutarakan), prin care creștinismul a început să pătrundă în Rusia direct din Bizanţul.

Marea Ducesă Olga este venerată ca iluminatoare a țării. Biserica, numind-o Egale cu Apostolii, canonizată (Comm. 11/24 iulie). Moaștele Sfintei Principese Olga au fost depuse în anul 1007 de către nepotul ei, Principele Vladimir, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (Biserica Zeciuiala) din Kiev.

2. Botezul Rusiei de către sfântul principe Vladimir

Sfântul principe Vladimir a fost crescut de Principesa Olga, care l-a pregătit pentru adoptarea creștinismului, dar în primii ani ai domniei sale a rămas păgân. La Kiev și în toate orașele au fost idoli cărora li se făceau jertfe, totuși, este cunoscută și prezența bisericilor creștine, unde slujbele divine se săvârșeau în mod liber.

Cronica menționează un singur caz de persecuție a creștinilor, când o mulțime la Kiev în 983 a ucis doi varangi, un tată și un fiu pe nume Teodor și Ioan, după ce tatăl a refuzat să dea un fiu păgânilor pentru a-l sacrifica idolilor (Comm. 12/25 iulie).

Conform datelor istorice, botezul prințului Vladimir și al poporului Kiev s-a întâmplat astfel: prințul Vladimir dorea ca statul său să se alăture culturii și să intre în familia popoarelor civilizate. Prin urmare, a menținut relații cu trei centre creștine ale acelei vremuri: Constantinopol, Roma și Ohrid, dar a încercat să păstreze independența deplină pentru țara sa, atât de stat, cât și ecleziastică.

Potrivit cronicii, în 986, mahomedani, evrei și creștini din Roma și Bizanț au venit la prințul Vladimir la Kiev și au îndemnat pe toți să-și accepte credința. Prințul Vladimir i-a ascultat pe toți, dar nu și-a exprimat preferința față de nimeni. În anul următor, la sfatul asociaților săi, a trimis ambasadori în diferite țări pentru a se familiariza cu diferite religii.

Ambasadorii s-au întors și l-au informat pe prinț că ceea ce i-a impresionat cel mai mult a fost slujba din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol. Ei nici măcar nu știau dacă sunt „pe pământ sau în cer”. După o lungă căutare spirituală, prințul Vladimir a decis să se convertească la creștinism din Bizanț.

La 15 august 987, în Imperiul Bizantin a început răscoala lui Barda Phocas, iar împărații Constantin și Vasile au apelat la prințul Vladimir pentru ajutor. El a pus din aceasta o condiție pentru a trimite trupe să se căsătorească cu Anna, sora împăraților. Aceștia din urmă și-au dat acordul cu condiția ca prințul Vladimir să accepte creștinismul. În toamnă și iarnă, negocierile erau în curs, dar prințesa Ana nu a venit niciodată la Kiev.

Prințul Vladimir, la rândul său, a îndeplinit condiția și a fost botezat în primăvara anului 988 la Korsun și a botezat întreaga populație a Kievului. La începutul verii, cu o armată selectă de 6 mii de soldați, a învins-o pe Varda Foka la Hrisopolis, vizavi de Constantinopol, dar împărații salvați de el au întârziat împlinirea promisiunii. Între timp, Varda Focka și-a reunit trupele și s-a revoltat. Prințul Vladimir a venit din nou în ajutorul Bizanțului și l-a învins în cele din urmă pe Varda la Abydos pe 13 aprilie 989.

Dar și de această dată, împărații, eliberați de primejdie, nu au vrut să-și îndeplinească nici promisiunea de a o trimite pe Principesa Anna, nici de a acorda statului Kiev o ierarhie independentă, ca în Bulgaria. Apoi, prințul Vladimir, pe drumul de întoarcere la Kiev, a asediat bogatul oraș comercial grecesc Chersonesos din Crimeea și, după un lung asediu, l-a luat la începutul anului 990.

Împărații bizantini, pentru care pierderea lui Chersonesos a avut o mare importanță, au decis în cele din urmă să îndeplinească condițiile. Prințesa Anna a ajuns la Chersonesos (Korsun), însoțită de mai mulți episcopi și numeroși clerici. După aceasta, prințul Vladimir s-a întors la Kiev cu Prințesa Anna și alaiul ei. Această succesiune de evenimente este confirmată și de călugărul Iacov în Lauda domnitorului Vladimir, scrisă la sfârșitul secolului al XI-lea.

În campaniile prințului Vladimir împotriva lui Varda Foka, statul Kiev a intrat în comuniune cu rușii aflați în Tmutarakan, iar Tmutarakan Rus a fost inclus în puterea Sfântului Vladimir. De aici a pătruns în timpul domniei fiului lui Vladimir, Mstislav, influența bizantină la Cernigov, iar apoi în nordul Rusiei, la Rostov și Murom.

3. Dispozitivul Bisericii Ortodoxe din Rusia Antică

Prima preocupare a domnitorului Vladimir după botezul Rusului a fost construirea de biserici și organizarea ierarhiei. Pentru întreținerea și împodobirea catedralei în cinstea Adormirii Maicii Domnului s-a stabilit o zecime din veniturile statului. Prin urmare, acest templu a început să fie numit „Biserica Zeciuielilor”. Meșterii din Constantinopol au fost invitați să o construiască și să o picteze.

În biserica catedrală s-a stabilit o limită în memoria Sfântului Clement, Papa al Romei, care a murit martir la Cersonesos în jurul anului 101, al cărui cap a fost adus de principele Vladimir la Kiev. Au mai fost construite bisericile Sfântul Vasile cel Mare, al cărui nume a fost dat la botez domnitorului Vladimir, și Sfântul Arhanghel Mihail, al cărui nume l-a purtat primul Mitropolit al Kievului.

În fruntea Bisericii Ruse nou organizate a fost inițial Mitropolitul Mihail (+ 992). În Novgorod, primul episcop a fost Joachim Korsunianin. Nu există nicio îndoială că deja pe vremea prințului Vladimir au fost organizate și alte departamente, de exemplu, la Cernigov.

Întâistătătorul Rusiei, Sfântul Mihail, conform unei legende, a fost sirian sau grec, după alții - un bulgar. A ajuns la Kiev probabil chiar înainte de campaniile prințului Vladimir și l-a botezat pe el și pe locuitorii din Kiev. Sfântul Mihail a dat dovadă de râvnă apostolică pentru răspândirea credinței lui Hristos, a construit biserici în orașe și sate, s-a preocupat de eradicarea superstițiilor păgâne, a întemeiat primele școli la Kiev și a muncit din greu la educarea turmei care i-a fost încredințată. Mitropolitul Mihai s-a remarcat prin mare blândețe și smerenie, atrăgând la Hristos cu dragoste. A călătorit mult prin statul Kiev, botezând populația de pretutindeni. A murit în 992 și, potrivit cronicii, „s-a creat mult plâns și plâns în orașul Kiev odată cu plecarea sa”. Moaștele sale se află în Lavra Kiev-Pechersk, unde au fost transferate de la Biserica Zeciuială (comemorată la 30/13 octombrie).

Al doilea mare sfânt și asistent al Sfântului Vladimir în iluminarea poporului rus a fost episcopul Ioachim de Novgorod, care a fondat o școală la Novgorod și a luptat împotriva păgânismului, care era mult mai puternic în Nord decât în Rusia Kieveană.

Prințul Vladimir a decis să-și organizeze statul pe o bază creștină. Și în viața personală și de familie, și în relațiile cu supușii, a încercat să împlinească porunca creștină a iubirii. El nu numai că a introdus în statul său o legislație grațioasă și a abolit pedeapsa cu moartea, dar a organizat și sprijinul public pentru cei săraci, bolnavi și bătrâni, care nu exista atunci în niciun stat creștin. Toți bolnavii și bătrânii au fost asigurați cu îmbrăcăminte și mâncare. Dacă nu puteau veni după ea la curtea domnească, ea era transportată la casele lor în fiecare zi. Din vistieria sa, prințul Vladimir a împărțit pe scară largă bani celor aflați în nevoie. Asistența organizată nu s-a limitat la Kiev, ci a început treptat să acopere întregul stat.

Datorită condescendenței domnitorului Vladimir față de criminali, tâlhăria a crescut în țară, iar episcopii au fost nevoiți să-l convingă pe Marele Duce să ia măsuri dure împotriva tâlharilor.

Îngrijindu-se de iluminism, prințul Vladimir a deschis o școală în palatul său, unde, pe lângă cei 12 fii ai săi, au studiat și tineri din Kiev, printre care și Hilarion, viitorul mitropolit al Kievului. Marele Voievod Vladimir nu a oprit relațiile cu Occidentul creștin, iar când călugărul Bruno a ajuns la Kiev, care călătorea să predice pecenegilor, l-a întâmpinat cu cinste. S-au menținut relații de prietenie cu Patriarhul Constantinopolului și Arhiepiscopia Bulgariei. De la Ohrid au fost trimise cărți liturgice, care au fost copiate din ordinul Marelui Voievod Vladimir și trimise la biserici.

Sfântul Vladimir a murit la 15 iulie 1015 și a fost înmormântat în Catedrala Adormirii Domnului din hotarul Sfântului Clement. Biserica Rusă îl venerează ca pe luminatorul ei și îl numește Egal cu Apostolii, iar oamenii l-au poreclit „soarele roșu” (Comm. 15/28 iulie).

4. Monahismul în Rusia antică. Venerabilul Teodosie al Peșterilor

Începutul monahismului în Rusia datează de la sfârșitul secolului al X-lea. Primul care s-a stabilit pe malul Niprului a fost preotul Illarion, care și-a săpat acolo propria peșteră. După alegerea sa în Mitropolit, peștera sa a fost ocupată de călugărul Antonie, care se întorsese din Athos. Se pare că în jurul Kievului locuiau deja mulți pustnici la acea vreme, deoarece călugărul Antonie a ocolit „multe mănăstiri” (probabil grupuri mici de călugări), dar a decis să se stabilească separat. Alți călugări au început curând să se stabilească în jurul lui în peșteri. Nikon a venit pe primul loc, Teodosie a venit pe al doilea, iar în curând s-a pus temelia unei mănăstiri organizate.

Călugărul Teodosie a fost fondatorul Lavrei Kiev-Pechersk și un model de urmat pentru călugării ruși. S-a născut lângă Kiev, dar părinții lui s-au mutat curând la Kursk. Din copilărie, lui Teodosie îi plăcea să meargă la biserică, să citească Sfintele Scripturi și să ducă o viață ascetică. A învățat să scrie și să citească și după moartea tatălui său a vrut să meargă la o mănăstire, dar mama lui, care îl iubea foarte mult, nu a vrut să-l lase să plece, iar el a trebuit să îndure multe necazuri de la ea. Aflând că liturghiile din orașul în care locuia nu puteau fi celebrate des din cauza lipsei de prosforă, Teodosie însuși a început să coace prosforă. Dar mama lui nu a vrut să permită acest lucru, întrucât a considerat acest gen de muncă umilitor pentru el. Când s-a dus într-un oraș vecin și a început acolo să-l ajute pe preotul local să coace prosfora, ea l-a întors cu forța și i-a interzis să facă acest lucru. Timp de 24 de ani și-a părăsit casa și și-a tonsurat tunsura la mănăstirea Kiev-Pecersk, unde a ascetizat mulți ani, uimind pe toți monahii cu isprăvile sale de rugăciune și post. În anul 1057 a fost ales stareț al mănăstirii și până la moarte a stăpânit asupra ei cu multă înțelepciune și râvnă. Călugărul nu și-a abandonat isprăvile, a îndeplinit cea mai grea lucrare pentru alții, a mâncat doar pâine uscată și ierburi și își petrecea nopțile în rugăciune.

Sfântului Teodosie nu-i plăcea să adune provizii, dar ori de câte ori era nevoie, pâinea sau alte alimente erau livrate în mod miraculos mănăstirii. Călugărul Teodosie i-a denunțat pe cei puternici și i-a apărat pe victimele nevinovate și pe cei slabi. Le-a construit o curte specială la mănăstire. Toată lumea a găsit gratuit adăpost și hrană în mănăstirea Kiev-Pechersk. Prinți, boieri și oameni de rând au venit la călugărul Teodosie pentru sfat.

Poporul rus ortodox l-a considerat un sfânt în timpul vieții sale. Viața lui a fost compilată de călugărul Nestor. În 1091 moaștele sale au fost găsite neputrezite, iar la 34 de ani de la moartea sa, Biserica l-a canonizat (Comm. 3/16 mai).

Încă din primii ani de existență, Mănăstirea Kiev-Pechersk a fost nu numai centrul isprăvilor monahale, ci și răspânditorul culturii bisericești. Semnificația sa pentru viața Rusiei Kievene a fost mare. Aproape toți episcopii din secolele al XI-lea și al XII-lea au fost la început călugări ai Mănăstirii Pechersk. Între zidurile sale au fost copiate cărți și au fost înregistrate evenimente. Călugărul Nestor, un discipol al călugărului Teodosie, a alcătuit o legendă a cronicii (expunere cronologică) despre evenimentele anterioare anului 1111, motiv pentru care este numit cronicar. De asemenea, a scris viețile sfinților prinți Boris și Gleb și viețile unor asceți individuali din Pechersk (memoria lui este 27/9 noiembrie).

5. Iluminismul creștin și evlavia ortodoxă în Rusia antică

Secolul al XII-lea a fost perioada de glorie a predicării creștine. Cel mai remarcabil orator-predicator spiritual a fost Sfântul Chiril, Episcopul Turovului (+ 1183), după care au rămas 12 cuvinte, epistole, rugăciuni și texte liturgice. A fost și autor de lucrări ascetice („Legenda Mănăstirii”) și un mare ascet (Comm. 28/11 mai). Pe lângă Sfântul Chiril, trebuie remarcat și Simeon al lui Vladimir și Clement (Smolyatich).

Secolul al XII-lea este, de asemenea, foarte bogat în literatură tradusă. Rușii au copiat mult și cu dragoste cărți cu conținut spiritual. Pe lângă viețile sfinților, care erau lectura populară a poporului, au fost distribuite lucrări ale Părinților Bisericii și legende apocrife despre evenimentele Vechiului și Noului Testament. Arta bisericească a atins o mare dezvoltare în secolul al XI-lea, mai ales în nord. La Kiev, înainte de ruina sa în 1169, au fost construite și monumente remarcabile de arhitectură bisericească, precum Mănăstirea cu cupola de aur Mihailov și Biserica Sf. Chiril.

Unul dintre cele mai vechi monumente de arhitectură care au supraviețuit până în zilele noastre este mica Biserică Mijlocirea Preasfintei Maicii Domnului de pe Nerl, nu departe de Vladimir (1155). Dintre templele din regiunea Suzdal-Vladimir, trebuie remarcate Catedrala Smolensk din Vladimir, construită de sfântul principe Andrei Bogolyubsky, Catedrala Nașterea Fecioarei din Rostov, Biserica Schimbarea la Față a Domnului din Pereyaslavl- Zalessky.

În bisericile din Novgorod din acele vremuri până la Marele Război Patriotic s-au păstrat fresce minunate, dintre care cele mai cunoscute au fost picturile Bisericii Mântuitorului „Nereditsa”. În timpul războiului, frescele au fost distruse. Ultimul monument de arhitectură nord-rusă, construit înainte de invazia tătarilor, este Catedrala Nașterea Fecioarei din Suzdal.

Un exemplu de viață creștină în această epocă este prințul Vsevolod-Gabriel de Pskov, nepotul lui Vladimir Monomakh. Toată viața sa luptat pentru idealul creștin, atât în viața sa minunată, cât și în amenajarea mai întâi a principatului Novgorod și apoi a principatului Pskov. Îi păsa de iluminarea creștină, a construit multe biserici, a împărtășit tot ce avea cu oamenii și a fost neobișnuit de iubitor și de milostiv. La Pskov, a construit Catedrala Sfintei Treimi, unde se află moaștele sale (comemorată la 11/24 februarie). Bunicul său, Marele Duce Vladimir Monomakh, a fost și el un exemplu de evlavie creștină, care este impregnată de minunata sa „Învățătură”.

6. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia Antică după cucerirea mongolă. Sfântul Prinț Alexandru Nevski

În secolul al XIII-lea, Biserica Rusă a trebuit să treacă printr-o perioadă foarte grea, dar a ieșit din ea și mai fortificată și și-a extins influența mult spre nord și est. În anii 1237-1240, Rusia a fost cucerită de mongoli și s-a dovedit a fi un afluent al hanilor lor timp de aproape două secole și jumătate. Principatele ruse nu au putut rezista hoardelor asiatice si au fost devastate si cucerite una dupa alta. Marele Duce Yuri Vsevolodovici a murit în 1238 în bătălia râului orașului.

Kievul a fost asediat de hanul Batu în 1240. Clerul, condus de mitropolitul Iosif, s-a închis în Biserica Zeciuială și i-a ars. Orașul a fost atât de distrus încât mitropolitul Chiril al II-lea, care se întorsese de la Constantinopol, nu și-a găsit o casă în care să se stabilească, iar pe tot parcursul stăpânirii Bisericii Ruse a călătorit prin țară, mângâindu-și și încurajând turma lui împrăștiată.

Mănăstirea Kiev-Pechersk a fost jefuită. Călugării s-au împrăștiat în pădurile din jur. Aproape toate mănăstirile și templele au fost distruse sau profanate. Oamenii rătăceau sau s-au ascuns în pădure. În timpul pogromului tătar, Novgorod cel Mare a rămas pe margine datorită poziției sale în spatele mlaștinilor, dar în aceiași ani a fost atacat de doi dușmani puternici din Occident. Primul dintre acestea a fost Ordinul Spadasinilor, care s-a stabilit la începutul secolului în provinciile baltice. Înainte de invazia tătarilor, ei aveau relații normale cu principatele ruse vecine, dar papa Grigore al IX-lea, care visa să-și subjugă Rusia, i-a convins pe cavaleri să înceapă o campanie împotriva lui Novgorod. Înainte de aceasta, la chemarea aceluiași papă, suedezii sub conducerea lui Birger au plecat în Rusia în campanie.

În această perioadă cumplită, a apărut marele apărător al statului rus și al Bisericii Ruse, sfântul prinț Alexandru Nevski. El a fost nepotul Marelui Duce Yuri, care a fost ucis pe râul orașului și a domnit în Novgorod. Prințul Alexandru se distingea prin frumusețe și inteligență extraordinare. Era evlavios și drept. A trebuit să sufere mult din cauza revoltei răzvrătiților novgorodieni, care l-au expulzat, dar apoi l-au chemat din nou când se apropia pericolul din partea inamicilor externi.

Armata suedeză a mers împotriva rușilor cu cruci și bannere, ca împotriva necredincioșilor. În anul cuceririi Kievului de către tătari (1240), în ajunul unei bătălii decisive, tânărul finlandez Pelgusiy (botezat Filip) a avut o viziune asupra sfinților prinți Boris și Gleb, care se grăbeau să-și ajute relativ. Sfântul Alexandru Nevski, a primit o binecuvântare de la Episcopul Spiridon și s-a pregătit pentru luptă cu rugăciune. Opunându-se suedezilor, s-a pus în mâinile lui Dumnezeu. Suedezii au fost învinși pe râul Neva la 15 iulie 1240. Prințul Alexandru a primit numele Nevsky în amintirea acestei victorii.

Doi ani mai târziu, cavalerii spadasinilor s-au mutat la Novgorod, dar au fost învinși și de prințul Alexandru pe gheața lacului Peipsi. Potrivit legendei, Prințul Alexandru și asociații săi au avut o viziune asupra Oștii Cerești, care a luptat în Rai. Prințul a ieșit în întâmpinarea germanilor și a lui Chudi și s-a oprit nu departe de coastă pe gheață. Cavalerii, îmbrăcați în armură grea, au început să cadă prin gheață și să se înece. Rușii i-au înconjurat, i-au învins, i-au ucis pe mulți și i-au luat prizonieri. Această bătălie a fost numită „Bătălia pe gheață”.

Prin cele două victorii ale sale, prințul Alexandru Nevski nu numai că a salvat nordul Rusiei de la cucerirea acesteia de către străini, dar i-a determinat soarta viitoare. Novgorod nu a fost izolată de alte părți ale Rusiei, iar Ortodoxia a fost stabilită în ea pentru secolele următoare.

Dacă în raport cu cuceritorii occidentali, prințul Alexandru Nevski a fost de neclintit, atunci în raport cu tătarii a considerat că este necesar să se urmeze o politică pașnică pentru a nu expune țara la noi devastări. Când, după moartea tatălui său, a devenit Mare Duce și a fost chemat de către Han la Hoardă, a cerut binecuvântarea Mitropolitului Kirill și a făcut jurământul de a susține credința ortodoxă. În Hoardă, el nu s-a închinat în fața idolilor și a trebuit să facă o călătorie lungă în Mongolia la marele khan. Când tătarii au cerut ca Marele Duce Alexandru să se închine la foc și la idoli, acesta a răspuns: „Sunt creștin și nu este pentru mine să mă închin în fața unei creaturi. Mă închin Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, numai lui Dumnezeu, slăvit în Treime, care a creat cerul și pământul.” Dar, mijlocind pentru pământul său, s-a închinat în fața khanului și a obținut diverse beneficii pentru Rusia.

În materie de credință, el a fost de neclintit și în fața ambasadorilor Papei Inocențiu al IV-lea, care în 1251 a încercat să-l convingă pe Marele Duce să se supună tronului roman, referindu-se la faptul că tatăl său a promis că o va face. Dar el a respins oferta și a spus că a fost instruit în credința corectă și nu va accepta învățăturile lor.

La întoarcerea sa în Rusia, Marele Duce Alexandru a început să restaureze bisericile și mănăstirile distruse. A trebuit să lupte cu vecinii săi din vest, lituanienii, care erau păgâni. Datorită muncii sale, creștinismul a pătruns pe teritoriul locuit de triburile lituaniene și acolo s-a stabilit influența rusă.

Chemat a doua oară la Hoardă, Marele Duce la întoarcere a murit de epuizare (sau, după cum se crede, din cauza otrăvirii din Hoardă) lângă Gorodets, pe Volga, în 1263, după ce a luat înainte o schemă cu numele Alexy. moarte. Potrivit legendei, în timpul înmormântării sale s-a întâmplat un miracol: el însuși a luat o scrisoare de permis din mâinile mitropolitului Kirill. Sfântul Alexandru Nevski a fost înmormântat la Vladimir, iar la mormântul său s-au săvârșit numeroase minuni.

Marele Duce Alexandru Nevski a fost recunoscut de Biserică drept sfânt și apărător al credinței ortodoxe. În fața păgânilor, el a mărturisit-o cu curaj și a apărat puritatea Ortodoxiei în fața germanilor și suedezilor (Comm. 23/6 decembrie).

Tătarii, deși încă rămân păgâni în secolul al XIII-lea, erau toleranți din punct de vedere religios. Ei au eliberat Biserica și clerul de tribut și le-au dat diverse privilegii. Deși chiar și după stabilirea unor relații pașnice între Rusia și Hoardă, au existat cazuri în care ortodocșii au fost supuși torturii și morții pentru că refuzau să se închine la idoli. În 1245, prințul Mihail de Cernigov și boierul Teodor care îl însoțea au suferit în Hoardă. Încă din tinerețe, prințul Mihai s-a remarcat prin smerenie, dragoste pentru vecini și evlavie. Khan l-a chemat la Hoardă, iar pentru că a refuzat să se închine idolilor, după lungi chinuri, l-a decapitat împreună cu boierul Teodor. Moaștele lor se află în Catedrala Arhanghelului din Kremlinul din Moscova (comemorată pe 20/3 octombrie).

Deoarece tătarii au luat mulți prizonieri și i-au forțat să lucreze pentru ei înșiși, în curând au fost mulți ruși în Hoardă, așa că a fost înființată pentru ei o episcopie specială Sarai în 1261. Mulți tătari s-au convertit la credința ortodoxă.

La sfârșitul secolului al XIII-lea, centrul vieții bisericești s-a mutat la Vladimir. Acolo, Mitropolitul Chiril al II-lea a convocat un Sinod în 1274 pentru a organiza viața bisericească a întregului mitropolit și a eradica diferitele tulburări din Biserica Rusă. S-a hotărât: să înfăptuiască botezul prin trei scufundare, ungerea cu lumea separat de ulei (ulei). Au fost instituite reguli stricte cu privire la candidații la preoție.

Succesorul mitropolitului Kiril, Maxim, a locuit și el în Vladimir din 1299, ceea ce a provocat o mare nemulțumire în sud-vest, în special în Galich.

Dupa moartea lui unul dintre stareți (judecând după locul acțiunii, Vladimir), pe nume Geronțiu, și-a luat sacristia sacristanului, ustensilele, precum și demnitarii bisericești și s-a dus la Constantinopol pentru a căuta o numire la Mitropolia Rusă.

Prințul Yuri Galitsky n Nevrând să-l vadă pe Geronțiu înfometat de putere ca preot principal și, poate, nemulțumit de strămutarea mitropoliților Kievului în nordul Rusiei, „să transforme episcopia Galich într-o mitropolie” și l-a convins pe egumenul Petru să meargă la Constantinopol. Patriarh cu o scrisoare de la prinț și ambasadorul său. Patriarhul Atanasie l-a numit pe Petru Mitropolitul, i-a dat toate însemnele necesare ca preot principal al Kievului și al întregii Rusii și, în curând, l-a eliberat în patria sa - asta a fost în 1308. Astfel, ideea prințului Volyn a fost realizată doar pe jumătate. : egumenul Petru a fost numit mitropolit, dar episcopia Galiției nu a fost ridicată la gradul de mitropolit special.

În timpul călătoriilor sale, Sfântul Petru a recunoscut modestul oraș Moscova și a început să locuiască în el mai mult decât în alte locuri. Relocarea Sfântului Petru la Moscova, precum și strămutarea celor doi predecesori ai săi la Vladimir, nu a fost transferul scaunului mitropolitan, ci strămutarea lor personală.Sfântul Petru era numit Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii și deși a trăit puțin. în Vladimir, dar, ca și predecesorul său, a condus dieceza Vladimirskaya, nu Moscova, care încă nu exista.

7. Dispozitivul Bisericii Ortodoxe Ruse din X IV-X V secole. Sfinții Petru și Alexie

La începutul secolului al XIV-lea, Mitropolitul Întregii Rusii a fost numit Patriarh Atanasie al Constantinopolului nu grec, ci rus, originar din Volyn, egumen al mănăstirii Spassky, Petru. La vârsta de doisprezece ani, a părăsit casa părintească și a petrecut mulți ani în isprăvi și rugăciune. A fost un pictor priceput de icoane, iar două icoane ale Maicii Domnului din scrisorile sale au devenit celebre mai târziu pentru minuni.

În timpul domniei sale, în viața Bisericii Ruse au avut loc două evenimente semnificative. În 1313, Khan Uzbek a adoptat mahomedanismul, iar toate triburile tătare subordonate lui și-au urmat stăpânul. Poziția creștinilor s-a înrăutățit, deoarece musulmanii, spre deosebire de păgâni, nu erau toleranți. Cu toate acestea, în Hoardă, Mitropolitul Petru a reușit nu numai să obțină o etichetă de la noul han, ci și să obțină noi privilegii pentru Biserică. Toți clerul și populația care trăia pe pământurile bisericești și monahale au părăsit jurisdicția curții seculare.

Prevăzând marea importanță a Moscovei, Mitropolitul Petru s-a mutat acolo șiÎnainte de moarte, i-a lăsat moștenire prințului Ivan Danilovici Kalița să ridice acolo o biserică de piatră a Preasfintei Maicii Domnului și pentru a-l convinge a spus profetic: „Dacă mă asculți, fiule, atunci tu însuți vei fi slăvit mai mult decât alți prinți. cu rudele tale, iar cetatea ta va fi glorioasă între toate cetățile rusești, și sfinții vor locui în ea și oasele mele vor fi depuse aici.” Biserica a fost întemeiată și zidită repede; Sfântul a reușit să aranjeze în el un sicriu cu propriile mâini lângă altar, dar nu a trăit să vadă sfârșitul construcției.

Sfântul Petru († 1326) la scurt timp după moartea sa, a fost glorificat, iar moaștele sale au fost descoperite în 1389. Sub ei, prinții au depus ulterior jurământul și a avut loc alegerea mitropoliților ruși (Comm. 21/3 ianuarie).

Sub succesorul Sfântului Petru, Sfântul Teognost, conflictele civile dintre prinți s-au intensificat și relațiile cu Lituania și principii ruși occidentali s-au intensificat. După multe greutăți și încercări, Mitropolitul a reușit să împace părțile în război și să primească confirmarea privilegiilor bisericești din Hoardă.

După moartea Sfântului Teognost, în scaunul mitropolitan a fost ales episcopul Alexie de Vladimir, descendent din familia nobilă și înstărită a boierilor Pleșceev. În 1354, episcopul Alexie a mers la Constantinopol pentru sfințire, dar patriarhul l-a numit mitropolit doar cu condiția ca de acum înainte mitropoliții ruși să fie de la greci. Şederea lui la Moscova avea să fie doar temporară, iar departamentul a rămas la Kiev. În anul următor, un candidat pe nume Roman, trimis de Marele Duce al Lituaniei Olgerd, a sosit la Constantinopol. Și el a fost numit Mitropolit pentru Lituania și în Biserica Rusă au început șapte ani de confuzie. Atât mitropolitul Alexi, cât și mitropolitul Roman nu au vrut să se recunoască drept conducători doar ai unei părți a Bisericii Ruse și și-au trimis reprezentanții peste tot. Principatul Tver l-a recunoscut pe Mitropolitul Roman, ceea ce a intensificat și mai mult frământările, care s-au încheiat abia odată cu moartea acestuia din urmă în 1362.

Sfântul Alexie a fost un om cu un caracter foarte hotărât, iar când a rămas singurul mitropolit din tot pământul rusesc, și-a luat asupra sa povara liniștirii țării. Marele Voievod Simeon, fiul lui Ivan Kalita, muribund, a lăsat moștenire să se supună Mitropolitului Alexie în toate. Mitropolitul Alexy a fost foarte respectat și de către hanii tătari, mai ales după ce, prin rugăciunile sale, soția hanului, Taidula, a fost vindecată de orbire. A călătorit de mai multe ori la Hoardă și a ferit de mânia Hanului din Rusia.

La sfârșitul domniei mitropolitului Alexi, au apărut noi necazuri în sud-vestul Rusiei. La insistențele regelui polonez Cazimir, patriarhul Filoteu a numit un mitropolit special, pe nume Antonie, pentru principatul Galiției. Marele Duce al Lituaniei Olgerd a realizat, la rândul său, numirea unui al treilea mitropolit, sârbul ciprian, pentru Kiev, Tver și Smolensk. În Rusia erau trei mitropoliți. Împărțirea a continuat până în 1389, când mitropolitul Ciprian a devenit șeful întregii Biserici Ruse (Comm. 16/29 septembrie). Sfântul Alexie a murit în 1378 și a fost înmormântat în Mănăstirea Chudov pe care a fondat-o la Kremlin. După Marele Război Patriotic, moaștele sale au fost transferate în Catedrala Patriarhală din Moscova (comemorată la 12/25 februarie).

Sub mitropolitul Ciprian, pacea a domnit în Biserica Rusă. Lituania era în alianță cu Moscova și nu avea nevoie de un mitropolit special. După înfrângerea tătarilor în 1380 pe câmpul Kulikovo de către Marele Duce Dimitri Donskoy, puterea marilor duce de Moscova a crescut, iar Moscova a devenit centrul către care a aspirat întreaga populație rusă și în jurul căruia au început treptat toate principatele din nord-est. a uni. Sub mitropolitul Ciprian, care era un paznic strict al evlaviei, au fost realizate reformele necesare ale vieții bisericești și ale cultului.

8. Monahismul în secolele XIV-XV. Venerabilul Serghie de Radonezh

În secolul al XIV-lea, monahismul rus ortodox a cunoscut o perioadă de înflorire extraordinară, grație muncii marelui pământ sfânt rusesc, monahul Serghie, starețul de Radonezh.

Călugărul Serghie, în lume Bartolomeu, provenea dintr-o familie de boieri. Părinții săi au fost forțați să părăsească principatul Rostov și s-au stabilit în apropierea orașului Radonezh. Sfântul Serghie s-a născut în jurul anului 1314. Părinții i-au dat să învețe să scrie și să citească, dar învățătura nu a fost dată tinerilor și s-a întristat foarte tare. Odată, când era pe câmp, a văzut lângă un stejar mare un călugăr bătrân, care se ruga cu ardoare. Băiatul i-a spus despre eșecurile lui. După rugăciunea comună, bătrânul i-a dat lui Bartolomeu o parte din prosforă și i-a spus: „Ți se dă ca semn al harului lui Dumnezeu și spre înțelegerea Sfintei Scripturi”.

Din acel moment, băiatul a început să învețe bine și a început să citească mult și cu sârguință Sfânta Scriptură. După moartea părinților săi, care au luat monahismul înainte de moartea lor, Bartolomeu a împărțit proprietatea și s-a stabilit cu fratele său mai mare, Ștefan, la 10 mile de Radonezh, în pădure. În 1334, frații și-au construit o chilie mică și o biserică în numele Sfintei Treimi. Ștefan nu a suportat viața aspră de pustnic și s-a retras într-una dintre mănăstirile din Moscova, în timp ce călugărul Serghie a rămas singur în pustie. A petrecut timp în isprăvi și rugăciune într-o singurătate completă. Cu excepția animalelor sălbatice, nimeni nu a venit la mica lui mănăstire. Odată a venit la el un urs, pe care l-a hrănit cu pâine, iar mai târziu a devenit vizitatorul său obișnuit. Doi ani mai târziu, auzind despre viața călugărului Serghie, călugării au început să se adune la el pentru a-și petrece viața sub conducerea sa. Dintr-o viziune miraculoasă a unei multitudini de păsări zburătoare, călugărul a aflat că în curând mănăstirea sa va deveni o mănăstire mare. În 1364, călugărul Serghie a fost ales stareț al mănăstirii care se formase în jurul chiliei sale. Dar, fiind stareț, a dat exemplu de smerenie și sârguință, a lucrat ca un simplu călugăr, a îndeplinit adesea lucrări pentru alții și l-a atras cu dragoste și blândețe extraordinară. Noaptea făcea ocol prin mănăstire și veghea că totul era decență și că monahii îndeplineau ascultările care le-au fost încredințate.

În primii ani, sărăcia mănăstirii era de așa natură încât era necesară săvârșirea slujbelor divine la lumina unei torțe, veșmintele erau din pânză brută, iar vasul din lemn.

Sfântul Serghie nu a fost doar o mare carte de rugăciuni, ci și un făcător de pace. Adesea apelau la el pentru rezolvarea disputelor, iar el trebuia să-i împace pe prinți, denunțând uneori pe cei neascultători. În mănăstirea sa, Sfântul Serghie a introdus o regulă cenobitică, după exemplul Sfântului Teodosie al Peșterilor. Frații aveau totul în comun. Odată cu înmulțirea fraților au început să vină daruri de la oameni evlavioși, dar Sf. Serghie a împărțit bani săracilor și săracilor, sperând că Domnul va ajuta mereu mănăstirea sa în nevoie. Odată, când în mănăstire nu era făină și frații au început să murmure, a sosit un întreg tren de grâne, iar călugărul a putut să-și hrănească nu numai frații, ci și țăranii vecini.

Cu banii pe care i-a primit de la domnii și boieri, călugărul Serghie a construit o nouă biserică și a deschis la mănăstirea sa un ospiciu, în care puteau mânca toți cei care veneau.

Sfântul Alexie a vrut să-l numească succesor al mitropoliei pe Sfântul Serghie, dar călugărul a refuzat din smerenie și a rămas stareț până la sfârșitul vieții. Chiar și în timpul vieții, Sfântul Serghie a primit de la Dumnezeu darul tămăduirii și al prevederii, iar înainte de moarte el și ucenicul său Mica au avut o apariție miraculoasă a Maicii Domnului împreună cu apostolii Petru și Ioan. Prevenit de sus despre moartea sa, călugărul Serghie a murit în pace la 25 septembrie 1392. Moaștele sale au fost găsite necorupte după 20 de ani (comemorate 5/18 iulie și 25/8 octombrie).

Semnificația călugărului Serghie pentru Biserica Rusă și pentru Rusia este excepțional de mare. A crescut mulți ucenici, care, după moartea sa, s-au împrăștiat pe tot pământul rusesc și au întemeiat multe mănăstiri. El l-a binecuvântat pe Marele Duce Dimitri Ivanovici să lupte cu tătarii și i-a dat doi călugări - Peresvet și Oslyabya pentru a participa la bătălia de la Kulikovo (1380). Călugărul Serghie a fost educatorul spiritual al poporului rus, iar Lavra sa a fost timp de secole principalul centru de iluminare spirituală din nordul Rusiei.

Pe lângă mănăstirea călugărului Serghie, în secolul al XIV-lea s-au înființat numeroase mănăstiri în toată țara, dar aproape toate au avut drept ctitori ucenici sau interlocutori ai călugărului. În ele, după exemplul Mănăstirii Serghie, a fost introdusă o hrisovă cenobitică. Urmașul Sfântului Serghie a fost ucenicul său, călugărul Nikon, care a muncit mult la bunăstarea mănăstirii (Comm. 17/30 noiembrie).

Dintre mănăstirile din nord, Valaam a avut o importanță deosebită, construită pe lacul Ladoga de călugării Serghie și German, care a devenit centrul de iluminare al Korelilor vecini (au comemorat 28/11 iulie).

Pe insula Konevets din apropiere, călugărul Arsenie a întemeiat o mănăstire și i-a botezat pe păgânii care locuiau acolo. Pe lacul Onega, o mănăstire a fost întemeiată de călugărul Lazăr din Murmansk. L-a vindecat pe liderul laponilor și i-a botezat pe mulți dintre ei. Venerabil Dionisie a întemeiat mănăstirea Glushitsky în limitele Vologdei, iar călugărul Dimitrie a întemeiat mănăstirea Prilutsky. În 1389, faimoasa Mănăstire Chiril-Belozersky a fost întemeiată pe Lacul Alb de către călugărul Chiril (comemorat la 9/22 iulie), călugării căruia, la rândul lor, au întemeiat multe mănăstiri. Călugării Serghie de Nurom și Pavel de Obnorsk au ascetizat și ei în nord.

Printre sfinții care au devenit faimoși pentru isprava nebuniei în Hristos, trebuie să îi numim pe sfinții Mihail Klopsky, Procopius din Ustyug și Nicolae din Novgorod. Sfântul Procopie a fost un negustor german bogat care a făcut comerț cu Novgorod.

În secolul al XV-lea, în Rusia au fost întemeiate multe mănăstiri, datorită cărora creștinismul a pătruns departe spre nord. Au devenit acolo mari centre de iluminare spirituală. În 1429, călugării Herman și Savvaty s-au stabilit pe Insulele Solovetsky de la Marea Albă, care și-au trăit viața în fapte severe și rugăciuni. Șase ani mai târziu, Sfântul Savvaty s-a întors pe continent și a murit liniștit (Comm. 26/9 octombrie), iar în locul lui a mers călugărul Zosima, novgorodian de naștere, care, după moartea părinților săi, și-a împărțit proprietatea către sărac și a plecat să caute singurătatea în nord. După ce l-a întâlnit pe călugărul Herman pe râul Sumi și a aflat de la el despre insula Solovetsky, a decis să se mute acolo și, în curând, mulți pustnici s-au adunat în jurul lui, dorind să urmeze asceza sub conducerea sa. Sfinții Zosima și Herman au construit Biserica Schimbarea la Față a Domnului, iar Zosima a devenit primul stareț al mănăstirii nou construite. A făcut multe pentru mănăstire, a obținut diverse privilegii pentru ea de la autorități, a fost părintele numeroși frați și a atras mulți pelerini pe zidurile mănăstirii. De la mijlocul secolului al XV-lea, Mănăstirea Solovetsky a devenit principalul centru spiritual și educațional al nordului îndepărtat.

Călugărul Zosima a murit în 1478 (comemorat 17/30 aprilie). Moartea călugărului Herman a urmat în același an la Novgorod, unde a călătorit cu afaceri pentru mănăstire (Comm. 30/12 august).

Novgorod cel Mare a jucat un rol deosebit în răspândirea monahismului în nord și în întemeierea mănăstirilor acolo. Din zidurile ei au ieșit cei mai mulți dintre predicatorii credinței creștine și iluminatorii din periferia îndepărtată a țării. Dintre aceștia, trebuie menționat călugărul Alexandru de Svir, care timp de mulți ani a fost călugăr pe Valaam. A întemeiat o mănăstire pe râul Svir, care avea o mare valoare educativă pentru regiune (comemorată la 30/12 septembrie).

Dintre ctitorii de mănăstiri din centrul Rusiei în secolul al XV-lea, cel mai faimos a fost călugărul Makarii Kolyazinsky (1400-83), care provenea din clanul boierilor Kozhin. După moartea soției și a părinților săi, el și alți călugări au întemeiat o mănăstire pe malul Volgăi și a devenit primul ei stareț. Sfântul Macarie a fost un mare ascet, remarcat prin smerenie și simplitate extraordinară, purta mereu haine petice și a îndeplinit cea mai grea lucrare din mănăstire (Comm. 17/30 martie).

Un alt călugăr, care a avut o mare influență dincolo de granițele mănăstirii sale, a fost călugărul Paphnutius Borovsky, un tătar prin naștere. A fost sfătuitor și mentor nu numai pentru numeroși călugări, ci și pentru mireni, iar mănăstirea sa din provincia Kaluga a fost centrul în care se adunau toți cei însetați de mângâiere. În timpul foametei, a hrănit întreaga populație din jur (comemorată la 1/14 mai).

9. Mitropoliții ruși X V -X VI secole Sfinții Iona, Macarie și Filip

Sfântul Ionaa condus Biserica Rusă într-un moment foarte dificil pentru Biserica Ortodoxă, când Patriarhia Constantinopolului practic nu exista în sensul obișnuit, deoarece a acceptat Uniunea Romană.

Viitorul primat de la Moscova s-a născut lângă Kostroma la sfârșitul secolului al XIV-lea. Încă din copilărie, el a fost cel mai atras de viața monahală și, prin urmare, deja la vârsta de 12 ani, Iona a acceptat monahismul. Și după un timp s-a stabilit la Moscova în Mănăstirea Simonov. Mai târziu a devenit episcop de Ryazan și Murom.

În 1436, Vladyka Jonah a mers la Constantinopol pentru a fi numit Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii, dar s-a dovedit că la Scaunul Moscovei a fost numit un alt episcop - Isidor, același care urma să semneze nefasta Unire Florentină la partea Bisericii Ruse. Pentru acest act, Consiliul episcopilor și clerului ruși la detronat în 1441 pe Mitropolitul Isidor. Sfântul Iona a fost ales în unanimitate în Mitropolia Întregii Ruse. Cu binecuvântarea Patriarhului Grigorie al III-lea al Constantinopolului (1445-1450), a fost sfințit pentru prima dată de episcopii ruși la Moscova la 15 decembrie 1448. Sfântul Iona, intrând în mitropolie, cu râvna arhipastorală a început să se ocupe de îmbunătățirea spirituală și morală a turmei sale, trimițând scrisori de învățătură.

Sfinția lui Iona al Moscovei și marea domnie a lui Vasily cel Întunecat în Rusia au fost unul dintre cele mai rare fenomene din istorie - o simfonie a bisericii și a puterii de stat. În condițiile simfoniei, credinciosul domnitor stă de pază peste hotarele exterioare ale Bisericii, împiedicând influențele eretice și corupătoare din partea poporului și, de asemenea, ajută Biserica în fapte de milă și evlavie. Biserica, pe de altă parte, întărește statul cu rugăciunile ei, unește poporul în ascultare de autoritatea legitimă și slujirea Patriei și potolește vrăjmășia și discordia cu cuvântul pastoral. Așadar, suveranul Moscovei Vasily al II-lea a rezistat ispitei latine, s-a ocupat de convocarea Sinodelor Bisericii și de alegerea Întâistătătorului, efectuând treburile de stat cu binecuvântarea Mitropolitului Iona. Astfel, Sfântul Iona al Moscovei, prin autoritatea sa spirituală, a oprit frământările fratricide, a liniștit ambiția prinților apanagi și a chemat poporul lui Dumnezeu să fie credincios suveranului.

Simfonia - un dar rar și prețios al lui Dumnezeu - a fost dezvăluită Rusiei când ea supraviețuia deja vechiului păcat de moarte al feudelor princiare și fratricidelor. Acest moment bun a fost ajunul eliberării finale a Rusiei de sub puterea Hoardei, care a avut loc sub Marele Duce Ioan al III-lea, fiul lui Vasily cel Întunecat. Pentru viața sa sfântă a primit de la Dumnezeu darul clarviziunii și minunilor. După ce a primit înștiințarea morții sale, s-a odihnit în pace la 31 martie 1461. La mormântul sfântului au început să se facă numeroase vindecări. Moaștele sale nepieritoare au fost găsite la 27 mai 1472 și depuse în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin.

Mitropolitul Macarie și opera sa

În timpul domniei lui Vasily al III-lea și în timpul domniei mamei lui Ioan al IV-lea, Helena Glinskaya, relațiile dintre Biserică și stat au fost complicate. În primul rând, iluminarea spirituală a suferit din cauza asta. Numai datorită autorității și energiei excepționale a Arhiepiscopului de Novgorod Makarii, ales în 1542 ca mitropolit, Biserica și-a luat din nou locul cuvenit în stat, iar iluminismul bisericesc și-a găsit un apărător.

Deja la Novgorod, Arhiepiscopul Macarie s-a înconjurat de colaboratori educați și și-a început activitatea educațională, care a fost o continuare a lucrării Sf. Maxim grecul. Cheti-Minei au fost alcătuite în 12 volume (viețile sfinților), Titular (enciclopedie istorică, bogat decorată cu miniaturi) și Cartea Gradelor (o colecție care glorifica evlavia regilor și reginelor). După ce s-a mutat la Moscova, și-a continuat munca, a avut un efect benefic asupra tânărului țar Ivan al IV-lea, și-a ales asistenți și conducători demni pentru el în persoana preotului Novgorod Silvester și Adashev și a început pregătirea Consiliului pentru a duce la îndeplinire reformele necesare în viața bisericii.

Pentru aceasta, a convocat catedrale la Moscova în 1547 și 1549 pentru canonizarea sfinților ruși, deoarece mulți dintre ei erau slăviți pe plan local, alții erau venerati fără ca Biserica să le recunoască sfințenia. Au fost revizuite toate slăvirile sfinților, de la Sfinții Olga și Boris și Gleb la începutul secolului al XI-lea până în vremurile din urmă. La acest Sinod, pentru prima dată, datorită mitropolitului Macarie, s-a pus temelia unei corecte canonizări.

În 1550, țarul Ioan al IV-lea a adunat un Zemsky Sobor la Moscova pentru a decide treburile statului. Și în 1551 a fost convocat un consiliu pentru a organiza treburile bisericești, care, împărțind cartea decretelor sale în o sută de capitole, a fost numit Stoglav. Această catedrală diferă în multe privințe de catedralele anterioare. După cum credea Macarie Mitropolitul Moscovei, Biserica Rusă, ca primat între Biserici, ca Biserică a Romei a Treia și în calitățile sale interne, ar trebui să corespundă poziției sale înalte. Cu toate acestea, de fapt, ea nu avea o astfel de funcție și, prin urmare, Macarie a decis să o purifice și să o reînnoiască, așa cum proaspăt încoronat țar Ivan al IV-lea a decis să reînnoiască statul.

Consiliul a fost conceput ca reformator, dar toate decretele sale sunt destul de conservatoare. El nu a făcut schimbări drastice în sistemul bisericesc, ci, dimpotrivă, s-a străduit să restabilească obiceiurile străvechi.

Biserica Rusă după moartea Mitropolitului Macarie. Mitropolitul Filip

Mitropolitul Macarie a murit în 1563, dar mai devreme, mai ales după moartea țarinei Anastasia (Romanova) în 1560, atitudinea țarului Ioan față de consilierii săi s-a schimbat dramatic. La procesul preotului Silvestru și Adashev, acuzați de trădare, doar mitropolitul Macarie a vorbit în apărarea lor și a cerut să fie chemați în judecată. Starețul Lavrei Trinității-Sergiu, Artemy, a fost condamnat pentru atitudinea sa prea condescendentă față de eretici și a fugit în Lituania. Urmașul lui Macarie, Mitropolitul Atanasie, care fusese înainte mărturisitorul țarului, s-a retras după înființarea oprichninei, iar țarul însuși l-a chemat la mitropolie pe Sfântul German, iluminatorul Kazanului, dar l-a alungat pentru denunțarea oprichninei. În 1566, țarul l-a invitat la scaunul mitropolitan pe egumenul mănăstirii Solovetsky Filip, un ascet strict care provenea din vechea familie a boierilor Kolychev. Sfântul Filip a început încă de la început să-l condamne pe rege pentru cruzime și desfrânare și să condamne pe paznici. În 1568, văzând că toate denunțurile private nu ajută, Sfântul Filip din Catedrala Adormirii, în prezența întregului popor, l-a denunțat pe țar și a refuzat să-i dea o binecuvântare. „Temeți-vă de judecata lui Dumnezeu”, a spus el, „aici aducem lui Dumnezeu o jertfă fără sânge și sânge nevinovat este vărsat în spatele altarului. Sunt un străin pe pământ și sunt gata să sufăr pentru Adevăr. Unde este credința mea dacă tăc?”

Țarul a convocat un fals sobor de trei episcopi, l-a răsturnat pe Sfântul Filip din scaunul mitropolitan și l-a defrocat. Gardienii au dat buzna în catedrală când Sfântul Filip oficia Liturghia, i-au smuls veșmintele și l-au dus în lanțuri la închisoare, iar apoi la mănăstirea Tver Otroch. Un an mai târziu, Ivan cel Groaznic, trecând pe lângă mănăstire, l-a trimis pe oprichnikul Malyuta Skuratov pentru o binecuvântare Sfântului Filip, iar când a refuzat, Malyuta l-a sugrumat. Biserica l-a canonizat pe Mitropolitul Filip (comemorat la 9/22 ianuarie).

Nici după moartea lui Ivan al IV-lea, relațiile dintre Biserică și stat nu s-au îmbunătățit imediat. Deși țarul Fiodor Ivanovici era evlavios și blând, Boris Godunov a insistat asupra răsturnării mitropolitului Dionisie, ca adept al prinților lui Shuisky.

10. Unirea de la Brest din 1596

Poziția ortodocșilor în limitele principatului lituanian înainte de unirea acestuia cu Polonia (Unirea de la Lublin în 1569) era dificilă, dar totuși aceștia erau protejați de Statutul lituanian, care le garanta libertatea de confesiune.

Mulți reprezentanți ai familiilor nobiliare rusești s-au convertit la catolicism, deoarece fără aceasta li s-a refuzat accesul la funcții guvernamentale, dar unele familii, conduse de prinții de Ostrog, au urmat cu fermitate credința ortodoxă. Regii polonezi se bucurau de dreptul de patronaj (patronaj) asupra scaunelor episcopale și mănăstirilor și împărțeau pământurile eparhiale și bisericești oricui doreau. Administratorii mănăstirilor și parohiilor numiți de puterea regală primeau venituri, dar nu le păsa de nevoile populației ortodoxe. Situația financiară a Bisericii din Galiția, direct legată de coroana poloneză, era deosebit de dificilă.

În 1509, la Vilna a avut loc un Sinod, în cadrul căruia au fost adoptate rezoluții privind protecția Ortodoxiei. Sub regele Sigismund Augustus, înclinat către protestantism, poziția ortodocșilor s-a îmbunătățit, pe măsură ce regele a aderat la toleranță religioasă deplină. În 1569, Polonia și Lituania au fost în cele din urmă unite. Pentru a combate răspândirea calvinismului acolo, a fost chemat ordinul iezuit, care a fondat un colegiu (școală superioară) la Vilna. Savantul iezuit, Peter Skarga, a lăsat o carte despre unitatea Bisericii, în care susținea că Biserica Ortodoxă poate deveni mare dacă se unește cu Roma și abandonează unele dintre trăsăturile ei, păstrându-și ritul și modul de viață.

În timp ce ordinul iezuit pregătea o unire cu Roma, Biserica Ortodoxă, datorită afluxului de forțe culturale de la Moscova, alungată de Ivan cel Groaznic, a reușit să creeze o serie de mari centre ecleziastice și culturale. Primul dintre aceștia a fost orașul Ostrog, ai cărui prinți au fost de multă vreme apărătorii Ortodoxiei. Acolo, prințul Konstantin Ostrozhsky a înființat o școală ortodoxă superioară în 1570, iar în 1576-80, folosind serviciile primilor tipografi care au fugit de la Moscova, a publicat Biblia slavă. Pentru publicarea Bibliei, prințul Ostrozhsky s-a abonat la manuscrisele Greciei, Serbiei și Bulgariei, dar unele dintre cărți au trebuit traduse din latină. La Ostrog a fost întocmit de un preot. Vasily o carte despre „Una, adevărata credință”, ca răspuns la munca iezuitului Peter Skarga.

Al doilea centru ortodox a fost Kovel, unde prințul Kurbsky s-a stabilit după ce a fugit de la Moscova. I-a tradus pe Părinții Bisericii, a scris scrisori către cetățeni influenți, îndemnându-i să susțină credința ortodoxă. Prietenul său Obolensky a fost trimis să studieze în Occident și apoi l-a ajutat la traduceri. Hegumenul Trinity-Sergius Lavra Artemy, care fusese adoptat anterior de un alt campion al ortodoxiei, prințul Slutsky, a lucrat și pentru prințul Kurbsky.

Alături de domni, s-a ridicat pentru apărarea credinței și populația urbană, care s-a adunat în jurul bisericilor și mănăstirilor și și-a format frății. La Vilna s-a înființat o frăție și s-a dezvoltat tipărirea cărților; la Lvov, filistinismul local a întemeiat nu numai o frăție, ci și o școală superioară (Academie), pentru care erau comandați profesori din străinătate.

Cea mai grea parte a fost ierarhia. Mitropoliții locuiau nu în Kiev, ci în Vilna, Novogrudok sau în alte orașe. Adesea, oamenii nedemni erau plasați în episcopi de către puterea regală. Au fost cazuri de episcopi căsătoriți. Cei mai mulți dintre ei trăiau pe moșii bogate, departe de turma lor.

La sfârșitul secolului al XVI-lea, un număr de episcopi au schimbat Ortodoxia. Patru episcopi au depus prin rege o cerere Papei de supunere la Roma, dar cu păstrarea ritului și a tuturor privilegiilor. Curând li s-a alăturat episcopul proaspăt consacrat de Volodymyr-Volynsk Ipatiy (Potsey), un om foarte influent și un prieten al prințului de Ostrog. În 1594, regele l-a trimis pe el și pe episcop. Cyril (Terletsky) la Roma pentru negocieri. Mitropolitul Mihail al Kievului (Rogoza), din slăbiciune, nu s-a opus deciziei altor episcopi. În apărarea Ortodoxiei, domnitorul Ostrog a fost primul care a vorbit cu un mesaj către toate parohiile, mănăstirile și frățiile. Savantul din Vilna, Stefan Zizaniy, a scris un denunț împotriva unirii.

Episcopii au fost primiți la Roma cu onoare, au semnat actul de recunoaștere a tuturor dogmelor catolice și, la întoarcerea lor, în 1596, au luat parte la Sinodul din orașul Brest-Litovsk. Sinodul a fost imediat împărțit în două părți: ortodox și uniat, și ambele s-au întrunit separat. Exarhii Patriarhilor Constantinopolului și Alexandriei, Nicefor și Chiril, i-au condus pe ortodocși și, după refuzul Mitropolitului Mihail și al episcopilor care acceptaseră unirea, i-au lipsit de rangul lor. Partea uniată a răspuns cu un blestem către partea ortodoxă a Consiliului și a acceptat unirea. Toți episcopii care nu au semnat unirea au fost declarați neascultători de puterea regală. Exarhul Kirill a fost arestat și a murit de foame în închisoare. În toată țara a început persecuția clerului, frățiilor și mirenilor ortodocși. Mulți țărani au fugit în sud de persecuție și s-au stabilit în Ucraina, care până atunci era goală.

La scurt timp au murit ultimii episcopi ortodocși care nu au acceptat unirea și, din cauza imposibilității de a hirotoni noi arhipăstori, continuitatea ierarhiei ortodoxe în pământul lituanian a fost întreruptă. Restabilirea ierarhiei ortodoxe a avut loc abia în 1620, ceea ce a servit drept imbold pentru renașterea spirituală și morală a Ortodoxiei în Lituania. Diviziunea dintre Mitropolia Kievului și Patriarhia Moscovei a fost în cele din urmă depășită în 1686.

11. Înființarea Patriarhiei în 1589 a Bisericii Ortodoxe Ruse în vremea necazurilor

Din 1448, Biserica Rusă era deja, începând cu Mitropolitul Iona (după Unirea Florenței), o Biserică independentă, autocefală. În secolul al XVI-lea, mitropoliții Moscovei au fost înscăunați la insistențele marilor prinți, fără binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului. Pe de altă parte, în acest moment, Biserica Rusă a ajutat Bisericile Răsăritene și Athosul nevoiași. În 1586, țarul Fiodor Ioannovici a convocat un Consiliu la Moscova, la care s-a hotărât să se ceară patriarhilor răsăriteni să acorde Mitropolitului Moscovei titlul de Patriarh. Patriarhul Ioachim al Antiohiei, care se afla în acel moment la Moscova pentru a strânge donații, a susținut această petiție, iar doi ani mai târziu Patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit la Moscova. I s-a cerut să devină Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, dar cu condiția să locuiască în Vladimir. Acesta din urmă nu a fost de acord și l-a numit patriarh pe mitropolitul Iov. Acest eveniment a avut loc la 25 ianuarie 1589. Într-o scrisoare semnată de toți patriarhii răsăriteni, trimisă la Moscova doi ani mai târziu, Patriarhului Moscovei i s-a atribuit locul 5 în diptic după Patriarhul Ierusalimului.

Novgorod, la un moment dat aproape independent de Moscova, era subordonat ecleziastic Patriarhului Moscovei. În 1470, ultimul arhiepiscop din Novgorod, Teofil, a fost închis, iar după el au fost trimiși arhiepiscopi de la Moscova.

În legătură cu ridicarea Scaunului de la Moscova, numărul eparhiilor a fost înmulțit. La Kazan a fost înființată o arhiepiscopie, iar episcopii care au locuit anterior în sediul hanului (Horda) s-au mutat la Moscova în Krutitsy, unde a fost înființată o curte. Și au început să fie numiți Krutitskys.

Degradată sub Vasily al III-lea și Ivan al IV-lea, Biserica Rusă de la sfârșitul secolului al XVI-lea a redevenit o mare forță spirituală datorită înființării patriarhiei și era destinată chiar la începutul secolului al XVII-lea să devină centrul unificator al starea de dezintegrare.

După moartea patriarhului Iov în 1605 și scurta ședere pe tronul grecului Ignatie, numit de falsul Dimitri, Sfântul Ermogene a devenit capul Bisericii Ruse. Regatul Moscovei a cunoscut o criză teribilă în acești ani. Dinastia Rurik s-a încheiat în 1598 după moartea lui Fiodor Ioannovici, iar fratele soției sale, regina Irina, boierul Boris Godunov, a fost ales în regat. În ultimii ani ai domniei sale, situația din țară era foarte grea. Câțiva ani consecutivi slabi au provocat o foamete teribilă, o armată a lui Fals Dimitrie a plecat din Polonia, dându-se drept fiul țarului Ioan, țareviciul Demetrius, care ar fi scăpat din mâinile asasinilor. Mulți îl considerau un călugăr fugar Grigori Otrepiev. La campanie a participat regele polonez Sigismund al III-lea, un catolic zelos, convertit de la luteranism, care dorea să cucerească regatul moscovit și să introducă unirea cu Roma în el.

La scurt timp după moartea lui Boris (1605) și după scurta domnie a fiului său Teodor, Moscova a fost capturată de falsul Dmitri, care la început s-a arătat milostiv și tolerant.La 1 mai 1606, mireasa lui Fals Dmitry, Marina Mniszek , a sosit la Moscova, însoțiți de 2.000 de polonezi, polonezii au ocupat toate mănăstirile din Moscova, s-au comportat stăpâni, și s-a făcut cunoscut despre promisiunile date de impostor papei și regelui, de a aduce Biserica Rusă și statul rus în subordine. a Bisericii Catolice. A existat o răsturnare puternică în legătură cu Fals Dmitry, iar el a fost răsturnat și ucis.

Fără un Zemsky Sobor și în afara tradiției, reprezentanții moșiilor care au rămas la Moscova la acea vreme, prințul Vasily Shuisky (1606-1610) a fost proclamat țar. Având în vedere apariția unui nou impostor („hoțul Tushino”), țarul Vasily a transferat solemn la Moscova moaștele țareviciului Dimitri ucis.

În anii prăbușirii statului, Biserica Ortodoxă a devenit singurul centru la care aspirau toți cărora Patria Mamă și credința ei ortodoxă erau dragi. Patriarhul Hermogene a devenit șeful acestor forțe. L-a încurajat pe țar, i-a mustrat pe boieri, a trimis scrisori către orașe, îndemnând pe toți să se ridice pentru apărarea țării. El a fost sprijinit de mitropolitul Efrem de Kazan și de arhiepiscopul Theoktist de Tver, care a fost ucis de rebeli în timpul cuceririi orașului în 1608.

După răsturnarea țarului Vasily Shuisky (1610), când în regatul moscovit a urmat o anarhie completă, Patriarhul Ermogen și-a ridicat din nou vocea și l-a nominalizat pe tânărul fiu al mitropolitului Filaret (Romanov), Mihail, drept candidat pentru țar. A cerut în mod deschis izgonirea polonezilor și suedezilor, dar a anunțat că dacă prințul polonez Vladislav acceptă Ortodoxia, îl va binecuvânta pentru regat, de dragul salvării țării, din moment ce boierii și mulți nobili sunt în spatele lui.

La începutul anului 1611, reprezentanții orașelor au ajuns la Moscova pentru a primi instrucțiuni de la patriarh și au adunat prima miliție, care s-a apropiat de Moscova. Polonezii ocupau Kremlinul în acea vreme, iar patriarhul era prizonierul lor. Conducerea mântuirii țării a trecut la Lavra Treimii-Serghie, în frunte cu arhimandritul Dionisie și pivnița Avraamy (Palitsyn).

Sfântul Serghie i s-a arătat într-o viziune unui negustor bogat și eminent cetățean al Nijni Novgorod, Kuzma Minin, și l-a binecuvântat să apere pentru apărarea patriei. El și prințul Dmitri Pojarski au devenit șeful celei de-a doua miliții și au adunat trupe din toate părțile la Moscova.

La începutul anului 1612, sfântul patriarh Hermogene a murit, înfometat în închisoare (Comm. 17/2 martie). În fruntea Bisericii Ruse, din cauza imposibilității alegerii unui nou patriarh, „Sfatul întregului ținut rusesc”, care s-a întrunit la Iaroslav în vara anului 1612, a ales mitropolit Chiril de Rostov, care a devenit și temporar șef al statului. . Pojarski a condus guvernul, iar Minin a devenit ministrul de finanțe.

Pe 22 octombrie, Moscova a fost eliberată de dușmani. A sosit momentul alegerii unui rege. Au fost trimise opțiuni în toate regiunile pentru a vota oamenii. Trimișii s-au întors cu vestea că poporul îl va recunoaște cu bucurie pe Mihail Romanov ca țar. În Săptămâna Ortodoxiei, adică în prima duminică a Postului Mare, a avut loc ultimul Sinod: fiecare moșie a prezentat o opinie scrisă și toate aceste păreri s-au dovedit a fi asemănătoare, toate moșiile îndreptate către Mihail Fedorovich Romanov. Apoi, arhiepiscopul Ryazan Teodorit, pivnița din Troitsk Avraamy Palitsyn, arhimandritul Novospaski Iosif și boierul Vasily Petrovici Morozov s-au urcat la Terenul de Execuție și i-au întrebat pe cei care au umplut Piața Roșie, cine vor să fie țari? „Mikhail Fedorovich Romanov” - a fost răspunsul. Deci, la 21 februarie 1613, Mihail Fedorovich Romanov a fost ales țar.

Succesorul Patriarhului Hermogen a fost ales doar 7 ani mai târziu, în 1619, deoarece majoritatea ierarhilor îl considerau candidat pe mitropolitul Filaret, tatăl țarului Mihai, dar acesta era în captivitate în Polonia. 11 mai 1613 Met. Chiril i-a pus coroana regală tânărului țar în Catedrala Adormirea Maicii Domnului.

Din cauza tinereții țarului, călugărița Martha, mama țarului Mihai, a condus statul. Cei mai buni oameni, precum prințul Pozharsky și Minin, au fost îndepărtați din afaceri, iar faimosul stareț al Lavrei Trinity-Sergius, Dionysius, a fost acuzat de erezie și închis. Lavra Treimii-Sergiu a trebuit să îndure încă o dată în 1618 asediul trupelor principelui Vladislav, care dorea să pună mâna pe tronul Rusiei.

Abia odată cu întoarcerea din captivitatea poloneză a Mitropolitului de Rostov Filaret (1619) și odată cu alegerea sa pe tronul patriarhal pentru Biserica Rusă a început o perioadă de pace. L-a eliberat din închisoare pe egumenul Dionisie și i-a instruit pe monahii Lavrei Treimii-Serghie să pregătească reforme în viața bisericească și să corecteze cărțile liturgice. Majoritatea muncitorilor uniți în Lavra din jurul lui Dionisie erau admiratori ai lui Maxim Grecul: i-au publicat lucrările și au reluat lucrările de corectare a cărților liturgice, începute de starețul Dionisie chiar înainte de întemnițare. Patriarhul Filaret a făcut mult pentru răspândirea Ortodoxiei în Orient și a contribuit la strămutarea țăranilor în Siberia, unde s-au construit numeroase biserici. Întrucât până la moartea sa în 1633, în esență, a domnit împreună cu fiul său țarul Mihail Fedorovich, importanța Bisericii a fost mult înălțată. Curtea patriarhală a fost modelată după curtea regală, iar patriarhul însuși purta titlul de Mare Suveran.

12. Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon. Corectarea cărților liturgice și schisma Vechiului Credincios

În 1652, Nikon, care fusese anterior Arhiepiscop de Novgorod, a fost ales pe tronul patriarhal, unde și-a arătat abilitățile administrative excepționale în timpul revoltei populare și, de asemenea, a organizat asistență pentru bolnavi și înfometați și a adus afacerile eparhiei într-un stare strălucitoare. Dacă sub predecesorii săi, patriarhii Ioasaf I (1634-40) și Iosif (1642-62), relațiile dintre Biserică și stat erau pașnice, atunci sub Nikon, care susținea deschis că spiritualul ar trebui să fie pretutindeni înaintea secularului, o ciocnire. părea inevitabil.

Patriarhul Nikon a continuat reformele începute înaintea lui, dar a început să le introducă foarte dur și cu intoleranță față de toți cei care nu erau de acord cu ele. Majoritatea corecțiilor din cărțile liturgice erau deja recunoscute de toată lumea, dar Nikon, cu preferința sa clară pentru manuscrisele grecești, a întors corecturile împotriva lui - apărătorii purității Ortodoxiei.

Patriarhul Nikon, în primii ani ai patriarhiei sale, a luat o mare parte în treburile statului, a purtat titlul de Mare Suveran, iar țarul nu a făcut nimic fără a-l consulta. În campaniile împotriva Lituaniei, țarul i-a încredințat patriarhului administrarea statului. Cu temperamentul său dur și măsurile dure, patriarhul i-a întors împotriva sa atât pe reprezentanții antichității, cât și pe reformatori. A început o luptă cu boierii, care nu a socotit cu autoritatea sa în treburile civile. Începând cu 1657, a început o schimbare în relația dintre țar și patriarh, care s-a transformat curând într-o luptă deschisă între cele două puteri. Patriarhul a părăsit de bunăvoie Scaunul Patriarhal și s-a retras la Mănăstirea Volokolamsk, lăsându-l pe mitropolitul Pitirim Krutitsky să conducă Biserica. În 1660, pentru a găsi o cale de ieșire din această situație, a fost întrunit un Consiliu de ierarhi ruși. Majoritatea Consiliului l-a condamnat pe Patriarh la defrocare, dar țarul nu a fost de acord cu decizia Consiliului, iar situația a rămas incertă. În 1662, mitropolitul Paisiy (Ligarit) de Gazsky a sosit la Moscova, care s-a alăturat oponenților Patriarhului Nikon. El a întocmit un rechizitoriu împotriva Patriarhului Nikon, care a fost trimis patriarhilor estici. Acesta din urmă, cu excepția Patriarhului Nectarie al Ierusalimului, a luat partea puterii regale. Odată, patriarhul Nikon s-a întors pe neașteptate în capitală, dar reconcilierea cu țarul nu a avut loc.

Drept urmare, țarul Alexei Mihailovici a decis să invite patriarhii estici la Moscova pentru a rezolva cazul Patriarhului Nikon și alte probleme bisericești. Doi dintre ei, Paisius al Antiohiei și Macarie al Ierusalimului, au ajuns la Moscova, unde a avut loc Marele Conciliu de la Moscova în 1666-67. Sinodul, la care au participat țarul, patriarhii și toți episcopii ruși, l-a condamnat pe Patriarhul Nikon, care s-a comportat ireconciliabil. Principala acuzație au fost scrisorile însuși ale Patriarhului Nikon trimise în Est. Condamnat să fie lipsit de demnitate, Preasfinția Sa Nikon a fost închis la Mănăstirea Ferapontov, dar nu a recunoscut condamnarea ca fiind legitimă și s-a considerat patriarh până la sfârșitul vieții. Țarul Alexei, care a fost un creștin exemplar și a dat dovadă de multă blândețe și liniște în munca patriarhului, i-a scris înainte de moarte o rugăciune pentru iertare. Dar Nikon, deși a plâns la primirea lui, nu i-a dat țarului iertare. După mulți ani de exil, Patriarhul Nikon a murit în 1681. Interdicția i-a fost ridicată de patriarhii răsăriteni și a fost înmormântat în ordinea ierarhică în prezența regelui.

Consiliul din 1666-1667, după ce l-a condamnat pe Patriarhul Nikon, a aprobat toate reformele sale, inclusiv reforma curții spirituale. Umilul și blândul Ioasaf al II-lea (1667-73) a fost ales pentru a-i succeda pe Nikon.

În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Rusă a trebuit să îndure o scindare dezastruoasă, motiv pentru care a fost direcția pe care Patriarhul Nikon a dat-o lucrării de corectare a cărților, dar rădăcinile au fost puse în neîncrederea conservatorilor de la Moscova față de greci și Kieviți.

Necesitatea corectării cărților a fost recunoscută de mulți, dar Patriarhul Nikon, care a continuat doar lucrarea care fusese pregătită de mult timp, a dat preferință manuscriselor grecești, a întrebat în Grecia corectitudinea uneia sau alteia corectări și nu a avut încredere. redactorii de la Moscova. În plus, a introdus semnul crucii cu trei degete (în care trei degete erau încrucișate în cinstea Sfintei Treimi) și tripla intonare a lui Aleluia, în timp ce decretele Sinodului Stoglava, a cărui autoritate era foarte mare, vorbeau al semnului cu două degete (două degete, simbolizând două naturi în Hristos Isus) și aleluia dublu. Aceasta i-a determinat pe apărătorii vechilor texte rusești să se îndoiască de adevărul corecțiilor grecești și să se refere în declarațiile lor la decretul conciliar. În plus, Rusia a fost considerată ca fiind ultimul regat ortodox (Moscova - Roma III, nu va exista al patrulea), și s-a propus verificarea cărților după manuscrisele grecilor care se aflau sub stăpânirea turcilor.

În 1654, Patriarhul Nikon a convocat un Consiliu la Moscova, care a acceptat toate corecțiile sale, iar în 1655 au fost aprobate de patriarhii răsăriteni. La Sinodul din 1666, toți cei care nu au recunoscut noile cărți și corecții și care au apărat vechile obiceiuri în ritualuri au fost condamnați la un blestem, care a fost anulat abia în secolul al XX-lea. A provocat o scindare profundă în poporul rus, care a primit numele de Vechii Credincioși.

13. Iluminarea spirituală și arta bisericească în Biserica Ortodoxă Rusă în secolul al XVII-lea.

A doua jumătate a secolului al XVII-lea, în ciuda răsturnărilor cauzate de schisma Vechilor Credincioși, este epoca de înflorire a iluminării spirituale atât în sud, în Mitropolia Kievului, cât și în Patriarhia Moscovei. În prima jumătate a secolului în sud, singurul centru cultural era Kievul, unde toți conducătorii luminați ai Bisericii s-au unit în jurul școlii frățești, iar apoi Academia Teologică din Kiev. În 1654, a avut loc reunificarea Rusiei Kievene și Moscovei, în care dorința poporului de a se supune țarului ortodox a jucat un rol decisiv. În 1648 a fost fondat la Cernigov un nou centru bisericesc și cultural, al cărui scaun a rămas văduv timp de 150 de ani. Arhiepiscopul Lazăr (Baranovici), care a făcut mult pentru a-și educa eparhia, a fost organizatorul vastei regiuni, care, înainte de întemeierea catedralelor din Belgorod și Voronej, cuprindea întreaga Ucraine din stânga. Cel mai apropiat asistent al lui a fost Sfântul Teodosie. A venit din vechea familie Uglitsky, a fost educat la Academia din Kiev și a petrecut câțiva ani de viață ascetică strictă în Lavra Kiev-Pechersk. Ca egumen al mănăstirii Kiev Vydubetsky, iar mai târziu al mănăstirii Cernigov Yeletsky, Sfântul Teodosie s-a ocupat de respectarea strictă a hărții, de splendoarea slujbelor bisericești și a cântatului, a organizat școli, pomane și biblioteci. De asemenea, a contribuit la unificarea Mitropoliei Kievului și a Patriarhiei Moscovei în 1686. În calitate de Arhiepiscop de Cernigov, nu numai că a finalizat lucrarea Arhiepiscopului Lazăr, dar prin selecția strictă a pastorilor, implicarea laicilor în lucrarea în biserică și munca misionară extinsă, a ridicat cauza iluminării regiunii Cernigov la un nivel inalt. Curtea sa ierarhică corectă și protecția celor slabi l-au făcut liderul spiritual al Micului Popor Rus. Sfântul Teodosie a murit în 1696 și a fost canonizat de Biserică (Comm. 5/18 februarie).

Un alt centru din Metropola Kievului a fost Lavra Pochaev, unde St. Loc de munca. În secolul al XVII-lea ea a servit ca bastion al Ortodoxiei împotriva unirii, lupta împotriva căreia a fost foarte încăpățânată. Cel mai crud persecutor al ortodocșilor a fost episcopul catolic de Polotsk Iosaphat Kuntsevich. A fost ucis de o mulțime de oameni mânați la disperare de persecuție. Cel mai decisiv luptător împotriva unirii a fost egumenul de Brest Athanasius.

Începând cu mijlocul secolului al XVII-lea, savanții de la Kiev s-au mutat în număr mare la Moscova, care a devenit în curând un mare centru educațional. Au fost trei direcții în educație. Unii erau înclinați să studieze limba greacă, al doilea, temându-se de greci, credea că este necesar să-și protejeze limba rusă naturală de împrumuturile din alte limbi. Campionul purității limbii ruse a fost protopopul Avvakum (povestea vieții sale este scrisă într-o limbă remarcabilă prin puritatea și corectitudinea ei). A treia direcție a dat preferință științei latine și, prin urmare, a insistat asupra studiului limbii latine. Acesta a fost condus de călugărul învăţat Simeon de Polotsk, care a studiat în instituţiile de învăţământ catolice din Occident. Ei notează marea sa influență asupra țarului Alexei Mihailovici. A scris lucrări științifice, a compus poezii spirituale, drame.

În 1685, la Moscova, a fost înființată Academia slavo-greco-latină de către frații Likhud eliberați din Grecia. În aceiași ani, învățatul Arhimandrit Cernigov Dimitri (Tuptalo), mai târziu Mitropolit al Rostovului, a început să tipărească colecția completă a vieților sfinților.

Sub patriarhul Ioachim (Savelov, 1674-1690), la Moscova s-au luptat două curente. Unul era condus de educatorul copiilor țarului Alexei Mihailovici Simeon de Polotsk, a cărui autoritate era foarte mare sub țarul Teodor Alekseevici și prințesa Sofia. Al doilea a fost condus de Epiphany Slavinetsky.

Patriarhul era în întregime de partea lui Epifanie, deoarece îi era frică de influența occidentală, care, datorită lui Simeon de Polotsk, a pătruns în Moscova. Prin urmare, patriarhul i-a sprijinit pe greci. Controversa teologică a apărut cu privire la momentul transsubstanțiării Sfintelor Daruri. Simeon de Polotsk, în conformitate cu învățătura catolică, a susținut că se înfăptuiește atunci când se pronunță cuvintele Mântuitorului: „Luați, mâncați...”, iar Epifania Slavinețki - conform tradiției ortodoxe - în timpul invocarii Duhului Sfânt. (epicleză).

Patriarhul Ioachim, el însuși om de știință, a infirmat lucrările lui Simeon: „Coroana credinței”, „Floarea spirituală” și „Cina sufletească”, dar nu a putut face nimic împotriva autorului lor, atât de puternică era influența lui Simeon. Abia după moartea acestuia din urmă, patriarhul, sprijinit de frații Likhud, a început o luptă împotriva influenței latine și a purtătorului de cuvânt al acesteia, călugărul Sylvester Medvedev, care a scris cartea „Mana” în apărarea ideilor occidentale. Likhud-ii au răspuns cu „Vindecarea de durerile șarpelui” și „Dialoguri ale unui grec cu un anume iezuit”.

În 1690, la Moscova a fost convocat un Consiliu care a condamnat învățăturile lui Sylvester Medvedev, precum și cărțile scrise de oamenii de știință de la Kiev. Un an mai târziu, Sylvester Medvedev, care era foarte apropiat de Shaklovite (șeful ordinului streltsy, care îi incita pe streltsy să-l omoare pe Petru I) și prințesa Sofia, au fost executați.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Biserica Rusă s-a extins semnificativ din punct de vedere geografic. Au fost deschise noi eparhii. Episcopia Siberiei, fondată în 1620, a fost transformată în mitropolie în 1668. În plus, au fost înființate eparhii la Nijni Novgorod, Voronezh, Vyatka, Arhangelsk, Belgorod, Astrakhan și Tambov. Mitropoliții Kievului, după intrarea mitropoliei în Patriarhia Moscovei, au început să fie numiți „Mitropoliții Kievului, Galiției și ai întregii Rusii Mici”.

14. Reforma sinodală a împăratului Petru eu

Dacă în secolele al XVI-lea și al XVII-lea relațiile dintre Biserică și stat în Rusia nu erau întotdeauna normale, iar autoritățile laice se amestecau adesea în treburile bisericești, totuși, Biserica ocupa un loc excepțional de semnificativ în viața statului. Nici Vasili al III-lea, nici Ivan cel Groaznic nu credeau că Biserica poate fi respinsă sau respinsă.

Țarul Petru a fost credincios și chiar a citit și a cântat în biserică, a ținut post toată viața, dar problema relației dintre Biserică și stat nu a existat pentru țarul Petru, deoarece el credea că totul în țară trebuie să fie subordonat beneficiul statului. Pentru a gestiona interesele spirituale ale poporului trebuia înființată o categorie specială de funcționari, în paralel cu cei care guvernau alte aspecte ale vieții poporului. Prin urmare, ruperea vieții bisericești sub țarul Petru a însemnat o schimbare completă în guvernarea Bisericii. Primul obstacol în calea unei astfel de despărțiri a fost patriarhia. Patriarhul deținea o autoritate excepțional de mare în Rusia și era în mare parte independent de țar. Prin urmare, când patriarhul Adrian a murit (1700), țarul Petru nu a permis alegerea succesorului său, ci l-a numit ca locum tenens al tronului patriarhal pe arhiepiscopul Ștefan (Iavorsky) de Ryazan, elev al școlilor iezuite poloneze și al colegiului de la Kiev. Petru cel Mare mai ales nu avea încredere în marii episcopi ruși, văzând în ei adepți ai antichității și oponenți ai tot ce venea din Occident. Mitropolitul Ștefan (Yavorsky) i s-a părut mai potrivit pentru conducerea afacerilor bisericești într-o eră de tranziție.

Nemulțumirea care se făcea în cler și în rândul oamenilor față de inovațiile țarului Petru a fost dezvăluită în special în legătură cu procesele țarinei Evdokia și țareviciului Alexei, în care au fost implicați direct ierarhii și clerul. Țarul Petru și-a tonsurat cu forța soția în monahism, dar mulți au continuat să o considere o regină și au comemorat-o în biserici. Când a început procesul împotriva țarinei, la ea au fost aduse călugărițele Mănăstirii Mijlocire, în care aceasta era închisă, mărturisitorul ei și Mitropolitul Rostovului Dosifei (Glebov). Procesul a fost crud, iar printre cei executați s-a numărat și Mitropolitul Rostovului.

Procesul țareviciului Alexei, care a scris din străinătate multor episcopi și clerici, a stârnit și mai mult poporul împotriva țarului și, astfel, i-a implicat în lucrarea sa.

Întrucât locum tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Ștefan, i se părea țarului a fi insuficient de înțelegător față de reformele vieții bisericești, țarul l-a apropiat de el pe arhimandritul Teodosie (Ianovsky) ca consilier, care avea o viziune foarte liberă asupra religiei. probleme și a știut să imite părerea țarului. El a dus o viață seculară și a provocat o mare ispită în rândul oamenilor.

Țarul Petru l-a ales pe călugărul de la Kiev Feofan (Prokopovici) ca al doilea său asistent, un om foarte bine citit, care dorea să joace un rol activ și să participe la reforme. A studiat la Kiev, Cracovia și Roma, s-a convertit la catolicism, dar datorită mentalității sale practice nu a acceptat știința școlară și a devenit un adversar acut al teologiei catolice. La Kiev, s-a întors la Ortodoxie și a ocupat o serie de funcții la academie. Cuvintele de laudă ale lui Feofan (Prokopovici) către Petru I după bătălia de la Poltava au atras atenția țarului asupra lui. În 1716 a fost chemat la Sankt Petersburg și, în ciuda protestelor locului tenente Ștefan (Iavorsky) și a rectorului Academiei din Moscova, Teofilact (Lopatinsky), care l-a acuzat pe Teofan de predispoziție pentru protestantism, țarul l-a făcut episcop. al Pskovului și l-a instruit să elaboreze un nou regulament privind conducerea Bisericii („Regulamente”).

Țarul Petru a decis să introducă în Rusia un sistem bisericesc similar cu cel care exista în țările luterane din Occident. În 1712, într-o vizită la Wittenberg, le-a spus tovarășilor săi că apreciază foarte mult munca lui Luther ca organizator al afacerilor bisericii. Aceste cuvinte s-au referit doar la aranjamentul extern, și nu la dogmele credinței. Țarul Petru a subliniat întotdeauna că nu se amestecă în chestiunile de credință, iar în discuțiile sale cu teologii catolici din Paris și anglicanii din Londra, el a subliniat că în toate problemele dogmatice ar trebui să vorbească nu cu el, ci cu clerul. Țarul Petru credea că structura sinodală a Bisericii Protestante este cea mai convenabilă din punctul de vedere al beneficiilor statului.

La începutul anului 1721, noua administrare a treburilor spirituale și „Regulamentele” au primit forma finală. Prima a fost concentrată în mâinile Preasfântului Sinod de Guvernare, care era o instituție de stat paralelă cu Senatul de Guvernare. Era format dintr-un președinte, doi vicepreședinți, 4 consilieri și 4 asesori clerici. Reprezentantul țarului în Sinod a fost procurorul șef, „ochiul suveranului și avocaților pentru afacerile statului”. Decretul privind înființarea postului de procuror șef spunea: „Să aleagă dintre ofițerii Sinodului un om bun, care să aibă curaj și să cunoască treburile administrației sinodale”. Patriarhii Răsăriteni au recunoscut dreptul Sinodului de a guverna Biserica.

Sub episcopii diecezani s-au înființat posturile de procurori (redenumiti ulterior secretari) și fiscali sau inchizitori, iar sub Sinod s-a înființat un Ordin Inchizitorial pentru a monitoriza fiabilitatea clerului.

Regulamentul spiritual, întocmit de Episcopul Teofan (Prokopovici), explica în detaliu semnificația și semnificația schimbărilor care au avut loc în administrarea bisericii. Scopul lor principal era să slăbească influența clerului și a ierarhiei bisericești asupra oamenilor. Nici în decretele de înființare a Sinodului, nici în „Regulamente” nu s-a pomenit vreodată cuvântul „Biserică”.

Mitropolitul Ștefan (Yavorsky) a fost numit primul președinte al Sinodului, dar după moartea sa, în 1722, nu i-a fost numit niciun succesor.

Sinodul avea drepturi foarte largi în materie de credință și administrație, dar drepturile judecătorești ale Bisericii au fost reduse semnificativ. Proprietatea ce aparținea Patriarhiei a fost dusă trezoreriei.

15. Mănăstiri, monahism și educație spirituală în secolul al XVIII-lea

Consecințele „Regulamentelor spirituale” s-au dovedit a fi foarte dezastruoase. Ierarhia a fost slăbit în raport cu puterea de stat, clerul de rând, mai ales cel rural, s-a aflat într-o situație morală și materială extrem de dificilă. După întărirea iobăgiei, preotul satului s-a trezit complet dependent de moșier, care adesea îl echivalează cu slujitorii săi. Sălbăticia și declinul moral în rândul oamenilor au fost foarte puternice.

În secolul al XVIII-lea au avut loc mai multe revolte populare și, pe lângă oameni, au luat parte la ele clerici rurali și uneori urbani, care erau dornici să scape de opresiunea autorităților laice. În timpul revoltei lui Pugaciov în unele regiuni, tot clerul s-a alăturat rebelilor, iar când Sinodul a emis un decret prin care a interzis slujirea preoților care au participat la revolte, în multe locuri nu existau clerici care să îndeplinească slujbele divine.

În timpul revoltei ciumei de la Moscova, mulțimea, în care erau mulți schismatici, l-a ucis pe arhiepiscopul Ambrozie.

Situația mănăstirilor era și mai grea. Potrivit decretului împăratului Petru I, la ei erau trimiși invalizi și nebuni și, deși în 1760 împărăteasa Elisabeta a permis să-și dea din nou jurămintele monahale, închiderea mănăstirilor cu transferul proprietății lor la visterie în 1764 sub Ecaterina a II-a a cauzat o lovitură teribilă adusă monahismului.

Sfântul Ioasaf (Gorlenko), cunoscut pentru severitatea și râvna pentru protopopiatul bisericesc, a luptat împotriva căderii moravurilor clerului și a poporului. Viitorul sfânt s-a născut în 1705 la Priluki, în familia unui colonel. Pe partea maternă, a descins din apostolul hatman. La vârsta de 18 ani a făcut jurăminte monahale, iar după absolvirea Academiei din Kiev, a devenit stareț al Mănăstirii Lubensky, de unde a fost transferat ca egumen la Lavra Trinității-Serghiev. În 1748 a fost hirotonit în catedrala din Belgorod și a depus mult efort pentru ridicarea nivelului moral și intelectual al clerului, luminarea poporului și combaterea superstiției și sectarismului.

Episcopul Joasaph s-a remarcat prin lipsa de lăcomie și milă față de cei suferinzi și nevoiași. Pentru marile sale osteneli, viața dreaptă și strictă, Biserica l-a canonizat (Comm. 5/18 septembrie și 10/23 decembrie).

Al doilea luptător pentru iluminarea spirituală a poporului a fost sfântul eparhiei vecine de Belgorod, episcopul Tihon de Voronezh (1724-1783). A avut o copilărie foarte grea. Fiul unui sărac sărac, după ce a absolvit Seminarul din Novgorod, a devenit profesor. În 1758 a luat tunsura monahală, iar în 1761 a fost hirotonit episcop de Ladoga. Ca și în regiunile nordice, la fel mai târziu în Voronej, Sfântul Tihon a învățat în mod constant oamenii, dându-le un exemplu de evlavie și sfințenie a vieții. Și-a trimis toți banii la închisori și la pomane, iar el însuși, în hainele unui simplu călugăr, a vizitat cei bolnavi și săraci. În 1769 și-a părăsit dieceza și, după ce s-a pensionat, s-a stabilit în mănăstirea Tolșevski, lângă orașul Zadonsk. Acolo a scris multe lucrări minunate despre viața monahală. I-a instruit pe toți cei care s-au întors la el pe calea vieții creștine. Din lucrările sfântului trebuie remarcat „Comara duhovnicească, adunată din lume”. O carte grozavă de rugăciuni, i-a învățat pe copiii țărani din jur despre rugăciuni. Biserica sărbătorește pomenirea Sfântului Tihon pe 13/26 august.

Mulți oameni evlavioși care căutau viața monahală nu au putut-o găsi în Rusia în epoca distrugerii mănăstirilor și au părăsit țara. Astfel, elev al Academiei de la Kiev, călugărul Paisiy (Velichkovsky) a mers mai întâi la Athos, unde a întemeiat schitul Sfântului Ilie, iar apoi în Moldova, unde a contribuit mult la refacerea monahismului. Lavra sa Nyametskaya, în care era stareț, a devenit la sfârșitul secolului centrul iluminării spirituale. Mulți dintre ucenicii călugărului au devenit restauratori ai vieții monahale în Rusia, în special în Schitul Optina.

În ciuda umilinței și a dependenței totale de stat, Biserica și-a continuat activitățile educaționale. În „Regulamentul spiritual” se dădeau instrucțiuni cu privire la organizarea școlilor la casele episcopale, devenite ulterior seminarii. S-au deschis școli spirituale de cel mai de jos nivel. Iluminismul bisericesc s-a concentrat mai ales în instituțiile de învățământ teologic superior. Prima dintre acestea, pe parcursul întregului secol al XV-lea-III, a fost Academia de la Kiev, care a servit ca centru de cultură spirituală nu numai pentru sud, ci și pentru nordul Rusiei. Al doilea centru a fost Academia slavo-greco-latină din Moscova. În Novgorod, frații Likhud, care s-au întors după exil, și-au continuat activitățile educaționale. În cele din urmă, în 1727, episcopul Epiphanius (Tikhorsky) a fondat o nouă școală superioară pe modelul Academiei din Kiev - Colegiul Harkov.

Primul loc în rândul teologilor din secolul al XV-lea-III este ocupat de mitropolitul Ștefan (Yavorsky). Ca om de știință, a fost un reprezentant al educației de la Kiev și un mare admirator al lui Toma d’Aquino. El a scris un eseu împotriva protestantismului „Piatra credinței”, în care avea o viziune catolică asupra relației dintre Biserică și stat, care nu-i plăcea de rege. Având în vedere răspândirea doctrinei venirii lui Antihrist, el a scris cartea „Despre semnele venirii lui Antihrist”.

Influența Bisericii asupra educației laice a fost foarte limitată. Adevărat, în operele literare se pot găsi exemple de poezii spirituale, precum Meditația lui Lomonosov sau oda lui Derzhavin către Dumnezeu, dar sunt rare, iar întreaga cultură a secolului al XV-lea din Rusia s-a dezvoltat în afara Bisericii. La mijlocul secolului al XVIII-lea, textul slav al Bibliei a fost revizuit și a apărut în 4 ediții.

16. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XIX-lea. Relațiile cu statul

Deși în secolul al XIX-lea nu au existat schimbări semnificative în relația dintre Biserică și stat, ci, dimpotrivă, s-a încercat subordonarea intereselor bisericești celor ale statului, viața bisericească s-a dezvoltat și a înflorit în multe domenii. Pe lângă dezvoltarea largă a științei bisericești și a iluminismului, munca misionară s-a răspândit în noi regiuni și țări, iar monahismul a trecut printr-o perioadă de reînnoire.

Când s-a pus problema transformărilor în departamentul spiritual, în 1803, un prieten personal al împăratului, prințul A. N. Golitsyn, un om dus, departe de Ortodoxie, a fost numit procuror-șef. Sarcina transformării școlilor a fost încredințată savantului Arhimandritul Evgheni (Bolhovitinov), care a pregătit un nou plan complet de organizare a școlilor. În cadrul Sinodului a fost înființată o comisie specială, care a rezolvat probleme stringente, inclusiv crearea de capital spiritual și educațional pentru sprijinirea școlilor.

Toate transformările ulterioare din viața Bisericii sunt asociate cu activitățile unui savant remarcabil, predicator și păzitor al drepturilor Bisericii, Mitropolitul Filaret (Drozdov) (1782-1867). El a fost cel mai proeminent lucrător al bisericii timp de mai bine de jumătate de secol și toate aspectele vieții bisericești au fost asociate cu el în timpul celor trei domnii.

Fiul unui preot din orașul Kolomna, viitorul Mitropolit al Moscovei, a absolvit cursul Seminarului Teologic din Moscova și al Academiei Teologice din Moscova, predat la Seminar și Academie. În 1811 a devenit rectorul academiei. În 1817 a fost hirotonit episcop de Revel, în 1819 a fost transferat la Tver și ales membru al Sinodului. În 1821 a fost numit la Moscova și a ocupat departamentul metropolitan până în 1867.

Datorită abilităților sale administrative uimitoare, a politicii neobișnuit de atentă, dar în același timp fermă în raport cu statul, Biserica Rusă a reușit să supraviețuiască multor perioade dificile și să-și păstreze moștenirea spirituală.

Anul 1812 a fost o perioadă de mare ascensiune nu numai patriotică, ci și religioasă. Mitropolitul Platon al Lavrei Treimii-Serghie a trimis împăratului o binecuvântare pentru a lupta cu dușmanii și o icoană a Sfântului Serghie. Vicarul Mitropoliei, Episcopul Augustin, a înfățișat miliției bannere bisericești. Clerul și mănăstirile au donat tot ce aveau pentru a salva Patria. Înainte de abandonarea Moscovei, icoanele miraculoase - Vladimir, Iverskaya și Smolensk - au fost scoase din capitală. Acesta din urmă a însoțit trupele comandantului șef Kutuzov.

Atitudinea barbară a francezilor față de sanctuarele ortodoxe, profanarea și jefuirea bisericilor au provocat un impuls unanim în rândul oamenilor de a apăra sanctuarele. Statul a recunoscut meritele clerului și ale Bisericii în timpul războiului și a venit în ajutorul nu numai al bisericilor, ci și al clerului și călugărilor afectați.

După război, a avut loc o schimbare în starea de spirit a împăratului Alexandru I. A devenit mai religios, dar a înclinat nu spre biserică, ci spre misticismul abstract. Baroneasa Krudener, un predicator al ideilor mistice, a început să-l influențeze. Schimbarea religioasă a stării de spirit a lui Alexandru I, care a dus la crearea Sfintei Uniri a Monarhilor Europeni, a avut consecințe foarte dezastruoase pentru Biserica Ortodoxă. Împăratul s-a înconjurat de oameni mistici care credeau că sunt mai aproape de adevăr decât de Biserică. În Rusia s-au răspândit tot felul de secte și învățături, care au capturat mulți oameni de stat proeminenți.

În paralel cu mișcarea mistică, în Rusia s-a dezvoltat și activitatea Societății Biblice, care a fost în multe privințe utilă și a contribuit la iluminarea spirituală, dar în același timp s-a dovedit a fi centrul oponenților Bisericii și al predicatorilor de idei. a sectelor mistice care doreau să îndeplinească lucrarea de răspândire a Sfintei Scripturi în afara Bisericii.

În 1817, o nouă lovitură a fost dată poziției Bisericii în stat. Împăratul a înființat Ministerul Afacerilor Spirituale și al Educației Publice, care, în loc de Biserica însăși, trebuia să pună în practică principiile creștine. În fruntea ministerului a fost pus prințul Golitsyn, care credea că implementarea principiilor creștine în viață ar trebui să treacă nu prin Biserică, ci prin Societatea Biblică. De aceea, secretarul Comitetului Biblic, misticul A.I.Turgheniev, a fost pus în fruntea Departamentului de Afaceri Spirituale. Datorită acestui fapt, Biserica Ortodoxă a devenit dependentă de Societatea Biblică.

În 1821, Mitropolitul Serafim (Glagolevski) a vorbit în apărarea Bisericii. La început a colaborat cu Societatea Biblică, dar apoi a părăsit-o. În același timp, Filaret (Drozdov) a fost numit Arhiepiscop al Moscovei. Arhimandritul Mănăstirii Novgorod Yuryevsky Photius (Spassky), care a avut o mare influență asupra împăratului, a jucat un rol important în apărarea Ortodoxiei. Curând, Mitropolitul Serafim a fost numit președinte al Societății Biblice, iar aceasta a intrat sub controlul Sinodului.

În secolul al XIX-lea, relațiile dintre Biserică și puterea de stat din Rusia au continuat să se bazeze pe un act unilateral emis de stat, care deseori punea obstacole de netrecut în calea dezvoltării unei vieți normale a bisericii, în ciuda atitudinii uneori foarte atente a împăraților. la nevoile clerului.

Restricțiile impuse canonizării sfinților au dus la faptul că în perioada sinodală, până la domnia împăratului Nicolae al II-lea, au fost proslăviți doar 4 sfinți și nici un singur sfânt.

O altă latură dificilă a vieții bisericești în secolul al XIX-lea a fost introducerea ritualurilor bisericești obligatorii pentru toți oficialii guvernamentali. Sacramentul Pocăinței și Împărtășaniei a devenit aceeași îndatorire anuală de stat ca și alte îndatoriri oficiale, iar clerul trebuia să supravegheze îndeplinirea lor.

Dar partea cea mai grea a vieții bisericești a fost cea care a început în secolul al XVIII-lea. sărăcirea completă şi sărăcirea clerului rural. Primele măsuri de îmbunătățire a poziției sale au fost luate sub împăratul Paul I, dar nu au dat rezultate reale. Abia în 1828, împăratul Nicolae I și-a exprimat dorința ca „gradul spiritual să aibă toate mijloacele pentru a-și îndeplini slujirea, fără a se certa cu preocupările legate de viață”. Datorită acestei dorințe, s-a format un Comitet care să găsească fonduri pentru a asigura clerul rural.

De-a lungul secolului, a avut loc o plecare a intelectualității din Biserică. Doar reprezentanții individuali trăiau după interesele bisericii și erau bolnavi cu sufletul de situația ei anormală. N.V. Gogol a întocmit „Interpretarea pentru Liturghie”, iar un mic grup de slavofili, în special, A.S. Homiakov, autorul unui număr de lucrări teologice valoroase, a condus lucrări bisericești. Majoritatea covârșitoare a oamenilor de cultură ruși ai secolului al XIX-lea trăiau lângă Biserică, dar nu în Biserică, iar uneori erau vădit ostili Bisericii.

Printre măsurile luate la sfârșitul secolului al XIX-lea pentru a stabili o relație mai corectă între episcopat și puterea supremă, trebuie menționat că, la inițiativa lui L. Tihomirov, desființarea cuvintelor jurământului episcopal, în despre care episcopii l-au recunoscut pe împărat drept „judecător extrem” al lor.

În secolul al XIX-lea, Biserica Ortodoxă Rusă nu numai că s-a extins în interiorul granițelor sale, dar și-a mărit semnificativ numărul eparhiilor, al căror număr a ajuns la 68 cu 71 de vicari. Cu toate acestea, numărul episcopilor era nesemnificativ în raport cu turma mare. Prin urmare, doar în rare ocazii episcopii au reușit să călătorească în întreaga lor eparhie. Eparhiile au fost împărțite în protopopiate, care includeau mai multe parohii.

17. Monahismul ortodox și iluminarea spirituală în X IX v. Venerabilul Serafim de Sarov

Slăbit și foarte limitat ca număr în secolul al XVIII-lea, monahismul a început să-și revină la începutul secolului al XIX-lea. Din Moldova, unde arhimandritul Paisiy (Velichkovsky) a trăit și a ascetizat, mai mulți călugări au venit în Rusia, căutând oportunități de a-și continua isprăvile monahale în țara natală, iar chiar în centrul Rusiei a apărut marea lampă a Bisericii Ruse, Călugărul. Serafim din Sarov. Sfântul Serafim, în lume Prokhor Moshnin, s-a născut la 19 iulie 1759 la Kursk. Era fiul unui antreprenor bogat care construia biserici și clădiri guvernamentale, un om evlavios de o onestitate excepțională. Mama lui, Agafya, a fost și o femeie cu frică de Dumnezeu care a făcut multe pentru Biserică. Un băiețel de șapte ani a căzut din clopotniță, dar a rămas nevătămat. În timpul unei boli grave, Maica Domnului i s-a arătat tânărului Prokhor, care l-a vindecat de o boală, iar de atunci, viața viitorului ascet a trecut sub acoperirea ei.

Prokhor a citit mult, în principal viețile sfinților, și a decis să meargă cu pelerinii la Kiev în pelerinaj. La 19 ani, a devenit novice al mănăstirii Sarov, eparhia Tambov. Acolo, de mulți ani, a suferit tot felul de ascultări, continuând să studieze Sfintele Scripturi și creațiile Părinților Bisericii. Odată s-a îmbolnăvit grav și a fost chinuit de o boală timp de trei ani, dar a fost din nou vindecat de Maica Domnului.

La 18 august 1788, Prokhor a fost tuns într-o mantie cu numele Serafim, ca semn al arderii sale de foc către Dumnezeu. Un an mai târziu, a fost hirotonit la gradul de ierodiacon.Părintele Serafim a fost foarte evlavios în privința slujbelor divine și a regretat că nu poate, asemenea forțelor fără trup, să-L slujească continuu pe Dumnezeu fără somn. Adesea el a fost răsplătit cu vederea sfinților Îngeri slujind și cântând laude lui Dumnezeu. Odată, în Joia Mare, în timpul slujbei liturghiei, a strălucit asupra lui o lumină cerească și l-a văzut pe Mântuitorul cu Ostia Cerească, venind prin văzduh prin templu de la apus la răsărit și binecuvântând slujitorii și închinătorii.

Sfântul Serafim și-a construit o chilie în pădure. Acolo a lucrat și s-a rugat în singurătate. De asemenea, se știe că călugărul a petrecut o mie de zile și nopți în rugăciune pe o piatră cu mâinile ridicate.

Odată, în pădure, tâlhari l-au atacat și l-au bătut până la pulpă. Dar chiar și aici Regina Cerească și-a vindecat în mod miraculos „slujitorul”. După aceea, a fost nevoit să se întoarcă la mănăstire. După moartea starețului, frații l-au ales pe Sfântul Serafim pentru această funcție, dar din smerenie a refuzat, căutând izolare. Așa că și-a continuat isprăvile timp de aproximativ optsprezece ani. Abia în 1825, la porunca Maicii Domnului, bătrânul a deschis ușile chiliei sale pentru vizitatori.

Din toate părțile, oamenii au început să se adună la el pentru sfaturi spirituale și îndemnuri. I-a salutat pe toți cei veniți cu cuvintele „Hristos a Înviat, bucuria mea!” Uneori a denunțat, dar mereu cu blândețe și mereu instruit pe calea adevărată. Nu a fost văzut niciodată trist. Fața lui strălucea cu o lumină nepământeană. El deținea darul profeției și vindecării. Peste o mie de oameni veneau zilnic la el pentru sfaturi. Îi păsa în special de mănăstirea femeilor Diveyevo, care se afla nu departe de Sarov. Monahul Serafim s-a odihnit la 2 ianuarie 1833, îngenuncheat în fața icoanei Maicii Domnului. La 19 iulie 1903, Biserica l-a canonizat (Comm. 2/15 ianuarie și 19/1 august).

18. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse la începutul secolului al X-lea Secolul X

La începutul domniei împăratului Nicolae al II-lea, relația dintre Biserică și stat s-a schimbat semnificativ. Împăratul nu era doar o persoană profund religioasă, ci și un om bisericesc și se ocupa de nevoile clerului.

Împăratul a participat personal la multe sărbători bisericești. S-au făcut multe pentru restaurarea antichității bisericii, în 1901 a fost înființat Comitetul pentru îngrijirea picturii icoanelor rusești, iar în anul următor a fost introdusă Carta pensiilor pentru cler și clerici și au fost emise reguli pentru protecția antichităților bisericești.

În Manifestul din 28 februarie 1903 s-a exprimat dorința de a îmbunătăți situația clerului ortodox, dar problema convocării unui Conciliu și a restabilirii relațiilor normale dintre Biserică și stat a fost pusă pentru prima dată oficial doar în legătură cu publicarea. din cartea lui Lev Tikhomirov „Cerințele vieții și administrația noastră bisericească”... Împăratul a dorit să cunoască opinia mitropolitului din Petersburg Antonie (Vadkovsky), un campion zelos al restaurării structurii străvechi a Bisericii. Mitropolitul scria în nota către țar: „Mi s-a părut întotdeauna că, odată cu dezvoltarea tot mai mare a conștiinței de sine a Rusiei, mai devreme sau mai târziu va veni vremea când opinia publică va fi obligată să spună că este o rușine și imposibil pentru Sfânta Rusia să trăiască sub un astfel de sistem anormal de guvernare bisericească”.

La 23 martie 1905, membrii Sinodului, în frunte cu trei mitropoliți, au înaintat împăratului un memoriu privind restaurarea patriarhiei și convocarea Consiliului Local al Bisericii Ruse. Totodată, în numele Sinodului a fost întocmit un proiect de Decret prin care se exprimă acordul la convocarea Consiliului. Dar procurorul-șef al Sinodului, KP Pobedonostsev, s-a opus hotărât deciziei cu privire la chestiunea convocării Consiliului.

Abia după moartea lui K.P. Pobedonostsev, în 1906, a fost convocată o prezență pre-conciliar și toți episcopii diecezani au fost întrebați despre schimbările în viața bisericească care erau de dorit din punctul lor de vedere.

În opiniile episcopilor, atenția principală s-a acordat convocării Sinodului și lămuririi acelor probleme care au fost supuse hotărârii acestuia. Acest material amplu în 4 volume a fost publicat anul următor la Sankt Petersburg.

La începutul anului 1908, problema dezirabilității convocării cât mai curând posibil a Consiliului a fost ridicată în Duma de Stat într-un raport al lui E.P. Kovalevsky, care apoi și-a susținut constant apărarea timp de 4 ani. În cele din urmă, în 1912, sub procurorul șef VN Sabler, a fost obținut acordul împăratului pentru a stabili o ședință permanentă pre-consiliu, condusă de arhiepiscopul Sergius al Finlandei (Strgorodsky).

Restaurarea patriarhiei, pentru care Mitropolitul Antonie (Vadkovsky) al Sankt-Petersburgului a făcut atât de mult, nu a încetat după moartea sa. Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Volyn a luptat pentru el cu o fermitate extraordinară. Problema a fost din nou discutată după sărbătorirea a trei sute de ani de la Casa Romanov din 1913, la care a participat Patriarhul Grigorie al Antiohiei, dar nu a primit permisiunea până la revoluția în sine.

19. Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse 1917-1918. Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon

Către Consiliul Local din 1917-1918 aparține unui loc important în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. El a unit eforturile a 564 de membri - episcopi, clerici și laici. Printre multe alte Sinoade ale Bisericii noastre, el se remarcă mai ales din mai multe motive. Unul dintre cele mai importante acte ale Conciliului - restaurarea patriarhiei în Biserica Rusă - a devenit ferm stabilit în viața bisericească.

Un alt punct important este că Consiliul Local din 1917-1918. a transformat radical sistemul Bisericii Ortodoxe Ruse. El a restabilit conciliaritatea în viața Bisericii și s-a străduit să infuzeze spiritul de conciliaritate în toate verigile guvernării bisericii. Definiția conciliară a dispus ca Consiliile să fie convocate cu regularitate. Acest lucru a fost foarte semnificativ, deoarece în perioada sinodală nu au existat Sinoade de mai mult de 200 de ani. Faptele sale încep cea mai nouă perioadă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.

În aprilie 1917, Sinodul, condus de Arhiepiscopul Serghie al Finlandei, a adresat un apel către arhipăstori, cleri și laici să convoace un Consiliu Local, iar la 11 iunie a înființat un consiliu preconsiliu, condus de Exarhul Georgiei, Arhiepiscopul Platon. (Rozhdestvensky). Consiliul preconsiliu a stabilit din el însuși 10 comisii pentru toate ramurile vieții bisericești, iar în 2 luni au fost pregătite toate problemele care urmau să fie luate în considerare de către consiliu.

La începutul lunii august 1917, în toată Rusia au avut loc alegeri generale ale membrilor Consiliului Local. Deschiderea Catedralei a fost programată pentru 15 august la Moscova. Ultimul act al Guvernului provizoriu în raport cu Biserica a fost aprobarea la 13 august a ridicării la rangul de mitropolit a arhiepiscopilor Platon, Tihon și Beniamin. Apoi, la inițiativa lui A.V. Kartashev, autoritatea de stat a renunțat la drepturile sale de a administra Biserica și proprietățile acesteia și a transferat drepturile sale Consiliului.

Pe 15 august, într-o atmosferă solemnă, în Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, după o pauză de mai bine de două secole, a fost deschisă Catedrala Bisericii Ortodoxe Ruse. La ea au participat aproape toți episcopii diecezani, numeroși reprezentanți ai clerului și monahismului, reprezentanți ai clerului și mirenilor, profesori ai academiilor teologice și cei ai membrilor Dumei de Stat care au lucrat pe probleme bisericești. Sinodul a reprezentat cu adevărat întreaga Biserică Rusă.

Întâlnirile au avut loc în casa diecezană din Likhov Lane, unde membrii Consiliului au slujit în fiecare zi Sfânta Liturghie. Încă de la început s-au conturat două tendințe în mediul Catedralei. Dacă nu a existat o controversă deosebită cu privire la transformarea vieții bisericești și, în special, la revitalizarea parohiilor, a existat o puternică opoziție în restaurarea patriarhiei, formată din profesori academicieni, profesori de seminarii și majoritatea clericilor. Aproape toți ierarhii și cea mai mare parte a clerului și a laicilor au susținut restaurarea sistemului antic.

Pe 25/7 noiembrie a avut loc o lovitură de stat comunistă în Rusia, iar în aceeași zi a izbucnit un război civil la Moscova. Unitățile militare loiale guvernului provizoriu, în principal tinerii-cadeți, s-au închis în Kremlin și au rezistat unui asediu de șapte zile. Pe 28 octombrie, în mijlocul tunetului tunurilor care au tras în Kremlin, Consiliul a luat decizia de a pune capăt dezbaterii asupra chestiunii Patriarhiei (mai erau 90 de vorbitori înregistrați) și de a trece direct la vot. Față de așteptările multora, s-a exprimat un număr covârșitor de voturi pentru restabilirea patriarhiei. Într-un moment dificil trăit de Biserică și țară, toate disputele și neînțelegerile au fost temporar uitate.

La 31 octombrie, Consiliul a început să aleagă trei candidați la Patriarhi. Arhiepiscopul Anthony a primit cele mai multe voturi, apoi arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod. Mitropolitul Tihon a primit majoritatea la al treilea vot. Printre candidați se număra și un laic, o biserică binecunoscută și o personalitate publică Sa-marin.

Pe 6 noiembrie, la Catedrala Mântuitorului Hristos, Sfântul Tihon a fost ales patriarh. I-a fost trimisă o deputație de membri ai Consiliului, în frunte cu mitropolitul Vladimir. Proaspătul ales patriarh s-a adresat audienței cu un discurs în care a chemat pe toată lumea să se apere pentru credința ortodoxă.

A doua sesiune a Consiliului s-a deschis la Moscova la 20 ianuarie 1918. Cu o zi înainte, patriarhul, semnat de el însuși, a emis o scrisoare de acuzație în care i-a anatemizat pe toți persecutorii credinței și profanatori ai lăcașului și a chemat pe toți credincioșii să apere drepturile încălcate ale Bisericii.

Patriarhul a vrut să-și asume întreaga responsabilitate pentru mesaj, dar Consiliul din 20 ianuarie a emis un apel în nume propriu, în care s-a alăturat apelului Patriarhului.

Lucrările Catedralei au continuat cu mare succes timp de trei luni. În februarie au fost adoptate hotărâri privind administrarea diecezană, pe 2 aprilie - cu privire la episcopii vicari și cu privire la adunările raionale, iar la 7 aprilie - s-a realizat carta parohială și o reformă a instituțiilor de învățământ teologic. Astfel, până la sfârșitul celei de-a doua sesiuni, a fost dezvoltată și pusă în funcțiune în sfârșit o nouă ordine de viață bisericească, de la patriarh până la parohie.

A treia sesiune a Consiliului a avut loc în vara la Moscova, dar nu a putut să adune toți membrii Consiliului, din cauza faptului că Rusia era divizată de linia frontului, iar eparhiile sudice au rămas nereprezentate. Printre hotărârile celei de-a treia sesiuni, este necesar să remarcăm restabilirea sărbătorii Tuturor Sfinților care au strălucit în țara Rusiei în a doua duminică după Rusalii.

Lucrările Consiliului au durat peste un an. A treia sesiune s-a încheiat la 7/20 septembrie 1918, deja sub stăpânire sovietică.

În anii postconciliari, povara răspunderii pentru viitorul Bisericii Ruse a căzut pe umerii Preasfințitului Părinte Patriarh Tihon. Preotul principal de la Moscova, până la ultima suflare, a luptat pentru unitatea și libertatea Bisericii. A fost grav persecutat nu numai de guvernul fără Dumnezeu, ci și de foștii frați ai clerului, care au format biserica renovaționistă schismatică. Sanctitatea Sa Patriarhul a suferit multe dureri în legătură cu campania provocatoare de confiscare a valorilor bisericii.

Sfântul Tihon a murit după boală în noaptea de 25 spre 26 martie. În decembrie 1924, patriarhul și-a numit trei succesori în caz de deces; Mitropolitul Kirill, Agafangel și Peter (Polyansky), cel mai apropiat colaborator al său.

20. Biserica Rusă în secolul XX

Chiar și în timpul vieții Sfântului Patriarh Tihon, a apărut o schismă renovaționistă, ai cărei lideri au denigrat politic Biserica „Tikhon” în ochii conducătorilor bolșevici, proclamând că guvernul sovietic pentru prima dată în istorie a realizat învățăturile creștine. Au efectuat schimbări fundamentale în structura canonică a Bisericii: au anunțat desființarea mănăstirilor, au introdus o episcopie căsătorită și au schimbat în mod arbitrar cultul. Cu sprijinul autorităților, renovaționiștii au capturat cele mai importante biserici. Această divizare a fost în cele din urmă depășită abia în 1946.

După arestarea locum tenens patriarhalului Biserica Sfântul Mitropolit Petru era condusă de adjunctul său, Mitropolitul Serghie. În 1927, a emis o Declarație de loialitate civilă a Bisericii față de puterea sovietică. Mitropolitul Serghie a înțeles că clerul atât din Rusia, cât și din exil o va trata în mod ambiguu și i-a îndemnat pe cei pentru care era inacceptabil să se îndepărteze de el. Într-adevăr, a fost cauza diviziunilor bisericești atât în URSS, cât și în diaspora rusă. În Rusia, toți cei care nu au acceptat declarația au pierdut oportunitatea de a avea o viață legală a bisericii. Având în vedere imposibilitatea unei activități ilegale pe scară largă, opoziția față de mitropolitul Serghie a fost inevitabil împărțită în diferite grupuri, care se deosebeau nu numai prin personalitatea episcopilor care i-au condus (și în deceniile următoare - preoții), ci și prin poziții de principiu: unii chiar au mers până când au negat binecuvântarea Bisericii conduse de mitropolitul Serghie.

În străinătate, majoritatea episcopilor s-au unit în Sinod, care a primit de la Patriarhia Sârbă o reședință în orașul Sremski Karlovci. Acest grup de episcopi a întrerupt comunicarea cu Mitropolitul Serghie imediat după publicarea declarației, continuând să-l pomeniți pe Mitropolitul Petru. Un alt grup, condus de mitropolitul Eulogie al Parisului, a intrat sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului. Doar o mică parte a emigrației a rămas loială Patriarhiei Moscovei.

În Rusia, persecuția Bisericii a devenit din ce în ce mai răspândită. Cei mai groaznici ani au fost sfârșitul anilor 1920 (colectivizare), precum și 1937-1938. Până în 1939, doar 4 episcopi conducători au rămas în Biserica Rusă și încă 6 care nu aveau catedra, dar au rămas în libertate. Situația s-a schimbat abia în septembrie 1939, odată cu izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, când teritoriile cu milioane de populații ortodoxe au devenit parte a URSS, ceea ce era imposibil din punct de vedere politic să le supună imediat persecuției religioase masive.

Un eveniment și mai important a fost începutul Marelui Război Patriotic. Propaganda antireligioasă a fost imediat redusă. Autoritățile au început să deschidă biserici și să returneze preoții și episcopii supraviețuitori din locurile de detenție. Restaurarea vieții bisericești în teritoriile ocupate a decurs și ea rapid. Germanii au vrut să privească în ochii poporului drept „eliberatori de bolșevism” și, prin urmare, au oferit Bisericii o anumită libertate, dar au contribuit în același timp la divizarea Bisericii Ruse, la separarea ucraineanilor, belarusilor, letonilor, Bisericile Estoniene din ea.

După război, renașterea vieții bisericești a continuat. Au fost deschise mănăstiri și școli teologice (până în anii 30 toate au fost închise). Un eveniment important a fost alăturarea a milioane de uniați la Ortodoxie din Galiția și Transcarpatia.

În prima jumătate a anilor '60, asupra Bisericii au căzut noi persecuții - „a lui Hrșciov”. 8000 de biserici din 15.000, 80 de mănăstiri din 100, 5 seminarii din 8. Numai înlăturarea de la putere a lui Hrușciov, care a plănuit distrugerea completă și rapidă a Bisericii, a salvat-o de la distrugerea ulterioară. Anii 1970 și prima jumătate a anilor 1980 au fost marcați de o trezire lentă și latentă a Bisericii. De exemplu, numărul seminariilor a rămas același, dar o creștere semnificativă a înscrierilor a echivalat cu deschiderea mai multor noi.

Începutul unei restaurări pe scară largă a Bisericii a fost marcat de celebrarea la nivel național a 1000 de ani de la Botezul Rusiei în 1988. Schimbările politice, pe de o parte, au deschis oportunități pentru restabilirea vieții normale a bisericii și revenirea aproape tuturor bisericilor și mănăstirilor la Biserică. Pe de altă parte, catolicii, protestanții, sectanții, ocultiștii s-au grăbit să umple vidul spiritual format ca urmare a persecuției. Uniații din vestul Ucrainei au luat cu forța peste o mie de biserici din comunitățile ortodoxe. Pe alocuri – în Moldova, Estonia și Ucraina au apărut schisme naționaliste, care își găsesc tot mai mult sprijin din exterior. Dar, în ciuda numeroaselor dificultăți, Biserica Rusă, condusă în secolul al XX-lea de patriarhii Tihon, Serghie, Alexie I, Pimen și Alexie al II-lea, a reușit să depășească încercările persecuției și schismelor, rămânând gardianul Ortodoxiei universale și al tradiției religioase ruse. . La sfârşitul secolului XX. mulți sfinți au fost proslăviți. Printre aceștia se numără și călugărul Andrei Rublev, bătrânii Optina, călugărul Ioan de Kronstadt, Preasfințitul Patriarh Tihon, împăratul Nicolae al II-lea și membrii familiei sale, mulți noi martiri și mărturisitori ai Rusiei care au suferit pentru Hristos în secolul XX.

Epoca renașterii Bisericii Ortodoxe Ruse după o perioadă de 70 de ani de persecuție de către regimul sovietic este direct legată de activitățile Preasfințitului Patriarh Alexi al II-lea, sub a cărui conducere Biserica își îndeplinește cu succes misiunea de mântuire din 1990. . După moartea sa, pe 5 decembrie 2008, Biserica Ortodoxă Rusă este în continuare condusă de Sanctitatea Sa Patriarhul Kiril.