Frank SL
Sensul vieții
S.L. Frank
Sensul vieții
cuvânt înainte
I. Introducere
II. "Ce să fac?"
III. Condiții pentru Posibilitatea Sensului Vieții
IV. Nesensul vieții
V. Evidența de sine a adevăratei ființe
Vi. Îndreptățirea credinței
Vii. Dă sens vieții
VIII. Despre munca spirituală și lumească
Semyon Frank.
Portret de L.V. Zak.
Berlin, 1936
CUVÂNT ÎNAINTE
Cartea propusă, concepută deja de mult timp, formează, parcă, o continuare firească a cărții „Căderea idolilor” pe care am publicat-o în 1924. A fost compilat ca răspuns la instrucțiuni repetate din partea prietenilor și a oamenilor care au aceleași idei despre necesitatea unei astfel de continuare, care să dezvăluie conținutul pozitiv al acelor idei care au fost în principal sub formă de critică a prejudecăților predominante expuse în The Downfall. a idolilor. Și această a doua carte, ca și prima, fiind o expresie a convingerilor personale ale autorului, a crescut în legătură cu conversațiile și disputele care trebuiau purtate în cercul mișcării creștine studențești ruse. Prin urmare, este oferit, în primul rând, atenției tinerilor participanți la această mișcare și a tineretului rus în general...
I. INTRODUCERE
Viața are vreun sens, și dacă da, care? Care este sensul vieții? Sau viața este pur și simplu o prostie, un proces fără sens, inutil de naștere naturală, înflorire, maturizare, ofilire și moarte a unei persoane, ca orice altă ființă organică? Acele vise ale binelui și adevărului, ale semnificației spirituale și semnificației vieții, care deja din adolescență ne entuziasmează sufletul și ne fac să credem că nu ne-am născut „degeaba”, că suntem chemați să realizam ceva măreț și decisiv în lume. , și astfel realizându-ne pe noi înșine, dăm un deznodământ creator forțelor spirituale adormite în noi, ascunse de privirile indiscrete, dar cerând cu insistență descoperirea lor, formând, parcă, adevărata esență a „Eului” nostru - sunt aceste vise justificate obiectiv în în orice caz, au vreo justificare și, dacă da, care este? Sau sunt doar niște lumini ale pasiunii oarbe, care sclipesc într-o făptură vie, conform legilor naturale ale naturii sale, ca niște impulsuri și doruri spontane, cu ajutorul cărora natura indiferentă se desfășoară prin intermediul nostru, înșelându-ne și ademenindu-ne cu iluzii, fără sens. , în eternă monotonie, sarcina repetitivă de a păstra viața animală în schimbarea generațiilor? Setea umană de iubire și fericire, lacrimi de tandrețe în fața frumuseții, gândul tremurător la o bucurie strălucitoare care luminează și încălzește viața sau, mai degrabă, realizează o viață autentică pentru prima dată, există un teren solid pentru aceasta în ființă, sau este doar o reflectare într-o conștiință umană inflamată a acelei pasiuni oarbe și vagi care posedă și o insectă care ne înșală, folosind-o ca instrumente pentru a păstra aceeași proză fără sens a vieții animale și condamnându-ne pentru un vis scurt de cea mai înaltă bucurie și plinătate spirituală de plătit cu vulgaritate, plictiseală și nevoia dureroasă a unei existențe înguste, cotidiene, filistină? Și setea de realizare, slujirea dezinteresată a binelui, setea de moarte în numele unei cauze mărețe și strălucitoare - este acesta ceva din ce în ce mai semnificativ decât forța misterioasă, dar lipsită de sens, care împinge fluturele în foc?
Acestea, după cum se spune de obicei, întrebări „afurisite” sau, mai degrabă, această singură întrebare „despre sensul vieții” emoționează și chinuiește în adâncul sufletului fiecărui om. O persoană poate pentru un timp, chiar și pentru o perioadă lungă de timp, să uite complet de el, să se cufunde cu capul înainte în interesele cotidiene ale zilelor noastre, în preocupările materiale legate de păstrarea vieții, despre bogăție, mulțumire și succese pământești sau în orice super-personal. pasiunile și „treburile” – în politică, lupta partidelor etc. – dar viața este deja așa aranjată încât până și cel mai prost om umflat de grăsime sau adormit spiritual nu o poate respinge complet și pentru totdeauna: faptul inevitabil al abordării. a morții și a prevestitorilor ei inevitabile - îmbătrânirea și boala, faptul de a se ofil, dispariția trecătoare, scufundarea în trecutul irevocabil al întregii noastre vieți pământești cu toată semnificația iluzorie a intereselor sale - acest fapt este pentru fiecare persoană o reamintire formidabilă și persistentă. a întrebării nerezolvate a sensului vieții puse deoparte. Această întrebare nu este o „întrebare teoretică”, nu o chestiune de joc mental inactiv; această întrebare este o chestiune a vieții însăși, este la fel de îngrozitoare și, de fapt, chiar mult mai îngrozitoare decât, în mare nevoie, întrebarea unei bucăți de pâine pentru a potoli foamea. Într-adevăr, aceasta este problema pâinii, care ne-ar hrăni, și a apei, care ne-ar potoli setea. Cehov descrie un om care, trăind toată viața cu interese lumești într-un oraș de provincie, ca toți ceilalți oameni, a mințit și s-a prefăcut că, „a jucat un rol” în „societate”, a fost ocupat cu „treburi”, cufundat în intrigi mărunte și griji - și brusc, pe neașteptate, într-o noapte, se trezește cu bătăi grele ale inimii și transpirație rece. Ce s-a întâmplat? S-a întâmplat ceva groaznic - viața a trecut și nu a existat viață, pentru că nu a existat și nu are sens în ea!
Și totuși, marea majoritate a oamenilor consideră că este necesar să îndepărteze această problemă, să se ascundă de ea și să găsească cea mai mare înțelepciune din viață în această „politică a struților”. Ei numesc asta un „refuz fundamental” de a încerca să rezolve „întrebările metafizice insolubile” și îi înșală atât de priceput pe toți ceilalți și pe ei înșiși, încât nu numai pentru privirile indiscrete, ci și pentru ei înșiși, chinul și dorul lor inevitabil rămân neobservate, să poate fi până la ceasul morții. Această metodă de a aduce în sine și în ceilalți uitarea la cel mai important, în cele din urmă, singura problemă importantă a vieții este determinată, însă, nu numai de „politica struțului”, dorința de a închide ochii pentru a nu vedea teribilul adevăr. . Aparent, capacitatea de „a se stabili în viață”, de a obține binecuvântările vieții, de a-și afirma și extinde poziția cuiva în lupta vieții este invers proporțională cu atenția acordată întrebării „sensului vieții”. Și întrucât această îndemânare, în virtutea naturii animale a omului și a „bunului simț” definit de el, pare a fi cea mai importantă și prima problemă urgentă, este în interesul lui ca această apăsare în adâncurile inconștienței anxiosului. se realizează nedumerire cu privire la sensul vieţii. Și cu cât viața exterioară este mai calmă, mai măsurată și ordonată, cu atât ea este mai ocupată de interesele pământești curente și are succes în implementarea lor, cu atât mai adânc este mormântul spiritual în care este îngropată întrebarea despre sensul vieții. Prin urmare, vedem, de exemplu, că europeanul mediu, un „burghez” tipic vest-european (nu în sensul economic, ci în sensul spiritual al cuvântului) pare să nu mai fie deloc interesat de această întrebare și, prin urmare, a încetat am nevoie de o religie care să dea singur un răspuns... Noi, rușii, parțial prin natura noastră, parțial, probabil, prin neliniștea și neliniștea vieții noastre exterioare, civile, de zi cu zi și socială, iar în vremurile anterioare, „prospere”, ne deosebeam de europenii de vest prin faptul că eram mai chinuiți de întrebarea de sensul vieții sau, mai precis, erau mai deschis chinuiți de ea, mai mărturisiți chinurile lor. Totuși, acum, privind înapoi la trecutul nostru atât de recent și atât de îndepărtat de noi, trebuie să mărturisim că atunci și noi „înotam cu grăsime” și nu am văzut – nu am vrut sau nu am putut vedea – adevărata față a vieții și, prin urmare, păsa să o rezolve.
Viața are vreun sens, și dacă da, care? Care este sensul vieții? Sau viața este pur și simplu o prostie, un proces fără sens, inutil de naștere naturală, înflorire, maturizare, ofilire și moarte a unei persoane, ca orice altă ființă organică? Acele vise ale binelui și adevărului, ale semnificației spirituale și ale sensului vieții, care deja din adolescență ne entuziasmează sufletul și ne fac să credem că nu ne-am născut „degeaba”, că suntem chemați să realizăm ceva măreț și decisiv în lume. , și astfel realizându-ne pe noi înșine, dăm un deznodământ creator forțelor spirituale adormite în noi, ascunse de privirile indiscrete, dar cerând cu insistență descoperirea lor, formând, parcă, adevărata esență a „Eului” nostru - sunt aceste vise justificate obiectiv în în orice caz, au vreo justificare și, dacă da, care este? Sau sunt pur și simplu - lumini ale pasiunii oarbe, care sclipesc într-o ființă vie, conform legilor naturale ale naturii sale, ca impulsuri și doruri spontane, cu ajutorul cărora natura indiferentă se desfășoară prin intermediul nostru, înșelându-ne și ademenindu-ne cu iluzii, fără sens. , în eternă monotonie, munca repetată de conservare a vieții animalelor în schimbarea generațiilor? Setea umană de dragoste și fericire, lacrimi de tandrețe înaintea frumuseții, - gândul tremurător al unei bucurii ușoare care luminează și încălzește viața sau, mai degrabă, realizează viața autentică pentru prima dată - există un temei solid pentru aceasta în ființa unei persoane, sau este doar o reflectare în conștiința umană inflamată a acelei pasiuni oarbe și vagi care posedă și insecte, care ne înșală, folosindu-ne ca instrumente pentru a păstra aceeași proză lipsită de sens a vieții animale și condamnându-ne pentru un vis scurt de cea mai înaltă bucurie și completitudine spirituală pentru a plăti cu vulgaritate, plictiseală și nevoia agonisitoare a existenței înguste, cotidiene, filistei? Și setea de realizare, slujirea dezinteresată a binelui, setea de moarte în numele unei cauze mărețe și strălucitoare - este acesta ceva din ce în ce mai semnificativ decât forța misterioasă, dar lipsită de sens, care împinge fluturele în foc?
Acestea, după cum se spune de obicei, întrebări „la naibii” sau, mai bine zis, această singură întrebare „despre sensul vieții” emoționează și chinuiește în adâncul sufletului fiecărei persoane. O persoană poate pentru un timp, chiar și pentru o perioadă foarte lungă de timp, să uite complet de el, să se cufunde cu capul înainte în interesele cotidiene ale zilelor noastre, în preocupările materiale legate de păstrarea vieții, despre bogăție, mulțumire și succese pământești sau în orice super-personal. pasiuni și „Afaceri” – în politică, lupta partidelor etc. – dar viața este deja atât de aranjată încât până și cel mai prost om umflat de grăsime sau adormit spiritual nu poate în întregime și pentru totdeauna: faptul inevitabil de a se apropia. de moarteși prevestitorii săi inevitabile - îmbătrânirea și boala, faptul de a se ofil, dispariția trecătoare, scufundarea în trecutul irevocabil al întregii noastre vieți pământești cu toată semnificația iluzorie a intereselor sale - acest fapt este pentru fiecare persoană o reamintire formidabilă și persistentă a chestiune nerezolvată a sensului viaţă... Această întrebare nu este o „întrebare teoretică”, nu o chestiune de joc mental inactiv; această întrebare este o chestiune de viață însăși, este la fel de îngrozitoare – și, de fapt, mult mai îngrozitoare decât, la nevoie mare, întrebarea unei bucăți de pâine pentru a potoli foamea. Într-adevăr, aceasta este problema pâinii, care ne-ar hrăni, și a apei, care ne-ar potoli setea. Cehov descrie undeva un om care, trăind toată viața cu interese de zi cu zi într-un oraș de provincie, ca toți ceilalți oameni, a mințit și s-a prefăcut că, „a jucat un rol” în „societate”, a fost ocupat cu „afaceri”, cufundat în intrigi mărunte. și îngrijorări - și brusc, pe neașteptate, într-o noapte, se trezește cu bătăi grele ale inimii și transpirație rece. Ce s-a întâmplat? S-a întâmplat ceva groaznic - viata a trecut, și nu era viață, pentru că nu era și nu are sens în ea!
Și totuși, marea majoritate a oamenilor consideră că este necesar să îndepărteze această problemă, să se ascundă de ea și să găsească cea mai mare înțelepciune din viață într-o astfel de „politică a struților”. Ei numesc asta un „refuz de principii” de a încerca să rezolve „întrebări metafizice de nerezolvat”, și îi înșală atât de priceput pe toți ceilalți și pe ei înșiși, încât nu numai pentru privirile indiscrete, ci și pentru ei înșiși, chinul și dorul lor inevitabil rămân neobservate, pentru a fi poate pana in ceasul mortii. Această metodă de a aduce în sine și în ceilalți uitarea la cel mai important, în cele din urmă, singura problemă importantă a vieții este determinată, însă, nu numai de „politica struțului”, dorința de a închide ochii pentru a nu vedea teribilul adevăr. . Aparent, capacitatea de a se „instala în viață”, de a obține beneficiile vieții, de a-și afirma și extinde poziția în lupta din viață este invers proporțională cu atenția acordată întrebării „sensului vieții”. Și întrucât această îndemânare, în virtutea naturii animale a omului și a „bunului simț” definit de el, pare a fi cea mai importantă și prima problemă urgentă, este în interesul lui ca această apăsare în adâncurile inconștienței anxiosului. se realizează nedumerire cu privire la sensul vieţii. Și cu cât viața exterioară este mai calmă, mai măsurată și ordonată, cu atât ea este mai ocupată de interesele pământești actuale și are succes în implementarea lor, cu atât mai adânc este mormântul spiritual în care este îngropată întrebarea despre sensul vieții. Prin urmare, vedem, de exemplu, că europeanul mediu, un „burghez” tipic vest-european (nu în sensul economic, ci în sensul spiritual al cuvântului) pare să nu mai fie deloc interesat de această întrebare și, prin urmare, a încetat am nevoie de o religie care să dea singur un răspuns... Noi, rușii, parțial prin natura noastră, parțial, probabil, prin dezordinea și neliniștea vieții noastre exterioare, civile, cotidiene și sociale, iar în vremurile anterioare, „prospere” ne deosebeam de vest-europenii prin faptul că eram mai chinuiți de întrebarea sensul vieții – sau erau mai deschis chinuiți de ea, cu atât mai mult își mărturiseau chinurile. Totuși, acum, privind înapoi la trecutul nostru atât de recent și atât de îndepărtat de noi, trebuie să mărturisim că atunci și noi „înotam cu grăsime” și nu am văzut – nu am vrut sau nu am putut vedea – adevărata față a vieții și, prin urmare, nu am văzut. destul de preocupat de rezolvarea ei.
Șocul îngrozitor și distrugerea întregii noastre vieți sociale ne-au adus, din acest punct de vedere, una dintre cele mai valoroase, în ciuda amărăciunii sale, binecuvântare: ne-a dezgolit înaintea noastră. o viata Cum ea chiar este... Adevărat, în ordinea reflecțiilor filistene, în ceea ce privește „înțelepciunea vieții” pământească obișnuită, suferim adesea anomalie a vieții noastre prezente și fie cu o ură nemărginită o dăm vina pe „bolșevicii” care au cufundat fără sens pe toți poporul ruși într-un abis de dezastru și disperare, fie (ceea ce este, desigur, mai bine), cu pocăință amară și inutilă, noi condamnăm propria noastră frivolitate, neglijență și orbire, cu care am dat să distrugem în Rusia toate temeliile unei vieți normale, fericite și inteligente. Oricât de mult adevăr relativ ar fi în aceste sentimente amare, în ele, în fața ultimului adevăr autentic, există și o autoînșelare foarte periculoasă. Contemplând pierderea celor dragi, fie direct uciși, fie torturați de condițiile sălbatice ale vieții, pierderea proprietății noastre, a muncii noastre preferate - propriile boli premature, lenevia noastră forțată actuală și lipsa de sens a întregii noastre existențe actuale, adesea Gândiți-vă că boala, moartea, bătrânețea, nevoia, lipsa de sens a vieții - toate acestea au fost inventate și aduse la viață pentru prima dată de bolșevici. De fapt, ei nu l-au inventat și nu l-au introdus în viață pentru prima dată, ci doar l-au întărit semnificativ, distrugând acea bunăstare exterioară și, din punct de vedere mai profund, încă fantomatică, care domnea înainte în viață. Și înainte ca oamenii să moară - și au murit aproape întotdeauna prematur, fără a-și termina munca și fără sens accidental; și mai devreme toate binecuvântările vieții - bogăția, sănătatea, faima, statutul social - erau șocante și nesigure; iar mai devreme înțelepciunea poporului rus știa că nimeni nu trebuie să renunțe la pungă și la închisoare. Ceea ce s-a întâmplat a părut doar să îndepărteze vălul fantomatic din viață și ne-a arătat oroarea nedisimulată a vieții așa cum este întotdeauna în sine. La fel ca în cinematografie, este posibil, printr-o schimbare arbitrară a tempo-ului mișcării, printr-o astfel de distorsiune, să arăți privirii obișnuite natura adevărată, dar deloc vizibilă a mișcării, la fel ca printr-o lupă pentru prima dată. vezi (deși în dimensiuni modificate) ceea ce este întotdeauna și a fost, dar ceea ce nu este vizibil cu ochiul liber, așa că distorsiunea condițiilor empirice „normale” de viață, care a avut loc acum în Rusia, ne dezvăluie doar ascunsă anterior adevărata esență a vieții. Iar noi, rușii, acum leneși și nesimțiți, fără patrie și patrie, în nevoi și lipsuri rătăcind pe pământuri străine - sau trăind în patria noastră, ca pe un pământ străin - realizând toată „anormalitatea” - din punctul de vedere al forme exterioare obișnuite de viață - ale existenței noastre prezente, în același timp, avem dreptul și suntem obligați să spunem că tocmai pe acest mod anormal de viață am cunoscut pentru prima dată adevărata esență eternă a vieții. Suntem rătăcitori fără adăpost și fără adăpost - dar nu este omul de pe pământ, într-un sens mai profund, întotdeauna un rătăcitor fără adăpost și fără adăpost? Am experimentat cele mai mari vicisitudi ale destinului asupra noastră, a celor dragi, a ființei noastre și a carierei noastre - dar nu este însăși esența destinului că ea este perversă? Am simțit apropierea și realitatea teribilă a morții, dar este aceasta doar realitatea de astăzi? În mijlocul vieții luxoase și lipsite de griji din mediul curții rusești din secolul al XVIII-lea, poetul rus a exclamat: „Unde era masa de mâncare, este un sicriu; unde s-au auzit clicuri, fețele pietrelor funerare geme și se uită palid la toată lumea.” Suntem condamnați la o muncă grea obositoare de dragul hranei zilnice - dar nu a fost deja prezis și poruncit lui Adam, când a fost izgonit din paradis, „în sudoarea frunții tale îți vei mânca pâinea”?
Așa că acum, prin lupa nenorocirilor noastre actuale, a apărut clar în fața noastră însăși esența vieții în toate vicisitudinile ei, trecătoarea, împovărarea - în toată lipsa de sens. Și de aceea, întrebarea chinuitoare a sensului vieții care chinuiește pe toți oamenii, întrebarea sensului vieții, care se confruntă obsesiv cu toată lumea, a dobândit pentru noi, parcă pentru prima dată, însăși esența vieții și lipsită de posibilitatea de a te ascunde de ea sau de a o acoperi cu un aspect înșelător și înmuiat de groază, o acuitate absolut excepțională. Era ușor să nu ne gândim la această întrebare când viața, cel puțin vizibilă din exterior, curgea lin și lin, când - minus momentele relativ rare ale încercărilor tragice care ni se păreau excepționale și anormale - viața ni se părea calmă și stabilă, când toată lumea noi era afacerea noastră naturală și rezonabilă, iar în spatele unei multitudini de întrebări ale zilei, în spatele unei multitudini de afaceri și întrebări private vii și importante pentru noi, întrebarea generală a vieții în ansamblu părea să fie doar undeva într-o distanță cețoasă și ne-a deranjat vag în secret. Mai ales la o vârstă fragedă, când se prevede rezolvarea tuturor problemelor vieții în viitor, când sursa de vitalitate care necesită aplicare, această aplicație în cea mai mare parte a fost găsită și condițiile de viață au făcut cu ușurință posibilitatea de a trăi cu vise, doar un puțini dintre noi au suferit acut și intens din cauza conștiinței lipsei de sens a vieții. Nu e așa acum. Și-au pierdut patria și odată cu ea o bază firească pentru o afacere care dă cel puțin aspectul unei înțelegeri a vieții și, în același timp, lipsiți de posibilitatea de a se bucura de viață în veselie tânără fără griji și în acest entuziasm spontan pentru ispitele ei. să uităm de severitatea ei inexorabilă, condamnat la epuizare și muncă forțată pentru hrana noastră - suntem nevoiți să ne punem întrebarea: pentru ce să trăim? De ce să trageți această curea ridicolă? Ce ne justifică suferința? Unde să găsești un sprijin de neclintit pentru a nu cădea sub greutatea nevoii vieții?
Adevărat, majoritatea poporului ruși încă încearcă să alunge de la ei înșiși aceste gânduri amenințătoare și sumbre cu un vis pasionat de o viitoare reînnoire și renaștere a vieții noastre comune rusești. Rușii aveau în general obiceiul de a trăi cu vise de viitor; și mai devreme li s-a părut că viața cotidiană, aspră și plictisitoare de astăzi este, de fapt, o neînțelegere întâmplătoare, o întârziere temporară a începutului vieții adevărate, o așteptare agonizantă, ceva asemănător slăbirii la vreo oprire de tren întâmplătoare; dar mâine sau peste câțiva ani, într-un cuvânt, în orice caz, în curând în viitor totul se va schimba, se va dezvălui o viață adevărată, rezonabilă și fericită; întreg sensul vieții este în acest viitor și astăzi nu contează pentru viață. Această dispoziție de visare și reflecția ei asupra voinței morale, această frivolitate morală, dispreț și indiferență față de prezent și falsă interior, idealizare nefondată a viitorului - această stare spirituală este, până la urmă, ultima rădăcină a acelei boli morale, pe care noi o avem. apel si despre n despre asta si care a ruinat viata ruseasca. Dar niciodată, poate, această stare spirituală nu a fost atât de răspândită ca acum; și trebuie să admitem că niciodată până acum nu au existat atâtea motive sau motive pentru asta, ca acum. Nu se poate nega că, în sfârșit, mai devreme sau mai târziu, trebuie să vină ziua în care viața rusească va ieși din mlaștina în care a căzut și în care a stat acum nemișcată; nu se poate nega că tocmai din această zi va veni vremea pentru noi, care nu numai că va ușura condițiile personale ale vieții noastre, dar – ceea ce este mult mai important – ne va pune în condiții generale mai sănătoase și mai normale, va deschidem posibilitatea unei fapte rezonabile, ne reînviam forțele printr-o nouă scufundare a rădăcinilor noastre în pământul natal.
Și totuși, chiar și acum această dispoziție de a transfera întrebarea despre sensul vieții de astăzi către un viitor anticipat și necunoscut, așteptarea soluției sale nu din energia spirituală interioară a propriei noastre voințe, ci din schimbările neprevăzute ale soartei, aceasta este disprețul complet față de prezent și predarea acestuia din cauza idealizării visătoare a viitorului - există aceeași boală mentală și morală, aceeași perversiune a unei atitudini sănătoase care decurge din însăși ființa spirituală a omului față de realitate și sarcinile propria sa viață, ca întotdeauna; iar intensitatea excepțională a acestei dispoziții doar mărturisește intensitatea bolii noastre. Iar circumstanțele vieții se dezvoltă în așa fel încât treptat devine mai clară pentru noi înșine. Debutul acestei zile strălucitoare decisive, pe care o așteptăm de multă vreme aproape mâine sau poimâine, se amână cu mulți ani; și cu cât îl așteptăm mai mult, cu atât speranțele noastre s-au dovedit a fi mai iluzorii, cu atât mai încețoșată devine în viitor posibilitatea venirii sale; pleacă pentru noi într-o distanță evazivă, nu o așteptăm mâine sau poimâine, ci doar „în câțiva ani”, și nimeni nu poate prezice câți ani ar trebui să o așteptăm, sau de ce și sub ce condiţiile în care va veni. Și deja mulți încep să creadă că această zi dorită în general, poate, nu va veni într-un mod vizibil, nu va stabili o graniță ascuțită, absolută între prezentul urât și disprețuit și un viitor luminos și vesel și că viața rusă va doar imperceptibil și treptat, poate, o serie de mici șocuri care să se îndrepte și să ajungă la o stare mai normală. Și cu viitorul complet de nepătruns pentru noi, cu eronarea dezvăluită a tuturor prognozelor care ne-au promis în repetate rânduri venirea acestei zile, nu se poate nega probabilitatea sau cel puțin posibilitatea unui astfel de deznodământ. Dar simpla admitere a acestei posibilități distruge deja întreaga poziție spirituală, care amână realizarea vieții adevărate până în această zi decisivă și o face complet dependentă de ea. Dar în afară de această considerație - cât timp avem și cât timp putem aștepta, și este posibil să ne petrecem viața într-o datorie inactivă și fără sens, nedeterminată aşteptare? Generația mai în vârstă de ruși începe deja să se obișnuiască cu gândul amar că poate fie să nu trăiască deloc pentru a vedea această zi, fie o va întâlni la bătrânețe, când toată viața efectivă este deja în trecut; generația tânără începe să se convingă, cel puțin, că cei mai buni ani din viața lui au trecut deja și, poate, vor trece fără urmă într-o asemenea așteptare. Și dacă încă ne-am putea petrece viața nu în așteptarea nesimțit de plictisitoare a acestei zile, ci în pregătirea ei eficientă, dacă ni s-ar oferi - așa cum a fost în epoca anterioară - posibilitatea unui revoluționar. actiuni, și nu doar vise și cuvinte revoluționare! Dar chiar și această oportunitate pentru marea, covârșitoarea majoritate dintre noi, lipsește și vedem clar că mulți dintre cei care consideră că au această oportunitate se înșală tocmai pentru că, otrăviți de această boală a visului, pur și simplu au uitat deja cum să distingă. între autentic, serios, rodnic caz din cuvinte simple, din furtuni fără sens și copilăresc într-un pahar cu apă. Așadar, soarta însăși - sau marile forțe supraomenești pe care le vedem vag în spatele soartei oarbe - ne înțărcă de această boală amânătoare, dar corupătoare a transferului visător al problemei vieții și a sensului ei la o distanță nedefinită a viitorului, de la speranța lașă înșelătoare. că cineva sau ceva din lumea exterioară ne va rezolva. Acum, cei mai mulți dintre noi, dacă nu sunt în mod clar conștienți, atunci cel puțin vag simt că problema renașterii așteptate a patriei și îmbunătățirea asociată a destinului fiecăruia dintre noi nu concurează deloc cu întrebarea cum și pentru ce. scopul pe care îl trăim astăzi – în acela astăzi, care se întinde pe mulți ani și se poate prelungi toată viața - și astfel cu întrebarea despre sensul etern și absolut al vieții ca atare - nu umbrește deloc acest lucru, așa cum simțim în mod clar, este încă cel mai important și cel mai problemă presantă. Mai mult: la urma urmei, acest „tânjit” zi Viitorul nu va reconstrui întreaga viață rusească de la sine și nu va crea condiții mai rezonabile pentru aceasta. La urma urmei, acest lucru va trebui să fie făcut de poporul rus însuși, inclusiv pe fiecare dintre noi... Dar dacă, într-o așteptare chinuitoare, ne pierdem toată puterea spirituală, dacă până atunci, după ce ne-am petrecut în mod inutil viața pe langoarea fără sens și vegetația fără scop, am pierdut deja ideile clare despre bine și rău, despre un mod dorit și nedemn de a viaţă? Este posibil să reînnoiești o viață comună fără să știi pentru mine De ce trăiești în general și ce sens etern, obiectiv are viața în întregime? Nu vedem deja câți ruși, după ce și-au pierdut speranța de a rezolva această problemă, fie se plictisesc și se îngheață spiritual în grijile de zi cu zi cu privire la o bucată de pâine, fie se sinucid, fie, în cele din urmă, mor moral, de disperare devenind arzătoare ale vieții , mergând către crime și decăderea morală de dragul uitării de sine în plăcerile violente, de vulgaritatea și efemeritatea de care este conștient sufletul lor înghețat?
Nu, de la întrebare despre sensul vieții noi - doar noi, în situația și starea noastră spirituală actuală - nu putem merge nicăieri, iar speranța de a o înlocui cu orice surogat sunt zadarnice, pentru a ucide îndoielile care sug în interiorul viermelui cu orice fapte și gânduri iluzorii. Timpul nostru este așa – am vorbit despre asta în cartea „Crăbunirea idolilor” – că toți idolii care ne-au sedus și ne-au orbit înainte se prăbușesc unul după altul, expuși în minciunile lor, toate draperiile de decor și aburire peste viață cad, toate iluziile. pieri singuri. Ceea ce rămâne este viața, viața însăși în toată goliciunea ei inestetică, cu toată povara și lipsa ei de sens - o viață echivalentă cu moartea și neantul, dar străină de pacea și uitarea neantului. Sarcina pusă de Dumnezeu, prin Israelul din vechime, tuturor oamenilor și în veci, pe Înălțimile Sinaiului, tuturor oamenilor și în veci: „Ți-am oferit viață, binecuvântare și blestem: alege viața, ca tu și urmașii tăi. poate trăi” - aceasta este sarcina de a învăța să deosebim viața adevărată de viață, care este moartea - să înțelegem sensul vieții, care pentru prima dată în general face viață viață, acel Cuvânt al lui Dumnezeu, care este adevăratul, care ne saturează cu pâinea vieții - aceasta este sarcina tocmai în zilele noastre de mari catastrofe, marea pedeapsă a lui Dumnezeu, în virtutea căreia toate vălurile sunt rupte și noi toți din nou „căzum în mâinile Dumnezeului celui viu”, stă. în fața noastră cu atâta urgență, cu dovezi atât de inexorabil de amenințătoare încât nimeni care a simțit-o cândva nu se poate sustrage obligației de a o rezolva.
>>>
ASPECT ŞTIINŢIFIC № 1 - 2013 - Samara: Editura SRL „Aspect”, 2012. - 228 p. Semnat pentru tipărire pe 10 aprilie 2013. Hârtie Xerox. Imprimare operațională. Format 120x168 1/8. Volum 22,5 l.
ASPECT ŞTIINŢIFIC № 4 - 2012 - Samara: Editura SRL „Aspect”, 2012. - T.1-2. - 304 p. Semnat pentru tipărire la 01.10.2013. Hârtie Xerox. Imprimare operațională. Format 120x168 1/8. Volumul 38p.l.
>>>
Conceptul de „sensul vieții” în interpretarea filozofică și religioasă a S.L. Franck
Moldagaliev Sabyrzhan Ersainovici- Student la Universitatea de Stat din Astrakhan. (Astrahan)
Adnotare: Articolul analizează activitatea S.L. Frank „Sensul vieții”, se ia în considerare problema relației dintre bine, adevăr și sensul vieții, se determină condițiile de posibilitate de existență a conceptului de „sensul vieții”. Autorul analizează modalități de căutare a lui Frank pentru un răspuns la întrebarea „care este sensul vieții?”, descoperind acest răspuns în dezvoltarea morală și religioasă.
Cuvinte cheie: sensul vieții, îmbunătățirea religioasă și morală, binele, adevărul, un scop moral și mijloace morale, umanismul.
Una dintre temele cheie ale filozofiei ruse a fost întotdeauna întrebarea despre sensul vieții și unde, în ce domenii ale vieții unei persoane să o căutați. Una dintre cele mai originale și complete încercări de a se apropia de secretul sensului vieții a fost conceptul remarcabilului gânditor rus al Epocii de Argint a culturii ruse Semyon Ludwigovich Frank. La începutul unui articol cu același nume, publicat la Berlin la 29 august 1925, se pune întrebarea: „Viața are vreun sens, și dacă da, care?
Care este sensul vieții? Sau este viața pur și simplu o prostie, un proces fără sens, inutil de naștere naturală, înflorire, maturizare, ofilire și moarte a unei persoane, ca orice altă ființă organică? " ... Aparent, începând să lucreze la definirea conceptului de „sensul vieții”, Frank a admis posibilitatea inexistenței acestuia în general.
Gânditorul a remarcat că una dintre cele mai stringente probleme ale societății moderne este problema bunătății și adevărului, strâns legată de problema sensului vieții. Este binele și adevărul că Frank se numără printre cei „adormiți din noi, ascunși de privirile indiscrete, dar care cer cu insistență descoperirea lor, forțe spirituale, formând, parcă, adevărata esență a „Eului” nostru”. S.L. Frank notează că pentru o persoană de la începutul adolescenței, problema „semnificației spirituale” și a „semnificației” vieții, conștientizarea că ne-am născut „nu degeaba”, este foarte importantă. Acest lucru, potrivit filosofului, dă tuturor un motiv să creadă că „suntem chemați să realizăm ceva măreț și decisiv în lume” și, prin urmare, să ne realizăm pe noi înșine.
Pe scurt, credo-ul gânditorului umanist poate fi rezumat astfel: „Dacă ne-am născut în această lume, atunci cineva are nevoie de el!” Întregul său articol „Sensul vieții”, cu toate acestea, este pătruns de întrebarea principală „De ce trăim?”, care „îngrijorează și chinește în adâncul sufletului” fiecărei persoane. Și mai departe, ca dezvoltare a temei: „așteptarea deciziei sale nu din energia spirituală interioară a propriei noastre voințe, ci din schimbările neprevăzute ale soartei, acesta este un dispreț total față de prezent și predarea lui datorită visului. idealizarea viitorului”. Frank subliniază că o astfel de așteptare este „boală mentală și morală”.
Întrebarea sensului vieții este redusă de gânditor la celebra întrebare a lui Cernîșevski „Ce este de făcut?” În continuare, în textul articolului, Frank însuși răspunde astfel: trebuie să vă îmbunătățiți în conformitate cu idealul dvs. moral. „Fapta” care în acest caz ar trebui să salveze lumea este o lucrare educațională internă asupra propriei persoane și a altora. Mai departe S.L. Frank continuă: „conform planului uman și a forțelor umane, reforma sistematică a lumii care se realizează, eliberând lumea de rău și cuprinzând astfel viața” se bazează pe o „cauză comună”, care „da sens vieții individului. Gânditorul crede că această afacere se bazează pe „un sentiment religios profund și adevărat, deși vag”.
După această presupunere, Frank pune o întrebare destul de rezonabilă, cred: „Care este baza aici pentru credința în posibilitatea de a salva lumea?” Filosoful răspunde în felul următor: începutul este întotdeauna - conștient sau inconștient - o persoană și străduința lui spre perfecțiune, spre ideal, spre bine. O astfel de stare de spirit, cred, ne permite să numim S.L. Frank a fost un filozof-umanist, filantrop și activist pentru drepturile omului. El afirmă: prin activitate morală și umană, o persoană atinge sensul vieții care i-a fost indicat la începutul drumului său.
Cum este asigurată posibilitatea progresului uman, adică atingerea treptată, și uneori bruscă, a perfecțiunii prin aceasta? Potrivit lui Frank, „posibilitatea progresului uman... realizarea sa a perfecțiunii... este determinată de procesul intern de autopurificare și autodeterminare”. Dacă natura sau istoria lumii ne folosește ca sclavi pentru a acumula bogăție pentru generațiile umane viitoare, atunci propria noastră viață este și ea lipsită de sens. Gânditorul este convins că există un fel de „monstruoasă nedreptate” cu care nici rațiunea, nici conștiința nu se pot împăca; distribuie inegal binele și răul, rațiunea și prostiile, de asemenea, face viața fără sens în ansamblu. Filosoful pune întrebarea: de ce unii ar trebui să sufere și să moară „în întuneric”, în timp ce alții, „viitorii lor urmași” se bucură de binele și fericirea pe care le oferă viața? S.L. Frank este, de asemenea, îngrijorat de întrebarea de ce lumea este atât de nedreaptă încât realizarea adevărului trebuie precedată de o lungă perioadă de neadevăr, iar un număr foarte mare de oameni sunt sortiți să-și petreacă viața în această „clasă pregătitoare” prelungită a umanitate?
Notă: Frank însuși nu poate da un răspuns la această întrebare. El afirmă doar că până când omenirea va răspunde la această întrebare, lumea va rămâne fără sens și, prin urmare, însăși „fericirea” ei viitoare este lipsită de sens. Gânditorul observă că „viața mondială în ansamblu și a noastră ca întreg unic, îmbinate în unitate cu toată viața lumii... trebuie recunoscute ca un „întreg” atemporal și atotcuprinzător. El subliniază că numai sensul vieții – dacă există unul – poate inspira o persoană la fapte cu adevărat mărețe. Cercetator creativitate S.L. Frank V. Ikonnikov notează că „el [Frank] a considerat viața în cursul ei spontan imediat fără sens și a încercat să ghicească o cauză comună pentru toți, prin care viața individuală ar dobândi sens”.
Cealaltă parte a S.L. Frank despre sensul vieții este teoria sa despre dezvoltarea sentimentului religios al unei persoane ca aspirație la sensul și valorile sferei spirituale și morale, creșterea spirituală. Este conștiința religioasă pe care Frank o înțelege ca fiind cea mai înaltă formă de conștiință morală. Aici ar trebui să se acorde atenție afirmației gânditorului aceleiași întrebări „Ce este de făcut?” într-un context evanghelic. Aici, „fapta” este înțeleasă ca regenerarea interioară a unei persoane prin lepădare de sine, pocăință și credință, iar porunca principală ar trebui să fie „dragostea de Dumnezeu și iubirea de aproapele; „Fă aceasta și vei trăi” (Evr. Luca 10.25-28). S.L. Frank ajunge la concluzia că iubirea față de Dumnezeu și iubirea față de aproapele rezultată din aceasta este nu numai sensul, ci și mântuirea vieții. Gânditorul este convins că numai credința va păstra o persoană ca persoană.
A trăi o viață adevărată, a trăi în credință, înseamnă a trăi în tensiune constantă a forței morale și fizice, a trăi o conștiință „plină”, „mare” că orice obiect, orice dat exterior se dezvăluie în inefabilitatea, semnificația sa, mister. Filosoful este convins că „aceasta este o muncă autentică, o luptă autentică, o creativitate autentică, în care noi... creăm ceva cu totul diferit, fără precedent – și anume, realitatea transformată a ființei noastre, un om nou”. Astfel, condițiile pentru însăși posibilitatea sensului vieții, după Frank, sunt „munca interioară religioasă, o luptă cu sine”.
Care este conceptul de „sens” după Frank? Și aceasta este cam la fel cu „raționalitatea”, adică „comportamentul care duce corect la scop”, cu condiția ca scopul în sine să fie incontestabil rezonabil. Prin urmare, condiția pentru raționalitatea vieții ca valoare „nu este doar ca ea să pună în aplicare în mod rațional orice mijloc de scop”, ci și ca aceste obiective în sine, la rândul lor, să fie rezonabile. Gânditorul a susținut în mod rezonabil că raționalitatea este valoarea autosuficientă a sufletului nostru, care ar trebui să fie (sau să devină!) Un serviciu pentru binele cel mai înalt și absolut.
În concluzie, reținem: S.L. Frank recunoaște ca absolut un bine care este „în același timp autosuficient, depășind toate interesele mele personale, un bine și un bine pentru mine”. Din punctul de vedere al axiologiei, un astfel de bun este cea mai mare valoare, dar ontologic este bun atât în sens obiectiv (ca scop în sine), cât și în sens subiectiv (auxiliar).
S.L. Frank rezumă: pentru ca viața să aibă sens, sunt necesare două condiții: existența lui Dumnezeu și participanți și părtași liberi ai vieții divine, pentru ca în slujirea Lui, această viață să fie afirmată, îmbogățită și luminată. Reflecțiile lui Frank asupra sensului vieții într-un asemenea filon filozofic și religios au fost reînviate la începutul secolului XX. discuție despre motivul pentru care trăim și trebuie menționat că este departe de a fi încheiată în zilele noastre.
Bibliografie:
1. Ikonnikov, V.A. Fantome ale culturii ruse: secolul al XX-lea. - M .: SVT-Standard, 2001 .-- 180 p.
2. Frank, S.L. Sensul vieții. // S.L. Franc. Compoziții. - M., 1995.-- S. 89-105.
Semyon Ludvigovich Frank (1877, Moscova -1950, Londra), fiul unui medic, de credință evreiască, a fost botezat în 1912, pe când era încă elev de liceu, a participat la un cerc marxist, sub influența căruia a intrat. facultatea de drept a Universității din Moscova. În 1889 a fost arestat și expulzat din orașele universitare și a plecat în străinătate, unde a lucrat la Berlin și München (în economie politică și filozofie). După ce a promovat examenul de master, Frank (1912) a devenit privatdocent la Universitatea din Sankt Petersburg. În 1922, împreună cu alții, a fost expulzat din Rusia, s-a stabilit la Berlin și a devenit membru al Academiei de Filosofie Religioasă, organizată de N. A. Berdyaev. Frank deține o mulțime de lucrări despre filozofie. Lucrările principale sunt „Subiectul cunoașterii”, „Metodologia științelor sociale”, „Introducere în filozofie”, „Bazele spirituale ale societății”, „Neînțeles”, „Lumina în întuneric”, „Dumnezeu este cu noi”, „Realitate și Om". Potrivit lui V.V. Zenkovsky, Frank poate fi numit cel mai remarcabil filosof rus în general prin puterea viziunii sale filozofice. Ne interesează lucrarea sa „Sensul vieții”. Nici Zenkovsky, nici N.O. Lossky nu au analizat această lucrare.
Autorul susține că o singură întrebare despre sensul vieții emoționează și chinuiește în adâncul sufletului fiecărei persoane, chiar și pe cea mai proastă, umflată de grăsime sau adormită spiritual, întrucât faptul apropierii morții este pentru fiecare persoană. o reamintire formidabilă și persistentă a întrebării nerezolvate a sensului vieții... Această întrebare nu este o întrebare teoretică, nu o chestiune de joc mental inactiv; această întrebare este o chestiune de viață însăși, este la fel de îngrozitoare și, de fapt, mult mai îngrozitoare decât, în mare nevoie, întrebarea unei bucăți de pâine pentru a potoli foamea, spune Frank. Dar marea majoritate a oamenilor o resping și găsesc înțelepciunea vieții într-o astfel de politică a struților. Probabil, capacitatea de a se instala în viață pentru a obține beneficiile vieții este invers proporțională cu atenția acordată întrebării sensului vieții. Paradoxul este că, cu cât viața exterioară este mai liniștită, mai măsurată și ordonată, cu atât mai ocupată cu actualitatea și interesele pământești, cu atât mai adânc este mormântul spiritual în care este îngropată întrebarea despre sensul vieții. Autorul notează că rușii s-au gândit la această problemă mult mai mult decât alții. Șocul teribil care a avut loc în fața revoluției bolșevice, în ciuda toată amărăciunea ei, a adus rușilor un beneficiu cel mai de preț: ne-a dezvăluit viața așa cum este cu adevărat. Se pare că deseori ne-am gândit că bolșevicii au inventat boala, moartea, bătrânețea, nevoia și lipsa de sens a vieții. Ei, desigur, nu le-au inventat și nu le-au introdus în viață pentru prima dată, ci doar s-au intensificat semnificativ, distrugând acea bunăstare exterioară și, din punct de vedere mai profund, încă fantomatică, care domnea înainte în viață. La urma urmei, chiar înainte ca oamenii să moară și au murit aproape întotdeauna prematur, fără a-și termina munca și fără sens din întâmplare; și înainte de toate binecuvântările vieții, bogăția, sănătatea, faima, statutul social erau șocante și nesigure; iar mai devreme înțelepciunea poporului rus știa că nimeni nu trebuie să renunțe la pungă și la închisoare. Autorul are o idee clară că nicio națiune nu a îndurat atâta durere și suferință ca rusul, el, desigur, el însuși a gustat din toată amărăciunea emigrării (ca să spunem așa, voluntară), emigranții ruși au simțit apropierea și teribila realitate a morții. , dar aceasta este doar realitatea de azi? Frank răspunde: În mijlocul vieții luxoase și lipsite de griji din mediul curții din secolul al XVIII-lea, poetul rus a exclamat: Oriunde este o masă cu mâncare, este un sicriu; unde s-au auzit clicuri ale pietrelor funerare, fețe geme și priveliști palide ale morții la toată lumea. Suntem condamnați la muncă grea și istovitoare de dragul hranei zilnice, dar nu i s-a prevestit și i s-a poruncit deja lui Adam, când a fost izgonit din rai,: În sudoarea frunții tale vei mânca pâinea ta? Este destul de de înțeles că oamenii care și-au pierdut patria (precum și cei care trăiesc în patria lor actuală, condamnați la muncă grea pentru hrana lor) sunt nevoiți să își pună întrebarea: de ce să trăiască? De ce să trageți această curea ridicolă și dureroasă? Ce ne justifică suferința? Unde să găsești un sprijin de neclintit pentru a nu cădea sub greutatea nevoii vieții? Poporul rus este în general obișnuit să trăiască cu vise de viitor, dispreț și indiferență față de prezent și o idealizare interioară falsă, nejustificată a viitorului, această stare spirituală este, până la urmă, ultima rădăcină a acelei boli morale, pe care o numim revoluționism. si care a ruinat viata ruseasca. Dar mai apare o întrebare: cât timp trebuie și putem aștepta și ne putem petrece viața într-o așteptare inactivă și lipsită de sens, la nesfârșit? Este posibil să reînnoiești o viață comună fără să știi singur pentru ce trăiești în general și ce sens etern, obiectiv are viața în ansamblu? Nu, nu putem scăpa de întrebarea sensului vieții, doar pentru noi, în poziția și starea noastră spirituală actuală.
Ce să fac? o întrebare tipică cu care intelectualul rus este obișnuit. Ce ar trebui să fac în acest caz? Ne punem o astfel de întrebare în fiecare zi și fiecare pas al vieții noastre practice are sensul și legitimitatea întrebării Ce să facem? într-o formă atât de concretă și rațională-afacere, dar o astfel de întrebare în raport cu sensul vieții nu înseamnă o afinitate pentru atingerea unui anumit scop, ci o întrebare despre însuși scopul vieții și al activității. Viața, așa cum curge direct, determinată de forțele elementare, este lipsită de sens; ce trebuie făcut, cum să îmbunătățim viața astfel încât să devină semnificativă? Ce ar trebui să facem eu și ceilalți pentru a salva lumea și, prin urmare, pentru a-mi justifica viața pentru prima dată? Cum să refacem lumea pentru a realiza sensul absolut în ea? Tolstoiani când a fost întrebat ce să facă? răspuns: să se îmbunătățească moral, adică nu percep activitate revoluționară violentă, ci activitate educațională internă asupra lor și asupra altora, să zicem, vegetarianismul, munca agricolă etc. o reformă mondială planificată, care eliberează lumea de rău și astfel face viața. de înțeles, la idee și forțe umane. Dar pot oamenii să o facă? Se pare că nu, aceasta este o iluzie, deoarece o persoană, ca parte și participant la viața lumii, nu poate face nicio astfel de faptă care l-ar salva și ar da sens vieții sale. Frank a exprimat clar acest gând: A căuta sensul lipsă al vieții în orice afacere, în realizarea a ceva, înseamnă a cădea în iluzia că o persoană însuși poate crea sensul vieții sale. Și apoi continuă: Pentru a căuta sensul vieții, cu atât mai puțin să-l găsești, trebuie în primul rând să te oprești, să te concentrezi și să nu te deranjezi cu nimic. Și la întrebarea: Ce să faci pentru a reface lumea într-un mod mai bun? Un singur răspuns: Nimic, pentru că acest plan depășește puterea umană. Deci nu este o întrebare de pus: cum pot reface lumea pentru a o salva?, ci cum pot să mă trăiesc pentru a nu mă înec și a pieri în acest haos al vieții? Mai departe, autorul se referă la Evanghelie, adică la credința creștină. Deci ce să fac? pe bună dreptate înseamnă doar: Cum să trăiești pentru a înțelege și prin asta să-ți afirmi ferm viața? Cu alte cuvinte, nu prin nicio faptă umană este depășită lipsa de sens a vieții și îi este introdus sensul, ci singura faptă umană este doar căutarea și găsirea sensului vieții în afara oricăror afaceri private, pământești. Dar unde să-l cauți și cum să-l găsești?
Condiția posibilității sensului vieții. Să încercăm să ne gândim ce înseamnă să găsim sensul vieții, mai exact, ce căutăm de fapt, ce sens punem conceptului de sens al vieții și în ce condiții l-am considera realizat? Întrebarea sensului a ceva are întotdeauna un sens relativ, presupune sens pentru ceva, oportunitatea în atingerea unui anumit scop. Viața în ansamblu nu are un scop și, prin urmare, nu se poate pune nicio întrebare cu privire la sensul ei, scrie Frank. Viața noastră are sens atunci când servește unui scop rezonabil, al cărui conținut nu poate fi pur și simplu această viață empirică în sine, trebuie să fie binele cel mai înalt și absolut. Cel mai înalt bine nu poate fi altceva decât viața însăși. O viață bună, sau o viață bună, este scopul aspirațiilor noastre. Frank rezumă: Pentru ca viața să aibă sens, sunt necesare două condiții: existența lui Dumnezeu și propria noastră participare la El, posibilă pentru noi într-o viață în Dumnezeu sau într-o viață divină.
Nesensul vieții. Că viața, așa cum este de fapt, este lipsită de sens, că nu satisface deloc condițiile în care ar putea fi recunoscută ca semnificativă, acesta este adevărul în care totul ne convinge: atât experiența personală, cât și observațiile directe ale vieții, și cunoașterea istorică a soartei omenirii și cunoașterea în științe naturale a ordinii mondiale și a evoluției lumii. Frank a făcut referiri la înțelepții antici, la Eclesiastul din Biblie și a spus că, așa cum fiecare viață a unei persoane este lipsită de sens, la fel este și viața comună a omenirii; și chiar s-a referit la Oswald Spengler că istoria lumii este o schimbare fundamental fără sens în nașterea, înflorirea, declinul și moartea culturilor individuale. Viața umană individuală, în realizarea ei empirică, are un singur sens pentru a ne învăța înțelepciunea vieții că fericirea este irealizabilă, că toate visele noastre erau iluzorii și că procesul vieții, ca atare, este lipsit de sens și toată viața umană este un experiment dificil. școală necesară pentru a ne purifica de iluziile fericirii universale, pentru a expune vanitatea și înșelăciunea tuturor speranțelor noastre pentru întruchiparea în această lume a împărăției bunătății și adevărului, a tuturor planurilor noastre umane de auto-ordine socială ideală. Considerând lumea așa cum este, ajungem inevitabil la o dilemă în problema cauzei sale fundamentale sau a acțiunii lui Dumnezeu în ea. Unul dintre două lucruri: fie că nu există nici un Dumnezeu, iar lumea este crearea unei forțe oarbe fără sens, fie Dumnezeu există, ca o ființă atotbună și atotștiutoare, dar atunci nu este atotputernic și nu este Creatorul și unicul furnizor al lumii. Dar, în ambele cazuri, dacă nu există Dumnezeu și dacă El nu este capabil să ne ajute și să ne salveze de răul lumii și lipsa de sens, viața noastră este la fel de lipsită de sens. Dar nici existența lui Dumnezeu nu este suficientă pentru a dobândi sensul vieții noastre: pentru aceasta avem nevoie de posibilitatea participării noastre umane la lumina și viața Divinului, avem nevoie de veșnicie, de iluminare perfectă și de pacea satisfacției noastre, viata umana. Rezumatul lui Frank este următorul: lipsa de sens a vieții nu a fost dezvăluită de ieri, a fost afirmată de înțelepciunea străveche. Cu toate acestea, omenirea a avut de multă vreme o conștiință religioasă, a crezut în Dumnezeu și în posibilitatea mântuirii omului și a afirmat astfel fezabilitatea sensului vieții. Noi înșine trebuie să reflectăm mai profund asupra chestiunii, să evaluăm mai pe deplin motivele care ghidează conștiința religioasă a omenirii și acum să ne punem întrebarea: este deducerea din natura empirică a lumii și a vieții un criteriu suficient și unic pentru rezolvarea problemei sensul vietii?
Dovada de sine a adevăratei ființe. Răspunsul sugerează în sine a fi negativ, dar există unul și foarte important. Întrucât ne vedem clar orbirea, înseamnă că încă nu suntem complet orbi, dar putem și vedea, pentru că o ființă care este absolut și complet lipsită de sens nu ar putea fi conștientă de lipsa de sens. Dacă viața și lumea ar fi un haos continuu de forțe oarbe, fără sens, atunci nu ar exista în ele o creatură care să recunoască și să exprime acest lucru. Deci, lumea este astfel aranjată încât, fiind oarbă și lipsită de sens în cursul ei, în forțele sale efective, ea, în persoana minții umane, este în același timp pătrunsă de o rază de lumină, luminată de cunoașterea de sine. . Frank scrie că am căutat acest sens nu acolo unde există speranță de a-l găsi și că această zonă întunecată și haotică nu epuizează deloc ființa, ci există o lume cu totul nouă și nemăsurat mai profundă și durabilă a ființei adevărate, spirituale.
Și dacă o persoană se îndreaptă către propria sa căutare a sensului vieții, atunci vede clar că aceasta este ea însăși o manifestare în el a realității a ceea ce caută. La urma urmei, căutarea lui Dumnezeu este deja acțiunea lui Dumnezeu în sufletul omului. Nu numai Dumnezeu există în general, altfel nu am fi putut să ne gândim și să-L căutăm. El acționează în noi, și este acțiunea Lui cea care se dezvăluie în această ciudată, atât de nepotrivită și de neînțeles din punct de vedere lumesc, anxietatea noastră, nemulțumirea noastră, căutarea noastră a ceva ce nu există în lume pe care Tu ne-ai creat pentru tine. , iar inima noastră este neliniştită până te va găsi. Frank declară cu încredere: Bunătate, eternitate, plinătatea mulțumirii fericite, ca lumina adevărului, tot ceea ce avem nevoie pentru ca viața noastră să capete sens,
Justificarea credinței. Acest capitol este practic dedicat referirilor la Evanghelie. Autorul este convins că dacă o persoană asimilează cu fermitate și asimilează corect Cuvântul lui Dumnezeu, atunci viața va avea un sens, iar acest sens se va realiza ușor și simplu pentru fiecare dintre noi, căci Dumnezeu este cu noi, în noi. În plus, Frank pune întrebarea: Dar de ce a fost deloc necesară existența acestei lumi fără sens? De ce nu ar putea Dumnezeu să creeze omul și viața universală în așa fel încât să fie în El o dată pentru totdeauna, pătrunsă de harul și mintea Sa? Cine are nevoie de suferințele noastre, de slăbiciunile noastre, de orbirea noastră și de ce. Din moment ce ele există, viața este încă lipsită de sens și nu poate fi găsită nicio scuză pentru aceasta. Dar căile Domnului sunt de nepătruns, uităm că Dumnezeu, fiind atotbun și atotștiutor, cunoaște acele adâncimi de bunătate și rațiune care ne sunt inaccesibile. Evident, lipsa de sens a vieții este nevoie ca o barieră care trebuie depășită, pentru că poarta este largă și calea care duce la distrugere este largă, iar poarta este îngustă și calea care duce la viață este îngustă. Trebuie înțeles că sensul vieții nu este dat, este dat. Sensul vieții noastre trebuie să fie în noi, noi înșine trebuie să-l manifestăm cu viața noastră. A găsi sensul vieții înseamnă a o face astfel încât să existe, a-ți încorda forțele interioare pentru a-l descoperi, mai mult, a-l realiza, prin urmare, căutarea sensului vieții este întotdeauna o luptă pentru sens împotriva prostiei.
Dă sens vieții. Căutarea sensului vieții este de fapt înțelegerea vieții, dezvăluirea și introducerea în ea a sensului, care în afara realității noastre spirituale nu numai că nu ar putea fi găsită, dar nu ar exista în viața empirică. O persoană care trăiește în forfota comunicării externe continue cu mulți oameni, gata să-i imite în toate, să fie ca toți ceilalți și să trăiască cu toată lumea, cunoscând doar suprafața exterioară a vieții pământești, se dovedește a fi o persoană fără valoare. creatură, inutilă oricui și veșnic singură, căci este puțin în el.lucrare spirituală interioară. Timpul nostru, otrăvit de materialism, a pierdut complet conceptul de putere universală, cosmică, magică a rugăciunii și a realizării spirituale. Un vrăjitor singuratic în celula lui, într-o izolare, invizibil și inaudibil de oricine, creează o faptă care afectează imediat viața în general și afectează toți oamenii. Frank scrie: Sensul vieții este în afirmarea ei în etern, se realizează atunci când începutul etern apare în noi și în jurul nostru... numai de când viața noastră și munca noastră intră în contact cu eternul, trăiește în el, este impregnați de ea, putem conta în general pe obținerea sensului vieții. Pentru a ne schimba semnificativ viața și a o corecta, trebuie să o îmbunătățim deodată în ansamblu. Și înțelegem cuvintele Mântuitorului, la întrebarea: ce să facem?, care a răspuns: Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, ca să credeți în Acela pe care El l-a trimis (Evrei Ioan 6, 29)
Despre munca spirituală și lumească. Dar cum rămâne cu toate celelalte treburi umane, cu toate interesele vieții noastre empirice, cu tot ce ne înconjoară de pretutindeni și ne umple viața obișnuită? Autorul cărții dă răspunsul: Viața se înțelege doar renunțând la conținutul ei empiric; găsim un suport solid, autentic pentru ea doar în afara ei; doar prin pășirea dincolo de granițele lumii căutăm acea bază eternă pe care ea este afirmată. Rămânând în ea, suntem înghițiți și împreună cu el ne clătinam și ne învârtim într-un vârtej fără sens. Aceasta înseamnă că nicio materie umană pământească, niciun interes pământesc nu poate cuprinde viața și, în această privință, toate sunt complet lipsite de sens; dar când viața este deja cuprinsă de un început diferit cu ultima ei profunzime, atunci ea este cuprinsă în întregime și, în consecință, întreg conținutul ei. Viața ca plăcere, putere, bogăție, ca beție de lume și de sine este un nonsens; viața ca slujire este o lucrare divino-umană și, prin urmare, este pe deplin semnificativă. Dar trebuie să ne amintim că o persoană este eliberată în mod drept de munca lumească și de lupta lumească numai dacă desfășoară o muncă și mai grea în viața sa spirituală, duce o luptă și mai periculoasă și grea. Serafim din Sarov, care a îngenuncheat pe o piatră timp de 1000 de zile și nopți și a vorbit despre scopul acestei isprăvi: Languirea celui care mă chinuia a fost găsită cu nemăsurat mai multă răbdare și curaj decât soldatul-erou însuși în război. Cel care trăiește în ziua de azi, nu cedându-i ei, ci subordonându-l lui însuși, trăiește în veșnicie. O asemenea atitudine corectă își găsește expresia morală și psihologică în smerenie, în conștiința limitării forțelor sale și, în același timp, în liniștea sufletească și puterea cu care se înfăptuiesc aceste fapte de astăzi, această participare la concret. viata lumii; în timp ce serviciul idolatru față de lume, pe de altă parte, se manifestă întotdeauna în mândrie și entuziasm și este asociat cu sentimente de anxietate, incertitudine și vanitate. Astfel, lucrarea externă, lumească, fiind un derivat al lucrării principale, spirituale și fiind doar înțeleasă de ea, ar trebui să stea în viața noastră spirituală comună la locul său, pentru ca echilibrul spiritual normal să nu fie răsturnat. Forțele spiritului, întărite și hrănite din interior, ar trebui să curgă liber în afară, căci credința fără fapte este moartă, lumina care vine din adâncuri ar trebui să lumineze întunericul de afară. Dar forțele spiritului nu ar trebui să intre în slujba și captivitatea forțelor fără sens ale lumii, iar întunericul nu ar trebui să înece Lumina eternă.
Literatură:
DAR. Lossky, Istoria filozofiei ruse, Moscova, 1991, p. 339-372
V.V. Zenkovsky; Istoria filozofiei ruse, Vol. 2, Partea 2, Leningrad Ego, 1991, pp. 157-179
Probleme de filosofie nr. 3, 1992, Moscova, Știință, 1992, Materiale pentru biografia lui S.L. Frank, p. 128-130
S.L. Frank, Fundamentele spirituale ale societății, Moscova, Ed. Republica, 1992, Sensul vieții, p. 148-216
PAGINA \ * MERGEFORMAT 14
Agenția Federală pentru Transportul Feroviar
Universitatea de Transport de Stat din Siberia
Departamentul de „Filosofie și Studii Culturale”
Universitatea de Transport de Stat din Siberia
Semyon Frank „Sensul vieții”
Rezumat de disciplină: „Filosofie”
Supervizor Completat de elev gr. MPM - 112
Bystrova A.N. ____________ Plotnikov A.A.
(semnătură) (semnătură)
________________ ______________
( data verificării) ( data depunerii spre verificare)
anul 2013
INTRODUCERE
Subiectul eseului nostru S. Frank „Sensul vieții”, este relevant în timpul nostru, deoarece oamenii de-a lungul vieții își pun această întrebare la care vom încerca să răspundem. Și care este sensul vieții în general, are viața vreun sens definit și, dacă da, ce? Care este intelesul vietii? De fapt, oamenii își pun foarte des această întrebare, care îi chinuiește și îi chinuiește din interior. Când o persoană începe să se gândească la acest subiect, atunci dintr-un motiv oarecare renunță imediat la el, nu vrea să-i răspundă. Pentru ei este foarte dificil și cel mai simplu mod de a se retrage în ei înșiși, de a-și desfășura activitățile zilnice, de a se arunca cu capul în muncă, de a se relaxa și de a se odihni în weekend și, de fapt, poți da multe astfel de exemple, dar chiar și cele mai stupide, needucat, leneș se gândește la faptul că se apropie moartea, la faptul că viața este una și timpul joacă împotriva noastră, la faptul că fiecare om îmbătrânește, începe să se îmbolnăvească de acele boli care sunt prost tratate, asta este cum este aranjată viața și nu se poate face nimic în privința ei. Întrebarea sensului vieții nu poate fi clasificată drept teoretică; este o întrebare în sine, în esență despre sensul vieții, și este mult mai dificilă decât atunci când este nevoie de o bucată de pâine sau de un pahar cu apă. Renumitul scriitor Cehov poate fi citat drept exemplu. Într-una din lucrările sale in care? a descris un om care toată viața sa din când în când a fost în epicentrul tuturor intrigilor și bârfelor, a fost constant în centrul atenției societății și a fost complet cufundat în problemele și treburile lui, dar într-o noapte s-a trezit transpirat. și i se părea că inima lui îi va sări acum din piept, dar ce s-a întâmplat? S-a întâmplat un lucru groaznic - viața lui a trecut și această viață, de fapt, nu a existat, pentru că nu avea sens în ea. Cu toate acestea, cei mai mulți oameni încearcă să evite întrebarea despre sensul vieții și să se ascundă de ea, găsind adăpost pentru așa-numitul Frank: „politica struților”. Ei refuză fundamental să încerce să rezolve această problemă și, nu numai că nu se înțeleg pe ei înșiși, ci și doborî și pe alți oameni, arătându-și abordarea acestei probleme. O persoană are proprietatea, așa cum spune Frank: „să se stabilească în viață”, și cu cât o are mai mult, se dovedește, să zicem, o persoană se îndreaptă rapid și neîntrerupt către succes, cu atât se conduce mai departe în același abis mental. , unde în jos și ascunde întrebarea despre sensul vieții. Și ce rămâne până la urmă? Ca urmare, viața rămâne cu toate întorsăturile ei, manifestările dureroase și lipsa totală de sens, viața echivalează cu moartea.
- Ce să fac?
Istoric s-a întâmplat ca multă vreme intelectualii ruși, în loc să întrebe despre „sensul vieții”, să spună „Ce este de făcut?”.
Întrebarea în sine: „Ce să faci?” poate fi folosit, desigur, în diferite sensuri, dar cel mai firesc suntem obișnuiți să o auzim atunci când este menită să găsim căi sau mijloace pentru a atinge un scop. Desigur, puteți întreba ce trebuie făcut pentru a obține un profit bun, a obține un loc de muncă bun și a avea o sănătate excelentă. Dar o întrebare mai productivă va fi una care va fi specifică, atunci când, de exemplu, stăm la o programare la medic, stabilim sarcini specifice, iar medicul le răspunde scurt și clar. Desigur, răspunsurile la astfel de întrebări, cu date specifice despre o persoană, vor fi cu siguranță clare și în fiecare zi ne întrebăm, le dăm răspunsuri, dar nu are sens să vorbim despre semnificația și apartenența întrebării „Ce a face?" într-un format atât de complet de afaceri.
Desigur, nu trebuie să uităm că această întrebare poate fi pur și simplu folosită și înțeleasă sub formă verbală, atunci când această întrebare pentru persoana însuși este identică cu întrebarea despre sensul vieții sale. În diferite categorii de vârstă, se aud întrebări diferite: de exemplu, când o persoană poate face o alegere în mod cel mai conștient și întreabă: „Ce ar trebui să fac?” La ce instituție de învățământ superior ar trebui să merg? Unde plătesc mai mult sau în funcție de specialitate?”
Puteți defini întrebarea „Ce să faceți?” la faptul că „La ce ar trebui să mă străduiesc?”, „Ce scopuri ar trebui să urmăresc?”, aceste întrebări sunt puse atunci când cel care pune întrebări nu înțelege ideea sau scopul final. Dar și aici valorile vieții sunt foarte diferite. Dacă pui o întrebare individuală: „Ce ar trebui să fac eu, NN, personal, ce scop sau valoare ar trebui să aleg pentru mine ca să-mi determine viața?” [p.9] implicit există o anumită ierarhie a scopurilor și valorilor în viață și o ierarhie a personalității adăugate acesteia. Și aici vorbim deja despre fiecare persoană, și bineînțeles inclusiv despre mine, să ocupe un anumit loc în acest sistem și să-și găsească propria cale corectă. Totuși, aici întrebarea este deja la ce sunt chemat, ce rol trebuie să joc în această lume (este luată în considerare problema autocunoașterii).
Acum, după ce am examinat unele trăsături ale înțelegerii directe a chestiunii sensului vieții, să trecem la examinarea ei directă din punctul de vedere al filosofiei. Când pun întrebarea nu despre ce ar trebui să fac eu personal, ci despre ce ar trebui să facă toți oamenii, în general, mă refer la nedumerire, care, ca nimeni altcineva, este asociată cu întrebarea despre sensul vieții. Viața, din moment ce curge în afara tuturor și a orice, este lipsită de sens; dar nedumerirea se reduce la modul de a face viața plină de semnificații și nu trece pur și simplu.
Și totul se rezumă la o astfel de întrebare rusească, așa cum o interpretează Semyon Frank: „Ce ar trebui să facem eu și alții pentru a salva lumea și, prin urmare, a-mi justifica viața pentru prima dată?” [p. 9-10]. Desigur, există o mulțime de condiții prealabile în această întrebare, dar totuși, principala dintre ele sună așa: „Cum să refac lumea pentru a realiza adevărul absolut și sensul absolut în ea?” [pagina 10].
Rusul are o problemă, duce o viață fără sens. Ardându-și timpul prețios pentru bucuriile pământești, el uită cu totul de sine. Se căsătorește, lucrează, mănâncă, bea, se plimbă, se distrează. El crede că viața este în plină desfășurare și totul a ieșit bine, deși fără să-și dea seama, se lasă dus în aval, spre un sfârșit inevitabil, la capătul căruia nu va înțelege niciodată de ce a existat. El înțelege cu sufletul că nu ar trebui să trăiască așa, ci cu un anumit scop. Dar rusul este cel care crede că, dacă trăiește de dragul unui scop anume, înseamnă că va suporta această povară împreună cu societatea, ca și când va lua parte la o mare cauză comună, care va duce la faptul că lumea va deveni un loc mai bun și în cele din urmă o persoană va fi salvată... Un singur lucru, dar, el nu înțelege semnificația acestui scop comun și faptă măreață, și pornind de la aceasta întreabă: „Ce să faci?”
Alături de spiritul rusesc, există și altele foarte asemănătoare cu acesta. Pentru el, întrebarea „Ce să faci” primește răspunsul: „Pentru a te îmbunătăți moral”. Acest tip se numește Tolstoyism, spre care sunt înclinați mulți ruși. Cauza universală, care ar trebui să salveze totul în jur, aici este munca pe sine și pe ceilalți. Scopul său imediat este să se asigure că ordinea domnește în lume și să găsească o nouă înțelegere reciprocă între oameni și să arunce o privire nouă asupra vieții. Puteți, desigur, să enumerați în continuare variante ale acestui mod de spirit alternativ, dar nu acesta este scopul nostru. Esența luării în considerare a întrebării „Ce să facem?” Este importantă pentru noi, deoarece opțiunile de răspuns, în detrimentul însuși sensului și înțelegerii întrebării, converg. La temelia lor există o convingere despre o cauză universală, care dă pace și îi face pe oameni să înțeleagă sensul vieții.
Convingerea că o cauză comună va ajuta pe toți și pe toți să salveze nu este justificată. Cine a spus și pe ce s-a bazat când a prezentat această idee? La urma urmei, dacă viața însăși este un lucru inutil și fără sens, atunci de unde vor veni niște forțe care vor ajuta la distrugerea acestei lipsuri de sens? Această mentalitate presupune că aceste forțe vor fi luate de la cei care vor duce la îndeplinire mântuirea lumii și, de fapt, nu este nimeni altcineva ca ființă umană. Dorința unei persoane de a deveni mai bun, de a se apropia de ideal, de bazele morale care trăiesc în el, pe exemplul acestei mentalități, avem de-a face cu umanism. Dar ce este o persoană, ce semnificație poate exprima în lume și cum o poate influența? Trebuie amintit că din cele mai vechi timpuri omul a încercat să fie desăvârșit, s-a dedicat complet visului acestui lucru, iar întreaga istorie umană nu este ca această căutare. Dar de-a lungul timpului a căpătat natura unei rătăciri, eu și acest scop am fost invincibil. Deci, motivul eșecului a fost că planul de a salva lumea în sine a fost greșit. Și al doilea, că oamenii înșiși sau, ca să spunem așa, „materialul” din care ar fi trebuit să se formeze totul, s-au dovedit a fi nepotriviți, deoarece, indiferent dacă a existat un lider sau mase, și-au folosit excesiv capacitățile în mental și forțe morale; și însăși ideea de a salva lumea a trecut în aceeași orbire morală.
Să facem asta, să lăsăm deocamdată această întrebare a vieții noastre deoparte. De exemplu, visul nostru se va împlini, iar oamenii vor fi în lumea bunătății, a rațiunii, a prosperității. Și tot ceea ce vom realiza, vom face cu mâinile omului. Apoi urmează întrebarea, toate acestea ne vor salva de lipsa de sens a vieții, vom avea libertatea la care am visat-o atât de mult timp? O persoană care folosește gunoi de grajd în scopul propus, pentru sine, bineînțeles, el acționează în mod semnificativ, dar o persoană în rolul de gunoi de grajd cu greu se poate simți și a fi semnificativ în acest sens.
Bazarov, din romanul lui Turgheniev, Părinți și fii, spune destul de rezonabil: „Ce contează pentru mine că un țăran va fi fericit când va crește brusture din mine?” [pagina 14]. În același timp, nu numai că viața noastră devine lipsită de sens, dar și viața participanților în lumea „salvată”, viața devine și ea lipsită de sens.
Aici apare o anumită dilemă: fie viața are un sens în fiecare minut al existenței sale pentru fiecare persoană și generație, fie - toată viața este o prostie stupidă, pe care nici măcar toată fericirea viitoare a lumii nu o poate răscumpăra.
Viața noastră scurtă și întreagă din lume nu este un fragment întâmplător, ci ca ceva scurt, fuzionat într-o unitate - legătura dintre „eu” meu și lumea în întregime.
Deci ce să fac?" numai S. Frank poate spune pe bună dreptate: „cum să trăiești pentru a înțelege și prin asta să-ți afirmi cu fermitate viața?” [p.17] Pentru a spune altfel, indiferent de fapta umană universală, din această cauză lipsa de sens a vieții nu este depășită, iar principala și singura faptă umană este aceea de a găsi sensul vieții în ciuda tuturor variațiilor pământești. treburile. Dar unde să-l cauți și cum să-l găsești în general?
2. Condiții pentru posibilitatea de a avea sens în viață
În primul rând, trebuie să ne gândim ce fel de concept este „sensul vieții”, cum îl putem găsi și în ce condiții posibile l-am considera atins?
Prin cuvântul „sens” ne referim, desigur, la termenul „raționalitate”, dar ce este? Sub „raționalitate” suntem obișnuiți să înțelegem, într-un sens relativ, ceva care ne conduce către scopul corect, ca să spunem așa, acțiuni sau fapte oportune.
Comportament rezonabil, care ne va conduce în continuare la obiectiv, utilizarea rezonabilă a diferitelor mijloace pentru atingerea scopului. Dar acest lucru, desigur, este doar într-un sens relativ, atunci când implicit obiectivul este rezonabil și are. De exemplu, putem numi, într-un sens relativ, o persoană care a învățat să-și croiască drum „de la zdrențe la bogății”, care are un caracter perturbator, rezistă suficient de bine social și în societate. Dar când suntem dezamăgiți, nu vedem succesul pe care ni l-am dorit, când credința noastră în acest lucru s-a zdruncinat, atunci imediat „raționalitatea” noastră în aceste acțiuni se reduce la lipsă de sens.
Deci, putem spune că condiția pentru raționalitatea reală, și nu numai relativă, este că nu numai că transformă rațional obiectivele în realitate, ci și că scopurile în sine sunt rezonabile.
Dar din nou, ce înseamnă „obiectiv rezonabil”? Însuși mijlocul unui scop este rezonabil atunci când duce la el. Dar scopul, dacă este real în sine, și nu doar un mijloc, nu va mai duce la nimic și, prin urmare, nu poate fi considerat din punct de vedere al oportunității. Ea, ca atare, trebuie să fie rezonabilă. Dar ce înseamnă asta? Sofismul se bazează pe această dificultate, prin care se susține adesea că viața este neapărat lipsită de sens. Ei spun: „Fiecare acțiune are sens atunci când servește unui scop” [p. 18]; dar în ansamblu viața însăși nu are niciun scop în afara ei: „viață pentru viață mi-a fost dată [p. 18]. Și în cele din urmă se dovedește că va trebui să ne înțelegem cu lipsa de sens fatală a vieții sau cu faptul că însăși formularea întrebării despre sensul vieții nu este rezolvabilă, deoarece este absurdă din interior. În general, întrebarea „sensului” vieții este întotdeauna luată în considerare doar dintr-un punct de vedere relativ, deoarece viața în sine nu este oportună și, prin urmare, este imposibil să se ridice problema „sensului”.
Poate că viața noastră cu tine este doar un fel de proces care trece spontan în care ne petrecem viața. A fi în prezent și a înțelege acest fapt nu este un „scop în sine” pentru noi. Cu siguranță nu poate fi un scop în sine, datorită faptului că în ea sunt mult mai dureroase, amintiri proaste, senzații și dificultăți decât cele luminoase și vesele. Desigur, încă nu poate fi un scop în sine, deoarece viața este însăși o străduință pentru ceva sau a face ceva: acesta este momentul în care suntem eliberați de toate faptele și în același moment trăim un sentiment de nemulțumire... Niciunul dintre oameni nu trăiește toată viața, fiecare dintre noi se îndreaptă către ceva, către un scop propriu. Tocmai de aici ajungem acel cerc dureros în care simțim că viața nu are sens și ne gândim din ce în ce mai mult la asta. Și în această roată, unde alergăm cu capul învârtit în ea, căutăm „sensul vieții” - căutăm fapte, ocupații, scopuri care s-au cheltuit nu numai pentru alcătuirea vieții și o viață care nu ar fi fi irosit cu munca grea de a o conserva.
Deci, să revenim la întrebarea noastră principală, în ce condiții trebuie să ne liniștim și să recunoaștem scopul final al vieții „rezonabile”?
Dacă raționalitatea vieții nu constă în faptul că este un mijloc al unui scop, atunci poate constă în faptul că viața însăși este un fel de dar, un fel de valoare, despre care este deja inutil să punem intrebare: "pentru ce?" Pentru a avea sens, viața noastră trebuie să fie că scopul nostru a fost să slujim binelui cel mai înalt și absolut. Dar acest lucru nu este suficient, dacă viața noastră ar fi dată pentru slujirea binelui cel mai înalt și absolut, atunci pentru noi nu ar reprezenta nicio valoare reală și ar fi lipsită de sens pentru noi. De exemplu, puteți lua etica filosofică a lui Hegel: în el, viața umană ar trebui să dobândească sens, ca auto-dezvoltare a spiritului. Dar după ce a dat peste și a studiat filosofia lui Hegel, Belinsky al nostru a spus cu voce plină: „Așa sunt eu, prin urmare, nu știu și trăiesc pentru mine, ci pentru dezvoltarea unui fel de spirit absolut. Voi începe să lucrez pentru el!” [p.20] - și în adevăr avea dreptate. Viața are sens numai atunci când, cu condiția ca o persoană să slujească pentru binele absolut, nu numai de dragul lui, ci și pentru ministrul însuși, viața este dobândită și plină de sens.
Cel mai bun exemplu se găsește în dragoste. Când iubim cu adevărat, ce căutăm și ce ne satisface? Vrem să gustăm fructele plăcerii personale, să ne îmbătăm cu dorințele noastre personale și să ne folosim ființa iubită în ea? Seamănă mai mult cu desfrânare decât cu dragoste adevărată, care a dus la nemulțumiri și goliciune sufletească. Vrem să ne predăm în slujba ființei noastre iubite? Da, desigur, pentru că vrem să slujim, doar pentru că iubim, nu este o povară pentru noi. Putem face lucruri nebunești și chiar suntem gata să murim de dragul iubirii. Dar acest lucru nu este doar pentru că este doar bucuros pentru noi, pentru că este și pentru că ne oferă pace deplină și plinătate a vieții noastre, satisfacție.
Cu toate acestea, iubirea nu oferă în esență un sens real vieții. Când oamenii îndrăgostiți unii de alții sunt deconectați de întreaga lume, toată atenția lor este concentrată doar pe sentimentul lor divin și nu înțeleg ce se întâmplă în jurul lor în realitate, atunci au acest sentiment iluzoriu al semnificației vieții lor, satisfacţie. Desigur, este clar că binele cel mai înalt trebuie să fie etern. Tot ceea ce are un început și un sfârșit nu poate fi un scop în sine: fie este necesar pentru ceva - înțeles, fie, ca mijloc, este lipsit de sens.
Deci, viața noastră poate deveni semnificativă atunci când slujește în mod conștient și independent binele absolut și cel mai înalt, unde se presupune că este viața veșnică. Că este acel adevărat sfârșit și adevăr absolut, o rază a rațiunii care pătrunde în toate colțurile întunecate ale vieții noastre și o luminează cu o lumină strălucitoare. Prin urmare, vieții noastre i se dă sens, deoarece conține un scop rezonabil și o cale către el, pentru că toată această rătăcire fără sens este a noastră și, așa cum spune Frank: „o astfel de cale adevărată pentru viața noastră nu poate fi decât aceea care, în același timp , este viața însăși și Adevărul ”[p. 24].
Se poate face un scurt rezumat. Oamenii se confruntă cu o sarcină dificilă și nu trebuie să se ascundă de dificultățile acesteia. Pentru ca viața să fie plină de sens, o persoană trebuie să dobândească binele absolut, cel mai înalt - dar sunt bunuri imaginabile, sunt relative? O persoană ar trebui să aibă viața veșnică și adevărul în sine, dar, în același timp, nu este o persoană condamnată să rătăcească pentru a găsi exact acel adevăr? Și viața veșnică - care este acest concept impracticabil? Este ușor să ne certăm și să predici despre „viața veșnică”, dar este foarte greu să percepem faptul despre scurtarea vieții noastre, a vieții rudelor și prietenilor noștri. Și unde îl putem găsi pe Dumnezeul nostru și să-i facem prieteni cu viața noastră și cu lumea în întregime? Aici există doar câteva opțiuni pentru rezultatul evenimentelor: vă puteți confrunta cu faptele despre ceea ce este cu adevărat viața noastră sau vă puteți ascunde cu lașitate de adevăr, purtați „ochelari de culoare trandafir”, să visați la cei prosperi și să vă gândiți la ce viață. ar trebui să fie ca și cum ar avea cel puțin sens în asta. Dar de ce avem nevoie de aceste vise care nu reprezintă prețul? Și speranța că îți vei vedea visele și le vei recunoaște ca fiind adevărate - nu este aceasta o înșelăciune a personalității tale, care se ascund lași în fața ororii de a pieri în fața celui adevărat?
Oamenii nu ar trebui să arunce aceste îndoieli, ci ar trebui să ia din plin această povară a adevărului amar care este conținut în ele. Dar, în același timp, nu ar trebui să ne pierdem inima. Certându-ne despre sensul vieții, am reușit totuși ceva și un lucru se poate spune cu siguranță: suntem cu toții conștienți de ceea ce ne referim, spunem sau gândim despre sensul vieții și în ce condiții ar putea fi realizat.
3. lipsa de sens a vieții
Viața în esența ei este lipsită de sens, îi lipsesc condițiile necesare în care să o recunoaștem ca având sens - acesta este adevărul în care totul ne convinge; experiență personală, observații din timpul vieții însăși, cunoaștere a destinului uman și cunoaștere a evoluției lumii.
Viața personală a fiecărei persoane, din punct de vedere al spiritualității, este lipsită de sens. Minimul la care viața capătă sens este libertatea; în cazul în care o persoană este liberă, el gândește complet semnificativ, se străduiește să atingă diferite obiective. Dar nevoia ne leagă mâinile. Cu toții avem o carapace corporală, ceea ce înseamnă că ne supunem legilor simple ale fizicii, de exemplu, putem cădea, ne împiedicăm de ceva sau vom fi loviți de o mașină - atunci toate visele și dorințele noastre se vor stinge sub legile fizice simple. . Mai mult, suntem limitați de viață: viața noastră este atât de scurtă încât nu este suficient să înțelegem pe deplin și să începem să acționăm pe calea cea bună destinată nouă. De îndată ce ne înțelegem scopul, carcasa noastră fizică putrezește și slăbește și acesta este sfârșitul, deși persoana, cel mai probabil, tocmai a început să-și dea seama pentru ce este aici. Și, în același timp, cu toate acestea, natura umană este creată în așa fel încât, fără a călca pe greblă, deși nu explici unei persoane, el tot nu va înțelege și va călca pe ea, de desigur, e amuzant, dar asta ne ia puterea și viața, care deci nu veșnică. Fiecare își petrece timpul în această lume în felul său: cineva refuză toate binecuvântările și plăcerile pământești, își menține corpul și spiritul sănătos, are grijă de sine pentru o cauză sfântă, dar când se apropie bătrânețea, își dă seama că nu este acolo și regretă că nu a gustat din rodul plăcerilor pământești; cineva își petrece viața pe desfătare și distracție, iar când starea fizică și spirituală este deja într-o stare proastă, se pocăiește că nu a dat vieții alt sens, în afară de plăcere. Și toate aceste plăceri și hobby-uri, acele beneficii către care ne străduim, trec drept ceva important, ne promit satisfacții dacă le obținem, deși toate acestea sunt praf în ochii noștri. Apare de aici un proverb francez, pe care ni-l dă Frank: „si jeunesse savait, si vieillesse pouvait” [p. 27], ceea ce înseamnă: conștiința speranțelor dezamăgite, imposibilitatea adevăratei fericiri pe pământ.
Toți oamenii sunt sclavii destinului lor, este peste tot în afara noastră și în noi înșine. Și din definiția cuvântului „sclav” este clar că el nu poate avea o viață personală semnificativă. Grecii antici, care au prins subtil și au simțit lumea subtilă a armoniei și armonia vieții lumii, au scris că nu există loc pentru visele și speranțele noastre. Înțelepții lor, sensibili din punct de vedere religios, aveau părerea: că o persoană ar trebui să-și cunoască locul, să nu preia multe și să pună totul în propriile mâini, să înțeleagă că nu iese din societate, că el și societatea sunt un singur întreg și numai atunci când se supune voinței zeilor și își îndeplinește scopul, atunci se poate aștepta să nu se ruineze. Sensul celor două puncte de vedere este exact același.
De exemplu, Homer spune:
„... de la creaturile care respiră și se târăsc în praf,
Cu adevărat, în tot universul nu există persoană mai nefericită ”[p. 28]. Și toți poeții greci îi răspund glasul. „Atât pământul, cât și marea sunt pline de nenorociri pentru om” [p. 28], spune Hesiod. „Viața unui om este slabă, grijile lui sunt zadarnice, în viața lui scurtă durerea urmează durerii” [p. 28] - Simonide. Omul în această lume întreg este doar o „suflare și o umbră”; sau, cu atât mai puțin, un „vis de umbră” [p. 28] – Pindar. Și toată filosofia antică, de la Anaximandru, Heraclit și Empedocle până la Platon, Marcus Aurelius și Plotin, care se luptă cu învățăturile poeților, în poezie sunt de acord. Și tot restul înțelepciunii umane coincide și cu ea - Biblia, Mahabharata, epopeea babiloniană și inscripțiile morminte ale Egiptului antic. „Deșertăciunea deșertăciunii. , - a spus Eclesiastul, - deşertăciunea deşertăciunii - totul este deşertăciune! pentru om din toate ostenelile lui, prin care lucrează sub soare?... Soarta fiilor oamenilor şi soarta animalelor este aceeaşi soartă; ca ei mor, deci mor, și toți au o singură suflare, și omul nu are niciun avantaj față de vite: pentru că totul este deșertăciune!... Și am binecuvântat pe morții, care au murit demult, mai mult decât pe cei vii care trăiesc până acum; și mai mult. binecuvântat decât amândoi este cel care nu a existat încă, care nu a văzut faptele rele care se fac sub soare. Am văzut sub soare că nu cei ageri obțin o alergare reușită, necazuri, nu celor înțelepți - pâine, și nu înțelepților - bogăție, și nu celor pricepuți - bunăvoință, ci timp și prilej pentru toți” (Eclesiastul 1.1-2; 3.19; 4.2-3; 9.11) [ p. 28].
Să presupunem un astfel de moment în care înțelepciunea strămoșilor noștri nu este adevărată. Să spunem că toate dorințele și visele noastre vor fi împlinite și vom trăi exact viața pe care o dorim, iar necazurile ne vor ocoli. Dar nici viața dulce în sine nu ne va face fericiți, iar aici întrebarea este de ce? De ce, chiar și atunci când în viața noastră există doar fericire, ne întristează? Pentru însuși procesul vieții, viața nu ne interesează, nu ne mulțumește, ci ne pune doar temporar o mască de somn. Sfârșitul nostru inevitabil - moartea face ca cea mai bună și cea mai rea viață să fie egală și ne arată clar că în ambele cazuri viața nu are sens.
Am spus deja că viața fiecărui individ este lipsită de sens și, prin urmare, același lucru se poate spune despre viața omenirii ca întreg. Dacă căutăm sensul însuși conceptului, atunci istoria umană ne înșală, ca și propria noastră viață. Dacă te uiți la o parte a monedei, atunci viața nu este altceva decât o serie de accidente fără sens și, pe de altă parte, este o lecție nesfârșită în care o persoană învață să înțeleagă inutilitatea speranțelor sale de a-și elimina viața colectivă. .
Într-un colț al lumii, mingea noastră numită Pământ zboară: la suprafața ei, milioane și miliarde de ființe vii se năpustesc, fac ceva pentru totdeauna, care mor de un număr infinit de ori și se nasc după legile naturii, se străduiesc. pentru un anumit scop, să-și rezolve întotdeauna problemele, să stabilească regulile între ei. Și aceste creaturi vor să-și înțeleagă viața, să obțină rațiune și adevăr? Ce minciună neînsemnată și ce înșelăciune jalnică!
Pentru a înțelege acest lucru, nu trebuie să mergem departe, nu ar trebui să vedem viața ca un haos fără sens cu forțe biologice și chimice. Grecii antici știau mai bine decât noi că lumea nu este o mașină biologică moartă, ci că este o ființă vie cu forțe vii depline în ea. Și totuși lumea nu este o creatură văzătoare.
Indiferent cum privim viața, din ce parte ne uităm - din moment ce încercăm să o înțelegem în mod esențial, ajungem peste tot la lipsa ei de sens fatal. Am luat deja în considerare condițiile în care se realizează sensul vieții, existența lui Dumnezeu se realizează ca Bine absolut, Viață veșnică și lumină veșnică a Adevărului și divinitatea omului este ocazia pentru el să se alăture acestei vieți adevărate, dumnezeiești. . Dar lumea nu este Dumnezeu și viața lui nu este viață divină. Și dacă lumea este așa în adevăr, atunci putem afirma că Dumnezeu există? Toate reflecțiile și gândurile umane asupra acestei chestiuni au dus întotdeauna într-o fundătură. Așa cum spune Max Scheler un gânditor religios german modern, perspicace: „Dacă ar trebui să tragem concluzia din cunoașterea lumii despre existența lui Dumnezeu, atunci prezența în lume a cel puțin unui vierme care se zvârli de durere ar fi deja o contraindicație decisivă” [p. 33]. Considerând lumea în toată amploarea ei, nu întâlnim în mod voluntar o idee, ci cine a creat-o sau despre acțiunea lui Dumnezeu în ea. Există două rezultate ale evenimentelor: fie că nu există Dumnezeu și lumea a fost creată de o forță oarbă fără sens, fie Dumnezeu este și este o ființă supremă, inclusiv pe cel atot-bun și atotștiutor, dar atunci nu este atotputernic și este nu Creatorul. Dar în aceste două cazuri - dacă nu există un astfel de Dumnezeu și El nu ne poate salva de răul lumii, atunci viața noastră este la fel de lipsită de sens cu tine.
Lipsa de sens a vieții este o întrebare străveche: după cum am văzut, înțelepciunea străveche a garantat pentru aceasta, care este mult mai puternică și mai corectă decât cea actuală. Și totuși, în cele mai vechi timpuri, oamenii credeau în Dumnezeu și în posibilitatea mântuirii omului, acest lucru le-a umplut viața de sens. Trebuie să reflectăm asupra însăși esența problemei: există un fel de rezultat din natura empirică a lumii și a vieții care este suficient și singurul criteriu pentru rezolvarea problemei sensului vieții?
4. Dovada de sine a ființei adevărate
Dacă am ridicat această întrebare, atunci trebuie să răspundem imediat negativ. Toate acestea, pentru că o persoană nu poate fi mulțumită știind că toată viața este pur și simplu lipsită de sens, această afirmație poartă deja o contradicție internă. Și această contradicție se dezvoltă pentru că mintea noastră este de acord cu această lipsă de sens. Dar din moment ce percepem și înțelegem totul, atunci totul în lume nu este atât de totul și lipsit de sens, dar cel puțin avem cunoașterea lipsei de sens a tot ceea ce ne înconjoară. Și din moment ce înțelegem cu toții acest lucru, înseamnă că nu toți suntem astfel de proști, dar în același timp nu suntem preavăzători. Dacă lumea ar fi haos general și prostii, atunci nu ar exista o creatură în ea care să înțeleagă acest lucru și să se opună. Prin ea însăși, afirmația „nu există adevăr” este absurdă și contradictorie în același timp. Căci, în calitate de credincios în aceasta, el consideră că părerile sale sunt adevărate, dar în același timp recunoaște imediat și neagă existența adevărului.
Desigur, se poate obiecta la acest lucru, spunând că acesta este doar un sofism jalnic, compus pe un joc de cuvinte. Când spunem că viața nu are sens, și așa cum ne-am asigurat mai înainte, ne referim în ea la absența binelui absolut, la Dumnezeu suprem și omul divin, dar aceasta este în sine o cunoaștere semnificativă care nu zguduie în niciun fel conținutul. a declarației.
Putem spune că lumea este aranjată în așa fel încât, datorită lipsei de sens, este înzestrată cu cunoștințe despre ea însăși. Această cunoaștere nu este o ciocnire fizică a realităților și nici una dintre interacțiunile lor - este ceva diferit, unic, aceasta nu este o descriere a începutului, datorită căreia ființa începe să fie conștientă și conștientă de sine. Și Pascal a văzut acest fapt minunat, numind o persoană „trestie care gândește”, a spus: „Dacă întregul univers cade peste mine și mă zdrobește, atunci în acest moment al morții mele mă voi ridica în continuare deasupra ei, căci ea nu va ști. că ea o face, iar eu o voi ști ”[p. 35].
În persoana cunoașterii noastre, avem în noi înșine puterea divină. Pentru noi, ființa este revelată în ea. Această ființă interioară a fost recunoscută și descrisă pentru prima dată de către Fericitul Augustin. „În ceea ce privește această ființă”, spune el, „nu suntem stânjeniți de nicio posibilitate de a amesteca adevărul cu minciuna. Căci nu o atingem, ca pe ceva ce se află în afara noastră, cu un sentiment exterior... Dar dincolo de orice imaginație a oricărei imagini și reprezentări, pentru mine este absolut evident că sunt... La urma urmei, dacă mă înșel , atunci sunt; căci cine nu există nu poate fi înșelat... Dar dacă ființa mea decurge din faptul că mă înșel, cum pot să mă înșel în faptul că sunt, întrucât ființa mea este sigură pentru mine din însuși faptul că eu sunt ma insel? Prin urmare, de vreme ce eu, ca un amăgit, aș fi, chiar dacă aș fi amăgit, atunci, fără îndoială, nu mă amăgesc că mă cunosc pe mine însumi ca fiind ”(De C.D. 11.26) [p. 36]. În actul cunoașterii noastre, nu facem nimic, și nici de la noi înșine: știm doar adevărul, indiferent dacă îl cunoaștem sau nu ni se dezvăluie în deplinătatea lui. Și, prin urmare, ființa noastră nu este prima dovadă semnificativă.
Deci, simplul fapt al cunoașterii noastre este că în viața noastră numai întunericul și lipsa de sens satisface nu numai ființa noastră interioară, ci și ființa principiului divin al Adevărului. Și oricât de dureroasă a fost viața noastră fără valoare pentru noi, în cele din urmă începem să credem că căutăm sens nu acolo unde ni s-a părut oportun să-l găsim. Și a trebuit să o căutăm în noi înșine, în acele adâncimi ale ființei noastre pe care încă nu le-am atins. Și acum s-a deschis în fața noastră o nouă zonă de cercetare, ca să spunem așa, o întreagă lume a adevăratului și spiritual. Viața empirică poate fi descrisă în cuvintele lui Platon: „doar se naște și piere, dar deloc” [p. 37] - și toate popoarele știau despre asta.
Dar nu numai faptul cunoașterii semnificative ne conduce la aceasta. Știm despre lipsa de sens a vieții, care lâncește în noi de-a lungul vieții. Chiar dacă căutarea lui rămâne fără succes, nu trebuie să uităm de realitatea ființei noastre interioare. Dacă oamenii ar fi, de fapt, niște creaturi atât de stupide și stupide, gândindu-se doar la ei înșiși și la conservarea rasei, atunci ei, ca toate celelalte creaturi de pe planeta noastră, nu s-ar gândi la semnificația originii aici, la motivul pentru care trăim deloc. . Dorința de bază pentru binele absolut, dorința de a fi nemuritor și pe deplin satisfăcut - acesta este, de asemenea, un fapt al realității existenței umane. Când căutăm bogăție, onoare, respect, când căutăm consolare și satisfacție în dragoste, cu toții facem asta pentru a ne salva, pentru a găsi chiar mediul în care ne-am fi mereu confortabil. Dar fără să știm, ne străduim în mod inconștient pentru binele absolut și adevărul vieții. De ce se întâmplă asta? De unde a venit rezonanța dintre sufletul uman și lumea din jurul lui? Autorul citează rândurile:
De unde discordia?
Și de ce în corul general
Sufletul nu cântă că marea
Și trestia gânditoare murmură?[p.38]
Și totuși, când ne uităm cu adevărat la viața noastră interioară, o simțim la scară largă, atunci ne vine în minte ceva cu totul diferit: întreaga lume ne apare ca o mare neînțelegere, nu ar trebui să ne aplecăm sub lume, ci sub lume. ne. Ni se pare vag că aparținem unei alte ființe și cu totul diferite, doar pentru că, din punctul de vedere al lumii empirice, o persoană nu se poate așeza calm pe pământ. Și dacă ceea ce căutăm, patria spirituală foarte căutată pentru ocazia de a trăi în adevăr este cu adevărat Dumnezeu, atunci sensul acestor cuvinte este profund pentru noi: „Tu ne-ai creat pentru Tine Însuți, iar inima noastră este neliniștită până când te găsește.” (Bl. Augustin) [p. 39].
Ar trebui să ne mulțumim cu un Dumnezeu „imaginar”, o „viață adevărată” imaginară? Din punct de vedere al psihologiei, este destul de firesc, are o semnificație mai profundă și mai obiectivă. Dar într-un sens imediat, ea este exprimată în raport cu o problemă spirituală.
Evanghelia spune: „Căutați și veți găsi; împingeți, și vi se va deschide ”[p. 40]. Această asimilare a adevărului este dată de credința care își aruncă privirea asupra ființei spirituale. Și cine și-a îndreptat privirea către ființa spirituală, înțelege că în ea orice căutare este deja o anumită posesie, iar o împingere într-o ușă închisă este un pas pentru deschiderea ei.
În lumea empirică, „imaginarul” și doar „căutatul” diferă semnificativ de „real” și „prezent”, prin „realitate” înțelegem prezența unui obiect, prezența lui în vecinătatea noastră, disponibilitatea lui este a noastră. . În acest sens, există – după cum a subliniat Kant în critica sa la adresa așa-zisului. Dovada „ontologică” a existenței lui Dumnezeu - o diferență practică colosală, complet de netrecut între „o sută de taleri în buzunar” și „o sută de taleri imaginari”, cu asemănarea deplină a obiectului prezentat; primii ne saturează, ne sunt practic utile, cei din urmă nu fac decât să atragă un vis înșelător și „de fapt” - adică pentru buzunarul nostru, pentru saturarea stomacului gol - lipsesc, nu există [p. 40]. Aici „a exista” înseamnă a fi undeva, cândva, cu cineva, a fi vizibil, tangibil. Și un obiect poate fi considerat a fi un obiect al viselor și al imaginației, neexistând aici, acum, nefiind prezent.
Dacă mă întorc acum la propria mea căutare a sensului vieții, atunci văd clar că aceasta - în ciuda aparentului ei impracticabil - este ea însăși o manifestare în mine a realității a ceea ce caut.. Căutarea lui Dumnezeu este deja acțiunea lui Dumnezeu în sufletul omului. El acționează în noi, și este acțiunea Lui pe care El o dezvăluie în acest ciudat, atât de nepotrivit și de neînțeles din punct de vedere lumesc, anxietatea noastră, nemulțumirea noastră, căutarea noastră a ceva ce nu există în lume. „Tu ne-ai creat pentru Tine Însuți și inimile noastre sunt neliniștite până când Te găsește” [p. 41].
Bunătate, eternitate, mulțumire - tot ce avem nevoie pentru ca viața noastră să-și găsească sens. Suntem ca acei oameni miopi și absenți care caută ochelari pierduți și nu-i găsesc, pentru că ochelarii stau pe nas și căutătorii se uită prin ei în căutarea lor.. „Nu ieşi afară”, a spus acelaşi bl. Augustin - intră în tine; iar când te trezești limitat în interior, treci peste tine!”
Acum puteți combina cele două condiții pentru sensul vieții. Am văzut înțelegerea noastră despre lipsa de sens a vieții și că acțiunea Adevărului este revelată în ea. Mai mult, am văzut că în căutare se dezvăluie prezența și acțiunea principiilor opuse acestei lipse de sens. Aceste momente sunt deconectate unele de altele, așa cum părea de la bun început. Însăși cunoașterea lipsei de sens a vieții conține inconștient un moment de căutare a sensului, un moment de nemulțumire – altfel nu am putea formula un raționament teoretic care să ne ofere o evaluare a vieții din punctul de vedere al idealului ei căutat. Și, pe de altă parte, nu am putea căuta nimic dacă nu am fi deloc ființe conștiente, dacă nu am putea cunoaște atât nevoia noastră, cât și ceea ce avem nevoie pentru a o satisface. Vrem să știm pentru a trăi; iar a trăi înseamnă, pe de altă parte, a trăi nu în orbire și întuneric, ci în lumina cunoașterii. Viața adevărată este unitatea vieții și adevărului. Recunoaștem imediat absolutul din noi ca bine etern, ca principiu superior, ca adevăr.
Și este acest absolut, această minte vie sau viață inteligentă, este adevărată ființă, ceea ce ne este dat direct, sau mai bine zis, ceea ce este revelat în noi; ea este mai credincioasă decât orice altceva pe lume. Nu mai suntem singuri în căutările noastre și nu ni se par la fel de fără speranță ca înainte.
5. Justificarea credinței
Desigur, acest lucru nu este suficient pentru noi. De ce avem nevoie pentru a dobândi sensul real al vieții: acesta este Dumnezeu, sau mai bine zis ființa Sa, ca bază a binelui și a răului, a rațiunii și a eternității și, desigur, trebuie să ne umplem scurta viață cu Dumnezeu însuși. Dar aceste condiții par să se contrazică.
Dumnezeu este unitatea atotputerniciei cu atotputernicia. Credem în Dumnezeu pentru că binele este singura realitate cu putere. Dar un Dumnezeu fără putere nu este Dumnezeu. Să existe un adevărat Adevăr în ființă: dar s-a pierdut acolo departe, așa că a fost captivat de forțele ostile. Și, prin urmare, viața rămâne încă lipsită de sens. Și cu atât mai mult viața noastră. Fiecare dintre noi este captivat de niște forțe ale răului și ale orbirii, care ne scot viața din potasiu, ne tulbură cu diverse îndoieli. Și numai cu gânduri îndepărtate înțelegem că, Adevărul, undeva este prezent, și ea trăiește în noi, unde în adâncul sufletului. Și avem nevoie de ea pentru a ne umple complet viața și a o dizolva în sine.
Aceste două condiții nu sunt îndeplinite. Se pare că le vedem impracticabilitatea. Dacă am putea recunoaște însăși existența Adevărului, atunci atotputernicia lui sau atot-unitatea sa, evident că nu avem dreptul să recunoaștem, deoarece contrazice faptul incontestabil al lipsei de sens al vieții.
Raționamentul logic nu poate dezlega această contradicție. Cu toate acestea, inima noastră o învinge și vedem clar condițiile evidente ale sensului. Și această credință nu este doar credință oarbă, nu „credo quia absurdum” [p. 44]. Din cauza slăbiciunii, în viață pierdem în mod constant dovezile de sine deja obținute și din nou în îndoieli dureroase.
Când gândim sau simțim la ceea ce este în mod clar în fața noastră, ca Adevăr, atunci suntem convinși că Adevărul și Ființa autentică sunt una și aceeași. Este, așa cum o interpretăm ca viață, ființă; ea este pământul nostru; ea este opusul neantului, morții, dispariției.
Putem aborda acest adevăr misterios din diferite părți în moduri diferite, ne putem stabili în conștiința lui. Aici vom marca acele laturi care se pretează bunului simț.
Știm că componența Adevărului include momentul potrivit căruia este dezvăluirea ființei. A fi este ceea ce înseamnă a fi conștient sau a cunoaște. Ființa inconștientă nu este ființă; a fi înseamnă a fi pentru tine, a fi dezvăluit ție, a fi conștient de sine. Adevărat, vedem în jurul nostru multe lucruri și creaturi pe care le numim inconștiente, neînsuflețite și chiar moarte; și știm că corpul nostru este sortit să devină un lucru atât de „mort” și, cu un fior de groază, realizăm că este chiar așa. Toate aceste ființe și lucruri moarte, neînsuflețite există- ele există pentru noi, pentru că le cunoaștem sau suntem conștienți de ele, dar ele nu există pentru noi înșine. Dar, deși este așa, nu înțelegem cum acest lucru, de fapt, este posibil și tocmai acest fapt este cea mai mare problemă a filosofiei. Și, pe baza propriei experiențe, a conceptului de ființă pe care îl avem în persoana propriei noastre ființe, ajungem la concluzia că fie aceste lucruri moarte nu există deloc în sine., dar există numai pentru noi, sau altfel - existând în și pentru noi înșine, sunt conștienți de ei înșiși. „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu. Totul a început să fie prin El și fără El nu a început să fie nimic din ceea ce a început să fie. În El era viața și viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a înțeles-o” (Evr. Ioan 1.1-5) [p. 45].
Am văzut, mai departe, că Adevărul este cel mai înalt bine, perfecțiunea - fără de care însăși căutarea lui ar fi imposibilă - este necesar să mâncăm.. Dar nici nu există doar. Pentru cunoștințele teoretice, aceasta este o afirmație dificilă și paradoxală. Pentru cunoașterea teoretică, realitatea devine sinonimă cu imperfecțiunea, iar perfecțiunea este sinonimă cu irealitatea. Prin ființă vom înțelege existența, realitatea naturii lumii, dar așa este cu adevărat.
Aici trebuie să ne amintim despre ce am vorbit atunci când luăm în considerare condițiile posibilității de a avea sens în viață. Căutăm un astfel de bun care ne-a mulțumit pe deplin și despre care nimeni nu ar putea întreba: „Pentru ce este?” - și acest bine îl numim perfecțiune. Perfecțiunea și viața sunt una și aceeași; și întrucât viața nu este altceva decât esența interioară a ființei, atunci perfecțiunea și ființa sunt una și aceeași.
Perfecțiunea nu poate fi doar ideală. Ceea ce suntem cu toții obișnuiți să gândim sub perfecțiune și ceea ce căutăm ca singurul bine absolut este, dimpotrivă, a fi însuși. Nu există altă modalitate de a o explica sau de a dovedi, iar pentru conștiință este întotdeauna un paradox. Ultima ființă, absolută, este beatitudinea și perfecțiunea; și invers: beatitudinea și perfecțiunea sunt ultima, ființa, baza a tot ceea ce există. Cel mai bun exemplu al acestui mister este dragostea. Dragostea adevărată nu este altceva decât bucuria vieții. Și de aceea înțelegem că Dumnezeu este iubire. „Dragostea este de la Dumnezeu și oricine iubește este născut din Dumnezeu. Cine nu iubește, nu L-a cunoscut pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este iubire” (Epistola Ioan 4.7.8)[p.48] ... „Dumnezeu este dragoste, și cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el” (Eat Ioan 4.16) [p. 48].
Aceasta este întreaga credință religioasă. Aceasta este conștiința egalității de a fi cu perfecțiunea absolută, care ne salvează de ororile vieții. Două sentimente trăiesc într-o persoană: primul este un sentiment de groază și venerație înainte de a fi; a doua este setea de perfecțiune, fericire, pace. Sufletul nostru este sfâșiat de opusul acestor două sentimente.
Există răpire în luptă
și un abis întunecat la margine.
Tot, tot ce amenință cu moartea,
Căci inima unui muritor se ascunde
Plăcerea este inexplicabilă.[p. 48].
Dar ne putem mântui din această confruntare dureroasă. O dobândim atunci când aceste două sentimente, numai datorită slăbiciunii și orbirii lor, diverg și se confruntă, iar în acestea din urmă esența lor este același sentiment, luarea în considerare a aceluiași principiu absolut. Aceasta este uimire. Evlavia este unitatea fricii și a iubirii de iubire. „Nu există frică în dragoste, dar iubirea perfectă alungă frica; pentru că există angoasă în frică; dar cine se teme este imperfect în dragoste” (Eat Ioan 4.18) [p. 49].
Într-un sentiment de reverență, care ne dezvăluie secretul final de a fi cu dovezi perfecte, ni se oferă cele două condiții de care avem nevoie pentru a ne înțelege viața. În ea, pe de o parte, existența lui Dumnezeu este revelată tocmai ca unitatea atotputerniciei și a atotbunătății.. Pe de altă parte, ne este asigurată și implicarea noastră cu Dumnezeu. Apropierea și accesibilitatea lui față de noi, oportunitatea pentru noi de a câștiga viața divină. Dumnezeu nu ni se dezvăluie numai, începutul absolut; dar în acelaşi timp El ni se dezvăluie ca prima temelie a propriei noastre fiinţe.
Dumnezeu este temelia vieții umane. Existența lui Dumnezeu, ca viață veșnică, coincide cu apropierea, accesibilitatea Lui față de om, cu capacitatea omului de a comunica cu Divinul și de a-și umple viața cu El. Ambele condiții pentru sensul vieții sunt date inseparabil. „Căci cine vrea să-și mântuiască sufletul îl va pierde; dar cine o va pierde de dragul meu o va salva. Căci ce bine îi este omului să câștige lumea întreagă, decât să se piardă pe sine însuși” (Evr. Luca 9.24-25) [p. 50]. Porunca: „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit” [p. 50] - aceasta este singura poruncă atotcuprinzătoare a vieții noastre sau, ceea ce este la fel, porunca iubirii infinite pentru Dumnezeu cu toate forțele al sufletului este în același timp calea spre dobândirea comorii eterne și nepieritoare, spre îmbogățirea sufletului nostru. Nu un om pentru Sabat, ci o Sâmbătă pentru un om, iar Calea noastră nu este moartea, ci Viața. Cu adevărat, Domnul are dreptate când a spus: „Jugul Meu este bun și povara Mea este ușoară” [p. 50].
Pentru a realiza sensul vieții, este nevoie de răul și imperfecțiunea naturii noastre, pentru că fără ea libertatea de realizare ar fi imposibilă., și fără libertate sensul vieții nu ar fi adevăratul sens. Ele trebuie să fie pentru a fi distruse. Dar acest lucru nu poate depinde în niciun fel de noi. V guvernul nostru numai autodistrugere voluntară pentru triumful Dumnezeului nostru în noi. Aceasta este ultima depășire a prostiei lumii prin adevăratul sens al vieții. Simbolul său este crucea, a cărei acceptare este realizarea vieții adevărate.
6. A da sens vieții
Căutarea sensului vieții nu este altceva decât o înțelegere a vieții însăși, introducerea și dezvăluirea sensului în ea.
În credință există două laturi legate între ele - latura teoretică și latura practică; înțelegerea vieții, pe de o parte, și găsirea sensului vieții, pe de altă parte. Latura teoretică constă în percepția ființei și a unității sale semnificative. Acesta este momentul în care trebuie să privim situația de sus, urcăm ceva sus și evaluăm situația, iar aici, pentru a înțelege viața, trebuie să trecem dincolo de viață, să o privim de la o anumită înălțime, de la care este. vizibilă în întregime. Iar profundul gânditor german Baader a avut dreptate când a spus că dacă am avea profunzimea spirituală și înțelegerea religioasă a compilatorilor Istoriei Sacre, întreaga istorie a omenirii, istoria tuturor popoarelor și timpurilor ar fi pentru noi o continuare neîntreruptă a singura Istorie Sacră.
Viața cosmică mondială, ca un joc fără sens - unde se face o legătură cu focalizarea sa, cu sensul religios al ființei. Căci în viața cosmică, cu ființa supratemporală a lui Dumnezeu, totul este un simbol. Misticii și teosofii creștini precum Jacob Boehme și Baader aveau un fler care le deschide ochii asupra lumii forțelor invizibile. Cum bătrânul Goethe a spus:
Isis zeigt sich ohne schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [ p. 57]
Alături de această înțelegere teoretică a vieții, există o altă latură a înțelegerii practice a vieții, distrugerea efectivă a lipsei de sens.
Este posibil să înțelegem lumea și viața numai prin detașarea de lume în sensul de a avea un sens independent și absolut - acesta este pur și simplu adevărul, fără cunoștința despre care o persoană este pur și simplu analfabetă. Și dacă acest adevăr simplu și elementar contrazice conștiința modernă sau prejudecățile noastre bazate pe pasiuni, chiar și pe cele mai nobile, atunci cu atât mai rău pentru ele!
Orientarea spirituală bazată pe ființă și semnificația noastră în ea nu face viața lipsită de sens pentru noi, ci, dimpotrivă, deschide orizontul pentru înțelegere.
Aici mai avem o latură de remarcat. Am spus deja că „Dumnezeu este iubire”. Înțelegerea vieții, dezvăluirea afirmației cuiva în Dumnezeu și legătura cu El este în sine dezvăluirea sufletului uman, depășirea izolării în viața empirică. Porunca: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” Iubirea este baza întregii vieți omenești. Personalitatea umană este, parcă, închisă din exterior și separată de alte ființe. Prin urmare, cu cât o persoană pătrunde mai adânc în interior, cu atât se extinde mai mult și dobândește o legătură firească și necesară cu toți ceilalți oameni.
Din ființa spirituală, rezultă că o faptă autentică, creatoare și rodnică se înfăptuiește și numai în adâncuri și că tocmai această lucrare profundă este făcută de fiecare, nu numai pentru sine, ci pentru fiecare.
Sensul vieții se realizează atunci când există un început veșnic în noi și în jurul nostru, necesită scufundarea vieții în acest început veșnic. Doar din moment ce viața și munca noastră intră în contact cu eternul, trăiesc în el, sunt impregnate de el, putem conta în general pe atingerea sensului vieții. Toate cele mai mari schimbări politice, sociale și chiar culturale, ca doar evenimente ale vieții istorice, ca parte a unei singure lumi temporare, munca subterană de care avem nevoie; nu ne apropia de sensul vieții – totuși, ca toate faptele noastre, chiar și cele mai importante și necesare, pe care le facem în interior. Lasă ne schimbăm viața și să o reparăm, trebuie să o îmbunătățim deodată, în ansamblu. Munca asupra vieții în ansamblu este tocmai o muncă spirituală. Singurul lucru, așadar, care are un sens absolut pentru om, este participarea la viața divino-umană. Și înțelegem cuvintele Mântuitorului, la întrebarea: „Ce să facem?”, Care a răspuns: „Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, ca să credeți în Acela pe care El l-a trimis” (Evrei Ioan 6.29) [p. 63].
7. Despre lucrarea spirituală și lumească
Dar cum rămâne cu toate treburile, cu toate preocupările umane care ne fac viața să nu fie plictisitoare? Datorită faptului că încercăm să cunoaștem, să înțelegem viața, ar trebui să fim lipsiți de tot ce este pământesc și de conținutul ei? Diverse valori, o familie, niște binecuvântări cărora le consacrăm toată viața - sunt încă lipsite de sens și trebuie să le abandonăm, pentru că în goana acestor iluzii ne stricăm viața? Nu este un preț scump pentru dobândirea sensului vieții?
Acesta este urmat de următorul răspuns. Oricine nu poate înțelege că sensul vieții este acel bine care stă deasupra tuturor bunurilor umane, mai ales că acest bun este cel mai autentic, singurul și nu poate exista un preț scump pentru el, pur și simplu nu avea nevoie de acest lucru. și nu a înțeles aceste cuvinte. Căci ce folos are omului să câștige lumea întreagă, ci să se piardă pe sine însuși” (Evr. Luca 9.24-25) [p. 64]; care însuși nu își dă seama că Împărăția Cerurilor este ca „o comoară ascunsă într-un câmp, pe care, după ce a găsit-o, un om a ascuns-o și, de bucurie, se duce și vinde tot ce are și cumpără acel câmp”, sau este ca „un negustor care caută mărgăritare bune, care, găsind o mărgăritare prețioasă, a ieșit și a vândut tot ce avea și a cumpărat-o” (Evr. Matei 13,44-46) [p. 64] - pur și simplu nu s-a maturizat suficient pentru a căuta sensul vieții.
Pentru a căuta acest bine absolut, trebuie în primul rând să înțelegem pentru sine lipsa de sens a tot ceea ce este în această lume, dar în același timp să nu-l asociem cu binele. Viața este cunoscută doar atunci când am depășit cadrul ei, atâta timp cât ne aflăm în ea, nu vom putea decide nimic, să înțelegem că ne vom învârti în această roată nesfârșită a evenimentelor. Și dacă trecem dincolo de cadrul acestei roți, atunci vom cunoaște baza pe care se află.
Și totuși nu ne putem opri la singurul răspuns la care am ajuns. Deoarece dacă am găsit deja sensul vieții o dată, atunci ea cuprinde întreaga noastră viață. Într-un alt fel, poți să o spui așa: absolutul trebuie căutat împreună cu complet opusul său. Este imposibil să găsești lumină în întuneric, deoarece acestea sunt două opuse, dar lumina luminează întunericul. Viața dacă o privești ca pe o plăcere: bogăție, putere – există prostii; dar serviciul, care se numește lucrare divino-umană, este complet semnificativ. Și fiecare bun uman iluzionar, cum ar fi dragostea, bogăția, influența, folosit ca serviciu, are un adevărat sens.
Dar rămâne o neînțelegere. Este scris: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”, „Nu iubiți lumea și ceea ce este în lume” [p. 66], cum se poate justifica slujirea lumii și a vieții lumești prin legătura ei cu Dumnezeu?
Este așa aranjat de natură încât o persoană aparține la două lumi - lui Dumnezeu și lumii, iar punctul de intersecție al acestor lumi este în inima omului. O persoană nu poate avea doi conducători și, prin urmare, îi slujește lui Dumnezeu, dar în același timp Dumnezeu este Creatorul lumii, ceea ce înseamnă că prin Dumnezeu lumea este îndreptățită. Cine poate renunța la lume, uita de ispitele pământești, distracția, plăcerea, poate merge pe calea grea și lungă către Dumnezeu, aceasta este calea cea mai scurtă, dar dureroasă în care poți obține justificarea sensului tău în viață.
Pe scurt, există două moduri de a renunța la lume: fals și adevărat. Adevărat - o renunțare completă la bunurile și pasiunile pământești. Fals este atunci când o persoană se bucură de beneficiile vieții, dar nu vrea să fie afectată de consecințele ei păcătoase.
Ce se poate face, deci, în lume și prin forțele lumești? Ce înseamnă realizarea bunătății și adevărului vieții, din punctul de vedere al înțelegerii vieții?
După cum sa spus deja într-un sens abstract, o persoană are o singură faptă reală - o faptă spirituală, care dă începuturile binelui fundamental. Nicio activitate utilă nu poate iniția binele și nici o opoziție sau luptă nu poate distruge răul. În general, oamenii înșiși nu fac binele, ei se pot regla doar în mod corect, astfel încât în timpul dezvoltării lor, binele se dezvoltă în ei, iar Dumnezeu creează însuși binele, pentru că este bun. Există singura modalitate de a eradica răul, aceasta este să-l înlocuiți cu binele adevărat: și dacă răul este întuneric, fluturează în lumină, iar dacă răul este gol, atunci pur și simplu se umple. În acest sens esențial, binele și răul trăiesc în sufletul uman, în colțurile lui cele mai adânci, și acolo se luptă, și este acolo, binele are capacitatea de a distruge răul.
Întrucât omul este o ființă cosmică, el are două capete ale voinței sale: primul este intern, sprijinit pe adâncurile abstracte, unde au loc fapte reale, autentice; al doilea este extern, care se manifestă în raport cu oamenii, în modul de viață, cu tot ceea ce este asociat cu factori externi. Deci, amestecând aceste două capete, pe de o parte, se dovedește că nu înțelegerea și protecția binelui și înțelegerea, stoparea răului, ci, pe de altă parte, punerea în aplicare a binelui și eradicarea răului.
Deci, să revenim la întrebarea noastră principală despre sensul vieții și să ne amintim ce imagini ne-am format. Când o persoană își folosește sau își aplică viața ca mijloc pentru a realiza ceva, când servește unui scop absolut care nu are sens pentru el, atunci o persoană devine sclav și își pierde sensul vieții. Și numai atunci când o persoană servește ceva pentru propria sa viață, atunci dobândește sensul vieții. „Cunoașteți Adevărul și Adevărul vă va elibera” [p. 72] - adică din sclavie.
Există un exemplu despre cum se poate înțelege dacă o persoană și-a conectat viața lumească cu munca spirituală. Acest lucru poate fi înțeles atunci când lucrurile sunt îndreptate către viitorul imediat imediat. Când o persoană se duce cu capul înainte la muncă, ea uită de viitorul îndepărtat și, prin urmare, idolați - se înclină în fața minciunilor - în fața zeilor. Cel care repetă despre destinul său, gândindu-se la el necontenit, gândindu-se la viitor, uitând de prezent, este și el idolatru. Și invers, atunci când activitatea unei persoane este specifică, începe să fie considerată interesele oamenilor și este fixată în ziua de azi, pe scurt, este impregnată de un sentiment de iubire și datorită acestui fapt o persoană se apropie de spiritual sarcina vieții lui.
Și, în sfârșit, putem rezuma că este nevoie de echilibru spiritual, astfel încât structura externă lumească să-și cunoască locul și să stea în viața noastră spirituală. Forțele spiritului nostru ar trebui să fie libere și să se reverse în exterior, dacă nu se înfăptuiesc fapte, credința va muri, dar, în același timp, forțele spiritului nu ar trebui să slujească forțelor lumești fără sens și întunericul care se ascunde în ele nu ar trebui să slujească. blochează Lumina eternă. Căci această Lumină este Dumnezeu-Omul Hristos și este sensul vieții noastre.
BIBLIOGRAFIE
- S.L. Frank „Sensul vieții” - Biblioteca „VEKHI”, 2000.